Terjemahan Japanese Confucian phi

download Terjemahan Japanese Confucian phi

of 35

  • date post

    12-Jul-2015
  • Category

    Documents

  • view

    166
  • download

    2

Embed Size (px)

Transcript of Terjemahan Japanese Confucian phi

http://plato.stanford.edu/entries/japanese-confucian/

Japanese Confucian PhilosophyFirst published Tue May 20, 2008"Konfusianisme" adalah istilah yang digunakan sebagian besar oleh Barat untuk menyebut seperangkat sering beragam gerakan filosofis yang telah berbagai cara yang dikenal dalam sejarah Jepang sebagai Jugaku (belajar dari para ulama), Juky (ajaran-ajaran para ulama), Seigaku (yang belajar dari orang bijak), senn Gaku (belajar dari raja-raja awal), seirigaku (pembelajaran sifat manusia dan prinsip), Rigaku (pembelajaran yang berkaitan dengan prinsip), dan shingaku (pembelajaran pikiran). Meskipun tidak ada satu kata dalam leksikon tradisional Asia Timur yang berhubungan tepat dan konsisten untuk "Konfusianisme," tentu dengan waktu akhir abad pertengahan dan awal-modern, ada pemahaman yang cukup berbeda di antara Jepang melek satu kesatuan penting untuk Konfusius beragam ajaran yang dinyatakan sangat beda dimaksud. Hal ini terutama jelas dalam referensi tekstual untuk "tiga ajaranajaran" yang sering khusus yang terdaftar sebagai Konfusianisme, Buddhisme, dan Taoisme dan / atau Shinto. Satu dari banyak contoh adalah (1592-1657) Matsunaga Sekigo yang Irinsh (Writings Terpilih Etika, 1640), yang membuka dengan menyatakan, "Antara langit dan bumi, ada tiga cara utama: Konfusianisme, yang merupakan cara Konfusius; yang Buddha, yang merupakan cara Sakyamuni, dan Taois, yang merupakan cara Laozi.

Referensi yang paling umum digunakan untuk Konfusianisme dalam sejarah Jepang, tradisional dan modern, adalah istilah Jugaku dan Juky. Dalam hal ini, Ju adalah pembacaan Jepang kata Ru Cina, secara harfiah mengacu pada yang terakhir ini awalnya referensi menghina kepada ulama yang cenderung bekerja dengan pikiran mereka, bukan tubuh mereka dan, sebagai hasilnya "lemah.", Dianggap sebagai yang lemah. Istilah ini datang untuk dipeluk oleh para sarjana kemudian yang berusaha untuk menjelaskan ajaran-ajaran Konfusius (551-479 SM) karena mereka ditafsirkan selama berabad-abad di berbagai wilayah Asia Timur. Pada bagian, penerimaan dari istilah tersebut mencerminkan ketidaksukaan Konfusius 'seharusnya untuk kekuatan koersif sebagai lawan kekuatan lembut contoh etika dan efektivitas diduga tak tertahankan dari bujukan moral. Di barat, istilah "Konghucu" pertama kali datang ke menggunakan berikut kontak antara misionaris Jesuit dan cendekiawan Cina. Istilah Yesuit "Konfusianisme" adalah versi Latinized dari referensi kehormatan dengan bijak besar Cina, Kong Fuzi. Minus fuzi kehormatan, nama Konfusius 'adalah Kong Qiu. Asal-usul yang relatif baru dari istilah Barat seharusnya tidak mengaburkan fakta bahwa ada jauh sebelum berkembang, kalangan intelektual Asia Timur, pemahaman tentang Konfusianisme diungkapkan bukan melalui referensi root untuk pendiri Konfusius, melainkan untuk mereka yang mengikuti ajaran-ajarannya, ju, atau

http://plato.stanford.edu/entries/japanese-confucian/ sarjana. Banyak sarjana Barat juga membedakan antara Konfusianisme dan NeoKonfusianisme. Sebagai istilah Neo-Konfusianisme memiliki berbagai nuansa, tetapi kebanyakan ahli yang menggunakan istilah melakukannya dalam referensi untuk bentuk berfilsafat Konfusianisme yang muncul di bangun Buddhisme. Banyak posisi filosofis yang didukung Buddhisme belum juga ditangani oleh filsuf Konfusian sebelumnya. Sebagai contoh, kaum Buddhis sering menegaskan bahwa secara metafisik segala sesuatu adalah kosong dari diri yang substansial. Sepanjang garis yang sama, Buddha menyatakan bahwa realitas yang masuk akal adalah dipenuhi dengan delusi berbasis di egosentrisme dan kebodohan. Dengan demikian, itu adalah alam penderitaan. Khonghucu awal tidak biasanya dibahas metafisika, tampaknya sedang berpikir bahwa asumsi-asumsi akal sehat tentang realitas dunia ini tidak dipertanyakan. Sebagai Buddhis estimasi realitas memperoleh pendengaran yang lebih besar, Konghucu merumuskan metafisika menegaskan realitas dunia pengalaman, menjelaskan sifat substansial dari dunia dengan cara gagasan ki, sebuah istilah yang menunjukkan kekuatan generatif yang merupakan bahan transformatif semua yang ada dalam proses tanpa akhir untuk menjadi. Dalam positing ini metafisika ki bersama dengan berbagai ide-ide lain yang terkait dengan etika, politik, spiritualitas, dan kemanusiaan, sarjana Konfusian diperluas atas dasar-dasar pemikiran Konfusius awal sehingga banyak sehingga banyak penafsir modern disebut mereka sebagai "Neo-Konghucu." Pada artikel ini, istilah "Konfusius" digunakan dalam referensi untuk hal-hal (orang, praktek, diskusi, teks, dll) yang berasal dari atau berhubungan langsung dengan Analects, serta karya-karya literatur kuno lainnya yang terkait dengan Analects dan Konfusius. Lima klasik Cina kuno - termasuk Kitab Sejarah, Kitab Perubahan, Kitab Puisi, Kitab Ritus, dan Sejarah Musim Semi dan Gugur - di sini dianggap sebagai klasik Konfusianisme karena mereka, untuk sebagian besar, diduga telah diedit oleh Konfusius. Sementara para sarjana modern juga mungkin meragukan klaim bahwa, kebanyakan sarjana dalam sejarah Cina dan Asia Timur menerima rekening tradisional mengkredit Konfusius dengan memiliki diedit klasik. Istilah "Neo-Konfusianisme" mengacu pada pemikir, ide, teks, praktek, dan lembaga yang dikembangkan dari tradisi Konghucu karena mereka ditafsirkan kembali di bangun dari pertemuan Asia Cina dan Timur dengan Buddhisme. Istilah "Konghucu" yang sama bisa berlaku untuk Neo-Konfusian demi kesederhanaan, meskipun perbedaan antara Konfusianisme dan Neo-Konfusianisme cukup besar untuk mendapat perbedaan antara kedua kelompok. Dipahami paling komprehensif, pentingnya Konfusianisme dalam sejarah Jepang bisa dipungkiri: seperti di Cina dan Korea, Konfusianisme berfilsafat di Jepang datang untuk menentukan salah satu lapisan besar jika tidak dominan dari pandangan dunia modern awal dan modern. Warisan terlihat dalam sejumlah cara dalam wacana modern Jepang, mulai dari filsafat modern dengan ilmu pengetahuan, agama, humaniora dan ilmu sosial. Salah satu indikasi tertentu pentingnya Konfusianisme ke Jepang hari ini adalah bahwa kata modern untuk

http://plato.stanford.edu/entries/japanese-confucian/ sebuah college atau universitas, Daigaku (Cina: Daxue) adalah kiasan untuk judul pertama dari empat buku Neo-Konfusianisme, yang Daxue (The Agung Belajar; Jepang: Daigaku), sebuah teks yang dipahami sebagai gateway untuk belajar bagi orang dewasa.

* 1. Varietas Asal dan Filsafat Konghucu * 2. Pengenalan Konfusianisme ke Jepang: Perkembangan Awal * 3. Awal-modern Konfusianisme: Tema Filosofis Mayor o 3.1 Bahasa o 3.2 Metafisika o 3,3 Keraguan dan Roh Kritis o 3.4 Etika o 3,5 Pikiran o 3,6 Human Nature o 3,7 Pemikiran Politik o 3.8 Pendidikan o 3,9 Kritik Buddhisme o 3.10 dan Roh Hantu * 4. Konfusianisme di Jepang modern * Bibliografi * Internet Resources Lain * Terkait Entri1. Varietas Asal dan Filsafat Konghucu Konfusianisme mulai dengan ajaran Konfusius, meskipun fakta bahwa Konfusius sekali tidak melihat dirinya sebagai pendiri sekolah filsafat. Diperdebatkan perhatian utama adalah untuk efek pemulihan jenis sosiopolitik agar yang menang, setidaknya dalam pikirannya, pada awal Dinasti Zhou (1027-256 SM). Dalam mencari posisi yang berpengaruh yang akan memungkinkan dia untuk berkontribusi pada kembali ke perintah tersebut, Konfusius perjalanan dari alam ke alam dalam kerajaan Zhou, berharap bahwa ide-idenya tentang bagaimana pemerintah dan masyarakat harus selaras akan menemukan sebuah pelindung antusias. Meskipun Konfusius tidak pernah berhasil dalam hal ini, sepanjang jalan sekelompok mahasiswa yang tertarik datang ke mengasosiasikan dirinya dengan dia. Untuk pengikutnya Konfusius tampaknya telah muncul sebanyak sebagai guru karena ia seorang tokoh politik. Sementara Konfusius tidak pernah menulis apapun risalah independen atau dialog yang dimaksudkan sebagai ekspresi sistematis ide pribadinya, atas laporan waktu tentang diskusi dengan murid-muridnya datang untuk direkam dan diedit menjadi sebuah karya yang dikenal sejarah sebagai Lunyu, paling sering diterjemahkan sebagai Analects (Jepang: Rongo). Beberapa sarjana telah lama mempertanyakan sejauh mana Analects sebenarnya merupakan ekspresi yang benar dan konsisten pemikiran Konfusius. Namun demikian, teks telah diterima (mungkin naif) dengan jumlah yang cukup pengikut selama berabad-abad untuk membuatnya, apakah asli atau tidak, pekerjaan yang harus dibaca dan dipahami oleh

http://plato.stanford.edu/entries/japanese-confucian/ siapa saja berharap untuk mengembangkan lebih dari apresiasi yang dangkal apa yang telah diterima sebagai ajaran-ajaran Konfusius. Sebanyak Konfusianisme, Konfusius diatur dalam gerak proyek filsafat sebagai pencarian dan cinta kebijaksanaan di Cina kuno. Tak lama setelah kematiannya, sekitar 500 SM, berbagai ajaran filsafat muncul, termasuk yang berhubungan dengan Taoisme, Mohism, dan Legalisme. Begitu banyak posisi filosofis yang komentator waktu mencatat, dengan hiperbola, bahwa "seratus sekolah pemikiran" telah muncul. Masingmasing perkembangan baru dalam filsafat klasik, yang cukup menarik muncul pada waktu yang sama seperti ide-ide dari para filsuf Yunani kuno, muncul setidaknya sebagian sebagai kritik menunjuk ide-ide yang terkait dengan Konfusius. Gagasan filosofis paling asli dikaitkan dengan Konfusius, pertama dan terutama, bahwa kemanusiaan (Cina: ren; Jepang: jin). Meskipun tidak pernah begitu banyak jelas dan ringkas menjelaskan seperti yang dibahas dan dieksplorasi, Analects menunjukkan bahwa praktek kemanusiaan terdiri tidak memperlakukan orang lain dengan cara yang satu tidak akan ingin diperlakukan. Tidak mengherankan, gagasan ini telah ditandai sebagai Konfusian "aturan emas," dan disamakan juga untuk imperatif kategoris Kant menyerukan orang untuk bertindak sesuai dengan aturan yang mereka akan bersedia untuk menganggap hukum universal. Analects terletak dengan kemanusiaan di pusat filsafat moral, menekankan sebagai gagasan etis paling universal. Menunjukkan bahwa alam klasik, hampir semua pemikir dalam sejarah Asia Timur yang bisa dengan cara apapun dianggap "Konghucu" harus mengatasinya dalam tulisan-tulisan mereka sendiri. Sama signifikan dalam Analects adalah gagasan tentang junzi (Jepang: kunshi) ". Pangeran", atau Istilah ini secara harfiah mengacu pada "anak dari penguasa," tapi Analects menekankan bahwa siapa pun yang memupuk dirinya sampai batas yang nya kebajikan adalah layak seorang pangeran memang "pangeran." Sebaliknya, itu membuat jelas bahwa mereka lahir untuk berdiri tinggi yang tidak mengembangkan kebajikan mereka tidak dianggap layak menjadi seorang pangeran. Akibatnya, dengan mengembangkan gagasan ini, Analects adalah menguraikan perspektif etika dimana bahkan tingkat tertinggi dari hierarki sosial-politik bisa dinilai secara kritis. Secara politis, Analects menunjukkan bahwa pemerintahan oleh contoh moral jauh lebih efektif daripada pemerintahan oleh hukum dan ancaman hukuman. Yang terakhir ini mungkin mendatangkan kepatuhan, tapi bukan rasa nurani moral. Pemerintahan oleh kebajikan, di sisi lain, tidak hanya membawa balik kepatuhan ketika kekuatan koersif penguasa adalah nyata, tetapi juga jika tidak. Tanpa menyangkal pentingnya pemerintahan oleh hukum, Konfusius menolak legalisme berpikiran

http://plato.stanford.edu/entries/japanese-confucian/ sempit. Pada satu titik, Analects (13/18) bahkan menggambarkan Konfusius menegaskan bahwa itu akan tepat bagi seorang ayah untuk menyembunyikan kejahatan anak daripada menyerahkannya kepada pihak berwenang. Analects tidak dimaksudkan untuk mendukung penghindaran begitu banyak sebagai tanggung jawab anggota keluarga untuk mengurus kerabat mereka. Analects ini juga terkenal karena apa yang tidak mendiskusikan: metafisika dan hal-hal rohani. Secara khusus, Konfusius dikenal untuk meminta siswa yang ingin mendengar tentang hal-hal rohani mengapa mereka tertarik pada topik-topik seperti ketika mereka belum menguasai cara moral kemanusiaan. Dalam konteks lain, Analects menunjukkan bahwa Konfusius dihormati roh, bahkan sambil menjaga jarak dari mereka. Ayat-ayat ini menunjukkan bahwa Konfusius tidak begitu banyak tertarik pada isu-isu metafisik sebagai dia khawatir untuk menekankan apa yang dianggap ajaran moral yang lebih mendasar dan praktis. Ajaran-ajaran Konfusius 'yang dikemukakan oleh murid berbagai periode akhir-Zhou, Mengzi yang paling sistematis (371-289 SM), dikenal paling sering di barat dengan nama Latinized nya, Mencius. Sebuah teks dengan nama yang sama menyampaikan ekspansi Mencius 'yang paling penting dari filsafat Konfusianisme. Tidak diragukan lagi kontribusi yang paling signifikan dibuat untuk Konfusianisme Mencius pikir penegasan tegas bahwa kodrat manusia, saat lahir, yang baik. Konfusius telah mengamati bahwa orang yang sama dengan kelahiran, tetapi berbeda dalam praktek. Namun, itu tidak sepenuhnya jelas bagaimana atau dalam arti apa yang orang benar-benar sama. Mencius berpendapat untuk kebaikan bawaan manusia, mencatat bagaimana kebaikan yang dikeluarkan secara alami dari pikiran yang diberkahi dengan awal kemanusiaan, kebenaran, kesopanan, dan kebijaksanaan. Namun, Mencius juga mengakui bahwa kejahatan, semua terlalu nyata di dunia, menyebabkan ketika orang meninggalkan awal dari kebaikan mereka lahir dengan. Proyek Konghucu belajar sebagai Mencius dijelaskan itu adalah untuk mempertahankan pikiran kebaikan dan memulihkannya jika hilang. Secara politis, Mencius didefinisikan pendekatan yang lebih agresif dan konfrontatif daripada nyata dalam Analects. Dalam satu bagian, Mencius menunjukkan bahwa ketika seorang penguasa yang mengabaikan perilaku etis dan terlibat dalam pemerintahan yang buruk yang ekstrim, ia dapat dan harus dihapus, bahkan dieksekusi, tanpa seperti sebesar pembunuhan raja. Dalam contoh lain, Mencius mendefinisikan pemahaman yang lebih orang-berpusat legitimasi, menunjukkan bahwa penting untuk memperoleh aturan yang sah adalah kemampuan untuk memenangkan hati-dan-pikiran rakyat. Tanpa itu, penguasa tidak pernah bisa berharap untuk sukses. Sama pentingnya adalah penegasan Mencius 'bahwa pemerintah yang sah terdiri dari etika, pemerintah manusiawi, atau renzheng (Jepang: jinsei).

http://plato.stanford.edu/entries/japanese-confucian/

Konfusius dikreditkan, menurut laporan tradisional, dengan mengedit berbagai tulisan klasik Cina kuno yang konon ada sebelum zamannya. Meskipun mungkin ada beberapa kebenaran atribusi ini, klasik yang dikenal sejarah Cina telah ditunjukkan untuk memperoleh, sebagai soal fakta tekstual, dari-awal dinasti Han (206 SM-220 M). Ini klasik, sering disebut sebagai enam jumlahnya, hanya terdiri dari beberapa lima buku dengan waktu Han: Kitab Perubahan (Yijing), Kitab Sejarah (Shujing); Kitab Puisi (Shijing); Kitab Ritus ( Liji); Sejarah Musim Semi dan Gugur (Chunqiu). Apapun kebenaran dari masalah ini, diyakini secara luas di kalangan Konghucu kemudian bahwa mereka belajar klasik sebagian telah diedit oleh Konfusius dan sebagainya, dengan cara yang halus, menyampaikan pemahaman tentang sejarah, sastra, etiket, dan bahkan perubahan itu sendiri. Pada Dinasti Han, teks-teks ini datang untuk dipelajari secara luas sebagai bagian dari kurikulum memperluas "Konghucu". Setelah penganiayaan singkat tapi brutal sarjana Konfusian dan sastra Konfusian selama dinasti Qin (221-206 SM), Konfusius mulai muncul, selama dinasti Han, sebagai lebih mulia dan dihormati bijak-filsuf dari Cina, dan Konghucu sebagai lebih jelas diidentifikasi kelompok ahli. Hal itu juga di Han yang lain sistem filsafat, yaitu Buddhisme, memasuki Cina. Setelah jatuhnya Han, Buddhisme secara bertahap diperluas, sering dalam hubungan dengan penguasa non-Cina elit. Sementara kehadiran mencolok selama Sui dan sebagian besar dinasti Tang, Buddhisme akhirnya jatuh korban penganiayaan kekaisaran di tingkat tertinggi dan reaksi etnosentris luas mengeluarkan dari meningkatnya kesadaran sifat ajaran asing. Seiring dengan reaksi terhadap agama Buddha dan semua klaim filosofisnya, ajaran Konfusian yang beragam menegaskan kembali. Dalam banyak kasus, ini reassertions Konfusianisme dibuat bersama seperti garis-garis khas novel yang sarjana Barat telah menyebut mereka sebagai ekspresi filsafat Neo-Konfusianisme. Istilah tidak memiliki rekanrekan di Asia Timur wacana dalam bentuk sebutan seperti Songxue, "belajar dari dinasti Song," xinglixue, "pembelajaran sifat manusia dan prinsip," xinxue, "belajar dari pikiran," dan lixue, "pembelajaran prinsip." Tidak diragukan lagi hal yang terbaru tentang Neo-Konfusianisme adalah metafisika nya: sementara Konfusius dan Mencius rupanya diasumsikan realitas dunia, mereka tidak merasa wajib untuk menjelaskan asumsi bahwa secara teoritis, bahkan dalam lewat. Dalam bangun dari bergoyang Buddhisme selama lebih dari dinasti Tang, Neo-Konghucu dari Song dan dinasti kemudian eksplisit menyumbang realitas dunia dengan positing kekuatan substansial generatif, qi (Jepang: ki), mampu mengasumsikan berbagai bentuk: cair, padat, dan halus. Ini kekuatan generatif adalah respon Neo-Konfusianisme dengan klaim Buddhis mengenai insubstantiality penting dari dunia. Menyediakan semacam urutan dimengerti dunia kekuatan generatif adalah konsepsi Neo-Konfusianisme dari prinsip rasional (Cina: li; Jepang: ri) yang melekat dalam segala hal.

http://plato.stanford.edu/entries/japanese-confucian/ Bersama-sama, prinsip rasional dan kekuatan generatif merupakan bahan dasar dari berbagai ekspresi penegasan Neo-Konfusianisme dari realitas dunia. Teori sering berbeda tentang prioritas dari satu gagasan dalam kaitannya dengan yang lain, atau apakah ada pada kenyataannya setiap prioritas di antara mereka sama sekali, tapi jarang apakah itu kasus yang forays kemudian Konghucu menjadi spekulasi metafisik ditinggalkan salah satu dari dua bahan metafisik seluruhnya. Bidang lain novel spekulasi filosofis yang terkait dengan kekuatan spiritual. Konfusius berkata sedikit tentang mereka, selain itu perhatian orang yang tepat harus bagaimana untuk hidup dalam dunia kemanusiaan. Namun setelah wacana Buddhis di akhirat, kelahiran kembali, dan berbagai langit neraka, Neo-Konghucu dipaksa untuk mengartikulasikan berbagai paham dunia roh. Salah satu posisi yang lebih umum diterima hantu didefinisikan dan roh (Cina: guishen; Jepang: Kishin) dalam hal kegiatan spontan yin dan yang di dunia. Tanpa menyangkal bahwa ada kekuatan spiritual, ini account yang diberikan untuk semacam pemahaman naturalistik fenomena spiritual. Neo-Khonghucu tidak selalu sangat inovatif. Hampir semua menegaskan garis Mencian bahwa sifat manusia pada kelahiran yang baik. Selain itu, sebagian besar mengakui bahwa pikiran adalah diberkahi dengan empat awal dari kebaikan ini sebagai dinyatakan dalam kemanusiaan, kebenaran, kesopanan, dan kebijaksanaan. Melengkapi klaim Mencius ', bagaimanapun, banyak Neo-Konghucu menambahkan bahwa sifat manusia adalah prinsip rasional, memberikan semua manusia ikatan yang sama dengan struktur rasional dunia, dan sebaliknya memberikan struktur rasional tanah realitas umum dengan kebaikan esensial yang dinyatakan ditandai kemanusiaan melalui sifat manusia. Para interpenetrasi kosmos dan individu dikejar sepanjang garis beberapa lainnya juga, mungkin terutama dalam penjelasan baru dari gagasan Konfusius kuno kemanusiaan dalam hal membentuk satu tubuh dengan segala sesuatu di alam semesta. Ini semacam mistisisme, lebih karakteristik dari Konfusianisme klasik Taoisme, adalah salah satu fitur yang lebih khas dari banyak ungkapan Neo-Konfusianisme. Jelas wawasan teoritis dari para ulama kemudian Konfusius tidak diformulasikan hanya untuk menentang agama Buddha: tidak beberapa contoh NeoKonfusianisme berfilsafat muncul sebagai formulasi ulang aspek menarik dari Buddhisme atau Taoisme baik. Formulasi ulang seperti diminta kritikus kemudian banyak ide-ide inovatif untuk melihat di dalamnya jumlah serangan pemikiran heterodoks yang seharusnya diberikan tidak ada pelabuhan dalam pemikiran Konfusius. Salah satu contoh Neo-Konghucu reformulasi ide dan / atau praktekpraktek dari Buddhisme berupa sering dipraktekkan, meskipun agak kontroversial metode meditasi yang dikenal sebagai jingzuo (Jepang:

http://plato.stanford.edu/entries/japanese-confucian/ seiza), atau ". Tenang-duduk" Dengan praktek ini, Neo- Khonghucu mengembangkan sebuah alternatif bentuk (Zen) populer Chan dari meditasi yang dikenal sebagai zuochan (Jepang: zazen). Yang terakhir ini dimaksudkan untuk membantu praktisi intuisi kekosongan penting dari ego, juga dipahami sebagai intuisi mereka hakekat Kebuddhaan, serta kekosongan atau insubstantiality segala sesuatu. Neo-Khonghucu, bagaimanapun, menekankan bahwa momen introspektif dicapai selama duduk tenang-akan mengarah pada pencerahan yang komprehensif dimana orang tersebut menyadari dengan jelas kebaikan penting dari sifat asli mereka sebagai prinsip moral dan identitas simultan dengan prinsip menginformasikan segala sesuatu di alam semesta . Pemahaman dari kesatuan etika diri dan dunia adalah tanah, sebagai Neo-Konghucu dipahami tenang-duduk, bukan untuk penarikan atau tidak aktif melainkan untuk keterlibatan dinamis dengan dunia.

2. Pengenalan Konfusianisme ke Jepang: Perkembangan Awal Dengan ekspansi teritorial dan budaya dinasti Han ke dalam apa yang sekarang dikenal sebagai semenanjung Korea, panggung didirikan untuk pengenalan teks-teks dan ajaran Konfusianisme ke Jepang dengan cara kerajaan Korea Paekche pada pertengahan abad ke-6, bersama dengan Buddhisme dan penting dari peradaban Cina. Harus dicatat bahwa teks Jepang kuno, Rekaman Matters Kuno (Kojiki, 712), menceritakan bahwa sebelumnya, Keun Ch'ogo, penguasa kerajaan Paekche, telah mengirimkan instruktur bernama Wani, bersama dengan salinan Analects dan teks lain Cina, Classic Karakter Seribu (Qianziwen; Jepang: Senjimon), kepada penguasa Yamato sekitar 400 Masehi Agaknya maksud adalah mendidik sang pangeran Yamato dalam Konfusianisme dan bahasa Cina. Kontroversi seputar account ini, bagaimanapun, membuat penerimaan itu bermasalah. Namun, jika tidak lebih, Wani adalah sosok legendaris dan signifikansi budaya cukup besar yang, menurut laporan tradisional, adalah sarjana-guru pertama dari Analects untuk memasuki pulau-pulau Jepang. Dengan semua account, Paekche menjabat sebagai pemancar efektif dan sarjana Konfusian teks pada pertengahan abad ke-6. Kekuatan yang paling mencolok filosofis baru disampaikan oleh transmisi ini adalah bahwa Buddhisme, terutama seperti yang diwakili dalam seni dan arsitektur. Namun, bersama Buddhisme datang Konfusianisme, terutama jelas sebagai sistem filosofis konseptual didefinisikan informasi hubungan sosial, politik, dan ekonomi dan institusi. Sebuah Konfusianisme kontribusi abadi dini untuk budaya Jepang yang berkaitan dengan konsepsi waktu historis. Secara khusus, itu di bangun dari pengenalan Buddhisme bahwa pengadilan kekaisaran Jepang datang untuk menggunakan neng (Cina: nianhao), atau "tahun-nama," sebagai alat menghitung tahun-tahun dalam pemerintahan seorang kaisar. Sistem

http://plato.stanford.edu/entries/japanese-confucian/ ini berasal dari Cina, selama dinasti Han, sebagai kaisar bernama rentang kekuasaan mereka untuk mencerminkan agenda dan nilai-nilai mereka berusaha untuk mewujudkan. Pada tahun 1912, dengan berdirinya republik Cina, praktek berakhir di Cina, tetapi bahkan hari ini diikuti sebagai sarana standar penghitungan tahun di Jepang. Sejauh hampir setiap salah satu neng digunakan dalam sejarah Jepang sebagai nama untuk waktu tahunan telah berasal dari teks Konghucu, ada sedikit pertanyaan dapat bahwa pemahaman Jepang waktu calendric telah bernuansa sesuai dengan filsafat Konfusianisme. Hal yang sama dapat dikatakan tentang nama-nama yang terkait dengan kaisar. Meskipun diduga keturunan dari suksesi yang tak terputus dewa Shinto melacak kembali ke Izanagi dan Izanami, nenek moyang Amaterasu dan Susanoo, kaisar Jepang, mitos serta sejarah, telah mengambil nama yang jelas Konfusianisme dalam karakter. Koneksi ini tetap sepanjang sejarah kekaisaran Jepang. Dalam hal ini, nuansa Konghucu nama kekaisaran di Jepang mengungkapkan batas-batas yang signifikan dari Shinto sebagai asas tunggal bagi segala sesuatu kekaisaran. Untuk tingkat tertentu, konsepsi Jepang kuno ruang juga tercermin nuansa Konfusianisme jelas. Yamato dan Nippon adalah istilah digunakan untuk merujuk ke alam kekaisaran yang datang untuk diketahui, di Barat, seperti Jepang, tetapi ketika Jepang kuno berbicara dalam istilah yang paling universal, mengacu tidak hanya untuk wilayah mereka sendiri sosio-politik tetapi untuk yang lebih besar dunia, mereka sering melakukannya dengan menggunakan ekspresi Tenka (Cina: tianxia), atau istilah ini pertama kali muncul dalam literatur kuno Konfusianisme klasik termasuk khususnya Kitab Sejarah dan Kitab Perubahan (Yijing "semua-bawah-surga." ). Kosmologis, Jepang kuno menjelaskan asal-usul mereka, sebagian, dalam hal yang terasa Konfusianisme. Baik Rekaman Matters Kuno (Kojiki) dan Chronicles of Jepang (Nihon Shoki) terbuka dengan akuntansi narasi kosmologis bagi asal-usul dunia, Jepang, dan orang-orang Jepang. Satu bahan penting dalam narasi adalah bahwa dari "lima proses" (Cina: Wuxing; Jepang: gogy): kayu, api, bumi, logam, dan air. Proses ini pada dasarnya kekuatan ontologis yang berlangsung di kombinasi tambahan progresif, memberikan pada gilirannya karakter metafisik tertentu untuk waktu, tempat, atau benda, serta ritme yang dinamis terlihat berubah. Tidak mengherankan, kosmologi dari Kojiki, dan Nihon Shoki juga, mencerminkan pandangan eklektik Han Konfusianisme. Tekstual, mungkin menulis yang paling mencolok Konghucu-dipengaruhi dari Jepang kuno yang disebut "Tujuh belas-Pasal Konstitusi" (Jshichij Kenpo) dikaitkan dengan Pangeran Shtoku (573-621). Meskipun dokumen ini tidak begitu banyak sebuah konstitusi dalam arti cetak biru bagi organisasi pemerintah dan politik sebagai seperangkat maksim

http://plato.stanford.edu/entries/japanese-confucian/ dimaksudkan untuk melayani sebagai standar bagi masyarakat politik, itu jelas dipengaruhi oleh Konfusianisme seluruh. Negara-negara artikel pembuka, "adalah Harmoni harus dihargai," menyinggung Analects (1 / 12). Pada sebagian besar artikel yang tersisa, kemajuan Konstitusi advokasi sekuler prinsip Konghucu seperti pentingnya hirarki alami menginformasikan bidang politik, serta kebajikan politik seperti kesetiaan, ketaatan, sopan santun ritual, ketidakberpihakan, ketekunan, kepercayaan, moderasi , dan publik-pikiran. Meskipun ini dapat dengan mudah dianggap sebagai omong kosong belaka, penegasan mereka mencerminkan sejauh mana bahkan pada tahap awal pengembangan gagasan Konfusian politik istimewa pada inti dari wacana resmi. Tata nama politik yang datang yang akan digunakan di Jepang kuno, termasuk istilah, Tenno, yang berarti "Kaisar," juga diturunkan, setidaknya sebagian, dari sejumlah teks Konfusianisme. Untuk gelar besar, Konfusius dan kemudian Khonghucu adalah guru yang menekankan pentingnya belajar baik sebagai sumber kesenangan dan sebagai sarana untuk kultivasi diri dan bahkan kesempurnaan dalam bentuk sagehood. Mengingat orientasi politik Konfusianisme, seharusnya tidak mengejutkan bahwa penelitian dan belajar datang untuk dianggap sebagai prasyarat untuk benar mengatur dunia dan membawa perdamaian ke dunia. Kebijakan politik yang penting dari Jepang kuno juga berasal dari ajaran filsafat Konfusianisme. Sistem handen distribusi tanah yang sama di Jepang adalah hasil dari account Mencius '(3 A / 3) dari "pemerintah manusiawi." Mencius menjelaskan bahwa orang tidak dapat diharapkan untuk menjadi baik yang taat hukum anggota masyarakat jika mereka tidak memiliki kebutuhan bahan dasar kehidupan termasuk makanan, pakaian, dan tempat tinggal. Untuk memastikan bahwa orang memiliki ini, Mencius menganjurkan "baik-bidang" (Cina: jingtian) sistem distribusi tanah, allotting bagian yang sama untuk semua keluarga. Menurut Mencius, pemerintah manusiawi dimulai dengan sistem distribusi tanah. Meskipun diimplementasikan di bangun dari reformasi Taika abad ketujuh, pendekatan idealis untuk distribusi tanah secara bertahap dikompromikan dengan tunjangan khusus dari semi permanen kepemilikan lahan untuk kuil Budha, kuil Shinto, aristokrat, dan penguasa samurai. Namun, upaya yang sangat pada pelaksanaannya mencerminkan sejauh mana Jepang kuno berusaha untuk mewujudkan pemikiran Konfusius tentang pemilikan tanah egaliter sebagai sarana untuk membangun pondasi etis dari masyarakat politik. Lembaga lain yang patut dicatat adalah daigakury, atau akademi kekaisaran, yang didirikan untuk pendidikan para pangeran kerajaan dan bangsawan yang mungkin terlibat dalam pelayanan pemerintah. Jepang kuno pernah mengikuti praktek Cina memilih birokrat dengan cara ujian pelayanan sipil didasarkan pada pembelajaran Konghucu dan aplikasi praktis. Namun, dalam mensponsori daigakury dan berbagai sekolah

http://plato.stanford.edu/entries/japanese-confucian/ provinsi dimodelkan pada cetak biru diartikulasikan dalam Kitab Konfusian Liturgi, Jepang kuno membentuk sistem pendidikan elit yang sebagian besar berpusat sekitar studi tentang teks Konghucu dan nilai-nilai sosiopolitik canggih di dalamnya. Setelah Perang Genpei (1180-1185), rezim samurai didirikan di Kamakura. Agama dan filosofis, rezim Kamakura jauh lebih bersemangat untuk memajukan perkembangan Rinzai Zen Buddhisme, misalnya, daripada ajaran-ajaran Konfusius. Sedangkan yang kedua telah tumbuh secara signifikan selama tahun-tahun pemerintahan kekaisaran damai bangsawan, mereka menderita selama berabad-abad selama periode abad pertengahan ketika rezim disukai pejuang seni perang sebagai alat untuk kekuasaan atas dasar Konfusianisme kebajikan moral dan penyempurnaan ritual. Periode abad pertengahan sehingga menyaksikan gerhana relatif Konfusianisme karena datang untuk menyelimuti, di terbaik, dalam rangka budaya baru sinkretik, biasanya didominasi oleh salah satu dari bentuk Buddhisme atau yang lain. Konfusianisme dan Buddhisme itu, bagaimanapun, selalu terkait erat sepanjang sejarah Jepang. Pengenalan Konfusianisme, misalnya, datang bersama pengenalan agama Buddha. Kemudian Neo-Konfusianisme ajaran filsuf Lagu berbagai termasuk saudara Cheng, Zhu Xi, dan Lu Xiangshan, diperkenalkan ke Jepang pada awal abad ketiga belas, para biksu Zen yang telah pergi ke Cina untuk studi lanjutan dari ajaran-ajaran Chan sana. Selama berabad-abad, ajaran-ajaran para filsuf Lagu tetap subjek penelitian sebagian besar dalam batas-batas biara Zen, tidak mencapai eksistensi independen atau integritas filosofis terpisah dari Zen. Ini tidak harus mengherankan, mengingat bahwa Neo-Konfusianisme filsuf seperti Zhu Xi malah telah datang untuk mengembangkan pemikiran Konfusius mereka setelah studi sebelumnya dan praktek Buddhisme Chan. Sementara Zhu Xi datang untuk mengkritik Buddhisme, Neo-Konghucu lainnya tidak melihat Buddhisme sebagai sesuatu yang bertentangan dengan Konfusianisme atau Neo-Konfusianisme. Pada akhirnya, bagaimanapun, banyak Neo-Konghucu memang datang untuk menjadi kritikus yang lebih khas dan tak henti-hentinya Buddhisme dari pesaing toleran. Beberapa indikasi pertama dari upaya untuk membangun NeoKonfusianisme belajar sebagai cabang independen dari studi dan praktek dapat dilihat pada pemerintahan Kaisar Hanazono (r. 1308-1318) dan Godaigo (r. 1318-1339). Naas itu Kenmu Godaigo Restorasi, sebuah upaya untuk memulihkan kekuasaan politik penuh garis kerajaan, adalah didasarkan pada bagian dalam pemahamannya tentang otoritas kekaisaran seperti yang didefinisikan oleh Neo-Konfusianisme teks. Juga, selama periode Ashikaga, beberapa Rinzai Zen bhikkhu kembali dari studi di Cina bentuk advokasi Neo-Konfusianisme belajar untuk shogun mereka. Dan pada awal abad ke-15, Keshogunan Ashikaga mendirikan Akademi

http://plato.stanford.edu/entries/japanese-confucian/ Ashikaga di mana konon beberapa ribu siswa Neo-Konfusianisme ajaran dipelajari. Namun masih, siswa biarawan Zen. Jika masuknya ikon Konfusianisme dalam arsitektur samurai ditafsirkan sebagai bukti kembalinya filsafat Konfusianisme, (1534-1582) Oda Nobunaga Azuchi Castle, yang menampilkan lukisan dari Konfusius dan sejumlah tokoh bijak Konfusius, pasti patut disebutkan. Para Konfusianisme berdiri utama diberikan di Azuchi Castle menunjukkan bahwa berpikir Nobunaga adalah bergerak menjauh dari strategi medan perang dan menuju tugas mengatur wilayah dan menyediakan untuk perdamaian dan ketertiban di seluruh.

3. Awal-modern Konfusianisme: Tema Filosofis Mayor Perkembangan filsafat Konfusianisme Jepang sering dibahas dalam kaitannya dengan periode Tokugawa (1600-1868), dengan menyebutkan sedikit dari apa yang datang sebelumnya, selain mengatakan bahwa pemikiran Konfusius telah terendam sebelumnya dalam sebuah eklektisisme didominasi oleh para rahib Zen. Tokugawa Konfusianisme biasanya digambarkan oleh pembacaan suksesi nama dan sekolah. Sebagian besar pendekatan ini sejarah filsafat Konfusianisme Jepang berasal dari interpretasi canggih oleh Inoue Tetsujir (1855-1944), profesor di Tokyo Imperial University, dalam trilogi monumental berasal dari 19-an dan awal abad ke-20. Inoue dicatat karena dipandang Konfusianisme Jepang sebagai "filsafat" (tetsugaku), dan untuk menegaskan bahwa para sarjana Konfusian telah menetapkan perspektif filosofis sebagainya besar dan beragam di Jepang baik sebelum pengenalan filsafat Barat. Samar-samar berikut gagasan Hegel dari tesis, antitesis, dan sintesis, Inoue menggambarkan terungkapnya filsafat Jepang dengan menjelaskan hubungan dialektis dari tiga aliran filsafat utama: Zhu Xi Sekolah, dibahas dalam Sekolah Jepang Zhu Xi Filsafat (Nippon Shushi gakuha ada tetsugaku , 1905), Wang Yangming Sekolah, dijelaskan dalam Sekolah Jepang Wang Yangming Filsafat (Nippon 'ymei gakuha ada tetsugaku, 1900), dan Sekolah Belajar Kuno, dibahas dalam Sekolah Jepang Belajar Filsafat Kuno (Nippon ko ada gakuha tetsugaku, 1902). Sejak Inoue, Konfusianisme Jepang telah paling biasanya dijelaskan dalam hal ini tiga sekolah, yang diwakili oleh suksesi filsuf terkait dengan setiap, termasuk filsuf Zhu Xi seperti Fujiwara Seika (1561-1617), Hayashi Razan (15831657) , Yamazaki Ansai (1619-1682); filsuf Yangming Wang seperti Nakae Tju (1608-1648) dan Kumazawa Banzan (1619-1691), dan apa yang disebut filsuf Belajar Kuno seperti Yamaga Soko (1622-1685), Ito Jinsai ( 1627-1705), dan Ogy Sorai (1666-1728). Daripada membaca ini skema interpretatif, yang dalam banyak hal,

http://plato.stanford.edu/entries/japanese-confucian/ meskipun banding trilogistic nya, hanya tidak akurat mewakili perkembangan Konfusianisme Jepang, esai ini akan menawarkan pendekatan alternatif. Di sini, filsafat Konfusianisme dijelaskan dalam hal konsep utama integral dari wacana mulai luas bahwa itu dihasilkan di Jepang. Cukup biasanya, filsuf Konfusian Jepang diartikulasikan visi filosofis mereka dengan mendefinisikan istilah-istilah yang berada di inti dari sistem mereka. Sementara account dari makna kata-kata sangat bervariasi, sebuah wacana mudah dilihat dikembangkan. Daripada rekapitulasi ide-ide para pemikir individu, sebuah upaya untuk meringkas wacana secara keseluruhan, bahkan ketika mengakui variasi dalam nuansa, akan dibuat. Secara keseluruhan, Konfusianisme Jepang dari ketujuh belas sampai awal abad kesembilan belas dapat dilihat sebagai penegasan kembali integritas bahasa, makna, dan kebenaran diskursif. Penegasan kembali ini dibuat bertentangan dengan pandangan Buddhis bahasa yang telah, untuk semua sutra termasuk dalam Tripitaka, atau kanon Buddhis, agak negatif. Atau setidaknya ini adalah berapa banyak awal-modern Khonghucu Jepang memahaminya. Menurut para kritikus Konfusian, Buddhis menyatakan bahwa bahasa biasa tidak memiliki makna tertinggi dan kemampuan untuk menyampaikan kebenaran mutlak. Daripada dikemas dengan makna yang signifikan, Buddha bersikeras bahwa kata-kata itu harus dipandang sebagai inheren kosong. Jika salah dipahami sebagai makna substansial konveyor, mereka menjadi sumber kesalahan yang mendalam. Mungkin fitur pemersatu Konfusianisme berfilsafat pada periode modern awal adalah pandangan bahwa kata-kata itu sangat penting sebagai kendaraan untuk makna substansial. Selain itu, kata-kata dan pemakaian yang benar mereka dianggap oleh penganut Konghucu sebagai benarbenar penting untuk pemahaman diri, kultivasi diri, dan pada tingkat termegah, untuk mengatur dunia dan membawa perdamaian dan kemakmuran dunia. Dalam hal ini, filsafat Konfusianisme Jepang dapat dilihat sebagai filosofi Asia Timur bahasa terlibat dalam pencarian makna yang tepat. Ini "berarti benar" dianggap fundamental bagi setiap upaya untuk menyelesaikan masalah filsafat. Sejauh pencapaian akhir berfilsafat Konfusian Jepang sebesar giliran relatif jauh dari klaim Buddha nominalis tentang kekosongan semantik kata-kata dan sifat hanya konvensional makna dan kebenaran, ia menetapkan tahap filosofis dalam cara-cara mendalam bagi asimilasi konseptual filosofis Barat belajar selama periode Meiji (1868-1912). Karena itu, bila dilihat secara komprehensif, konseptual gerakan relatif besar konsekuensi perkembangan filsafat modern di Jepang, periode dari abad XVII sampai awal abad kesembilan belas ini disebut di sini sebagai "awal yang modern," menekankan perannya dalam membangun dasar-dasar modernitas, bukan dari segi terminologi yang lebih tradisional dari periodisasi sejarah di mana "Tokugawa" atau "Edo" periode sering dikaitkan dengan baik "abad pertengahan" atau "feodal" perkembangan.

http://plato.stanford.edu/entries/japanese-confucian/ Selain kontribusi dari filsafat Konfusianisme sampai awal-modern pemahaman bahasa, makna, dan kebenaran diskursif, Konghucu berfilsafat di Jepang selama periode ini hanya tidak selalu terkait dengan atau merupakan ekspresi dari kepentingan shogun Tokugawa, juga tidak selalu masalah dari ibukota shogun, Edo. Jadi, istilah "Tokugawa" dan "Edo" sebagai kategori historis tidak memuaskan menyampaikan dorong proto-modern umumnya progresif Konghucu berfilsafat secara keseluruhan selama periode ini. 3.1Bahasa Seperti berbagai bentuk Buddhisme mendominasi periode pertengahan dari sejarah filsafat Jepang, begitu pula estimasi Buddhis kata-kata dan makna datang untuk menginformasikan pikiran dari banyak filsafati. Aspek Zen (Zen Rinzai terutama) yang terkenal Buddha praksis untuk anti intelektualisme-mereka. Sikap terakhir ini juga diungkapkan dalam penggunaan koan, atau pertukaran paradoks dimaksudkan untuk memfasilitasi realisasi sifat-Buddha. Inti dari ajaran Zen bahwa kata-kata, di terbaik, adalah konvensi hanya berguna untuk komunikasi sehari-hari. Cara, sementara substansial hal (suchness atau kekosongan) tidak dapat secara memadai ditangkap oleh arti tetap bahasa konvensional. Ketika ditransmisikan dari guru ke murid, tingkat tertinggi kebenaran hanya bisa disampaikan dalam pikiran-untuk-pikiran transmisi, salah satu yang biasanya melampaui penggunaan bahasa diskursif. Secara umum, posisi Neo-Konfusianisme awal-modern Jepang didefinisikan bertentangan dengan pernyataan dari kekosongan semantik atau nominalisme radikal begitu sering dikemukakan oleh Buddha. Sementara Neo-Konfusianisme penegasan bahwa kata-kata menyampaikan makna signifikan mungkin tampak biasa, hampir tidak begitu di persimpangan abad pertengahan dan awal sejarah modern Jepang. Memang, munculnya Neo-Konfusianisme wacana dalam Tokugawa harus dipahami sebagai penegasan kembali dari kebermaknaan bahasa dan nilai akhir dalam kaitannya dengan setiap pemahaman kebenaran. Sebuah ekspresi awal dari kepercayaan Neo-Konfusianisme dalam nilai akhir bahasa dan makna dibuat oleh Hayashi Razan dalam pengantar untuk rendition sehari-hari nya (1159-1223) Chen Beixi The Makna NeoKonfusianisme Syarat (Xingli Ziyi). Kebetulan, kedua teks dapat dengan mudah ditafsirkan sebagai penegasan kembali yang berkelanjutan dari makna yang benar dari istilah di bangun dari zaman skeptisisme semantik, dan sebagai pembelaan atas realisme Konfusianisme nominalisme Buddhis merajalela. Bahwa Razan mencurahkan banyak tahun-tahun terakhirnya untuk authoring penjelasan sehari-hari panjang yang Ziyi Beixi berbicara banyak tentang pandangannya tentang pentingnya bahasa. Dalam pengantarnya, Razan menjelaskan sifat penting dari bahasa dengan penalaran bahwa "pikiran bijak dan worthies

http://plato.stanford.edu/entries/japanese-confucian/ yang terwujud dalam kata-kata mereka, dan kata-kata mereka ditemukan dalam tulisan-tulisan mereka. Kecuali kita memahami makna kata-kata mereka, bagaimana kita bisa memahami pikiran orang bijak dan worthies? "Di tempat lain Razan menekankan bahwa orang tidak pernah bisa menyadari pikiran bijak dan worthies dalam diri mereka kecuali mereka pertama kali memahami pernyataan dari orang bijak dan worthies seperti yang tercatat dalam kata-kata teks berkomunikasi mereka. Razan bahkan menyarankan bahwa perendaman menyeluruh dalam katakata orang bijak adalah cara terbaik untuk mencapai jenis yang komprehensif, pengalaman pencerahan mistik. Jadi ketika ditanya tentang metode yang terlibat dalam studi kata, Razan menjelaskan, Membacanya horizontal! Membacanya secara vertikal! Membacanya dari kiri dan dari kanan! Memahami sumber mereka! Menganalisis mereka dan mensintesis mereka sampai Anda benar-benar menembus mereka dari awal sampai akhir. Pada akhirnya Anda akan mengerti bahwa segala sesuatu dalam tulisan-tulisan orang bijak 'memuncak dalam memahami prinsip terpadu. Ketika Anda menyadari kesatuan mistik dengan tulisantulisan bijak ', satu di mana diri dan teks-teks non-dual, Anda akan telah membaca mereka dengan baik! Bagaimana bisa benar hanya dari Enam Klasik? Metode yang sama berlaku untuk membaca klasik lain! Razan itu tidak sendirian dalam menekankan integritas semantik katakata. Paling komprehensif teks filosofis Ito Jinsai, para jigi Gomo (Arti Kata dalam Analects dan Mencius), mengartikulasikan baik pertahanan dari kebermaknaan kata-kata, dan mendalam, sistematis menganalisis arti dari sekitar dua lusin tingkat tinggi filosofis istilah. Dalam kata pengantar kepada jigi Gomo, Jinsai menjelaskan pendekatan pedagogis dalam hal studi bahasa dan makna. Di sana ia menyatakan, Saya mengajar siswa untuk meneliti dan Mencius Analects secara menyeluruh sehingga mereka akan membedakan keturunan dan pentingnya semantik dari konsep Konfusius bijaksana. Ketika begitu terlatih, siswa mengenali keturunan sejati [filsafat] pengertian dan memahami maknanya tanpa kesalahan. Terlalu sedikit sarjana studi filologis hal seperti mereka berhubungan dengan studi makna, meskipun fakta bahwa salah tafsir tunggal dapat menyebabkan kesalahan yang tidak sepele. Penelitian filologis Detil Analects dan Mencius memfasilitasi pemahaman teks-teks bijaksana dan menjaga siswa dari menentu memanipulasi mereka dengan memaksakan pemikiran subyektif mereka pada mereka. Jinsai penekanan pada semantik etimologi dan filologi instruksi dimaksudkan untuk mengimbangi pelatihan Buddhis dan pradugapraduga: ia ingin murid-muridnya untuk mengenali perbedaan antara istilah Buddha dengan berbagai nuansa mereka dan orang-orang dari

http://plato.stanford.edu/entries/japanese-confucian/ Konfusianisme. Secara khusus Jinsai tersinggung melihat hal yang tampaknya begitu banyak Buddhis di Neo-Konfusianisme wacana. Dalam upaya untuk menyingkirkan istilah tersebut dari Neo-Konfusianisme, Jinsai berusaha keras untuk mendokumentasikan garis keturunan heterodoks kata-kata sehingga mereka bisa dihilangkan dari Neo-Konfusianisme tulisan. Esai perkenalan singkat membela kemampuan bahasa untuk mengacu pada realitas relatif umum pada awal-modern Neo-Konfusianisme. (16661728) Ogy Sorai yang Benmei (Nama Membedakan), menyajikan lebih mendalam analisis terminologi filosofis daripada Jinsai yang Gomo jigi. Dalam kata pengantar nya Benmei, Sorai menyoroti tepi politik intrinsik dengan bahasa dan makna, setidaknya sebagaimana yang dipahami oleh penganut Konghucu banyak dan Neo-Konghucu sama. Setelah memungkinkan bahwa beberapa kata yang diciptakan oleh rakyat jelata, Sorai menekankan bahwa istilah yang lebih abstrak dan filosofis yang sangat diartikulasikan oleh orang bijak demi mengajar orang dalam dasardasar kehidupan yang beradab. Sorai kemudian menambahkan bahwa karena istilah-istilah ini menyampaikan ajaran-ajaran yang sangat kuat, pangeran berhati-hati dalam menggunakan mereka. Sorai berikutnya menyinggung suatu bagian dari Analects (13 / 3) yang menceritakan bahwa Konfusius mengatakan bahwa jika diberikan biaya dari pemerintah negara, prioritas pertama akan memperbaiki arti dan penggunaan kata-kata. Ketika ditanya alasan untuk ini, Konfusius menjawab efek yang secara sosial dan politik, yang lain semua tergantung pada pemakaian yang benar dari bahasa. Tanpa itu, tidak akan ada batas yang orang mungkin pergi. Sorai hasil untuk sketsa pemahamannya tentang masalah yang terkait dengan makna filosofis pada zamannya, menambahkan bahwa maksud di authoring Benmei adalah untuk memahami hubungan yang benar antara kata dan hal-hal sehingga pikiran orang bijak bisa diduga. Pada intinya, Sorai percaya bahwa dengan kata-kata benar mendefinisikan ia menyediakan dasar bagi integritas suatu tatanan sosial dan politik benar diatur. Pada akhirnya, kemudian, Khonghucu dan Neo-Konghucu di reaffirmations mereka berulang pentingnya bahasa dan makna yang tidak hanya terlibat dalam latihan filologis atau penelitian semantik misterius. Sebaliknya, mereka terlibat dalam upaya untuk memulihkan jalan (Cina: dao / Jepang: michi) demi mendirikan kebenaran berarti bijaksana, dan tanah untuk tatanan politik yang benar. Contoh lain dari penegasan kembali theConfucian makna pada periode awal-modern dapat diberikan. Cukuplah untuk mengatakan bahwa perhatian untuk bahasa yang begitu jelas dalam tulisan-tulisan Konfusius gilirannya tercermin baik yang mendalam dari apa yang mereka dianggap sebagai omong kosong umat Buddha, terutama Buddha Zen, dan menuju

http://plato.stanford.edu/entries/japanese-confucian/ perhatian untuk mendefinisikan basis konseptual untuk tertata baik masyarakat. Kebutuhan untuk mempertahankan integritas dari bahasa secara bertahap mereda sebagai pemikir Jepang semakin menyadari pentingnya kata-kata dan makna untuk analisis filosofis. Hal ini diperkuat penekanan pada kebenaran dan makna linguistik sebagai sarana untuk menyediakan tatanan politik, penekanan yang terus berlanjut ke periode modern.

3.2 Metafisika Kontribusi Neo-Konfusianisme penting untuk kesadaran filosofis awal-modern Jepang adalah rekening metafisikanya dunia sebagai sepenuhnya nyata. Di awal periode Tokugawa, Hayashi Razan adalah salah satu pemimpin dari orang-orang Jepang yang menegaskan teori, dengan beberapa variasi yang khas, rekening metafisik disintesis oleh Zhu Xi selama akhir-Lagu Cina. Pada dasarnya, metafisika ini menjelaskan realitas dalam hal dua komponen, ri ("prinsip" atau "pola") dan ki ("kekuatan generatif"). Ri disebut tatanan rasional dan moral dari hal-hal umum, serta bahwa setiap hal dalam hal khusus mereka. Dalam pandangan Razan itu, ada ri untuk setiap aspek keberadaan, membuat semua khusus apa yang mereka dalam aktualitas. Pada saat yang sama, ada unsur, umum universal dalam ri yang didefinisikan sebuah dunia yang lebih besar dari kesamaan dalam hal yang potensial. Jadi, misalnya, sifat manusia yang mendefinisikan semua orang sebagai orang yang disebut sebagai ri, menunjukkan bahwa urutan yang rasional integral manusia dibagi dalam umum. Tapi yang lebih penting, ada normatif, sisi moral ri yang membuatnya sebanyak aspek etis dari keberadaan karena merupakan salah satu rasional. Dalam hal kemanusiaan, serta hampir semua sepuluh ribu hal kosmos, ri didefinisikan sebagai moral yang baik. Penegasan ini berarti, dalam kasus kemanusiaan, bahwa sifat manusia adalah baik. Dilihat dalam perspektif segala yang ada antara langit dan bumi, kebaikan ri berarti bahwa dunia seperti juga etis baik oleh alam dan dalam hal potensi yang juga. Tidak diragukan lagi masuk dalam kejahatan, tetapi itu bukan negara asli, atau harus itu menjadi nasib akhir hal. Komponen lain dari realitas, bahwa ki, rekening untuk realitas, substansial kreatif semua yang ada di dunia. Ki adalah hal-hal, penting transformatif dari segala yang ada, termasuk hal-hal yang padat, cair, dan gas. Ki ini dijelaskan berbagai cara dalam hal kejelasan atau kekeruhan, tetapi selalu hal-hal yang ada memilikinya sebagai substansial mereka. Sederhananya, tidak ada yang eksis tanpa ki. Dalam hal tertentu, Neo-Konfusianisme filsuf seperti Zhu Xi dan Razan menegaskan bahwa Ki adalah barang dari realitas dalam rangka untuk melawan klaim Buddha bahwa segala sesuatu yang substansial atau kosong. Sementara mengakui bahwa hal-hal yang tidak selalu karena mereka mungkin tampaknya, NeoKonghucu biasanya menegaskan bahwa ada dasar substansial bahkan untuk sifat ilusif hal. Secara umum, Razan dan Neo-Konfusianisme filsuf yang menegaskan dualitas ki ri dan menambahkan bahwa tidak mungkin untuk itu menjadi ri tanpa ki, atau ki tanpa ri. Pada kenyataannya, keduanya benar-benar tak terpisahkan. Namun ada saat-saat ekuivokasi, terutama saat menganalisa dua konsep, ketika Razan, mengikuti garis panjang filsuf NeoKonfusianisme termasuk Zhu Xi sendiri, menekankan prioritas dari ki ri. Tidak lama setelah ini menyinggung, bagaimanapun, daripada juga membantah, dengan desakan ditambahkan bahwa seseorang tidak bisa ada tanpa yang lain. Namun demikian, kemudian kritik dari garis Neo-Konfusianisme lebih standar jarang melewatkan kesempatan untuk mengkritik panjang

http://plato.stanford.edu/entries/japanese-confucian/

lebar mereka yang istimewa selama ri ki. Ito adalah salah satu kritikus Jinsai tersebut. Ini akan mudah untuk menyimpulkan bahwa sejak Jinsai berbeda dengan Neo-Konghucu ortodoks seperti Zhu Xi dan eksponen Jepang mereka, termasuk Razan dan lain-lain, bahwa ia tidak bagi seorang Neo-Konfusianisme sendiri. Tidak ada keraguan bahwa Jinsai bukan, ortodoks Zhu Xi-bergaya NeoKonfusianisme. Tapi kemudian menjadi Neo-Konfusianisme tidak selalu berarti bahwa orang harus setuju dengan Zhu Xi pada semua penting. Memang Neo-Konghucu sering mengkritik satu sama lain tanpa akhir, tapi tetap tetap Neo-Konghucu. Dalam hal signifikan, ragu, mempertanyakan, dan kritik ketat berada di jantung Neo-Konfusianisme sebagai sebuah gerakan filosofis. Inklusi Jinsai dari suatu metafisika ki dan ri, bersama dengan ketidaksetujuan kritis dengan Zhu Xi atas prioritas relatif mereka, boleh dibilang membuatnya menjadi teladan Neo-Konfusianisme. Tentu saja, ada sedikit tanah untuk suatu metafisika sistematis sebagai Jinsai ditegaskan dalam salah satu teks kuno, terutama Analects dan Mencius, bahwa ia dinyatakan mengidentifikasi with.In ini menghormati, karakterisasi umum Jinsai sebagai "belajar kuno" (Kogaku ) filsuf yang hanya menolak NeoKonfusianisme adalah menyesatkan. Daripada dualisme kekuatan generatif dan prinsip, Jinsai menegaskan suatu monisme nyata dari ki, salah satu yang menyatakan bahwa tidak ada lain selain ki. Namun Jinsai tidak menyangkal bahwa ada ri di dunia: bukan, ia hanya subordinasi ke ki, menunjukkan bahwa sementara ki hanya ada, tinggal di dalam ki ri. Terlepas dari sifatnya tertanam dalam ki, ri tidak memiliki prioritas atau status ontologis independen dari apapun. Hal ini sepenuhnya terbungkus dalam ki. Dalam membuat klaim ini, Jinsai diberlakukan menyeimbangkan kembali metafisika Neo-Konfusianisme lebih ortodoks tetapi sering ambigu, jauh dari standar yang lebih dalih yang ragu-ragu mendukung beberapa jenis status sebelumnya untuk ri dengan menyatakan dalam cara yang lebih menyeluruh sebuah monisme kekuatan generatif. Sebuah wajar subordinasi vokal Jinsai dari prinsip dalam angkatan generatif adalah penolakan klaim tentang Neo-Konfusianisme yang relatif ortodoks bahwa kodrat manusia bersatu dalam ri baik secara moral. Daripada penegasan universal tentang kebaikan dari sifat manusia, Jinsai menekankan keanekaragaman alam manusia sebagai disposisi bawaan seseorang, mulai dari baik hingga jelek. Tak perlu dikatakan, Jinsai melihat klaim-Cheng Zhu bahwa kodrat manusia adalah prinsip, atau ri, sebagai sangat keliru. Setelah semua, dalam pandangan Jinsai itu, ri, yang sebagai kata-kata tertulis menggambarkan vena dalam sepotong batu giok, adalah "kata mati," yaitu, yang mengacu pada perintah mati tidak biasanya dikaitkan dengan vitalitas dunia manusia. Berbeda dengan ri, Jinsai memuji michi, atau cara, sebagai "firman yang hidup," yaitu, satu yang melambangkan dinamika aktivitas manusia. Jinsai dan Sorai baik mengkritik gagasan Neo-Konfusianisme prinsip metafisis, yang menyatakan bahwa bukan kata dengan kuno, dan karena itu sah, asal-usul Konfusius, ri adalah istilah yang berasal dari bagian dalam Taois dan wacana Buddha dan begitu juga seringkali keliru ditafsirkan Neo-Konfusianisme diskusi keluar dari kebodohan dan / atau mengabaikan kesucian ajaran asli Konfusianisme. Standar Jinsai pada hitungan ini diduga leksikon Analects dan Mencius, sementara itu Sorai adalah lebih kuno Enam Klasik. Meskipun perbedaan pendapat mereka pada tingkat kuno yang harus dipertimbangkan sebagai sumber dari wacana filosofis yang sah, baik setuju prinsip yang merupakan bagian bermasalah dan sehingga tidak boleh naif disorot dalam diskusi metafisika. Kritik Jinsai dan Sorai yang terlepas, metafisika dan ki ri datang untuk menikmati tingkat

http://plato.stanford.edu/entries/japanese-confucian/

dominasi filosofis dalam sisa periode modern awal, terutama di kalangan ortodoks NeoKonghucu. Meskipun sering dimodifikasi dalam satu atau lain, dualisme substansial, kekuatan generatif energik dan rasional, tata kesusilaan tampak seperti rekening menarik dan cukup untuk keragaman pengalaman. Tidak mengherankan, baik ki ri dan telah disesuaikan di sejumlah neologisme periode Meiji untuk mengacu pada ketentuan dari filsafat barat dan ilmu karena mereka diterjemahkan ke dalam bahasa Jepang. Salah satu contohnya adalah kata "logika," atau ronri dalam bahasa Jepang. Para ronri kata, bila dianggap bukan sebagai kata bersatu tetapi sebagai dua kata yang dapat dibaca terpisah, menunjukkan "diskusi (ron) prinsip (ri)," aktivitas biasanya Neo-Konfusianisme.3,3 Keraguan dan Roh Kritis Salah satu fitur yang lebih khas dari berbagai ekspresi Neo-Konfusianisme filsafat pada awal-modern Jepang adalah penekanan mereka bersama tentang pentingnya keraguan dalam belajar. Filsuf Cina dari dinasti Song, dari Zhang Zai (1020-1077) melalui Zhu Xi, menekankan perlunya keraguan dan skeptisisme dalam kaitannya untuk mencapai kemajuan nyata dalam belajar filsafat. Di Jepang, keraguan datang untuk memiliki pendukung penting, pertama dengan Hayashi Razan, salah satu pendukung paling awal dan paling konsisten dari NeoKonfusianisme, dan kemudian dengan Kaibara Ekken (1630-1714), untuk mengakhiri suatu mengaku Neo-Konfusianisme, tapi satu yang maju salah satu ekspresi paling sistematis dari keraguan filosofis dalam periode awal-modern. Dengan Razan dan Ekken, skeptisisme tidak pernah menjadi tujuan itu sendiri, melainkan signifikan menghentikan titik di sepanjang jalan menuju datang ke kesimpulan yang lebih solid mengenai pertanyaan filosofis, dan memang, semua hal yang berkaitan dengan keterlibatan informasi di dunia ini. Salah satu teks Ekken paling terkenal, Taigiroku, adalah account keraguan mengaku tentang validitas ajaran Zhu Xi. Ekken membuka karyanya dengan mengutip Lu Xiangshan (1139-1192), Zhu Xi kontemporer, yang mengamati, "Dalam belajar, seseorang harus khawatir ketika ia tidak memiliki keraguan. Jika ia memiliki keraguan, maka kemajuan berikut. Akibatnya, ia akan belajar sesuatu "Zhu Xi membuat kasus untuk meragukan sepanjang garis yang sama, mencatat," Mereka dengan keraguan besar membuat banyak kemajuan.. Mereka dengan keraguan kecil membuat sedikit kemajuan. Mereka tanpa ragu membuat kemajuan ada "komentar tersebut berkaitan dengan kebutuhan untuk keraguan dan resolusi dikutip dan memparafrasakannya berulang kali oleh Razan, Ekken, dan sejumlah orang lain, karena mereka berusaha untuk mewujudkan tingkat yang lebih tinggi keyakinan filosofis atau bahkan kepastian tentang. Mereka posisi. Salah satu alasan atas undangan untuk meragukan diperpanjang oleh NeoKonghucu tampaknya telah banyak kesadaran mereka bahwa ajaran NeoKonfusianisme, terutama yang metafisik, yang sangat baru. Setelah pertama mendengar ide-ide baru, siswa mungkin memiliki banyak pertanyaan sebelum mereka bisa menerima mereka. Jadi, Neo-Konghucu biasanya mendorong siswa untuk mengajukan pertanyaan dan merefleksikan secara kritis hal-hal yang

http://plato.stanford.edu/entries/japanese-confucian/ memicu keraguan mereka. Dengan demikian, semangat kritis sehingga sering dikaitkan dengan filsafat sebagai suatu disiplin di Barat jelas ditanamkan pada awal-modern mahasiswa Neo-Konfusianisme berpikir. Ada dapat sedikit pertanyaan bahwa jumlah kritik diperpanjang pemikiran Neo-Konfusianisme pada masa awal-modern di bagian hasil dari undangan untuk meragukan dianjurkan oleh para pendukung Neo-Konfusianisme. Jauh dari ortodoksi yang kaku dan tidak berubah yang memungkinkan untuk sedikit jika ada pertanyaan dan keraguan, Neo-Konfusianisme aktif terlibat diragukan sebagai prasyarat untuk kemajuan dalam pembelajaran. 3.4 Etika Filsafat Konfusianisme di Jepang, kuno, abad pertengahan, dan awal-modern, sering karikatur sebagai ajaran kesetiaan dan kepercayaan, yaitu, satu cocok untuk penguasa otoriter dan mata pelajaran patuh, serta prajurit-bangsawan dan samurai pengikut mereka. Tidak diragukan loyalitas dan kepercayaan yang terpisahkan dengan etika Konfusian, tetapi sama pentingnya adalah resep etika lebih universal seperti kemanusiaan (jin). Kemanusiaan digambarkan bermacammacam, tetapi yang paling sering dikaitkan dengan perintah untuk tidak melakukan kepada orang lain apa yang tidak ingin dilakukan untuk diri sendiri. Kemanusiaan mungkin dianggap yang paling klasik dari semua kebajikan Konfusianisme dan Neo-Konfusianisme. Sementara Neo-Konghucu menegaskan arti kuno dan mendasar dari kemanusiaan sebagai "aturan emas," tambah mereka secara substansial dengan makna kemanusiaan dengan menyarankan bahwa menjadi benar-benar manusiawi memimpin salah satu untuk menjadi satu tubuh mistik dengan segala sesuatu yang ada. Gagasan lain etika penting untuk etika Konfusianisme dan Neo-Konfusianisme adalah bahwa dari gi, atau keadilan. Sering diterjemahkan sebagai "kebenaran" dan "kebenaran," gi juga menyampaikan arti, dalam beberapa konteks, tugas, tanggung jawab kewajiban, dan. Untuk menegaskan bahwa sesuatu atau seseorang gi sebesar memuji etis urutan tertinggi, sementara menyangkal kecaman virtual yang sama berarti. Gi sering dikombinasikan dengan kemanusiaan untuk membentuk senyawa, Jingi, kemanusiaan menunjukkan dan keadilan, kebajikan inheren politik yang didirikan legitimasi yang jelas dari rezim mewujudkan mereka. Dari Mencius maju, kesetiaan terhadap gi sering didefinisikan dalam hal kesediaan seseorang untuk mengorbankan hidup seseorang jika realisasi gi dan eksistensi seseorang tidak bisa direalisasikan bersama-sama. Salah satu perdebatan yang paling terkenal dari periode Tokugawa berpusat di sekitar sebuah insiden yang terjadi pada tahun 1703 tentang sekelompok empat puluh tujuh samurai yang telah ditinggalkan bertuan (ronin) karena shogun memaksa bunuh diri junjungan mereka. Pertanyaannya adalah apakah ronin itu bertindak menurut gi dalam mengambil balas dendam pada pria yang telah, di tempat pertama, diminta almarhum tuan mereka untuk melakukan tindak pidana yang menyebabkan keberadaannya dikutuk pada kehancuran diri. Jelas, masalah ini bukan satu hukum dari apakah ronin ini dipatuhi atau tidak mematuhi hukum,

http://plato.stanford.edu/entries/japanese-confucian/ melainkan salah satu moral apakah mereka bertindak atas dasar rasa kebenaran dan keadilan. Pendapat bervariasi, tentu saja, tapi bahwa debat itu luas dan bermakna mengungkapkan sejauh mana Neo-Konfusianisme pengertian etika seperti gi telah menjadi terpisahkan, faktor-faktor substantif dalam wacana publik pada awal-modern Jepang. 3,5 Pikiran Awal-modern Neo-Konghucu biasanya digambarkan pikiran sebagai master dari tubuh. Semua kegiatan tubuh berada di bawah kendali pikiran. Sebagai kombinasi ri (prinsip) dan ki (gaya generatif), pikiran dapat berfungsi sebagai master dari tubuh karena kapasitas untuk intelijen jelas dan jernih. Karena ri di dalamnya, pikiran awalnya baik. Meskipun jahat mungkin mengganggu ke dalam kerja, negara asli pikiran adalah salah satu kebaikan etis. Posisi Neo-Konfusianisme mungkin tidak tampak yang mendalam kecuali kita mempertimbangkan posisi Buddha itu menentang. Yaitu, beberapa umat Buddha berpendapat bahwa pikiran pada dasarnya adalah kosong dan kursi, dalam kognisi sehari-hari, kebodohan dan ketidaktahuan. Daripada menolak pikiran sebagai sumber kesalahan, atau mendukung realisasi pikiran bahwa adalah "tidak-pikiran," Neo-Konghucu berusaha untuk menggambarkan pikiran sebagai entitas nyata, substansial di mana prinsip-prinsip etis dan rasional dipahami indwelled, memungkinkan manusia untuk mengetahui baik apa yang ada, dan apa yang benar. Pengetahuan yang diberikan oleh pikiran tidak dianggap delusional atau tidak nyata, tetapi lebih nyata seperti apapun mungkin bisa. Sejauh prinsip-prinsip yang tinggal dalam pikiran adalah identik dengan yang melingkupi dunia luar, pikiran menjadi dasar bagi kesatuan mistik dengan segala sesuatu ada. Seringkali pikiran telah dibahas dalam kaitannya dengan perasaan mengeluarkan dari itu. Kebanyakan Neo-Konghucu dianggap perasaan manusia --- kesenangan, kemarahan, kesedihan, ketakutan, cinta, kebencian, dan keinginan - untuk mengeluarkan dari pikiran ketika bertemu hal. Selama perasaan ini disajikan sesuai dengan prinsip, mereka dianggap outgrowths alami dari pikiran. Jika terwujud kurang atau berlebihan, perasaan yang dinilai negatif dan membutuhkan kontrol. Sehingga memungkinkan pikiran untuk menguasai sendiri tepat, Neo-Konghucu terkadang menganjurkan praktik Zen-seperti disebut dasarnya meditasi pada asli alam seseorang, moral, "tenang-duduk.", Tenang-duduk merasakan ketenangan dan keheningan pikiran sebelum nya keterlibatan dengan dunia aktivitas. Yang terakhir ini biasanya dipandang sebagai sumber rangsangan berlebihan, salah satu yang dengan mudah bisa mengalihkan perhatian atau mengubah pikiran. Jika benar dipraktekkan, yang tenang-duduk bisa memungkinkan seseorang untuk terlibat dalam kegiatan apapun tanpa overstepping atau jatuh pendek dalam hal reaksi emotif. Pikiran semacam itu dipandang sebagai satu sumur-diatur sesuai dengan mean. Neo-Konfusianisme kritikus seperti Ito Jinsai dan Ogy Sorai keberatan dengan karakterisasi pikiran dalam hal "keheningan" dan "ketenangan," menegaskan

http://plato.stanford.edu/entries/japanese-confucian/ bahwa atribut-atribut harked kembali ke Buddhisme atau Taoisme, Konfusianisme tidak. Sedangkan kritik mereka telah beberapa manfaat, sebelumnya ortodoks Neo-Konghucu seperti Hayashi Razanhad bersikeras bahwa penggunaan istilah Konfusius seperti "keheningan" dan "ketenangan" berarti sesuatu yang sangat berbeda dari apa yang dimaksud dengan Budha dan Taois. Pada akhirnya, Razan bersikeras, pikiran adalah hal yang aktif, dimaksudkan untuk terlibat dalam hubungan yang berkelanjutan dengan dunia pada umumnya dan sebagainya, "keheningan" sedang siap untuk keterlibatan, bukan tujuan itu sendiri. 3.6 Alam Manusia Salah satu istilah yang digunakan dalam diskusi-diskusi filosofis Asia Timur umumnya untuk merujuk pada ide-ide dari filsuf Kidung tradisi Cheng-Zhu dan eksponen mereka dalam periode-periode berikutnya dinasti, adalah seirigaku (Cina: xinglixue), atau "sekolah dari sifat manusia dan prinsip "Kedua kata" sifat manusia "(Cina: xing, Jepang: sei) dan" prinsip "(Cina: li; Jepang: ri). bergabung dalam bagian sebagai refleksi dari identifikasi Neo-Konfusianisme dari sifat manusia dengan prinsip. Di Jepang, posisi ini, menyamakan sifat manusia dan prinsip, ditegaskan oleh para pendukung ortodoks Zhu Cheng-ajaran seperti Hayashi Razan dan kemudian, Yamazaki Ansai dan pengikut mereka. Dalam banyak hal, rekening mereka dari sifat manusia dapat ditafsirkan sebagai penegasan egaliter sifat umum bersama dari semua orang. Tata bahasa laporan yang paling menegaskan identitas sifat manusia dan prinsip mendukung pemahaman ini: mereka meninggalkan sedikit ruang untuk keraguan bahwa ortodoks Zhu Cheng-pemikir yang mengatakan bahwa semua orang memiliki sifat manusia yang sama, dan bahwa sifat manusia adalah prinsip. Untuk sejauh bahwa mereka menjelaskan perbedaan segudang dalam kemanusiaan, mereka melakukannya dengan mengacu pada variasi dalam kejelasan atau kekeruhan dari kekuatan generatif (ki) individu tertentu. Nuansa etis ditugaskan untuk sifat manusia adalah fungsi dari pemahaman Cheng Zhu-prinsip dalam hal positif dan normatif. Tidak hanya menunjukkan apa prinsip "adalah," itu juga disebut apa yang "seharusnya" dalam entitas tertentu. Dalam semua hal, termasuk alam manusia, prinsip dianggap baik secara moral. Jadi di tingkat makrokosmik, dunia biasa dipandang bukan sebagai umat Buddha melihatnya dalam hal delusi, kesalahan, dan penderitaan, melainkan sebagai penciptaan berlimpah dan moral yang baik dari langit dan bumi, menyebabkan produksi yang sedang berjalan dan reproduksi dari sepuluh ribu hal-hal dunia di mana kita hidup. Pada tingkat mikrokosmik, daripada menekankan pemikiran dan perasaan manusia seperti yang diberikan ke lampiran yang mengarah ke satu kelahiran kembali yang menyakitkan demi satu, awal-modern ortodoks NeoKonfusian dipandang orang sebagai etika yang baik berdasarkan sifat manusia mereka. Mereka dengan kekuatan generatif yang jelas mungkin lebih baik dipahami dan diwujudkan kebaikan sifat manusia mereka, sedangkan mereka dengan lebih kekuatan generatif keruh melakukannya kurang tepat. Namun demikian, dengan pendidikan dan usaha semua bisa menyempurnakan diri sehingga untuk menyadari sepenuhnya kebaikan asli dari sifat manusia mereka.

http://plato.stanford.edu/entries/japanese-confucian/ Cita-cita manusia sagehood, lebih dicari daripada mungkin pernah benar-benar menyadari, diakui sebagai salah satu yang semua bisa, dengan usaha yang cukup, mencapai. Penjelasan Neo-Konfusianisme ortodoks dari sifat manusia sering menegaskan pada awal-modern Jepang, terutama di kalangan filosofis informasi. Namun, mereka lingkaran cenderung dihuni oleh individu yang mewakili keturunan, status sosial perkebunan terikat. Di bagian atas sistem sosial adalah aristokrat ibukota kekaisaran kuno, Kyoto, termasuk keluarga kerajaan. Namun, selama periode Tokugawa, aristokrasi itu baik dihormati dan dikendalikan oleh kepemimpinan samurai menjalankan kekuasaan pemerintahan koersif. Terlepas dari aristokrasi, yang oleh dan besar dibatasi ke ibukota kekaisaran kuno, samurai berada di atas sistem sosial sekuler. Di bawah mereka adalah petani petani, maka pengrajin, dan akhirnya pedagang. Shinto dan Buddha pendeta, sering didefinisikan oleh garis keturunan juga, yang dihargai sebagai di luar sistem sosial sekuler. Dengan demikian, dalam prakteknya, ada sedikit berharga egalitarianisme dalam sistem sosial modern awal. Mencerminkan ketidaksetaraan hari, Ito Jinsai menantang pandangan NeoKonfusianisme ortodoks dengan menyatakan bahwa kodrat manusia hanyalah disposisi fisik (kishitsu) bahwa setiap orang dilahirkan dengan. Dalam merumuskan pandangan ini, pada dasarnya menyetujui Jinsai dengan Dong Zhongshu (ca. 179-104 SM), yang mendefinisikan sifat manusia sebagai "disposisi bawaan" dari setiap orang. Tapi Jinsai juga bersimpati dengan pemikiran Zhou Dunyi (1017-1073), seorang filsuf Lagu yang sering dianggap sebagai eksponen awal filsafat Neo-Konfusianisme yang menemukan bentuknya yang paling lengkap dalam pemikiran Zhu Xi. Zhou Dunyi dibedakan lima sifat termasuk moral yang kuat, bermoral kuat, secara moral lemah, tidak bermoral lemah, dan mean yang tidak bergantung pada kekuatan atau kelemahan. Jinsai tidak berupaya untuk memajukan posisi Zhou sebanyak memperluas menjadi pengakuan keragaman manifold kodrat manusia. Seorang sarjana oleh profesi, berdiri sendiri Jinsai sosial adalah bahwa suatu townsperson, mungkin dari latar belakang pedagang. Posisi Neo-Konfusianisme ortodoks egaliter itu bertentangan dengan hirarki resmi, tapi begitu adalah pandangan Jinsai yang sejauh ditegaskan keragaman jauh lebih individual daripada hirarki didirikan diperbolehkan. Walaupun teori tentang kodrat Jinsai manusia sebagai bawaan, disposisi fisik individu dirumuskan oleh Ogy Sorai, tidak mencapai penerimaan luas di awal-modern Jepang. Meskipun sejauh mana itu bertentangan dengan realitas, pernyataan Konfusius pada sifat manusia pada masa awal-modern cenderung untuk mengulang garis Neo-Konfusianisme bahwa sifat manusia, sebagai prinsip (ri), yang secara moral baik.

3.7 Pemikiran Politik Selalu ada nuansa politik untuk Konfusianisme berfilsafat. Konfusius sendiri

http://plato.stanford.edu/entries/japanese-confucian/ pertama berusaha untuk menawarkan ajarannya dengan penggaris, berpikir bahwa mereka akan memberikan solusi efektif terhadap krisis politik pada zamannya. Cita-cita manusia yang dipuji oleh Konfusius adalah bahwa dari junzi (Jepang: kunshi), atau "anak penguasa" yaitu, (Beberapa penerjemah telah diberikan istilah ini sebagai ", gentleman" orang "mulia," "pangeran." atau "orang teladan.") Tapi untuk Konfusius, pangeran sejati itu bukan lahir dengan posisi. Sebaliknya, Konfusius paling dikagumi orang yang dibudidayakan dirinya seperti titik bahwa ia diwujudkan sejumlah kebajikan yang berhubungan dengan kelahiran kerajaan. Konfusius memiliki sedikit digunakan untuk orang yang lahir ke stasiun itu, tetapi mengabaikan tugas budidaya diri. Orang seperti itu, dalam pandangan Konfusius, hampir tidak layak berdiri diberikan oleh kelahiran. Ini pemahaman sang pangeran benar tersirat bahwa mereka dilahirkan untuk peringkat tinggi harus berusaha untuk memperoleh, melalui self-budidaya, jenis menghormati dan hak untuk menjalankan kekuasaan lain yang terkait dengan berdiri mereka. Mencian berpikir politik didasarkan pada pandangan bahwa pemerintah harus manusiawi, dan memberikan yang terbaik untuk kepentingan kemanusiaan. Dalam konteks ini, penguasa ditandai sebagai induk dari rakyat, dan rakyatnya sebagai anak sendiri, menekankan pentingnya bahwa ia harus menempel pada kesejahteraan mereka. Mencius menjelaskan pada titik-titik keberhasilan dalam pemerintahan sebagai masalah untuk mendapatkan hati-dan-pikiran orang pada umumnya, mengatakan bahwa tanpa aturan dukungan rakyat tidak akan efektif. Dalam menangani pertanyaan-pertanyaan terkait dengan kasus di masa lalu dimana tiran telah dieksekusi, Mencius berpendapat bahwa tidak ada kasus pembunuhan raja. Sebaliknya, mereka yang dihukum mati telah kriminal biasa, setelah dibatalkan legitimasi mereka dengan perlakuan yang sangat mereka orang. Tersirat, tentu saja, adalah bahwa penguasa yang melakukan itu mungkin sama secara sah ditangani dengan cara yang sama. Mengingat perspektif kondisional yang Konfusianisme menegaskan dalam kaitannya dengan pemerintahan, tidak mengherankan bahwa ajaran-ajaran Khonghucu cenderung beredar pertama dan terutama di kalangan elite yang berkuasa sepanjang sejarah Jepang. Setelah semua, seandainya mereka memiliki sirkulasi yang lebih luas, implikasi politik yang mungkin telah mengakibatkan tantangan bahkan lebih untuk mereka yang berkuasa dibandingkan benar-benar terjadi. Bahkan lebih bermasalah daripada pandangan Konfusius dan Mencius adalah mereka dalam Kitab Dokumen Sejarah yang berkaitan dengan gagasan Tianming (Jepang: tenmei), atau Menurut banyak pasal Sejarah, jika penggaris berulang kali "mandat dari langit." meninggalkan keprihatinan bagi orang-orang, surga pada akhirnya akan memberikan mandat untuk memerintah ke baris baru, salah satu yang membedakan itu sendiri atas dasar kepedulian terhadap rakyat. Dalam proses ini, peran orang berperan. Satu bagian dalam Sejarah bahkan menyatakan bahwa surga dan orang-orang yang hampir sama: ". Sorga melihat dengan mata orang-orang, dan mendengar dengan telinga rakyat"

http://plato.stanford.edu/entries/japanese-confucian/ Tidak ada pertanyaan yang masuk ke Jepang gagasan ini, sepasti sastra klasik Cina itu. Bahwa gagasan Tianming dicapai tidak ada sirkulasi yang luas mencerminkan sejauh mana ajaran-ajaran politik Konfusian pada khususnya dibatasi elit penguasa bukan diajarkan kepada penduduk pada umumnya. Ini harus ditambahkan, bagaimanapun, bahwa sebagai belajar Konfusianisme menjadi lebih luas, bahkan petani mulai memahami dasar-dasar pemikiran politik Konfusianisme dan ekspektasi yang jelas dikembangkan tentang pemerintah manusiawi. Awal-modern gerakan protes petani dan pemberontakan sering didasarkan pada gagasan bahwa penguasa yang benar dan manusiawi harus menyediakan hanya untuk kepentingan masyarakat secara keseluruhan. Ketika harapan tersebut tidak terpenuhi, hal itu tidak biasa bagi petani untuk membuat ketidakpuasan mereka terbukti melalui remonstration dan pemberontakan. Dengan perbandingan dengan, tulisan-tulisan kuno dasar, Neo-Konfusianisme filsafat politik jauh lebih peduli dengan proyek untuk memastikan bahwa penguasa memahami manfaat budidaya diri. Salah satu teks yang paling relevan, Belajar Besar (Cina: Daxue; Jepang: Daigaku), menguraikan bagaimana penguasa harus melanjutkan jika ia ingin mewujudkan kebajikan bercahaya, mencatat bahwa proyek paling mendasar melibatkan diri budidaya. Untuk yang terakhir untuk diwujudkan, penguasa harus terlebih dahulu membuat pikirannya benar dan pikirannya tulus. Untuk mewujudkan proyek ini, ia harus memperluas pemahamannya dengan mempelajari hal-hal dan menyelidiki mereka. Jika berkuasa mereka dapat mengolah diri dengan cara ini, maka mereka akan menemukan keluarga mereka tertata dengan baik, negara-negara mereka dengan baik diatur, dan semua di bawah surga menikmati kedamaian. Aturan Efektif demikian dilemparkan sebagai masalah budidaya diri pada bagian dari penguasa mereka. Ini adalah filsafat politik pusat diajarkan oleh Neo-Konghucu ortodoks seperti Hayashi Razan, Yamazaki Ansai dan para pengikut mereka dalam Tokugawa Jepang. Salah satu tantangan utama untuk pendekatan ini datang dari Ogy Sorai. Menurut Sorai, posisi Neo-Konfusianisme ortodoks tidak praktis karena didasarkan pada asumsi bahwa pikiran manusia dapat mengendalikan dirinya sendiri. Dalam pandangan Sorai, ini hanya tidak mungkin karena akan memerlukan membagi pikiran menjadi dua entitas: mengendalikan pikiran dan pikiran dikontrol. Daripada berharap pikiran untuk mengendalikan pikiran, menarik Sorai Kitab Sejarah dan ajarannya bahwa ritus "raja-raja awal" digunakan untuk mengendalikan tidak hanya pikiran, tetapi ranah sosio-politik pada umumnya. Sorai mengklaim bahwa filsafatnya adalah berdasarkan pembacaan yang benar dari klasik kuno, terutama Kitab Sejarah, tetapi jelas bahwa dia meninggalkan banyak keluar. Paling terutama, dia melewati gagasan Tianming sepenuhnya, meskipun itu adalah di inti dari Kitab Sejarah. Sorai juga memuji ritus dan musik dan efektivitas mereka untuk memerintah, tetapi tidak pernah memberikan kejelasan tentang apa yang ini termasuk. Selain itu, ia berulang kali memuji "raja-raja awal" sebagai orang bijak-satunya yang telah dan selalu akan ada dalam sejarah manusia. The sagehood dari raja-raja awal fungsi

http://plato.stanford.edu/entries/japanese-confucian/ mapan mereka memiliki cara organisasi sosial dan politik, dengan cara yang tidak pernah bisa melampaui, hanya diikuti. Sorai diidentifikasi seperti itu, "jalan orang bijak," yang terdiri dalam ritus dan musik, serta hukum dan bentuk-bentuk birokrasi yang diperlukan untuk pemerintahan yang baik. Pada akhirnya, tampaknya bahwa filsafat politik Sorai dimaksudkan untuk memuji dalam sejarah kemudian orang-orang yang berdiri sebagai wakil dari raja-raja awal. Baginya, ini adalah penguasa elit samurai zamannya, dan pengenaan mereka ritual, hukum, dan pemerintah administrasi sebagai sarana melaksanakan perdamaian dan kemakmuran terbesar bagi jumlah terbesar. Sorai pasti memiliki sedikit iman di kemanjuran berarti internal kontrol diri, melainkan, ia secara konsisten menganjurkan strategi eksternal seperti ritus dan musik, hukum pidana, dan administrasi pemerintahan sebagai sarana untuk memberikan, sepanjang garis utilitarian, untuk kesejahteraan semua. Filsafat politik Sorai, meskipun salah satu pernyataan paling sistematis yang ditawarkan selama masa awal-modern, tidak pernah sepenuhnya diterima sebagai filosofi dari elit penguasa, meskipun fakta bahwa yang tampaknya telah niat eksplisit Sorai itu. Sebaliknya, filsafat politiknya berakhir sedang dilihat sebagai alternatif heterodoks, satu lebih mirip dengan yang Xunzi di Cina kuno. 3.8 Pendidikan Sebuah kontribusi yang paling penting dari Neo-Konfusianisme untuk awalmodern budaya Jepang adalah penekanan pada pendidikan di hampir semua tingkatan. Neo-Konfusianisme ortodoks dipandang pembelajaran sebagai salah satu metode yang paling dasar budidaya diri, salah satu yang berkontribusi positif terhadap realisasi penuh dari sifat seseorang manusia yang baik secara moral. Pada tingkat tertinggi, pendidikan dan pembelajaran dianggap komponen integral dalam realisasi sebuah negara diatur dengan baik dan perdamaian di seluruh dunia. Menurut Zhu Xi, belajar pada dasarnya melibatkan sebagian proses emulasi. Akun ini pembelajaran datang secara luas disahkan pada awal-modern Jepang, bahkan oleh para pemikir heterodoks seperti Ito Jinsai dan Ogy Sorai. Model yang digunakan dalam menjelaskan Jinsai belajar sebagai emulasi adalah kaligrafi. Dalam belajar menulis, siswa disajikan dengan contoh gurunya, dan kemudian diharapkan untuk menirunya. Upaya yang berkelanjutan di emulasi mengarah pada akhirnya pemahaman dan kemampuan siswa untuk berpikir melakukan tugas yang telah dipelajari. Sementara praktek pembelajaran sebagai emulasi secara luas didukung, awalmodern filsuf tidak setuju atas subyek pendidikan. Neo-Ortodoks Konghucu biasanya menekankan pembelajaran yang luas dalam literatur klasik kuno dan sejarah, tetapi yang paling penting mereka memuji nilai mempelajari Empat Buku dan komentar Zhu Xi pada mereka. Mencerminkan nilai Neo-Konfusianisme ortodoks ditempatkan pada pendidikan adalah yang pertama dari Empat Buku, Belajar Agung. Digambarkan sebagai "gateway" untuk semua pembelajaran

http://plato.stanford.edu/entries/japanese-confucian/ berikutnya, Pembelajaran Agung menguraikan serangkaian metode yang harus dikuasai agar seseorang kepada kebajikan bercahaya terwujud. Dalam proses ini, penyelidikan hal adalah awal. Dengan penyidikan tersebut, pemahaman kita tentang hal-hal menjadi lengkap dan pikiran kita yang tulus. Kemudian, pikiran kita diperbaiki. Dengan ini datang realisasi diri dibudidayakan, yang mampu mengatur keluarga, negara mengatur, dan membawa perdamaian ke dunia. Neo-Konghucu ortodoks memandang Pembelajaran Agung sebagai bekerja untuk siswa dewasa. Untuk memberikan bagi masyarakat yang paling banyak berpendidikan mungkin, teks-teks lain, seperti Belajar SD, ditujukan topik untuk pikiran muda. Pada awal-modern Jepang, penekanan Neo-Konfusianisme pada pendidikan juga menyebabkan perumusan kurikulum bagi perempuan, seperti yang terlihat dalam Belajar Besar untuk Wanita (Onna Daigaku), dikaitkan dengan Kaibara Ekken, Belajar Dasar pada Ajaran Samurai ( Buky Shogaku) oleh Yamaga Soko, dan karya-karya pendidikan lainnya bagi warga kota dan petani. Pemikir heterodoks seperti Jinsai dan Sorai sering ditantang ortodoks NeoKonghucu pada hal-hal yang berkaitan dengan teks tinggi untuk belajar. Jinsai khususnya menegaskan bahwa karya yang paling penting bagi siswa Analects Konfusius dan Mencius. Menjauhkan diri jauh dari posisi ortodoks, Jinsai menawarkan serangkaian argumen mencari untuk membuktikan, atas dasar tekstual dan filosofis, bahwa Pembelajaran Agung bukan teks Konghucu. Sementara ia mengakui bahwa ada nilai dalam studi klasik kuno, Jinsai percaya bahwa Analects dan Mencius yang oleh dan besar yang cukup untuk pendidikan yang bermakna. Sebaliknya, Ogy Sorai menekankan kemanjuran mempelajari Enam Klasik. Dalam pandangan Sorai, para Enam Klasik menyampaikan kata-kata bijak Konfusius mendahului. Dia dianggap kata-kata mereka yang unik sejauh mereka memungkinkan manusia untuk memahami pikiran orang bijak itu sendiri. Sorai tidak teks nilai seperti Analects, tapi kurang begitu jelas. Setelah semua, Sorai beralasan, Konfusius belum sepenuhnya bijak, setidaknya tidak dalam rasa ketat dari istilah tersebut. Baginya, orang bijak adalah mereka tokoh kuno yang telah membentuk cara dasar sosio-politik kehidupan yang beradab, cara yang dijagokan sebagai Konfusius kemudian pemancar. Namun, jauh lebih daripada belajar melalui buku, Sorai dihargai belajar diperoleh melalui praktek dalam mengikuti jalan. Dengan jenis pembelajaran performatif, siswa diharapkan untuk datang secara bertahap untuk mewujudkan tingkat penuh pengetahuan praktis: mengetahui bagaimana melakukan sesuatu daripada mengetahui bahwa ada sesuatu yang terjadi. Perkembangan pendidikan di awal modern Jepang, memproduksi tingkat melek huruf pertengahan abad kesembilan belas sebanding dengan negara-negara Barat yang paling maju, hasil dari satu set kompleks faktor, termasuk pengembangan pencetakan massal, penciptaan sekolah di berbagai samurai domain, dan munculnya gerakan-gerakan pendidikan yang berkaitan dengan

http://plato.stanford.edu/entries/japanese-confucian/ sastra Jepang dan budaya yang sangat kritis terhadap gaya Cina filsafat apapun. Namun, di dasar dari sebagian besar ini adalah pandangan Neo-Konfusianisme, bersama umumnya oleh pemikir ortodoks dan heterodoks, pendidikan yang, baik praktis atau diskursif atau keduanya, adalah unsur penting dalam kehidupan semua orang yang mungkin berharap untuk menyadari mereka penuh potensi. Kritik 3,9 Buddhisme Pembebasan Neo-Konfusianisme dari dominasi belajar Zen hanya menjadi mungkin dalam abad keenam belas akhir dan awal ketujuh belas, berikut ini (1537-1598) Toyotomi Hideyoshi invasi semenanjung Korea. Akibatnya, sejumlah Neo-Konfusianisme teks yang mencakup kritik menunjuk Buddhisme datang ke Jepang. Sebagai anti-Buddha perspektif dari teks-teks yang pernah datang untuk menjadi lebih berpengaruh sepanjang abad ketujuh belas, tema semakin umum dalam bahasa Jepang Neo-Konfusianisme wacana itu hubungannya, positif atau negatif, untuk Buddhisme. Salah satu kritik Konfusianisme lebih menarik dari Buddhisme diartikulasikan oleh Ito Jinsai (1627-1705), seorang sarjana yang berbasis di Kyoto, cukup signifikan, telah tidak dibesarkan atau dididik oleh Buddha. Dalam pembahasannya tentang "jalan," usul Jinsai bahwa Buddha percaya kekosongan adalah cara, dan bahwa gunung-gunung, sungai, dan massa tanah semua nyata. Dalam oposisi, Jinsai berpendapat sepanjang garis jelas commonsensical: bahwa untuk surga dan bumi berbagai usia telah terbentuk, matahari dan bulan telah menerangi dunia; pegunungan telah berdiri dan sungai mengalir; burung, binatang, ikan, serangga, pohon, dan rumput telah hidup seperti yang mereka lakukan sekarang. Karena bukti dari dunia fenomenal, Jinsai ditanya bagaimana umat Buddha bisa mengklaim bahwa semua kekosongan atau kehampaan. Menjawab pertanyaannya sendiri, Jinsai mengatakan bahwa penekanan mereka pada kekosongan yang berasal dari mereka cenderung untuk pensiun ke pegunungan dan duduk diam sementara mengosongkan pikiran mereka. Jadi, Jinsai berpendapat, prinsip-prinsip teoritis ditegaskan oleh Buddha - kekosongan dan kehampaan - tidak ada dalam dunia ini atau di luar itu. Alih-alih kekosongan Buddhis yang mengaku berdasar, Jinsai menegaskan bahwa prinsip-prinsip cinta dan hubungan sosial yang ditemukan dalam setiap aspek kehidupan dari manusia ke tanaman bambu, pohon, rumput, serangga, ikan, dan bahkan butiran pasir. Jinsai membantah bahwa Buddha menerima prinsip pembuktian apapun dalam setiap tingkat keberadaan apapun, menolak mereka sebagai benar-benar kurang heterodoxies ada dasarnya. Jinsai mempertahankan bahwa cara Konfusianisme adalah bagaimana orang harus melakukan sendiri etis dalam kehidupan sehari-hari. Dengan demikian, ia menegaskan bahwa cara Konfusianisme adalah baik alam dan universal sejauh itu dipahami oleh semua orang di setiap bagian alam semesta sebagai jalan tak terhindarkan dari semua. Karena ini telah dan akan berlaku untuk semua waktu, itu hanya disebut "jalan." Memperkuat maksudnya, Jinsai menambahkan bahwa cara Konghucu tidak ada hanya karena diajarkan. Sebaliknya, vitalitas secara

http://plato.stanford.edu/entries/japanese-confucian/ alami dan universal begitu. Sebaliknya, ajaran Buddha hanya karena ada orangorang tertentu menghormati mereka. Jika orang-orang lenyap, Jinsai dipertahankan, sehingga akan Buddhisme. Menekankan kurangnya kepraktisan, Jinsai mengamati bahwa bahkan ketika ajaran Budha diterima, mereka tidak membawa manfaat. Jika mereka ditolak, orang kehilangan apa-apa. Terburuk dari semua, Jinsai mengatakan, ketika dunia mengikuti ajaran-ajaran bijak Konfusius kuno, merasa damai, tapi karena Buddhisme telah menjadi dominan, kekacauan besar dan gangguan telah terjadi. Jadi, penolakan terhadap Buddhisme Jinsai berikut, setidaknya sebagian, garis pragmatis, menekankan bahwa paling tidak ada keuntungan dari itu, dan paling buruk yang membawa kekacauan dan gangguan kepada dunia. Jinsai juga mengkritik umat Buddha untuk meninggalkan etika, khususnya dalam kebenaran dan keadilan (gi). Sementara ia membiarkan bahwa umat Buddha mengajarkan keutamaan kasih sayang, Jinsai menambahkan bahwa mereka akhirnya dipuji sebagai cara nirwana. Hal ini menyebabkan mereka untuk mengecilkan kebenaran daripada mengenalinya sebagai "jalan besar dari semua surga di bawah." Jinsai menekankan pikiran sebagai kursi dari sentimen moral yang menimbulkan dalam tindakan untuk kebaikan kemanusiaan dan kebenaran. Dalam membuat titik ini dan pada saat yang sama menekankan aktivitas penting dari pikiran, Jinsai antusias mendukung pandangan Mencius. Jinsai tajam mengkritik umat Buddha dan orang lain yang mengikuti mereka untuk mengklaim bahwa pikiran adalah kosong. Dia juga menentang kepercayaan Buddha bahwa pikiran harus dibuat murni, benar-benar menyingkirkan keinginan manusia, dan kosong seperti cermin terang atau tenang seperti air yang tenang. Jinsai menolak gambar tersebut karena bertentangan dengan pendekatan energik untuk tindakan moral yang mendukung Konfusianisme. Untuk Jinsai, tindakan moral muncul dari sentimen moral dan tidak pernah dapat dipisahkan dari nafsu. Karena Buddhis berusaha, menurut Jinsai, untuk menghilangkan nafsu dalam mengejar mereka nirwana, pandangan mereka tentang pikiran secara mendasar salah. Namun untuk semua kritik tentang Buddhisme, Jinsai menjelaskan, dalam salah satu lampiran untuk nya Gomo jigi, bahwa cara terbaik untuk menolak Buddhisme dan heterodoxies umumnya tidak dengan cara debat, melainkan oleh cara Konghucu mewujudkan keterlibatan etis dengan dunia dalam kegiatan praktis sehari-hari. Debat, argumen, dan retorika yang, dalam pandangan Jinsai itu, sedikit lebih dari formulasi kosong mencerminkan turun ke jenis yang sama sehingga kekosongan yang ditandai ajaran Buddha yang berusaha menentang. Ini mungkin dapat ditambahkan dalam kaitan ini bahwa Khonghucu Tokugawa sering berusaha untuk mengalahkan satu sama lain dalam oposisi mereka terhadap Buddhisme. Dalam salah satu saat-saat yang lebih toleran, Jinsai menulis surat perpisahan untuk seorang biksu Buddha, Doko (b:? 1675), yang hendak berangkat Kyoto setelah masa studi di sana. Dalam surat, yang Jinsai

http://plato.stanford.edu/entries/japanese-confucian/ pasti tidak pernah dimaksudkan untuk ditafsirkan sebagai pernyataan definitif pandangannya tentang Buddhisme, ia memuji studi tentang Konfusianisme Doko. Pada satu titik, Jinsai anggun menambahkan, "Dari perspektif ulama, baik Konfusianisme (Ju) dan Budha (Butsu) pasti ada. Namun dari sudut pandang langit dan bumi, ada yang paling fundamental tidak Konghucu atau Budha. Sebaliknya, hanya ada satu cara dan itu adalah semua "surat Jinsai, yang kemudian diterbitkan, Konghucu mengejutkan banyak yang jauh lebih doktriner dalam oposisi mereka terhadap Buddhisme.. Satu sarjana, Sato Naokata (16501719), pergi sejauh untuk menerbitkan surat Jinsai dengan komentar berjalan, sangat kritis terhadap penganut Budha dan Jinsai. Yang terakhir adalah subyek murka Naokata karena Jinsai, dalam pandangan toleran Naokata, telah kurang bermusuhan dengan "sesuatu yang jahat," yaitu, Buddhisme. Wacana Konfusius pada Buddhisme, maka, jauh lebih kompleks daripada kritik Jinsai sendirian mungkin menyarankan. Tapi apa yang jelas adalah bahwa selama periode awal-modern sejarah intelektual Jepang, Konfusianisme dan Buddha datang untuk menjadi kekuatan filosofis yang cukup berbeda, dengan antipati yang kritis banyak mengeluarkan dari kamp Konfusianisme. Seperti Konfusius belajar menjadi semakin aman dan dihormati dalam dirinya sendiri, kritik ini cenderung berkurang. Ogy Sorai, misalnya, jarang dibahas Buddhisme, meskipun ketika ia pernyataannya secara kritis. Masih salah satu indra itu untuk Sorai dan pendengarnya, Buddhisme tidak perlu dikenakan lagi-lagi untuk sebuah kritik Konfusianisme. Buddhisme memiliki relevansi tersendiri bagi beberapa orang pada waktu tertentu, dan Konghucu memiliki sendiri. Konfusianisme telah tiba, tampaknya, sebagai etika sekuler dengan jelas dan berbeda sosio-politik relevansi yang banyak disarankan tidak hanya kemerdekaan, tetapi dominasi bahkan filosofis.

3.10 Hantu dan Roh Neo-Konfusianisme diskusi filosofis, sering menampilkan penjelasan panjang lebar dari "hantu dan roh" (Cina: guishen; Jepang: Kishin), berbeda nyata dari Konfusianisme kuno. Konfusius menolak untuk mendiskusikan hal-hal rohani panjang