Gfti díteEl Don de Profecías en las Escrituras

Edgardo D. Iuom o Editor

ASI DICE EL SEÑOREl Don de Profecía en las

Escrituras

Maestría en Teología 2014Edgardo D. Iuorno, Editor

DESCUBRA EDICIONESLibertador San Martin, Entre Ríos

2015

ASÍ DICE EL SEÑOR

PREFACIO

El don de profecía es un fenómeno tan antiguo como la necesidad que tiene Dios de comunicar al hombre su mensaje redentor. Toda la Escritura palpita con manifestaciones del don de profecía, gracias al cual las ideas divinas llegaron a personas comisionadas para transmitir verdades salvadoras en cada época, lugar y circunstancia.

Quien desee entender el don de profecía, debe comenzar a indagar en las expresiones bíblicas de este regalo maravilloso. Dios es coherente, y siempre se comunicó con sus mensajeros de manera consistente, poniendo a disposición de ellos la luz del cielo en términos que pudieran entender, aunque no por ello eximiéndoles de realizar sus mayores esfuerzos para poner en las palabras más apropiadas a sus oyentes las realidades vislumbradas.

Esta pequeña obra, si bien no es exhaustiva, representa los trazos fundamentales del profetismo bíblico. Al leerla hallarás renovada certeza en el ¡“Así dice el Señor”!

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ÍNDICE

El Llamado Profético en el libro De Éxodo: Un Acercamiento Teológico-Pastoral 5E. Samuel Hengen

El Don Profético en el Salmo 119 15William Castañeda

Jeremías, Baruc, y el DonDe Profecía Ayer y Hoy 27Edgardo D. Iuorno

El Don de Profecía en Zacarías 53Adrián Peralta Caballero

Jesús y el ProfetismoVeterotestamentario en Marcos 63Fabián D. Marcos

El Modelo del Don Profético en El Evangelio de Lucas: Una Revisión Bibliográfica 72Eduardo M. Velardo

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El Don de Profecía en el LibroDe los Hechos 86Javier A. Holm

El Don de profecía en 1 de Corintios:Teología y Aplicaciones Pastorales 96Daniel A. Vergara

El Don Profético en Colosenses y 1 de Tesalonicenses 107Emilio D. Mettner

Teología y Efectos del Profetismoen las Cartas de Juan 116Javier A. Badano

Bibliografía Selecta 126

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El Llamado Profético en el libro de Éxodo: UnAcercamiento Teológico-Pastoral

E. Sanuel Hengen

“Y hablaba a Moisés cara a cara, como habla cualquiera a su compañero” Exodo 33:11

El primer registro bíblico de un llamado profético a un autor literario se encuentra en el libro de Exodo, Moisés, autor no solamente de este libro sino de todo el Pentateuco1.

Aunque su llamado no es precisamente a escribir, él lo hace durante su largo ministerio, principalmente en Madián y durante el Éxodo hacia Canaán2.

Resulta importante analizar la manera que Dios se acerca, los mensajes que otorga a Moisés y el resultado que se aprecia de este vínculo.

Desde la zarza ardiente Dios lo llama: ¡Moisés!, ¡Moisés!, él respondió heme aquí. Y dijo: No te acerques, quita tu calzado de tus pies,

1https://onedrive.live.com/view.aspx?cid=4268BDFFD9AA1FF0&resid=4268BDFFD9AA1FF0%21296&app=WordPdf&authkey=%21AMZ1vouRqqgu3M8&wdo=1

2 Ibíd.

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porque el lugar en que tú estás, tierra santa es (Ex. 3: 4,5)3..., y luego de presentarse como “el Dios de tus padres” y ante el temor de Moisés (3:6), procede a darle su mensaje, su pedido de ayuda para liberar a Israel del yugo de faraón. Ante el pedido, Moisés se siente disminuido, incapaz y presenta la primera de una serie de objeciones: “¿quién soy yo para presentarme ante el faraón? (3:11), “le respondió Dios, 'Yo estaré contigo' (3: 12)”.

“Además Dios le dijo a Moisés: diles esto a los israelitas: el Señor el Dios de sus antepasados, el Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob, me ha enviado a ustedes... se me apareció y me dijo...” y Dios procede a explicarle a Moisés la manera que debía presentar el plan a los dirigentes del pueblo (3:15-22). Aquí Moisés expone otra objeción más: ¿y qué hago si no me creen ni me hacen caso ., si me dicen el Señor no se te ha aparecido? (4:1

3 Dado que en este artículo solamente se tratará el libro de Exodo, cuando se mencionan referencias bíblicas sólo se pondrán los números de capítulo y versículo, excepto cuando se mencione otro libro bíblico.

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NVI)4. Es entonces cuando Dios con paciencia muestra su poder y hace dos milagros para que su profeta crea, a) la vara que se convierte en serpiente y luego de tomarla vuelve a ser vara y b) su mano, que se vuelve leprosa al ponerla en su seno y al sacarla vuelve a estar sana; además le dice: “si con la primera señal milagrosa no te creen, tal vez te crean con la segunda” (4:8)”. Y por las dudas agrega una tercera, el agua del Nilo que derrame en presencia de Faraón se convertiría en sangre (4:9). De todas maneras Moisés objetó nuevamente:” Señor yo nunca me he distinguido por mi facilidad de palabra...Francamente me cuesta mucho trabajo hablar” (4:10), es aquí cuando Dios nuevamente le pregunta “¿y quién le puso la boca al hombre?...anda, ponte en marcha, que yo te ayudaré a hablar y te diré lo que debas decir” (4:11). Moisés insiste: “te ruego que envíes a otra persona” a lo cual Dios responde que Aarón su hermano le haría de portavoz (4: 15 y 16)

Dios le dijo “tú hablarás con él y le pondrás las palabras en la boca, yo los ayudaré a

4 En este artículo se utilizará la versión Nueva Versión Internacional de la Biblia (NVI)

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hablar, a ti y a él, y les enseñaré lo que tienen que hacer. El hablará por ti al pueblo, como si tú mismo le hablaras, y tú le hablarás a él por mí, como si le hablara yo mismo” (4: 15, 16). Se observa aquí la dinámica del mensaje de Dios. Moisés era el profeta escogido a pesar de sus objeciones e insistencia en sus limitaciones; su hermano Aarón era un instrumento en manos de Dios para ayuda del profeta. En toda esta interlocución entre Dios, Moisés y Aarón hay un solo mensaje directo de parte de Dios para Aarón: “Anda a recibir a tu hermano Moisés al desierto,” es decir que aunque Dios les enseñaría a ambos “lo que hayan de hacer” (4:15) en el difícil momento de entregar el mensaje, el mensajero o profeta escogido por Dios era Moisés. Aarón a pesar de ser un “levita... muy elocuente” (4: 14), recibiría de parte de su hermano Moisés “las palabras como si le hablara Dios mismo” (4:16)

Después de eso Moisés y Aarón se presentaron ante Faraón. “Así dice el Señor, deja ir a mi pueblo (5: 1 ) . ” “¿Y quién es el Señor - respondió el faraón- para que yo le obedezca?...”, Ni conozco al Señor ni voy a dejar que Israel se v aya .” Muy significativas estas palabras dichas por

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faraón,5 rechazo rotundo y deliberado a Dios y aunque existiese, el haría su voluntad.

Luego de presentar su pedido de adorar en el desierto y que “el Dios de los hebreos les había entregado ese mensaje” (5:3), reciben la orden de retirarse y dejar trabajar al pueblo (5: 4,5). Precisamente el pueblo sufrió debido a este pedido y es entonces que le culpan a Moisés y Aarón de su calamidad. Moisés se volvió al Señor y le dijo: “... ¿para esto me enviaste? (5:22). Desde que me presenté a faraón y le hablé en tu nombre no ha hecho más que maltratar a este pueblo, que es tu pueblo. ¡Y tú no has hecho nada para librarlo! (5:23) El Señor le respondió: Ahora verás lo que voy a hacer con el faraón., sólo por mi mano poderosa va a dejarlos ir del país. (6:1).

En otra ocasión Dios habló con Moisés y luego de presentarse como el Dios de sus antepasados le dice que a ellos no se les había

5 Egipto y sus dioses siempre estuvieron en puja conIsrael yJehová.https://onedrive.live.com/view.aspx?cid=4268BDFFD9AA1FF0&resid=4268BDFFD9AA1FF0%21296&app=WordPdf&authkey=%21AMZ1vouRqqgu3M8&wdo=1

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presentado como el “Señor”, algo que estaba haciendo en ese llamado, le recuerda el pacto que había hecho con ellos y la promesa que va a quitarles de encima la opresión de los egipcios, librarlos de la esclavitud, haría de ellos “su” pueblo y el sería su Dios, les llevaría a la tierra que prometió darles a Abraham, Isaac y Jacob.6

Es decir el portavoz de Dios, Moisés su profeta se constituye en un canal de bendición para la humanidad, un vocero de buenas noticias. No es de extrañar que por primera vez Moisés no rehúye el llamado, no otorga excusas simplemente obedece la orden de entregar el mensaje.

Pero es entonces que el profeta habría de encontrar reparos, y ahora es el quien pasa a ser objetado por el pueblo: “por su desánimo y las penurias de su esclavitud ellos no le hicieron caso” (6: 9)

Nuevamente Dios se comunica con Moisés para que hable con faraón “ve habla con el faraón, dile que deje salir de su país a los israelitas”

6 La promesa o parte del “Pacto de Dios con Israel” en cap. 6: 2-8

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(6:11), en esta oportunidad el desánimo hizo su efecto en el profeta y le respondió: “¿y cómo va a hacerme caso el faraón si ni siquiera los israelitas me creen?”, parecería una deducción lógica y acertada. Argumenta nuevamente su problema de comunicación (6:31). Sin embargo Dios que está más allá de toda lógica le recuerda: “Te pongo por Dios ante faraón. Tu hermano Aarón será tu profeta. Tu obligación es decir todo lo que yo te ordene que digas (7: 1,2); tu hermano Aarón, por su parte, le pedirá al faraón que deje salir de su país a los israelitas. Los hermanos “cumplieron al pie de la letra las órdenes del Señor” (7:6).

Dios llamó a Moisés no tomando en cuenta sus aspectos negativos, sus defectos y sus miedos, sus talentos o sus limitaciones sus dones o su incapacidad, tampoco la edad; para ser profeta no se puede ser muy joven, como Samuel, o muy viejo como Moisés. “Cuando hablaron con el faraón Moisés tenía ochenta años y Aarón ochenta y tres” (7:6). Sencillamente obedecieron.

Desde Exodo cap. 7:6 en adelante Dios habla a Moisés y Aarón pidiéndoles que vean a faraón, y si él les solicitara, hagan una serie de milagros delante suyo (7:9). Aparentemente su fe

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se fue fortaleciendo pues dice que “fueron a ver al faraón y cumplieron las órdenes del Señor”, en ocasión de las varas convertidas en serpientes (7: 10-13), la plaga de sangre, la orden se repite, “el Señor le dijo a Moisés”, y ellos obedecieron: “Moisés y Aarón cumplieron las órdenes del Señor” ( 7:20). Con la plaga de las ranas: “el Señor le ordenó a Moisés” (8:1): dile a Aarón que extienda su vara...para que todo Egipto se llene de ranas... y Aarón extendió su brazo y las ranas llegaron a cubrir todo el país.

Se sucedieron los milagros: El Señorordenaba, ellos obedecían y las plagas caían (8:16, 20; 9:1,18, 22; 10:1,21 y 11:1) lo mismo sucedía a la inversa, cuando faraón les decía que rueguen a Dios por las plagas, las plagas cesaban.

“El Señor habló con Moisés y Aarón y les dio toda la directiva respecto a la celebración de la Pascua, esa misma noche cayó la última plaga, la muerte de los primogénitos, luego de lo cual faraón accedió a dejarles ir (12:29-36), es entonces que se registra una de las liberaciones más poderosas de la Biblia (12:37-50) e Israel salió rumbo a Canaán.

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El proceso de comunicación entre Dios y el profeta se dio durante todo el peregrinaje: Dios comunicaba sus mensajes de instrucción y de advertencia (13:1,2; 14: 1,2) (14:15) y Moisés y el pueblo obedecían.

Este proceso de obediencia, aunque penoso al principio, dio sus frutos en la vida del profeta. Lograron cruzar el Mar Rojo como “sobre tierra seca” (14:29), vencieron enemigos, consiguieron agua donde no había, Dios les proveyó de alimento en pleno desierto; pero sobre todo, el gran privilegio que tuvo este primer profeta veterotestamentario literario fue recibir de manos de Dios mismo, las dos tablas de piedra con los mandamientos escritos con el dedo de Dios. Su voluntad revelada en Diez leyes eternas que rigen el universo por la eternidad.

El ejemplo de la vida del profeta Moisés debiera inspirar a quienes les cuesta obedecer los designios del Señor. Si decididamente se aceptan sus directivas y principios se llegará a un final dichoso y feliz. Si se siguen sus planes y se obedece a sus profetas, “ni las mayores naciones de la tierra

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pueden desbaratar sus propósitos”7. Israel llegó a Canaán porque a pesar de sus errores Moisés decidió dejarse utilizar por Dios entregando sus mensajes y obedeciéndolo en todo: “Cumplió las órdenes del Señor” (Exodo 7:20). Y lo hizo “al pie de la letra”.

7https://onedrive.live.com/view.aspx?cid=4268BDFFD9AA1FF0&resid=4268BDFFD9AA1FF0%21296&app=WordPdf&authkey=%21AMZ1vouRqqgu3M8&wdo=1

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El Don Profético en el Salmo 119William Castañeda

De la misma manera como en los demás escritos bíblicos, Dios se revela también por los Salmos a la humanidad. En ellos, se presenta un dialogo compartido entre Dios y el hombre. La estructura del salmo 119 está “dividida en 22 estrofas de 8 versos cada una, y cada línea de cada estrofa comienza con una misma letra del alfabeto”.8 Su autor no se menciona, pero algunos creen que fue David como lo menciona Spurgeon: “es davídico en tono y expresión”.9 Se puede considerar este Salmo como una ingeniosa meditación en forma de acróstico sobre la ley.10 Al igual que los demás salmos acrósticos, su estructura combinada con música, permitía la repetición y memorización de sus temas en la mente del adorador. Este tipo de salmos acrósticos

8 Francis D. Nichol, ed. Comentario bíblico adventista. 7 vols. (Estados Unidos: Publicaciones Interamericanas, 1978­1990), 3:631.

9 C.H Spurgeon, El Tesoro de David, vol.2 (Barcelona: Editorial Clie, 1990), 252.

10 Nichol, ed. Comentario bíblico adventista, 632.

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“estilísticamente se caracterizan por la riqueza de expresión”.11 Crisóstomo, Ambrosio, Agustín y Lutero dejaron un alto tributo a su valor.12

Es interesante cómo Dios en medio de la poesía hebrea revelaba su voluntad y se comunicaba con sus hijos por medio de los salmos. También se le ha llamado a este salmo “el salmo por excelencia” porque describe, ilustra, magnifica y expone la ley de Dios, representando sus excelencias y su preciosidad.13 “El nombre de Jehová ocurre veintidós veces en el Salmo. Su tema es la Palabra de Dios, que menciona bajo uno de estos diez términos: ley, camino, testimonio, precepto, estatuto, mandamiento, juicio, palabra, dicho, verdad, en cada uno de los versículos, excepto uno, el ciento veintidós”.14

11 Ibid., 631.

12 Jaime C. Quarles, Joyas de los salmos. Tomo 2 (Argentina: Casa Bautista de Publicaciones, 1968), 45.

13 Pablo Hoff, Libros poéticos (Estados Unidos: Editorial Vida, 1998), 173.

14 Spurgeon. El Tesoro de David, vol 2, 254.

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James Luther recrea el Sal. 119 en un escenario de aprendizaje. Presenta a Dios como el maestro, la creación como el aula de clase, los siervos de Dios como los estudiantes, la ley de Dios como la lección y el camino de la vida como el aprendizaje.15 En base a esta particular alusión, se describirá a continuación cómo Dios se revela al hombre en el Salmo 119.

DIOS COMO MAESTRO

Enseñando

En los versículos 12, 26, 33, 64, 66, 68, 124 y 135 el salmista manifiesta la necesidad de ser enseñado por Dios en sus estatutos, caminos, sabiduría y buen sentido. Aunque Dios no se manifiesta en estos textos como agente directo en la enseñanza, el salmista deja claro que el único maestro seguro que puede guiarle en esta vida es Dios. Reconoce “la incapacidad de percibir ciertos tipos de información mediante sus propios

15 James Luther Mays, Interpretation. A Bible commentary for teaching and preaching. Psalms (Estados Unidos: John Knox Press, 1994), 381.

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recursos o por su propia observación”.16 El énfasis se da en el anhelo ser estudiante de la escuela de Dios. En pedir esto y confiar en recibir las instrucciones y respuestas del gran Maestro.

Hablando

En los versículos 9, 11, 16, 17, 25, 28, 38, 41, 42, 43, 49, 50, 57, 58, 65, 67, 74, 76, 81, 82, 89, 101, 103, 105, 107, 114, 116, 123, 130, 133, 139, 140, 147, 154, 158, 160, 161,162, 169, 170 y 172 los términos “Palabra (s)” y “dicho (s)” en su totalidad se atribuyen exclusivamente a Dios. El salmista las describe como apropiadas en la vida del hombre para: limpiar, guardar, dar vida, celo de su palabra, calmar, dar seguridad, testificar, confiar, alentar; tienen poder para cambiar, dar paciencia y salvar; consuelan, guían, evitan caídas, protegen, alimentan, proveen respeto, verdadera justicia y ordenan la vida. Traen gozo y dulzura, entendimiento y libertad. Una vez más, de manera abarcante el salmista deja claro en su experiencia,

16 Roger Coon. La dinámica de la inspiración y la revelación (Entre Ríos, Argentina: traducido por Centro de Investigación White, 1989), 5.

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que a Dios le complace comunicarse con el hombre por medio de su Palabra.

SUS SIERVOS: LOS ESTUDIANTES

En los versículos 17, 23, 38, 49, 65, 76, 84, 122, 124, 125, 135, 140 y 176, el salmista se complace en reconocer su posición de “siervo” delante del Gran Dios y maestro al que exalta en todo el Salmo. Como siervo, manifiesta disposición en aprender, obedecer y dejar que Dios lo use como instrumento. Se complace en meditar y confiar en Dios. Manifiesta gratitud por las bendiciones prodigadas inmerecidamente. Anhela que su vida entera sea iluminada por la presencia divina y sea colmada de amor por la Palabra de Dios.

ESCENARIO DE SU ENSEÑANZA

Los versículos 27, 64, 73, 89, 90, 91abren el camino hacia el escenario donde Dios desea que sus siervos también le contemplen y le conozcan. Al meditar en las maravillas de Dios, se pueden percibir sus múltiples bendiciones. Se puede contemplar que en toda la tierra abunda la

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misericordia de Dios, reconocer que las manos de Creador son formadoras del ser humano, ver que la constancia de la naturaleza es considerada como garantía de la fidelidad de Dios. Contemplar cómo toda la naturaleza obedece al Dios Creador y meditar en la Palabra de Dios al alba y en las vigilias de la noche como propicias para esta obra. Aunque limitada, esta es una forma de Dios para auto revelarse al profeta, para que este proclame su poder, sabiduría y gloria.

Dios en búsqueda de sus hijos

En la contemplación del escenario natural de Dios, el salmista también alude a un cuadro pastoril, donde la seguridad que brinda el pastor y el aprisco no están presentes para la oveja descarriada. Necesita que el Pastor la busque y la lleve a lugares seguros. “Buscar” (heb. Biqquesh) se encuentra en el Antiguo Testamento 225 veces. En el libro de los salmos, “la búsqueda es una actividad progresiva e inacabada. Tan sólo en una ocasión este verbo tiene a Dios como sujeto, pero en un sentido que anticipa maravillosamente la parábola del buen pastor: “Me extravié como oveja

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perdida: busca17 a tu siervo, que no olvida tus mandatos” (v.176)” .18

OBJETO DE SU ENSEÑANZA

Hasta el momento se ha visto que a Dios le complace hablar y enseñar. Sus preceptos han sido dados con el fin de que al guardarlos, se conviertan en delicia y en seguridad para el hombre. Que sus enseñanzas sirvan de orientación para evitar el peligro de desviarse del camino verdadero. La palabra hebrea “Ley” (heb. Torah) enseñanza o instrucción , se encuentra

ampliamente difundida en el salmo 119. De las 36 veces que se emplea en todo el libro de los salmos, 25 se encuentran en el salmo 119.19 También los siguientes términos se presentan en este salmo: “mandamiento” (heb. piqqudim y mitswah), que significa “ordenes”, “preceptos”, es decir, mandatos específicos que expresan nuestro deber

17 El énfasis es nuestro

18 Jean-Pierre Prévost, Diccionario de los salmos (1991.), ver “buscar”.

19 Prévost, Diccionario de los salmos, ver “ley”.

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para con Dios. “Estatutos” (heb. joq) que significa “lo prescrito”. Y “testimonio” (heb. eduth) el cual es un vocablo que se usa con frecuencia para designar el Decálogo”.20 Los anteriores términos presentes en el Sal. 119 se relacionan mucho con el Sal. 19, mostrando que Dios da a conocer su naturaleza, su carácter y atributos por medio de su Ley.

Ya que Torah significa toda la voluntad revelada de Dios, o cualquier parte de ella,21 se destacará en este escrito el término “ley”, el cual se encuentra en los siguientes versículos: 1, 18, 29, 34, 44, 51, 53, 55, 61, 70, 72, 77, 85, 92, 97, 109, 113, 126, 136, 142, 150, 153, 163, 165, 174. La ley, que es presentada siempre en relación con el sujeto, el cual es Dios (“tu ley” o “la ley de Jehová”) proporciona al hombre un medio eficaz en la escuela de Dios que le ayudará a ser perfecto, admirar las maravillas eternas y guiarle siempre a la verdad. Da firmeza y libra del temor al meditar en

20 Nichol, ed. Comentario bíblico adventista, 683, 908,909.

21 Siegfried H. Horn, Diccionario bíblico adventista (1995), ver “ley”.

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ella. Proporciona paz, gozo y delicia. Provee un verdadero sentido de riqueza en los tesoros celestiales. Enseña el verdadero amor y la verdadera justicia.

Cabe mencionar lo siguiente, si bien es cierto que todos los beneficios anteriores provienen al obedecer los mandatos de Dios, no suceden dos cosas: (1) que el hombre pueda obedecerlos por su propia voluntad y (2) que provean en sí mismos la salvación anhelada. Dios usa su Ley como un instrumento para mostrarle su verdadera condición al hombre pecaminoso y señalarle el camino correcto. Se ve una y otra vez cómo el salmista pide que se le enseñe, dice “no dejes que me desvíe” (v.10). Por la propensión natural del hombre a desviarse del camino verdadero, es que se necesita de la ayuda del Espíritu Santo para mantenerse por el camino correcto. De lo anterior, cita Elena G. de White lo siguiente: “El Espíritu es el que hace eficaz lo que ha sido realizado por el Redentor del mundo. Por el Espíritu es purificado el corazón. Por el Espíritu llega a ser el creyente partícipe de la naturaleza divina. Cristo ha dado su Espíritu como poder divino para vencer las tendencias hacia el mal,

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hereditarias y cultivadas, y para grabar su propio carácter en su iglesia”.22

EL APRENDIZAJE: ANDAR POR EL CAMINO DE LA VIDA

La Biblia presenta claramente el único camino que conduce a la salvación. Dios mismo señaló a su pueblo cual era el camino a seguir: “Porque yo te mando hoy que ames a Jehová tu Dios, que andes en sus caminos, y guardes sus mandamientos, sus estatutos y sus decretos, para que vivas y seas multiplicado...Os he puesto delante la vida y la muerte, la bendición y la maldición; escoge, pues, la vida, para que vivas tú y tu descendencia”23 y Jesucristo dijo de él mismo: “Yo soy el camino, la verdad y la vida. Nadie viene al Padre, sino por mí”.24 De la manera como en toda la Escritura se refleja esta gran

22 Elena G. de White, El Deseado de todas las gentes (Argentina: Asociación Casa Editora Sudamericana, 1986),625.

23 Deuteronomio 30:16, 19

24 Juan 14:6

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verdad, el salmista como profeta, entiende cómo Dios revela su voluntad para con el hombre al señalar el peligro de seguir los propios caminos humanos. Así, hay solo dos caminos, el de la vida y el de la muerte y cada ser humano hará su propia elección de la cual dependerá su destino eterno.

Los versículos 1, 3, 9, 14, 15, 27, 30, 32, 33, 37, 105 indican los caminos de Dios, los cuáles son señalados como los únicos seguros para que el hombre ande por ellos. Se hallan en relación directa con su ley, sus mandamientos, estatutos, palabra y verdad. Y proporcionan gozo al que anda por ellos. Los versículos 5, 26, 29, 59, 101, 104, 128 y 168 indican los caminos del hombre los cuales contrastan claramente con los de Dios. Son caminos de maldad, mentira, iniquidad, de desviación, inestables y confusos. Al meditar en ellos y compararlos, no queda más que reconocer como únicos, verdaderos y fieles los caminos de Dios y pedir ser enseñado y encaminado por ellos.

CONCLUSIÓN

No cabe duda que Dios se comunicaba con el salmista. El Salmo 119 muestra claramente que Dios no guarda silencio. Impresiona la mente del

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profeta de tal manera para que exprese con sus palabras y en su estilo literario25 la grandeza de Dios y de su ley. Se da por sentado que Dios se revela a sus siervos de una manera especial. Señala el camino correcto por medio de su santa ley y ésta es presentada como la norma moral a seguir. Finalmente, muestra que Dios interactúa con sus hijos por medio de la gran “escuela de la verdad”, su Palabra.

25 En este caso la poesía hebrea con todas sus características.

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“Jeremías, Baruc y el Don de Profecía Ayer y Hoy”

Edgardo D. Iuorno

El don de profecía es un regalo enviado por Dios a la Iglesia como cuerpo, y no a un individuo o familia en particular26. No siempre intervino una sola persona en el hecho de transmitir el mensaje del cielo. Entre otros ejemplos, los casos Jeremías y Elena de White revelan cómo Dios permite la participación y colaboración de otras personas en el proceso de comunicar la verdad revelada.

Ahora bien, ¿hasta que punto puede un profeta aceptar colaboración? ¿Dónde comienza y termina la participación de sus asistentes? Este artículo se propone responder estas preguntas al comparar la dinámica profético-literaria que existió entre Jeremías y Baruc y Elena de White y sus casi veinte colaboradores editoriales.

La Asociación Profético-Literaria entre Jeremías y Baruc

26 Valentine, Gilbert. The Struggle for the Prophetic Heritage. (Thailand: Institute Press Muak Lek, 2006), p. 74.

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Jeremías, es el autor de su libro, pero la tarea de redactarlo le fue confiada a Baruc27, su fiel secretario, hijo de Nerías (cap. 36: 4, 27-28, 32). Baruc también pudo haber redactado, compilado y preservado el material del libro, y haber contribuido en las narraciones biográficas que contiene. Su puesto como "el escriba" y secretario de Jeremías implica que Baruc era muy culto. Según Josefo (Antigüedades x. 9.1), Baruc descendía de una familia distinguida de Judá. Es probable que su hermano fuera el principal intendente de Sedequías, quien acompañó al rey a Babilonia (ver com. Jer. 51: 59). Su noble carácter e influencia se manifiestan por el hecho de que el remanente, el resto, los pocos que quisieron huir a Egipto acusaron a Baruc de haber influenciado al

27 “El sello personal de este funcionario judío, descubierto hace algunos lustros, fue publicado en 1978 por Avigad. Una de las inscripciones dice: "Pertenece a Seraías [hijo de] Nerías". Aunque se desconoce dónde se hizo este descubrimiento, es interesante saber que apareció en Jerusalén más o menos al mismo tiempo que las impresiones del sello de Baruc”. “Seraías” en Nichol, Francis D. Diccionario Bíblico Adventista. (Buenos Aires: Asociación Casa Editora Sudamericana). Biblioteca de la Esperanza.

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profeta en contra de ellos (cap. 43: 3), y también porque algunos escritos espurios aparecieron más tarde bajo su nombre. Uno de ellos, el libro de Baruc, se halla entre los libros apócrifos. Siempre leal a Jeremías28, fue con éste a Egipto cuando se obligó al profeta a que acompañara al remanente de Judá a ese país (cap. 43: 5-7)29.

Baruc fue un hombre clave en el ministerio profético de Jeremías. En el cap. 32:12 se deja ver como Jeremías incluía y daba participación a su escriba, haciéndolo testigo de importantes declaraciones o representaciones proféticas.

28 La asociación de Baruc con Jeremías duró casi 20 años y no fue meramente profesional, el jugó su suerte con el profeta y la palabra de Jehová que recibía. Holladay, William L. Jeremiah, vol.2. (Minneapolis: Fortress Press, 1989), p. 309.

29 Nichol, Francis D. Comentario Bíblico Adventista, tomo 4. (Boise, Idaho: Pacific Press Publishing Association, 1960), p. 379.

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Además de esto fue comisionado como custodio y preservador30 de los documentos proféticos31 con los cuales Jeremías anticipaba la obra restauradora de Dios para con el pueblo (32:12,13).

Baruc, además de ser escriba de todas las palabras que Dios habló a Jeremías (36:4,5), enocasiones fue el encargado de difundirlas32, en

30 Los documentos que Baruc debía preservar llegarían a ser de valor cuando las circunstancias cambiasen. Thompson, J.A. The Book of Jeremiah. (Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company, 1980), p. 589.

31 Es razonable suponer que durante todos los años en que estuvieron vinculados Baruc desempeñó abundantes tareas editoriales en relación a las palabras y actividades de Jeremías. Ibid, p. 626.

32 Jeremías acostumbraba confiar documentos escritos para que los leyeran donde el no podía ir (29:3; 36:6; 51:59). Keown, Gerald, et.al. Word Biblical Commentary. (Dallas, Texas: Word Books Publisher, 1995), p.154

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ausencia del profeta33 (36:6). Dada la estrecha colaboración con el vidente, no es extraño que haya sido acusado por sus enemigos de influir en lo que Jeremías declaraba34(43:6).

No obstante los privilegios de su misión al lado del profeta, Baruc también recibió exhortaciones personales y directas por parte de Dios35(45:1-5). El no se ubicaba en una situación

33 Como Jeremías no podía ir a la "casa de Jehová", le pidió a Baruc que no sólo fuera su secretario, sino también predicador de los mensajes divinamente inspirados que el profeta había recibido Ibid., p. 513

34 “Los príncipes sentían muchos deseos de saber quién era el responsable del mensaje del profeta. ¿Habría Baruc empleado sus propias palabras para expresar las ideas del profeta, o se trataba de palabras textuales de éste? La respuesta de Baruc reveló que las palabras eran en verdad las de Jeremías”. Ibid. p. 514

35 El cambio de escena de Jeremías a Baruc quizá no tenga que ver con el escriba en sí mismo sino que llame la atención a las palabras de Jeremías, fielmente registradas por su escriba, las cuales seguirían hablando y llevando esperanza más allá de la vida del profeta. Mc. Conville J.G. Judgement and Promise. (Leicester, Inglaterra: Apollos,1993), p.122

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ajena a la voz profética, ni estaba exento de sus amonestaciones36. Ante el desánimo y la frustración37 que sentía por su ardua tarea, por la

36 Cuando Jeremías fue encarcelado y el rey y sus consejeros no prestaron oído a sus mensajes, Baruc se desanimó. Su ambición de ocupar un puesto importante en el Estado judío una vez que se restableciera (vers. 5), parecía haberse frustrado por el aparente fracaso de los esfuerzos de Jeremías. El profeta fue capaz de simpatizar con su amanuense o secretario, comprenderlo, y por lo tanto pudo ayudarlo, pues él también había experimentado amargas decepciones (cap. 15:10-21; 20:7-18). A Baruc, como a todos los seres humanos, le hacía falta aprender que es necesario aceptar lo amargo y lo dulce, el fracaso y la prosperidad”.Ibid p. 534

37 Solo en el cap. 45 se puede apreciar el costo que pagó Baruc por ser escriba de un hombre como Jeremías. Thompson, p.684. “Baruc enfrentó la prueba de seguir adelante ante el aparente fracaso de la obra de la vida”. Hastings, Edward, (ed.). The Speakers Bible, The Book of Isaiah, (vol. 2). (Grand Rapids, Michigan: Baker Book House, 1978), p. 118.

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que enfrentaba la misma oposición que Jeremías38, Dios le promete protección39 y salvación40.

Es interesante notar el dinamismo del proceso de revelación e inspiración en la experiencia de Jeremías. Cuando el rey quema el primer rollo con las profecías de Jeremías, éste toma otro rollo, y se dice que Baruc, "escribió en él

38 “A pesar de que algunos de los príncipes "rogaron al rey que no quemase aquel rollo, no los quiso oír." Habiendo destruído la escritura, la ira del rey impío se despertó contra Jeremías y Baruc, y dio inmediatamente órdenes para que los prendiesen; "mas Jehová los escondió", White, Elena. Profetas y Reyes. (Mountain View, California: Pacific Press Publishing Association, 1957), p. 320.

39 Cualesquiera fueran las aspiraciones de Baruc, las había abandonado por su lealtad a Jeremías. Pero en la hora del desastre todo lo que importaba era la preservación de la vida, y Dios le garantizó eso. Thompson, p. 684.

40La experiencia de Baruc o Jeremías es secundaria en el marco de los grandes propósitos de Dios. Es el Señor quien cumple lo que ha determinado. Keown, Gerald, p.273.

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de boca de Jeremías todas las palabras del libro que quemó en el fuego Joacim rey de Judá; y aun fueron añadidas sobre ellas muchas otras palabras semejantes." (36: 28,32.) La ira del hombre había procurado suprimir las labores del profeta de Dios; pero el mismo recurso por medio del cual Joaquim había intentado limitar la influencia del siervo de Jehová, le dio mayor oportunidad de presentar claramente los requerimientos divinos”41. Esto revela que la literatura profética no se veía como un todo cerrado o sellado sino como pasible de modificaciones y añadidos, los cuales no alteraban sino que profundizaban el mensaje previo.

Pero el fenómeno profético-literario que protagonizaron Jeremías y Baruc no fue un caso único, ni aislado, sino que muchos de los principios y experiencias que emergen del ministerio de ambos vuelven a advertirse en la interrelación entre Elena G. de White y su equipo editorial.

41 Ibid, p. 322.

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La Asociación Profético-Literaria entre Elena de White y su staff editorial.

Para mantener el ritmo de la demanda de artículos y libros que tenía, Elena de White desarrolló una eficiente organización de asistentes literarios remunerados y voluntarios. Ya lo había sido Jaime White al inicio de su ministerio. Ella empleó asistentes literarios por las mismas razones que lo hicieron los profetas bíblicos, puesto que reconoció sus propias limitaciones literarias y de tiempo42.

Elena de White escribía muy temprano, tan rápidamente como podía, a fin de registrar las amplias y relampagueantes escenas que le eran reveladas. Por esa razón solía escribir de varios temas en un mismo manuscrito, sin detenerse en el aspecto gramatical, en puntaciones, etc. Los asistentes debían descifrar sus manuscritos, y

42 Asi como Jesús decidió no sacarle las vendas por milagro al resucitado Lazaro, sino que pidió que lo desaten otros, tampoco quiso darle a Elena de White capacidades gramaticales de manera milagrosa, porque otros podían ayudarle en esta tarea. Nichol, Francis D. Ellen G. White and Her Critics. Takoma Park, Maryland: Review and Heralds Publishing Association, 1951. p. 474

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usando las palabras de la autora darles forma para su publicación. Los manuscritos eran divididos por temas. Una vez tipeados Elena de White los leía y corregía para luego ser enviados al público43.

Las tareas de los asistentes literarios eran básicamente dos: transcribir los manuscritos a máquina y compilar esos escritos ordenándolos por temas, para la preparación de cartas, sermones, artículos y libros.

Las orientaciones que estableció la autoria para sus asistentes fueron las siguientes:

1. Corregir errores gramaticales y repeticiones innecesarias.

2. Agrupar párrafos y secciones en su mejor orden lógico.

3. No introducir pensamientos personales.

Además, Elena de White, previo a la publicación, enviaba manuscritos para ser examinados por personas de buena experiencia cristiana y habilidad. Asimismo cuando escribía

43 White, William. Literary Process. May 13 1904. Q&A 43-C

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sobre salud hacia examinar la obra previamente por médicos44.

En una carta que William C. White transmite a un colega lo siguiente:

“El fundamento para establecer la fe en los mensajes que Dios ha enviado a su pueblo, se encontrará en forma mucho más fácil en el estudio de la manera en que Dios trató con sus profetas en siglos pasados. Me parece que el estudio de la vida, las labores y los escritos de San Pablo ayudan más, y son más iluminadores, que ninguna otra clase de estudio que podamos sugerir; y yo no creo que podríamos obtener gran ayuda al establecer confianza en los escritos de Pablo estudiando una lista de sus ayudadores y la historia y las experiencias de ellos. Es fácil para mí creer que Jeremías fue dirigido por Dios en la selección que hizo de Baruc como copista; también Pablo tuvo sabiduría divina al

44 Douglass, Herbert. Messenger of the Lord. (Nampa, Idaho: Pacific Press Publishing Association, 1998). p. 111

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elegir a los que iban a ser sus amanuenses de vez en cuando, de acuerdo con sus necesidades.

Yo creo que la Hna. Elena G. de White tuvo la dirección divina para elegir a las personas que actuarían como copistas y las que ayudarían a preparar artículos para nuestros periódicos y capítulos para nuestros libros.

Estoy bien relacionado con las circunstancias que la indujeron a seleccionar a algunos de estos obreros, y sé del ánimo directo que ella recibió con respecto a sus calificaciones y su confiabilidad para tal obra. También sé de casos en que ella fue inducida a instruir y decir palabras de cautela, y a veces a despedir a algunos de sus empleados que carecían de espiritualidad, y por lo tanto estaban descalificados para un servicio satisfactorio45”

45 William C. White a L.E.Froom, carta del 9 de enero de 1928. Ver además White, Arthur L. The Work of Literary Assistants, DF Q&A 43-C-1 “En Jeremías 36:2 se ve

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En las importantes declaraciones previas Wlliam C. White, quien coordinaba el staff editorial de su madre, deja claro algunos asuntos fundamentales.

1. La mecánica del don profético en el pasado ilumina la manera como éste don se manifiesta en lo reciente.

2. Dios está interesado en que el profeta tenga ayuda, y le da sabiduría para que elija bien sus colaboradores46.

que Dios le ordena a Jeremías escribir todos los mensajes que había recibido desde el tiempo del rey Josías. Allí convoca a Baruc quien escribe de boca de Jeremías todas las palabras del Señor. También lo hicieron Pablo y Tercio, Pedro y Silvano o Silas” .

46 En algunos casos Elena de White fue instruida acerca de las personas a ser empleadas, y las razones por las cuales podía confiar en ellas la tarea. White, Arthur L. Work of Editors. May 9 1935. DF 43-C-1. Elena de White recibió una visión en la que Jesús le decía que Fanny Bolton era su adversaria, algo que ya sabían algunos de sus colaboradores a quienes Bolton aseguraba escribir lo que Elena firmaba

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3. La asistencia editorial del profeta no es una mera tarea gramática secular, sino que requiere consagración y espiritualidad47.

como propio. Webster, Cleora. Fanny Bolton. May 1967. D.F. 445

47 Ibid. Sara Mc Enterfer sentía que tan solo era un canal por el cual la luz del cielo fluía hacia la gente, y esto mantenía su vida fresca y verde como una planta bien regada. Por el contrario, Fanny Bolton, quien fuera asistente editorial de Elena de White, no concordaba con algunos usos literarios de Elena de White, y reconoce que las razones de su discrepancia eran su distorsionada visión de la verdad respecto de la sagrada obra en la que colaboraba. Ella consideraba que White debía dar crédito a cada fuente que citaba y a cada asistente que la ayudaba. Ella anhelaba el crédito que recibía Elena por una obra para la cual trabajaba tanta gente. Declara que la inspiración profética supera por mucho la obra de un autor humano, y por eso reconoce que a Elena de White no se la puede juzgar por los criterios que se aplican a la literatura secular. Reconoce que su falta de discernimiento espiritual la inhabilitaron para la tarea. Bolton, Fanny. A Confession Concerning The Testimony of Jesus Christ. D.F. 445

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En todo esto vemos la importancia de la asistencia al mensajero de Dios, quien debe ser ayudado para que su carga sea lo más llevadera posible.

Pese a todo, aunque parezca indiscutible la necesidad de ayuda humana que posee el profeta, esta necesidad suscitó dudas en algunas personas48, quienes suponían que el profeta debía ser capaz de hacerlo todo, y no debería necesitar ayuda de nadie en su misión. Pero adentrarse en el corazón del staff editorial de Elena de White permite ver desarrollos similares a los de los profetas y escribas del pasado, y entender mejor la dinámica del don profético.

William C. White colaborando con Elena de White

Al morir Jaime White, Dios alentó a Elena diciéndole que capacitaría a su hijo para sostenerla en su ministerio. De hecho, con el tiempo William

48 La credibilidad del ministerio profético de Elena de White ha sido discutida desde sus inicios, y no debe conmovemos. Lake, Judd, Ellen White Under Fire. (Nampa, Idaho: Pacific Press Publishing Association, 2010), p. 41

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llegó a ser su principal consejero, editor, vocero e intérprete de sus escritos. Algunos no comprendieron este vínculo entre la profeta y su hijo, y acusaron a Elena de ser influenciada por William. Por cierto, como se ha visto, Baruc era acusado de lo mismo que W. White. Sin embargo de no haber contado con la valiosa ayuda de su hijo es muy probable que el ministerio de Elena se hubiera acortado mucho49.

Desde 1881 William White comenzó a ser el coordinador de los asistentes editoriales para que su madre, cuando estuviera de viaje o escribiendo, no debiera lidiar con detalles de este tipo. Luego ella leería y aprobaría todo antes de su publicación. Marian Davis y otros colaboradores podían realizar cambios menores, W. White contestaba inquietudes mayores, y Elena de White

49 Moon, Jerry. W. C. White and Ellen G. White: The Relationship Between the Prophet and Her Son. (Berrien Springs, Michigan: Andrews University Press: 1993). pp. 439-450. Sobre las acusaciones a Elena de White de ser influenciada por William ver p. xv.

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tomaba las decisiones finales después que la parte de estos dos niveles de tarea ya estaba realizada50.

Pero, más allá de la valiosa supervisión de cargo de W. C. White, el trabajo literario detallado era hecho por un staff de casi veinte asistentes que trabajaron a lo largo de los años51. A manera de ejemplo, nos enfocaremos en la tarea de la más destacada de sus ayudantes, Marian Davis.

Marian Davis, la más destacada asistente editorial de Elena de White

A través de la dirección del Espíritu Santo y los esfuerzos editoriales de Marian Davis, Elena

50 Ibid, p. 110.

51 Trabajaron 19 asistentes junto a ella. 95. Ella recibió instrucción acerca de quienes eran confiables y quienes no lo eran. Olson, Robert W. “101 Preguntas acerca del Santuario y Elena de White” . (Buenos Aires: Asociación Casa Editora Sudamericana, 1982). p. 96

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de White pudo cumplir su gran anhelo de contar la historia del amor de Jesús52.

Acerca de la asistencia de Marian Davis en la preparación de libros, Elena de White declara que Davis encuadernaba los artículos de los periódicos denominacionales, y tenía copias de las cartas que Elena escribía. Cuando Davis estaba preparando un capítulo para un libro, si recordaba algún material ya escrito que reforzara las ideas lo añadía. Elena reconocía mucho la habilidad de Davis para acomodar el material ya escrito53. Una vez que ella reunía cada jota y tilde, si le quedaban huecos en el material, Elena completaba escribiendo lo que faltase54. Algunas de las sugerencias de Marian Davis, por ejemplo, eran aceptadas, pero otras no. Elena de White solamente decidía sobre que tópicos escribir para

52 Anderson King, Marcella y Morgan, Kevin, L. More Than Words: A Study of Inspiration and Ellen White Use of Sources in The Desire of Ages, (Berrien Springs, Michigan: Honor Him Publishers, 2009), p. 165

53 Douglass, p. 116

54 Ibid p. 117.

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llenar los huecos que iban quedando al armar la compilación de materiales55.

Era notable y proverbial la reverencia con la que Marian Davis trataba el material. Elena de White comenta que Davis se resistía a asumir minúsculas responsabilidades sin la expresa autorización de ella o William56, pese a que Elena ya le había indicado a Davis que resolviera los asuntos menores por sí misma sin consultarles todo. Hasta llegaba al punto de fastidiarlos por consultar cada pequeño cambio de palabra que debía hacer. Elena consideraba innecesario que se le consultase cada minucia siendo que de todas maneras leería todo antes de la publicación57.

Marian Davis asistió a Elena de White por 25 años, hasta su fallecimiento en 1904. Poco antes de su muerte, evocando su fiel ministerio Elena de White declaró que Marian era “fiel y

55 Olson, Robert W. How The Desire of Ages Was Written. May 23 1979. D.F. 393, p. 4

56 Moon, p. 113

57 Ibid p. 114

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sincera en su trabajo como la brújula al polo. Ella está muriendo, y es por devoción al trabajo”58.

Elena de White, secundada por su hijo William y el sólido staff editorial que organizó, logró ser aliviada, preservada, y así multiplicó la producción de literatura profética, que extendió su legado hasta la actualidad. A continuación destacaremos algunas decisiones editoriales que arrojan más luz a la manera como ella entendía y desarrollaba el don profético.

Decisiones Editoriales de Elena de White

Cuando su equipo editorial se halló especialmente ocupado en la preparación de libros ella proveyó a las casas publicadoras de sus manuscritos para que fueran editados y publicados sin su supervisión final. Con esto demostraba la confianza que tenía en el uso sabio de los materiales que producía. Se autorizó a los editores

58 Olson p. 112. Arthur L. White a L. E. Froom, Febr. 4 1957. Q&A 43-C-1 Elena de White agradecía mucho la ayuda que le prestaban sus asistentes.

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a quitar las alusiones personales y según lo que juzgasen publicar lo que mejor atendiese a la causa de Dios59.

Además aceptó la idea de Eduardo Forga, concuñado de su hijo William, quien sugirió agregar en “El Gran Conflicto” un capítulo sobre “El despertar en España” de manera que el libro tocara más de cerca al público hispano. El capítulo fue escrito por los asistentes literarios C. Crisler y H. Hall, con la aprobación de la autora60.

Esto revela que Elena de White estaba abierta a las sugerencias, y las aceptaba si contribuían a dar mayor claridad y elocuencia al mensaje que ella debía presentar. Era conciente tanto de sus limitaciones académicas como de las majestuosas verdades a ser comunicadas en el mejor lenguaje humano posible, por lo cual procuró la ayuda de asistentes editoriales. No quería empequeñecer el plan de salvación por usar palabras inadecuadas. Deseaba que los rayos de luz

59 Moon, p. 118.

60 Pereyra, Elbio. Eduardo Francisco Forga. (Buenos Aires: Asociación Casa Editora Sudamericana, 2004), p. 87,91.

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del cielo brillaran sobre los demás tan nítidamente como sobre ella. Se consideraba una pobre escritora como para comunicar los grandes y profundos misterios de Dios que se le revelaban. Siendo que Dios no le dictaba lo que debía expresar, ella debía luchar por encontrar las mejores palabras a fin de comunicar lo que se le mostraba61.

Además, al recibir nuevas visiones, se añadían detalles a las anteriores, que requerían reescribir textos ya publicados para adicionarles nuevo material62.

Sin embargo, más allá de la confianza y apertura que manifestaba Elena de White, era celosa en marcas bien los límites de la ayuda que solicitaba.

Límites a la Tarea de los Asistentes Editoriales

61 White, Arthur L. The Work of Literary Assistants.

62 Ibid, Work of Editors. May 9 1935. DF 43-C-1

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Hay abundantes testimonios en la correspondencia de Elena de White acerca de que sus asistentes trabajaban sobre lo que ella escribía, pero no escribían para ella63.

Los asistentes literarios tenían prohibido64:1. Agregar pensamientos personales2. Llenar huecos entre párrafos3. Escribir un testimonio en base a una

instrucción oral

Si sus escritos hubieran sido manipulados de más por sus asistentes, se hallarían muchas

63 Fagal, William. “101 Questions” . (Nampa, Idaho: Pacific Press Publishing Association, 2010), p. 34

64 White, Arthur L. The Work of Literary Assistants. A Fanny Bolton, una asistente que consideraba sus propias habilidades como desaprovechadas al hacer la mera obra de correctora gramatical, Elena de White le argumentó que ella podía editar hasta la misma Biblia y lograr que exprese sus ideas personales, pero el resultado, aunque fuera agradable para ella, sería desaprobado por Dios. Ver Nichol, p. 480

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variaciones entre los diferentes libros, pero no son tales65.

Su desarrollo literario no puede ser atribuido a sus asistentes sino al estudio diligente con el que se proponía expresar cada vez mejor las verdades que se le confiaban. Su ávida lectura de obras religiosas la ayudó a expandir su vocabulario.

Si sus ideas hubieran procedido de otros no hubiera logrado mantener enormes audiencias atentas durante una larga disertación presentada sin la ayuda de notas66.

Hay muchas maneras de expresar el mismo pensamiento, y Elena de White luchaba por

65 White, Arthur L. Work of Editors. May 9 1935. DF43-C-1

Si el pasaje no era del todo comprendido, el asistente debía preguntar por sentido completo. Se hacía la menor cantidad de retoques posibles, para preservar el estilo de la autora.

66 White, Arthur L. Beauty of Language. Oct 3 1956. DF 43-E-6, Nichol, p. 474.

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encontrar la mejor de todas. No se violenta la verdad al expresarla de diferentes maneras. Ni siquiera Jesús citó a los profetas palabra por palabra67.

Por otra parte, nadie critica a los traductores de la Biblia por hacerlo de una manera directa y clara, aunque el original sea confuso en algunas ocasiones. Tampoco se puede criticar la tarea de los asistentes literarios por hacer algo similar68. En verdad, no hay pulido que convierta a un guijarro en una piedra preciosa. El pulido solo evidencia la real sustancia de algo. Esa fue la obra de los asistentes literarios de Elena de White69.

Conclusión

El don de profecía, ayer y hoy, ha sido un regalo notable de Dios a la iglesia, y el Señor estableció que se colaborara en todo lo posible con

67 White, Arthur L. Work of Editors.

68 Nichol 471.

69 Ibid. p. 486

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el ser humano frágil y limitado elegido como mensajero del cielo. Más allá de que algunos vieran en la ayuda prestada al profeta una señal de alarma, o un motivo para la duda, la asistencia al profeta revela que Dios condesciende con la debilidad de sus portavoces, les envía personas capaces y consagradas para asistirle, y les advierte cuando alguno no califica para esta delicada tarea.

Así como lo fue Baruc en su momento, la Iglesia Adventista del Séptimo Día ha sido comisionada por Dios para testificar, preservar, custodiar y difundir la palabra profética en este tiempo. Si es fiel a su cometido, cobra aliento en las promesas anunciadas, y escucha las amonestaciones y exhortaciones que se le envían, podrá participar de la misma recompensa que Baruc (Jeremías 45:5).

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El Don de Profecía en ZacaríasAdrián Peralta Caballero

El libro de Zacarías lleva el nombre de su autor, tal como lo dice el mismo texto en 1:1. El mismo versículo lo ubica en el tiempo en el segundo año de reinado de Darío el persa, lo que sería el año 520 a.C.70

El nombre Zacarías, rp"]51 significa “Yahweh recuerda” o “Yahweh se ha acordado”,71 por lo que su nombre está relacionado con el contenido del libro, ya que en numerosas oportunidades recuerda conceptos dados por Dios a los antepasados por medio de otros profetas.

Zacarías era levita y sacerdote72 nacido en el cautiverio babilónico.73

70 William MacDonald, Comentario Bíblico (Editorial CLIE, 2004), 1135.

71 Francis D. Nichols, Comentario Bíblico Adventista, vol. 4, 7 vols. (Boise Idaho: Publicaciones Interamericanas, 1978), 1107.

72 C. F. Keil and F. Delitzsch, Commentary on the Old Testament (Peabody, M A Hendrickson, 2002).

73 Nichols, Comentario Bíblico Adventista, 4:1107.

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El libro de Zacarías tiene una gran cantidad de citas directas e indirectas en el Nuevo Testamento, especialmente en las secciones de los evangelios que relatan la última parte de la vida de Cristo, pero también en todo el evangelio según Mateo y en el Apocalipsis.74

La mayoría de los comentadores concuerda en que el libro se puede dividir en dos partes, la primera parte comprende los capítulos 1 al 8 y presenta profecías condicionales para el pueblo de Israel. La segunda parte, los capítulos 9 al 14, que tienen un contenido mesiánico.75

Si bien hay diferentes opiniones respecto a la unidad literaria del libro, el estilo ontológico, la estructura compacta y bien trabada de todos los capítulos son una evidencia para sostener que el autor de todo el libro es el mismo profeta.76

74 James C. Pakala, “A Librarian’s Comments on Commentaries. 31, Zechariah,” Presbyterion 37, no. 1 (March 1, 2011): 50.

75 Ralph Smith, “Word Biblical Commentary” (Waco, Texas: Word Books, Publisher, 1984), 169, 170.

76 Alonso Schokel y J. Mateos, Nueva Biblia Española, Profetas Comentario II (Madrid: Ediciones Cristiandad, 1980), 1176.

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El contexto de Zacarías

Zacarías se unió al profeta Hageo como profeta de Dios para Judá, para animar y exhortar al pueblo en la reconstrucción del templo77 18 años después del regreso del pueblo del cautiverio babilónico.78La primera visión recibida por Zacarías ocurre entre el segundo y el tercer mensaje del profeta de Hageo.79 Esta dupla “tuvo éxito profético en cuanto al regreso del exilio Babilónico, la construcción del templo y de las murallas.”80 En Esdras 5 se menciona que ambos fueron profetas en la época del escriba. Cuando el pueblo Judío tenía la necesidad de entender el plan de Dios para ellos y para la salvación de la humanidad, llamó a dos profetas para lograr su objetivo. Por lo tanto,

77 MacDonald, Comentario Bíblico, 1135.

78 Bryan Jesse, Harry Byrd, and César Caruachín, Comentario Bíblico Mundo Hispano Oseas-Malaquías, 1st ed. (El Paso: Editor Mundo Hispano, 2003), 315.

79 MacDonald, Comentario Bíblico, 1135.

80 Eduardo Calaza Schenkel, “‘Mensajero Del Señor’: Lecturas Sobre El Don Profético En Malaquías,” DavarLogos 11, no. 1 (2012): 20.

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Es posible inferir que el surgimiento del don profético es - primeramente- de carácter situacional y local. Es decir, no surge debido a la súbita inspiración individual de un profeta, ni se trata de un ministerio institucionalhereditario, sino que surge por parte de Yhwh respondiendo a situaciones de necesidad específicas del pueblo de Israel (1:1), y en momentos determinados.81

Origen del mensaje

El profeta Zacarías reconoce que no es él mismo el originador del mensaje, sino que “vino palabra de Jehová al profeta Zacarías”82. Frases que reconocen la autoría divina del mensaje son

81 Ibid., 21.

82 La versión utilizada es “Biblia Reina-Valera”, 1960.

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utilizadas por Zacarías seis veces en los primeros cuatro versículos del libro.

A demás de reconocer que Dios le dio el mensaje que está transmitiendo, también dice que ese mismo Dios habló por medio de profetas a los padres de quienes estaban recibiendo el mensaje en ese momento. La Biblia usa la palabra padres no solamente para los progenitores inmediatos, sino también para cualquier antepasado no importa cuán lejano sea.83 El libro de Zacarías evidencia un Dios que interviene en la historia del mundo y se comunica con su pueblo por medio de los profetas.

Medio de comunicaciónEl profeta al escribir el texto menciona que

“vino la palabra de Jehová”, en hebreo rpn n inpni evidencia no solo quién origina el mensaje sino también la forma en la que Dios se comunica con los profetas conocida como audición, que es cuando el profeta escucha sonidos o palabras de parte de Dios.

83 Siegfried Horn, “Padre,” Diccionario Bíblico Adventista (Buenos Aires: Casa Editora Sudamericana, n.d.).

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La palabra “l?N que en sus diferentes tiempos verbales y personas es traducida como “diciendo”, “dice” “dijo” “dije” es utilizada 110 veces en el libro de Zacarías, lo que evidencia el amplio uso de las audiciones.

Por otro lado en 1:8 Zacarías presenta otra manera de comunicación de Dios, en este caso el profeta introduce el texto con el verbo “vi” yse presenta a Dios mostrándole una visión. La raíz de esta palabra (nX“l) es utilizada 20 veces por el profeta Zacarías en todo su libro, de las cuales 18 veces se da en los primeros 6 capítulos y 16 veces lo hace para referirse a algo que Dios le muestra al profeta o le pide que mire algo específico en la visione que le está dando.

Al hacer referencia a quien “dirige” o le “muestra” la visión, el profeta usa las palabras “Jehová” o “Señor” (en hebreo HIH’)84, “Ángel” (en hebreo ^R??) y “Ángel de Jehová” (en hebreo

84 Para mayor información sobre el tetragrámaton mn1 consultar Ernst Jenni, “Diccionario Teológico Manual Del Antiguo Testamento” (Madrid: Ediciones Cristiandad, 1978), 967-975.

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Hin’" ^ 1??)85 indistintamente, como si esos tres términos se aplicaran a la misma persona.

El profeta interactúa con quien lo guía en la visión. En 1:9, 11 y otros textos más se registra que Zacarías habla en la visión, siempre en torno a una pregunta; 10 veces lo hace para preguntar y 2 veces para responder negativamente a la pregunta que ¿qué es lo que ves? una vez más respondió a la pregunta “¿qué ves?”. Por todo eso se puede evidenciar que la revelación no solamente es lo que Dios quiere mostrar, sino que también busca satisfacer las dudas de quien recibe el mensaje, ya que después de la pregunta hecha por el profeta se registra la respuesta de Jehová y hay una interacción entre el profeta (receptor del mensaje) y Dios (o el emisor del mensaje).

El Mensaje

El mensaje contenido en el libro de Zacarías fue dado para motivar al pueblo el plan de confirmar el pacto que tenían antiguamente con Dios y que por falta de cumplimiento del pueblo se había

85 para mayor información sobre la palabra “ángel” (literalmente mensajero) y “ángel de Jehová” y sus usos en el texto bíblico y ver Ernst Jenni, 1227-1237.

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visto afectado el cumplimiento también de parte de Dios86 y señalar al Mesías que habría de venir.

Las visiones que recibe el profeta forman una estructura quiástica, donde la primera se corresponden con la octava (caballos, Dios airado/contento), la segunda tiene relación con la séptima (cuernos y artesanos/mujer en un canasto y mujeres aladas; además un vocabulario muy similar), tercera presenta similitudes con la sexta (la semejanza mayor está en el vocabulario, aunque en español no se note tanto) y la cuarta con la quinta (son las visiones principales, donde las figuras de Josué, Zorobabel y el Retoño son preponderantes).87

86 Para mayor información sobre profecías condicionales y por qué muchas de ellas no se cumplieron ver Hans LaRondelle, The Israel of God in Prophecy (Berrien Springs, Michigan: Andrews University Press, 1983).

87 Bryan, J., Byrd, H., Caruachm, C., Carroll R., M. Daniel, Connerly, R., Gomez C., A., Light, G., Martínez, J. F., Martínez, M., Morales, E., Moreno, P., Rodríguez, S., Ruiz, J., Samol, J. A., Sanchez, E., Sewell, D., Tiuc Sian, R., Welmaker, B., Wilson, R., Wyatt, J. C., Wyatt, R., & Editorial Mundo Hispano (El Paso, T. (2003). Comentario bíblico mundo hispano Oseas-Malaqmas (1. ed.) (317). El Paso, TX: Editorial Mundo Hispano.

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Pero a los fines del don profético, Zacarías presenta como evidencia de autenticidad del mensaje que se cumplan las profecías. Dice en 2:11 “entonces conocerás que Jehová de los ejércitos me ha enviado a ti.” Y en 6:15 “conoceréis que Jehová de los ejércitos me ha enviado a vosotros.” Si bien las dos frases están en un contexto de profecía condicional, las profecías mesiánicas que presenta en los capítulos 9 al 14 se cumplieron tal como las adelantó.

Conclusiones

Al analizar el libro del profeta Zacarías podemos llegar a las siguientes conclusiones respecto del don de profecía:

El don profético es originado por Dios cuando hay una necesidad específica y, como dice Pedro “nunca la profecía fue traída por voluntad humana, sino que los santos hombres de Dios hablaron siendo inspirados por el Espíritu Santo.” (1 Pedro 1:21)

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Según Zacarías, el pueblo puede saber que el profeta es auténtico y el mensaje es de Dios cuando lo que predice se cumple.88

En este libro profético se puede ver también que Dios se comunica con los profetas por medio de visiones y audiciones.89

88 No se niegan otras características que son necesarias para saber si un profeta es o no verdadero, pormás que en el presente estudio de Zacarías no se las vea.

89 No se descartan otros medios por los cuales Dios le pueda transmitir un mensaje a los profetas por más que en el presente estudio de Zacarías no se las vea.

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Jesús y el Profetismo Veterotestamentario en Marcos

Fabián D. Marcos

A través de este estudio queremos mostrar el uso que hace Jesús de los escritos de los profetas en el Evangelio de Marcos.

En Marcos 2:2 el autor del evangelio consigna que Jesús “predicaba la palabra”. La pregunta que nos hacemos es: ¿Cuál es esa palabra predicada? La respuesta más clara es que Jesús estaba predicando las buenas nuevas que el reino de Dios se acercaba.90 Pero sus palabras siempre estaban acompañadas por la acción, lo cual le daba una fuerza especial a su mensaje.91

El hecho que Jesús predicara la palabra también implica que conocía bien lo que habían escrito los profetas en el Antiguo Testamento. Eso es lo que queda demostrado en los diferentes usos que Jesús hizo de ellos en el evangelio de Marcos y en todos los demás evangelios.

90 Brown, Raymond Bryan, Marcos Presenta Al Salvador (El Paso, Texas: Casa Bautista de Publicaciones, 1978), 31.

91 González Ruiz, José María, Evangelio Según Marcos (Estella, España: Verbo Divino, 1988), 84.

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En este evangelio encontramos varias referencias a los escritos del Antiguo Testamento, pero en el presente trabajo nos proponemos hacer un breve análisis de las que el autor cita a Jesús aludiendo a escritos proféticos de forma específica, para determinar cuáles fueron los usos que les dio.

REFERENCIAS AL PENTATEUCO En Marcos 7:10 Jesús cita: “Porque Moisés dijo:

Honra a tu padre y a tu madre; y el que maldiga al padre o a la madre, muera irremisiblemente.” En el mismo texto se encuentran dos referencia; la primera a Éxodo 20:12 y la segunda a Éxodo 21:17. Jesús deja bien en claro que acepta la autoridad mosaica del Pentateuco.

El contexto en el cual Cristo utiliza la referencia al pentateuco, es la confrontación con los fariseos porque estos daban más importancia a la tradición que a las Escrituras. En este caso refuerza sus argumentos con las referencias antes mencionadas.

En tiempos de Jesús el término ley tenía dos significados: Primero, los diez mandamientos, y en segundo lugar los cinco libros de Moisés, llamados

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Pentateuco.92 Jesús aquí cita una referencia de cada una de esas acepciones para demostrarles que la ley estaba sobre la tradición.

Más adelante, en Marcos 10:3-6 encontramos a Jesús en una nueva confrontación con los fariseos. En este caso le preguntaron “si era lícito al marido repudiar a su mujer”, una pregunta referente al divorcio para tentarle, citando Deuteronomio 24:1-4. Esta pregunta era un debate constanteentre los fariseos.93 Jesús, en su respuesta,nuevamente les demuestra que acepta la autoría mosaica del Pentateuco. Cristo consideraba que la ley mosaica sobre el divorcio fue dada para una

92 Knight, George R, Exploring Mark: A Devotional Commentary (Hagerstown, MD: Review and Herald,2004), 142.

93 Para una explicación más completa sobre estas disputas ver: Barclay, William, El Nuevo Testamento Comentado Por William Barclay, vol. 3, 16 (Buenos Aires: La Aurora, 1973), 248-250. y también: Lane, William L, The Gospel according to Mark (Grand Rapid, Michigan: WB Eerdmans, 1974), 353, 354.

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situación determinada, y que no debía considerarse como obligatoria.94

El argumento final de Jesús se encuentra primero, en el versículo 6 citando Génesis 1:27, y luego, en los versículos 7 y 8 citando Génesis 2:24, donde los lleva a la misma creación, indicando que consideraba al matrimonio como establecido por Dios, permanente, y por lo tanto indisoluble.95

Un último caso aparece en Marcos 12:26 donde Jesús cita “el libro de Moisés”, haciendo referencia a Éxodo 3:6. Esta cita aparece en el marco de una nueva confrontación, en este caso con los saduceos, “que dicen que no hay resurrección” (vers.18).96

En este caso, el dilema que se presenta a Jesús fue hecho con la intención que explique la resurrección. Luego de presentarle el problema, la respuesta que recibieron los saduceos nuevamente fue sacada de los escritos proféticos.

94 Barclay, William, El Nuevo Testamento Comentado Por William Barclay, 3:250.

95 Ibid.

96 Para mayor información sobre el contexto y el pensamiento de los Saduceos ver: Lane, William L, The Gospel according to Mark, 426, 427.

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REFERENCIAS A ISAÍAS La primer referencia que Jesús hace del Antiguo

Testamento aparece en Marcos 7:6-7. Allí cita Isaías 29:13, enfatizando que Isaías profetizó.

El contexto en el cual se utiliza la cita está enmarcado en una acusación que los fariseos hicieron a Jesús porque sus discípulos no se lavaron las manos antes de comer. Como respuesta Jesús citó un texto de la Escritura para confrontar a sus acusadores con su hipocresía, al poner la tradición por sobre la Palabra de Dios.

La otra referencia a Isaías aparece en Marcos 11:17 y allí Jesús cita Isaías 56:7 diciendo “¿no está escrito: Mi casa será llamada casa de oración para todas las naciones”; y concluye: “mas vosotros la habéis hecho cueva de ladrones”. En este caso, Jesús utiliza una referencia a la Escritura para justificar su acción de “purificar el templo”. Indirectamente Jesús está haciendo una acusación a los responsables de lo que estaba sucediendo en el Templo, que eran los líderes religiosos.

Al citar Isaías, Jesús les hace notar el verdadero sentido profético del templo. Debía ser casa de oración, y no meramente casa de sacrificios, y

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debía ser para todos los pueblos, no sólo para los judíos.97

Se expusieron aquí dos referencia explícitas que hace Jesús del profeta Isaías, no obstante, existen en Marcos otros usos que Jesús hace de dicho profeta. Algunos estudios revelan que solo en los primeros ocho capítulos del evangelio se encuentran por lo menos 20 citas o alusiones al libro de Isaías, alguna de las cuales fueron hechas por Jesús, en algunos casos interpretando o usando las mismas palabras del profeta.98

REFERENCIAS A LOS SALMOS En Marcos12:10-11, Jesús cita Salmos 118:22-

23 llamándola “esta escritura”. La referencia aparece en el contexto de una parábola que Cristo hizo como respuesta a los principales sacerdotes,

97 Henry, Matthew, Comentario Bíblico de Matthew Henry: Obra Completa Sin Abreviar (Barcelona: Clie, 1999), 1238.

98 Klingbeil, Gerald A, “Contextualizaciones de Isaías en San Marcos,” DavarLogos, 2003, 142, 143. El autor cita el estudio que hace Richard Schneck, Isaiah in the Gospel of Mark, I-VIII (BIBAL Dissertation Series 1; Vallejo, Calif.: BIBAL, 1994), 252s.

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los escribas y los ancianos que demandaron su autoridad (Mc. 11:27, 28).

Al citar Jesús el salmo hizo una aplicación del mismo a su persona demostrando a sus oponentes que conocía sus intenciones secretas de matarlo.99

Una nueva referencia a los Salmos se encuentra en Marcos12:36, donde se menciona a Jesús diciendo: “David dijo por el Espíritu Santo” Encontramos aquí una referencia explícita al carácter profético de David al escribir los Salmos. Jesús citó el Salmo 110:1 para demostrar a sus oponentes el poco entendimiento que tenían los fariseos al interpretar las escrituras. Jesús les demuestra que el mesías no sería solamente humano, sino que a través de los escritos proféticos, también se podía comprender que tendría naturaleza divina.100

CONCLUSIONESLuego de haber analizado algunos textos donde

Jesús cita a los profetas del Antiguo Testamento, se puede percibir el conocimiento que él tenía de las

99 Knight, George R, Exploring Mark: A Devotional Commentary, 218.

100 Ibid., 234.

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escrituras y su capacidad de aplicarlas en todo momento. Jesús no solo conocía sino que regía su vida por sus enseñanzas, y las utilizó para enseñar a otros el plan de Dios.

Es interesante notar que las referencias usadas por Jesús se encuentran en el Pentateuco, Isaías y los Salmos, escritos conocidos por los judíos de ese tiempo como la Tanaj101. En Lucas 24:44, Jesús hace referencias a estos escritos como la forma de interpretar las profecías mesiánicas.

En el estudio se visualiza que Jesús, en todos los casos, citó las escrituras del Antiguo Testamento como argumento frente a los ataques de los líderes religiosos. Así como venció a Satanás con un

101 La Biblia hebrea comprende veinticuatro libros (o treinta y nueve, si los libros combinados originalmente como 1 y 2 Samuel se cuentan por separado) y se divide en tres secciones:" Torá "(Cinco Libros de Moisés o Pentateuco)," Profetas "(Nevi'im), y" Escritos "(Ketuvim). La colección completa se designa con el acrónimo resultante Tanakh (Tanakh) " Cf. Frederick E. Greenspahn, “Bible”, en The Cambridge Dictionary of Judaism and Jewish Culture (ed. Judith R. Baskin; Cambridge: Cambridge University Press, 2011), 62.

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“escrito está”, de la misma manera enfrentó a sus oponentes.

Es notorio que Jesús, siempre, resaltó la autoridad de los profetas y de sus escritos al decir que fueron inspirados por el Espíritu Santo.

Jesús también alerta contra el peligro de interpretar mal las escrituras y trasmitir el error (Mr. 12:24), así también enfatiza sobre el peligro de poner las tradiciones humanas sobre la palabra revelada de Dios (Mr. 7:1-13).102 En este contexto Elena de White advierte:

Las tradiciones de los hombres, como gérmenes que circulan, se aferran de la verdad de Dios, y los hombres las consideran como una parte de la verdad. Satanás se afianza y cautiva la mente de los hombres mediante falsas doctrinas, haciendo que sostengan teorías que no tienen fundamento en la verdad. Los hombres atrevidamente enseñan como doctrinas los mandamientos de los hombres, y a medida que

102 Por mayor información aquí se encuentra un interesante estudio: Simposio Bíblico-Teológico Sudamericano(3:2000: Chillán , Chile), Marcos: El Evangelista Del Tiempo Cumplido (Lima, PE: Theologika, 2003), 147-157.

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las tradiciones se transmiten de un siglo a otro, adquieren poder sobre la mente humana. (Carta 43, 1895).103

El ejemplo de Jesús de sujetarse a la Palabra de Dios es digno de ser imitado por cada cristiano que busca hacer su voluntad y desea compartirla con otros.

103 Nichol, Francis D, ed., Comentario Bíblico Adventista Del Séptimo Día (Buenos Aires: ACES, 1995), 5: 1070.

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El Modelo del Don Profético en el Evangelio de Lucas: Una Revisión Bibliográfica

Eduardo M. VelardoAl hablar de revelación104 e inspiración105 en las Sagradas Escrituras, el tercer evangelio presenta

104 “El sustantivo ‘revelación’ y el verbo ‘revelar’ se usan tanto en el lenguaje teológico como en el secular. El significado básico del verbo, que deriva del latín revelare, es ‘quitar una cubierta’, ‘descubrir o destapar algo que está oculto’; por tanto, ‘dar a conocer lo que es secreto o desconocido’ . El sustantivo puede referirse al acto de revelar, pero también a lo que ha sido revelado. En lenguaje común se usan además otras palabras como ‘contar’, ‘dar a conocer’, ‘poner al descubierto’, ‘traer a la luz’ para expresar el mismo concepto. Con referencia al acto de Dios de revelarse a asimismo y revelar su voluntad y propósito para la familia humana, estas palabras adquieren una nueva profundidad de significado. La esencia de la revelación divina puede resumirse así: Dios se revela en palabras y actos, a través de muchos canales diferentes, pero más plenamente en la persona de Jesucristo.” Peter M. van Bemmelen, “Revelación e inspiración”, en Tratado de teología Adventista del Séptimo Día (George W. Reid ed.; Florida, Bs. As.: ACES, 2009), 27.

105 “La palabra ‘inspiración’ e ‘inspirado’ no aparecen como tales en los idiomas originales de la Biblia. Derivan del

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características peculiares en su prefacio que lo distinguen del resto del canon bíblico. La datación de este evangelio puede inferirse alrededor del año 58 d.C., esta fecha más o menos concuerda con el tiempo del encarcelamiento de Pablo en Cesarea (Hechos 27:1).106 Roberto Hanna señala que fue escrito en un griego sumamente literario. Pero una vez forjado el prólogo, Lucas continúa su evangelio en griego koiné.107 Por su parte Josef Schmid,

latín y aparecieron en la traducción de la Vulgata de 2 Timoteo 3:16 y 2 Pedro 1:21. Su significado básico es ‘infundir aliento’” . Ibid., 40.

106 Alberto T. Platt, Estudios bíblicos ELA: Verdadero hombre, verdadero Dios (Lucas Tomo I), (Puebla, México: Ediciones Las Américas, A.C., 1993), 6; Fitzmyer sugiere fechar el Evangelio de Lucas antes de los años setenta. Otro detalle interesante es que en el prólogo a su narración evangélica, Lucas confiesa abiertamente que su relato depende de los representantes de la primera generación cristiana y la segunda pudiendo ser los testigos oculares y los servidores de la Palabra. Joseph A. Fitzmyer, El Evangelio Según Lucas. (Madrid: Ediciones Cristiandad, S. L., 1986), 100-101.

107 R. Hanna, K. S. Arroyo y E. Alvarez, Ayuda gramatical para el estudio del Nuevo Testamento griego. 2a ed. (El Paso, Tx.:

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indica que Ireneo alega que Lucas, camarada del apóstol Pablo, dejó por escrito en un libro el evangelio predicado por éste. Describiendo a Lucas como médico, discípulo de Pablo y, autor del tercer evangelio y de Hechos de los apóstoles.108

Ev id e n c ia s d e o t r a s f u e n t e s e s c r it u r is t ic a s

Darrell L. Bock destaca que la selección lucana de información referida a Jesús, no es una novela.

Editorial Mundo Hispano, 1993), 77, “Pero aunque es verdad que Lucas, como escritor de elevada cultura, escribiendo en un elegante griego sin tachas, adapta el tipo de introducción que se acostumbraba entre los escritores de su tiempo y era, su prólogo está más hermosamente equilibrado que cualquier otro y además de tono más amable que algunos de ellos”. William Hendriksen, Comentario al Nuevo Testamento: El Evangelio Según San Lucas. (Grand Rapids, Mich.: Libros Desafío. 2002), 68.

108 Josef Schmid, El evangelio según San Lucas. (Barcelona: Editorial Herder, 1968), 11; Alberto T. Platt, Estudios bíblicos ELA: Verdadero hombre, verdadero Dios (Lucas Tomo I), (Puebla, México: Ediciones Las Américas, 1993), 5-6.

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El tercer evangelio tiene paralelos estilísticos con trazados pretéritos. Los escritores gustaban mostrar que lo que hacían tenía precedentes. Lucas se sirvió de fuentes testimoniales, escrituristicas, oculares y sincrónicas.109 Los temas teológicos, así como los detalles del contexto histórico, lingüístico y textual, son relevantes para una mayor aproximación a las expresiones lucanas.110

La narrativa del Evangelio de Lucas y Hechos es el ejemplo más temprano de la historiografía cristiana.111 Bock considera a Lucas un historiador,

109 Darrell L. Bock, Baker Exegetical Commentary on the New Testament; 3 A. Vols. 1, (Michigan: Baker Books, 1994), 54.

110 Ian H. Marshall, The Gospel of Luke: The New International Greek Testament Commentary (Grand Rapids, Mich.: Zondervan, 1978), 609.

111 Ralph P. Martin y Peter H. Davids, Dictionary of the later New Testamen and its Developments. (Leicester, USA: Inter- Varsity Press, 1993), 7; “El Evangelio de Lucas y el libro de Hechos de los Apóstoles pueden considerarse como los tomos 1 y 2 de una obra que bien podría titularse ‘Origen y desarrollo del cristianismo’”. Francis D. Nichol ed. Comentario bíblico adventista del séptimo día. 5 vols. Trad.

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al examinar el uso que hace de las fuentes. Aunque se ha debatido fuertemente el tema. Pero parece indicar sus escritos que era meticuloso con la información recabada.112 Otros habían escrito acerca de ciertos aspectos de la obra de Cristo. Otros habían sido testigos presenciales del ministerio público de Jesús y dieron a Lucas su testimonio oral.113 En el proceso de recabar información el autor derivó en una selección terminológica precisa y objetiva.

T e r m in o l o g ía s ig n if ic a t iv a e n e l p r e f a c io

DEL TERCER EVANGELIO

En la literatura antigua, prooimion significa principalmente el “prefacio” de un discurso,

Víctor Ampuero Matta. (Boise, Idaho: Publicaciones Interamericanas, 1978-1990), 649.

112 Joel B. Green y Scot McKnight, Dictionary of Jesus and the Gospels (Leicester, USA: Inter Varsity Press, 1992), 497.

113 A. T. Robertson, Una armonía de los Evangelios (Lc 1.1-4) (Bellingham, WA: Logos Bible Software, 2011).

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forense o político. En este contexto oral tiene una función precisa. El orador debe presentar un breve relato de su tema y por lo tanto una concisa explicación de su argumento.114 En Lucas 1:1-4, se confina el prefacio, el cual contiene una notable carga teológica al encerrar algunos términos distintivos.

La intención de todo el evangelio queda expresamente afirmada, en la escritura de un relato fidedigno, real, minucioso, ordenado y verificado después de haber investigado lo sucedido con la llegada de Jesucristo, el Hijo de Dios. Aunque muchos intentaron hacer el relato, Lucas asume la tarea con la inspiración para realizarlo de tal manera que su destinatario, Teófilo115, tenga plena seguridad de las cosas que

114 Loveday Alexander, The Preface to Luke’s Gospel: Literary Convention and Social Context in Luke 1.1-4 and Acts 1.1 (New York: Cambridge University Press, 1993), 17.

115 “Teófilo (Amado de Dios, o amigo de Dios). Personaje al cual Lucas dedica su Evangelio y el libro de Los Hechos (Lc. 1:3; Hch. 1:1). Es evidente que se trataba de alguien de cierta categoría social. El tratamiento que le da Lucas: “Oh excelentísimo Teófilo”, sugiere la posibilidad de que

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ya le habían enseñado.116 El término ao^áXsta117 le transmite al destinatario la seguridad de recibir la “verdad”, “certeza”, “estabilidad” que el autor quiere imprimirle al relato.

El historiador Eusebio interpreta equivocadamente el prefacio lucano al colocar en boca del autor lo siguiente: “Remediaré lo que otros han tratado de hacer con imprudencia.”118

ocupara alguna posición oficial o, por lo menos, que fuera miembro de aquella clase especial en la sociedad romana llamada “la orden ecuestre” . Lucas registra el uso de este tratamiento en otras tres ocasiones: “Al excelentísimo gobernador Félix” (Hch. 23:26). “oh excelentísimo Félix” (Hch. 24:3) y “excelentísimo Festo” (Hch. 26:25).” Alfonso Lockward, Nuevo diccionario de la Biblia. (Miami: EditorialUnilit, 1999), 1008-1009.

116 Samuel Díaz, Comentario bíblico del continente nuevo: San Lucas. (Miami, EE. UU.: Editorial Unilit), 2007.

117 Alfred E. Tuggy, Léxico griego-español del Nuevo Testamento. (El Paso, Texas: Editorial Mundo Hispano, 2003), 138.

118 William Hendriksen, Comentario al Nuevo Testamento: El Evangelio Según San Lucas (Grand Rapids, Michigan: Libros Desafío. 2002), 69.

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Infiriendo una intención no correspondida con el pensamiento lucano. Por lo que el prólogo reza: me ha parecido también a mí, después de haber investigado con diligencia todas las cosas desde su origen, escribírtelas por orden, oh excelentísimo Teófilo (Lc 1:3). Peter Van Bemmelen refiriéndose al verso mencionado dice:

Así que la investigación histórica cuidadosa y el criterio literario fueron importantes para la composición de los libros escritos por Salomón y Lucas. Hay razones sólidas para creer que tuvo lugar un proceso similar en la composición de otros libros bíblicos, aunque ese hecho no está declarado explícitamente.119

Sin embargo, Lucas se refiere a ércixstpéro120, con la idea de realizar una revisión exhaustiva, verás y compatible con los hechos acontecidos en relación a las profecías mesiánicas correspondiente

119 Peter van Bemmelen, “Revelación e inspiración”, 44-45.

120 Tuggy, Léxico griego-español del Nuevo Testamento, 366.

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a la hermenéutica121 bíblica de la primera venida de Cristo.

El segundo término érctxsipéro “poner”indicaría la necesidad advertida por Lucas al seleccionarlo. Además analizó todo con atención y comenzó una “narrativa” completa,ordenada y razonada sobre el ministerio terrenal de Jesús.122 123 También es significativo el interés que coloca en que Teófilo “conozcas”, érciyvro ̂ (Lc 1:4) el cumplimiento mesiánico en la persona det - 123Jesús.

121 La hermenéutica bíblica “es el estudio de los principios y procedimientos básicos para interpretar fiel y exactamente la Palabra de Dios” . Richard M. Davidson, “Interpretación Bíblica”, en Tratado de teología Adventista del Séptimo Día (George W. Reid ed.; Florida, Bs. As.: ACES, 2009), 70.

122 Albert T. Robertson, Una Armonía de los Evangelios (Lucas1.1-4).

123 “Para los rabinos el conocimiento es conocimiento de la ley, y si bien el término puede denotar a una persona pensante, dotada o culta, la ley y la tradición son la base y el tema de la instrucción. En este sentido la obediencia es reguladora, aunque litúrgicamente Dios es siempre alabado por otorgar el conocimiento. El judaísmo helenístico encuentra en el conocimiento un reconocimiento de los

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Or ie n t a c ió n p r o f é t ic a e n l a u s a n z a je s u a n a

La orientación profética en el tercer evangelio alberga tres puntos relevantes: (1) implicaciones neumatológica en la búsqueda inspirada y selectiva de la información; (2) la señalización profética progresiva de los hechos vinculados a la primera venida del mesías; (3) la relevante orientación teológica realizada por Jesús a sus discípulos de camino a Emaús, citando las enseñanzas mosaicas referidas a los sucesos mesiánicos (Lc 24:13-58). En este episodio puede advertirse el reconocimiento del don profético a través del conocimiento escrituristico y práctica jesuana. Con relación a esto, Marshall señala que para la realización de una investigación teológica debe considerarse el contexto histórico, lingüístico y

actos de Dios y una percepción de sus caminos, pero ahora con un énfasis especial en la confesión que hay un solo Dios. En un estilo más helenístico, se plantea en este campo la posibilidad del conocimiento de Dios (cf. 2 Mac. 7:28).” Gerhard Kittel y Gerhard Friedrich, Compendio del Diccionario teológico del Nuevo Testamento. (Michigan, EE. UU.: Libro Desafío, 2002), 123.

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textual.124 Herramienta metodológica que seguramente Jesús conocía y dominaba.

Con relación a esto último puede verse el uso lucano de algunos verbos tales como: XuxpoñoGat, “redimir”125 (Lc 24:21), junto con Xúxproot ̂ y anoXúxprooi^, pertenecientes al mismo grupo de palabras. Contando con un fuerte vínculo con Isaías (Is 41:14; 43:14; 44:24) y su utilización al expresar la decepción de los discípulos camino a Emaús que esperaban por la redención de Israel: “Pero nosotros esperábamos que él era el que había de ‘redimir’ a Israel; y ahora, además de

124 Ian H. Marshall, The Gospel of Luke: The New International Greek Testament Commentary (Grand Rapids, Mich.: Zondervan, 1978), 609; Joel B. Green, The Gospel of Luke (NICNT; Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1997), 581­586.

125 “El tema del rescate o redención es parte importante del enfoque que presenta el médico Lucas, quien muestra un gran interés en mostrar la gloriosa obra de nuestro Redentor. Es en su evangelio donde encontramos por primera vez en el Nuevo Testamento el término ‘redimido’” (Lucas 1:68). Alberto T. Platt, Estudios bíblicos ELA: Verdadero hombre, verdadero Dios (Lucas Tomo I), 7.

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todo esto, hoy es ya el tercer día que esto ha acontecido” (Lc 24:21).126 El Evangelio de Lucas, a diferencia de Hechos se caracteriza por exhibir un especial énfasis soteriológico a través de la persona y hechos de Jesús. De este modo se convierte en el centro de los escritos lucanos. Concibiendo como misión final, que la salvación es de carácter universal.127

Co n c l u s ió n

Al explorar el prólogo del tercer evangelio, se encuentra el uso de ciertos términos que puntualizan la necesidad de realizar una búsqueda exhaustiva acerca de la vida, obra, muerte y resurrección de Cristo. El modelo lucano de revelación e inspiración enseña que Dios se revela al hombre a través del conocimiento de su Palabra.

126 Gert J. Steyn, “Soteriological Perspectives in Luke’s Gospel”, en Salvation in the New Testament. Perspectives on Soteriology (NovTSup, ed. Jan van der Watt; Leiden: E. J. Brill, 2005), 72.

127 Ibid., 67-68; Joseph A. Fitzmyer, El Evangelio Según Lucas., 36.

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El capítulo 24 del evangelio de Lucas registra el uso jesuano de los escritos veterotestamentarios con el fin de dar a conocer su ministerio; estos textos ilustraban al creyente versado en la biblia hebrea sobre la derrota del pecado a través del sacrificio expiatorio de Cristo.

El don profético nos enseña que “Dios visita a su pueblo en búsqueda de librarlos de las dificultades o poderes que ponen en peligro su

• n 128existencia. 128

128 Ivan T. Blazen, “Salvación”, en Tratado de teología Adventista del Séptimo Día (George W. Reid ed.; Florida, Bs. As.: ACES, 2009), 308.

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El Don de Profecía en el Libro de los HechosJavier A. Holm

El libro de los “Hechos de los Apóstoles” es una fuente amplia de referencias a la forma que Dios se comunicó con la iglesia primitiva. Por eso, no es de extrañar que sea una excelente fuente para analizar el funcionamiento de la revelación de Dios a sus siervos los profetas y al pueblo en general. A lo largo del libro se hallan varios encuentros que Dios tuvo con sus profetas y es emocionante ver la dinámica utilizada.

Ha b l a b a p o r l a b o c a s e s u s p r o f e t a s

En el libro de los Hechos de los Apóstoles se usa con frecuencia el termino 5lá oxópmo^ “por boca de” cuando se hace referencia a la persona que Dios utiliza para dar su mensaje. Esta forma divide la procedencia del mensaje (Dios) del instrumento que comunica (el profeta). De esta manera el Espíritu Santo habla a través de la boca del profeta que elige, y en el libro de Hechos podemos encontrar referencias a profetas del AT siendo utilizados de esta manera (Hc. 1:16; 3:18,

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21, 25);129 Estas alusiones al AT muestran, no solo el alto concepto que en Hechos se tiene por las Escrituras sino que también deja ver que toda la Escritura fue inspirada por el mismo Espíritu (2 Ti 3:16), hablando por la boca de David como de los demás profetas.130

En (Hc. 1:16) menciona que “era necesario que se cumpliese la Escritura en que el Espíritu Santo habló antes por boca de David acerca de Judas” al decir que era necesario, pareciera declarar certeza de Pedro de que lo que el Espíritu Santo habla se cumple obligatoriamente ya que es Palabra de Dios.

(Hc. 3:21) vuelve a mostrar la seguridad de Pedro en el cumplimiento de las profecías, y lo

12 Gerhard Kittel y Gerhard Friedrich, Compendio del diccionario teológico del Nuevo Testamento. (Grand Rapids, MI : Desafío, 2002), 850.

130 John F. Walvoord y Roy B. Zuck, El conocimiento biblico, un comentario expositivo: Nuevo Testamento, tomo 2: San Juan, Hechos, Romanos (Puebla, Mexico: Ediciones Las Americas, A.C., 1996), 135.

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hace citando lo que los profetas hablaron en el AT para dar veracidad a sus propias declaraciones.131

Ha b l a e n v is io n e s a s u s p r o f e t a s

Es sabido que Dios habla con sus profetas a través de sueños y de visiones (Nm. 12:6), pero es interesante ver los distintos aspectos que podían tener estas visiones. En Hechos encontramos no menos de diez veces la palabra opapa, estos diez casos son (Hc. 9:10, 12; 10:3, 17, 19; 11:5; 12:9; 16:9-10; 18:9) y se los traduce como “visión”.132 Al analizar cada uno de estos textos se encontrará un panorama para comprender este fenómeno de una manera más clara.

Del episodio de (Hc. 9:10, 12) se puede obtener una vislumbre interesante de la dinámica de la inspiración. En el (V. 10-11) habla de un discípulo llamado Ananías a quien Dios habla en visión, en la misma se le detalla la persona que debía buscar,

13 Simon J. Kistemaker, Comentario al Nuevo Testamento: Hechos (Grand Rapids, MI: Libros Desafio, 2007), 145.

13 Kittel y Gerhard, Compendio del diccionario teológico del Nuevo Testamento. 548.

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en este caso Saulo de Tarso, donde buscarla, y qué hacer con él; Por la presentación que hace en el (V.13) y por la adición de la palabra óvópmt junto al nombre de Ananías en (V. 12), demuestra que no se conocían previamente con Saulo.133 No obstante en el (V. 12) muestra que Saulo también a través de una visión supo que Dios enviaría a Ananías y cuál era el objetivo de su visita. De esta manera el Espíritu a través de visiones va uniendo a las personas y dirigiendo a cada uno en la misión que les encarga.

En el relato de (Hc. 10:1-20) se pueden observar muchas similitudes con el caso de Ananías y Saulo. Pero se pueden destacar algunas diferencias que aportan algunos aspectos nuevos sobre las visiones en el libro de Hechos. El primero que se puede destacar está en (V.3). Según este texto a través de la ópápmt (visión) vio y escucho a un ayysXov (ángel,) lo que podría parecer indicar que Dios envía un ángel a hablar en la visión sin embargo en el (V. 14) Pedro llama al mensajero KÚpis aclarando que el que le estaba hablando era Dios; por lo tanto en las visiones,

133 John Peter Lange et al., A commentary on the Holy Scriptures: Acts (Bellingham, WA: LogosBible Software, 2008), 168.

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Dios se puede presentar con distintas morfologías. Esto lo confirma John Peter Lange diciendo que visión era un proceso de la cual Dios era el autor,

134pero, en otros aspectos.(Hc 10:10) explica que Pedro experimento un

SKOxaot^, este término no es sinónimo de ópápaxt, sino que la puede acompañar. SKoxaot̂ se refiere a los estados excepcionales del alma, en el sentido más estrecho denota el ser lleno de una sustancia o persona.134 135 Esta palabra es utilizada en el libro de Hechos cuatro veces, una como asombro (3:10) y tres como éxtasis (10:10; 11:5; 22:17). Nótese que la NVI en (Hc. 22:17) no tiene en cuenta esta distinción traduciendo SKOxaot ̂como visión.

(Hc 12:9) no relata una visión, pero arroja un poco más de luz a los aspectos de las visiones. Este texto está en el contexto de la liberación de Pedro de la cárcel por un ángel, sin embargo al decir que no sabía que era verdad lo que estaba viviendo, aclara que pensó que era una opapa, demostrando que las visiones los profetas las experimentan

134 Ibíd., 192.

135 Kittel y Gerhard, Compendio del diccionario teológico del Nuevo Testamento. 174.

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como una realidad. Él ya había tenido una visión; y creyó que estaba viendo otra.” 136

En (Hc. 16:9-10) podemos encontrar una referencia a las opapa 5ta [rqq] vukto ̂ (visión nocturna). A primera vista la mención de que la visión fue nocturna parecería que es una referencia de que fue una visión mientras Pablo dormía; es decir que la comunicación de Dios aquí sería por medio de un sueño. Sin embargo la evidencia textual no permite tal interpretación. En el NT se encuentran diferentes palabras que se traducen como sueño.

swTCViaoGpoovTai se utiliza en referencia a los sueños que profetizara Joel para los postreros días, pero en el NT solo se encuentra una aparición de este término y es en (Hc. 2:17).

onvoq se utiliza para referirse al descanso y simplemente dormir; es utilizada seis veces en elNT, en (Mt. 1:24; Lc. 9:32; Jn. 11:13; Hc. 20:9 y Rm. 13:11).

opa pa se la utiliza para referirse a las visiones en las que Dios habla con la persona; con este uso se encuentran diez referencias (9:10, 12; 10:3, 17,

136 Simon J. Kistemaker, Comentario al Nuevo Testamento: Hechos (Grand Rapids, MI: Libros Desafio, 2007), 465.

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19; 11:5; 12:9; 16:9 y 18:9). Y aparece dos veces más, una en Hc. 7:31 donde se refiere a una teofanía y Mt. 17:9 donde hace alusión a la transfiguración de Cristo

De esta manera podemos afirmar que en (Hc. 16:9-10) opapa 5ia [xpq] vukxo ̂(visión nocturna) no se refiere a un sueño, sino a una visión que se dio durante las horas de la noche. Un ejemplo de este mismo situación se la puede encontrar en la LXX en (Dn. 7:7) peía 5s Tama éGsrópouv év ópápaxi xp ̂ vukxo ,̂ (Dn. 7:13) éGsrópouv év ópápaxi xp ̂vukxo .̂

Esto lo afirma claramente John Peter Lange, al decir que la visión dirigida a Pablo en la noche, no es un sueño, que no hay ningún rastro que dé a entender esto, y que de ninguna manera está necesariamente indicados por las palabras opapa 5ia [xpq] vukxo^.137

Ha b l a a u d ib l e m e n t e a s u s p r o f e t a s

(Hc. 9:3-7) es una referencia que hace un nuevo aporte a la comprensión de cómo se comunica Dios Con sus profetas.

137 John Peter Lange et al., A commentary on the Holy Scriptures,303.

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En el episodio cuando Saulo se encuentra con Jesús en el camino a Damasco, dice el (V.4) que al caer en tierra Saulo oyó una voz ^kouosv ^rovqv. Al preguntar quién era la respuesta que recibió fue que era Jesús. De ese episodio se puede aprender en primer lugar, que Jesús mismo se puede presentar en la visión, también nos muestra que puede hablar de forma audible, y se entiende que el mensaje no fue mentalmente para Saulo porque en (V. 7) se dice que los hombres que lo acompañaron también escucharon, aunque no vieron a Jesús; y no entendieron lo que la voz decía según se ve en (Hc. 22:9).138

En Hc 10:19 al terminar la visión del lienzo, dice el relato Bíblico que Pedro quedo pensando en la visión, y mientras pensaba escucho la vos del Espíritu. Esto es una referencia de como Dios se puede comunicar con su profeta sin la necesidad de estar en visión. Aunque no aclara si fue audible o si Pedro solo oyó la voz en su mente como propone John Peter Lange;139 sin embargo muestra

138 John Peter Lange et al., A Commentary on the Holy Scriptures: Acts (Bellingham, WA: Logos Bible Software, 2008), 164.

139 Ibíd., 195.

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que Dios se comunicó con los profetas sin necesidad de que este se encuentre en visión.

Co n c l u s ió n

Frente al análisis del libro del Hechos se puede observar que se hace una distinción clara entre la procedencia del mensaje profético y del instrumento que lo trasmite. También deja claro que toda la Escritura fue inspirada por el mismo Espíritu. Y deja claro que los mensajes revelados a los profetas son considerados infalibles ya que proceden de Dios.

Del análisis de los distintos episodios se puede afirmar que no existe una sola modalidad de inspiración profética, sino que la misma es dinámica. En el libro de Hechos habla con sus profetas en visiones, con y sin éxtasis, habla audiblemente, con y sin visiones; en las visiones puede presentarse con distintas morfología, como un hombre un ángel o directamente presentándose Jesús mismo. Es interesante notar que las visiones eran vividas como situaciones muy reales para los profetas.

Por lo tanto si bien libro de Hechos no muestra todos los aspectos de la dinámica utilizada por

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Dios para comunicarse con sus profetas, nos deja un panorama lo suficientemente claro para entender el funcionamiento de la inspiración divina.

El Don de Profecía en 1 de Corintios: Teología y aplicaciones pastorales

Daniel A. Vergara

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Pablo escribe la carta conocida como 1 de Corintios con un claro objetivo pastoral. Conoce la inmadurez, las divisiones y las crisis de la iglesia, e imposibilitado a hacerse presente, enfrenta los problemas de la misma con una misiva.140 Entre tantos temas importantes que trata el apóstol a los gentiles está el de los dones espirituales. Y este trabajo será una mirada a la teología y a las aplicaciones pastorales del don de profecía en 1 Corintios 12 al 14,141 pues en esa sección se tratan temas como el origen, alcance, propósito, ámbito de influencia, etc. del don profético; así como también el uso adecuado de dicho don en el contexto litúrgico. Hacia el final del trabajo se

140 Por una breve descripción de esta situación véase: Raúl Quiroga, Comentario a las epístolas de Pablo, ed. Raúl Quiroga y Horacio Quiroga (Libertador San Martín, Entre Ríos, Argentina: Editorial Universidad Adventista del Plata, 2006), 59.

141 Casi todo lo referente al don profecía en 1 de Corintios se halla en esta sección, con la excepción de alguna alusión en 1 Corintios 5:3 y 11:4-5. Para un análisis más exhaustivo sobre esta temática, véase por ejemplo: Robert L. Thomas, Entendamos los dones espirituales: Un estudio versículo por versículo de Primera de Corintios 12 al 14 (Grand Rapids, Michigan: Editorial Portavoz, 2002).

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tratarán los peligros resultantes del mal uso del don profético.

Su m a r io t e o l ó g i c o y a p l ic a c i o n e s

PASTORALES BASADAS EN 1 CORINTIOS 12

El apóstol introduce la temática de los dones (1 Corintios 12:1-7) y rápidamente sienta las bases espirituales y los alcances del dones. Seguidamente postula que la diversidad de dones es producida por el mismo Espíritu para dar sustento a varios ministerios (1 Corintios 12:4-6). Aclarando de esta manera el origen divino de las manifestaciones, su propósito ministerial y, amén de la singularidad, el alcance de cada manifestación: buscar el bien común. Luego insiste que la variedad de dones presentes en la iglesia son facultad del Espíritu, quien reparte dones de acuerdo a su voluntad (1 Corintios 12:8-11). Esta repetición es destacable porque una iglesia compuesta por feligreses inmaduros tiende a tener disputas y celos por las manifestaciones de los dones. Pablo dice que si los dones son dados por el Espíritu no hay razón para vanagloria, disputas, ni celos. Es la voluntad de

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Dios la que opera y el ser humano simplemente el canal usado por la divinidad.142

La lista paulina de los dones que encontramos en 1 Corintios 12:28-30 es de tal naturaleza que se destaca una jerarquía de los dones y consecuentemente de los ministerios asociados. Pablo menciona que Dios143 ha puesto o designado (gr. S0STO del verbo tÍ G ^ i)144 a los líderes de la iglesia. Los cuales son: “primero apóstoles,segundo profetas, tercero maestros, después operadores de milagros, después dones de sanidad, los que ayudan, los que ministran, los que tienen don de lenguas”. Salta a la vista que hay un orden específico entre los primeros tres ministerios,

142 Quiroga tiene una idea similar en su comentario y asevera “no es cuestión de decisión humana sino divina. Entonces, ¿por qué tanta vanagloria y discusión en las iglesias? Hay que entender y aceptar que Dios es el conductor de la iglesia a través del Espíritu Santo.” Quiroga, Comentario a las epístolas de Pablo, 86.

143 En el versículo 11 es el Espíritu el que da los dones, aquí es Dios. La divinidad siempre trabaja en conjunto.

144 Es la voluntad y el designio soberano de Dios quien coloca a los líderes y les da la jerarquía que Pablo menciona a continuación.

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implicando una jerarquía de índole organizacional. Y los profetas fueron considerados en el AT y el NT como portadores de los mensajes de Dios y por lo tanto sus mensajes la voz autorizada para guiar al pueblo.145 Evidentemente Pablo valora el don de profecía por sobre cualquier otro don. Sólo el apostolado está por encima, por designio de Dios.

Entonces la jerarquía, como se ha dicho, tiene como objetivo la organización de la iglesia como una comunidad que tiene dirigentes, propósitos, metas, y no es una masa que no se sabe dirigir.146

145 Hay muchas referencias al respeto por los profetas, por ejemplo en: Jueces 4:4-8; 1 Samuel 7:3-6; 2 Samuel 7:8- 29 y Mateo 14:5. Y también hay dramáticas referencias al desprecio al profeta y a la voz de Dios, por ejemplo en Jeremías 7:23-28 y Mateo 23:34.

146 Esta jerarquía ha sido comentada por varios autores, entre ellos nótese a Barrett, que piensa que probablemente se implique que los apóstoles estaban a cargo de la iglesia universal, y los profetas dirigían las iglesias locales: Charles Kingley Barrett, A Commentary on the First Epistle to the Corinthians, Harper’s New Testament Commentaries (New York: Harper & Row Publishers, 1968), 293. Un desarrollo más extenso se puede encontrar en Thomas, quien es categórico al afirmar la jerarquía de los tres primeros dones y considera como una descripción

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El don de profecía tiene preeminencia porque transmite al resto del cuerpo de la iglesia la visión de Dios para su pueblo. ¿Cuáles son las otras razones para la preeminencia del don de profecía? En el comentario a 1 Corintios 14 se tratará específicamente este asunto.

En t e n d i e n d o e l d o n d e p r o f e c í a e n 1 Co r i n t i o s 13

El don de profecía es uno de los principales dones del Espíritu, pero no puede trabajar en un vacio. Es más, según Pablo, carece de valor si no es acompañado por el más excelente de los dones, el amor (1 Corintios 13:2). La exaltación del amor en esta sección obedece a un pensamiento quiásmico,

general y menos exhaustiva la de los cinco dones siguientes: Thomas, Entendamos los dones espirituales: Un estudio versículo por versículo de Primera de Corintios 12 al 14, 73. Véase también a: F. F. Bruce, 1 and 2 Corinthians, New Century Bible Commentary (Grand Rapids, Michigan: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1971), 119, 122-123. Y a: A. B. Rudd, Las epístolas a los corintios, Segunda edición (El Paso, Texas: Casa Bautista de Publicaciones, 1952), 148. Y la lista podría continuar extensamente.

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colocando en el centro lo más importante y en la periferia lo que está subordinado. Es decir, el tratamiento de los dones en 1 Corintios 12 y 14 tiene su importancia, siempre y cuando se comprenda que en el centro tiene que estar el amor.

Pablo está diciendo enfáticamente en este capítulo que todo don, toda virtud, toda proeza o todo sacrificio, si carece de amor, nada es. Este pensamiento se reafirma en el vs. 8 cuando el apóstol consolida su argumento diciendo que los dones, aún los preciados dones de profecía y de lengua, algún día cesarán. Pero el más encumbrado de los dones, el amor, jamás dejará de ser.

Id e a s y a p l ic a c i o n e s p a s t o r a l e s d e r iv a d a s d e 1 Co r i n t i o s 14

Sin perder de vista la preeminencia del amor, otra vez entran en escena consideraciones respecto de los dones de lengua y de profecía. Pablo sigue abogando por la búsqueda de los mejores dones, destacando el de profecía (vs. 1) y relegando en de lenguas, que era el favorito de los corintios.

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Además de lo anteriormente expuesto, el don de profecía aporta a la iglesia edificación, exhortación y consolación (vss. 3-4). Y lo hace a través de revelación, ciencia, profecía y doctrina (vs. 6). Los siguientes párrafos expandirán estas ideas.

Todos los dones tienen su valor, su lugar, su esfera de influencia. Pero el de profecía es singularmente incisivo (nótese lo que dice Hebreos 4:12 respecto de la palabra de Dios). Este don edifica porque muestra como seguir avanzando en la dirección que Dios quiere. Un profeta puede exhortar adecuadamente si el Señor le da la revelación precisa de las necesidades de una persona o grupo. Y un profeta lleva consolación al transmitir exactamente lo que el supremo Consolador (Juan 14:16, 26; 15:26) quiere que sea expresado.

El don de profecía es versátil, pues su Originador lo utiliza para poner en lenguaje humano, a través del ministerio del profeta, lo que se esté necesitando para la edificación del cuerpo de Cristo. Por ejemplo: (1) en el vs. 6 se menciona la revelación (gr. anoKaXúysi). Pues hay misterios que necesitan ser develados (Colosenses 1:26); y aún más, este término se relaciona con la manifestación de Jesucristo en 1 Corintios 1:7,

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idea presente en tantos textos neotestamentarios.147 También (2) el profeta transmite ciencia y sabiduría, aumentando el conocimiento de la vida práctica para el creyente. Asimismo (3) a veces es habilitado para dar profecías propiamente dichas, o sea, revelaciones futuristas. Y por último, (4) doctrinas o enseñanzas, encaminando en el correcto camino cristiano a cada sincero hijo de Dios.

Pablo retoma este tema en el vs. 22, donde reitera que el don de profecía sirve a los creyentes, pues los nutre. Y agrega un aspecto testimonial y evangelístico, pues un incrédulo puede ser convencido al presenciar esta manifestación carismática (vs. 24).

En el vs. 26 otra vez aparece la expresión revelación (gr. anoKaXúysi) en el contexto litúrgico. Pablo enseña que en un se pueden manifestar otros dones, como el canto y la instrucción, y que puede estar la revelación. Pero

147 Aquí se hace referencia a la manifestación plena, visible y gloriosa de Cristo en el día de su segunda venida. Véase por ejemplo Mateo 14:27, 30, 31; Hebreos 9:28, 1 Pedro 1:7, 13; 4:13; Apocalipsis 1:7; y especialmente 2 Tesalonicenses 1:7

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ésta última tiene que ser siempre para la edificación. Otras reglas paulinas para los profetas son el exponer en orden (vs. 29) y el que las profecías sean juzgados por otros (vs. 29). Tal como lo asevera también 1 Juan 4:1, no se puede creer ciegamente a todo el que se dice profeta. Hay que evaluar y juzgar al profeta, para luego aceptar el mensaje si pasa el juicio.148

También es destacado por Pablo que un profeta tiene que reconocer a otro profeta. Los vss. 37-38 demuestran que quien tiene profecía no puede estar desoyendo o ignorando a otros profetas.149 Y por último, Pablo anima a jerarquizar el don profético (vs. 39). Claro está, profetizar siguiendo las pautas anteriormente explicitadas. Tantas instrucciones a los corintios hace pensar que el don de profecía era común en la iglesia de Corinto. Pareciera que esto se debe a la inmadurez de la iglesia. Por lo tanto ésta necesitaba 1) instrucción y guía para seguir creciendo y 2)

148 Por ejemplo aquí hay algunas pruebas bíblicas (aunque no todas) a los profetas: Deuteronomio 18:21-22; Isaías 8:19-20; 1 Juan 4:1-3; Mateo 7:15-20, conjuntamente con Gálatas 5:21-22.

149 También se ve esto en Isaías 8:19-20

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manifestaciones del Espíritu para afirmarse en la fe y reconocer que Dios los estaba guiando.

Co n c l u s io n e s

La iglesia de Corinto experimentaba grandes crisis, entre ellas estaba su comprensión de los dones. Pablo realiza varias cosas: 1) jerarquiza el don de profecía y coloca en perspectiva los otros dones. 2) Ordena y organiza la iglesia, la liturgia y pondera la necesidad de la revelación para la edificación de la iglesia como conjunto. 3) También pide que se juzgue al que se dice ser profeta, para evitar la introducción de mas y mayores errores. Su análisis tiene validez actual. Hoy también necesitamos creer en la voz del Señor a través de sus profetas, pero estar atentos porque abundan los falsos profetas. 4) Enmarca los dones y los ministerios en el cuadro del amor. Sin el amor de Dios, el verdadero y trascendente, toda manifestación y toda obra carece de valor. 5) El don de profecía es una manifestación divina para revelar cuestiones actuales y futuras, así como fortalecer la doctrina, siempre con el objeto de preparar al pueblo de Dios para el encuentro con su Señor.

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El Don Profético en Colosenses y 1 de TesalonicensesEmilio D. Mettner

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La carta a los Colosenses fue dirigida a los miembros de la iglesia de Colosas. No se tienen referencias de que el apóstol visitara personalmente esa ciudad.150 Fue escrita por Pablo desde Roma durante su primer prisión (Hec 28:16, 30),151 alrededor del año 62 ó 63 d.C. Algunos piensan que Pablo primero escribió un corto documento y que con el tiempo fue enriquecido antes de su envío.152

Colosas estaba situada en el valle superior del río Lico, rodeado por altas montañas. Herodoto la describió como una gran ciudad en Frigia, en Asia Menor. Fue importante en su tiempo. Se cree que fue destruida por un terremoto entre el 60-61 d.C., ya que dicho terremoto también destruyo a Laodicea. Los habitantes eran frigios, griegos y judíos. Se estima que fue fundada por Epafras.153

150 Lockward, Alfonso, Nuevo Diccionario de La Biblia, Editorial Unilit. (Miami, 1999), 232.

151 Easton, M. G., Easton’s Bible Dictionary (New York: Harper & Brothers, 1893).

152 Lockward, Alfonso, Nuevo Diccionario de La Biblia, 232.

153 William R. Farmer et al., Comentario Bíblico Internacional, 3° ed. (Estrella: Navarra: Verbo Divino, 2003), 1545.

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No se sabe a ciencia cierta quién y en qué momento histórico fundó la iglesia en Colosas. Se menciona a Eprafas (Col 4.12) y Filemón (Fil 1;10- 11 y Col 4.9), posiblemente hayan oído en Éfeso el evangelio desde las predicas de Pablo y llevado a su lugar de origen, Colosas.

La primera epístola a los Tesalonicenses es dirigida a una comunidad con cierta estructura (1 Tes 5,12-13), es evidente que contaban con un sistema de reuniones (1 Tes 5,26) en casa de Jasón u otro hermano. Entre los eruditos al afirmar que fue escrita desde Corinto, en esos 18 meses que Pablo pasó allí (Hech. 18:11). 154

Tesalónica era la capital de Macedonia (Hech 17,1). Era una ciudad de mucho comercio, de fértiles campos agrícolas, como así también era un puerto marítimo de gran actividad.155 En tiempos

154 Juan Carlos Cevallos and Ruben O. Zorzoli, Comentario Bíblico Mundo Hispano, vol. 1 Y 2 Tesalonicenses, 1 Y 2 Timoteo Y Tito., 22 vols. (El Paso, Texas: Mundo Hispano, 2009), 27.

155 Ibid., 26.

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de Pablo se estima que tenía doscientos mil habitantes.156

DON PROFETICO

El don se entiende como un regalo157 otorgado por Dios al hombre y éste siempre estaba vinculado a la comunicación e interpretación de la Palabra de Dios bajo la dirección directa del Espíritu Santo.158

Existen tres términos referentes al profeta. El más usado es nabhi, con 300 veces de usos en el AT. Viene de una raíz que significa llamar o uno que es llamado. Los dos siguientes son ra’ah y hazah, relacionados a ver y vidente.159 El término desde

156 Everett F. Harrison, Introduction to the New Testament (Grand Rapids: Eerdmans Publishing Co., 1964), 245.

157 Lockward, Alfonso, Nuevo Diccionario de La Biblia, 846; Easton, M. G., Easton’s Bible Dictionary. Menciona otros sinónimos como dote, regalo, propina, favor y ofrenda.

158 Cevallos and Zorzoli, Comentario Biblico Mundo Hispano, 1 Y 2 Tesalonicenses, 1 Y 2 Timoteo Y Tito.22:11-12.

159 Fausset, Andrew R., Fausset Bible Dictionary, 1949,accessed February 20, 2014,

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ambos idiomas bíblicos otorga connotaciones símiles. El término hebreo sugiere que el profeta es uno que vierte o derrama las comunicaciones recibidas de Dios, y el griego da la idea de uno que habla en lugar de otro, en éste caso, en lugar de Dios.160

El profeta no solo predice el futuro, sino que, es un hombre o mujer capacitada para conocer cosas no veladas.161 Su mayor función es la de revelar sobre problemas concretos del presente162 y corregir los abusos morales y religiosas. Un profeta era un portavoz de Dios, un órgano inmediato de Dios para la comunicación de su voluntad a los

http://www.studylight.org/dic/fbd/view.cgi?n=2998; Lockward, Alfonso, Nuevo Diccionario de La Biblia. Swanson James and Orville Nave, New Nave’s Topical Bible (Oak Harbor: Logos Research Systems, 1994).

160 Cevallos Juan Carlos and Ruben O. Zorzoli, Comentario Biblico Mundo Hispano, vol. Ezequiel Y Daniel, 12 vols. (El Paso, Texas: Mundo Hispano, 2009), 13.

161 José Luis Sicre, Los Profetas de Israel y Su Mensaje: Antología de Textos (Madrid: Ediciones Cristiandad, 1986), 5.

162 Ibid., 6. El autor menciona algunas características del profeta como persona social como : un hombre inspirado, público, amenazado y era un carisma. Ibid., 6-9.

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hombres (Dt. 18:18, 19). El título tiene una aplicación general a todos los que tienen mensajes de Dios a los hombres.163

Este don de profeta no se presentaba como una cuestión hereditaria.164 Podría haber varios profetas contemporáneos como podría ser el único en sus tiempos.

A continuación se presentaran algunos textos claves encontrados en las epístolas a los Colosenses y 1a a los Tesalonicenses. Se habrá un sucinto comentario de la implicancia de estos pasajes al referirse al don profético. Cerrando el trabajo con una conclusión.

Textos en la epístola a los Colosenses

Colosenses 1:25 Palabra de Dios....de la cual fui hecho ministro, según la

administración de Dios que me fue dada para con vosotros, para que anuncie cumplidamente la palabra de Dios. (RV 60).

163 Easton, M. G., Easton’s Bible Dictionary.

164 Ibid.

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En la expresión paulina, palabra de Dios, nos encontramos con el uso del término Xóyoq logos, que en los dos modos de mayor traducción se las encuentra como (1) palabra unas 218 veces y (2) dice unas 50 veces.165 Logos166 envuelve la noción de que todo lo que Dios ha dicho o revelado, es su mensaje,167o bien es la Palabra de Dios. Pablo destaca que el anuncio no es propio de él sino proviene de Dios. El logos se equipara a Dios.168

Es una expresión del don profético en el Apóstol Pablo. El es llevado a anunciar, verbal o escrita, la voluntad divina para las iglesias neo testamentarias. Claro indicativo de la autoridad del apóstol como un enviado de Dios.

165 Strong, James, Enhanced Strong’s Lexicón (Bellingham: WA, 2001).

166 Logos fue utilizado en la traducción griega del A T en la Septuaginta o LXX, para usarlo en el término hebreo dabar. Un término usado con frecuencia a hablar de Dios. Achtemeier, Paul J., Harper & Row and Society of Biblical Literature, Harper’s Bible Dictionary, (San Francisco: Harper & Row, 1985), 573.

167 Lockward, Alfonso, Nuevo Diccionario de La Biblia, 1047.

168 Ibid.

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Colosenses 4:16Cuando esta carta haya sido leída entre

vosotros, haced que también se lea en la iglesia de los laodicenses, y que la de Laodicea la leáis también vosotros. (RVR60).

Los comentadores coinciden que había una carta para Colosas como otra escrita para Laodicea, y que debían ser intercambiadas169 ya que las dos congregaciones necesitan la enseñanza incluida en ambas cartas.170 La revelación tiene un carácter local, pero, puede trascender universalmente en sus principios espirituales, doctrinales y morales de la epístola y ser útil para otro tiempo e iglesias.171 En la epístola a los Colosenses el tratamiento a la herejías y falsos maestros nos hace entender que semejantes problemas había en Laodisea. Pero en cuanto a la

169 Hanna, Roberto, Karen Suarez Arroyo, and Edgardo Alvarez, Ayuda Gramatical Para El Estudio Del Nuevo Testamento Griego, Segunda. (El Paso, Texas: Mundo Hispano, 1993), 325.

170 Burt, D. F., Deberes Domésticos Y Otros Asuntos: Colosenses 3:18-4:18 (Barcelona: Publicaciones Andamio, 2006), 173.

171 Ibid., 178.

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carta a Laodisea hay varias posturas, pero no la consideraremos en este estudio. Si se quiere destacar que ya se iniciaba la práctica de intercambio de manuscritos autorizados para luego se conforme el canon bíblico.172

Textos en la 1a Epístola a los Tesalonicenses

Ia Tesalonicenses 5:20-21

No menospreciar las profecías No menospreciéis las profecías. Examinadlo

todo; retened lo bueno. Absteneos de toda especie de mal. (RVR60).

Frente una iglesia naciente, sin la Biblia, sin una himnologia establecida y con un contexto agresivo, motivo a las iglesias a no menospreciar las profecías, pero animó a examinarlos,173para

172 Burt, D. F., Deberes Domésticos Y Otros Asuntos: Colosenses 3:18-4:18, 173-178. Menciona varias opciones: (1) una carta escrita por los laodicenses, probablemente dirigida a Pablo, (2) una carta escrita por Pablo estando él en Laodicea, (3) la Epístola a Filemón, (4) a Epístola apócrifa de Pablo a los Laodicenses, (5) la Epístola canónica de Pablo a los Efesios o (6) una epístola paulina que se ha perdido.

173 Ibid.; Nichol Francis, Comentario Bíblico Adventista, trans. Víctor Enrique Ampuero Matta and Nancy Weber de

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corroborar su validez y no caer en falsos profetas.174

Donde Dios siembra trigo el enemigo está sembrando cizaña, donde instaura el don profético en alguien el enemigo lo falsifica, por ésta y varias razones más se da el fácil desprestigio al don profético.

CONCLUSION

El apóstol Pablo defendió y valorizo el don profético en su ministerio instando a las iglesias a ser fieles oyentes de Dios, no desechando las profecías sino examinando todo y reteniendo lo bueno.

Teología y Profetismo en las Cartas de JuanJavier A. Badano

Wyhmeister, 1° ed., 7 vols. (Buenos Aires: Casa Editora Sudamericana, 1996). Pruebas de un profeta verdadero: (1) confesar a Cristo con su vida y palabras (1 Juan 4: 1-3). Reconocerá la divinidad de Cristo (1 Juan 2: 22-23). (2) Sus esnseñanzas y las Escrituras en concordancia (Hech. 17: 11; Gál. 1: 8-9). (3) El fruto de su enseñanza debe ser bueno (Mat. 7: 18-20).

174Hendriksen, William, Comentario Al Nuevo Testamento: 1 Y 2 Tesalonicenses (Grand Rapids: Libros Desafio, 2007), 163.

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Las tres cartas generales de Juan giran en torno a dos ejes que constituyen su trasfondo. Uno es el problema con el proto-gnosticismo. Que en sus dos vertientes principales negaba la encarnación real de Jesús175. Y el otro eje, es el recambio generacional que suponía la muerte de los últimos testigos oculares de los hechos y dichos de Jesús y el surgimiento de cristianos que no tenían esa experiencia176. A partir de todo este marco nacieron como un problema grave, dentro de la iglesia, falsos maestros y falsos profetas, que Juan llama anticristos. Los cuales empezaron a trastornar las iglesias y a producir efectos negativos entre los creyentes. Por la lectura cuidadosa de las tres cartas en su conjunto pareciera ser que 1 Juan es la que provee el marco teológico desde el cual se deducen las condiciones del verdadero ejercicio del don profético. A su vez 2 Juan y 3 Juan parecieran

175 Francis, Nichol. Comentario Bíblico Adventista del Séptimo Día tomo VII (Boise, Idaho: Pacific Press Publishing Association, 1990). pp. 643-644.

176 Jon Paulien. Juan (Buenos Aires: Asociación CasaEditora Sudamericana, 2000). p. 22. Tambien ver Armando Levorrati. Comentario Bíblico Latinoamericano (Navarra: Editorial Verbo Divino, 2007). pp. 1151-1152.

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mostrar los efectos del ejercicio del verdadero y del falso profetismo a través de casos paradigmáticos cuidadosamente elegidos.

La Teología del Profetismo en 1 Juan

La primera epístola de Juan contiene las bases teológicas que permiten distinguir la verdadera acción profética de la falsa. En esta carta se hacen patentes los conceptos que luego se pondrán de relieve a través de casos concretos en 2 y 3 de Juan.

El prologo de la carta reemplaza la salutación epistolar habitual y cumple la función de destacar la autoridad del apóstol177. Este prologo de 1 Juan 1:1-4 posee la misma estructura que el prologo del evangelio de Juan178. Es un alegato a favor de la verdad del Cristo encarnado y del Cristo divino. Luego de su introducción tan oportuna Juan describe las calidades éticas de los que son contrarios a la verdad. En 1 Juan 1:5-10 el

177 Ekkerhardt, Mueller. Las Cartas de Juan (Buenos Aires: Asociación Casa Editora Sudamericana, 2009). p. 21.

178 David, Hubbard. Word Biblical Comentary (Waco, Texas: Word Books Publisher, 1984). p. 4.

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apóstol califica a los falsos maestros o profetas como aquellos que tienen valores éticos contrapuestos a las enseñanzas correctas. Para estos falsos profetas el pecado no era importante179. Esto se debía en gran medida al dualismo que los dominaba, que había afectado su cristología y su hamarteología180. Para Juan un verdadero cristiano, y por ende un verdadero maestro o profeta, debe tener una visión clara del pecado, de la salvación y de la observancia de los mandamientos, como se manifiesta en: 1 Juan 2:1- 16, 1 Juan 3:1-10 y 1 Juan 5:16. Los falsos profetas o anticristos a los que se refiere Juan tenían una noción desviada y torcida de estos conceptos.

En primera de Juan existen dos pasajes que se constituyen en el corazón mismo de la teología sobre el profetismo enseñada por el apóstol en esta carta. Ellos son: 1 Juan 2:18-29 y 1 Juan 4:1-6, sonpasajes paralelos181, y enseñan la necesidad de no

179 Ibíd. p. 26.

180 Ver Francis, Nichol. Comentario Bíblico Adventista del Séptimo Día. Tomo VII. pp. 643-644.

181 Ver Ekkerhardt, Mueller. Las cartas de Juan. pp. 65­75.

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dejarse engañar por falsos maestro o profetas (anticristos), que niegan la realidad del Cristo encarnado poseyendo una falsa cristología y una falsa soteriología. Tal negación contrasta evidentemente con la realidad de la cual Juan fue testigo ocular (1 Juan 1:1-4). Tanto en 1 Juan 2:18- 29 como en 1 Juan 4:1-6 se enseña una de las pruebas del profeta. Que en este caso corresponde con la visión que el profeta debe tener en cuanto a Jesús como Señor, Salvador e Intercesor182. Si los contemporáneos de Juan aplicaban esta prueba a los falsos maestros y profetas. Que eran dualistas con influencia proto-gnóstica, los cuales negaban la encarnación despreciando la materia como mala183. Seguramente estos falsos profetas quedaban al descubierto. No solo a raíz de su falsa Cristología184 sino también por su desprecio a los mandamientos185 y su falsa soteriología186. Que

182 Herbert, Dougglas. Mensajera del Señor (Buenos Aires: Asociación Casa Editora Sudamericana, 2003). pp. 32.

183 Marilyn, Kunz y Catherine Schell. Que es un Cristiano (Buenos Aires: Ediciones Certeza, 1974). p.19.

184 Ver 1 Juan 4:3, 1 Juan 4:15, 1 Juan 5:5-9.

185 Ver 1 Juan 5:16, Mateo 12:31-32.

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nacían de una distorsión en cuanto a la naturaleza de Cristo. En definitivita estos falsos maestros pretendían ser inspirados pero su mensaje y su vida contrariaban la fe apostólica186 187. En esto último está implícita otra de las pruebas de un profeta, que es la producción de frutos acorde a su categoría188. En realidad esta prueba esta expresada a los largo de toda la primera epístola de Juan y ejemplificada en la segunda y tercera carta del apóstol.

Para Bultmann, cuando el autor de la carta (1 Juan) escribió sobre falsos profetas tenía en mente las palabras de Jesús consignadas en Mateo 24: 11 y 24189. Resulta interesante la coincidencia entre este gran discurso escatológico de Jesús y la expresión Juanina de que “ya es la última hora”190.

186 Ver 1 Juan 5:10-13.

187 Ekkerhardt, Mueller. p. 71.

188 Ver Mateo 7:15-20.

189 Rudolf, Bultmann. The Joannien epistles (Philadelphia: Fortress Press, 1973). p.62.

190 Ver 1 Juan 2:18.

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Dicha expresión de carácter escatológico, sirve de encabezado para uno de los dos pasajes centrales de la teología del profetismo en 1 Juan. Es decir 1 Juan 2:18-29. En base a lo cual se podría deducir que las enseñanzas del apóstol en cuanto a esta temática tienen plena vigencia hasta el día de hoy. Siendo relevantes para los cristianos de segunda generación de todos los tiempos191.

Los Efectos del Profetismo en 2 y 3 Juan

Existe una continuidad del pensamiento teológico entre la primera y la segunda epístola de Juan192. También sucede lo mismo entre la segunda y la tercera carta193. Esto se ve bien reflejado cuando se comparan 2 Juan 1:6-11 y 3 Juan 1:11 con los conceptos vertidos por el apóstol en 1 Juan. Segunda y tercera de Juan parecen, no obstante, mostrar los efectos tanto de la enseñanza de los verdaderos profetas o maestros como los efectos de la enseñanza de los falsos profetas o

191 Ver Hubbard. pp 27-41.

192 John, Stott. The eplistles of John (Grand Rapids, Michigan: Eermans Publishing Company, 1971). p. 205.

193 Ibíd. p. 216.

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maestros. Esto a través de la mención y descripción de casos. Siendo esta una forma didáctica y catequética típica de Juan ya usada en el evangelio194. En los casos positivos se advierte la influencia y los efectos de las enseñanzas más bien que la influencia y los efectos de la vida personal Juan195. Aunque fue un ejemplo de verdadera vida cristiana sobre todo en su ancianidad196. Sin embargo seguía siendo un pecador. Juan no pondera a los diferentes personajes como: La mujer elegida y sus hijos, Gayo y Demetrio por seguir su ejemplo sino por andar en la verdad (2 Juan 1:1,4 - 3 Juan 1:3 - 3 Juan 1:12). Segunda y tercera de Juan no solo están hiladas por el mismo pensamiento teológico o la misma didáctica casuística, sino que sostienen un mismo mensaje

194 PaulienJon,. p. 22.

195 Ver Roger, Coon. La dinámica de la inspiración y la Revelación (Libertador San Martín, Entre Rios: Centro de investigación White, 1997). pp. 30-32.

196 Ampuero Matta, Victor. Comentario Bíblico Adventista del séptimo Día tomo 7-A (Buenos Aires: Asociación Casa Editora Sudamericana, 1994). p. 959.

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en contraste197. En segunda de Juan se le advierte a la mujer elegida198 que no reciba a los falsos maestros o profetas, 2 Juan 1: 10-11. Mientras que en tercera de Juan se elogia a Gayo por recibir a los verdaderos profetas o maestros, 3 Juan 1:5-8.

En estas dos cartas se mencionan cuatro casos. Tres de ellos, la mujer elegida y sus hijos, Gayo y Demetrio son favorables. Son los casos que demuestran el efecto bueno de la buena enseñanza de un verdadero profeta como Juan. Se dice de estos, no solo que andan en la verdad, sino también que son fieles, andan en amor y están dispuestos a servir. En cambio en tercera de Juan se menciona a Diotrefes199. Un posible anciano de la iglesia, quien abiertamente desoye al apóstol, no lo reconoce, fomentando la división y los puntos de

197 John Stott. p. 216.

198 Para conocer las diferentes posturas interpretativas sobre la mujer elegida y sus hijos ver: José, Grau. El amor y la Verdad (Barcelona: Ediciones Evangélicas Europeas, 1973). p. 134.

199 Su nombre significa: nutrido de Zeus. Ver A. B., Rudd. Las Epístolas Generales (Casa Bautista de Publicaciones: El Paso, Texas, 1952). p. 295.

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vista heréticos200. Posiblemente esta reacción fue ocasionada a raíz de su afinidad con el mensaje de los falsos profetas (comparar 3 Juan 1:9 con 2 Pedro 2:1). El comportamiento de Diotrefes contrasta201 de plano con el de las otras personas mencionadas. El es altivo, autoritario, critico, no hospitalario, injusto y mal intencionado (1 Juan 1:10)202. Esto refuerza la visión del mismo como cultor de las ideas cristiano-gnósticas 203.

Co n c l u s ió n

Juan hace evidente la diferencia entre los que son verdaderos profetas de los que son falsos profetas. Y tiene directivas claras sobre qué postura tomar frente a los falsos maestros (profetas) y dirigentes como Diotrefes. No hay que orar por ellos, 1 Juan

200 Judith, Lieu. The Theology of the Johannine epistles (Cambridge: Cambridge University Press, 1991). p. 12.

201 A. B., Rudd. p. 296.

202 Igor, Lorencin. “Hospitality versus patronage: an investigation of social dynamics third epistle of John” (Andrews University Seminary Studies, vol. 46, Nro 2, Año 2008). pp. 166-167.

203 Ibíd. p. 165.

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5:16. No hay que darles la bienvenida ni recibirlos, 2 Juan 1:10. Su final será la salida de la iglesia, 3 Juan 1:10. Porque en definitiva desde que aceptaron lo falso ya espiritualmente salieron de ella, 1 Juan 2:19 y 2 Juan 1:9. Por todo este cuadro de situación Juan escribió “Amados, no creáis a todo espíritu, sino probar si los espíritus son de Dios; porque muchos falsos profetas han salido al mundo.”, 1 Juan 4:1.

A su vez Juan muestra tres diferentes casos que han recibido los efectos de la verdad enseñada por los verdaderos profetas de Dios. Estos tres casos son una reafirmación práctica del marco teológico que el apóstol plantea en la primera epístola. El que sigue los preceptos de los verdaderos maestros o profetas demuestra en su vida esa sana influencia, 1 Juan 5:18

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