Giddens (14-10)

Justamente una de las tareas que se impone no sólo Giddens, sino también Bourdie, es lograr esta articulación a partir de

una serie de conceptos, que tratan de escapar por un lado al determinismo absoluto sin cae en la libertad irrestricta de la

acción humana.

Pero por otro lado, queríamos defender algunos antecedentes teóricos del pensamiento de Giddens, estos antecedentes

teóricos son bastos, son complejos, son ramificados. Ramificados en diversas disciplinas también ¿no? La crítica justamente

al supuesto eclecticismo de la producción de Giddens justamente encuentran sus argumentos basándose en el hecho de la

diversidad de perspectivas y de tradiciones teóricas que confluyen en la construcción de la teoría de la estructuración de

Giddens.

Por eso vamos a elegir alguna de las fuentes inspiradoras de esta teoría de la estructuración, basteando (aca no le entiendo

q dice), distintas escuelas e intervenciones teóricas que si ustedes quieren operaron como antecedentes intelectuales más

relevantes de la propuesta Giddensiana.

Giddens hace toda una serie de revisiones, de rescates, incluso de deudas con una serie amplia de escuelas de pensamiento

que él mismo va a denominar sociologías interpretativistas o sociologías comprensivistas, “Las nuevas reglas del método

sociológico” (modesto nombre que le pone a una de sus obras donde empieza a escribir la teoría de la estructuración), tiene

como subtitulo algo así como “critica positiva de las sociologías interpretativistas”.

Bueno, pero digamos algunas cosas que tienen que ver con su biografía, más que nada con los hitos que fueron

configurando su producción.

Justamente G. venía produciendo aportes a la teoría social, anglosajona, de fines de los 60 y principios de los 70 y como sus

primeros estudios fueron en psicología, no me extraña la importancia que le da en su teoría a la vida cotidiana. Su teoría de

la gente seguramente se apoya en lecturas de Freud, hay conceptos como el de seguridad ontológica que vienen de la

psicología, y su obra más reciente, de la modernidad, utiliza la postura psicológica como la forma de reflexividad.

Un postgrado que hace es lo que lo va a llevar a la sociología, en la década del 60 comienza a ejercer la docencia, allí se

forma, con teóricos del conflicto (antiparsonianos), en este clima profundamente antiparsoniano es donde se forma G.

Si tuviéramos que intentar una clasificación de su obra, distintas fases de la configuración de su pensamiento, a grandes

rasgos, se pueden distinguir al menos cinco fases del pensamiento de Giddens. (Estas cinco fases las hace ella, no es que

esta así tan claro).

1º la denomina de los Inicios: se caracteriza por una serie de estudios empíricos, menos preocupado por los grandes

problemas teóricos, aunque ya en esta etapa sus obras no carecían de consideraciones conceptuales, nunca fue un

investigador empírico. “La estructura de clases en las sociedades avanzadas” es una obra que ejemplifica esta etapa, que es

un análisis de la postura de Lalendorf, que es uno de los teóricos del conflicto, que incluye a Weber, pero también un

abordaje a Marx. Con esta obra ya G. está mostrando una transición a un estadio posterior de su evolución intelectual,

porque ya comienza a incluir comentarios teóricos ya tratados por los clásicos. Muy inicialmente comienza a introducir el

concepto de estructuración, para referirse a la influencia que tienen las prácticas sociales en la producción y reproducción

de las clases.

2º la revisión de los clásicos: Ya desde los años 60 sus escritos van a mostrar un creciente interés por las macro-teorías, y

por tres autores: Marx, Durkheim y Weber. Con el objetivo de dar una visión clara de los clásicos de la sociología, y no tanto

presentar una teoría novedosa para entender la vida social.

La obra que caracteriza este periodo es “Capitalismo, moderna teoría social” (1971), en donde G. presenta, termina de

configurar lo que va a ser la famosa tríada de clásicos o de pensadores formativos de las ciencias sociales. No siempre los

clásicos fueron Marx, Weber y Durkheim, esto que ahora todos damos por sentado, y es parte de nuestra cultura

sociológica, aquello que compartimos y damos por hecho no siempre fue así, la primera lista de clásicos la configura

Parsons, y no eran estos mismos autores. G. es quien le da a Marx (lo reintroduce) el status de pensador clásico de la

sociología.

Los tres capítulos que le dedica a cada uno de los autores es una presentación del pensamiento clásico.

3º es la que más nos interesa porque es la de la formulación de su teoría: Teoría de la Estructuración. Se inicia con “Las

nuevas reglas (las otras reglas) del método sociológico” en claro intento de construir una epistemología, una teoría social

alejada del positivismo. Entonces ahí ya su propósito de desarrollar este marco no positivista para las ciencias sociales,

mediante el análisis de autores y de escuelas o tradiciones de carácter comprensivistas, interpretativo o hermenéutico.

Acá la exégesis digamos de otros autores, ya es secundario, el objetivo principal es trazar los contornos de su propia

contribución a la teoría social, entonces G. va a introducir de a poco la teoría de la estructuración, el despliegue de la teoría

de la estructuración va a culminar con la publicación de “La constitución de la sociedad” (1984) cuyo subtitulo es “Bases o

esbozo de la teoría de la estructuración” obra magna de G. en lo relativo a una gran teoría social.

4º Es El sujeto en la modernidad: acá plantea una ruptura radical con las anteriores etapas porque empieza a abocarse a

estudios asociados a la cultura o a la modernidad tardía (fines de los ´80) “Consecuencias de la modernidad” (1990) y

Modernidad e identidad del yo” (1991) en donde plantea ideas similares centrándose en los cambios que se producen en la

estructura de la personalidad en sociedades no post-modernas, sino en donde la modernidad se ha expresado en su

máxima modalidad (hiper-modernidad).

Modernidad en su fase de globalización.

5º etapa la del Giddens mediático, el G. político: etapa que lo hizo famoso al gran público, lo mostró, a fines de los 90,

principios del 2000, como el gurú de la nueva labor inglés. Presenta un programa político para Tony Blair. “La tercera vida”

y “La tercera vida y sus críticos” (2000).

2002 Giddens sale en los diarios! Le dieron el premio “príncipe de Asturias”!! (lee la noticia) que dice que él busca la

“humanización del capitalismo”.

(Dice que esta etapa no le interesa para mostrarnos) Buscan mostrar donde Giddens si construyo un aporte novedosos a la

teoría social.

Ahora pasa a lo importante:

En ese propósito integrador de G. confluyen ideas provenientes de un marxismo revisado, de la filosofía del lenguaje, de la

etnometodología, de la fenomenología, de la hermenéutica, son múltiples las fuentes de donde se va a nutrir la teoría de la

estructuración que incluso muestran un desborde, un abandono de las fronteras disciplinarias, porque involucra una

convergencia entre filosofía y teorías sociales, eso es interesante porque es un continuador de la vocación de los clásicos,

por eso su proyecto teórico no es sociológico, sino que se ocupa de cuestiones de teoría social.

Su trabajo se va a situar enteramente una ontología de lo social en la que los problemas filosóficos van a recibir una

particular atención.

Entonces a partir de la revisión de los autores más relevantes del siglo XIX y XX, lo que va a tomar son los ejes centrales de la

cultura sociológica y los va a enriquecer con perspectivas teóricas más contemporáneas. G. realiza una interpretación

original de las tradiciones sociológicas clásicas analizando en profundidad el pensamiento de Durkheim, Marx y Weber.

Fvundamentalmente las nuevas reglas del método sociológico en esta critica positiva en el sentido de acuerdo con… las

sociologías interpretativas, G. va a establecer un contrapunto y un dialogo con esta serie de corrientes del pensamiento que

tienen orígenes disciplinares diversos, pero que todos estos enfoques parten de la recuperación de la capacidad humana

para actuar de un modo diferente y no como lo fijaban las pautas culturales del esquema parsoniano. Hay un regreso del

actor, que vuelven a poner en el centro de la escena los problemas de la acción y de la interacción.

¿Cuáles son estas tradiciones? O ¿qué rescata G. de las sociologías compresivas? Y las nombramos porque después del

quiebre del consenso ortodoxo comienzan a rescatarse una serie de perspectivas que estaban oscurecidas justamente por

el predominio de Parsons, estas escuelas son:

-Sociología Fenomenológica de Schütz, que se basa en los escritos filosóficos de Husserl que a su vez está relacionado con la

escuela etnometodológica de Garfinkel (discípulo de Parsons), escuelas que también están emparentadas con el

interaccionismo simbólico y una derivación de este interaccionismo simbólico que es la escuela de chicago a través de los

trabajos de Mill. A su vez Schütz conjuga a Weber y con él a toda la tradición hermenéutica cuyas vertientes

contemporáneas podemos encontrar en Gadamer, etc. Los estudios del lenguaje de Garfinkel se afilian a una tradición que

fueron los aportes de la filosofía del lenguaje, fundamentalmente a través del Wittgenstein.

Todas estas corrientes dieron lugar al giro interpretativo de las ciencias sociales, esta nueva mirada del sujeto y a los

problemas de la acción desde el micro análisis. Son tanto escuelas de pensamiento que uno podría enmarcar en el campo

de las ciencias sociales, pero también incluyen cuestiones filosóficas, filosofías de la acción.

Todas forman parte de la formación de la teoría de la estructuración de G., fundamentalmente estos aportes de las

sociologías interpretativas se van a deslizar en dos grandes cuestiones: la postura epistemológica de Giddens por un lado

de hecho comparte toda una serie de presupuestos epistemológicos que reconducen al problema de la acción humana, y la

otra cuestión los aportes de estas escuelas a la teoría de la acción o teoría de la agencia.

Si bien es una diversidad de escuelas, todas ellas se ocupan de la acción provista de sentido, como lo trata G. tratan

problemas de lenguaje y de sentidos referidos a la comprensión de la acción humana. Asumen en papel del actor o el punto

de vista del sujeto e interpretan al mundo desde este punto de vista.

Todas estas escuelas terminan con las analogías con las ciencias naturales y generan esta resistencia a una naturalización

del mundo social proveniente del positivismo.

Se entiende que la sociedad es una producción humana, y por ellos es impredecible y no generalizable, todos estos autores

generan una visión constructivista en relación a la epistemología. Se ocupan de cuestiones mas micro, de las interacciones,

le dan importancia a las cuestiones de vida.

Giddens revisa todos estos aportes, retoma en tanto epistemológica como teóricamente, descarta idea, etc., de estas

tradiciones, va a rescatar muchos aportes de estas sociologías.

La postura epistemología en principio porque va a tener un enfoque interpretativo, va a rescatar esta tradición, tradición en

cuanto que lo que importa para el análisis social es la inteligilidad y la reflexividad propia de la acción humana, que los

actores seamos reflexivos y que podamos volver inteligible el mundo en el que vivimos, no es un dato menor para la teoría

social, y del mismo modo se oponen al naturalismo, sosteniendo que las ciencias sociales no están moldeadas

epistemológicamente por los mismo parámetros que las ciencias naturales.

A grandes rasgos del interaccionismo simbólico G. va a rescatar la noción misma de acción: como elemento constitutivo de

la vida social y la idea de que hay siempre reflexividad en la conducta, que los agentes poseemos esta capacidad de

monitorear reflexivamente lo que hacemos, que comprendemos lo que hacemos.

Junto con la etnometodología G. va a reconocer la primacía que tiene el lenguaje en el estudio de la acción y también esta

noción de que las prácticas sociales se van a estructurar a través de rutinas, las prácticas sociales son reiteradas en el

tiempo y en el espacio.

De Weber y de la tradición del historicismo alemán rescata la noción de comprensión o de interpretación pero no ya como

un mero método de investigación, como era en Weber, sino como condición ontológica de la vida social misma, la

comprensión ya no es un método de abordaje para tener un conocimiento valido en ciencias sociales, de revelar el

sentido de la acción, pero tanto en Diltein como en Weber la comprensión aun era un método de abordaje al mundo social,

en Giddens la comprensión no es un método solamente, es la condición ontológica de la vida social misma, no hay vida

social posible sin comprensión.

Quiere decir que no solo los que comprenden los teóricos o los investigadores, el mundo social es posible, porque los

actores o los sujetos humanos tienen esta capacidad de comprensión, no hay mundo social, no hay vida social si no

existiera esta capacidad de comprensión, es la condición ontológica de que el mundo exista, de que podamos darle

sentido.

Con el pensamiento de Schütz, Giddens mantiene una deuda pendiente, no le reconoce mucho.

A grandes rasgos, Schütz afirma que, dentro de esta idea de que el mundo es un mundo interpretado por los actores, lo que

lo que los actores hacen es generar construcciones de primer orden y la teoría construye sobre ellos sobre construcciones

de segundo orden. Esto en G. es traducido como doble hermenéutica esto es parte de la posición epistemológica de

Giddens. La doble hermenéutica consiste en una idea relativamente sencilla, como la realidad no está ya dada, como en el

positivismo, no hay un orden inmanente a las cosas que debe ser descubierta como en el positivismo, sino que la realidad es

una realidad interpretada por los actores, o sea el mundo ES lo que los actores interpretan que es, el mundo social, esto

supone lo que G. llama un primer momento interpretativo. Esta primera interpretación del mundo no debe descartarse por

falsa, sino que al contrario es la materia prima sobre la que descansa una doble o segunda interpretación del mundo que es

la de las ciencias sociales, lo que hacen los teóricos es poner en los marcos de la significación de la ciencias sociales esa

primera interpretación del mundo.

Y a su vez, esto también es parte de la DH las teorizaciones de las ciencias sociales reingresan al mundo de los objetos o de

los que predican, esto no sucede en las ciencias naturales. La doble hermenéutica son estos dos momentos, hay una

relación entre teoría y mundo empírico, es una retro alimentación, que no se entienda esto como una tercera

hermenéutica, el mundo social es influido por lo que de él dicen las ciencias sociales.

Para Bourdie esto es efecto de teoría. Porque la teoría produce.

Lo que es cierto para G. es que las teorizaciones sobre el mundo social reingresan en el objeto que estas teorizaciones

pretenden dar cuenta.

Hay otras similitudes entre las teorizaciones anteriores de los supuestos de Schütz y de G., en otro orden de cosas Schütz va

a plantear que la vida social también es posible porque compartimos lo que él llama un acervo de saber disponible que

Giddens va a traducir como conocimiento del saber mutuo, el mundo social y la interacción, y las relaciones sociales son

posibles porque compartimos códigos, significaciones del mundo. Que muchas veces permanece tácito e inexpresado.

La comparación sigue Schütz llama actitud natural a algo que hacemos todo el tiempo para poder seguir en las rutinas de la

vida cotidiana, no cuestionamos todo el tiempo la vida social, a esa necesidad que tienen los actores de tener una actitud

natural con el mundo social Giddens la llama seguridad ontológica que justamente es lo que permite seguir con las rutinas

de la vida cotidiana, plagada de rutinas no cuestionadas, esto es así porque precisamente los actores necesitan de esta

seguridad ontológica.

Adentrándonos en la postura epistemológica de Giddens: comparte con las sociologías interpretativas este enfoque

epistemológico sobre el mundo social, de hecho propone la existencia de lo que él llama una teoría social informada

hermenéuticamente como actitud frente a la construcción de conocimiento.

La primera distinción es, la primera aseveración es que las ciencias sociales no están moldeadas por las ciencias naturales,

en este intento de construir un marco epistemológico no positivista, G. va a preferir hablar de naturalismo que de

positivismo, de hecho una de las críticas que le hace al consenso ortodoxo es que desde el plano epistemológico se basaron

en un naturalismo o positivismo. Las ciencias sociales no deben ajustarse a las ciencias naturales, porque su marco lógico

aborda otros problemas.

Este organicismo (asociación con las ciencias naturales) se encuentra en el enfoque funcionalista, sociedad como un órgano

que cumple funciones. Este es un regreso a Weber, a una epistemología no positivista.

Otra distinción importante es la implicación o la articulación entre pensamiento científico y pensamiento profano o del

sentido común. Si nos ponemos a pensar el positivismo, la ciencia en un rol central en tanto que reveladora de las

equivocaciones del sentido común, así como las ciencias físicas con sus hallazgos iban mostrando los errores de los

pensamientos profanos (la creencia de que la tierra era plana) la ciencias físicas aparecían como este rol debelador de las

desmitificaciones, de los errores de las creencias del sentido común. Por lo tanto así como lo hacia la ciencia física la

sociología podía deshacerse de los errores de las creencias del sentido común.

La tarea de la sociología para las posturas positivistas era revisar las convicciones del sentido común que podían ser

acertadas o no. Entonces el supuesto que está detrás de todo esto es que las creencias profanas son corregibles, así como

eran corregibles las creencias del mundo natural. Por lo tanto, en una posición positivista era descubrir formas de causación

que ignoran los autores.

Giddens rompe profundamente con la concepción parsoniana (aquello que los actores no saben, que hacen pero que no

saben), esto está vinculado con lo de la DH y ahora van a ver cómo, esta concepción por que? Porque para G. las creencias

profanas, lo que los actores creen del mundo social no son simples descripciones del mundo social que por lo tanto pueden

ser correctas o incorrectas, esas descripciones, esas interpretaciones que los actores hacen del mundo social son

constitutivas del mundo social. Entonces no es que hay errores en el sentido común, lo que los actores piensan y creen que

el mundo ES, ese sentido que le dan al mundo es constitutivo del mundo social, porque ese mundo social es un producto

organizado de actos humanos y de acciones con sentido, entonces la significación del mundo social no está allí inscripta,

sino que le es otorgada por los actores, entonces el mundo natural, a diferencia del mundo social, no está constituido por

seres humanos, el mundo natural no es lo que los actores interpretan que es, el mundo social sí está constituido y

reproducido por la acción humana.

Entonces el sentido común, por lo que pensamos del mundo, no debe ser desechado como un conocimiento científico que

viene a resolverlo por arriba, sino que esa interpretación del mundo es justamente el primer momento hermenéutico, esas

intuiciones del sentido común es esa primera interpretación del mundo que no es opuesto al pensamiento científico en

ciencias sociales, que es la materia sobre la que se sostiene el pensamiento científico en ciencias sociales. ¿Se entiende la

ruptura con la visión positivista?

Entonces la tarea de las ciencias es hermenéutica, es interpretativa, por eso toda su postura epistemológica se va a oponer

a la que estructuro el llamado consenso ortodoxo, el va a está en contra de producir una ciencia natural de la sociedad.

También se va a oponer al empirismo, se refiere a la idea de muchos investigadores sociales empíricos que suponen que los

debates teóricos son irrelevantes para ellos, él va a cuestionar esto, por supuesto que va a sostener los debates teóricos, la

mejor investigación empírica es aquella que posee fundamentos teóricos. Este marco epistemológico anti positivista

también lo va a llevar a plantear posiciones contrarias a la aspiración propia del positivismo de crear un sistema deductivo

de leyes generales, recordemos que en el consenso ortodoxo la teoría era un conjunto de leyes o generalizaciones, el marco

de referencia de Parsons, generalizaciones obtenidas de un modo deductivo y que sin ellas era imposible explicar.

Para G. no es así en las ciencias sociales, tampoco lo es en las ciencias naturales, el positivismo parte de una errónea

concepción de los procesos cognitivos en las ciencias naturales, también en las ciencias naturales se dan modos de acceso al

conocimiento de carácter hermenéutico, incluso la experimentación también supone interpretar los resultados a la luz de

teorías o de ideas y que en todo caso también hay una interpretación del mundo natural.

Corriéndose de la lógica positivista G. dice que hay dos tipos de generalizaciones en ciencias sociales, sino terminaría

destruyendo el conocimiento científico, sino se pudieran encontrar regularidades. Si existen regularidades en las ciencias

sociales. Las generalizaciones que existen en la posición epistemológica de Giddens: generalizaciones de conducta, normas

de comportamiento, esas son triviales salvo las antropológicas (reglas de conducta exóticas). Y el otro tipo de

generalizaciones son las referidas a las consecuencias no buscadas o no queridas de la acción, estas existen y tienen que ser

estudiadas, estas consecuencias no buscadas son de la acción, es decir son producto de prácticas sociales reproducidas por

los actores, no está refiriéndose al hecho social a lo Durkheim (que son externas y se imponen), tampoco son las

necesidades funcionales, son consecuencias no buscadas, es decir están por fuera de las intensiones de los actores, pero no

son del sistema son de la acción, son producto de la acción humana, igual que Weber.

También G. diferencia entre lo que es teoría social que es lo que él hace y sociología. Él se ocupa de problemas de teoría

social, es un término común que abarca a todas las ciencias sociales y que denota formas de conceptualizar la naturaleza

de la acción o de lograr que el actor, formar de conceptualizar la interacción y los vínculos con las instituciones, se acerca a

la filosofía, tendería a ser algo así como una ontología social general, eso es la teoría social general, es una reflexión que

desborda lo ontológico sobre el mundo de la acción y el obrar humano, incluyendo las condiciones y consecuencias

estructurales de esa acción, así como sus formas institucionales. Y para él la sociología no es una disciplina general a todas

las sociedades, es aplicable al estudio de las sociedades avanzadas, tiene que vérselas con un objeto históricamente

definido,que es el análisis de las sociedades industrializadas.

Giddens en las nuevas reglas de método abordo primero estas sociologías interpretativas y comprensivistas de las que va a

rescatar múltiples nociones para su teoría de la agencia, y luego entonces paso a analizar teorías en donde la posibilidad de

construir institucionalidad o en donde los fenómenos estructurales tienen un lugar más prepotente, porque las sociologías

interpretativas carecen de explicaciones sobre el orden institucional, sobre lo que permanece, sobre lo que cristaliza y hace

cemento, de una explicación solida sobre lo que permanece, sobre lo que instituye lo social, sobre el orden institucional.

Giddens dice son fuertes en acción pero débiles en estructuras, lo que va a intentar hacer es conjugarlas con teorías donde

si está la cuestión del orden de algún modo planteada.

Desde una mirada crítica va a analizar el funcionalismo (Parsons, consenso ortodoxo), el estructuralismo y también va a

hacer una revisión mucho menos crítica y más alineada del marxismo. (Toda la teoría social contemporánea es un poco

marxista).

Él le critica al funcionalismo: no hay concepto de acción, solo hay conductas impulsadas por disposiciones de necesidad o

expectativas de rol, los actores actúan libretos que ya fueron escritos para ellos, G. retoma la critica que le hace Garfinkel al

actor parsoniano que dice que es un tonto cultural, porque solo puede actuar o repetir roles que fueron determinados por

el sistema, esto diluye dice G. la noción misma de acción, se reduce el lograr humano a una interiorización de valores

comunes. Parsons elude la determinación absoluta de la libertad del actor que estaba presente en el esquema del

funcionalismo.

El funcionalismo va a vincular las disposiciones de necesidad de la personalidad al consenso universal sobre valores

comunes, el único conflicto posible es un conflicto entre individuo y sociedad, entre conducta desviada y consenso de

valores comunes. Esta idea diluye la capacidad transformadora de la capacidad humana.

No concuerda con la disolución del actor, del agente en el funcionalismo.

Otra cosa con la que no concuerda es en que no es posible pensar el conflicto desde el funcionalismo.

Otra crítica es el determinismo normativo del funcionalismo no da cuenta de que las normas también están abiertas a

interpretaciones diferentes y que tienen un carácter negociable y que no necesariamente la conducta se ajusta a la norma,

porque hemos introyectado los valores comunes, sino que también puede pasar por interés y no necesariamente porque

hay un incorporación, una adecuación.

No ven que los actores son reflexivos, por eso es que el positivismo se aparta de la comprensión como método, descarta

totalmente la idea de necesidades funcionales, en el sentido de que son los sistemas los que tienen necesidades estos son

reificaciones que ponen en los productos de la acción humana, que son los sistemas que son necesidades que en realidad el

sistema no tiene.

Critica el fenómeno del poder como un fenómeno secundario. Se equivoca al atribuir necesidades o requisitos funcionales a

los sistemas sociales. No tiene en cuenta este carácter negociado de las normas. En general le critica al funcionalismo su a-

historicismo, le dificulta dar cuenta de los procesos que ocurren con el paso del tiempo. El funcionalismo no ve que el

sistema social se produce y reproduce a lo largo del tiempo por medio de la acción de agentes reflexivos e informados.

Entonces básicamente critica como es el orden, como se constituye el orden en Parsons, para Parsons el orden aparece

cuando se integran estos componentes motivacionales y los valores sociales.

De ese modo el orden, dice, pensado de ese modo el funcionalismo no puede ver que el orden es, o mejor dicho que la

sociedad es una producción activa de sus miembros.

Del estructuralismo, Strauss o en el marxismo de cohorte estructuralista, ¿qué es lo que va a criticarle Giddens al

estructuralismo, porqué su teoría se va a llamar de la estructuración?, bueno precisamente el concepto de estructura que

es utilizado de manera descriptiva o reduccionista y que conduce a borrar el concepto de sujeto activo, G. va a decir que hay

que reformular el concepto de estructura quitándole el carácter descriptivo que tenía.

Para G. la estructura no es un epifenómeno por sobre los individuos, no está dada, sino que es una producción de los

actores.

Va a criticar que todos los estructuralismos enfatizan con exageración el constreñimiento estructural, porque si la

estructura es algo por encima de los actores que se les impone, a lo Durkheim, o que está definida por fuera de la acción

humana, entonces esto tiende a exagerar lo que si existe que es el constreñimiento estructural, pero en el estructuralismo

este constreñimiento esta determinación estructural ha sido exagerada en detrimento de las capacidades transformadoras

de la acción humana, entonces carecen de una explicación para la acción humana y para la práctica, que es en donde son

fuertes las sociologías comprensivistas.

De hecho Giddens llega a decir que la estructura en si no tiene existencia real, lo que existen son propiedades estructurales

(lo que es más duradero, lo que permanece) de los sistemas sociales, y los sistemas sociales nada más y nada menos que

practica sociales reproducidas en un espacio y un tiempo determinado. Practicas de los actores.

Sistemas sociales: (lo lee) el diseño de relaciones sociales por un tiempo y un espacio, entendido como practicas

reproducidas. Después lo complejiza, porque dice que hay sistemas que tienen mayor grado de sistemidad que otros

porque son más sólidos.

Esa es fundamentalmente la crítica que le hace al estructuralismo.

De las críticas que hace va construyendo su teoría de la estructuración.

La estructura deviene real solamente de las ejecuciones concretas en la estructuración práctica de acciones.

Otra cosa que le critica al estructuralismo es que no pueden ver que la estructura social no solo constriñe, sino que habilita,

provee de recursos, les da capacidad a los individuos. Ahí hace una interesante analogía entre habla (estructuras) y lenguaje

(prácticas).

Así como el lenguaje impone reglas al habla, también el lenguaje es un recurso para el habla, las reglas del lenguaje como

estructura son reglas pero también es un recurso para la comunidad de hablantes. Por su puesto que la vida social no es el

lenguaje, pero explica así la relación entre la relación en tanto reglas y recursos. Lo que constriñe y habilita.

De Marx rescata la ontología marxista de la praxis, la noción de praxis, si los sistemas sociales son prácticas sociales

reproducidas, la noción de practica social es central en el pensamiento de Giddens y de Bourdie (y otros). Noción de

practica social como articuladora entre acción y estructura, ¿de dónde sale la noción de praxis? De la concepción marxista,

de la ontología marxista de la praxis, frase Marx “Los hombres hacen la historia, pero no en circunstancias elegidas por

ellos” Giddens dice que esto que se llama la constitución de la sociedad, donde presenta la teoría de la estructuración es

una continuación de esa frase.

En esa frase está contenida esta noción crucial que permite integrar la capacidad transformadora de la acción humana (los

hombres hacen historia), pero, sino seria solamente acción, pero hay una serie de determinaciones externas, objetivas, que

la determinan.

(Corte)

(Dice algo que no se es) … distintos problemas de la acción que él va a conceptualizar: el concepto de acción, la relación con

el concepto o la noción de intención, que son las razones y que son los motivos de la acción.

Giddens trabaja en el capitulo dos de las nuevas reglas con detenimiento estos cuatro conceptos, están asociados en todas

las problemáticas, en todas las teorías de la acción pero que según él no han sido correctamente clarificados y definidos.

Acción, intención, razones y motivos de la acción.

Fíjense como G. va a definir la acción como una corriente de intervenciones de sujetos en el proceso corriente de sucesos

en el mundo, una corriente de intervenciones de sujetos en el proceso corriente de sucesos en el mundo, o sea actuar es

intervenir, es producir una diferencia en un estado de cosas, en esa serie de sucesos en el mundo. Actuar es intervenir, es

producir una diferencia en una serie de sucesos en el mundo. Por eso la acción más que un acto es una potencialidad, es

una capacidad, por eso más que acción es agencia, más que actor es agente y lo que portamos los sujetos es la capacidad de

agencia, actuemos o no. Por eso para G. también siempre está la posibilidad siempre de actuar de otro modo, esta

potencialidad del agente humano de producir una diferencia en un estado de cosas, de intervenir, es justamente lo que

define a la acción. En ese sentido lo que esta rescatando, derivado de las sociologías interpretativas es la capacidad

transformadora de la acción humana, esta idea de producir un diferencia, de intervenir, de transformar, tal vez un poco en

el sentido del Homo Faber de Marx, el que está obligado a hacer. Con este énfasis en la capacidad transformadora de la

capacidad humana aliviana la coerción, la obligación presente en Durkheim. La acción es entonces esta permanente

intervención de los sujetos en el mundo natural y social de los acontecimientos.

Por lo tanto esta definición de acción supone una definición de actores, o de agente, el agente giddensiano es activo, es

hábil en el sentido de que posee destrezas y capacidades, los agentes son los producen, sostienen, transforman y

reproducen la vida social. De nuevo la vida social las estructuras, las instituciones, no son entelequias por encima de los

actores, son producto de la acción humana. Porque la acción es justamente eso, producir una acción en un estado de cosas,

intervenir.

Dice G. que muchos filósofos interpretativistas vincularon a la acción con la noción de intención, pero él hace una diferencia

fundamental en tanto que la intención implica a la acción pero no es así a la inversa, porque intensión o un acto es

intencional o deliberado cuando un agente sabe o cree saber que puede esperar un resultado particular y ese conocimiento

es divisado para producir ese resultado. Un acto es intencional cuando la gente espera un resultado o utiliza conocimiento

para producir un resultado, la intensión de producir un resultado.

Entonces acción e intensión no son ontológicamente lo mismo. Supongamos que tenemos el conjunto de lo que es la

acción, esta potencialidad de producir una diferencia, de actuar.

Este otro conjunto representa la intensión o la acción, ¿cuándo hay intensión? Cuando se utiliza un conocimiento para

producir un resultado, la intercepción es la acción intencional, es decir esa capacidad de intervención que tienen los agentes

en una serie de sucesos en el mundo, cuando se utiliza un conocimiento para producir un resultado, esa es la acción

intencional.

Esto nos deja libres dos conjuntos de cosas que no son la acción intencional. Se puede lograr la intensión, ese resultado,

pero no producto de la acción, de la acción propia, yo puedo obtener resultados pero no producidos por mi propia acción,

por mi propia capacidad de intervenir, y por otro lado, y esto es lo que importa, se producen resultados que no estaban en

la intensión del actor, estos son las consecuencias no buscadas o no intencionales de la acción, dice G. que algunas filosofías

de la acción por confundir acción e intensión no pueden dar cuenta de lo que los actores producen de manera no

intencional, que es LO SOCIAL, lo que tiene q abocarse los estudios de teoría social es al estudio de las consecuencias no

buscadas de la acción, la ética protestante. (Weber, buena intervención en clase de nuestro compañero Beto).

Hay un proceso de construcción de objetividad, de fenómenos objetivos que están subjetivamente mediados, pero que esto

les impide caer en el subjetivismo.

Otro concepto que distingue es el de razones, las razones son los principios fundados de una acción. G. va a decir que hay

una fundamentación técnica del saber que se aplica como medio para asegurar resultados, es decir los actores pueden dar

razones de su obrar, que es la relación a un saber técnico, a una fundamentación técnica que aplicamos en una acción. Eso

es preguntar por las razones o por la racionalización de la acción.

La motivación es algo más profundo, más oscuro, que se refiere a las necesidades que dispone la acción, estas necesidades

pueden ser conscientes o no. La mayoría de los actos cotidianos no refieren a motivación alguna, la motivación esta más en

el orden de los deseos.

Cuando estas ideas de “las nuevas reglas” G. las retoma dan lugar a lo que se llama el modelo estratificado del agente,

estos cuatro conceptos diferentes en sus especificidades están así en “las nuevas reglas”, en la “constitución de la sociedad”

G. vuelve a tomar estas ideas y le da forma al modelo estratificado de la acción.

Este modelo es una combinación ecléctica (críticos), novedosa (seguidores), de teoría psicoanalítica, fenomenología, teoría

de la acción, interaccionismo. Y es estratificada por su modelo estratificado, porque supone tres estratos, niveles o aspectos

de la subjetividad del agente, son procesos subjetivos tres, de carácter constante de la acción.

El primer nivel es el registro reflexivo de la acción, el segundo nivel es el de la racionalización de la acción, y el tercer nivel es

el de la motivación.

Todo esto sucede cuando un actor actúa, ¿qué se produce? La mayoría de las veces consecuencias no buscadas de la acción,

que en el curso de acción siguiente pasan a ser condiciones no advertidas o desconocidas de la acción. Esto es dicho de otro

modo, los hombres hacen historia, hacen son consecuencias de la acción, pero no en circunstancias no conocidas

íntegramente por ellos. El actor giddensiano es competente, hábil, diestro, sabe mucho del mundo donde vive pero ese

saber, ese conocimiento, esa reflexividad no es ilimitada, actúa en un horizonte restringido, produce mundo social,

fenómenos que no estaban en su intensión y el mundo social que produce es a su vez el en las condiciones en que él actúa.

Entonces decimos, el monitoreo reflexivo: es un rasgo permanente de la acción, es una competencia, una habilidad, una

destreza de los actores. Los actores registramos continuamente el fluir de nuestras acciones, lo que hacemos, y esperamos

además que los otros también lo hagan si son agentes competentes en el mundo social.

Este aspecto de la subjetividad que es el monitoreo reflexivo, permite registrar con un monitoreo permanente, lo que

hacemos, lo que hacen los demás, y los aspectos físicos o sociales del contexto en el que actuamos. Mientras actuamos

estamos permanentemente monitoreando porque tenemos esa capacidad de reflexividad, lo que hacemos, lo que hacen los

otros y el contexto de la acción. Esto lo hacemos de manera tácita, de modo rutinario.

Pero este monitoreo supone un segundo nivel de la subjetividad, que es la racionalización de la acción: no es que es racional

la acción, es que si somos actores competentes en nuestra sociedad, podemos explicar lo que hacemos. Eso está vinculado

al concepto de razón, en dar razones fundadas de nuestra acción.

Este tercer nivel de la motivación es el que denota los deseos que mueven la acción, dice G. que los motivos alcanzan

dominio directo sobre la acción solo en algunas circunstancias, que la mayoría de las acciones, del las conductas no

reconocen una motivación directa, pertenecen más bien en el plano del inconsciente de la conducta.

Esta distinción entre estos tres niveles de la subjetividad.

Necesidades del plano de lo inconsciente. (Aclaración)

Esto da lugar a otros tres conceptos: consciencia práctica, consciencia discursiva, este lugar sería el de la cognición

inconsciente, la no expresada.

¿Qué es esto de la consciencia práctica y la consciencia discursiva? La consciencia práctica es lo que se HACE, y esta está

ligada a un conocimiento, porque somos miembros competentes de nuestra sociedad, conocemos y compartimos,

conocimiento del saber mutuo, este saber que precisamente permite este monitoreo reflexivo de la acción, es un saber ser

en el mundo, y es un saber tácito, inexpresado, es un saber que los actores suponen que los otros poseen si son actores

competentes de la sociedad, esto que hacemos como sujetos prácticos, estos contenidos de nuestro actuar, no son

solamente accesibles en las categorías del lenguaje cotidiano. Este saber es fundamental, esta conciencia práctica en el

sentido del hacer, para que podamos hacer rutinariamente, como en un plano semi-inconsciente, este monitoreo reflexivo

que hacemos permanentemente cuando actuamos.

Por otro lado la conciencia discursiva, la que me remite las RAZONES fundadas de lo que hago, es justamente no lo que se

hace, que permanece en este plano semi-inconsciente, sino lo que se DICE, la consciencia discursiva también apela a un

conocimiento compartido que G. llama conocimiento del sentido común. Pero no sentido común opuesto a conocimiento,

sino en el sentido de un conocimiento teórico al que se recurre para explicar cómo son las cosas, y para qué hacemos lo que

hacemos, para explicar, para dar razones de la acción.

Cuando un actor actúa estos tres niveles de la subjetividad están presentes en mayor o menor medida. Si nos preguntan

podemos dar razones de nuestra acción, porque apelamos a un saber que tiene que ver con lo que llama la conciencia

discursiva.

Pero también tenemos otros saberes que son tácitos, que damos por sentado, y esos funcionan todo el tiempo y dan lugar

al monitoreo reflexivo de la acción. Reflexividad de la acción, es poder pensar lo que estamos haciendo. Esto que hacemos

todo el tiempo nos cuesta ponerlo en palabras. Lenguaje corporal.

Sin embargo somos buenos actuando, como seres sociales, los actores sociales saben mucho del mundo en que viven,

saben mucho de cómo comportarse en situaciones de interacción. Tenemos un conocimiento enorme de las estructuras e

instituciones de nuestra sociedad, sabemos cómo desarrollar cursos de acción en distintos lugares. Ese lugar no es un saber

teórico siempre, está implícito, tematizado. Todo esto es la consciencia práctica, un saber que nos permite comportarnos

pero que no es fácil ponerlo en palabras. Tiene que ver con un saber “desempeñar el rol” (Parsons)

En el capítulo 6 G. toma como ejemplo a Paul Willis, aprendiendo a trabajar, en teoría el mal comportamiento de esos

alumnos termina reproduciéndolos como mano de obra barata. Lo que el muestra es que a pesar de su conducta pudiera

parecer meramente reproductiva ese comportamiento de esos alumnos en realidad están mostrando un enorme

conocimiento de cómo funciona su sociedad, de cuáles son los lugares a los que tienen mayor posibilidad de acceder al

mundo laboral.

Como somos teóricos sociales expertos podemos conocer mucho de las instituciones, de la sociedad, del marco de trabajo,

podemos actuar como actuamos, permaneciendo en el plano de lo tácito, haciendo alusión a la conciencia práctica, no

dando justificativos teóricos.

Entonces los actores monitorean reflexivamente su conducta al igual que la de los otros, este monitoreo está influido por la

conciencia práctica. La conciencia discursiva va a denotar las capacidades de los agentes de dar razones, de racionalizar su

conducta, mientras que la conciencia práctica refiere a este repertorio compartido de conocimiento mutuo que usamos

para orientarnos a nosotros mismos, a la acción de los otros y a la situación, para interpretar los actos de los demás, ese es

el monitoreo reflexivo.

Entonces el actor más que un actor es un agente, es un agente actuante, tiene la posibilidad, no siempre realizada, la

posibilidad de actuar. Es un teórico social porque es alguien que puede interpretar sus propios actos, puede dar razones de

su propia acción. Somos especialistas, utilizamos las reglas en la vida práctica. Incluso podemos interpretarlas en el plano de

la conciencia discursiva. Somos actores, sujetos, competentes.

Y así va a diferenciar dos cualidades de los agentes: los agentes tienen capacidades y tienen destrezas. Capacidades se

refiere a la posibilidad de actuar de otra manera, está asociada a la definición misma de acción. Cuando G. dice que los

actores son diestros y capaces, capaces en el sentido de imprimir una capacidad, la capacidad de actuar, que es la que

decíamos antes, la capacidad de intervenir, de producir una diferencia en un estado de cosas.

Pero además, dice que los agentes son diestros y esto en el sentido de que los actores poseen destrezas, habla de todas las

destrezas que nombró antes, esos saberes, todas aquellas cosas que los miembros competentes o diestros de una sociedad

saben de ella. Esto no es igual a saber conscientemente, o saber discursivamente, sino más bien en el sentido de la

conciencia práctica, la que me permite continuar en cursos de acción rutinariamente e inveteradamente, recursivamente,

sin tener que cuestionarme todo el tiempo lo que hago. La mayor parte de las cosas que hacemos en la vida social tienen

este carácter de recursividad y de repetitividad. Las prácticas sociales reproducidas discursivamente dan lugar a lo que

cristaliza. Los sistemas sociales son eso: prácticas sociales reproducidas en un tiempo y en un espacio.

El sentido común en la teoría giddensiana es altamente valorado, es la materia de la que se construyen las ciencias sociales.

El sentido común es un saber técnico enorme que los actores tenemos, y esos fundamentos teóricos que son del sentido

común que son los que constituyen los saberes cotidianos todo el tiempo y no tiene nada de peyorativo. Y este saber mutuo

hace referencia a un saber hacer, saber estar en el mundo, saber ser en el mundo. Ese saber es el conocimiento del saber

mutuo. Es muy similar a la noción de Schütz del acervo de saber disponible.

Para interactuar en los contextos de acción en la que los actores nos movemos, para que esos movimientos sean parte de

una coreografía ordenada como es el mundo social, para que eso suceda es necesario que exista un saber disponible y

compartido por todos que acumulamos pero que no estamos todo el tiempo poniendo en palabras. Los saberes prácticos

que ponemos en juego cuando actuamos.

Son tres planos de la subjetividad que se ponen en juego en una misma acción. Los actores son los que producen la

sociedad (esta es la “novedad” de Giddens). Las estructuras o los sistemas sociales son el producto de la acción humana,

pero también el medio en el que se realiza esa acción, ahí está el corazón de la dualidad de la estructura.

Los actores giddensianos tal vez no sean absolutamente libres, pero lo que si son es muy conocedores del mundo en el que

viven, ahí está la rebelión contra el funcionalismo parsoniano, en el sentido de que el actor solo repetía roles. Estos también

repiten inveteradamente conductas pero SABEN lo que hacen.

Giddens (21-10)

Retoman a los clásicos y además intentan construir síntesis originales de ese pensamiento.

Hasta ahora para repasar de Giddens trabajamos la postura epistemológica, para ellos revisamos los aportes de una serie

de escuelas, sociologías interpretativas, a partir de esto también presentamos la teoría de la agencia o teoría de la acción en

Giddens, el modelo estratificado del agente con sus distintos niveles, cómo es que se realiza la acción y qué clase de agente

las realiza, que capacidades y destrezas tienen. A través de que conciencia puede desarrollar interacción, hicimos referencia

a los conocimientos del saber mutuo y del sentido común del que se vale ese agente para producir acción. Y ahí llegamos al

concepto de consecuencia no buscadas de la acción.

Hoy nos vamos a meter de lleno en la teoría de la estructuración, a partir de las críticas que le hace al objetivismo.

La teoría de la estructuración de Giddens es ambiciosa, porque logra ser una posición sobre la constitución de la vida social,

sobre lo que él llama sobre el proceso de producción y reproducción de la vida social, noción con la que da cuenta de lo que

Parsons llamaría Orden, entonces si pretende exponer como se constituye la vida social, como es posible lo social, como es

que se da este proceso de producción y reproducción de la vida social, esto supone abordar una discusión de carácter

ontológico sobre el mundo social, sobre la naturaleza de la acción social, sobre los sistemas sociales.

La teoría de la estructuración está diseñada para mostrar la articulación y la dependencia mutua entre dos conceptos

centrales del pensamiento sociológico: agente o acción y estructura.

Ustedes saben que el diagnostico que comparten Giddens y Bourdie, diagnostican un estado que ellos mismo definen de la

historia del conocimiento sociológico. Y a grandes rasgos coinciden en que el error en que han caído la mayoría de las

escuelas, tradiciones y corrientes del pensamiento es el error del dualismo, el objetivismo, el positivismo. Lo reitero porque

la teoría de la estructuración se entiende en base a la ruptura de este dualismo.

Hasta ahora la historia del pensamiento sociológico ha por un lado promovió el énfasis de la determinación de las

estructuras o de los sistemas, posturas que alcanza su máxima expresión con Parsons, donde desaparece la capacidad del

actor, y por el lado del subjetivismo el excesivo énfasis en la autonomía irrestricta de los actores frente a las posibles

determinaciones estructurales. Ambas posiciones pecan de errores, de desmesuras en el sentido de enfatizar

excesivamente uno de los aspectos de esta relación entre acción y estructura, entre micro y macro, entre agente y sistema,

que entonces de lo que se trata es de transformar este dualismo en una dualidad que en G. la llamada dualidad de la

estructura, en el sentido que la estructura tienen que pensarse en tanto que reglas y recursos, en tanto que un fenómeno

restrictivo por un lado pero también habilitante, en el sentido en que es reproducción pero también es producción de la

vida social, la sociedad es una producción de agentes diestros y capaces, es un producto humano, solo que también (esta es

la dualidad) es el medio en el que se realiza esa producción y reproducción.

De las sociologías comprensivas rescata que el mundo social debe entenderse como una realización de agentes activos y

diestros. Pero también dice que estas escuelas no le prestaron el suficiente interés los problemas de lo que permanece, de

las regularidades, de lo que instituye, de lo social, no tiene un explicación acabada de cómo funciona lo social, como operan

y se constituyen las instituciones. Por eso si va a recurrir a la tradición teórica que trabajo el tema del orden institucional y

entonces va a integrar a las sociologías compresivas a Durkheim y Parsons, que si trabajaron esta cuestión del orden.

Va a proponer su concepción del orden en oposición a la concepción parsoniana, en Parsons la noción de orden… (Beto se

queja de la música que hay en el fondo que hace que no se escuche bien que dice la profesora (se escucha la vela de fondo

jajaja))… como logramos que funcione el orden cuando las disposiciones de la necesidad de la personalidad, las

orientaciones motivacionales, las expectativas de rol, etc., coinciden con las pautas normativas, las pautas

institucionalizadas, los criterios de orientación de valores, en el consenso universal en torno a valores comunes. G. critica

que entonces el problema del orden es un problema entre individuo y su sociedad, entre individuo que no se ajusta a las

pautas institucionales, entonces el conflicto, el único posible es entre individuo y sociedad. Para G. así no se conceptualiza

el orden, el orden no está en esta relación entre individuo y sociedad, el orden está en un proceso recurrente de producción

y reproducción de la vida social. Se da ahí porque aparecen los agentes, activos, diestros y capaces que son los que

producen la vida social, en ese acto de producción de la vida social también la reproducen. Esa es la clave de la dualidad de

la estructura, es en este proceso de producción y reproducción de la vida social en donde está la clave de entender y de

comprender el orden.

Toda producción de la vida social es a la vez reproducción (es muy gorra decir que no pongan música si hay clases??? Beto

Dixit…se debate el tema de la música.) y esto es así porque son los agentes, porque la sociedad es una producción diestra

de sus miembros, pero los hombres y mujeres hacen la historia pero no en circunstancias elegidas por ellos, aquí aparece

Marx, G. va a sostener que la posibilidad del cambio está y existe en cada acto que contribuye a la reproducción del orden

social, porque está contenido el concepto de acción de Giddens, capacidad de intervenir, de producir una diferencia en un

estado de cosas, el actor puede o podría haber actuado de otro modo. Entonces esto lo conduce, esta cuestión de que los

hombres son los que producen la sociedad, lo reconduce a Marx y fundamentalmente va a rescatar de Marx la ontología

marxista de la praxis, la praxis social es el concepto bisagra entre agente y orden, instituciones, sistemas, etc. Porque son las

prácticas lo que los actores hace, lo que permite entender este proceso de producción y reproducción de la vida social.

La producción de la sociedad es un logro diestro (aplican destrezas) de sus miembros, pero ocurre en condiciones que no

son enteramente manejadas por los actores, las condiciones inadvertidas de la acción y las consecuencias no buscadas.

G. va a decir que la constitución de la sociedad es una ampliación de la idea marxiana de que los hombres hacen historia

pero no en circunstancias elegidas por ellos.

Entonces su propuesta va a integrar en este movimiento de producción y reproducción, procesos que ocurren en la

interacción con lo que permanece, lo que está instituido.

Modelo de las dimensiones de la interacción: este modelo va a mostrar cómo se expresa la dualidad de la estructura en la

interacción social.

Va a decir G. que en una interacción se producen tres clases de cosas, comunicación provista de sentido, poder y moralidad

o sanción. Estos tres tipos de cuestiones es posible que se produzca porque operan o median en modalidades de

estructuración. El tercer nivel seria el que Giddens llama propiedades estructurales de los sistemas sociales.

Las modalidades de estructuración son estos conceptos que median entre la interacción y la estructura, los sistemas. Los

actores van a utilizar en la interacción estas modalidades de estructuración y en el mismo acto que producen,

reconstituyen las propiedades estructurales, esa es la dualidad de la estructura. Los actores se valen en la interacción de

estas modalidades de estructuración y en ese mismo acto que interactúan reconstituyen las propiedades estructurales, que

surgen de lo que permanece, de las propiedades estructurales.

En una interacción los actores utilizan, se valen de modalidades de estructuración para interactuar, no se interactúa de

cualquier modo, no está planteando la libertad irrestricta de los actores, ni la imposibilidad de lo social, lo social está y

existe, se produce la sociedad en la interacción, a través de las modalidades de estructuración. Los actores se vales de estas

modalidades de estructuración para actuar, y estas modalidades se basan de lo que esta fijo. Giddens habla de propiedades

estructurales, no estructuras, de los sistemas sociales.

Si esto fuera así seria pura reproducción, la novedad es que en la interacción se reconstituyen las propiedades estructurales

de los sistemas sociales, no de igual modo, con la posibilidad del cambio en cada acto de producción y reproducción. Esto

sucede recursivamente, todo el tiempo.

Entonces en la interacción se produce comunicación, pero lo que se comunica en la interacción es sentido, no es cualquier

cosa, es sentido. Esa comunicación de significado es posible porque funcionan ciertos mecanismos, entonces qué modalidad

de estructuración es la que permite una comunicación provista de sentido, G. llama a esto esquemas interpretativos. El

sentido es posible, porque estoy usando esquemas interpretativos compartidos, que no son de cualquier modo, que yo no

me valgo de mi libertad irrestricta, sigo esquemas que compartimos (para que la entiendan). Los esquemas interpretativos

de los que me valgo son: conocimiento del saber mutuo, ese que estaba ligado a la conciencia práctica, esa destreza que

poseemos porque somos miembros diestros de esta sociedad, es la que usamos para sostener comunicación provista de

sentido en una interacción. Ahora ese conocimiento del saber mutuo y del sentido común, es constantemente actualizado y

modificado por los actores en el curso de la acción. No se reproducen del mismo modo, se reproducen de manera

potencialmente siempre cambiante.

Esas tipificaciones, esquemas interpretativos de conocimientos compartidos, son puestos en acto en cada acto de

interacción y a través de ese mecanismo producimos sentido y reproducimos un orden de significación, determinado modo

de ser de las cosas. Los sistemas interpretativos surgen de este orden de significación estructural permanente, pero cuando

interactuamos y completamos sentido, también reconstituimos ese orden de significación. No es dualismo, sino que es

dualidad, reglas y recursos, restrictivo y habilitante, producción y reproducción, en los mismo movimientos.

Los principios estructurales o la sociedad son el producto de la acción humana, pero a su vez son el medio en el que se

realiza, el contexto, en el que se realiza esa producción y reproducción. Por lo tanto hay constreñimiento estructural,

porque sino seria la reproducción de la vida social, y no este proceso de producción y reproducción de la vida social.

Entonces podemos comunicar sentido porque utilizamos esquemas interpretativos que emanan un orden de significación,

cuando interactuamos y producimos esta comunicación también reconstituimos este orden de significación. Pero no de

modo inmodificable, es potencialmente siempre cambiante.

Así podemos seguir con las otras dimensiones de la interacción, en la interacción se produce poder.

Giddens habla de poder en sentido amplio, y restringido, tiene dos definiciones. En sentido amplio dice que está asociado o

es casi lo mismo q la noción de acción. El poder representa la capacidad transformadora de la acción humana, es la

virtualidad o la potencialidad del actor de intervenir en una serie de sucesos para alterar su curso. Poder es actuar. Es esta

capacidad humana de hacer, de transformar. También vinculado al Homo Faber marxista, ese hombre que hace, que

transforma. El poder en sentido amplio remite a la capacidad transformadora de la capacidad humana. A esta posibilidad de

intervenir en una serie de sucesos en el mundo para producir una diferencia o alterar su curso. Justamente en toda la

filosofía hegeliana y en el marxismo, esta capacidad transformadora de la acción se colocó en el centro del debate mientras

que en otras posiciones, como la del funcionalismo, más bien a lo sumo lo que hacen los actores humanos es adaptarse al

ambiente, pero la historicidad y la capacidad transformadora se pierden de vista, no es lo mismo un ser que se adapta al

ambiente que un ser que transforma la realidad, el medio o el ambiente o una serie de sucesos en el mundo, es este poder

que tiene la acción.

En sentido restringido la acción, esa capacidad transformadora, implica aplicar medios para conseguir resultados, entonces

el poder en sentido restringido, supone esa capacidad del agente para movilizar recursos, para lograr esos fines.

Se produce poder a través de los recursos (modalidad de estructuración), los agentes usan recursos para producir poder.

Poder en sentido restringido es la capacidad de generar resultado donde la realización de estos depende del obrar de otros.

En ese sentido los hombres tienen poder sobre otros, y en ese sentido el poder es, y esto en términos weberianos similar a

dominación, la utilización de recursos para lograr resultados, cuando esos resultados que quiero lograr depende del obrar

de otros estoy hablando de dominación.

El orden o la propiedad estructural que se reconstituye: el orden de dominación. Hay un orden de dominación como lo que

esta fijo y lo que permanece, es este orden de dominación el que distribuye los recursos que se usan en la interacción para

producir orden de nuevo, y cuando se produce poder en una interacción se reconstituye el orden de dominación. Otra vez

la circularidad de la dualidad de la estructura. ¿Qué es primero: las propiedades estructurales de los sistemas sociales o la

capacidad de los actores cuando interactúan? Las dos cosas. Porque en la interacción se produce poder, son agentes

diestros y capaces que producen poder, es decir, en sentido amplio que actúan, en sentido restringido que utilizan recursos

para lograr sus resultados, que también es una forma más o menos parecida que cuando definíamos acción intencional.

Cuando se produce poder ya por una interacción se está reproduciendo un orden de dominación, pero también está la

capacidad transformadora de la acción humana este orden de dominación tiene la posibilidad del cambio en cada acto en el

que se genera poder (por la reflexividad).

La modalidad de la estructura es un concepto general, es los hombres hacen su historia pero no en circunstancias elegidos

por ellos, la dualidad de la estructura es que la sociedad es producto de los actores, pero también es el medio donde se

realiza esa producción, que es producción y reproducción, que la estructura es restrictiva pero también habilitante, es una

cosa pero también es la otra. En esa dinámica muy ontológica de construcción de la vida social está la dualidad de la

estructura.

En una interacción aparece por un lado la interacción y lo que se produce en la interacción, del otro lado lo que se

reproduce en lo social, ahora no es de un lado una cosa y de un lado la otra, se produce esa dualidad, al mismo tiempo la

modalidad de estructuración son las bisagras que permiten articular, agente-interacción y sistema.

Las dos consecuencias de estas dos definiciones de poder es que el poder por un lado implica capacidades, y esto se vincula

con la teoría de la agencia, solamente un agente diestro, capaz, entendido, es capaz de construir poder o de generar poder

en una interacción. Pero además otra consecuencia que se deriva de esta concepción de poder en G, es que la relación

entre poder y conflicto es contingente, no es necesaria, y ahí G. diferencia poder-conflicto e interés como tres aspectos

separados de un mismo problema. Que exista o se construya poder no implica la existencia de conflicto, porque el poder es

constitutivo de la acción humano, es parte de nuestra “naturaleza”, el que está asociado al conflicto es el concepto de

interés, el poder está asociado al concepto de acción, cuando se influye sobre otros es dominación. Se vincula la noción de

interés, pero no el poder en sí mismo.

Para ejercer o producir poder los actores se valen de recursos, los medios a través de los cuales se ejerce poder, esos

recursos surgen de las propiedades estructurales de los sistemas sociales que estos agentes entendidos y diestros utilizan y

reproducen en el curso de la interacción, estos recursos emanan de un orden de dominación que distribuye recursos de un

modo, pero estas estructuras o este orden de dominación no está fijo, porque si estuviera fijo los actores solo serian seres

dóciles como los pretende el objetivismo o el funcionalismo, y los actores no solo reproducen el orden de dominación,

también lo producen y es una producción diestra de los miembros la sociedad. Lo mismo sucede con el último ejemplo que

es la idea de que en una interacción siempre se produce sanción, moralidad, esto tampoco encaja con la idea de la doble

contingencia de Parsons.

Los actores aplican sanción en la interacción, tanto positiva como negativa esto tiene que ver con la doble contingencia en

relación al control que ejercemos unos sobre otros a las expectativas de cómo cada uno debe comportarse si es un buen

portador de conciencia practica y discursiva, porque existen reglas o normas. Las normas (reglas morales) serian una sub-

categoría de reglas, las reglas es más amplio, ambas son las que nos permiten sancionar. Cuando los actores las utilizan,

producen orden moral, lo que están reproduciendo pero también produciendo es lo que se llama un orden de legitimación

que define lo que es legitimo de lo que no lo es, fija reglas que se aplican en la interacción en la producción de sanción, lo

que está bien, lo que está mal. Cuando interactuamos producimos sanción, lo que está bien, lo que está mal, adecuado e

inadecuado, porque utilizamos estas reglas. Pero no producimos de un modo inmodificable ese orden de legitimación,

porque G. dice que las reglas o las normas son a la vez restrictivas y habilitantes, solo porque existen normas y reglas es

que puede ser lo social. Y otra cosa novedosa teniendo en cuenta la cosmovisión parsoniana es que la norma también

puede tener un costado utilitario, el actor a veces acepta la norma o se comporta de acuerdo a la norma, de acuerdo a las

expectativas de rol, no porque tenga un compromiso total con ella, sino simplemente para evitar la sanción, entonces el

actuar de acuerdo a la norma, a veces, puede ser parte de la estrategia del agente y no necesariamente la reproducción de

un rol que ya ha sido escrito (Parsons).

La realización, dice G., de una obligación moral en el seguimiento de una norma, no implica necesariamente el compromiso

moral con ella, se puede actuar de acuerdo a la norma pero no porque hay una socialización perfecta, sino porque el

comportarse de acuerdo a la norma es parte de la estrategia del agente. Ya no hay determinismo normativo exacerbado lo

que hay es una adecuación a la norma del agente. Entonces no necesariamente tiene que haber una anuencia con la norma,

uno puede seguir una regla o una norma para evitar la sanción, como parte de la estrategia.

Hay otra cuestión que según Giddens se le escapa al determinismo normativo parsoniano que es que las normas o la

aplicación de las normas, de las reglas también se interpreta y esto es objeto de lucha, que la interpretación valida de la

norma es lo que es objeto de lucha.

Se entendió esta cosa complejidad de la dualidad de la estructura, este doble proceso de producción y reproducción. (Acá

hay mucho ruido, Beto chamuyandin y no me deja escuchar).

Todo el tiempo estamos acatando normas o reglas para evitar la sanción. El orden de legitimación si se modifica con la

interacción, todo lo que supone que es un comportamiento adecuado o inadecuado está absolutamente modificado, no son

reglas ni fijas ni predeterminadas, se producen y se reproducen, porque no es de cualquier modo, no hay anomia, hay

normas, solo que se modifican.

Las propiedades estructurales de los sistemas sociales, G. más que estructura prefiere hablar de propiedades estructurales

de los sistemas sociales, las propiedades estructurales son los aspectos institucionalizados, los que son sólidos y perduran

en un tiempo y en un espacio, si bien se modifican, no están permanentemente en modificación, son los aspectos un orden

de significación, un orden de dominación y un orden de legitimación son los aspectos más sólidos, mas institucionalizados y

que perduran en el tiempo y en el espacio.

Tienen propiedades estructurales los sistemas sociales, y esto muestra su grado de fijeza, de institucionalización, cuanto

más persistentes, solidas son estas propiedades estructurales mas grado de sistemidad tiene un sistema social. El sistema

social son prácticas sociales reproducidas en un tiempo y en un espacio, no es una entelequia por encima de los actores.

Estas prácticas sociales reproducidas, este sistema social tienen principios, propiedades estructurales que le dan fijeza,

perdurabilidad porque hay algunas propiedades estructurales más profundas, más de raíz, a eso G. las llama principios

estructurales es decir, practicas con mayores tensiones espacio-temporal, con mayor grado de sistemidad, de

institucionalización, por ejemplo el capitalismo.

Pero quedemos con la noción de que existen propiedades estructurales, que estos si no son de los actores, ni de las

estructuras, sino de los sistemas sociales y que los sistemas sociales no son cosas por encima de los actores sino que son

solo prácticas sociales reproducidas, y que al permanecer en el tiempo y en el espacio son sólidos, son aspectos más

institucionalizados, de mayor perdurabilidad entonces a esto G. lo llama propiedades estructurales, que no son modificables

pero que son persistentes, sino en cada acto estaríamos cambiando la ley del mundo.

Esta idea de sistema social definido de este modo, esta idea de principio estructural, la idea de estructuración, lo pone a G.

a discutir con el estructuralismo o con el estructural funcionalismo, con versiones de la noción de estructura distintas. G. va

a decir que el concepto de estructura en el estructuralismo no ha sido satisfactoriamente caracterizado, el funcionalismo

pensó a la estructura como una especie de esqueleto, la morfología de un organismo, en esta concepción la estructura

aparece como algo externo a la acción humana, como Durkheim es externo y ajeno, para G. esto no solo es externo sino

que puesta así es una fuente de restricciones impuestas a la libertad del sujeto. En oposición a esa concepción de la

estructura, como algo que está entonces como si fuera un fenómeno por encima de los actores, G. va a decir justamente no

da cuenta de la constitución de la vida social como producción de sujetos activos, entonces ahí va a discutir con esta

concepción de la estructura que él dice que es meramente descriptiva y va a proponer su concepción de la estructura en

tanto que reglas y recursos, es decir porque quiere denotar que las estructuras son tanto restrictivas, hay constreñimiento

estructural, pero al mismo tiempo habilitantes en el mismo sentido que hablábamos antes, en el sentido que las estructuras

o las propiedades estructurales de los sistemas sociales restringen pero también habilitan, posibilitan.

Justamente hace referencia a que existen propiedades que permiten que las prácticas sociales existen a lo largo del tiempo

y que presten una forma sistémica, que no sean de cualquier modo, constriñen pero no del todo.

La estructura giddensiana es más blanda que la estructura del estructuralismo, pero tampoco desaparece, tampoco se

desintegra.

Entonces el lugar conceptual que tuvo en las teorías anteriores la noción de estructura es reemplazada por G. con la noción

de estructuración, porque aquí, en la noción de estructuración, esta lo que podríamos llamar el lugar explicativo del análisis

estructural.

Denomina estructuración dice que el estudio de la estructuración determina las condiciones que gobiernan la continuidad o

la disolución de las estructuras, condiciones que gobiernan la continuidad o transmutación de las estructuras, en

consecuencia de la producción y reproducción de los sistemas sociales. Analizar la estructuración, estructuración da idea de

proceso dinámico, la estructuración es la estructura, lo fijo, lo que permanece, se va reconstituyendo en un proceso

permanente, de realización continua. Hablar de estructuración en lugar de estructura significa dar lugar a este proceso de

producción y reproducción producto de la acción humana. Analizar la estructuración de los sistemas sociales significa

estudiar los modos en que estos sistemas están fundados en la actividad inteligente de los actores son producidas y

reproducidas en una interacción, eso es la estructuración, condiciones que gobiernan la continuidad y la producción de los

sistemas sociales.

Esto supone que la cuestión explicativa del concepto de estructura se mueva o sea reemplazada por la noción de

estructuración, lo que explica el orden es este proceso constante de estructuración, es decir de análisis de las condiciones

que gobiernan la continuidad, cambio o disolución de los sistemas sociales.

Dicho de otro modo, la estructuración denota el proceso dinámico, de hacer, mediante el cual las estructuras llegan a

existir, nuevamente lo social no es la fuerza que se le impone externamente al sujeto, lo social es producto de la acción

humana.

Las estructuras no tienen existencia real, G. va a hablar de la virtualidad de las estructuras, porque solo existen en la

conducta reproducida de actores situados en un tiempo y en un espacio, es en el marco de un sistema social, es decir en el

marco prácticas sociales reproducidas.

Cada acto que contribuye a la reproducción de una estructura, también es un acto que permite la producción de esa

propiedad estructural, el concepto de reproducción se vincula tanto con el estudio de la estabilidad social, como también el

estudio de la potencialidad del cambio, porque en la reproducción también está la cimiente del cambio. Esta idea de que los

sistemas sociales tienen propiedades estructurales, y por lo tanto distinto nivel de institucionalización, permite en G.

cuando analiza el concepto de sistema social hable de dos tipos de integración: integración social e integración sistémica.

Se da integración social en las relaciones de co-presencia, la integración social es la reciprocidad entre actores en contextos

de co-presencia, en el nivel mas micro.

Cuando estamos hablando de reciprocidad entre actores o colectividades, en un extenso espacio-tiempo (no en situaciones

de co-presencia “cara a cara”) que trasciende la interacción se habla de integración sistémica, dentro de las instituciones se

dan esta integración sistémica.

La dualidad viene a separar el dualismo, y el dualismo era la separación del agente por un lado y del sistema por otro.

Estructura, conjunto de reglas y recursos organizado de manera discursiva. Más que de estructura prefiere hablar de

propiedades estructurales de los sistemas sociales y estos son aspectos institucionalizados que ofrecen solidez en un

espacio y en un tiempo más amplios.

El concepto de sistemas como prácticas sociales reproducidas en un espacio y en un tiempo.

El concepto de estructuración que alude a las nociones que aluden a la continuidad, transformación o disolución de los

sistemas sociales.

El concepto de integración social en co-presencia y la integración sistémica, que habla de las conexiones en quienes están

físicamente o ausentes en el espacio-tiempo, por eso son perdurables, no necesitan de la co-presencia para permanecer.

La acción en Giddens consiste en que es la capacidad transformadora, y se vincula la noción de poder en sentido amplio.

El orden consiste en este proceso de producción y reproducción de la vida social, y el cambio, la noción de cambio en

Giddens la podemos ver, la idea de proceso mismo de estructuración denota cambio.

El conflicto es una propiedad de la interacción, vinculada a la noción de interés.

Va a diferenciar la noción de conflicto de la noción de contradicción, el conflicto se da en la interacción, la contradicción

tiene otro nivel sistémico porque es la oposición entre propiedades o principios estructurales; la existencia de conflicto

afecta la integración social, pero no produce necesariamente contradicciones en el sistema, por el contrario puede haber

contradicciones en el sistema que no presente lucha abierta de intereses.

Un sistema social puede mantenerse y reproducirse aun teniendo contradicciones de principios estructurales, esto no

significa que se dé el conflicto abierto, el conflicto tiene que ver con lucha de intereses y la contradicción con oposición

entre principios estructurales, puede haber contradicción sin conflicto.