Calvinismo vs. Arminianismo

En un artículo de la revista TIME, lo llamaron el “Neo-Calvinismo” y se quedaron con el apodo. Es la rama holandesa asociada con Abraham Kuyper.

Lo utilizamos aquí para referirnos al Alto Calvinismo Federal de Jonathan Edwards popularizado por personas como John Piper, Mark Driscoll, Al Mohler, entre otros.

“Jóvenes, Inquietos, y Reformados”

Es un Hiper-Calvinismo de 5 Puntos

UN POCO DE HISTORIA Y

UNAS DEFINICIONES

El debate o la tensión entre lo que se conoce como el “Calvinismo” y el “Arminianismo” comenzó con los seguidores de ambos personajes y cristalizó en el Sínodo de Dort en o de Dordrecht (1618–1619).

Juan Calvino no fue Calvinista de 5 Puntos, ni Jacobo Arminius fue Arminiano.

Estos puntos fueron tomados y estudiados por los seguidores de Calvino (los “gomaristas"), que los refutaron con 5 puntos que llegaron a llamarse "los cinco puntos del calvinismo", base para las denominaciones reformadas que se distinguen de las arminianas.

bautizado con el nombre de Jean Cauvin, latinizado como Calvinus, fue un teólogo francés, considerado como

uno de los padres de la Reforma Protestante. Más tarde, las doctrinas

fundamentales de posteriores reformadores se identificarían con él,

llamando a estas doctrinas “calvinismo”. Particularmente los “cinco puntos del

calvinismo” surgen como contraposición a las doctrinas de Jacobo Arminio.

Juan Calvino (1509 – 1564)

Jacobo Arminio o Jacobus Arminius (1560 – 1609) fue un teólogo neerlandés, escritor y profesor de la Universidad de Leiden.

La teología arminiana fue plenamente desarrollada después de su muerte, en 1610, por los primeros seguidores holandeses de Arminius (los “arminianos”), en un documento de cinco puntos de divergencia con el calvinismo clásico, titulado Remonstrants (memorial o pliego de protesta), por lo que también se habla de remonstrantes.

Arminius fue enviado a estudiar Teología en la Universidad de Leiden con el patrocinio de amigos.

Permaneció en Leiden desde 1576 hasta 1582. Entre sus profesores estuvieron Lambertus Danaeus, Johannes Drusius, Guillaume Feuguereius, y Johann Kolmann.

Kolmann creía que el calvinismo presenta a Dios como un tirano y un verdugo. Bajo esta influencia, Arminius plantó la semilla de lo que sería la controversia con las tesis de los seguidores de Juan Calvino.

Arminius llegó a estudiar sin embargo bajo la dirección de Theodore Beza en Ginebra en 1582. Fue ordenado en 1588 y nombrado pastor en Ámsterdam, adquiriendo muy buena reputación en el ejercicio de su ministerio. En 1590 se casó con Lijsbet Reael. En 1603 fue nombrado profesor de Teología en Leiden, donde murió el 19 de octubre de 1609.

Arminius (Arminio) es mejor conocido como el fundador de la escuela protestante anti-Calvinista.

Se dice que en 1589 Arminius debía defender la doctrina calvinista de la predestinación contra el punto de vista de Dirck Volckertszoon Coornhert.

Pero Arminius concluyó que el punto de vista calvinista era insostenible e introdujo modificaciones al mismo.

Beza fue más calvinista que el propio Calvino, pues, en realidad, era un supralapsario.

Théodore de Bèze (Teodoro de Beza) (1519 - 1605)

Humanista y teólogo calvinista francés. Tradicionalmente se le considera una de las figuras más prominentes, junto a François Hotman, Duplessis-Mornay y Althussius, de los llamados pensadores monarcómanos protoliberales.

Franciscus Gomarus o Francisco Gomar 

(1563 - 1641), un teólogo y orientalista holandés,

de estricto calvinismo, que se opuso a Jacobus

Arminius, cuya condena consiguió en el Sínodo

de Dort (1618 – 1619). Sus seguidores eran

llamados gomaristas, y sus doctrinas gomarismo;

también han sido calificadas como escolástica

Protestante. A sus habilidades intelectuales

sumaba grandes dotes de polemista y fuertes

convicciones que defendía con entusiasmo.

Francisco Gomarus ejerció discretamente la docencia en Leiden hasta 1603, cuando Jacobus Arminius ingresó en su misma facultad.

Las enseñanzas de este nuevo profesor se oponían al concepto calvinista de la predestinación; y se formó en su torno lo que comenzó a conocerse como una escuela arminiana (posteriormente, desde 1610 como remonstrantes).

Gomarus, cuyas opiniones (similares a las de Calvino o Beza) eran radicalmente opuestas a las de Arminius, identificaba las proposiciones arminianas esenciamente con la antigua doctrina herética del pelagianismo.

Arminius por su parte encontraba las de Gomarus similares al maniqueísmo.

Maniqueísmo es el nombre que recibe la religión universalista fundada por el sabio persa Mani (o Manes) (c. 215-276). La definición teológica del maniqueísmo ha dividido a la crítica. Para muchos el fenómeno maniqueo es reductible a una concepción dualista de la divinidad y el cosmos. Es esencialmente gnóstico y dualista.

Pelagio arremetía contra San Agustín, acusándole de estar bajo la influencia del Maniqueísmo al elevar el mal al mismo nivel que Dios, y de contaminar la doctrina cristiana con un fatalismo de origen pagano, según él.

San Agustín se convirtió efectivamente al cristianismo desde el maniqueísmo, doctrina que sostenía la existencia de un espíritu puro creado por Dios en oposición a un cuerpo corrupto y malvado, no creado por éste de forma directa.

Agustín fue el primero en enseñar la Predestinación.

Pelagio discutió la idea de que los humanos pudiesen ser condenados al infierno por hacer algo que en realidad no podían evitar, el pecado, y la identificó con ideas típicas del maniqueísmo como el fatalismo y la predestinación, totalmente ajenas al concepto de libre albedrío de la humanidad.

El pelagianismo recibe su nombre de Pelagio (c.370) un monje britano, ascético, que sufrió una dura persecución por parte de la Iglesia de Roma tras enseñar ideas consideradas heréticas.

Representa el punto de vista que el hombre no es totalmente incapaz de agradarle a Dios, y que tiene dentro de sí el poder de disciplinarse para fines que agradan a Dios, y que pueda acercarse a Dios sin la gracia potenciadora.

En Roma, Pelagio observó con preocupación el relajamiento de la moral cristiana en la sociedad, culpando de éste a la teología de la gracia divina que predicaban San Agustín y otros monjes.

Él mostró su preocupación por las enseñanzas de San Agustín (como la doble predestinación) que consideraba contrarias a los postulados tradicionales del Cristianismo sobre la gracia y el libre albedrío y sostenía que reducía al hombre al papel de mero autómata.

Pelagio negaba la existencia del pecado original, falta que habría afectado sólo a Adán, por tanto la humanidad nacía libre de culpa y una de las funciones del bautismo, limpiar ese supuesto pecado, quedaba así sin sentido.

Él fue acusado de negar la necesidad de ayuda divina en llevar a cabo las buenas obras. Defendía que la gracia no tenía ningún papel en la salvación, sólo era importante obrar bien siguiendo el ejemplo de Jesús.

El análisis reciente de su pensamiento sugiere que fue, de hecho, altamente ortodoxo, siguiendo la tradición establecida por los primeros Padres de la Iglesia en armonía con la enseñanza de la iglesia en el Oriente y el Occidente.

Parece que él mantuvo un punto de vista ortodoxo de la gracia preveniente de Dios, y no afirmó que los individuos pudiesen alcanzar a la salvación puramente por medio de sus propios esfuerzos.

Los puntos de controversia en los debates teológicos del siglo XVII son esencialmente la Gracia y la Predestinación. 

La disputa entre Arminio y Gomar comienza en Holanda, donde ambos profesores impartían clases en la Universidad de Leiden. Jacobo Arminio (1560-1609) sostiene la idea de que Dios salvará a todas las personas, pero que esta salvación sólo será efectiva para los que tienen fe. Arminio insistió en la libertad del ser humano de poder rechazar la gracia divina. 

Gomarus y Johannes Bogerman (1570–1637) fueron los principales opositores de Arminius, y pasaron a ser denominados como contra-remonstrantes o gomaristas. 

Francisco Gomar (1565-1641) adopta el punto de vista de Teodoro de Beza, quien sostiene que Dios determinó desde la eternidad y aún antes del pecado original aquellos que se salvarán y los que se irán a la perdición (supralapsarianismo). 

Los Estados convocaron diversas conferencias donde se debatieron los puntos en disputa: (la primera se celebró en la Haya en 1608, antes de la elaboración de la Protesta), la segunda en 1610, la tercera en Delft en 1612 y la cuarta en Róterdam en 1615.

Como las discusiones llevaron a disturbios, los Estados de Holanda y Frisia prohibieron la discusión de los puntos disputados en los púlpitos, pero no lograron la concordia.

Los debates que se suscitaron en Leiden entre Arminius y Franciscus Gomarus terminaron por producir un enfrentamiento con repercusiones sociales y políticas de envergadura, tanto en Holanda como en el resto de la Europa protestante.

El documento de protesta nace, pues, en el seno de las disputas entre gomaristas y arminianos.

La pieza fue escrita por Uytenbogaert el 14 de enero de 1610 en La Haya durante la celebración de los Estados Generales de Holanda y Frisia, y, con modificaciones menores, aprobada, firmada y presentada a Oldenbarnevelt por Uytenbogaert y los 43 delegados arminianos en julio.

Por invitación de Oldenbarnevelt, gran pensionario de Holanda y simpatizante con los objetantes, cuarenta y un predicadores y dos miembros de la Universidad de Leiden se reunieron para expresar por escrito su opinión sobre las doctrinas en disputa.

Se dirigían a los Estados de Holanda instando a la convocatoria de un sínodo para la revisión y examen de la Confesión de los Países Bajos y el Catecismo de Heidelberg, a los que no reconocían como cánones de fe permanentes e inmutables (ya que según sus convicciones, sólo la Palabra de Dios, expresada en las Sagradas Escrituras tienen tal autoridad).

“Remonstrante” es el nombre dado a aquellos protestantes de los Países Bajos que, tras la muerte de Jacobo Arminio, mantuvieron las creencias asociadas a su nombre y que en 1610 presentaron a los Estados Generales (el parlamento) de Holanda y de Frisia una protesta en cinco artículos formulando los puntos en que diferían con el calvinismo estricto.

“Remonstrancia" es literalmente "una expresión de oposición o protesta", que en este caso fue una queja contra la doctrina calvinista de la predestinación que figura en la confesión belga.

Son la parte final de un amplio documento elaborado en 1610 por los seguidores de Jacobo Arminio (1560-1609).

Los cinco artículos del arminianismo

Los cinco artículos son una declaración sintetizada de la doctrina de Jacobo Arminio que se insertaron al final de un alegato en favor de la tolerancia.

Los cinco artículos sirvieron de base para el desarrollo teológico posterior de las ideas arminianas vertidas en una ‘’confessio’’ escrita por Episcopius, su gran teólogo, en 1621 y el catecismo de Jan Uytenbogaert.

• El decreto divino de la predestinación es condicional, no absoluto.

• Los creyentes son capaces de resistir al pecado, pero no están libres de la posibilidad de perder la gracia divina.

• A través de la gracia de Dios es una condición necesaria del esfuerzo humano, no actúa de forma irresistible en el hombre.

• El hombre no puede ejercer una fe salvadora por sí mismo.

• La expiación es universal en intención.

Sus adversarios Calvinistas (gomaristas) publicaron una contra-protesta que presentaron a los Estados de Holanda en la que condenaban vehementemente el punto de vista de los remonstrantes Por lo cual pasaron a ser conocidos como contra-remonstrantes.

A pesar de que los Estados Generales permitieron por edicto ambas corrientes y prohibían más discusiones, el conflicto continuó.

La mayoría de los Estados de Holanda se negaban persistentemente a convocar a una asamblea nacional, defendida por los Contrarremonstrantes. Como la última conferencia fue favorable a los arminianos, los gomaristas la hicieron anular por el príncipe Mauricio y los Estados Generales.

Como reacción contra el nombramiento del teólogo arminiano Simón Episcopius, principal discípulo de Arminius, como profesor de Leiden, fue convocado el Sínodo de Dort o de Dordrecht (1618–1619), en una nueva coyuntura política que favorecía a los gomaristas, por el apoyo del estatúder Mauricio de Nassau.

El Sínodo de Dordrecht (1618-1619)

En el Sínodo de Dordrecht participan 65 pastores y laicos holandeses y 28 delegados extranjeros (Gran Bretaña, Palatinado, Hesse, Suiza, Ginebra…). Luis XIII prohibió la visita de los representantes franceses André Rivet y Pierre du Moulin. 

En el Sínodo se estableció la victoria de la escuela Calvinista, ya que los trece pastores Arminianos, encabezados por Simón Episcopius, fueron excluidos.

En el sínodo se prepararon treinta y tres reglas canónicas y se confirmó la autoridad de la Confesión de Béligica y el Catecismo de Heidelgerg.

El Sínodo de Dordrecht reprobó la idea de Arminio de que la gracia de Dios es ofrecida a todos y que su aceptación o rechazo depende del ser humano, pudiendo éste resistirse a ella y perderla. 

Los 5 artículos de protesta fueron condenados. El régimen de Holanda fue derrocado y se ejecutó al gran pensionario.

El sínodo, liderado por Gomarus, ni siquiera dejó intervenir a Episcopius, y condenó la teología arminiana y a sus seguidores con el anatema. Las decisiones del sínodo fueron reforzadas por la deposición y en algunos casos el destierro de los pastores remonstrantes.

El destacado político arminiano Consejero Pensionario Johan van Oldenbarnevelt fue condenado a muerte y ejecutado (decapitado) mayo de 1619, y

El Consejero Pensionario Oldenbarnevelt, que había apoyado a los arminianos fue condenado a muerte y decapitado (mayo de 1619). 

En los meses siguientes al término del sínodo, los partidarios de Arminio llamados arminianos, debieron abandonar las provincias unidas.

Los acuerdos del Sínodo de Dordrecht fueron confirmados en Francia por el Sínodo Nacional de Alès en 1620. 

Episcopius fue condenado al destierro durante ocho años.

Otros, como Grotius, se exiliaron.

Los Bautistas ingleses John Smyth y Thomas Helwys, exiliados en Ámsterdam entre 1606 y 1612 fueron influenciados por el arminianismo y sus seguidores fueron conocidos como Bautistas Generales, por su convencimiento de que Jesús murió para salvar a todos los hombres que crean en Él; sin embargo, en 1891, los bautistas generales se unieron a los bautistas particulares en la Unión Bautista de Gran Bretaña e Irlanda.

Por su parte, los Menonitas holandeses encontraron afinidades con los arminianos tanto en su rechazo a la persecución religiosa, como en la oposición la concepción calvinista de la predestinación.

John Wesley (1703-1791), fundador del Metodismo adhirió a la teología arminiana, de la que se hizo propagador destacado. También fue adoptada la teología arminiana en el siglo XIX por el movimiento restauracionista de los Discípulos de Cristo e Iglesias de Cristo.

Amyraldismo es una teología semi-Calvinista de Moyse Amyraut (1596 – 1664), pastor protestante francés.

Él enseñaba doctrinas como la Gracia universal y el universalismo hipotético.

Es similar al concepto Católico Romano después del Concilio Vaticano II que los paganos pueden ser salvos sin conocer a Cristo.

El universalismo hipotético es la teoría amyraldiana que la salvación es posible fuera del Evangelio. Esta noción contradice las Escrituras.

En esta teoría Dios desea que todos los hombres sean salvos bajo la condición que ellos crean.

Los amyraldianos rechazan el tercer punto del acróstico TULIP.  Por eso, el Amyraldismo, también conocida como calvinismo de 4-puntos, es la creencia de que Dios se propuso salvar la raza humana completa por medio del sacrificio de Cristo.  

Algunos señalan que no hay diferencia alguna entre el “Calvinismo Histórico” y el “Amyraldismo”.

Al ver que nadie, a causa de su depravación, creería al evangelio, entonces se dispuso a escoger dentro de los hombres aquellos que Él salvaría y a estos llama por medio del evangelio capacitándoles espiritualmente y dándoles la fe necesaria para su conversión. 

Puntos de vista lapsarianosSupralapsarianismoAntelapsarianismo

InfralapsarianismoSublapsarianismoPostlapsarianismo

Decreto de:Salvar algunos y condenar

a otros

Decreto de:Crear el elegido y al

réproboCrear a los seres

humanosDecreto de: Autorizar la caída

Decreto de:Salvar algunos y condenar a otros

Decreto de:Otorgar la salvación solo a

los elegidosOtorgar la salvación solo a los elegidos

La clave es entender que la palabra “lapsarianismo” viene de la palabra del latín para “caída.” El tema entero es esto: En el orden que Dios tiene para los decretos electivos, ¿dónde está el rango para la elección en relación a “permitir la caída?” 

La terminología “lapsarianismo” se refiere a la doctrina de los decretos divinos desde el punto de vista que el hombre es un ser o una criatura caída. 

El supra-lapsarianismo significa que el rango de la elección está antes de “permitir la caída.”  El sub-lapsarianismo significa que la elección está un rango después de “permitir la caída.”  El infra-lapsarianismo significa que la elección está dos rangos después de “permitir la caída.”

Muchos calvinistas rechazan por diversas razones tanto las posiciones infra- como supra-lapsarianas. Algunos rechazan ambas porque considera que el sistema completo del plan de salvación de Dios es orgánico con cada parte mutuamente dependiente y determinativa, y no que algunas partes "son causa" de otras.

Otros (muchos no calvinistas o arminianos) rechazan los puntos de vista lapsarianos porque ellos perciben que es innecesario y una especulación suponer cualquier esquema de orden particular de los decretos.

Los críticos del lapsarianismo a menudo sostienen que es imposible concebir un proceso temporal mediante el cual Dios, en la eternidad, emite decretos, y es imposible conocer la mente de Dios sin evidencia directa.

EL MOLINISMO Y EL CONOCIMIENTO MEDIO

(CONTRA-FACTUAL) DE DIOS

¿Qué es el Molinismo?

Lo siguiente es una sinopsis del orden lógico postulado en el Molinismo, relacionando los aspectos (o momentos) del conocimiento de Dios al mundo que Él escogió crear.

El Molinismo es un esfuerzo para proveer una solución a los problemas clásico filosóficos asociados con la Providencia, pre-ciencia de Dios y la libertad de la humanidad.

Específicamente, busca mantener una vista fuerte sobre la soberanía de Dios sobre la creación mientras, a la vez, conservando la creencia que los seres humanos tienen alguna libertad de la auto-determinación, o la voluntad libre libertaria.

El molinismo debe su nombre al teólogo Jesuita Español, Luis Molina (1535-1600). Esta doctrina trata con lo que se llama el “Conocimiento Medio” y es un intento para armonizar la soberana omnisciencia de Dios y la posición conocida como el libertario libre albedrío del hombre.

Por Matt Slick

El libertario libre albedrío es la enseñanza de que el hombre caído tiene todavía la suficiente libertad de ser capaz para elegir o rechazar a Dios si solo se presenta la correcta información.

El conocimiento medio se entiende mejor cuando es comparado con otros temas relacionados al conocimiento de Dios.

El Molinista diferencia entre tres distintos momentos de conocimiento que son llamados respectivamente conocimiento natural, conocimiento medio y conocimiento libre.

Estos “momentos” de conocimiento no deben ser considerados como cronológicos; sino deben ser entendidos como “lógicos”. En otras palabras, un momento no viene antes de otro momento en el tiempo, sino un momento es lógicamente anterior a los otros momentos.

El distintivo más famoso en el Molinismo es su afirmación que Dios tiene Ciencia Media (scienta media). El Molinismo mantiene que el conocimiento de Dios consiste de tres momentos lógicos.

Conocimiento Natural: Dios conoce todas las cosas que son posiblemente y lógicamente necesarias. Él conoce todas las posibles combinaciones de todos los eventos y las decisiones humanas. Para Dios es natural conocer tales cosas como verdades lógicas, como por ejemplo, cuántas estrellas existen así como también todos los eventos potenciales que podrían ocurrir en diferentes circunstancias. En este “momento” Dios conoce todas las combinaciones posibles de las causas y efectos. También conoce todas las verdades de la lógica y todas las verdades morales.

El conocimiento de Dios y la creación decretada

El Conocimiento Medio: Dios conoce lo que alguien escogería en una decisión de libre albedrío en cualquier tiempo y en cualquier circunstancia. Esto significa que el conocimiento de Dios relacionado a las personas estará supeditado a las decisiones humanas del libre albedrío. El conocimiento medio es también conocido en el Latín como “scientia media.” Esto trata con “los hechos contrarios”, cosas que hubieran sucedido si las circunstancias fueran diferentes pero que realmente no ocurrieron. También conocido como conocimiento contra-factual, a veces se afirma como el conocimiento de Dios de los subjuntivos condicionales.

Conocimiento Libre: Dios, en su totalidad, conoce necesariamente todo lo que actualmente existe y que Él ha escogido crear libremente. Es Su conocimiento del mundo real como es.

Básicamente, podemos ver el Molinismo como la enseñanza de que Dios conoce cuales serán potencialmente las decisiones en el libre albedrío de las personas y escogerá quién será salvo basado en ese conocimiento. http://www.miapic.com/que-es-el-molinismo

En otras palabras, Dios predestina soberanamente y salva a aquellos que Él sabe que lo escogerán.

“La doctrina de Molina a veces se llama ciencia media, o el conocimiento medio, porque se encuentra en el medio entre dos categorías tradicionales de la epistemología divina como se nos entregó Tomás de Aquino, el conocimiento natural y libre. Comparte características de cada uno y, en el orden lógico del proceso divino deliberativo relativo a la creación, sigue el conocimiento natural mas precede conocimiento libre.”

“La solución de Luís de Molina al dilema libertad/pre-ciencia ha experimentado una espeice de resurgimiento en la parte posterior del Siglo XX, más notablemente por los esfuerzos de William Lane Craig, Alfred Freddoso, Jonathan Kvanvig, Thomas Flint y Alvin Plantinga.

En resumidas cuentas, estos pensadores han seguido el Contra-Reformado Jesuita postulando un conocimiento medio entre el conocimiento natural y conocimiento libre de Dios.”

Postulando un conocimiento medio y colocándolo entre el conocimiento de Dios de verdades necesarias y el decreto creativo de Dios es crucial para el esquema del Molinista.

Colocando el conocimiento medio (y por lo tanto contra-factuales) antes del decreto de la creación, Dios concebiblemente permite la libertad del hombre en el sentido libertario.

Colocando así también le permite a Dios evaluar todos los mundos factibles y decidir a qué mundo actualizar.

Bíblicamente hablando, los Molinistas están más en la línea del punto de vista Arminiano.

Sin embargo, los Molinistas son más filosóficamente sofisticados que el típico Arminiano.

Dios escoge a quién será salvo porque Él conoce quién le escogería.

De esta forma espera sostener la perfecta omnisciencia de Dios. Por lo tanto, los Molinistas evangélicos de hoy básicamente son Arminianos filosóficamente sofisticados.

Por ejemplo, William Lane Craig evita la crítica que las decisiones de Dios son dependientes de las decisiones del hombre por mantener que el conocimiento medio de Dios no se deriva de Su conocimiento del mundo, sino que el conocimiento medio de Dios se basa en su conocimiento natural.

fin