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/ Capitulo 7 : Los perushim ( -piadosos) y la rebeldía de Yesh”u.

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Capitulo 7.

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[7] Y vio a muchos de los perushim en otra lengua es farizéi, y de los perushim para ser sumergidos por él. Y les dijo: Descendencia de serpientes, quien les enseñó a ustedes a huir de la furia predestinada a venir de Di”s.

[8] Hagan frutos de arrepentimiento completo [9] Y no digan en sus corazones: „Nuestro padre es Avraham‟. Verdaderamente les digo queElokim puede levantar a su hijo Avraham de entre estas piedras.

[10] (…añadido tardío…)[2]Y le preguntaban muchos: “¿Qué haremos?” Y él les respondía: “(No) estén ansiosos por el hombre y nos los castiguen y estén contentos con lo que les ha tocado”. Y todo el pueblo pensaba y razonaba en sus corazones circuncidados: “Yojanán es Yesh”u”.

[11] Y Yojanán les respondió a todos: “En verdad yo los sumerjo a ustedes en los días de arrepentimiento, pero viene otro más poderoso que yo, el cordón de cuya sandalia no soy digno de desatar; y él los sumergirá en el fuego de la Inspiración Divina.

[12] En su mano está el aventador para limpiar su era y recogerá el grano en su granero y la paja será quemada con fuego que no se extingue.

Comentario.

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Los perushim ( -piadosos) y la rebeldía de Yesh”u.

Los perushim ( -piadosos) era el partido religioso popular, representaba de

la clase media de las ciudades y hasta las aldeas a pesar de los ame

ha’arrtez(ignorantes); ellos constituían el nacionalismo de la Torah, y entre ellos

se contaban los numerosos “talmidejajamim” (discípulos de sabios), cuyo

objetivo era desarrollar, ampliar y explicar (de aquí su nombre: párush- ) la

Torah y adaptarla a las necesidades de la vida cotidiana.[3] Según Flavio Josefo

los perushim (fariseos) encarnaron la democracia nacional en la época

macabea.[4] Este resume como sigue los preceptos fundamentales de los

perushim:

1. Sostenían que todo estaba predestinado por la HashgojahHaPritit, en la que el

hombre tiene libertad de elección, en lo que también pude verse un decreto divino. Esta

es la opinión del Tana‟ R‟ Akiva, el heredero de los perushim, asentó posteriormente en

su apotegma: “Todo está previsto, pero el derecho (de elección) es permitido”

(MishnahMasejetAvot 3:12)

2. Los perushim preservaron la tradición de los padres (KabalahAvot- ) y a

partir de esta dictaron reglas "gezerót" (decretos negativos), takanot ( -decretos

positivos) y "minhagót" (costumbres), habiéndose sus decretos extendidos a través de

todo el Pueblo de Israel en cada lugar donde vivían.

3. Seguían las más estrictas interpretaciones de la Torah, pero adoptaron criterios

más indulgentes en lo referente a los castigos.

4. Creían en la supervivencia del alma, en las recompensas de las almas de los

tzadikim y en la pena tortura en el Gehinom de las almas de los reshaim.

Esto es todo lo que nos dice Josefo (el mismo parush) sobre las creencias de los

perushim; pocas como lo son, estas palabras contienen todas las opiniones de los

perushim que encontramos en el Sha”s (Mishnah) y en las más antiguas baraitot

del Talmud. Los tanaim y los amoraim, así como los yehudim en general, no son

más que generaciones sucesivas de los talmideperushim, quienes perpetuaron la

obra de los „sofrim‟, y sentaron las bases del Talmud y de la literatura

posterior.[5]

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Mucho de lo que Josefo y el Talmud nos dicen de los perushim, lo

encontramos también en el libro antisemita del “Nuevo Testamento”. Sin

embargo en los avongilionim (evangelios-) representan un ataque despiadado

contra los perushim. Un ejemplo es que en esta versión de Mateo-Hebreo reitere

dos ocasiones en el pasuk 7 la palabra perushim, como se puede ver en la imagen

No.1:

Mientras que en las traducciones manipuladas de los misioneros Aaron Álvarez y

Ariel Frías lo traducen conforme aparece en el Evangelio-Griego de Mateo, véase

imagen No.2:

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Yesh”u ataca a los perushim agrupándolos con los sofrim ( -Escribas) y los

condena por predicar el bien pero no en practicarlo, por jactarse de cumplir las

mitzvot, por aumentar sus tefilin (filacterias) y vestir de largos tzitziot (como

justo hoy hacen los mesiánicos), por buscar los lugares de honor, los puesto

principales en cada seuda‟ así como en las sinagogas; por el gusto con que se les

agradaban que les dijesen “Rabí” (justo como les agrada a los mesiánicos que les

llamen). Además los acuso de hipócritas, de diezmar la menta, el anís y el comio,

y de purificar la copa y la fuente, mientras asolaban la casa de la viuda y no

cumplían los más importantes mandamientos de la Torah: justicia, compasión y

fe. Los describió como “ciegos conductores de ciegos”, como hombres que

“filtran el mosquito y dejan pasar el camello”, como “sepulturas blanqueadas”,

limpios por fuera, pero llenos de podredumbre e impureza por dentro, entre

otros insultos.[6] En todo sistema, a medida que pasa el tiempo, lo secundario

comienza a ser visto como lo primario, y a la recíproca; la idea más excelsa

arrastra discípulos que lo distorsionan y transforman, suscitándose así la

indignación de los mejores. La disputa no afecta el sistema ni la doctrina, sino a

los adherentes que dañan grandemente el sistema con el que se solidarizan. Esto

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mismo sucedió con la enseñanza de los perushim. El Sha”s (Mishnah) y las

baraitot dicen muchas cosas duras sobre los DIVERSOS TIPOS DE PERUSHIM

hipócritas o extremistas, por ejemplo:

“Solía decir: un piadoso idiota, un malvado astuto, una mujer prushah

(farisea), los azotes de los perushim (fariseos) destruyeron el mundo”.

MishnahMasejet Sota 3:4

En opinión de los tanaim, ellos mismos herederos de los perushim, se dice

también una opinión que en primera suena despectiva la cual dice:

…Para las perushin[7] tienen los vestidos del pueblo (am ha’arretz, gente no

instruida) la impureza del asiento[8]. La misma impureza de contacto tienen

los vestidos de las perushin para los que comen la ofrenda…[9]

MishnahMasejetJagiga 2:7

O bien cuando uno de los discípulos del Rabí YehudaHaNasí fue victima de

un estafador, el Rabí, desconcertadamente, dijo: “En lo que respecta a este

hombre, lo aflige los azotes de los perushim‟. (Talmud Yerushalmi Sota 3:4)

Además, que en una antigua barita, el Talmud enumera a siete clases de

perushim, de los cuales sólo dos merecen la opinión favorable de los tanaim:

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“Hay siete clases de perushim: el parushshijmi (jorobado), el parushkizai (tenedura de

libros), el parushnikpi (prestatario, o golpeador), el parushmedojia (semejante a la peste), el

parush „haré lo que es mi obligación‟, y el parush por temor, y el Parush por amor‟.

Talmud BabliMasejet Sota 22b; Talmud Yerushalmi 5:7.[10]

Al mismo Talmud le discutan todos estos tipos de perushim, quiza con excepción

del parush por amor, que podía exagerar su piedad a la Torahcon una intención

perfectamente buena, y llama a sus maneras de los demás perushim como

extremistas, ascéticas y autosatisfechas “los azotes de los perushim”. Para los

mismos tanaim consideran el fariseísmo extremo como de “un rasha astuto” y de

una “mujer escrupulosa”; su gazmoñería y mojigatería, equivalen a

una BetuláTzaimanit (virgen en ayuno o una virgen casquivana) como se

menciona en Sota 22ª.

Que el que los perushim se consideraran “superiores” a la gente común

(ignorantes) se debía a las malas relaciones entre el javer (parush- piadoso), o el

Talmidjajam y los ame-ha’arretz (MasejetPesajim 49b), sin embargo a diferencia

de la mente retrograda de Yesh”u quien creía que los perushim convertían en

depravados a los ame-ha’arrtez, el Talmud permite que un am-ha‟arrtez se

convierta en un Talmidjajam (discípulo de sabio), javer y fariseo si aprende la

Torah y se convierte en un shomermitzvot, como fue el caso de R‟ Eleazar ben

Hurkenos y el de Rabí Akiva.

A diferencia del cristianismo (y del “judaísmo” mesiánico) quienes han

visto en el judaísmo rabinico como un sinónimo arquetípico de la “hipocresía

judaica”, el Talmud concluye no se deduce que del fariseísmo en general

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estuviera constituido por tales defectos de los que ya hemos mencionado. Esto

demuestra un antiguo texto atribuido a Alejando Janay –el gran enemigo de los

perushim, a quien amrgaron la vida y que luchó contra ellos durante muchos

años- que dice:

“El rey Janay le dijo a su mujer: No temas de los perushim ni a los que son como los

perushim; teme más bien a los hipócritas, que se parecen hasta los perushim, cuyos hechos

son como los de Zimri, y que buscan recompensas como Pinjas”

Talmud BabliMasejet Sota 22b.

Lamentamos decirles a los mesiánicos como a toda la cristiandad que el

fariseísmo correcto, no era un sinónimo de hipocresía y viceversa, que había

hipocritas entre los tzadokim y botosim tanto como entre los perushim es lo más

natural del ser humano. Así como hubo, los hay y los habrá en toda religión,

secta o partido político en el mundo.

Si bien el Profesor Joseph Klausner pregunta: ¿Qué pensarían los eruditos

cristianos si juzgamos al cristianismo (natzrut), no por su fundador, ni por sus

primeros Padres y Santos que murieron como mártires, sino por toda la multitud

de cristianos hipócritas y mojigatos que ha habido en todas las generaciones? Una

religión o una secta debe ser juzgada por sus principios y por sus maestros, más

que por sus miembros indignos: debe ser juzgada por lo mejor que posee y no por

lo peor.

El RaMBa”M retomando la postura correcta de los perushim como judíos

observantes de mitzvot, amantes de la Torah, quienes guardaban estrictamente

las leyes de la pureza, trataban a los alimentos comunes con la misma

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consideración que a los alimentos santos en relación con la pureza, lo cual

escribe:

12. Pese a que está permitido comer alimentos impurificados y beber bebidas impurificadas,

los hombres santos (jasidimharishonim- ) de la antigüedad solían cuidar el

estado de pureza incluso de sus alimentos comunes, y se abstenían de toda impureza incluso

de sus alimentos comunes, y se abstenían de toda impureza durante todas sus vidas. Se los

llamaba P‟rushim (fariseos, separados) -

-. Esta conducta es la de extrema

santidad y es vía de devoción, que un hombre se mantenga apartado y separado del pueblo,

sin tocarlos, ni comer ni beber con ellos. Por la abstinencia conduce a mantener al cuerpo

puro de acciones malas; la pureza del cuerpo lleva a la santidad del alma, y ésta es causa de

asemejarse a la divinidad, pues esta escrito: “Santificaos y sed santos… Yo soy el Eterno,

vuestro santificador” (Vaicra 20:7-8).

RaMBa”M, Ya”dJazakah, HiljotTumatAjálin, 6:12.

Sin embargo para MatiHaLeví (Don Mateo Evangelista), así como para

YojananHaMetunaf ( -Juan el Bautista), y Yesh”u se consideraban

superiores, por lo que en el texto de Mateo-Hebreo arremeta tanto hacia: “los

perushim, y de los perushim- ” (las totalidad de las 7

clases de perushim que menciona el Talmud), dándonos como resultado la típica

mente autoritaria y retrograda del torcido de Yesh”u y sus jinukim, quienes

predijeron que serían exterminados, y por consecuencia el judaísmo rabinico

(heredero del fariseísmo) quedaría exterminado según la falsa profecía de

YojananHaMetunaf (Juan el Bautista) cuando dijo: “Descendencia de serpientes,

quien les enseñó a ustedes a huir de la furia predestinada a venir de Di”s.”

Sin embargo que en el pecador Yesh”u de Natzrat y sus pervertidos seguidores se

ha cumplido lo que está profetizado:

"Porque ellos os profetizan mentira, de modo que seáis alejados de vuestra

tierra y que Yo os expulse y perezcáis."

Yirmiyahu / Jeremías 27:10

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Así como nuestro legado en el Talmud se refiera a Yesh”u de la siguiente forma:

…El pregunto entonces: ¿y cual es el destino de este hombre (Yesh”u) El dijo: Ser suciedad

hirviente. Una baraita dice: Todo el que se burla de las palabras de los jajamim está

condenado a hervir en suciedad.

Talmud MasejetGitin 57ª.

Para el Talmud Yesh”u es un trasgresor quien se “burla de las palabras de los

jajamim”, cosa cierta, especialmente como se menciona en Maty 23, donde

escarnece discrecionalmente a los perushim y sus gravosas interpretaciones de la

Torah, los ridiculiza por diezmar la menta, el eneldo y el comino, colando el

mosquito y dejando pasar el camello, y les dirige otros insultos.

Mientras que para YojananHaMetunaf (Juan el Bautista) no se consideraba como

el Mesías (según su versión autoritaria y errada lo que para él significaba), sino

más bien creía que después de él llegaría “uno más poderoso”, a que él „era

demasiado pequeño para seguirlo llevándole los zapatos‟ - -[11] y

según YojananHaMetunaf ese tal sumergiría con fuego, arremetiendo

tácitamente al libro de MalajiHaNabí donde dice:

[1] HE AQUÍ que envío a Mi menaje, el cual preparará el camino delante de

Mí. Y el Eterno, a quien buscáis, vendrá en seguida a Su Templo, (mediante)

el Pacto, en quien os complacéis. He aquí que viene, dice el Eterno de los

ejércitos. [2] ¿Pero quién podrá soportar el día de su advenimiento, y quien

podrá estar de pie cuando aparezca? Porque es como fuego del refinador y

purificador de plata…Porque Yo, El Eterno, no cambio, y vosotros, oh hijos de

Ya‟acov no estáis consumidos.

Malaji 3:2-6

Sin embargo como hice mención en el capitulo anterior sobre la impureza de

Yojanan desde la perspectiva del SerekHaYajad (Manual de Disciplina) Yojanan

estaba en el status de expulsado de la Comunidad Qumrani, y cuya tebilah no era

kasher (Serek HaYajad3:3-6; 10: 11-12 [12])

E incluso el anuncio de “arrepentimiento” de YojananHaMetunaf el cual

rezaba: “(No) estén ansiosos por el hombre y nos los castiguen y estén contentos con lo que

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les ha tocado”, desde la perspectiva de la Comunidad de los Bene Tzadok era

insuficiente pues se tenia que cumplir lo siguiente:

6:11. Todos los que han ingresado al Pacto 12 para no entrar en el santuario a encender el

altar de D”s en vano serán los que cierren 13 la puerta, de la que D”s ha dicho: “¿Quién de

vosotros cerrará su puerta? Ya no encenderéis mi altar 14 en vano” (Malaji 1:10).

Ciertamente cuidarán de poner en práctica con exactitud la Torah para el tiempo de la

maldad y de apartarse 15 de los hijos de perdición; de abstenerse de las riquezas inicuas e

impuras, echando mano de lo ofrecido con voto o consagrado a D”s, 16 y de los fondos del

sanitario, así como robando a los pobres del pueblo de D”s, despojando a las viudas 17 y

asesinando a los huérfanos; de distinguir entre lo puro y lo puro y de enseñar la diferencia

entre 18 lo santo y lo profano; de observar el día de Shabat con exactitud, las moadim

(festividades) 19 y el día ayuno, de acuerdo con la ordenanza de los que ingresan en el Nuevo

Pacto en la tierra de Domoshek; 20 de presentar las ofrendas sagradas puntuales y

exactamente; de amar a cada uno de sus hermanos 21 como así mismo; de auxiliar al pobre,

al indigente y al extranjero;

7:1 de procurar cada uno el bienestar de su hermano; de no ser nadie desleal para con sus

parientes; de mantenerse apartado de la inmoralidad sexual, 2 conforme al mandamiento; de

amonestar cada uno a su hermano según la ordenanza; de no guardar rencor 3 de un día a

otro; de separarse de toda clase de impureza, de acuerdo con su ordenanza; de no profanar 4

nadie su Inspiración Divina (Ruaj Ha-Qodesh) , conforme a la separación que D”s ha hecho de

ellos.

SheterDomoshek 6:11-7:9

En tal caso el mismo YojananHaMetunaf como Yesh”u (a quienes la gente

pensaban que eran el mismo personaje, como se indica en Shem-Tov) NO

instruyeron, los aspectos de hacer una verdadera TeshuvaShlemah

(arrepentimiento perfecto) tales como por ejemplo:

1) No se apartaron de los demás ame-ha-arrtez.

2) Apartarse de los hijos de perdición.

3) abstenerse de las riquezas inicuas e impuras.

4) No robando a los pobres del pueblo de D”s,

5) No despojando a las viudas

6) No asesinando a los huérfanos;

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7) distinguir entre lo puro y lo puro

8) enseñar la diferencia entre lo santo y lo profano;

9) observar el día de Shabat con exactitud, las moadim (festividades) y el día ayuno,

10) ingresar en el Nuevo Pacto en la tierra de Domoshek.

11) presentar las ofrendas sagradas puntuales y exactamente en el Templo;

12) auxiliar al pobre, al indigente y al extranjero;

13) no ser nadie desleal para con sus parientes.

14) de mantenerse apartado de la inmoralidad sexual.

15) separarse de toda clase de impureza.

16) Casarse.

17) Tener hijos.

Todo esto nos indica algo muy claro, y es que para la Torah (judaísmo) no tiene la necesidad de una propuesta de arrepentimiento raquítico y falsario como la que propone el Mamzer de Natzrat y YojananHaMetunaf (¡jas ve Shalom!); por el contrario el mismo YejezquelHaNabí nos describe de forma un fenómeno de repetición con los cristianos (mesiánicos) de la siguiente manera:

"(25) Porque en medio de ella hay una conspiración de sus profetas; son como un león rugiente que arrebata la presa. Devoran a la gente, se apoderan del patrimonio y de las cosas preciosas, y multiplican sus viudas en medio de ellos. (26) ''Sus sacerdotes violan mi ley y profanan mis cosas sagradas. No hacen diferencia entre lo santo y lo profano, ni enseñan a distinguir entre lo impuro y lo puro. Con respecto a mis sábados esconden sus ojos, y he sido profanado en medio de ellos. (27) ''Sus magistrados en medio de ella son como lobos que arrebatan la presa para derramar sangre y destruir las vidas, a fin de conseguir ganancias deshonestas. (28) ''Sus profetas les han recubierto con cal. Ven vanidad y les adivinan mentira, diciendo: 'Así ha dicho el Señor Hashem', pero Hashem no ha hablado. (29) ''Y el pueblo de la tierra ha practicado la opresión y ha cometido robo. Abusan del pobre y del necesitado, y oprimen sin derecho al extranjero. (30) Busqué entre ellos un hombre que levantara el muro y que se pusiese en la brecha delante de mí, intercediendo por la tierra para que yo no la destruyera; pero no lo hallé. (31) Por tanto, derramaré sobre ellos mi indignación; con el fuego de mi ira los consumiré. Haré recaer su conducta sobre sus propias cabezas'', dice el Señor Hashem."

Yejezkel 22: 25-31.

Esto deciden creer y vivir los mesiánicos por medio de un texto que ellos creen sagrado (n.t), y si desean seguir viviendo en el error, esa es su decisión, sin embargo, si usted o ustedes desean tomar la misma decisión que nosotros como nuestros antepasados tomaron en:

"Aunque ahora todos los pueblos anden cada uno en el nombre de sus dioses, con todo, nosotros andaremos en el nombre de Hashem nuestro Elokim, eternamente y para siempre."

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Mijá / Miqueas 4:5

TizkuL‟Mitzvot¡

[1]

[2] El contenido del añadido dice: “Y ya el hacha ha llegado a la raíz del árbol; el que no haga fruto bueno, será cortado y quemado en el fuego“.Y le preguntaron las multitudes: “Si es así, ¿qué haremos?” Y les respondió Yojanán: “El que tenga dos cotonas que le dé una al que no tiene”. Y venía el pueblo a sumergirse…” [3] Ver. Moses Isaac (Ismar), Prushim, OtzarHaIahadut, Varsovia 1906, p.p. 85-94. [4] Josefo, Vita 2. [5] Op. Cit. Ismar. [6] Véase. Mateo-Griego 23. [7]

Perushin (con nunsofit) indica el femenino de fariseos, lo que indica que existían mujeres piadosas quienes

explicaban la Torah al pueblo. [8]

Que se comunica con el contacto al sentarse, acostarse, cabalgar, CfrDemay 2:3. [9]

Los cohanim.

[10] Talmud YerushalmíBerajot 9:7, en donde en lugar de ParushMedojia se lee ParushMnajaya o

Mahanijia, y en lugar de “cumpliré con mi obligación”, conozco mi obligación y la cumpliré”. [11] Eruvin 27b; Baba Metzia 41ª; Sanhedrin 62b; Talmud Yerushalmí Baba Metzia 5:9;

[12]

Dice el SerekHaYajad: “En cuanto a la purificación por medio de agua, nadie 11 deberá bañarse con agua

sucia o insuficiente para cubrir por completo a una persona”.