O culto aos orixás

8/7/2019 O culto aos orixás

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O culto aos orixásDurante as cerimônias de candomblé existem sertãs regras, que para o bomcaminhar do culto deve ser seguido arrisca para conforto dos babalaô, pois

dele e toda e total responsabilidade das cerimônias dedicadas aos orixás.Seguem algumas destas regras.

Inicia-se a cerimônia...

Os membros formam uma fila em direção ao centro do barracão para iniciaros cânticos para a evocação das entidades. O primeiro é os babalaô,equede, e demais cargos da casa depois as iaôs por ordem de idade desanto. Todos portando ojás em suas cabeças exceto as iaôs de santohomem

Siré Orisá (Xirê Orixá) – Básico

importância da música e do Xirê (Siré Orisá) no culto do Candomblé, em que a música

é o elo de ligação entre os Orixás e os seus filhos. Como em tudo o mais, o Xiré ou Siré

tem também o seu preceito e existe não só uma ordem a respeitar para convocar os

Orixás, como existem palavras e saudações específicas que devem ser ditas para que a

convocação dos orixás para o Xirê seja correcta. Hoje coloquei aqui, em Ioruba, a

ordem e as palavras básicas de um Xirê, para que para além da música, possam também

aprender ou reconhecer estes dizeres básicos, mas obrigatórios. Como em todos os

rituais do Candomblé o primeiro a ser convocado é Exú, segue-se depois Ogum e os

restantes Orixás na ordem segundo os preceitos da Nação Ketu.

Esú

Egbarabo Ago Mojuba Ra

Egba Kose


E Modé Ko E Ko


Lê Gbale Esu Lona

Gbara Um Be Be

Tiriri Lona

Esú Tiriri

Gbara Um Be Be



Tiriri Lona

Esú Tiriri

Elegbara (Bis)

Esú Ajo

A Ma Ma

Ke O Elegbara

Esú Ajo

A Ma Ma

Ke O Laroye

Esú Soroke

Odará Odará

Baba Ebó

Esú Oo

Esú Olona

Mofori Gbale

Esú O

Gbara Loji Ki

Esú Lobi Wá

Ara E E

Son Son Obé

Odará Kolobi Ebó

Laroye

Lagiri Esú Ma Na

Le Le Lagiri

Ajê Ma Na



Lê Lê Lagiri

Firo Ofe Na

Fena Jô

Lagiri

Orisa Pa Ta

Ago Nile

Ago Nile Mofori Gbalé

Gbara Loju Gbara

Loju Gbara

Ara Legbe

Ogó Run Gó

Run Go

Laroye

Ogun

Ogun Ajo E Mariwo

Akoro Ajo E Mariwo

Ogun Pa Lepa Lonã

Ogun Ajo E Mariwo

E Matu Yeye

Awa Sire Ogun O

E Un Jojo

Awa Sire Ogun

E Un Jojo E Un Jeje

Ogun Nita Erewe

Ogun Nita Erewe



A Oxosse Kori A Lode

Ogun Nita Erewe

Oni Koso

Oni Koso Ile Ogun

Akoro Un To Bo Silé

A Ogun Meje Ire

Ire Meje Meje

Oxosse

Fara Rere Fibo

Ode Fibo Fara Lewa Kose

Omoode

Lowo Guiri Guiri Bode

Owo Guiri Guiri Bode

Awa Nisa Omoode

Ode Ni Sewe

E Arawe

Ode Arere Oke

E Orisa Ero

E Un Ofa Akuerã

Omoode Ode Iroko

E Un Ofa Akuerã

E Osi Bode E Osi Bode

Arole Osi Bode E Osi Bode

E Osi Bode

Omolu



Dagoluna Kewa Saworo

Dago Lele

Dagoluna Kewa Saworo

Dago Lele

Omolu A Fara E E

Fara Fara Faroji

Jan Pepe

E Lobi Ware

Tori Bomi

Jan Pepe

Ori Jena Paba

Osi E To Bo Wale

Ori Jena Paba

Osi E To Bo Wale O

Ossãe

Abebe Ni Bo Wa

Abebe Ni Bo

E Abebe

Abebe Ni Bo Wa

Abebe Ni Bo

Ata Koro Oju Ewe

Ata Koro Oju Obo Gun

Ata Koro Oju Ewe

A Lele Koro Oju Obo Gun

Peregun A Laso Titun O



Peregun A Laso Titun

Baba Peregun A Lawa Mere

Peregun A Laso Titun

Awa Oro Simã

Odo Ro Dun

Peregun Alaso Titun

Monja Ewe Pe Moso Arawo

Monja Ewe Pe Moso Ro

E Pi Lo Pe Mi

E Pi Lo Iya Mi

Monja Ewe Pe Moso Ro

Sawo Orepepe

Ope Li Ope Lepe

Sawo Orepepe

Ope Li Ope Sango

Osumare

Osumare Lele Mare Osumare

Lele Mare Un Araka

Lele Mare Osumare

Kobe Jiro

Araka Kobe Jiro

Osumare Kobe Jiro

Araka Kobe Jiro

Lese Orisa

Lese Komafo



Sa Hoho

Lese Orisa

Lese Komafo

Sa Hoho

Osumare Lokuere

Olokuere Olokuere

Osumare Se Lunbó

Se Lunbó

O Se Lunbó

Alakoro Le In Ni

Wala Koro Le In O

Nanã

Ibi Nana Iyo

Olu Obo

Nana Iyo

Ibi Nana Iyo

Olu Obo

Nana Iyo

A In Ala Ore

A Iku Do Lose

A In Ala Ure

A Iku Do Lose

O Kolodo Si Sa Lejua

Ari Ku Ma Ore

O Kolodo Si Sa Lejua



Ari Ku Ma Ore

Sa Lawajo

Oluwo Ku Kewajo

Sa Lawajo

Oluwo Ku Kewajo

Oloore

Osun

Yeye Yeye Ye O

Oro Miuwa

Nu Ase Tori Efon

Inse Koju Iyaba O

Oro Miuwa

Nu Ase Tori Efon

A Mu Iyan Mu Iyan

Ojare

Elemoso Tori Efon

Omi Fa Were

Omi Fa Were Omiro

Omi Fa Reo

Asope Olorun

Omi Fa Were

Omi Fa Were Omiro

Omi Fa Reo

Aka Murele

Osun Fara Ja



Aka Murele

Osun Fara Ja

Iyawo Omiibu

Omiro Orisa O Yeye

Iyawo Omiibu

Omiro Orisa O Yeye

Obá

Oba Eleko Ajaosi

Saba Eleko Ajaosi

Oro Moba

Samoba Oba Eleko Ajaosi

E Liru O

Oba Dudere Bari Ekó

Oba Saba O

Oba Dudere

Bari Ekó

E Nu Ofa Fara Man

Oba Loja La Oje

E Nu Were

Ofá Were

E Nu Were

Ofá Were

Iyewá

Iyewa Iyewa Ma Ajo

Iyewa Iyewa



Iyewa Iyewa Ma Ajo

Iyewa Iyewa

Ma O Ma O Lese

Iyewa Iyewa Ma Ajo

Iyewa Iyewa

Iyewa Ni Fa Toto Lo Bewa E

Olu Aiye Iyewa Ni Fa Toto Lo Bewa E

Olu Aiye

O Iyaba E

Iyewa Ni Fa Toto Lo Bewa E

O Iyaba E

Iyewa Masa

Awa Masa

Amu Re Le O

Iyewa Iyewa Oni Ofere

Iyewa Iyewa Oni Ofere O

Yewa Yewa Ijo Iyewa

Se Ke Se Nin

Iyewa Iyewa Ijo Iyewa

Se Ke Se Dan

Oyá

Oya Koro Um Le Ogere Ge

Oya Koro Um La Oga Raga

Omobirin Sala Koro Um Le

Oge Rege



Oya Komo Relo

A Oyo Do Mu Nhã Nhã

Do Mu Nhã Nhã

Da Ni Apada Do L’oya O

Do Mu Nhã Nhã

Da Ni Apada O Do L’oya

Da Ni Apo

Da Ni Apo Fara Jo

Oya Mi To Le L’oya

Oya Mi To Ke L’oya

Orisa Were We

Oya Mi to Ke L’oya O

Logun

E Akofa E Akofa

Logun O E Akofa

Ijo Ijo Logun O

E Akofa

Logun Ede E Akofa

A Ibayn E Akofa

E E E E E Logun Bele Koke

E E E E E Logun Aro Aro

Fara Logun Fara Logun

Logun Bele Koke

E Akofa E Akofa

Logun Akofa A Ijo E Koke



Logun Akofa A Ijo E Koke

E Akofa Ijo

Akofa Ibayn

E Akofa Ijo Akofa Lapana

E Akofa Ijo A Kofa

Fara Ni Lewa

Nita Ewe Se

Fara Logun

Nita Ewe Se

Ayrá

Ayra Daba Kenken Soro

Olu Ami Ma Iman Isele

Orisa Ke Me Sebewa

Ayra Ayra Ee

Ayra Osi Ba Iyami Ma Saoro

Ayra Ayra

Omonile Ayra Omonile

Ayra Ayra Omonile

Ayra O Oregede Pá

Oregede

Ayrá A Ebora Pá

A Eborá

Ayrá O Aja Unsi Pá

Aja Unsi

Iyemanja



Marele Marabodo

Sa Rena

A Oiyo Karabodo

Sa Rena E E

Oni A Ara E

Marele Marabodo

Sa Rena

Arabo Laiyo

Iyemanja Arabo Laiyo

Iyemanja

Iyaba Lode

Erese

Osi E Iyemanja

Iyaba Lode

Erese A Oiyo

Olofin Asa Were O

Oro La Mi O

Oro La Mi Sasa

A Iyemaja Ori O

Ri Lé

Iyemanjá

Sango

Obanisa Re Loke Odo

Oberio Ma

Obanisa Re Loke Odo



Obakoso Ayo

Aina Ina A Ina Ma

Ina Ina

Obakoso

Obakoso Arae

A Ina Ina

Obakoso Arae

Obakoso E

Mojubá

E Losi

Baiya Mi

Sere A Lado

E Mojubá

E Losi Baiya Mi

Osalá

Baba Durode

Baba Durode Ajale

Baba Durode

E Kewa Já

Baba Oje O

Abuké Kewa Já

Baba Oje

E Bere Iko

Kewa Já

Baba Oje



Aso Funfun Go Iya Pi

Ala Funfun T’ori Sala

A E Ajale O

Aso Funfun Go Iya Pi

Opere Kete

Opere Kete Baba

Obi Wala Ago Injena

Opere Kete Baba

Ago Ala

Ala Osu

Osu Kekere Ile

Ago Ala

Ala Osu

Baba Durode

Já vimos o exemplo básico do xire agora vamos continuar com a parteritualística que é realizada segundo a festa, ou orixá a serhomenageado.

Quando o xire chega a yemonja todos devem retirar os ojás por cabeça noille axé, caso aja um filho de santo de yemonja, ele deve por cabeça para osbabalaô. Logo depois as demais iaôs devem cumprimentar a iaô alirepresentando o seu santo no caso desse exemplo (yemomja) a fim dereverenciar o orixá ali representado. Esta ordem é para todos os orixás.

A cerimônia prossegue ao som dos atabaques

ADABI AGABI ou EGO - Utilizado no Jeje ou Nagô – Bater para nascer é seusignificado. Ritmo sincopado dedicado a Exu/Ogum.

ADARRUM – Ritmo evocatório de todos os Orixás. Rápido, forte e contínuo



marcado junto com o Agôgô. Pode ser acompanhado de canto especialmentepara Ogum. Utilizado no Jeje.

ALUJÁ OU ELUJÁ (divide-se em roli e pani-pani) – Significa orifício ouperfuração. Toque rápido com características guerreiras. É dedicado a Xangô.Utilizado no Ketu.

AGUERE – Em Yorubá significa “lentidão”. Ritmo cadenciado para Oxossi comandamento mais rápido para Iansã. Quando executado para Iansã é chamado de“quebra-pratos” ou Abata (tipo de Ilu). Utilizado no ketu. Pode ser utilizado paratodos os orixás.

AVAMUNHA, AVANINHA, AVANIA, REBATE OU ARREBATE - Utilizado no Jejepara todos.

BATA – Batá significa tambor para culto de Egun e Sangô. Ritmo cadenciadoespecialmente para Xangô. Pode ser tocado para outros Orixás. Tocado com asmãos.

BRAVUM – Dedicado a Oxumaré, Ogum e Nanã. Ritmo marcado por golpesfortes do Run. Utilizado no Jeje.

CORRIDO, MASSÁ - Nagô - Todos

FORIBALE - “Dobrar o Couro” Nagô - ´Pessoas Notáveis

HUNTÓ ou RUNTÓ – Ritmo de origem Fon executado para Oxumaré. Pode ser executado com cânticos para Obaluaiê e Xangô

IGBIN – Significa Caracol. Execução lenta com batidas fortes. Descreve aviagem de um Ancião. É dedicada a Oxalufã.



IJESA – Ritmo cadenciado tocado só com as mãos. É dedicado a Oxum quandosua execução é só instrumental. Usado também para Ogum, Oxalá e Exu

ILU – Termo da língua Yorubá que também significa atabaque ou tambor. Ritmodedicado a Oya/Iansã

KAKAKA-Umbó ou Batá-Cotô - Ketu - Xangô, Oxaguiã

KORIN- EWE ou AGUERÉ DE OSSAIN – Originário de Irawo, cidade onde écultuado Ossain na Nigéria. O seu significado é “Canção das Folhas”.

OGUELE – Ritmo atribuído a Obá. Executado com cânticos para Ewá.

OPANIJE – Dedicado a Obaluaiê, Onile e Xapanã. Andamento lento marcado por

batidas fortes do Run. Significa “o que mata e come”

SATÓ – A sua execução lembra o ritmo Bata com um andamento mais rápido emarcado pelas batidas do Run. Dedicado a Yemanja, Oxumaré ou Nanã. Significaa manifestação de algo sagrado.

TONIBOBÉ – Pedir e adorar com justiça é o seu significado. Tocado para Xangô

Angola/CongoArrebateCongo de OuroCabulaBarra VentoAlujáIjexáMuzenza

No Batuque é tocado o:



“Ogueré” para Odé e sua mulher, Otím;

“Biofã”, para Oxalá, Iemanjá, Oxum, Xapanã e Obá.

“Alujá”, um ritmo rapidíssimo, para Xangô;

“Jêje”, também muito rápido, para todos os orixás em sua forma jovem

“Aré”, com andamento similar, para Ogum, Bará, Oyá, Xangô, Ossanha, Xapanã,Oxum e Oxalá. Lô-coridí” (para outros “olocorí”) para a Oxum Docô, a velha

“Segue a cerimônia aos orixás.

A pós o termino do xire orixá começa os cânticos de representação históricaonde os orixás Sam reverenciado por seus feitos, onde começa a decida dosorixás, também chamado de (virar) no santo. Os filhos de santo entram noperíodo de incorporação das entidades, para que elas posam realizar seusfeitos a partir do corpo de seus iniciados (cada pessoa tem seu eledá), ouseja, seu orixá. Cada pessoa só pode receber um. Pois este denominado odono da cabeça do (Yao). Daquela pessoa.

Esse o dono daquela cabeça.

Os orixás então desse ao som dos atabaques. Nesse momento No caso de(yansã) apanha-se um pano vermelho ou branco que deve ser atracado combastante força no tórax do orixá, no caso de orixá feminino o laço deve ficarna frente, masculino o oposto. Ou seja, (atrás), que deve ser colocado poruma pessoa conhecedora dos rituais básicos. A fim de assegurar avinda doorixá. O orixá está pronto para agir conforme suas necessidades. Dançandoe expressando suas histórias em forma de gestos, estes acompanhando o

cântico ali tocado, por exemplo, (yansã-egbale) uma qualidade de yansãque vive no cemitério em um de seus toques conhecido como (aguere)yansã movimenta-se com o rosto bem para cima caminhando com seu péjogando os para o lado rapidamente, e fazendo movimentos circulares comas mãos nesse toque, conhecido como quebra pratos. Yansã faz uma alusãoà presença de (egums) nesse toque não se deve olhar na face de yansã,pois ela esta retirando os (egums). Bom esse é o básico a se conhecer decomo agir em meio ao culto aos orixás.

Acontecimentos

É normal durante uma cerimônia uma pessoa que veio pela primeira vezvirar no santo. Porem esse ato é estrema mente perigoso, e devem ser



analisados todos os pro menores, por exemplo, uma pessoa de (Oxossi)deve dançar conforme o ritmo dos atabaques, movimentando um pé parafrente e outro atrás e suas mãos devem fazer um formato de flecha.Representando sua função de caçador, pois a pessoa não tem a cabeçatotalmente firme, pois o seu (eledá) não esta assentada no (adosi).podendo

então o orixá levar a pessoa ao (orum), ou seja, ate mesmo a morte...

O que fazer nestes casos?

Escolhe se uma pessoa, conhecedora das palavras de ordem ao orixá. Esse

então diz a seguinte palavra. (O dá se ló orixá) por duas vezes. Obs. serealmente a pessoa estiver tomada por algum orixá elá devera desvirar nahora, pois ela não sabe o significado da palavra, mas o orixá o conhece.Conduz o a pessoa até o ao quarto de santo, coberta por um pano branco,colocando a sobre uma esteira. Sobre a esteira coloca se outro pano branco.

Pois suponhamos que a pessoa seja de (xango) então a esteira de palha quetem as palhas na horizontal é uma das quizilas desse orixá. Por tanto nãodeve ser usada cobre se a pessoa por um pano branco por cima. Estedeitado de bruços, não á muito que se fazer, pois ainda não se sabe serealmente aquele é o orixá dono da cabeça, deixa se pelo menos 20minutos, ate que tenha restabelecido seu estado normal (consciente).Novamente ele é levado para junto dos demais da comunidade, com umpano de cabeça. Para proteger o (ori), a fim de assegurar que ele não viraranovamente acomoda-se o (abiam) sentado, a fim de continuar participandoda cerimônia. Porem após o termino da cerimônia obs. Os babalaô deveram

orientalo de que se faz necessário uma consulta ao oráculo afim de que oorixá diga o que quer segue a cerimônia no momento em que o (babalorixá)virar todos os rodantes devem também virar porem. Ficara a critério da

(ekéde) da casa desviras todos os demais filhos com a seguinte frase (O dáse ló orixá) somente uma vez sinalizando os com as mãos para queagachem em reverencia ao (babalorixá) ali incorporado. Depois todosdevem por cabeça ao orixá ali presente, e voltar para seus lugares.Caso voltem a virar á (ekede) deve orientalo deque fiquem ali nosseus respectivos lugares, mesmo virados obs. Todos devem estarsem (ojá).

Bom a cerimônia termina

Vamos passar algumas regras de manipulação e convívio com os orixás.Vou citar alguns exemplos de como agir em alguns casos.

Todo o orixá tem como base fundamental manterem-se firmes. Durante operíodo de incorporação, há seus filhos por tanto quem os conduz devenotar todos os comportamentos que esse orixá pratica. No momento emque esta agindo em seus devotos, vamos citar alguns, como exemplo.



Sentar-se, consumir bebidas, errar ao caminhar, cair, derrubar, falar, pedirpara aceder velas, usarem bacias, tirar roupas, ojás, facas e outros objetossem breve conhecimento de sua ritualística.

Suponhamos que (omolu) entre no barracão. Esse jamais poderá fazer uso

de quiabos qualquer material a base de carne de tartaruga, esteiras dessemodelo abaixo.

Ou seja, dos modelos trançados, pois estes. Sam usado exclusivamente a(xango) deus do trovão o (ajapá) é uma de suas comidas assim como oquiabo entre outras o (orogbo) também pertencem a esse orixá as pessoasde (omolu) devem ter em seus rituais o (obi) ou (noz de cola).

(Obi) ou noz de cola foi um homem cuja sua soberba foi tamanha que foi

condenado á viver no alto de uma arvore chamado (obi) por isso deu-seorigem a seu nome porem após passar por sua punição obi foi altamentereconhecido por isso hoje esta semente é TAM usada nos rituais de (bori) e(obi) (d água), no entanto nos dias de hoje esta semente pode ser usada emtodas as cerimônias de iniciação ou qualquer outro ritual do candomblé, porquaisquer pessoas... Exceto as de (omolu). Assim como conta umadeterminada história que conta que durante a partilha dos poderes aosorixás (oloorum) decidiu que (omolu) deveria ficar separado dos demais, porisso justifica-se o fato de que os iniciados de (omolu) e outros mais em seuperíodo de reclusão sejam recolhidos em uma cabana na mata,

devidamente preparada com suas folhas e axés e assim fica fixada essaobs.:

Vamos falar um pouco sobre os significados de alguns

Elementos usados no candomblé

Adìe – A galinha

Entre os animais domésticos a galinha e o galo são utilizadosfreqüentemente, é isto pelo fato de estas aves possuírem diferentes,



sentidos. As penas, iye, do peito dão proteção, quando usadas ceri-monialmente:

Bì adie bá sokùn ìyé ìbùrìbù a bò; áyà ni adie fí mbò Omo

Se a galinha grita pelas penas as penas novas vão cobri La; o peito dagalinha serve para proteger os pintinhos.

O ato de a galinha acomodar os seus pintinhos debaixo das asas revela àrazão de se tirar as penas das asas e do peito da galinha para colocá-las noassentamento do orixá ou de us alas em outro tipo de oferenda nos ritos desacrifício; assim como durante uma iniciação as penas são colocadas nacabeça do (yawò). O sangue da a vida e as penas a proteção.

Eiyele-O pomboRepresenta a honra, a prosperidade e a longa vida. É o que se esperadaqueles que o usa em sacrifícios a sua serenidade quando voa, suaaparência e elegância de movimento atribuem-lhe uma espécie desantidade daí o cântico.

Yíye ní íye eíyelé

Dídé ní ide ádàbà lòrùm

À ye mì oÀ sàn mi o

Conta à história que o pombo e era chamado de eyeko-pássaro da floresta.

Por ter sido ajudado por êji ogbe, tornou-se um pássaro da cidade e passoua ser chamado de (eiyelè) passaro de casa



" O estudo dos movimentos rituais do candomblé e dançasfolclóricas. Como forte elemento de valorização cultural. A partir doreconhecimento do governo brasileiro, (depois de várias lutas eexigências do Movimento Negro) em sancionar a Lei que tornou

obrigatório o Ensino da História e Cultura Afro-Brasileira e Africananas escolas públicas e particulares dos Ensinos Fundamental eMédio, a Dança Afro, as demais tradições afro-brasileiras eafricanas tornaram um culto grandioso. Programa do Curso: -Dança para todos os Òrisá, sem distinção de nação - A importânciada dança no Candomblé - ADABI " Bater para nascer é seusignificado. Ritmo sincopado dedicado a Exú. - ADARRUM " Ritmoinvocatório de todos os Orixás. Rápido, forte e contínuo marcadojunto com o Agôgô. Pode ser acompanhado de canto especialmentepara Ogum. - AGUERE " Em Yorubá significa "lentidão". Ritmocadenciado para Oxóssi com andamento mais rápido para Iansã.Quando executado para Iansã é chamado de "quebra-pratos" -ALUJÁ " Significa orifício ou perfuração. Toque rápido comcaracterísticas guerreiras. É dedicado a Xangô. - BRAVUM "Dedicado a Oxumaré. Ritmo marcado por golpes fortes do Run. -HUNTÓ ou RUNTÓ " Ritmo de origem Fon executado paraOxumaré. Pode ser executado com cânticos para Obaluaiê e Xangô- IGBIN " Significa Caracol. Execução lenta com batidas fortes.Descreve a viagem de um Ancião. É dedicada a Oxalufã. - IJESA "

Ritmo cadenciado tocado só com as mãos. É dedicado a Oxumquando sua execução é só instrumental. - ILU " Termo da línguaYorubá que também significa atabaque ou tambor - BATA " Batásignifica tambor para culto de Egun e Sangô . Ritmo cadenciadoespecialmente para Xangô. Pode ser tocado para outros Orixás.Tocado com as mãos. - KORIN- EWE " Originário de Irawo, cidadeonde é cultuado Ossain na Nigéria. O seu significado é "Cançãodas Folhas". - OGUELE " Ritmo atribuído a Obá. Executado comcânticos para Ewá. - OPANIJE " Dedicado a Obaluaiê, Onile e

Xapanã. Andamento lento marcado por batidas fortes do Run.Significa "o que mata e come" - SATÓ " A sua execução lembra o



ritmo Bata com um andamento mais rápido e marcado pelas batidasdo Run. Dedicado a Oxumaré ou Nanã. Significa a manifestação dealgo sagrado. - TONIBOBÉ " Pedir e adorar com justiça é o seusignificado. Tocado para Xangô Faça já sua inscrição pelo

documento anexo e envie de volta junto com sua confirmação dedeposito do valor da inscrição. (ligue para fazer essa confirmação)

Pontos Cantados da

UmbandaPONTO DE ABERTURA e FECHAMENTO das GIRASVou abrir minha JuremaVou abrir meu Juremá

Vou abrir minha JuremaVou abrir meu JuremáCom licença de mamãe IansãE de Nosso Pai OxaláCom licença de mamãe IansãE de Nosso Pai OxaláJá abri minha JuremaJá abri meu JuremáJá abri minha JuremaJá abri meu JuremáCom licença de mamãe IansãE de Nosso Pai OxaláCom licença de mamãe Iansã

E de Nosso Pai Oxalá==========================Eu abro a nossa giraCom Deus e Nossa SenhoraEu abro a nossa giraSambolê pemba de angolaEu abro a nossa giraCom Deus e Nossa SenhoraEu abro a nossa giraSambolê pemba de angolaAbriu, abriu, abriuAbriu deixa abrirCom as forças da Jurema

Jurema Juremá==============================Vamos abrir a nossa giraCom licença de OxaláVamos abrir a nossa giraCom licença de OxaláSalve XangôSalve IemanjáMamãe Oxum, Nanã BuroquêSalve Cosme e DamiãoOxóssi, OgumOxumaréSalve Cosme e DamiãoOxóssi, OgumOxumaré

http://www.elegbaraketu.jex.com.br/

http://www.elegbaraketu.jex.com.br/



===============================Eu fecho a nossa giraCom Deus e Nossa SenhoraEu fecho a nossa giraSambolê pemba de angolaEu fecho a nossa gira

Com Deus e Nossa SenhoraEu fecho a nossa giraSambolê pemba de angolaFechou, fechou, fechouFechou deixa fecharCom as forças da JuremaJurema Juremá==============================Vamos fechar a nossa giraCom licença de OxaláVamos fechar a nossa giraCom licença de OxaláSalve Xangô

Salve IemanjáMamãe Oxum, Nanã BuroquêSalve Cosme e DamiãoOxóssi, OgumOxumaréSalve Cosme e DamiãoOxóssi, OgumOxumaré===============================Estrela da GuiaQue guiou nossos paisGuiai nossos filhosPros caminhos que eles vais.==========================PONTO DE SAUDAÇÃO À OXALÁMeu Pai OxaláÉ o Rei, venha me valerMeu Pai OxaláÉ o Rei, venha me valerO velho OmuluAtotô BaluaêAtotô BaluaêAtotô BaluaêAtotô BabaAtotô Baluaê

Atotô é orixá===========================Oxalá meu paiTem pena de nós, tem dóSe as voltas no mundo é grandeSeus poderes são maiorOxalá meu paiTem pena de nós, tem dóSe as voltas no mundo é grandeSeus poderes são maiorO malei maleiO malei maláO malei malei

Salve as forças de Oxalá !



Pontos de IansãMinha Santa BárbaraVirgem da coroaPelo amor de Deus Santa BárbaraNão me deixe a toaMinha Santa BárbaraVirgem da coroaA Coroa é dela XangôÉ da pedra de ouro.=================================Iansã tem um leque de penasPra abanar em dia de calorIansã tem um leque de penasPra abanar em dia de calorIansã mora nas pedreirasEu quero ver meu pai Xangô

Iansã mora nas pedreirasEu quero ver meu pai XangôPONTOS DE IEMANJÁ e das SEREIAS DO MAREram duas ventarolasDuas ventarolas que sopravam sobre o marEram duas ventarolasDuas ventarolas que sopravam sobre o marUma era Iansã, IeparrêA outra era Iemanjá, adoceáhUma era Iansã, IeparrêA outra era Iemanjá, adoceáh=====================Eu vou jogar

Vou jogar flores no marEu vou jogar !Uma promessa eu fizPara Deusa do marO meu pedido atendeuEu prometi vou pagarEu vou jogarVou jogar flores no marEu vou jogar !===================================ê Iemanjáê IemanjáRainha das ondas, sereias do marRainha das ondas, sereias do marComo é lindo o canto de IemanjáFaz até o pescador chorarQuem ouvir a mãe d'água cantarVai com ela pro fundo do marIemanjá !Iemanjá éRainha das ondas, sereias do marRainha das ondas, sereias do mar=============================O JanainaPrincesa d'água

Solte os cabelos JanainaE caia n'água==============================



Janaina eehhJanaina eaahhQue vive na terraQue vive na luaQue vive na águaQue vive no mar

Me livre dos inimigosMe livre das afliçõesMe livre dos perigosMe livre das tentaçõesJanaina eehJanaina eah========================O sereia o sereiavosso filho tá chamandosereiavocê tem que ajudarsereiaPONTOS DA MAMÃE OXUMO viva OxumIansã e NanãMamãe SereiaViemos saudarOi me levaPras ondas grandesEu quero ver as sereias cantarEu quero ver os caboclinhos na areiaOi como brincam com IemanjáAruê, ê, ê, êeeeAruê Mamãe é dona do marAruê, ê, ê, êeee

Aruê Mamãe é dona do mar========================Eu vi a mamãe OxumSentada na cachoeiraColhendo os lírios, lírios êColhendo os lírios, lírios AhColhendo lírios pra enfeitar nosso congarColhendo os lírios, lírios êColhendo os lírios, lírios AhColhendo lírios pra enfeitar nosso congarPONTOS DE XANGÔPedra rolou pra XangôLá nas pedreiras

Afirma o ponto meu paiNa cachoeiraPedra rolou pra XangôLá nas pedreirasAfirma o ponto meu paiNa cachoeiraTenho meu corpo fechadoXangô é meu protetorAfirma o ponto meu paiPai de cabeça é XangôTenho meu corpo fechadoXangô é meu protetorAfirma o ponto meu paiPai de cabeça chegou=====================



Quem rola as pedras na pedreira é XangôQuem rola as pedras na pedreira é XangôGiro na coroa de ZambiGiro na coroa de ZambiGiro na coroa de Zambié Xangô

Giro na coroa de ZambiGiroooGiro mas saravá meu pai XangôQuem é quem vence as demandas ?Quem é o dono das Pedras ?é Xangô======================================Lá em cima daquelas pedreirasTem um livro que é de XangôLá em cima daquelas pedreirasTem um livro que é de XangôKaô, Kaô, Kaô cabeciem==========================

Xangô morreu de velhoNa pedra ele escreveu- Justiça meu Pai , Justiça !Ganhou quem mereceu- Justiça meu Pai , Justiça !Ganhou quem mereceu=============================Xangô meu paideixa está pedreira aí Xangô meu paideixa está pedreira aí que umbanda tá lhe chamando

deixa está pedreira aí que a umbanda tá lhe chamandodeixa está pedreira aí ===================================O Gino olha sua bandaO Gino olha o seu congaa onde o rochinol cantavaa onde Xangô moravaele é filho da cobra coralele é filho da cobra coralele é filho da cobra coralKâoPONTOS de OGUM

Seu Ogum Beira MarO que trouxes do mar ?Seu Ogum Beira MarO que trouxes do mar ?Quando ele vemBeirando a areiaVem trazendo no braço direitoO rosário de Mamãe SereiaQuando ele vemBeirando a areiaVem trazendo no braço direitoO rosário de Mamãe Sereia==============================

Ogum em seu cavalo correE a sua espada reluz



Ogum em seu cavalo correE a sua espada reluzOgum, Ogum MegêSua bandeira cobre os filhos de JesusOgunhê==============================

Se meu pai é OgumVencedor de demandaEle vem de AruandaPra salvar filhos de umbandaOgum, Ogum, Ogum IaraOgum, Ogum, Ogum IaraSalve os campos de batalhaSalve as sereias do marOgum, Ogum IaraOgum, Ogum Iara================================Ogum venceu demandaNos campos do Humaitá

Ogum venceu demandaNos campos do HumaitáCruzou sua espada na areiaLavou seu escudo no marCruzou sua espada na areiaLavou seu escudo no mar=============================Em seu cavalo branco ele vem montadoCalçando botas ele, vem armadoO vinde , vinde , vindeNosso SalvadorO vinde , vinde , vindeSão Jorge defensor=============================Ogum não devia beberOgum não devia fumarA fumaça é as nuvens que passamE a cerveja é a espuma do marA fumaça é as nuvens que passamE a cerveja é a espuma do mar===============================Cavaleiro na porta bateuEu passei a mão na pemba para ver quem era...Cavaleiro na porta bateuEu passei a mão na pemba para ver quem era...

Era São Jorge guerreiro, minha gente !Cavaleiro na força e na féEra São Jorge guerreiro, minha gente !Cavaleiro na força e na fé===============================Eu venho de Alta cidadeVenho saudar a aldeia de umbandaEstou saudando São Jorge GuerreiroCom licença de Ogum da Ronda================================Ogum de RondaSalve Ogum de RondaSalve Ogum de Ronda que acaba de chegar

Ogum de RondaEle é guerreiroChegou nesse terreiro



Pro seus filhos ajudarOgum de RondaEm seu cavalo brancoCorre em todas as campinasDo nosso pai OxaláOgum de Ronda

Salve Ogum de RondaSalve Ogum de Ronda que acaba de chegar================================Que cavaleiro é aqueleQue vem cavalgando pelo céu azulÉ seu Ogum Rompe MatoEle é defensor do cruzeiro do SulE a eE e aaaaE e e seu VentaniaPisa na UmbandaE a eE e aaaa

E e e seu OgumPisa na UmbandaOlha que barco bonitoQue vem navegando em pleno marÉ seu Ogum Sete OndasQue vem ao encontroDe Ogum Beira Mar================================Ogum de LeiNão me deixes sofrer tanto assimMeu paiOgum de LeiNão me deixes sofrer tanto assimMeu paiQuando eu morrerVou passar em AruandaSaravá OgumSaravá Seu Sete OndasQuando eu morrerVou passar em AruandaSaravá OgumSaravá Seu Sete OndasPONTOS de OXÓSSI e dos CABOCLOSDentro da mata virgemUma linda cabocla eu vi

Com seu saioteFeito de penasÉ a Jurema filha de TupiCom seu saioteFeito de penasÉ a Jurema filha de TupiJurema. Jurema , JuremaLinda cabocla, filha de TupiEla vem, lá da JuremáVem firmar seu pontoNesse congarEla vem, lá da JuremáVem firmar seu ponto

Nesse congar==========================



Caboclinha da JuremaOnde é que você vai ?Vou pra casa de Odé, no terreiro de meu PaiDe Aruanda êeeDe Aruanda aahDe Aruanda êee caboclinha de pemba

De Aruanda aah===============================Caboclo roxoDa pele morenaÉ Seu OxóssiCaçador lá da JuremaEle jurou e tornou a jurarE ouviu os conselhosQue a Jurema vai lhe dar==========================Quem manda na mata é OxóssiOxóssi é caçadorOxóssi é caçador

Eu vi meu pai assobiarEu já mandei chamarEu vi meu pai assobiarEu já mandei chamarÉ de Aruanda êeeeÉ de Aruanda aaaaSeu Pena Branca é AruandaÉ de Aruanda aaaa===========================Não chores não caboclinhoPra que chorarA casa é sua caboclinhoPrá trabalharOi olhe agoraE venha receberOgum de RondaMeu Pai Baluaê==============================Curimbembê, CurimbembáSete Flechas um grande orixáCom sete dias de nascidoA Jurema o encontrouDeitado na folha secaO caboclo ela criouCurimbembê, Curimbembá

Sete Flechas um grande orixáNasceu na mata de OxóssiNa aldeia de JuremáO caboclo Sete FlechasIluminado por Oxalá=====================Oxóssi êeeeOxóssi aaaaaOxóssi é marambolê, maramboláQuem é aquele que vem lá de AruandaMontado em seu cavaloCom seu chapéu de bandaEle é Oxóssi de Aruanda eeeeee

Ele é Oxóssi de Aruanda aaaaa===============================Caboclo venceu demanda



Para o povo de UmbandaNa ponta da sua flechaQuando veio de AruandaVenceu...Caboclo venceu...No fundo da mata virgem

Oxalá gritou- Esse filho é meu !!!Esse filho é meu !!!===============================Onde está a Jurema?A Jurema a onde está ?Tá procurando os capangueirosQue ainda estão na JuremáQuem mandou chamarEm nome do Pai Oxalá?Foi seu Oxóssi caçadorQue já baixou nesse congarSalve todo o povo da Jurema

Salve sua luzSeu jacutáLevando a todos lares e seus filhosTrazendo paz e amorNa fé de Oxalá=========================Oxalá chamou !Oxalá chamou e já mandou buscarOs caboclos da JuremaPro seu JuremáPai OxaláÉ o rei do mundo inteiroJá deu ordens pra JuremaChamar seus capangueirosMandai, MandaiMinha cabocla JuremaOs seus guerreirosEssa é a ordem suprema !!===============================Ogan segura o toqueCom Deus e a Virgem MariaOgan segura o toqueCom Deus e a Virgem MariaPor Oxalá Meu PaiSaravá Seu Ventania

Por Oxalá Meu PaiSaravá Seu Ventania===============================Um grito na mata ecoouFoi seu pena branca que chegouCom sua flechaCom seu cocarSeu Pena Branca vem nos ajudarCom sua flechaCom seu cocarSeu Pena Branca vem nos ajudar=================================Saravá seu Pena Branca

Saravá seu apachePega flecha e seu bodoquePra defender filhos de fé



Ele vem de AruandaTrabalhar neste casuáSaravá Seu Pena BrancaNo terreiro de OxaláSua flecha vai certeiraVai pegar no feiticeiro

Que fez juras e mandingasPara o filho do terreiroPega o arco , atira a flechaQue esse bicho é caçadorAlém de ser castigoEle é merecedor===============================Ele atirouEle atirou e ninguém viuSó seu Flecheiro é que sabeA onde a flecha caiuEle atirou!=================================

Tupinambá é canga na batalhaTupinambá ee TupinambáTupinambá guerreiro de OxóssiTupinambá ee TupinambáTupinambá vem defender seus filhosTupinambá ee TupinambáSó não apanhaFolha da JuremaSem ordem supremaDo Pai OxaláSó não apanhaFolha da JuremaSem ordem supremaDo Pai Oxalá==============================Tava na beira do rioSem poder atravessareu chamei pelos caboclosCaboclo Tupinambáeu chamei pelos caboclosCaboclo TupinambáTupinambá chameiChamei tornei chamar eaahhhTupinambá chameiChamei tornei chamar eaahhh

==============================Ele é caboclo ele éFlexeirotumba la catungae matadorde feiticeirotumba la catungaele vai firma seu pontoele já firmo é na Angolaoi tumba la catungaPONTOS dos PRETOS-VELHOSPai João cadê vó Maria ?Foi no mato apanhar guiné

Pai José cadê vó Luzia ?Foi no mato apanhar guiné



Diga a ela quando vierQue suba as escadasE não bata o péDiga a ela quando vierQue suba as escadasE não bata o pé

===============================Nessa casa tem quatro cantosCada canto tem um santoPai e filho, Espirito SantoNessa casa tem 4 cantosZum zum zumOlha só Jesus quem éEu rezo para santas almasInimigo caiEu fico de pé============================O preto por ser pretoNão merece ingratidão

O preto fica brancoNa outra encarnaçãoNo tempo da escravidãoComo o senhor me batiaEu chamava por Nossa Senhora, Meu Deus!Como as pancadas doíam================================Vovó não querCasca de coco no terreiroVovó não querCasca de coco no terreiroPra não lembrar dos tempos do cativeiroPra não lembrar dos tempos do cativeiroCarpiste AngolaEu to carpinando e tá crescendoOlha queTô carpinando e tá crescendoTô carpinando e tá crescendo=================================Cambina mamanhêCambina Mamãe-nhãOi segura a Campina que eu quero verFilhos de Umbanda não tem quererSegura a Campina que eu quero verFilhos de Umbanda não tem querer

O Povo de Cambinaoi quando vem pra trabalharO Povo de Cambinaoi quando vem pra trabalharTodo o povo vem por terraCampinar vem pelo marTodo o povo vem por terraCampinar vem pelo mar=================================Rei Congo, Rei CongoCadê preto-velho ?Foi trabalhar na linha de CongoÉ Congo, é Congo, é Congo

é de Congo, é de Congo aruêeÉ Congo, é Congo, é CongoAgora que eu quero ver...



===============================Tira o cipó do caminho, oi criançaDeixa a vovó atravessarTira o cipó do caminho, oi criançaDeixa a vovó atravessarEles vem chegando

São os preto velhos que vem trabalharEles vem chegandoSão os preto velhos que vem trabalharPONTOS DE COSME E DAMIÃO (Linha das Crianças)Cosme e Damião,Damião cadê Doun ?Doun foi passear lá no cavalo de OgumCosme e Damião,Damião cadê Doun ?Doun foi passear lá no cavalo de OgumDois dois sereias do marDois dois mamãe IemanjáDois dois sereias do marDois dois mamãe Iemanjá======================Cosme e DamiãoO que é que eu vou comer ?- Peixe da maré- Com azeite de dendê !=====================Fui no jardim colher as rosasA vovózinha deu-me a rosa mais formosaFui no jardim colher as rosasA vovózinha deu-me a rosa mais formosaCosme e Damião, ÔOOOh Doun

Crispim , CrispinianoSão os filhos de OgumCosme e Damião, ÔOOOh DounCrispim , CrispinianoSão os filhos de Ogum=====================================Mariazinha da beira da praiaComo é que sacode a saia ?É assim, assim, assimAssim que sacode a saiaÉ assim, assim, assimAssim que sacode a saiaJuquinha da beira da praia

Como é se que abana o boné ?É assim, assim, assimAssim que se abana o bonéÉ assim, assim, assimAssim que se abana o boné================================Bahia é terra de doisTerra de 2 irmãosGovernador da BahiaÉ Cosme e São DamiãoBahia é terra de doisTerra de 2 irmãosGovernador da Bahia

É Cosme e São DamiãoPONTOS dos BAIANOS



É lamp, é lamp, é lampÉ Lamp, é LampiãoO seu nome é VirgulinoApelido é LampiãoLampião tava dormindoacordou todo assustado

deu um tiro na barataPensando que era soldado===============================Baiano é um povo bomPovo trabalhadorBaiano é um povo bomPovo trabalhadorQuem mexe com baianoMexe com Nosso SenhorQuem mexe com baianoMexe com Nosso Senhor==============================Quem nunca viu, vem ver

Caldeirão sem fundo ferverQuem nunca viu, vem verCaldeirão sem fundo, ferver==============================Bahiaô ÁfricaVenha nos ajudarBahiaô ÁfricaVenha nos ajudarPovo baiano, povo africanoPovo baiano, vem cá vem cá===============================Baiana faz e não mandaNão tem medo de demandaBaiana faz e não mandaNão tem medo de demandaBaiana feiticeiraFilha de NagôTrabalha com pó de pembaPra ajudar BabalaôBaiana simBaiana vemQuebra a mandinga com dendêBaiana sim

Baiana vemQuebra a mandinga com dendê================================Quem tem baianoAgora que eu quero verFirma seu pontoCom azeite de dendêEu quero ver a baianada de AruandaTrabalhando na UmbandaPra quimbanda não vencerEu quero ver a baianada de AruandaTrabalhando na UmbandaPra quimbanda não vencer

================================Um baiano um cocoDois baiano dois coco



Três baiano três cocoQuatro baiano uma cocadaCinco baiano uma baianadaCinco baiano uma baianadaFui fazer uma caçadaEssa foi pequenininha

Com um facão de sete palmosFora o cabo e a bainhaUma cesta de ovoe setecentas galinhas !!E o tricô ?De cima da linhaE o tricô ?De cima da linha=================================Eu to chamandoTo chamando, to chamandoTo cansado de chamarTo chamando

To chamandoTo cansado de chamarCadê meu irmãoQue não vem brincar mais eu ?Cadê meu irmãoQue não vem brincar mais eu ?===============================Baiano bomBaiano bomBaiano bom é o que sabe trabalharBaiano bomBaiano bomBaiano bom é o que sabe trabalharBaiano bomÉ o que sobe no coqueiroTira o coco, bebe a águae deixa o coco no lugarBaiano bomÉ o que sobe no coqueiroTira o coco, bebe a águae deixa o coco no lugar==============================Na Bahia temJá mandei buscarLampião de vidro

Ôi sá DonaPara trabalhar... ôoooPONTOS de BOIADEIROSeu boiadeiro por aqui choveuSeu boiadeiro por aqui choveuChoveu, choveuRelampiouFoi nessa água que seu boi nadouMas,Seu boiadeiro por aqui choveuSeu boiadeiro por aqui choveuChoveu, choveuRelampiou

Foi nessa água que seu boi nadou



===================================================Seu boiadeiro por aqui choveuChoveu que água rolouFoi nessa água que seu boi nadouFoi nessa água que seu boi nadou

Seu boiadeiro cadê sua boiada?Sua boiada ficou em BelémChapéu de couro ficou lá tambémChapéu de couro ficou lá também===================================================Olha meu camaradaCamarada meuOlha meu camaradaCamarada meuSou Boiadeiro que cheguei aqui agoraCandomblé toca no ketoMandar tocar angola

(Substitua BOIADEIRO por um nome de orixá - exemplo abaixo )Olha meu camaradaCamarada meuOlha meu camaradaCamarada meuSou Zé do Laço que cheguei aqui agoraCandomblé toca no ketoMandar tocar angola================================================Chetruê, ChetruáCorda de laçar meu boiChetruê, ChetruáCorda de meu boi laçarChetruê, ChetruáCorda de laçar meu boiChetruê, ChetruáCorda de meu boi laçarSeu BoiadeiroCade sua boiada ?Mas, Seu BoiadeiroCade sua boiada ?Seu boiadeiro na Jurema é nosso paiÉ nosso camaradaSeu boiadeiro na Jurema é nosso paiÉ nosso camarada

===================================Chetruê, ChetruáMinha corda é de laçarChetruê, ChetruáMeu boi fugiu mandei buscarA minha boiada é de trinta e umVieram trintaestá faltando um====================================Toque o berrante, boiadeiroToque o berranteToque o berrante pra anunciar sua chegadaÉ os boiadeiros que vem lá de Aruanda

Pra trabalhar nesta tenda de UmbandaPONTOS DE MARINHEIRO



Seu marinheiroQue vida é a suaTomando cachaçacaindo na rua ?Eu bebo simEu bebo muito bem

Bebo com meu dinheiroNão devo nada a ninguem=============================================Navio Negreiro no fundo do marNavio Negreiro no fundo do marCorrentes pesadas arrastando na areiaA negra escrava se pos a cantarA negra escrava se pos a cantarSaravá minha Mãe IemanjáSaravá minha Mãe IemanjáVirou a caçamba pro fundo do marVirou a caçamba pro fundo do marQuem me salvou foi mãe Iemanjá

Quem me salvou foi mãe Iemanjá=============================================O CirandeiroCirandeiro óO CirandeiroCirandeiro óA pedra do seu anelBrilha mais que ouro em póA pedra do seu anelBrilha mais que ouro em pó================================Seu Martim PescadorQue vida é a sua?É bebendo cachaçaCaindo na ruaEu também sei nadarEu também sei nadar no marEu também sei nadarEu também sei nadar no marEu também sei, também sei, também sei nadarEu também sei, também sei, também sei nadarNa barra vi só dois naviosPerguntando se podia entrarA barra já está tomada seu marujoNessa barra aqui quem manda é Oxalá

A barra já está tomada seu marujoNessa barra aqui quem manda é OxaláPONTOS de DESPEDIDAO coqueiro do NorteEstá balançandoÉ a Bahia que está me chamando================================Ogum já trabalhouOgum ja saravouFilhos de pe-embaQue tanto choraÉ meu pai OgumQue já vai embora

Filhos de pe-embaQue tanto chora



É meu pai OgumQue já foi embora===============================A sua terra é longeE eles vão emboraE vão beirando o rio azul

Adeus a Umbanda que os caboclosVão emboraE vão beirandoO rio azul===============================Despedida de baiano faz chorarFaz chorarFaz soluçarDespedida de baiano faz chorarFaz chorarFaz soluçar==================================Despedida das crianças

Andorinha que voa , que voa andorinhaLeva as crianças pro céu AndorinhaAndorinha que voa , que voa andorinhaLeva as crianças pro céu Andorinha==============================Oi quem tem pemba joga foraMaré, MaréQue os *orixás já vão emboraMaré, maré--------------------------------------Oi quem tem pemba joga foraMaré, maréQue os *marinheiros vão emboraMaré, maré*(substitua a palavra orixá pela linha ou nome próprio)PONTOS de BATER CABEÇA(Para Pais e Mães de Santo)Bate cabeça BabáQue eu sou camisa azulE para o ano que vemDois, dois comer caruru=====================================Bate cabeça BabáJá foi pedirA proteção pras seus filhos não cair

Bate cabeça BabáJá foi pedirA proteção pras seus filhos não cair=====================================Glória a Deus, lá nas alturasGlória a Deus nesse congarGlória a Deus no pensamentoGlória a Deus nossa BabáAuê BabáBabá de OrixáAuê BabáBabá de OrixáAuê babalaô

BabalaorixáPONTOS de BATER CABEÇA



(Para filhos de santo e demais médiuns)Vai, vai, vaiAos pés de Nosso SenhorVai bater cabeça iaôIansã mandôIaô..

================================Bate cabeça povo da NaçãoBate cabeça o povo da NaçãoVai pedir a proteçãoAo nosso pai OxaláVai pedir a proteçãoAo nosso pai OxaláPONTOS DE DEFUMAÇÃOTo defumandoTo defumandoA casa do Bom Jesus da LapaNossa Senhora incensou a Jesus CristoJesus Cristo incensou os filhos seusEu incensoEu incenso essa casaPro mal sair e a felicidade entrarEu incensoEu incenso essa casaNa fé de Oxóssi, de Ogum e de Oxalá=================================A Umbanda queimou, cheirou guinéVamos defumar filhos de féA Umbanda queimou, cheirou guinéVamos defumar filhos de féDefuma eu Babá

Defuma eu BabalaôDefuma eu BabáDefuma eu Babalaô================================Defuma com as ervas da JuremaDefuma com arruda e guinéAlecrim, benjoim e alfazemaVamos defumar filhos de fé================================Com licença Pai OgumFilhos querem se defumarA Umbanda tem fundamentoÉ preciso preparar

Com arruda e guinéAlecrim e alfazemaDefuma filhos de féCom as ervas da JuremaVoltar

A IMPORTÂNCIA DOS MITOS NO CANDOMBLÉO culto dos orixás remonta de muitos séculos, talvez sendo um dos maisantigos cultos religiosos de toda história da humanidade.

O objetivo principal deste culto é o equilíbrio entre o ser humano e a divindadeaí chamada de orixá.



A religião de orixá tem por base ensinamentos que são passados de geração ageração de forma oral.

Basicamente este culto está assim organizado:

1º Olorun - Senhor Supremo ou Deus Todo Poderoso2º Olodumare - Senhor do Destino3º Orunmilá - Divindade da Sabedoria (Senhor do Oráculo de Ifá)4º Orixá - Divindade de Comunicação entre Olodumare e os homens, tambémchamado de elegun, onde a palavra elegun quer dizer "aquele que pode ser possuído pelo Orixá"5º Egungun - Espíritos dos Ancestrais

Os mitos são muito importantes no culto dos orixás, pois é através deles queencontramos explicações plausíveis para determinados ritos.

Sem estas estórias, lendas ou ìtan seria difícil ter respostas a sérios enigmas,como o envolvimento entre a vida do ser humano e do próprio orixá.

O MITO DA CRIAÇÃO (Segundo a TradiçãoYorubá)Olodumaré enviou Oxalá para que criasse o mundo. A ele foi confiado um sacode areia, uma galinha com 5 (cinco) dedos e um camaleão. A areia deveria ser jogada no oceano e a galinha posta em cima para que ciscasse e fizesseaparecer a terra. Por último, colocaria o camaleão para saber se a terra estavafirme.

Oxalá foi avisado para fazer uma oferenda à Exu antes de sair para cumprir sua missão. Por ser um orixá funfun, Oxalá se achava acima de todos e, sendoassim, negligenciou a oferenda à Exu. Descontente, Exu resolveu vingar-se deOxalá, fazendo-o sentir muita sede. Não tendo outra alternativa, Oxalá furoucom seu opasoro o tronco de uma palmeira. Dela escorreu um líquidorefrescante que era o vinho de Palma. Com o vinho, ele saciou sua sede,embriagou-se e acabou dormindo.

Olodumaré, vendo que Oxalá não havia cumprido a sua tarefa, enviouOduduwa para verificar o ocorrido. Ao retornar e avisar que Oxalá estavaembriagado, Oduduwa cumpriu sua tarefa e os outros orixás vieram se reunir aele, descendo dos céus, graças a uma corrente que ainda se podia ver noBosque de Olose.

Apesar do erro cometido, uma nova chance foi dada à Oxalá: a honra de criar os homens. Entretanto, incorrigível, embriagou-se novamente e começou afabricar anões, corcundas, albinos e toda espécie de monstros.



Oduduwa interveio novamente. Acabou com os monstros gerados por Oxalá ecriou homens sadios e vigorosos, que foram insuflados com a vida por Olodumaré.

Esta situação provocou uma guerra entre Oduduwa e Oxalá. O último, Oxalá,

foi então derrotado e Oduduwa tornou-se o primeiro Oba Oni Ifé ou "O primeiroRei de Ifé".

O VERDADEIRO NOME DE ODUDUWAComo expliquei em outra ocasião, Oduduwa foi um personagem histórico dopovo yorubá.

Oduduwa foi um temível guerreiro invasor, vencedor dos ìgbós e fundador da

cidade de Ifé. Segundo historiadores, Oduduwa teria vivido entre 2000 à 1800anos antes de Cristo.

Oduduwa foi pai dos reis de diversas nações yorubás, tornando-se assimcultuado após sua morte, devido ao costume yorubá de cultuar-se osancestrais.

Segundo o historiador Eduardo Fonseca Júnior, Oduduwa chamava-se Nimrod,que desceu do Egito até Yarba onde fixou residência. Ao longo do caminho atéYarba, Nimrod ou Oduduwa fundou diversos reinos. Diz ainda que Oduduwateria ido para a África a mando de Olodumare para redimir os descendentes de

Caim que à semelhança de seu ancestral, carregavam um sinal na testa.

Segundo o historiador, Nimrod trocou de nome e passou-se a se chamar Oduduwa, "aquele que tem existência própria"; onde Ile-Ifé é aquele que crescee se expande.

Segundo o Professor José Beniste, Oduduwa é assim chamado devido ao fatodele cultuar uma divindade chamada Oduá, que na verdade chama-seOdulobojé, que é a representação feminina, com o poder da gestação. Era oancestral cultuado pelo herói aqui em questão, gerador de toda cultura yorubá.

Como podemos observar, Oduduwa (o fundador de Ilé-Ifé), segundo grandespesquisadores como Pierre Verger, José Beniste, Eduardo Fonseca Júnior éum personagem histórico.

OS ORIXÁS E SUAS ORIGENSQuando falamos de orixá, falamos de uma força pura, geradora de uma sériede fatores predominantes na vida de uma pessoa e também na natureza.

Mas, como surgiram os orixás? Quais as suas origens?



Quando Olorum, Senhor do Infinito, criou o Universo com o seu ófu-rufú, mimó,ou hálito sagrado, criou junto seres imateriais que povoaram o Universo. Essesseres seriam os orixás que foram dotados de grandes poderes sobre oselementos da natureza. Em verdade, os orixás são emanações vindas deOlorum, com domínio sobre os 4 (quatro) elementos: fogo, água, terra e ar e

ainda dominando os reinos vegetal e animal, com representações dos aspectosmasculino e feminino, ou seja, para todos os fenômenos e acidentes naturais,existe um orixá regente. Através do processo de constituição física e diante dasleis de afinidades, cada ser humano possui 01 (um) ou mais orixá, comoprotetores de sua vida, a eles sendo destinados formas diversas de culto.

Um outro aspecto a ser analisado sobre a tradição de orixá e sua origem seriaa de que alguns orixás seriam, em princípio, ancestrais divinizados que em vidaestabeleceram vínculos que lhes garantiam um controle sobre certas forças danatureza, como o trovão, o vento, as águas doces, ou salgadas, ou então,assegurando-lhes a possibilidade de exercer certas atividades como a caça, o

trabalho com metais, ou ainda, adquirindo o conhecimento das propriedadesdas plantas e de sua utilização. O poder axé do ancestral-orixá teria, após asua morte, a faculdade de encarnar-se momentaneamente em um de seusdescendentes durante um fenômeno de possessão por ele provocada.

A passagem da vida terrestre à condição de orixá aconteceu em momento depaixão como nos mostram as lendas dos orixás.

Xangô, por exemplo, tornou-se orixá em um momento de contrariedade por sesentir abandonado, quando deixou Oyó para retornar à região de Tapá.Somente Oyá, sua primeira mulher, o acompanha na fuga e, por sua vez, elaentrou debaixo da terra depois do desaparecimento de Xangô. Suas duasoutras mulheres Oxum e Obá tornaram-se rios que tem seus nomes, quandofugiram aterrorizadas pela fulmegante cólera do marido.

Como relatei, esses antepassados não morreram de forma natural; e sim,sofreram uma transformação nosmomentos de crise emocional provocada pelacólera ou outros sentimentos.

A origem é a própria terra. E segundo a tradição yorubá, alguns orixás foramseres humanos possuidores de um axé muito forte e de poderes excepcionais.

SAUDAÇÕES

As saudações são muito importantes, pois é através delas que nós invocamosos orixás.

Assim, vamos traduzir para vocês "As saudações dos Orixás e seussignificados":

Exu Kóbà Láryè aquele que é muito falante



Ogun Pàtakorí exterminador ou cortador de ori ou cabeça

Oxossy Ará Unse Kòke Ode guardador do corpo e caçador

Xangô Kawó-Kábièsilé venham ver o Rei descer sobre a terra

Oxum Orà Yè Yé Ofyderímàn salve mãezinha doce, muito doce

Yansã ou Oyá Èpàrèi venha, meu servo

Omolu e Obaluayê Atótóo silêncio

Yemanjá Èru Ìyá senhora do cavalo marinho

Oxumaré Arrum Bobo(termo Jeje) senhor de águas supremas

Nanã Sálùbá pantaneira (em alusão aos pântanos de Nanã)

Oxalá Esè Epa Bàbá você faz, obrigado Pai

AXÉA palavra Axé é de origem yorubá e é muito usada nas casas de Candomblé.Axé significa "força, poder" mas também é empregada para sacramentar certasfrases ditas entre o povo de santo, como por exemplo: Eu digo: - "Eu estoumuito bem." Outro responde: -"Axé!" Esse "axé" aí dito equivaleria ao "Amém"do Catolicismo ("que Deus permita").

Mas, o Axé ainda pode significar a própria casa de Candomblé em toda a suaplenitude. Daí, uma Yalorixá também ser chamada de Yalaxé(Iyálàse), ou seja,

"Mãe do Axé" ou a pessoa responsável pelo zelo do Axé ou força da casa deOrixá.

Axé também pode significar "Vida". E tudo que tem vida tem origem. Chamar avida é chamar o Axé e as origens. Os Orixás são Axé, os Orixás são Vida.

Agora, o que seria Contra-Axé?

O contra-axé são todas as estruturas de opressão e morte que destroem a vidadas comunidades. O contra-axé ainda pode ser todas a quizilás e ewós dentrode uma casa de orixá e também certos tabus que cercam o omo-orixá.

Na tradição dos orixás, axé também pode significar a "força das águas, dofogo, da terra, das árvores, das pedras" enfim de tudo que tem vida. Pois, oCandomblé é um culto de celebração à vida e a toda a força que dela advém,ou seja, o próprio culto, é o próprio Axé.

O QUE SERIAM ORIXÁS-ANCESTRAIS?Para os povos africanos, em particular, para os yorubás, fons e bantos, a

religião é a base para sua existência diária.



Ainda pela manhã, os yorubás, por exemplo, fazem uma série de adúràs eorikìs, ou seja, rezas e invocações para que o dia corra bem. Durante o diaainda, vários atos serão feitos lembrando sempre a tradição religiosa. Nashoras das refeições, enquanto a família estiver reunida também váriassaudações serão feitas, agradecendo a Olódùmarè e aos Orixás-Ancestrais a

graça da alimentação.

Agora, por que estes povos se portam assim?

Usamos o termo Olódùmarè por representar para o povo yorubá, "o criador detodas as coisas" ou "a divindade suprema acima dos Orixás-Ancestrais".

Os povos de Ketu, Oyó, Ijesá, Ibadan e Ifé não só prestam culto à divindadesnaturais, mas também cultuam à ancestralidade, pois para os yorubás areencarnação existe (atun wá), ou seja, a pessoa morre e renasce no mesmoseio familiar ao qual pertencia. Aí entra o orixá-ancestral de cada família que

por tradição será o orixá-dominante de toda uma região. Por exemplo, Xangôem Oyó, Ogun em Irê, Oxum em Ijexá, Oxossy em Ketu e assim por diante.

Como podemos observar, esses orixás são patronos e dominantes de cadaregião, acreditando os yorubás serem eles ancestrais nestes lugares, isto é,viveram ou construiram estas regiões, como Xangô ainda em exemplo teriasido o maior Alafin ou rei de Oyó.

Como podemos entender é que lá na Nigéria os yorubás cultuam esses orixáscomo sendo seus antepassados, isto é, o culto à orixá está ligado ao culto daancestralidade.

O JOGO DE BÚZIOSComo será meu dia de amanhã?

Se eu fizer o que pretendo, qual será o resultado?

Desde que o mundo é mundo que o homem tem necessidade de saber algosobre o seu futuro. Dentro do Candomblé, a modalidade do jogo de búzios é a

mais conhecida (O búzio é uma concha do mar encontrado em praiaslitorâneas).

O jogo de búzios é um aprendizado de conhecimentos preciosos em que amemória exerce um papel muito importante, ou seja, é lá na memória oucabeça, que se vai guardar uma enorme série de histórias, lendas e caídas quedecifram, segundo a tradição yorubá, a vida de uma pessoa.

Na Nigéria, o jogo de búzios recebe o nome de Merindilogún, ou seja, o "JOGODOS DEZESSEIS". O processo do jogo de búzios consiste no seguinte: Osbúzios são lançados sobre uma toalha ou peneira conforme a nação daqueleBabalorixá ou Yalorixá que está jogando. A posição em que os búzios caem éque dará as indicações necessárias solicitadas pelos consulentes. Portanto,



cabe ao Babalorixá ou Yalorixá interpretar as caídas e passar para osconsulentes as mensagens do jogo.

O intermediário do Merindilogún, ou seja, desta forma de jogo, não é Ifá; e sim,Exu. Ifá tem a sua modalidade particular de jogo. Diz uma lenda que apenas

Exu tinha o dom da adivinhação. Mas, a pedido de Orunmilá, Exu transmitiuseus conhecimentos a Ifá e em troca Exu recebeu o privilégio de receber sempre em primeiro lugar as oferendas e sacrifícios antes de qualquer outroorixá.

Diz ainda que Oxum era a companheira de Ifá e os homens lhe pediamconstantemente que respondesse às suas perguntas. Oxum contou o caso aOrunmilá que concordou que ela fizesse a adivinhação com a ajuda de 16(dezesseis) búzios. Porém, as respostas seriam indicadas por Exu. Exu, então,voltou à antiga função, ou seja, a de responder às perguntas de Oxum. Depoisdisso, por espírito de vingança, Exu passou a atormentar com mais raiva os

filhos de Oxum.Na verdade, o jogo de búzios é o instrumento de maior consultaconstante do Babalorixá ou Yalorixá, pois é através dele que ele(a) irá dirigir diversas situações dentro da casa de orixá.

No começo do aprendizado do jogo de búzios, segundo a tradição, começa-sea jogar com 04 (quatro), 08 (oito) e depois os 16 (dezesseis) búzios. Mas,vamos nos deter aqui no jogo de 04 (quatro) búzios, também chamado de"Jogo de Confirmação".

O Jogo de Confirmação, como relatei, é formado por 04 (quatro) búzios. Estamodalidade é usada como o próprio nome sugere, para confirmar caídas feitasanteriormente com os outros búzios, ou ainda, esta forma de jogo é usada parase obter respostas rápidas dos orixás, por exemplo:

04 (quatro) búzios abertos significa "tudo ótimo"

03 (três) búzios abertos e 01 (um) fechado significa "talvez", ou seja, poderádar certo ou não o que seperguntou

02 (dois) búzios abertos e 02 (dois) fechados: a resposta é afirmativa; "tudobem"

03 (três) búzios fechados e 01 (um) aberto: a resposta é "não", ou seja,"negócio não realizável"

Agora, se todos os 04 (quatro) búzios caírem com as 04 (quatro) partesfechadas para baixo significa que não se deve insistir em perguntar o que sequer saber, pois além de ser nula esta caída, ela vem acompanhada de "maus

presságios".



Além disso, este Jogo de Confirmação ou Jogo dos 04 (quatro) Búzios tambémé chamado de "Jogo de Exu", porque segundo alguns antigos Babalorixás,quem responde nesse jogo é Exu, pela precisão e rapidez nas respostas.

ODÙA palavra odù vem da língua yorubá e significa "destino". Portanto, odù é odestino de cada pessoa.

O destino é, na verdade, a regra determinada a cada pessoa por Olodumarépara se cumprir no àiyé, o que muitos chamam de missão. Esta "missão" nadamais é do que o odù que já vem impresso no ìpònrí de cada um, constituídonuma sucessão de fatos, enquanto durar a vida do emi-okán ou espíritoencarnado na terra.

Enquanto a criança ainda não nascer, ou seja, enquanto ela permanecer nabarriga de sua mãe, o odù ou destino desta criança ficará momentaneamentealojado na placenta e só se revelará no dia do nascimento da criança.

Cada odù ou destino está ligado a um ou mais orixá. Este orixá que rege o odùde uma pessoa influenciará muito durante toda a vida dela. Mas, nem por issoele será obrigatoriamente o orixá-ori, ou "o pai de cabeça" daquela pessoa, ouseja, o orixá-ori independe do odù da pessoa. Vejamos um exemplo: um omon-orixá de Yansã que tenha no seu destino a regência do odù ofun (que é ligadoà Oxalá), essa pessoa terá todas as características dos filhos de Yansã:

independentes, autoritários, audaciosos. Mas, sofrerá as influências diretas doodù ofun, trazendo portanto para este filho de Yansã, lentidão em certosmomentos da vida. Situação esta desagradável para os filhos de Yansã, quetem a rapidez como marca registrada.

Os odùs ou destinos são um segmento de tudo que é predestinação que existeno universo, conseqüentemente, de todas as pessoas.

Os odùs, além de serem a individualidade de cada um, também são energiasde inteligências superiores que geraram o "Grande Boom", a explosãoacontecida a milhares de anos no espaço que criou tudo.

Dentro de um contexto específico(pessoal ou social) em nosso planeta essesodùs podem seguir um caminho evolutivo ou involutivo, por exemplo: existe umodù denominado de odi. Foi Odi que em disfunção gerou as doenças venérease outras doenças resultantes de excessos e deturpações sexuais. Traz em suatrajetória involutiva a perversão sexual e é ainda através desse lado involutivode odi que acontece a perda da virgindade e a imoralidade.

Porém, como expliquei, existe o lado evolutivo e o próprio odù odi citado aquiem nosso exemplo possui características boas e marcantes como: caráter fortee firme e tendência a liderança.



Na verdade, são os odùs que governariam tudo que está ligado a vida emtodos os sentidos.

Abaixo, relaciono os 16 (dezesseis) principais odùs e seus orixáscorrespondentes:

ODÙ ORIXÁ

1.Òkànràn Exu

2.Éji Òkò Ogun e Ibeji

3.Étà Ògúndá Obaluaiye e ainda Ogun

4.Ìròsùn Yemanjá

5.Òsé Oxum

6.Òbàrà Oxossy, Xangô, Yansã e Logun-Edé

7.Òdì Exu, Omolu8.Éjì Onílè Oxaguian

9.Òsá Yemanjá e Yansã

10.Òfún Oxalá

11.Òwórín Yansã e Exu

12.Èjìlá Seborà Xangô

13.Éjì Ológbon Nanã

14.Ìka Oxumarê

15.Ogbègúndá Obá e Ewa

16.Àlàáfia Orunmilá

ÈSÙA palavra Èsù em yorubá significa "esfera"e, na verdade, Exu é o orixá do movimento.

De caráter irascível, ele se satisfaz emprovocar disputas e calamidades àquelaspessoas que estão em falta com ele.

No entanto, como tudo no universo, possuide um modo geral dois lados, ou seja:positivo e negativo. Exu também funcionade forma positiva quando é bem tratado. Daíser Exu considerado o mais humano dosorixás, pois o seu caráter lembra o do ser humano que é de um modo geral muitomutante em suas ações e atitudes.



Conta-se na Nigéria que Exu teria sido um dos companheiros de Oduduàquando da sua chegada a Ifé e chamava-se Èsù Obasin. Mais tarde, tornou-seum dos assistentes de Orunmilá e ainda Rei de Ketu, sob o nome de ÈsùAlákétú.

Mas, o que significa a palavra elegbara?

A palavra elegbara significa "aquele que é possuidor do poder (agbará)" e estáligado à figura de Exu.

Um dos cargos de Exu na Nigéria, mais precisamente em Oyó, é o cargodenominado de Èsù Àkeró ou Àkesán, que significa "chefe de uma missão",pois este cargo tem como objetivo supervisionar as atividades do mercado dorei.

Exu praticamente não possui ewós ou quizilas. Aceita quase tudo que lhe

oferecem.

É o dono de muitas ervas e entre elas aquela denominada de "vassourinha deExu", que tanto serve para efetuar atos de limpeza, como também é utilizadacomo sabão, para lavar roupas de santo, como se faziam antigamente. A suafrutinha é pequenina e amarelada podendo também ser comida.

Os yorubás cultuam Exu em um pedaço de pedra porosa chamada Yangi, oufazem um montículo grotescamente modelado na forma humana com olhos,nariz e boca feita de búzios. Ou ainda representam Exu em uma estatuetaenfeitada com fileiras de búzios tendo em suas mãos pequeninas cabaçasonde ele, Exu, carrega diversos pós de elementais da terra utilizados de formabem precisa, em seus trabalhos.

Exu tem a capacidade de ser o mais sutil e astuto de todos os orixás. E quandoas pessoas estão em falta com ele, simplesmente provoca mal entendidos ediscussões entre elas e prepara-lhes inúmeras armadilhas. Diz um orìkì que:"Exu é capaz de carregar o óleo que comprou no mercado numa simplespeneira sem que este óleo se derrame".

E assim é Exu, o orixá que faz:O ERRO VIRAR ACERTO E O

ACERTO VIRAR ERRO.

Exu e sua MultiplicidadeExu possui múltiplos e contraditórios aspectos. Devido a esta multiplicidade, eledesempenha diversas funções, produzindo vários nomes, como por exemplo,Èsù Alákétú.

Alákétú é uma denominação real dos soberanos da região africana de Ketu equer dizer, "Senhor de Ketu".

Como o nome de outros soberanos de outras regiões africanas, temos:



*Aláàfin de Òyò

*Aláàye de Èfòn

*Óòni de Ifè e assim por diante.

Èsù Alákétú possui essa denominação quando Exu, através de uma artimanha,conseguiu ser o Rei da região, tornando-se um dos Reis de Ketu. Sendo queas comunidades dessa nação no Brasil, o reverenciam também com estenome.

Todos os assentamentos de Exu possuem elementos ligados às suasatividades. Atividades múltiplas que o fazem estar em todos os lugares: a terra,

pó, a poeira vinda dos lugares onde ele atuará. Ali estão depositados comoelemento de força diante dos pedidos.

Mas, não é só isso que leva os assentamentos de Exu. Alguns assentamentospossuem o vulto de uma figura humana com olhos para ver e para agir. Osassentamentos recebem nomes diversos como este Èsù Alákétú ou ÈsùEbarabo e outros mais.

O RITUAL DE ÌPÀDÉ NO CANDOMBLÉA palavra Ìpàdé significa "encontro, reunião". Da contração desta palavrasurgiu o termo "padé" que ficou para determinar o "ritual do padé".

Nessa ocasião, todos os membros da casa devem estar no barracão. Nomomento do ìpàdé ou padé os Exus, Ancestrais, Orixás e pessoas filhos doegbé formam um conjunto muito importante.

O ìpàdé não é uma festa pública, não podendo aí nesse momento haver nenhuma conversa por parte dos participantes. Todos permanecem abaixados,ajoelhados em esteiras sem olhar o que se passa a sua volta. Este ato é por

causa de iyamin. Se uma pessoa levantar a cabeça em hora indevida, asiyamins podem cegar esta pessoa naquele momento.

No ato do ìpàdé, só a Ìyamoró pode entrar e sair do barracão, pois a ela foiconferido um objeto (cuia) que a proteje como escudo dos perigos dasajé(iyamin).

Na verdade, o ìpàdé é uma obrigação feminina. Não quero dizer com isso quehomens não participem; apenas ressalto que quem controla o ìpàdé são as IyáMí Ajé ou "As Grandes Mães Feiticeiras".



ERETodo orixá está ligado a um ou vários Exusassim como a um Ere.

A palavra Eré vem do yorubá iré quesignifica "brincadeira, divertimento". Daí aexpressão siré que significa "fazer brincadeiras".

O Ere(não confundir com criança que emyorubá é omodé) aparece instantaneamentelogo após o transe do orixá, ou seja, o Ere éo intermediário entre o iniciado e o orixá.

Durante o ritual de iniciação, o Ere é de

suma importância pois, é o Ere que muitasdas vezes trará as várias mensagens doorixá do recém-iniciado. O Ere na verdade éa inconsciência do novo omon-orixá, pois o

Ere é o responsável por muita coisa e ritos passados durante o período dereclusão.

O Ere conhece todas as preocupações do iyawo, também, aí chamado deomon-tú ou "criança-nova". O comportamento do iniciado em estado de "Ere" émais influenciado por certos aspectos de sua personalidade, que pelo caráter rígido e convencional atribuído a seu orixá.

Após o ritual do orúko, ou seja, "nome de iyawo" segue-se um novo ritual, ou oreaprendizado das coisas.

Os vários nomes de Ere

Cada Ere traz um nome inspirado no arquétipo ou natureza do orixá ao qualestá submetido, por exemplo:

* "Foguete" ou "Trovãozinho" para Xangô

* "Ferreirinho" para Ogun

* "Pingo de Ouro" para Oxum e assim por diante.

Agora, esses nomes não serão os mesmos em cada iyawo. Cada Ere trará umnome que, como expliquei, será inspirado no arquétipo ou natureza do orixá aque está submetido.



A IMPORTÂNCIA DAS PINTURASTrês elementos são utilizados nas casas de Candomblé, para diversasfinalidades e são essenciais pela ação de proteção que exercem: Osun, Efun eWaji.

Osun e Waji são elementos vegetais e Efun é mineral. Todos sãotransformados em pó para preparar pintura, principalmente, a pintura do ori deiyawos, ou seja, das pessoas que se iniciam no Candomblé.

Osun, Efun e Waji servem aí para proteção da cabeça do iyawo, contra osefeitos negativos das ajé da sociedade das iyami. Isso porque, os pássarosenviados pelas ajé costumam pousar com as asas abertas sobre as cabeçasdas pessoas. Quando isso acontece, todo o mal fica nessas pessoas. Daí oprocedimento de se pintar o iyawo.

Outra forma de se proteger das yamin é passar a mão constantemente pelacabeça, no intuito de impedir o pouso dos pássaros maus e que sãodenominados de eleye.

Portanto, vale ressaltar a importância da pintura de iyawo com esseselementos Osun, Efun e Waji, pois os mesmos neutralizam a cólera dasyamins.

O SIGNIFICADO DE PANÁ E KITANDADurante os ritos de iniciação, a pessoa é devidamente isolada mantendocontato somente com pessoas preparadas para cuidá-la.

Toda atenção lhe é dedicada, sendo-lhe destinada uma mãe criadeira tambémdenominada de ojúbòna, para lhe assistir em tempo integral.

Um iyawo equivale a uma criança nova, recém-nascida e merecedora de todosos cuidados. Daí o iyawo também ser chamado de omotun, que quer dizer "criança nova". Embora adulta e talvez bem vivida, a pessoa ao entrar para seiniciar se transforma numa criança, pois é um ser novo que nasce para a

religião. Por esse motivo, após o ritual do oruko, ou seja, do nome de iyawo,torna-se necessário um novo ritual: o reaprendizado das coisas, que noCandomblé de Ketu chama-se Paná e nos de Angola, Kitanda.

A palavra paná em yorubá significa "fim do castigo", em referência a quebra darigidez exigida durante o começo da iniciação (banhos, pintura, raspagem) ekitanda, em kimbundo, significa "feira, mercado".

Essa maior liberdade é proporcionada pela presença de entidades chamadasno Ketu de ere. Estas entidades têm características infantis proporcionando aoiyawo um certo relaxamento e repouso.



Estes rituais paná (no Ketu) e kitanda (no Angola) representam em verdade aquebra das kizilas em que o iyawo estava submetido durante o tempo derecolhimento. É o reaprendizado dos gestos e ações do dia a dia. Por isso, sãocolocados objetos como: tesoura, lápis, linha, agulha, vassoura, copos, pratose ainda colocam-se frutas para serem vendidas. Enquanto os homens imitam

trabalhos no campo, as mulheres representam tarefas caseiras. Mas tudo issoé feito num clima de total alegria.

Mas, o iyawo ainda sofrerá alguns èèwò durante algum tempo, tais como: nãovai à praia, não toma bebida alcoólica, só se veste de branco e comporta-se deforma submissa diante dos mais velhos, além de não receber a benção com acabeça coberta. Enfatizo que iyawo não toma benção com a cabeça coberta.

Adosu e Iyawo são denominações nas casas de Ketu; Muzenza, nas casas deAngola e Vodunsi, nas de Jeje.

Kizila ou ÈèwòTudo aquilo que provoca uma reação contrária ao axé, dá-se o nome de kizilaou èèwò, ou seja, são as energias contrárias a energia positiva do orixá. Estasenergias negativas podem estar em alimentos, cores, situações, animais e atémesmo na própria natureza.

Como algumas kizilas ou èèwò dos orixás, tem-se:

*Exu - água e mel em excesso

*Ogun - quiabo

*Oxossy - mel de abelha

*Yansã - abóbora

*Oxalá - dendê

SANGO (XANGÔ)Xangô teria sido o 4o (quarto) alafin de Òyó,sendo filho de Òrànmíyàn e ÍyamaséTorossi que era filha de Élempé, Rei dosTapás.

Xangô cresceu no país de sua mãe e maistarde foi para Kosó, onde dominou oshabitantes pela força. Depois disto, foi para

Oyó onde instalou uma aldeia com o nomede Kosó.



Xangô é viril e atrevido, violento e justiceiro. Castiga os mentirosos, os ladrõese os malfeitores. Por esse motivo, a morte pelo raio é considerada infamante.Da mesma forma, uma casa atingida por um raio é uma casa marcada pelacólera de Xangô. Como relatei, Xangô possui temperamento imperioso e viril,tendo desposado 03 (três) divindades: Obá, Oyá e Oxum.

Os símbolos de Xangô são o Osé, um machado sagrado de duas lâminas queseus elegun trazem nas mãos quando possuídos por ele.

Xangô tem ainda o seré como símbolo que tem a forma de uma cabaçaalongada que contém no seu interior pequenos grãos e quando agitadosproduzem ruídos similar aos da chuva.

Xangô usa ainda uma grande bolsa a tira-colo chamada de Labá. Dentro doLabá, Xangô guarda seus Edun Ará que são as pedras de raio que ele lançasobre a terra durante as tempestades e também contra seus inimigos nas

batalhas.

Este orixá usa também uma coroa de cobre enfeitada com búzios chamada deadé de bayni e que deu origem no país de yorubá a uma das festividades deXangô.

Em um itan diz o porquê de Xangô não usar o obí. Foi quando Olodumarecastigou Xangô tomando-lhe o pilão (também, um dos seus símbolos). Xangô,arrependido e desesperado, enforcou-se num pé de obí. Porém, Olodumare operdoou e consentiu que ele retorna-se ao aiyê como orixá, para fazer justiçaaos homens que não se portavam bem. Contudo, Xangô ficou proibido de usar o obí que transformou-se em seu èèwò ou kizila, pois lembra-lhe a passagempela vida e a morte na terra.

IRÓKÒIrókò é um orixá originário de Íwerè, região que fica ao leste de Oyó na Nigéria.

Irókò tem um temperamento estável, de caráter firme e em alguns casosviolento. Daí muitas das vezes ser comparado com Xangô.

Na Nigéria, Irókò é cultuado numa árvore que tem o mesmo nome. Porém, noBrasil esta árvore foi substituída pela gameleira-branca que apresenta asmesmas características da árvore usada na África. É nesta árvore, a gameleira-branca, que fica acentuado o caráter reto e firme do orixá pois suas raízesfortes, firmes e profundas, dão uma estrutura sólida aos filhos deste orixá.

Irókò ainda é tido com árvore guardiã da casa de Candomblé pois, ter estaárvore plantada no terreno da casa de Candomblé representa força e poder.

Irókò foi associado ao vodun daomeano Loko dos negros de dinastia Jeje eainda ao inkice Tempo, dos negros bantos.



Irókò, na verdade, é o orixá dos bosques nigerianos, onde lá na Nigéria é muitotemido, porque como conta um itan, ninguém se atrevia a entrar num bosquesem antes reverenciá-lo.

No Brasil, é nos pés da gameleira-branca que fica seu assentamento e também

é ali que são oferecidas suas oferendas.

Sua cor é o branco e ainda usa palha da costa em sua vestimenta. Sua comidatem por base o ajabó, o caruru, feijão fradinho, o duburu, o acassá, o ebo eoutras.

O QUE SIGNIFICA ADÚRÀ?A palavra adúrà é do yorubá e significa "reza, prece ou oração".

Estas adúrà ou orações tem por finalidade invocar os orixás, e também,solicitar ajuda para os problemas do dia a dia.

Porém, o que seria oríki?Oríki, na verdade, seria um aglutinado de palavras usadas pelos yorubás nahora de fazerem sacrifícios ou pedidos aos orixás. O oríki, diferente da adúrà,seria a "súplica".

É isto! A adúrà é a reza ou oração própria do orixá que não pode ser mexida.Enquanto o oríki são palavras expressas de forma intimista com o orixá,podendo ser modificado dependendo da ocasião em que for dito.

Abaixo, uma Adúrà à Odé:

Ode amoji elereOtiti ami ilú uo biojoAri sokoto penpe guibon eni onã ikiréBoba guibo ma da miran sí

Ode alaja pa amu ouem obóBaba mí fiki fiki ekun ako oruMa jeki owo son míOde wa fun mí, ni alafiá

"Caçador, pessoa forte que sacode a cidadePessoa que veste bermuda nas estradas molhadas da cidade de IkiréSe forem rasgadas ele tem outrasCaçador que tem cachorros, que matam qualquer animalMeu Pai, o forte leopardo que não tem medo da madrugada

Não me deixa faltar dinheiroCaçador, dê-me a paz"



PARA SE TER SORTEQuem não quer ter sorte, fartura, prosperidade dentro de sua casa? Eu acreditoque todos. Por isso, divulgo para vocês uma oferenda para trazer sorte, farturae prosperidade.

Em um Sábado de lua cheia, vocês devem adquirir:

*01 alguidar pequeno*01 estrela do mar daquelas pequeninas*01 ímã em forma de ferradura*05 moedas correntes do mesmo valor *05 punhados de girassol*05 punhados de açúcar cristal

*01 pedaço de pano branco virgemDepois de lavar bem o alguidar e colocá-lo em cima do pano branco, vocêsdevem colocar a estrela do mar no fundo do alguidar. No meio da estrela,colocar o ímã e em cada ponta uma moeda e um punhado de açúcar cristal ede girassol.

Como expliquei, isto deve ser feito num Sábado de lua cheia, portanto vocêsdevem fazer olhando para a lua e pedindo que vocês tenham sorte, fartura eprosperidade. Em seguida, vocês devem embrulhar no pano branco e esquecer este embrulho num canto alto da casa e só repetir de 05 em 05 (cinco) meses,despachando o velho num galho alto de uma árvore bem frondosa e repetir o

ritual.

OMOLU & OBÀLÚWÀIYÉ - O RITUAL DEÓLÙGBAJÉ

O lugar de origem de Omolu ou Obàlúwàiyéé incerto. Há grandes possibilidades quetenha sido em território Tapá ou Nupê e seesta não for sua origem, seria pelo menos

um ponto de divisão dessa crença. Alémdisso, o seu culto foi mais difundido noantigo Dahomé, região dos negros mahins.

Conta-se em Ibadan, que Obàlúwàiyé teriasido antigamente o Rei dos Tapás. Umalenda de Ifá confirma esta última suposição.Obàlúwàiyé era originário de Empê e havialevado seus guerreiros em expedição aosquatro cantos da terra. Uma ferida feita por suas flechas tornava as pessoas cegas,surdas ou mancas. Obàlúwàiyé chegouassim ao território Mahin, ao norte do



Dahomé, batendo e dizimando seus inimigos. Pôs-se a massacrar e a destruir tudo que encontrava à sua frente. Os mahins, porém, tendo consultado umBabalawo aprenderam como acalmar Obàlúwàiyé, com oferendas especiais.Assim tranquilizado pelas atenções recebidas, Obàlúwàiyé mandou-osconstruir um palácio onde ele passaria a morar, não mais voltando ao país de

Empê. Mahin prosperou e tudo se acalmou!

A palavra Obàlúwàiyé quer dizer: oba= "rei" e luàiyé= "dono da terra". JáOmolu significa Omo= "filho" e Lu= "senhor"; "Filho do Senhor". Na verdade,trata-se da mesma entidade sendo que Omolu refere-se a forma velha do orixáe Obàlúwàiyé, refere-se a forma jovem.

Obàlúwàiyé é o símbolo da terra, médico e senhor das epidemias, Deus dabexiga. Corresponde a pele e assim castiga com as doenças de pele:dermatose, varíola, lepra, etc. Como estas doenças começam com vômitos,tem sob guarda as plantas estomacais e depurativas. As pústulas da doenças

são consideradas "vulcões". Assim, como a panela de barro emborcada nosassentamentos do santo simboliza a marca deixada pela doença.

Obàlúwàiyé representa a terra e o sol, aliás, ele é o próprio sol, por isso usauma coroa de palha ou azê, que tampa seu rosto, porque sem ela as pessoasnão poderiam olhar para ele. Ninguém pode olhar o soldiretamente. Suamatéria de origem é a terra e como tal ele é o resultado de um processoanterior. Relaciona-se também com os espíritos contidos na terra.

O colar que o simboliza é o làdgbá, cujas contas são feitas da sementeexistente dentro da fruta do igí-opé ou palmeiras pretas.

Lidera o poder dos espíritos dos ancestrais os quais o seguem. Oculta sob osaiote o mistério da morte e do renascimento. Ele é a própria terra que recebenossos corpos para que vire pó.

Obàlúwàiyé mede a riqueza com cântaros, mas o povo esqueceu-se de suariqueza e só se lembra dele como o orixá da moléstia, atribuindo-lhe aresponsabilidade das doenças endêmicas existentes na terra.

No mês de agosto, Obàlúwàiyé é muito festejado no rito do Ólùgbajé, onde

Olu="senhor" e Baje= "comer junto". Portanto, Ólùgbajé quer dizer "comer junto". Esta festa consiste em se oferecer várias comidas nãosó a este orixá,mas a vários orixás que se farão presentes. Ainda no Ólùgbajé, a participaçãode todos que estão na festa é muito importante pois, a todos serão servidospequenas porções das comidas de orixá, porque como o próprio rito diz não sepode recusar a comida oferecida em um Ólùgbajé.

O guguru - buburu, ainda doburu, ou seja, a pipoca é um dos alimentosprincipais deste dia.

Parabéns para todos vocês que no mês de agosto reverenciam à Obàlúwàiyé e

festejam o Ólùgbajé!



Atoto!

ÒSÁNYÌN (OSSAIM)Òsányìn é o detentor do segredo de todasas ervas existentes.

Cada divindade tem as suas ervas e folhasparticulares, mas só Òsányìn conheceprofundamente o poder ou axé das folhas.

O poder de Òsányìn está num pássaro queé o seu mensageiro. Este pássaro voa por toda parte do mundo e pousa em cima da

cabeça de Òsányìn para lhe contar todos osacontecimentos. Este pássaro é umsimbolismo bastante conhecido dasfeiticeiras freqüentemente chamadas deelewú-eiyé, ou seja, "proprietárias dopássaro-poder".

Òsányìn vive na floresta em companhia deàroni, um anãozinho de uma perna só que fuma um cachimbo feito de casca decaracol enfiado num talo oco cheio de suas folhas favoritas.

Os Oloòsányìn ou Babalòsányìn são também chamados de ònìsegun,"curandeiros" em virtude de suas atividades no domínio das plantas medicinais.

Um Babalòsányìn quando vai colher as plantas está num total estado depureza: abstem-se de relações sexuais, na noite anterior, e vai para florestadurante a madrugada sem dirigir a palavra a ninguém. Além disso, arreia umaoferenda a Òsányìn na entrada da floresta no intuito de pedir licença, paracolher as ervas para seus trabalhos. Ainda ao entrar na mata mastiga durantealgum tempo elementos mágicos como obì ou pimenta da costa.

As folhas e as plantas constituem a emanação direta do poder da terra

fertilizada pela chuva. São como as escamas e as penas que representam oprocriado.

O sumo das folhas é também chamado de èjé ewé ou "sangue das folhas" e éum dos axés mais poderosos que traz em si o poder do que nasce e do queadvém. No ato de se macerar as folhas, entoa-se cânticos chamados desàsányin.

AS ÁGUAS E OS ORIXÁS FEMININOSA água é muito utilizada nas casa de Candomblé. Em muitos ritos ela aparece



tendo um significado muito importante, desde o rito do ìpàdé, quando ela éutilizada para acalmar as ajé, até o ritual das águas de Oxalá, quando elarepresenta a limpeza lustral do egbe.

Colocar água sobre a terra significa não só fecundá-la, mas também restituir-

lhe seu sangue branco com o qual ela alimenta e propicia tudo que nasce ecresce em decorrência, os pedidos e rituais a serem desenvolvidos. Deitar água é iniciar e propiciar um ciclo. Diría ainda que as águas de Oxalá pelasquais começa o ano litúrgico yorubá tem precisamente este significado.

É comum ao se chegar a uma entrada de uma casa de Candomblé vir umafilha da casa com uma quartinha com água e despejar esta água nos ladosdireito e esquerdo da entrada da casa. Este ato é para acalmar Exu e tambémpara despachar qualquer mal que por ventura possa estar acompanhando estapessoa. Neste caso, a água entra como um escudo contra o mal.

Entre os eboras ou orixás femininos, destacamos aqui Nàna que estáassociada à terra, à lama e também às águas. Nàna ou Nàna Burúkú ou NànaBukú, como é chamada no antigo Dahomé, foi considerada como o ancestrefeminino dos povos fons.

Outro orixá feminino associado à água é o orixá Òsun. Oxum tem toda a suahistória ligada às águas pois, na Nigéria, Òsun é a divindade do rio que recebeo mesmo nome do orixá.

Oyá ou Yánsàn, divindade dos ventos e tempestades, também está ligada àságuas, pois na Nigéria Oyá é dona do rio Niger, também chamado pelosyorubás de Odò Oyá ou "Rio de Oya".

Não diferente dos demais orixás femininos, Yemanjá também está muito ligadaàs águas. É o orixá que em terra yorubá é patrona de dois rios: o rio Yemonja eo rio Ogun - não confundir com o orixá Ogun, Deus do ferro. Daí Yemonja estar associada à expressão Odò Iyá, ou seja, "Mãe dos Rios".

Resumindo, a água é um elemento natural aos orixás femininos. Não só dentrodo culto de Candomblé, mas como em toda a vida, ela é de suma importânciapois, como é dito, a água é o princípio da vida.

ÒSUN (OXUM) - ORIGEM DO NOME DE OSOGBOÒsun é o orixá considerado mãe da água doce esenhora do ouro.

O arquétipo das filhas de Òsun é o das mulheresgraciosas e elegantes gostando do conforto, bomgosto e tendo um toque aristocrático em tudo quefazem.



Òsun também chamada de Iyalóòide em Osogbò, na Nigéria, onde iyá= "mãe"e lóòde="rainha de todos os rios".

Òsun tem fundamentalmente seus axés nas pedras do Rio Osun, nas jóias decobre e num pente de tartaruga. O amor de Òsun pelo cobre, o metal mais

precioso do país yorubá nos tempos antigos é mencionado nas saudações queassim lhe são dirigidas:

"Mulher elegante que tem jóias de cobre maciço.É uma cliente dos mercadores de cobre.Òsun limpa suas jóias de cobre antes de limpar seus filhos."

No Brasil, Òsun foi ligada ao ouro, isso devido a esse metal ser de grandeimportância para a confecção de jóias, uma das paixões de Òsun.

A cidade de Osogbò recebeu este nome depois que Laro, após muitas

atribuições, veio instalar-se às margens do rio Òsun. Laro achou aquele localideal para estabelecer uma cidade e ali fixar seu povo. Dias depois, uma dassuas filhas foi banhar-se no rio e desapareceu sob as águas. No dia seguinte,ela retornou muito bem vestida e enfeitada com muitas jóias, dizendo ter sidomuito bem tratada pela divindade do rio. Agradecendo então o regresso de suafilha, Laro dedicou à Òsun muitas oferendas e numerosos peixes. Mensageirosda divindade vieram comer em sinal de aceitação às oferendas que Laro haviadepositado nas águas. Um grande peixe cuspiu-lhe água e ele a recolheunuma cabaça e bebeu: estava selada a aliança entre Òsun & Laro. Este peixesaltou sobre as mãos de Laro e a partir desse momento recebeu o título deAtaoejá ou Atáoja, que quer dizer "aquele que recebe o peixe (ejá)"e declarouÒsun Gbó ou "Òsun está em estado de maturidade".

Essa foi a origem do nome da cidade de Òsogbo, onde até os dias de hojeencontram-se os descendentes de Laro que honram o pacto feito no passado.

YÁNSÀN (YANSÃ)Oyá ou Yansã está muito ligada ao culto deegúngún, pois é ela que encaminha os

espíritos dos mortos para o òrun, através doritual do àsèsè.

Segundo a tradição yorubá, Yansã é o únicoorixá que pode virar no àsèsè.

Oya-Ibále ou Balé é o título que Yansãrecebe dentro da sociedade de egúngún. Apalavra Ygbalé que em yorubá quer dizer "governanta" atribui-se ao fato de queYansã governou uma província na cidadede Abeokuta. Nesta província morava ummolusí que é um sacerdote de um culto a



Omolu e foi com este sacerdote que Yansã aprendeu todos os mistérios deOmolu. A partir daí, Yansã ou Oyá-Ibále passou a usar o branco em respeitoaos mistérios e conhecimentos adquiridos no culto a Omolu, ou o "Filho doSenhor".

Outra divindade que está muito ligada ao culto de Oyá ou Yansã é a divindadeEbora Yoruba denominada de Onirá. Onirá, como o próprio nome sugere, foiuma sacerdotisa do culto à Oxum nas regiões Ilexá e Ijebu, na Nigéria.

Onirá fazia parte das mulheres guerreiras que guardavam os domínios deOxum. Conta-se que foi Onirá que ajudou Laro a fazer o grande pacto naregião de Oxobo. Onirá, em verdade, seria uma das filhas de Laro e é ela queno dia da festa anual à Oxum, em Oxobo, que carrega a cabaça contendo osobjetos sagrados de Oxum, ou seja, Onirá é a Arugba Oxum ou "aquela queleva a cabaça de Oxum". Isto porque, como desvenda o mito, Onirá teriadesaparecido dentro do rio e mediante a graça de Oxum, reapareceu

divinamente vestida. Este é o motivo da associação de Onirá com Oxum.

O RELACIONAMENTO DE YANSÃ COM ONÚMERO 09O òrun é composto por nove espaços, sendo que o quinto ou espaço do meio édenominado de àiyé, que é a terra onde vivemos.

Na verdade, o òrun é uma massa infinita sem local determinado, sem começo esem fim que segundo a tradição yorubá é sustentado pelo ala-kokô, uma árvoresagrada, cujo tronco é o próprio eixo que sustenta o òrun atravessando assimos nove espaços. Daí Yansã ser chamada de Iyá Mèsàn Òrun que significa"Mãe dos Nove Espaços do Òrun". Yansã também é chamada de Ya UnláKokô ou "A grande Senhora Ala-Kokô", porque cada espaço do òrun pertencena verdade a um filho de Yansã; sendo que o último, ou o nono, pertence àEgun. É por isso a grande associação de Yansã com o número 9 (nove) e comos mortos.

Ainda vendo esta associação de Yansã com o número 9 (nove), vemos que na

Nigéria, em Banigbe, o nome recebido pelo orixá como Abesan, deu origem àexpressão Aborimesan, que significa "com nove cabeças" fazendo aí alusãoaos nove braços do delta do Rio Niger, origem verdadeira de Yansã ou Oyá,como é chamada na terra yorubá.

Agora, por que o Orixá é chamado de Oyá?Conta um itan que uma cidade chamada Ipô estava ameaçada de destruiçãopelos Tapás. Para que isso não acontecesse foi feita uma oferenda das roupasdo rei dos Ipôs. Estas roupas ofertadas eram tão bonitas que as galinhas dolugar puseram-se a cacarejar de surpresa. Daí acreditar-se que as galinhascacarejam até hoje, sempre que surpresas. Este traje do Rei dos Ipôs foi



rasgado (Ya) em dois, para apoiar as cabeças das oferendas. Daí surgiu umaágua que se espalhou (Ya) e inundou em volta da cidade, afogando os Tapásque queriam destruir Ipô. Foi a partir daí que os habitantes de Ipô batizaram oRio de Odò-Oyá e é em alusão a este itan que o orixá passou a chamar-seOyá.

ABIYANDentro dos cultos afros-brasileiros existe uma categoria de pessoas que sãoclassificadas de Abiyans.

A palavra Abiyan quer dizer: Abi= "aquele que" e An= seria uma contração de"Onã", que quer dizer "caminho". As duas palavras aglutinadas formaram otermo Abiyan, que quer dizer "aquele que começa", "um novo caminho". E é

isto, o Abiyan é uma pessoa que está começando um novo caminho, uma novavida espiritual.

O Abiyan também pode ter fios de contas lavados, obrigação de bori e, até emalguns casos, ter orixá assentado.

O Abiyan é um pré-iniciado e não um simples frequentador, como muitas dasvezes é classificado.

Um Abiyan pode desempenhar várias atividades dentro de um terreiro, comopor exemplo, varrer, ajudar na limpeza, ajudar nos cafés da manhã e almoços

comunitários realizados em dias de festas de orixá, lavar louças, ajudar nadecoração do barracão, enfim, o Abiyan pode desempenhar várias tarefas semmaior envolvimento religioso.

O período de Abiyan é de muita importância pois, é nesse período que orecém-chegado no Candomblé passa a observar o comportamento e a conviver com os já iniciados.

Existem pessoas que passaram por um longo período sendo Abiyan, antes dese iniciarem no Candomblé. Portanto, vale ressaltar a importância desteperíodo, ou seja, Abiyan e dizer que o frequentador em yorubá, chama-se

Lemó-mú.

ABIKU & ABIAXÉA palavra Abiku quer dizer "aquele que vive e morre e vive novamente" ouainda "nascido para morrer".

Os Abikús são crianças que trazem a marca da "morte" ainda no ventrematerno. Os yorubás acreditam que os Abikús já trazem consigo o dia e a hora

em que vão retornar para o "outro lado da vida".



De um modo geral, esse tempo é determinado entre o nascimento e os 7(sete)anos de vida. Na Nigéria assim que nasce um Abikú são tomadas providênciasimediatas para que essas crianças permaneçam vivas aqui no aiyé, ou seja, naterra.

Segue algumas das providências que são tomadas: assim que nasce a criançaAbikú é levada e banhada num rio para que sejam afastados os espíritos quepossam acompanhar essa criança. Depois são feitas várias pinturas emdeterminadas partes do corpo da criança Abikú e são postos em suas pernas,braços e pulsos diversos amuletos que também servem para neutralizar osantepassados Abikús dessa criança.

Na verdade, só se nasce Abikú se tiver antepassado Abikú.

Agora, o que seria um Àbíasé?O Àbíasé é a pessoa que recebeu todo o axé de feitura ainda na barriga damãe, ou seja, quando a mãe estava recolhida, ela estava grávida. Daí estacriança ao nascer ser denominada de Àbíasé, não precisando portanto ser iniciada pois, como dizem dentro do culto, "já nasceu feita".

SENTIDO DAS PALAVRASAs palavras yorubás, ewes e as do dialeto kimbundo são as mais usadas nascasas de Candomblé. Muitas dessas palavras sofreram modificações nos seussentidos reais, ou seja, muitas delas são empregadas de forma diferente doseu real sentido. É isso que vamos entender agora:

A palavra "perdão" em yorubá é afó-riji.Monà em yorubá significa "certamente; sim". Não confundir com a palavramona da língua kimbundo. "Mulher" em yorubá é obin-rin e em ewe, ionú.A palavra "licença"em yorubá é aiyè-lujará. No Brasil, a palavra "licença" foi

identificada com a palavra àgò, que naverdade em yorubá é yàgò, ou seja, àgò é

uma contração da palavra yorubá yàgò quena verdade significa "abram caminho".

ÁGUAS DEOSALA(OXALÁ)O ciclo anual das cerimônias, que envolvemos rituais de origem africanista, encontranas Águas de Osala fator máximo de



importância por dois motivos: inicia as atividades religiosas e prepara essasatividades através da purificação.

É preciso observar inicialmente que o ano religioso africano não se identificacom o nosso ano legal. Não vai de 1o de janeiro a 31 de dezembro. Ele é

baseado tomando como ponto de referência as estações climáticas: primavera,verão, outono e inverno, que determinam as datas das cerimônias. Por obra dosincretismo religioso, as datas festivas dos santos católicos passaram a servir como referência. Isto em alguns Candomblés, porque nos mais tradicionais, por exemplo, no Engenho Velho, é realizada na última sexta-feira de agosto e noAsé Opó Afonjá, na última sexta-feira de setembro. Entendemos assim que asÁguas de Oxalá é feita em época próxima a entrada da primavera (22 desetembro).

A finalidade principal deste rito é preparar a casa para as demais atividades doano religioso e também purificar todo o egbé.

Este ritual divide-se em 03 (três) partes distintas: Águas de Oxalá, Procissão deOsalufan e o Pilão de Osaguian, todas explicadas no seguinte mito:

Osalufan devia ir na terra de Kùsó visitar seu filho Xangô. Antes, porém,consultou primeiramente Ifá para saber se tudo correria bem durante a viagem.Odù saiu Ejionilé. Mesmo assim, Osalufan insistiu em ir. Devido a isto foiaconselhado a não negar nada a ninguém o que fosse pedido e mais ainda quelevasse consigo sabão da costa, obí e três roupas brancas.

Seguindo caminho, encontrou por 03 (três) vezes Exu: Exu Elepo, Exu Idu eExu Adi que lhe pediu sucessivamente para ajudá-lo a carregar na cabeça umabarriga de azeite de dendê, uma carga de carvão e outra de óleo de amêndoasou xoxo. As três vezes Exu derramou o conteúdo sobre Osalufan. Mas estesem se queixar, lavou-se e trocou as três mudas de roupas e continuou aviagem. Osalufan havia dado de presente a Xangô um cavalo branco, o qualhavia desaparecido do reinado fazia bastante tempo. Os escravos de Xangôandavam por toda parte para encontrá-lo e eis que Osalufan passando por ummineral, apanhou algumas espigas de milho e ao mesmo tempo deparou-secom o cavalo perdido de Xangô. O cavalo também reconheceu Osalufan e lheacompanhou. Nesse instante, chegaram os escravos de Xangô, gritando: Olé

Esim Oba, que quer dizer "ladrão do cavalo do rei". Não reconhecendoOsalufan, deram-lhe vários golpes e em seguida jogaram-no na prisão.Osalufan permaneceu 07 (sete) anos preso. Enquanto isso no Reino de Xangôtudo corria mal. Xangô preocupado consultou um Babalawo. Este revelou omotivo daquilo tudo. Disse o Babalawo a Xangô: "Algum inocente pagainjustamente em tuas prisões". Xangô, então, ordenou que os prisioneiroscomparecessem diante dele e reconheceu seu pai. Enviou então os escravosvestidos de branco até uma fonte vizinha para lavar Osalufan, sem falar umapalavra, em sinal de tristeza. Depois, Xangô, em sinal de humildade, carregouOsalufan nas costas de volta até o Palácio de Osaguian. Osaguian, muitoalegre com o regresso de Osalufan, ofereceu um grande banquete.

Esse mito mostra todo o caminho seguido no ritual Águas de Oxalá.







1º Olorun - Senhor Supremo ou Deus Todo Poderoso2º Olodumare - Senhor do Destino3º Orunmilá - Divindade da Sabedoria (Senhor do Oráculo de Ifá)

4º Orixá - Divindade de Comunicação entre Olodumare e os homens, tambémchamado de elegun, onde a palavra elegun quer dizer "aquele que pode ser possuído pelo Orixá"5º Egungun - Espíritos dos Ancestrais



O MITO DA CRIAÇÃO (Segundo a TradiçãoYorubá)Olodumaré enviou Oxalá para que criasse o mundo. A ele foi confiado um sacode areia, uma galinha com 5 (cinco) dedos e um camaleão. A areia deveria ser jogada no oceano e a galinha posta em cima para que ciscasse e fizesseaparecer a terra. Por último, colocaria o camaleão para saber se a terra estavafirme.

Oxalá foi avisado para fazer uma oferenda à Exu antes de sair para cumprir sua missão. Por ser um orixá funfun, Oxalá se achava acima de todos e, sendoassim, negligenciou a oferenda à Exu. Descontente, Exu resolveu vingar-se deOxalá, fazendo-o sentir muita sede. Não tendo outra alternativa, Oxalá furoucom seu opasoro o tronco de uma palmeira. Dela escorreu um líquidorefrescante que era o vinho de Palma. Com o vinho, ele saciou sua sede,embriagou-se e acabou dormindo.




Apesar do erro cometido, uma nova chance foi dada à Oxalá: a honra de criar os homens. Entretanto, incorrigível, embriagou-se novamente e começou afabricar anões, corcundas, albinos e toda espécie de monstros.

Oduduwa interveio novamente. Acabou com os monstros gerados por Oxalá e

criou homens sadios e vigorosos, que foram insuflados com a vida por Olodumaré.

Esta situação provocou uma guerra entre Oduduwa e Oxalá. O último, Oxalá,foi então derrotado e Oduduwa tornou-se o primeiro Oba Oni Ifé ou "O primeiroRei de Ifé".

O VERDADEIRO NOME DE ODUDUWA

Como expliquei em outra ocasião, Oduduwa foi um personagem histórico dopovo yorubá.

Oduduwa foi um temível guerreiro invasor, vencedor dos ìgbós e fundador dacidade de Ifé. Segundo historiadores, Oduduwa teria vivido entre 2000 à 1800anos antes de Cristo.

Oduduwa foi pai dos reis de diversas nações yorubás, tornando-se assimcultuado após sua morte, devido ao costume yorubá de cultuar-se osancestrais.

Segundo o historiador Eduardo Fonseca Júnior, Oduduwa chamava-se Nimrod,que desceu do Egito até Yarba onde fixou residência. Ao longo do caminho atéYarba, Nimrod ou Oduduwa fundou diversos reinos. Diz ainda que Oduduwateria ido para a África a mando de Olodumare para redimir os descendentes deCaim que à semelhança de seu ancestral, carregavam um sinal na testa.


Segundo o Professor José Beniste, Oduduwa é assim chamado devido ao fato

dele cultuar uma divindade chamada Oduá, que na verdade chama-seOdulobojé, que é a representação feminina, com o poder da gestação. Era oancestral cultuado pelo herói aqui em questão, gerador de toda cultura yorubá.





Mas, como surgiram os orixás? Quais as suas origens?

Quando Olorum, Senhor do Infinito, criou o Universo com o seu ófu-rufú, mimó,ou hálito sagrado, criou junto seres imateriais que povoaram o Universo. Essesseres seriam os orixás que foram dotados de grandes poderes sobre oselementos da natureza. Em verdade, os orixás são emanações vindas deOlorum, com domínio sobre os 4 (quatro) elementos: fogo, água, terra e ar eainda dominando os reinos vegetal e animal, com representações dos aspectosmasculino e feminino, ou seja, para todos os fenômenos e acidentes naturais,existe um orixá regente. Através do processo de constituição física e diante dasleis de afinidades, cada ser humano possui 01 (um) ou mais orixá, como

protetores de sua vida, a eles sendo destinados formas diversas de culto.Um outro aspecto a ser analisado sobre a tradição de orixá e sua origem seriaa de que alguns orixás seriam, em princípio, ancestrais divinizados que em vidaestabeleceram vínculos que lhes garantiam um controle sobre certas forças danatureza, como o trovão, o vento, as águas doces, ou salgadas, ou então,assegurando-lhes a possibilidade de exercer certas atividades como a caça, otrabalho com metais, ou ainda, adquirindo o conhecimento das propriedadesdas plantas e de sua utilização. O poder axé do ancestral-orixá teria, após asua morte, a faculdade de encarnar-se momentaneamente em um de seusdescendentes durante um fenômeno de possessão por ele provocada.




A origem é a própria terra. E segundo a tradição yorubá, alguns orixás foramseres humanos possuidores de um axé muito forte e de poderes excepcionais.

SAUDAÇÕES




Assim, vamos traduzir para vocês "As saudações dos Orixás e seussignificados":







Omolu e Obaluayê Atótóo silêncio

Yemanjá Èru Ìyá senhora do cavalo marinhoOxumaré Arrum Bobo(termo Jeje) senhor de águas supremas



AXÉ

A palavra Axé é de origem yorubá e é muito usada nas casas de Candomblé.Axé significa "força, poder" mas também é empregada para sacramentar certasfrases ditas entre o povo de santo, como por exemplo: Eu digo: - "Eu estoumuito bem." Outro responde: -"Axé!" Esse "axé" aí dito equivaleria ao "Amém"do Catolicismo ("que Deus permita").

Mas, o Axé ainda pode significar a própria casa de Candomblé em toda a suaplenitude. Daí, uma Yalorixá também ser chamada de Yalaxé(Iyálàse), ou seja,"Mãe do Axé" ou a pessoa responsável pelo zelo do Axé ou força da casa deOrixá.




Na tradição dos orixás, axé também pode significar a "força das águas, dofogo, da terra, das árvores, das pedras" enfim de tudo que tem vida. Pois, o

Candomblé é um culto de celebração à vida e a toda a força que dela advém,ou seja, o próprio culto, é o próprio Axé.



O QUE SERIAM ORIXÁS-ANCESTRAIS?Para os povos africanos, em particular, para os yorubás, fons e bantos, areligião é a base para sua existência diária.

Ainda pela manhã, os yorubás, por exemplo, fazem uma série de adúràs eorikìs, ou seja, rezas e invocações para que o dia corra bem. Durante o diaainda, vários atos serão feitos lembrando sempre a tradição religiosa. Nashoras das refeições, enquanto a família estiver reunida também váriassaudações serão feitas, agradecendo a Olódùmarè e aos Orixás-Ancestrais agraça da alimentação.



Os povos de Ketu, Oyó, Ijesá, Ibadan e Ifé não só prestam culto à divindadesnaturais, mas também cultuam à ancestralidade, pois para os yorubás areencarnação existe (atun wá), ou seja, a pessoa morre e renasce no mesmoseio familiar ao qual pertencia. Aí entra o orixá-ancestral de cada família quepor tradição será o orixá-dominante de toda uma região. Por exemplo, Xangôem Oyó, Ogun em Irê, Oxum em Ijexá, Oxossy em Ketu e assim por diante.

Como podemos observar, esses orixás são patronos e dominantes de cada

região, acreditando os yorubás serem eles ancestrais nestes lugares, isto é,viveram ou construiram estas regiões, como Xangô ainda em exemplo teriasido o maior Alafin ou rei de Oyó.




Desde que o mundo é mundo que o homem tem necessidade de saber algosobre o seu futuro. Dentro do Candomblé, a modalidade do jogo de búzios é amais conhecida (O búzio é uma concha do mar encontrado em praiaslitorâneas).

O jogo de búzios é um aprendizado de conhecimentos preciosos em que a

memória exerce um papel muito importante, ou seja, é lá na memória ou



cabeça, que se vai guardar uma enorme série de histórias, lendas e caídas quedecifram, segundo a tradição yorubá, a vida de uma pessoa.

Na Nigéria, o jogo de búzios recebe o nome de Merindilogún, ou seja, o "JOGODOS DEZESSEIS". O processo do jogo de búzios consiste no seguinte: Os

búzios são lançados sobre uma toalha ou peneira conforme a nação daqueleBabalorixá ou Yalorixá que está jogando. A posição em que os búzios caem éque dará as indicações necessárias solicitadas pelos consulentes. Portanto,cabe ao Babalorixá ou Yalorixá interpretar as caídas e passar para osconsulentes as mensagens do jogo.

O intermediário do Merindilogún, ou seja, desta forma de jogo, não é Ifá; e sim,Exu. Ifá tem a sua modalidade particular de jogo. Diz uma lenda que apenasExu tinha o dom da adivinhação. Mas, a pedido de Orunmilá, Exu transmitiuseus conhecimentos a Ifá e em troca Exu recebeu o privilégio de receber sempre em primeiro lugar as oferendas e sacrifícios antes de qualquer outro

orixá.

Diz ainda que Oxum era a companheira de Ifá e os homens lhe pediamconstantemente que respondesse às suas perguntas. Oxum contou o caso aOrunmilá que concordou que ela fizesse a adivinhação com a ajuda de 16(dezesseis) búzios. Porém, as respostas seriam indicadas por Exu. Exu, então,voltou à antiga função, ou seja, a de responder às perguntas de Oxum. Depoisdisso, por espírito de vingança, Exu passou a atormentar com mais raiva osfilhos de Oxum.Na verdade, o jogo de búzios é o instrumento de maior consultaconstante do Babalorixá ou Yalorixá, pois é através dele que ele(a) irá dirigir diversas situações dentro da casa de orixá.









Agora, se todos os 04 (quatro) búzios caírem com as 04 (quatro) partesfechadas para baixo significa que não se deve insistir em perguntar o que sequer saber, pois além de ser nula esta caída, ela vem acompanhada de "mauspresságios".




Enquanto a criança ainda não nascer, ou seja, enquanto ela permanecer nabarriga de sua mãe, o odù ou destino desta criança ficará momentaneamentealojado na placenta e só se revelará no dia do nascimento da criança.

Cada odù ou destino está ligado a um ou mais orixá. Este orixá que rege o odùde uma pessoa influenciará muito durante toda a vida dela. Mas, nem por issoele será obrigatoriamente o orixá-ori, ou "o pai de cabeça" daquela pessoa, ouseja, o orixá-ori independe do odù da pessoa. Vejamos um exemplo: um omon-orixá de Yansã que tenha no seu destino a regência do odù ofun (que é ligadoà Oxalá), essa pessoa terá todas as características dos filhos de Yansã:independentes, autoritários, audaciosos. Mas, sofrerá as influências diretas do

odù ofun, trazendo portanto para este filho de Yansã, lentidão em certosmomentos da vida. Situação esta desagradável para os filhos de Yansã, quetem a rapidez como marca registrada.


Os odùs, além de serem a individualidade de cada um, também são energiasde inteligências superiores que geraram o "Grande Boom", a explosãoacontecida a milhares de anos no espaço que criou tudo.

Dentro de um contexto específico(pessoal ou social) em nosso planeta essesodùs podem seguir um caminho evolutivo ou involutivo, por exemplo: existe um



odù denominado de odi. Foi Odi que em disfunção gerou as doenças venérease outras doenças resultantes de excessos e deturpações sexuais. Traz em suatrajetória involutiva a perversão sexual e é ainda através desse lado involutivode odi que acontece a perda da virgindade e a imoralidade.

Porém, como expliquei, existe o lado evolutivo e o próprio odù odi citado aquiem nosso exemplo possui características boas e marcantes como: caráter fortee firme e tendência a liderança.



ODÙ ORIXÁ

1.Òkànràn Exu


3.Étà ÒgúndáObaluaiye e aindaOgun


5.Òsé Oxum

6.ÒbàràOxossy, Xangô,Yansã e Logun-Edé

7.Òdì Exu, Omolu

8.Éjì Onílè Oxaguian

9.Òsá Yemanjá e Yansã

10.Òfún Oxalá




14.Ìka Oxumarê15.Ogbègúndá Obá e Ewa





De caráter irascível, ele se satisfaz em provocar disputas e calamidadesàquelas pessoas que estão em falta com ele.

No entanto, como tudo no universo, possui de um modo geral dois lados, ouseja: positivo e negativo. Exu também funciona de forma positiva quando é

bem tratado. Daí ser Exu considerado o mais humano dos orixás, pois o seucaráter lembra o do ser humano que é de um modo geral muito mutante emsuas ações e atitudes.

Conta-se na Nigéria que Exu teria sido um dos companheiros de Oduduàquando da sua chegada a Ifé e chamava-se Èsù Obasin. Mais tarde, tornou-seum dos assistentes de Orunmilá e ainda Rei de Ketu, sob o nome de ÈsùAlákétú.




Exu praticamente não possui ewós ou quizilas. Aceita quase tudo que lheoferecem.

É o dono de muitas ervas e entre elas aquela denominada de "vassourinha deExu", que tanto serve para efetuar atos de limpeza, como também é utilizadacomo sabão, para lavar roupas de santo, como se faziam antigamente. A suafrutinha é pequenina e amarelada podendo também ser comida.

Os yorubás cultuam Exu em um pedaço de pedra porosa chamada Yangi, oufazem um montículo grotescamente modelado na forma humana com olhos,nariz e boca feita de búzios. Ou ainda representam Exu em uma estatuetaenfeitada com fileiras de búzios tendo em suas mãos pequeninas cabaçasonde ele, Exu, carrega diversos pós de elementais da terra utilizados de forma

bem precisa, em seus trabalhos.

Exu tem a capacidade de ser o mais sutil e astuto de todos os orixás. E quandoas pessoas estão em falta com ele, simplesmente provoca mal entendidos ediscussões entre elas e prepara-lhes inúmeras armadilhas. Diz um orìkì que:"Exu é capaz de carregar o óleo que comprou no mercado numa simplespeneira sem que este óleo se derrame".

E assim é Exu, o orixá que faz:O ERRO VIRAR ACERTO E OACERTO VIRAR ERRO.






*Aláàfin de Òyò

*Aláàye de Èfòn


Èsù Alákétú possui essa denominação quando Exu, através de uma artimanha,conseguiu ser o Rei da região, tornando-se um dos Reis de Ketu. Sendo queas comunidades dessa nação no Brasil, o reverenciam também com estenome.

Todos os assentamentos de Exu possuem elementos ligados às suasatividades. Atividades múltiplas que o fazem estar em todos os lugares: a terra,

pó, a poeira vinda dos lugares onde ele atuará. Ali estão depositados comoelemento de força diante dos pedidos.




O ìpàdé não é uma festa pública, não podendo aí nesse momento haver nenhuma conversa por parte dos participantes. Todos permanecem abaixados,ajoelhados em esteiras sem olhar o que se passa a sua volta. Este ato é por

causa de iyamin. Se uma pessoa levantar a cabeça em hora indevida, asiyamins podem cegar esta pessoa naquele momento.




Na verdade, o ìpàdé é uma obrigação feminina. Não quero dizer com isso que

homens não participem; apenas ressalto que quem controla o ìpàdé são as IyáMí Ajé ou "As Grandes Mães Feiticeiras".


A palavra Eré vem do yorubá iré que

significa "brincadeira, divertimento". Daí aexpressão siré que significa "fazer brincadeiras".

O Ere(não confundir com criança que emyorubá é omodé) aparece instantaneamentelogo após o transe do orixá, ou seja, o Ere éo intermediário entre o iniciado e o orixá.

Durante o ritual de iniciação, o Ere é desuma importância pois, é o Ere que muitas

das vezes trará as várias mensagens doorixá do recém-iniciado. O Ere na verdade éa inconsciência do novo omon-orixá, pois o












A IMPORTÂNCIA DAS PINTURASTrês elementos são utilizados nas casas de Candomblé, para diversasfinalidades e são essenciais pela ação de proteção que exercem: Osun, Efun eWaji.


Osun, Efun e Waji servem aí para proteção da cabeça do iyawo, contra osefeitos negativos das ajé da sociedade das iyami. Isso porque, os pássarosenviados pelas ajé costumam pousar com as asas abertas sobre as cabeçasdas pessoas. Quando isso acontece, todo o mal fica nessas pessoas. Daí oprocedimento de se pintar o iyawo.





Um iyawo equivale a uma criança nova, recém-nascida e merecedora de todosos cuidados. Daí o iyawo também ser chamado de omotun, que quer dizer "criança nova". Embora adulta e talvez bem vivida, a pessoa ao entrar para seiniciar se transforma numa criança, pois é um ser novo que nasce para areligião. Por esse motivo, após o ritual do oruko, ou seja, do nome de iyawo,torna-se necessário um novo ritual: o reaprendizado das coisas, que noCandomblé de Ketu chama-se Paná e nos de Angola, Kitanda.



A palavra paná em yorubá significa "fim do castigo", em referência a quebra darigidez exigida durante o começo da iniciação (banhos, pintura, raspagem) ekitanda, em kimbundo, significa "feira, mercado".

Essa maior liberdade é proporcionada pela presença de entidades chamadas

no Ketu de ere. Estas entidades têm características infantis proporcionando aoiyawo um certo relaxamento e repouso.

Estes rituais paná (no Ketu) e kitanda (no Angola) representam em verdade aquebra das kizilas em que o iyawo estava submetido durante o tempo derecolhimento. É o reaprendizado dos gestos e ações do dia a dia. Por isso, sãocolocados objetos como: tesoura, lápis, linha, agulha, vassoura, copos, pratose ainda colocam-se frutas para serem vendidas. Enquanto os homens imitamtrabalhos no campo, as mulheres representam tarefas caseiras. Mas tudo issoé feito num clima de total alegria.






*Ogun - quiabo


*Yansã - abóbora

*Oxalá - dendê

SANGO (XANGÔ)Xangô teria sido o 4o (quarto) alafin de Òyó,



sendo filho de Òrànmíyàn e Íyamasé Torossi que era filha de Élempé, Rei dosTapás.

Xangô cresceu no país de sua mãe e mais tarde foi para Kosó, onde dominouos habitantes pela força. Depois disto, foi para Oyó onde instalou uma aldeia

com o nome de Kosó.

Xangô é viril e atrevido, violento e justiceiro. Castiga os mentirosos, os ladrõese os malfeitores. Por esse motivo, a morte pelo raio é considerada infamante.Da mesma forma, uma casa atingida por um raio é uma casa marcada pelacólera de Xangô. Como relatei, Xangô possui temperamento imperioso e viril,tendo desposado 03 (três) divindades: Obá, Oyá e Oxum.


Xangô tem ainda o seré como símbolo que tem a forma de uma cabaçaalongada que contém no seu interior pequenos grãos e quando agitadosproduzem ruídos similar aos da chuva.

Xangô usa ainda uma grande bolsa a tira-colo chamada de Labá. Dentro doLabá, Xangô guarda seus Edun Ará que são as pedras de raio que ele lançasobre a terra durante as tempestades e também contra seus inimigos nasbatalhas.











No Brasil, é nos pés da gameleira-branca que fica seu assentamento e tambémé ali que são oferecidas suas oferendas.

Sua cor é o branco e ainda usa palha da costa em sua vestimenta. Sua comidatem por base o ajabó, o caruru, feijão fradinho, o duburu, o acassá, o ebo eoutras.




É isto! A adúrà é a reza ou oração própria do orixá que não pode ser mexida.Enquanto o oríki são palavras expressas de forma intimista com o orixá,podendo ser modificado dependendo da ocasião em que for dito.

Abaixo, uma Adúrà à Odé:

Ode amoji elereOtiti ami ilú uo biojoAri sokoto penpe guibon eni onã ikiréBoba guibo ma da miran síOde alaja pa amu ouem obóBaba mí fiki fiki ekun ako oruMa jeki owo son míOde wa fun mí, ni alafiá

"Caçador, pessoa forte que sacode a cidade



Pessoa que veste bermuda nas estradas molhadas da cidade de IkiréSe forem rasgadas ele tem outrasCaçador que tem cachorros, que matam qualquer animalMeu Pai, o forte leopardo que não tem medo da madrugadaNão me deixa faltar dinheiro

Caçador, dê-me a paz"



*01 alguidar pequeno*01 estrela do mar daquelas pequeninas*01 ímã em forma de ferradura*05 moedas correntes do mesmo valor *05 punhados de girassol*05 punhados de açúcar cristal*01 pedaço de pano branco virgemDepois de lavar bem o alguidar e colocá-lo em cima do pano branco, vocêsdevem colocar a estrela do mar no fundo do alguidar. No meio da estrela,colocar o ímã e em cada ponta uma moeda e um punhado de açúcar cristal e

de girassol.

Como expliquei, isto deve ser feito num Sábado de lua cheia, portanto vocêsdevem fazer olhando para a lua e pedindo que vocês tenham sorte, fartura eprosperidade. Em seguida, vocês devem embrulhar no pano branco e esquecer este embrulho num canto alto da casa e só repetir de 05 em 05 (cinco) meses,despachando o velho num galho alto de uma árvore bem frondosa e repetir oritual.

OMOLU & OBÀLÚWÀIYÉ -O RITUAL DE ÓLÙGBAJÉO lugar de origem de Omolu ou Obàlúwàiyéé incerto. Há grandes possibilidades quetenha sido em território Tapá ou Nupê e seesta não for sua origem, seria pelo menosum ponto de divisão dessa crença. Alémdisso, o seu culto foi mais difundido noantigo Dahomé, região dos negros mahins.

Conta-se em Ibadan, que Obàlúwàiyé teriasido antigamente o Rei dos Tapás. Uma



lenda de Ifá confirma esta última suposição. Obàlúwàiyé era originário de Empêe havia levado seus guerreiros em expedição aos quatro cantos da terra. Umaferida feita por suas flechas tornava as pessoas cegas, surdas ou mancas.Obàlúwàiyé chegou assim ao território Mahin, ao norte do Dahomé, batendo edizimando seus inimigos. Pôs-se a massacrar e a destruir tudo que encontrava

à sua frente. Os mahins, porém, tendo consultado um Babalawo aprenderamcomo acalmar Obàlúwàiyé, com oferendas especiais. Assim tranquilizado pelasatenções recebidas, Obàlúwàiyé mandou-os construir um palácio onde elepassaria a morar, não mais voltando ao país de Empê. Mahin prosperou e tudose acalmou!


Obàlúwàiyé é o símbolo da terra, médico e senhor das epidemias, Deus dabexiga. Corresponde a pele e assim castiga com as doenças de pele:dermatose, varíola, lepra, etc. Como estas doenças começam com vômitos,tem sob guarda as plantas estomacais e depurativas. As pústulas da doençassão consideradas "vulcões". Assim, como a panela de barro emborcada nosassentamentos do santo simboliza a marca deixada pela doença.


O colar que o simboliza é o làdgbá, cujas contas são feitas da sementeexistente dentro da fruta do igí-opé ou palmeiras pretas.


Obàlúwàiyé mede a riqueza com cântaros, mas o povo esqueceu-se de sua

riqueza e só se lembra dele como o orixá da moléstia, atribuindo-lhe aresponsabilidade das doenças endêmicas existentes na terra.

No mês de agosto, Obàlúwàiyé é muito festejado no rito do Ólùgbajé, ondeOlu="senhor" e Baje= "comer junto". Portanto, Ólùgbajé quer dizer "comer junto". Esta festa consiste em se oferecer várias comidas nãosó a este orixá,mas a vários orixás que se farão presentes. Ainda no Ólùgbajé, a participaçãode todos que estão na festa é muito importante pois, a todos serão servidospequenas porções das comidas de orixá, porque como o próprio rito diz não sepode recusar a comida oferecida em um Ólùgbajé.




Parabéns para todos vocês que no mês de agosto reverenciam à Obàlúwàiyé efestejam o Ólùgbajé!

Atoto!

ÒSÁNYÌN (OSSAIM)Òsányìn é o detentor do segredo de todasas ervas existentes.


O poder de Òsányìn está num pássaro queé o seu mensageiro. Este pássaro voa por toda parte do mundo e pousa em cima dacabeça de Òsányìn para lhe contar todos osacontecimentos. Este pássaro é umsimbolismo bastante conhecido dasfeiticeiras freqüentemente chamadas deelewú-eiyé, ou seja, "proprietárias dopássaro-poder".

Òsányìn vive na floresta em companhia de

àroni, um anãozinho de uma perna só que fuma um cachimbo feito de casca decaracol enfiado num talo oco cheio de suas folhas favoritas.


Um Babalòsányìn quando vai colher as plantas está num total estado depureza: abstem-se de relações sexuais, na noite anterior, e vai para florestadurante a madrugada sem dirigir a palavra a ninguém. Além disso, arreia umaoferenda a Òsányìn na entrada da floresta no intuito de pedir licença, paracolher as ervas para seus trabalhos. Ainda ao entrar na mata mastiga durante

algum tempo elementos mágicos como obì ou pimenta da costa.

As folhas e as plantas constituem a emanação direta do poder da terrafertilizada pela chuva. São como as escamas e as penas que representam oprocriado.




AS ÁGUAS E OS ORIXÁS FEMININOSA água é muito utilizada nas casa de Candomblé. Em muitos ritos ela aparecetendo um significado muito importante, desde o rito do ìpàdé, quando ela éutilizada para acalmar as ajé, até o ritual das águas de Oxalá, quando elarepresenta a limpeza lustral do egbe.

Colocar água sobre a terra significa não só fecundá-la, mas também restituir-lhe seu sangue branco com o qual ela alimenta e propicia tudo que nasce ecresce em decorrência, os pedidos e rituais a serem desenvolvidos. Deitar água é iniciar e propiciar um ciclo. Diría ainda que as águas de Oxalá pelasquais começa o ano litúrgico yorubá tem precisamente este significado.

É comum ao se chegar a uma entrada de uma casa de Candomblé vir umafilha da casa com uma quartinha com água e despejar esta água nos ladosdireito e esquerdo da entrada da casa. Este ato é para acalmar Exu e também

para despachar qualquer mal que por ventura possa estar acompanhando estapessoa. Neste caso, a água entra como um escudo contra o mal.

Entre os eboras ou orixás femininos, destacamos aqui Nàna que estáassociada à terra, à lama e também às águas. Nàna ou Nàna Burúkú ou NànaBukú, como é chamada no antigo Dahomé, foi considerada como o ancestrefeminino dos povos fons.




Resumindo, a água é um elemento natural aos orixás femininos. Não só dentro

do culto de Candomblé, mas como em toda a vida, ela é de suma importânciapois, como é dito, a água é o princípio da vida.

ÒSUN (OXUM) - ORIGEM DONOME DE OSOGBOÒsun é o orixá considerado mãe da água doce esenhora do ouro.



O arquétipo das filhas de Òsun é o das mulheres graciosas e elegantesgostando do conforto, bom gosto e tendo um toque aristocrático em tudo quefazem.

Òsun também chamada de Iyalóòide em Osogbò, na Nigéria, onde iyá= "mãe"

e lóòde="rainha de todos os rios".

Òsun tem fundamentalmente seus axés nas pedras do Rio Osun, nas jóias decobre e num pente de tartaruga. O amor de Òsun pelo cobre, o metal maisprecioso do país yorubá nos tempos antigos é mencionado nas saudações queassim lhe são dirigidas:



A cidade de Osogbò recebeu este nome depois que Laro, após muitasatribuições, veio instalar-se às margens do rio Òsun. Laro achou aquele localideal para estabelecer uma cidade e ali fixar seu povo. Dias depois, uma dassuas filhas foi banhar-se no rio e desapareceu sob as águas. No dia seguinte,ela retornou muito bem vestida e enfeitada com muitas jóias, dizendo ter sidomuito bem tratada pela divindade do rio. Agradecendo então o regresso de suafilha, Laro dedicou à Òsun muitas oferendas e numerosos peixes. Mensageirosda divindade vieram comer em sinal de aceitação às oferendas que Laro haviadepositado nas águas. Um grande peixe cuspiu-lhe água e ele a recolheunuma cabaça e bebeu: estava selada a aliança entre Òsun & Laro. Este peixesaltou sobre as mãos de Laro e a partir desse momento recebeu o título deAtaoejá ou Atáoja, que quer dizer "aquele que recebe o peixe (ejá)"e declarouÒsun Gbó ou "Òsun está em estado de maturidade".


YÁNSÀN (YANSÃ)Oyá ou Yansã está muito ligada ao culto deegúngún, pois é ela que encaminha osespíritos dos mortos para o òrun, através doritual do àsèsè.


Oya-Ibále ou Balé é o título que Yansãrecebe dentro da sociedade de egúngún. Apalavra Ygbalé que em yorubá quer dizer



"governanta" atribui-se ao fato de que Yansã governou uma província nacidade de Abeokuta. Nesta província morava um molusí que é um sacerdote deum culto a Omolu e foi com este sacerdote que Yansã aprendeu todos osmistérios de Omolu. A partir daí, Yansã ou Oyá-Ibále passou a usar o brancoem respeito aos mistérios e conhecimentos adquiridos no culto a Omolu, ou o

"Filho do Senhor".


Onirá fazia parte das mulheres guerreiras que guardavam os domínios deOxum. Conta-se que foi Onirá que ajudou Laro a fazer o grande pacto naregião de Oxobo. Onirá, em verdade, seria uma das filhas de Laro e é ela queno dia da festa anual à Oxum, em Oxobo, que carrega a cabaça contendo osobjetos sagrados de Oxum, ou seja, Onirá é a Arugba Oxum ou "aquela que

leva a cabaça de Oxum". Isto porque, como desvenda o mito, Onirá teriadesaparecido dentro do rio e mediante a graça de Oxum, reapareceudivinamente vestida. Este é o motivo da associação de Onirá com Oxum.


Na verdade, o òrun é uma massa infinita sem local determinado, sem começo esem fim que segundo a tradição yorubá é sustentado pelo ala-kokô, uma árvoresagrada, cujo tronco é o próprio eixo que sustenta o òrun atravessando assimos nove espaços. Daí Yansã ser chamada de Iyá Mèsàn Òrun que significa"Mãe dos Nove Espaços do Òrun". Yansã também é chamada de Ya UnláKokô ou "A grande Senhora Ala-Kokô", porque cada espaço do òrun pertencena verdade a um filho de Yansã; sendo que o último, ou o nono, pertence àEgun. É por isso a grande associação de Yansã com o número 9 (nove) e comos mortos.

Ainda vendo esta associação de Yansã com o número 9 (nove), vemos que naNigéria, em Banigbe, o nome recebido pelo orixá como Abesan, deu origem àexpressão Aborimesan, que significa "com nove cabeças" fazendo aí alusãoaos nove braços do delta do Rio Niger, origem verdadeira de Yansã ou Oyá,como é chamada na terra yorubá.

Agora, por que o Orixá é chamado de Oyá?Conta um itan que uma cidade chamada Ipô estava ameaçada de destruiçãopelos Tapás. Para que isso não acontecesse foi feita uma oferenda das roupasdo rei dos Ipôs. Estas roupas ofertadas eram tão bonitas que as galinhas do



lugar puseram-se a cacarejar de surpresa. Daí acreditar-se que as galinhascacarejam até hoje, sempre que surpresas. Este traje do Rei dos Ipôs foirasgado (Ya) em dois, para apoiar as cabeças das oferendas. Daí surgiu umaágua que se espalhou (Ya) e inundou em volta da cidade, afogando os Tapásque queriam destruir Ipô. Foi a partir daí que os habitantes de Ipô batizaram o

Rio de Odò-Oyá e é em alusão a este itan que o orixá passou a chamar-seOyá.


A palavra Abiyan quer dizer: Abi= "aquele que" e An= seria uma contração de

"Onã", que quer dizer "caminho". As duas palavras aglutinadas formaram otermo Abiyan, que quer dizer "aquele que começa", "um novo caminho". E éisto, o Abiyan é uma pessoa que está começando um novo caminho, uma novavida espiritual.



Um Abiyan pode desempenhar várias atividades dentro de um terreiro, comopor exemplo, varrer, ajudar na limpeza, ajudar nos cafés da manhã e almoçoscomunitários realizados em dias de festas de orixá, lavar louças, ajudar nadecoração do barracão, enfim, o Abiyan pode desempenhar várias tarefas semmaior envolvimento religioso.


Existem pessoas que passaram por um longo período sendo Abiyan, antes de

se iniciarem no Candomblé. Portanto, vale ressaltar a importância desteperíodo, ou seja, Abiyan e dizer que o frequentador em yorubá, chama-seLemó-mú.




Os Abikús são crianças que trazem a marca da "morte" ainda no ventrematerno. Os yorubás acreditam que os Abikús já trazem consigo o dia e a horaem que vão retornar para o "outro lado da vida".

De um modo geral, esse tempo é determinado entre o nascimento e os 7(sete)

anos de vida. Na Nigéria assim que nasce um Abikú são tomadas providênciasimediatas para que essas crianças permaneçam vivas aqui no aiyé, ou seja, naterra.





A palavra "perdão" em yorubá é afó-riji.Monà em yorubá significa "certamente; sim". Não confundir com a palavra

mona da língua kimbundo. "Mulher" em yorubá é obin-rin e em ewe, ionú.A palavra "licença"em yorubá é aiyè-lujará. No Brasil, a palavra "licença" foiidentificada com a palavra àgò, que na verdade em yorubá é yàgò, ou seja, àgòé uma contração da palavra yorubá yàgò que na verdade significa "abramcaminho".



ÁGUAS DE OSALA(OXALÁ)O ciclo anual das cerimônias, que envolvemos rituais de origem africanista, encontranas Águas de Osala fator máximo deimportância por dois motivos: inicia asatividades religiosas e prepara essasatividades através da purificação.

É preciso observar inicialmente que o anoreligioso africano não se identifica com onosso ano legal. Não vai de 1o de janeiro a31 de dezembro. Ele é baseado tomandocomo ponto de referência as estaçõesclimáticas: primavera, verão, outono einverno, que determinam as datas das

cerimônias. Por obra do sincretismoreligioso, as datas festivas dos santoscatólicos passaram a servir comoreferência. Isto em alguns Candomblés,porque nos mais tradicionais, por exemplo,no Engenho Velho, é realizada na últimasexta-feira de agosto e no Asé Opó Afonjá,

na última sexta-feira de setembro. Entendemos assim que as Águas de Oxalá éfeita em época próxima a entrada da primavera (22 de setembro).

A finalidade principal deste rito é preparar a casa para as demais atividades do

ano religioso e também purificar todo o egbé.


Osalufan devia ir na terra de Kùsó visitar seu filho Xangô. Antes, porém,consultou primeiramente Ifá para saber se tudo correria bem durante a viagem.Odù saiu Ejionilé. Mesmo assim, Osalufan insistiu em ir. Devido a isto foiaconselhado a não negar nada a ninguém o que fosse pedido e mais ainda quelevasse consigo sabão da costa, obí e três roupas brancas.

Seguindo caminho, encontrou por 03 (três) vezes Exu: Exu Elepo, Exu Idu eExu Adi que lhe pediu sucessivamente para ajudá-lo a carregar na cabeça umabarriga de azeite de dendê, uma carga de carvão e outra de óleo de amêndoasou xoxo. As três vezes Exu derramou o conteúdo sobre Osalufan. Mas estesem se queixar, lavou-se e trocou as três mudas de roupas e continuou aviagem. Osalufan havia dado de presente a Xangô um cavalo branco, o qualhavia desaparecido do reinado fazia bastante tempo. Os escravos de Xangôandavam por toda parte para encontrá-lo e eis que Osalufan passando por ummineral, apanhou algumas espigas de milho e ao mesmo tempo deparou-secom o cavalo perdido de Xangô. O cavalo também reconheceu Osalufan e lheacompanhou. Nesse instante, chegaram os escravos de Xangô, gritando: OléEsim Oba, que quer dizer "ladrão do cavalo do rei". Não reconhecendoOsalufan, deram-lhe vários golpes e em seguida jogaram-no na prisão.



Osalufan permaneceu 07 (sete) anos preso. Enquanto isso no Reino de Xangôtudo corria mal. Xangô preocupado consultou um Babalawo. Este revelou omotivo daquilo tudo. Disse o Babalawo a Xangô: "Algum inocente pagainjustamente em tuas prisões". Xangô, então, ordenou que os prisioneiroscomparecessem diante dele e reconheceu seu pai. Enviou então os escravos

vestidos de branco até uma fonte vizinha para lavar Osalufan, sem falar umapalavra, em sinal de tristeza. Depois, Xangô, em sinal de humildade, carregouOsalufan nas costas de volta até o Palácio de Osaguian. Osaguian, muitoalegre com o regresso de Osalufan, ofereceu um grande banquete.






1º Olorun - Senhor Supremo ou Deus Todo Poderoso2º Olodumare - Senhor do Destino3º Orunmilá - Divindade da Sabedoria (Senhor do Oráculo de Ifá)4º Orixá - Divindade de Comunicação entre Olodumare e os homens, tambémchamado de elegun, onde a palavra elegun quer dizer "aquele que pode ser possuído pelo Orixá"5º Egungun - Espíritos dos Ancestrais



O MITO DA CRIAÇÃO (Segundo a TradiçãoYorubá)Olodumaré enviou Oxalá para que criasse o mundo. A ele foi confiado um sacode areia, uma galinha com 5 (cinco) dedos e um camaleão. A areia deveria ser

jogada no oceano e a galinha posta em cima para que ciscasse e fizesseaparecer a terra. Por último, colocaria o camaleão para saber se a terra estavafirme.



Oxalá foi avisado para fazer uma oferenda à Exu antes de sair para cumprir sua missão. Por ser um orixá funfun, Oxalá se achava acima de todos e, sendoassim, negligenciou a oferenda à Exu. Descontente, Exu resolveu vingar-se deOxalá, fazendo-o sentir muita sede. Não tendo outra alternativa, Oxalá furoucom seu opasoro o tronco de uma palmeira. Dela escorreu um líquido

refrescante que era o vinho de Palma. Com o vinho, ele saciou sua sede,embriagou-se e acabou dormindo.


Apesar do erro cometido, uma nova chance foi dada à Oxalá: a honra de criar os homens. Entretanto, incorrigível, embriagou-se novamente e começou a

fabricar anões, corcundas, albinos e toda espécie de monstros.

Oduduwa interveio novamente. Acabou com os monstros gerados por Oxalá ecriou homens sadios e vigorosos, que foram insuflados com a vida por Olodumaré.

Esta situação provocou uma guerra entre Oduduwa e Oxalá. O último, Oxalá,foi então derrotado e Oduduwa tornou-se o primeiro Oba Oni Ifé ou "O primeiroRei de Ifé".

O VERDADEIRO NOME DE ODUDUWAComo expliquei em outra ocasião, Oduduwa foi um personagem histórico dopovo yorubá.

Oduduwa foi um temível guerreiro invasor, vencedor dos ìgbós e fundador dacidade de Ifé. Segundo historiadores, Oduduwa teria vivido entre 2000 à 1800anos antes de Cristo.

Oduduwa foi pai dos reis de diversas nações yorubás, tornando-se assim

cultuado após sua morte, devido ao costume yorubá de cultuar-se osancestrais.

Segundo o historiador Eduardo Fonseca Júnior, Oduduwa chamava-se Nimrod,que desceu do Egito até Yarba onde fixou residência. Ao longo do caminho atéYarba, Nimrod ou Oduduwa fundou diversos reinos. Diz ainda que Oduduwateria ido para a África a mando de Olodumare para redimir os descendentes deCaim que à semelhança de seu ancestral, carregavam um sinal na testa.




Segundo o Professor José Beniste, Oduduwa é assim chamado devido ao fatodele cultuar uma divindade chamada Oduá, que na verdade chama-seOdulobojé, que é a representação feminina, com o poder da gestação. Era oancestral cultuado pelo herói aqui em questão, gerador de toda cultura yorubá.



Mas, como surgiram os orixás? Quais as suas origens?Quando Olorum, Senhor do Infinito, criou o Universo com o seu ófu-rufú, mimó,ou hálito sagrado, criou junto seres imateriais que povoaram o Universo. Essesseres seriam os orixás que foram dotados de grandes poderes sobre oselementos da natureza. Em verdade, os orixás são emanações vindas deOlorum, com domínio sobre os 4 (quatro) elementos: fogo, água, terra e ar eainda dominando os reinos vegetal e animal, com representações dos aspectosmasculino e feminino, ou seja, para todos os fenômenos e acidentes naturais,existe um orixá regente. Através do processo de constituição física e diante dasleis de afinidades, cada ser humano possui 01 (um) ou mais orixá, como

protetores de sua vida, a eles sendo destinados formas diversas de culto.

Um outro aspecto a ser analisado sobre a tradição de orixá e sua origem seriaa de que alguns orixás seriam, em princípio, ancestrais divinizados que em vidaestabeleceram vínculos que lhes garantiam um controle sobre certas forças danatureza, como o trovão, o vento, as águas doces, ou salgadas, ou então,assegurando-lhes a possibilidade de exercer certas atividades como a caça, otrabalho com metais, ou ainda, adquirindo o conhecimento das propriedadesdas plantas e de sua utilização. O poder axé do ancestral-orixá teria, após asua morte, a faculdade de encarnar-se momentaneamente em um de seusdescendentes durante um fenômeno de possessão por ele provocada.






A origem é a própria terra. E segundo a tradição yorubá, alguns orixás foram

seres humanos possuidores de um axé muito forte e de poderes excepcionais.

SAUDAÇÕES


Assim, vamos traduzir para vocês "As saudações dos Orixás e seus

significados":







Omolu e Obaluayê Atótóo silêncioYemanjá Èru Ìyá senhora do cavalo marinho

Oxumaré Arrum Bobo(termo Jeje) senhor de águas supremas



AXÉA palavra Axé é de origem yorubá e é muito usada nas casas de Candomblé.Axé significa "força, poder" mas também é empregada para sacramentar certasfrases ditas entre o povo de santo, como por exemplo: Eu digo: - "Eu estoumuito bem." Outro responde: -"Axé!" Esse "axé" aí dito equivaleria ao "Amém"do Catolicismo ("que Deus permita").

Mas, o Axé ainda pode significar a própria casa de Candomblé em toda a suaplenitude. Daí, uma Yalorixá também ser chamada de Yalaxé(Iyálàse), ou seja,"Mãe do Axé" ou a pessoa responsável pelo zelo do Axé ou força da casa deOrixá.






Na tradição dos orixás, axé também pode significar a "força das águas, dofogo, da terra, das árvores, das pedras" enfim de tudo que tem vida. Pois, oCandomblé é um culto de celebração à vida e a toda a força que dela advém,ou seja, o próprio culto, é o próprio Axé.

O QUE SERIAM ORIXÁS-ANCESTRAIS?Para os povos africanos, em particular, para os yorubás, fons e bantos, areligião é a base para sua existência diária.

Ainda pela manhã, os yorubás, por exemplo, fazem uma série de adúràs eorikìs, ou seja, rezas e invocações para que o dia corra bem. Durante o diaainda, vários atos serão feitos lembrando sempre a tradição religiosa. Nashoras das refeições, enquanto a família estiver reunida também váriassaudações serão feitas, agradecendo a Olódùmarè e aos Orixás-Ancestrais agraça da alimentação.



Os povos de Ketu, Oyó, Ijesá, Ibadan e Ifé não só prestam culto à divindadesnaturais, mas também cultuam à ancestralidade, pois para os yorubás areencarnação existe (atun wá), ou seja, a pessoa morre e renasce no mesmoseio familiar ao qual pertencia. Aí entra o orixá-ancestral de cada família quepor tradição será o orixá-dominante de toda uma região. Por exemplo, Xangô

em Oyó, Ogun em Irê, Oxum em Ijexá, Oxossy em Ketu e assim por diante.

Como podemos observar, esses orixás são patronos e dominantes de cadaregião, acreditando os yorubás serem eles ancestrais nestes lugares, isto é,viveram ou construiram estas regiões, como Xangô ainda em exemplo teriasido o maior Alafin ou rei de Oyó.






Desde que o mundo é mundo que o homem tem necessidade de saber algosobre o seu futuro. Dentro do Candomblé, a modalidade do jogo de búzios é amais conhecida (O búzio é uma concha do mar encontrado em praiaslitorâneas).

O jogo de búzios é um aprendizado de conhecimentos preciosos em que amemória exerce um papel muito importante, ou seja, é lá na memória oucabeça, que se vai guardar uma enorme série de histórias, lendas e caídas quedecifram, segundo a tradição yorubá, a vida de uma pessoa.

Na Nigéria, o jogo de búzios recebe o nome de Merindilogún, ou seja, o "JOGODOS DEZESSEIS". O processo do jogo de búzios consiste no seguinte: Osbúzios são lançados sobre uma toalha ou peneira conforme a nação daqueleBabalorixá ou Yalorixá que está jogando. A posição em que os búzios caem éque dará as indicações necessárias solicitadas pelos consulentes. Portanto,cabe ao Babalorixá ou Yalorixá interpretar as caídas e passar para osconsulentes as mensagens do jogo.

O intermediário do Merindilogún, ou seja, desta forma de jogo, não é Ifá; e sim,Exu. Ifá tem a sua modalidade particular de jogo. Diz uma lenda que apenasExu tinha o dom da adivinhação. Mas, a pedido de Orunmilá, Exu transmitiu

seus conhecimentos a Ifá e em troca Exu recebeu o privilégio de receber sempre em primeiro lugar as oferendas e sacrifícios antes de qualquer outroorixá.

Diz ainda que Oxum era a companheira de Ifá e os homens lhe pediamconstantemente que respondesse às suas perguntas. Oxum contou o caso aOrunmilá que concordou que ela fizesse a adivinhação com a ajuda de 16(dezesseis) búzios. Porém, as respostas seriam indicadas por Exu. Exu, então,voltou à antiga função, ou seja, a de responder às perguntas de Oxum. Depoisdisso, por espírito de vingança, Exu passou a atormentar com mais raiva osfilhos de Oxum.Na verdade, o jogo de búzios é o instrumento de maior consulta

constante do Babalorixá ou Yalorixá, pois é através dele que ele(a) irá dirigir diversas situações dentro da casa de orixá.









Agora, se todos os 04 (quatro) búzios caírem com as 04 (quatro) partes

fechadas para baixo significa que não se deve insistir em perguntar o que sequer saber, pois além de ser nula esta caída, ela vem acompanhada de "mauspresságios".




Enquanto a criança ainda não nascer, ou seja, enquanto ela permanecer na

barriga de sua mãe, o odù ou destino desta criança ficará momentaneamentealojado na placenta e só se revelará no dia do nascimento da criança.

Cada odù ou destino está ligado a um ou mais orixá. Este orixá que rege o odùde uma pessoa influenciará muito durante toda a vida dela. Mas, nem por issoele será obrigatoriamente o orixá-ori, ou "o pai de cabeça" daquela pessoa, ouseja, o orixá-ori independe do odù da pessoa. Vejamos um exemplo: um omon-orixá de Yansã que tenha no seu destino a regência do odù ofun (que é ligadoà Oxalá), essa pessoa terá todas as características dos filhos de Yansã:independentes, autoritários, audaciosos. Mas, sofrerá as influências diretas doodù ofun, trazendo portanto para este filho de Yansã, lentidão em certosmomentos da vida. Situação esta desagradável para os filhos de Yansã, quetem a rapidez como marca registrada.




Os odùs, além de serem a individualidade de cada um, também são energiasde inteligências superiores que geraram o "Grande Boom", a explosão

acontecida a milhares de anos no espaço que criou tudo.

Dentro de um contexto específico(pessoal ou social) em nosso planeta essesodùs podem seguir um caminho evolutivo ou involutivo, por exemplo: existe umodù denominado de odi. Foi Odi que em disfunção gerou as doenças venérease outras doenças resultantes de excessos e deturpações sexuais. Traz em suatrajetória involutiva a perversão sexual e é ainda através desse lado involutivode odi que acontece a perda da virgindade e a imoralidade.

Porém, como expliquei, existe o lado evolutivo e o próprio odù odi citado aquiem nosso exemplo possui características boas e marcantes como: caráter forte

e firme e tendência a liderança.



ODÙ ORIXÁ

1.Òkànràn Exu


3.Étà Ògúndá Obaluaiye e ainda Ogun


5.Òsé Oxum

6.Òbàrà Oxossy, Xangô, Yansã e Logun-Edé

7.Òdì Exu, Omolu

8.Éjì Onílè Oxaguian

9.Òsá Yemanjá e Yansã10.Òfún Oxalá




14.Ìka Oxumarê

15.Ogbègúndá Obá e Ewa





De caráter irascível, ele se satisfaz emprovocar disputas e calamidades àquelaspessoas que estão em falta com ele.

No entanto, como tudo no universo, possuide um modo geral dois lados, ou seja:positivo e negativo. Exu também funcionade forma positiva quando é bem tratado. Daíser Exu considerado o mais humano dosorixás, pois o seu caráter lembra o do ser humano que é de um modo geral muito

mutante em suas ações e atitudes.Conta-se na Nigéria que Exu teria sido umdos companheiros de Oduduà quando da

sua chegada a Ifé e chamava-se Èsù Obasin. Mais tarde, tornou-se um dosassistentes de Orunmilá e ainda Rei de Ketu, sob o nome de Èsù Alákétú.




Exu praticamente não possui ewós ou quizilas. Aceita quase tudo que lheoferecem.

É o dono de muitas ervas e entre elas aquela denominada de "vassourinha deExu", que tanto serve para efetuar atos de limpeza, como também é utilizada

como sabão, para lavar roupas de santo, como se faziam antigamente. A suafrutinha é pequenina e amarelada podendo também ser comida.

Os yorubás cultuam Exu em um pedaço de pedra porosa chamada Yangi, oufazem um montículo grotescamente modelado na forma humana com olhos,nariz e boca feita de búzios. Ou ainda representam Exu em uma estatuetaenfeitada com fileiras de búzios tendo em suas mãos pequeninas cabaçasonde ele, Exu, carrega diversos pós de elementais da terra utilizados de formabem precisa, em seus trabalhos.

Exu tem a capacidade de ser o mais sutil e astuto de todos os orixás. E quandoas pessoas estão em falta com ele, simplesmente provoca mal entendidos ediscussões entre elas e prepara-lhes inúmeras armadilhas. Diz um orìkì que:



"Exu é capaz de carregar o óleo que comprou no mercado numa simplespeneira sem que este óleo se derrame".

E assim é Exu, o orixá que faz:O ERRO VIRAR ACERTO E OACERTO VIRAR ERRO.




*Aláàfin de Òyò

*Aláàye de Èfòn


Èsù Alákétú possui essa denominação quando Exu, através de uma artimanha,

conseguiu ser o Rei da região, tornando-se um dos Reis de Ketu. Sendo queas comunidades dessa nação no Brasil, o reverenciam também com estenome.

Todos os assentamentos de Exu possuem elementos ligados às suasatividades. Atividades múltiplas que o fazem estar em todos os lugares: a terra,pó, a poeira vinda dos lugares onde ele atuará. Ali estão depositados comoelemento de força diante dos pedidos.






O ìpàdé não é uma festa pública, não podendo aí nesse momento haver nenhuma conversa por parte dos participantes. Todos permanecem abaixados,ajoelhados em esteiras sem olhar o que se passa a sua volta. Este ato é por causa de iyamin. Se uma pessoa levantar a cabeça em hora indevida, asiyamins podem cegar esta pessoa naquele momento.


Na verdade, o ìpàdé é uma obrigação feminina. Não quero dizer com isso quehomens não participem; apenas ressalto que quem controla o ìpàdé são as IyáMí Ajé ou "As Grandes Mães Feiticeiras".


A palavra Eré vem do yorubá iré quesignifica "brincadeira, divertimento". Daí aexpressão siré que significa "fazer brincadeiras".

O Ere(não confundir com criança que em

yorubá é omodé) aparece instantaneamentelogo após o transe do orixá, ou seja, o Ere éo intermediário entre o iniciado e o orixá.

Durante o ritual de iniciação, o Ere é desuma importância pois, é o Ere que muitasdas vezes trará as várias mensagens doorixá do recém-iniciado. O Ere na verdade éa inconsciência do novo omon-orixá, pois o












A IMPORTÂNCIA DAS PINTURASTrês elementos são utilizados nas casas de Candomblé, para diversas

finalidades e são essenciais pela ação de proteção que exercem: Osun, Efun eWaji.


Osun, Efun e Waji servem aí para proteção da cabeça do iyawo, contra osefeitos negativos das ajé da sociedade das iyami. Isso porque, os pássarosenviados pelas ajé costumam pousar com as asas abertas sobre as cabeçasdas pessoas. Quando isso acontece, todo o mal fica nessas pessoas. Daí o

procedimento de se pintar o iyawo.





Um iyawo equivale a uma criança nova, recém-nascida e merecedora de todosos cuidados. Daí o iyawo também ser chamado de omotun, que quer dizer

"criança nova". Embora adulta e talvez bem vivida, a pessoa ao entrar para seiniciar se transforma numa criança, pois é um ser novo que nasce para a



religião. Por esse motivo, após o ritual do oruko, ou seja, do nome de iyawo,torna-se necessário um novo ritual: o reaprendizado das coisas, que noCandomblé de Ketu chama-se Paná e nos de Angola, Kitanda.

A palavra paná em yorubá significa "fim do castigo", em referência a quebra da

rigidez exigida durante o começo da iniciação (banhos, pintura, raspagem) ekitanda, em kimbundo, significa "feira, mercado".

Essa maior liberdade é proporcionada pela presença de entidades chamadasno Ketu de ere. Estas entidades têm características infantis proporcionando aoiyawo um certo relaxamento e repouso.

Estes rituais paná (no Ketu) e kitanda (no Angola) representam em verdade aquebra das kizilas em que o iyawo estava submetido durante o tempo derecolhimento. É o reaprendizado dos gestos e ações do dia a dia. Por isso, sãocolocados objetos como: tesoura, lápis, linha, agulha, vassoura, copos, pratos

e ainda colocam-se frutas para serem vendidas. Enquanto os homens imitamtrabalhos no campo, as mulheres representam tarefas caseiras. Mas tudo issoé feito num clima de total alegria.






*Ogun - quiabo


*Yansã - abóbora

*Oxalá - dendê



SANGO (XANGÔ)Xangô teria sido o 4o (quarto) alafin de Òyó,sendo filho de Òrànmíyàn e ÍyamaséTorossi que era filha de Élempé, Rei dosTapás.

Xangô cresceu no país de sua mãe e maistarde foi para Kosó, onde dominou oshabitantes pela força. Depois disto, foi paraOyó onde instalou uma aldeia com o nomede Kosó.

Xangô é viril e atrevido, violento e justiceiro.Castiga os mentirosos, os ladrões e osmalfeitores. Por esse motivo, a morte pelo

raio é considerada infamante. Da mesmaforma, uma casa atingida por um raio é umacasa marcada pela cólera de Xangô. Comorelatei, Xangô possui temperamentoimperioso e viril, tendo desposado 03 (três)divindades: Obá, Oyá e Oxum.


Xangô tem ainda o seré como símbolo que tem a forma de uma cabaça

alongada que contém no seu interior pequenos grãos e quando agitadosproduzem ruídos similar aos da chuva.

Xangô usa ainda uma grande bolsa a tira-colo chamada de Labá. Dentro doLabá, Xangô guarda seus Edun Ará que são as pedras de raio que ele lançasobre a terra durante as tempestades e também contra seus inimigos nasbatalhas.











No Brasil, é nos pés da gameleira-branca que fica seu assentamento e tambémé ali que são oferecidas suas oferendas.

Sua cor é o branco e ainda usa palha da costa em sua vestimenta. Sua comida

tem por base o ajabó, o caruru, feijão fradinho, o duburu, o acassá, o ebo eoutras.




É isto! A adúrà é a reza ou oração própria do orixá que não pode ser mexida.Enquanto o oríki são palavras expressas de forma intimista com o orixá,

podendo ser modificado dependendo da ocasião em que for dito.Abaixo, uma Adúrà à Odé:



Ode amoji elereOtiti ami ilú uo biojoAri sokoto penpe guibon eni onã ikiréBoba guibo ma da miran síOde alaja pa amu ouem obó

Baba mí fiki fiki ekun ako oruMa jeki owo son míOde wa fun mí, ni alafiá

"Caçador, pessoa forte que sacode a cidadePessoa que veste bermuda nas estradas molhadas da cidade de IkiréSe forem rasgadas ele tem outrasCaçador que tem cachorros, que matam qualquer animalMeu Pai, o forte leopardo que não tem medo da madrugadaNão me deixa faltar dinheiro

Caçador, dê-me a paz"



*01 alguidar pequeno*01 estrela do mar daquelas pequeninas*01 ímã em forma de ferradura*05 moedas correntes do mesmo valor *05 punhados de girassol*05 punhados de açúcar cristal*01 pedaço de pano branco virgemDepois de lavar bem o alguidar e colocá-lo em cima do pano branco, vocêsdevem colocar a estrela do mar no fundo do alguidar. No meio da estrela,colocar o ímã e em cada ponta uma moeda e um punhado de açúcar cristal e

de girassol.

Como expliquei, isto deve ser feito num Sábado de lua cheia, portanto vocêsdevem fazer olhando para a lua e pedindo que vocês tenham sorte, fartura eprosperidade. Em seguida, vocês devem embrulhar no pano branco e esquecer este embrulho num canto alto da casa e só repetir de 05 em 05 (cinco) meses,despachando o velho num galho alto de uma árvore bem frondosa e repetir oritual.



OMOLU & OBÀLÚWÀIYÉ - O RITUAL DEÓLÙGBAJÉ

O lugar de origem de Omolu ou Obàlúwàiyéé incerto. Há grandes possibilidades que

tenha sido em território Tapá ou Nupê e seesta não for sua origem, seria pelo menosum ponto de divisão dessa crença. Alémdisso, o seu culto foi mais difundido noantigo Dahomé, região dos negros mahins.

Conta-se em Ibadan, que Obàlúwàiyé teriasido antigamente o Rei dos Tapás. Umalenda de Ifá confirma esta última suposição.Obàlúwàiyé era originário de Empê e havialevado seus guerreiros em expedição aos

quatro cantos da terra. Uma ferida feita por suas flechas tornava as pessoas cegas,surdas ou mancas. Obàlúwàiyé chegouassim ao território Mahin, ao norte doDahomé, batendo e dizimando seusinimigos. Pôs-se a massacrar e a destruir tudo que encontrava à sua frente. Osmahins, porém, tendo consultado um

Babalawo aprenderam como acalmar Obàlúwàiyé, com oferendas especiais.Assim tranquilizado pelas atenções recebidas, Obàlúwàiyé mandou-osconstruir um palácio onde ele passaria a morar, não mais voltando ao país deEmpê. Mahin prosperou e tudo se acalmou!


Obàlúwàiyé é o símbolo da terra, médico e senhor das epidemias, Deus dabexiga. Corresponde a pele e assim castiga com as doenças de pele:dermatose, varíola, lepra, etc. Como estas doenças começam com vômitos,

tem sob guarda as plantas estomacais e depurativas. As pústulas da doençassão consideradas "vulcões". Assim, como a panela de barro emborcada nosassentamentos do santo simboliza a marca deixada pela doença.


O colar que o simboliza é o làdgbá, cujas contas são feitas da semente

existente dentro da fruta do igí-opé ou palmeiras pretas.




Obàlúwàiyé mede a riqueza com cântaros, mas o povo esqueceu-se de sua

riqueza e só se lembra dele como o orixá da moléstia, atribuindo-lhe aresponsabilidade das doenças endêmicas existentes na terra.

No mês de agosto, Obàlúwàiyé é muito festejado no rito do Ólùgbajé, ondeOlu="senhor" e Baje= "comer junto". Portanto, Ólùgbajé quer dizer "comer junto". Esta festa consiste em se oferecer várias comidas nãosó a este orixá,mas a vários orixás que se farão presentes. Ainda no Ólùgbajé, a participaçãode todos que estão na festa é muito importante pois, a todos serão servidospequenas porções das comidas de orixá, porque como o próprio rito diz não sepode recusar a comida oferecida em um Ólùgbajé.


Parabéns para todos vocês que no mês de agosto reverenciam à Obàlúwàiyé efestejam o Ólùgbajé!

Atoto!

ÒSÁNYÌN (OSSAIM) Òsányìn é o detentor do segredo de todasas ervas existentes.


O poder de Òsányìn está num pássaro queé o seu mensageiro. Este pássaro voa por toda parte do mundo e pousa em cima da

cabeça de Òsányìn para lhe contar todos osacontecimentos. Este pássaro é umsimbolismo bastante conhecido dasfeiticeiras freqüentemente chamadas deelewú-eiyé, ou seja, "proprietárias dopássaro-poder".

Òsányìn vive na floresta em companhia deàroni, um anãozinho de uma perna só que fuma um cachimbo feito de casca decaracol enfiado num talo oco cheio de suas folhas favoritas.




Um Babalòsányìn quando vai colher as plantas está num total estado depureza: abstem-se de relações sexuais, na noite anterior, e vai para florestadurante a madrugada sem dirigir a palavra a ninguém. Além disso, arreia umaoferenda a Òsányìn na entrada da floresta no intuito de pedir licença, paracolher as ervas para seus trabalhos. Ainda ao entrar na mata mastiga durante

algum tempo elementos mágicos como obì ou pimenta da costa.

As folhas e as plantas constituem a emanação direta do poder da terrafertilizada pela chuva. São como as escamas e as penas que representam oprocriado.


AS ÁGUAS E OS ORIXÁS FEMININOSA água é muito utilizada nas casa de Candomblé. Em muitos ritos ela aparecetendo um significado muito importante, desde o rito do ìpàdé, quando ela éutilizada para acalmar as ajé, até o ritual das águas de Oxalá, quando elarepresenta a limpeza lustral do egbe.

Colocar água sobre a terra significa não só fecundá-la, mas também restituir-lhe seu sangue branco com o qual ela alimenta e propicia tudo que nasce e

cresce em decorrência, os pedidos e rituais a serem desenvolvidos. Deitar água é iniciar e propiciar um ciclo. Diría ainda que as águas de Oxalá pelasquais começa o ano litúrgico yorubá tem precisamente este significado.

É comum ao se chegar a uma entrada de uma casa de Candomblé vir umafilha da casa com uma quartinha com água e despejar esta água nos ladosdireito e esquerdo da entrada da casa. Este ato é para acalmar Exu e tambémpara despachar qualquer mal que por ventura possa estar acompanhando estapessoa. Neste caso, a água entra como um escudo contra o mal.

Entre os eboras ou orixás femininos, destacamos aqui Nàna que está

associada à terra, à lama e também às águas. Nàna ou Nàna Burúkú ou NànaBukú, como é chamada no antigo Dahomé, foi considerada como o ancestrefeminino dos povos fons.






Resumindo, a água é um elemento natural aos orixás femininos. Não só dentrodo culto de Candomblé, mas como em toda a vida, ela é de suma importânciapois, como é dito, a água é o princípio da vida.

ÒSUN (OXUM) - ORIGEM DO NOME DE OSOGBOÒsun é o orixá considerado mãe da água doce esenhora do ouro.

O arquétipo das filhas de Òsun é o das mulheresgraciosas e elegantes gostando do conforto, bomgosto e tendo um toque aristocrático em tudo quefazem.

Òsun também chamada de Iyalóòide em Osogbò,na Nigéria, onde iyá= "mãe" e lóòde="rainha detodos os rios".

Òsun tem fundamentalmente seus axés nas pedrasdo Rio Osun, nas jóias de cobre e num pente de tartaruga. O amor de Òsun

pelo cobre, o metal mais precioso do país yorubá nos tempos antigos émencionado nas saudações que assim lhe são dirigidas:



A cidade de Osogbò recebeu este nome depois que Laro, após muitas

atribuições, veio instalar-se às margens do rio Òsun. Laro achou aquele localideal para estabelecer uma cidade e ali fixar seu povo. Dias depois, uma dassuas filhas foi banhar-se no rio e desapareceu sob as águas. No dia seguinte,ela retornou muito bem vestida e enfeitada com muitas jóias, dizendo ter sidomuito bem tratada pela divindade do rio. Agradecendo então o regresso de suafilha, Laro dedicou à Òsun muitas oferendas e numerosos peixes. Mensageirosda divindade vieram comer em sinal de aceitação às oferendas que Laro haviadepositado nas águas. Um grande peixe cuspiu-lhe água e ele a recolheunuma cabaça e bebeu: estava selada a aliança entre Òsun & Laro. Este peixesaltou sobre as mãos de Laro e a partir desse momento recebeu o título deAtaoejá ou Atáoja, que quer dizer "aquele que recebe o peixe (ejá)"e declarouÒsun Gbó ou "Òsun está em estado de maturidade".




YÁNSÀN (YANSÃ)Oyá ou Yansã está muito ligada ao culto deegúngún, pois é ela que encaminha osespíritos dos mortos para o òrun, através doritual do àsèsè.


Oya-Ibále ou Balé é o título que Yansã

recebe dentro da sociedade de egúngún. Apalavra Ygbalé que em yorubá quer dizer "governanta" atribui-se ao fato de queYansã governou uma província na cidadede Abeokuta. Nesta província morava ummolusí que é um sacerdote de um culto aOmolu e foi com este sacerdote que Yansãaprendeu todos os mistérios de Omolu. Apartir daí, Yansã ou Oyá-Ibále passou ausar o branco em respeito aos mistérios econhecimentos adquiridos no culto a Omolu,

ou o "Filho do Senhor".


Onirá fazia parte das mulheres guerreiras que guardavam os domínios deOxum. Conta-se que foi Onirá que ajudou Laro a fazer o grande pacto naregião de Oxobo. Onirá, em verdade, seria uma das filhas de Laro e é ela queno dia da festa anual à Oxum, em Oxobo, que carrega a cabaça contendo osobjetos sagrados de Oxum, ou seja, Onirá é a Arugba Oxum ou "aquela que

leva a cabaça de Oxum". Isto porque, como desvenda o mito, Onirá teriadesaparecido dentro do rio e mediante a graça de Oxum, reapareceudivinamente vestida. Este é o motivo da associação de Onirá com Oxum.




Na verdade, o òrun é uma massa infinita sem local determinado, sem começo esem fim que segundo a tradição yorubá é sustentado pelo ala-kokô, uma árvoresagrada, cujo tronco é o próprio eixo que sustenta o òrun atravessando assimos nove espaços. Daí Yansã ser chamada de Iyá Mèsàn Òrun que significa"Mãe dos Nove Espaços do Òrun". Yansã também é chamada de Ya Unlá

Kokô ou "A grande Senhora Ala-Kokô", porque cada espaço do òrun pertencena verdade a um filho de Yansã; sendo que o último, ou o nono, pertence àEgun. É por isso a grande associação de Yansã com o número 9 (nove) e comos mortos.

Ainda vendo esta associação de Yansã com o número 9 (nove), vemos que naNigéria, em Banigbe, o nome recebido pelo orixá como Abesan, deu origem àexpressão Aborimesan, que significa "com nove cabeças" fazendo aí alusãoaos nove braços do delta do Rio Niger, origem verdadeira de Yansã ou Oyá,como é chamada na terra yorubá.

Agora, por que o Orixá é chamado de Oyá?Conta um itan que uma cidade chamada Ipô estava ameaçada de destruiçãopelos Tapás. Para que isso não acontecesse foi feita uma oferenda das roupasdo rei dos Ipôs. Estas roupas ofertadas eram tão bonitas que as galinhas dolugar puseram-se a cacarejar de surpresa. Daí acreditar-se que as galinhascacarejam até hoje, sempre que surpresas. Este traje do Rei dos Ipôs foirasgado (Ya) em dois, para apoiar as cabeças das oferendas. Daí surgiu umaágua que se espalhou (Ya) e inundou em volta da cidade, afogando os Tapás

que queriam destruir Ipô. Foi a partir daí que os habitantes de Ipô batizaram oRio de Odò-Oyá e é em alusão a este itan que o orixá passou a chamar-seOyá.


A palavra Abiyan quer dizer: Abi= "aquele que" e An= seria uma contração de"Onã", que quer dizer "caminho". As duas palavras aglutinadas formaram otermo Abiyan, que quer dizer "aquele que começa", "um novo caminho". E éisto, o Abiyan é uma pessoa que está começando um novo caminho, uma novavida espiritual.





Um Abiyan pode desempenhar várias atividades dentro de um terreiro, comopor exemplo, varrer, ajudar na limpeza, ajudar nos cafés da manhã e almoçoscomunitários realizados em dias de festas de orixá, lavar louças, ajudar nadecoração do barracão, enfim, o Abiyan pode desempenhar várias tarefas semmaior envolvimento religioso.


Existem pessoas que passaram por um longo período sendo Abiyan, antes dese iniciarem no Candomblé. Portanto, vale ressaltar a importância desteperíodo, ou seja, Abiyan e dizer que o frequentador em yorubá, chama-seLemó-mú.


Os Abikús são crianças que trazem a marca da "morte" ainda no ventrematerno. Os yorubás acreditam que os Abikús já trazem consigo o dia e a horaem que vão retornar para o "outro lado da vida".

De um modo geral, esse tempo é determinado entre o nascimento e os 7(sete)

anos de vida. Na Nigéria assim que nasce um Abikú são tomadas providênciasimediatas para que essas crianças permaneçam vivas aqui no aiyé, ou seja, naterra.







A palavra "perdão" em yorubá é afó-riji.Monà em yorubá significa "certamente; sim". Não confundir com a palavramona da língua kimbundo. "Mulher" em yorubá é obin-rin e em ewe, ionú.A palavra "licença"em yorubá é aiyè-lujará. No Brasil, a palavra "licença" foiidentificada com a palavra àgò, que na verdade em yorubá é yàgò, ou seja, àgòé uma contração da palavra yorubá yàgò que na verdade significa "abramcaminho".

ÁGUAS DE OSALA(OXALÁ)O ciclo anual das cerimônias, que envolvemos rituais de origem africanista, encontranas Águas de Osala fator máximo deimportância por dois motivos: inicia asatividades religiosas e prepara essasatividades através da purificação.

É preciso observar inicialmente que o anoreligioso africano não se identifica com onosso ano legal. Não vai de 1o de janeiro a31 de dezembro. Ele é baseado tomandocomo ponto de referência as estaçõesclimáticas: primavera, verão, outono einverno, que determinam as datas dascerimônias. Por obra do sincretismoreligioso, as datas festivas dos santoscatólicos passaram a servir comoreferência. Isto em alguns Candomblés,porque nos mais tradicionais, por exemplo,

no Engenho Velho, é realizada na últimasexta-feira de agosto e no Asé Opó Afonjá,na última sexta-feira de setembro. Entendemos assim que as Águas de Oxalá éfeita em época próxima a entrada da primavera (22 de setembro).

A finalidade principal deste rito é preparar a casa para as demais atividades doano religioso e também purificar todo o egbé.


Osalufan devia ir na terra de Kùsó visitar seu filho Xangô. Antes, porém,consultou primeiramente Ifá para saber se tudo correria bem durante a viagem.



Odù saiu Ejionilé. Mesmo assim, Osalufan insistiu em ir. Devido a isto foiaconselhado a não negar nada a ninguém o que fosse pedido e mais ainda quelevasse consigo sabão da costa, obí e três roupas brancas.

Seguindo caminho, encontrou por 03 (três) vezes Exu: Exu Elepo, Exu Idu e

Exu Adi que lhe pediu sucessivamente para ajudá-lo a carregar na cabeça umabarriga de azeite de dendê, uma carga de carvão e outra de óleo de amêndoasou xoxo. As três vezes Exu derramou o conteúdo sobre Osalufan. Mas estesem se queixar, lavou-se e trocou as três mudas de roupas e continuou aviagem. Osalufan havia dado de presente a Xangô um cavalo branco, o qualhavia desaparecido do reinado fazia bastante tempo. Os escravos de Xangôandavam por toda parte para encontrá-lo e eis que Osalufan passando por ummineral, apanhou algumas espigas de milho e ao mesmo tempo deparou-secom o cavalo perdido de Xangô. O cavalo também reconheceu Osalufan e lheacompanhou. Nesse instante, chegaram os escravos de Xangô, gritando: OléEsim Oba, que quer dizer "ladrão do cavalo do rei". Não reconhecendo

Osalufan, deram-lhe vários golpes e em seguida jogaram-no na prisão.Osalufan permaneceu 07 (sete) anos preso. Enquanto isso no Reino de Xangôtudo corria mal. Xangô preocupado consultou um Babalawo. Este revelou omotivo daquilo tudo. Disse o Babalawo a Xangô: "Algum inocente pagainjustamente em tuas prisões". Xangô, então, ordenou que os prisioneiroscomparecessem diante dele e reconheceu seu pai. Enviou então os escravosvestidos de branco até uma fonte vizinha para lavar Osalufan, sem falar umapalavra, em sinal de tristeza. Depois, Xangô, em sinal de humildade, carregouOsalufan nas costas de volta até o Palácio de Osaguian. Osaguian, muitoalegre com o regresso de Osalufan, ofereceu um grande banquete.


IFÁ é um oráculo que, segundo consta, nasceu no Antigo Egito e migrou para aÁfrica Ocidental, especialmente para as regiões onde hoje estão localizados aNigéria e Benin. Nestas terras encontrou condições de desenvolver-se eestabelecer-se até nossos dias, tendo chegado a Cuba e ao Brasil no séculopassado com os escravos Nagôs. Infelizmente, os últimos sacerdotes de IFÁtradicionais do Brasil morreram há algumas décadas, o que não ocorreu emCuba, por particularidades históricas. Atualmente, apesar da RevoluçãoSocialista Cubana, existem cerca de quatro mil Babalawos consagrados,mantendo viva e aprofundando a tradição de IFÁ.

Este oráculo é composto por 256 signos ou odun de IFÁ, cujo corpo literáriocontém, pelo menos, 101 histórias relacionadas a cada um deles. Nestecontexto, é possível entender o passado, o presente, o futuro, a origem místicade todas as coisas, a psicologia humana, as formas de pensar e atuar daHumanidade, as doenças espirituais, a cura pelos ritos e a farmacologiavegetal.

A concepção do ifismo – o universo de IFÁ – é a doutrina do pensamentotradicional Yorubá, por excelência; é o porta-voz e intérprete dos Orixás juntoaos homens; é a expressão condensada da sabedoria que chegou a nós emforma de parábolas e metáforas. Os ensinamentos, que dele podemos adquirir,depende de como cada qual analise e aplique os conselhos recebidos atravésda interpretação, feita pelo sacerdote, do oráculo.



Para dimensionar IFÁ é necessário explicar sua origem e missão. No princípiodo mundo só existiam nosso criador, Olofin, e o nada. Só ele e sua altíssimavibração. Não havia tempo nem espaço,. Então, ele decidiu pôr em marcha otempo, originando inúmeras outras vibrações, suaves, que teceriam oUniverso. Olofin soprou mais forte e, das partículas de seu hálito, formaram-se

as estrelas e os planetas. Olofin emitiu finos assobios e, deles, surgiram asdiferentes divindades. Ele determinou que as coisas ficassem separadas umadas outras: adiante, atrás, em cima, embaixo, originando o espaço. Olofin fezcom que tudo tivesse um passado, um presente e um futuro.

IFÁ nasceu de Olofin, para benefício da raça humana. Fez um inventário doque havia sido criado e organizou a escala de valores. Nesta escala, IFÁposicionou Olofin no grau máximo; num inferior a este, Olodumare e Olorun.Ele próprio ocupou, junto com Obatalá e Oduduwa, um degrau anterior aeste último. Porém, Oduduwa ficou na frente, governando a trilogia.

Dentro deste processo, desceram ao plano terrestre os três grandes benfeitoresda Humanidade: Oduduwa, Ifá e Obatalá. O primeiro lançou mão de umaparte da legião de espíritos que o cercava e os instruiu em relação a tarefa queteriam daí para diante. IFÁ modelou um corpo de pouca densidade,semelhante ao físico que teria a nova espécie em fase de criação. Cadaespírito, orientado por Oduduwa, ocupou um dos corpos astrais elaboradospor IFÁ. Nessa morada semi-material, passaram a vagar sobre a Terra comofantasmas.

Naquele momento, Obatalá começou a delinear uma espécie, destinada asuperar os outros animais. Para tanto, mesclou e combinou os elementosevolutivos necessários, dando forma ao ser humano: duas pernas parasustentá-lo firmemente, na posição vertical, própria de um rei; dois braços

fortes, para dominar as outras espécies; um coração grande e um peitopoderoso para guardar a força vital; uma cabeça com os melhores sentidos,para observar e perceber o meio a seu redor; um sistema nervoso complexo,fluidos e músculos, ficando, assim, consumada a obra do grande construtor dohomem.

IFÁ ocupa um lugar muito significativo para os Yorubás, que vêm o mundodividido em dois reinos diferentes, ainda que inseparáveis: AJE, o visível, omundo concreto em que vivemos e ORUN, o invisível, o reino espiritual dosancestrais e Orixás. Este conceito do mundo é comparado a uma cabaçaesférica, cujos hemisférios superior e inferior são como duas cuias, umavoltada para outra. A superfície central plana é uma bandeja divina, redonda,

sobre a qual esta cultura representa, através de símbolos, objetos, animais epessoas.

Os Yorubás acreditam que o mundo é como um círculo com linhas que secruzam. Existem, também, estudos de desenhos de situações com implicaçõestemporais, que dão a real dimensão da importância do entendimento dopassado para compreensão do presente. Acreditam que a pessoa vive, morre eque todos os indivíduos descendem de um dos ancestrais do pai ou da mãe. Emfunção disso, os rituais são eficazes quando realizados levando-se em conta opassado de cada um e criativamente adaptados ao presente.

O instrumento mais importante, para a adivinhação através de IFÁ, é um

conjunto de dezesseis sementes da palmeira do dendê, com aproximadamentetrês centímetros de diâmetro cada uma e de formato oval, usado, também,durante os rituais. Isto distingue o oráculo de IFÁ dos outros sistemas que



utilizam um número diferente ou outro tipo de semente.

Nesse jogo estão representadas dezesseis divindades chamadas Odun, palavraque significa figura ou chefe. Da combinação destes dezesseis Odun principais,denominados meyi, derivam os omolu, formando, assim, os 256 Odu que

compõem o oráculo.

Outro instrumento de adivinhação, utilizado pelo sacerdote, é o opelê, acorrente divina, em função de sua facilidade de manipulação. Ela tem cerca deoitenta centímetros de comprimento e consiste em oito metades de sementesunidas por uma corrente. No meio há um intervalo maior entre elas, por onde oBabalawo a segura, ficando , assim, quatro metades de sementes para cadalado, em pares. Ela é atirada, sobre a esteira, com a mão direita e, segundo aposição em que cai cada uma, côncava ou convexa, fica descrita uma figuracorrespondente a um dos 256 Odu.

A Sociedade de IFÁ e Cultura Afro-Cubana no Brasil convida todas aspessoas interessadas a conhecer e compartilhar do trabalho que está sendorealizado. Este intercâmbio é fundamental para estreitar as relações entre IFÁe o CANDOMBLÉ, já que estas sempre foram boas e serão melhores a cadadia, visto que, não se trata de religiões diferentes ou divergentes. Pelocontrário, têm a mesma origem e cultuam os mesmos Orixás. Na verdade, oque as diferencia é o modo de comunicação com os Orixás, a forma detransmissão do conhecimento e os rituais de iniciação.

A consagração de um Babalawo, sacerdote de IFÁ, só é possível mediante otrabalho conjunto de oito ou mais Babalawos, sob a direção de um Obá,sacerdote com experiência na direção dos rituais. Desde o primeiro dia,introduz-se o novo awó na arte da adivinhação, fornecendo-lhe o material de

estudo e trabalho necessário. Já, um iniciado dentro do Candomblé podecomunicar-se com os Orixás através da incorporação ou consultando o oráculode Meridilogun, cujo mediador é Elegbara, também conhecido como Exú.

Em um signo de IFÁ, chamado OGUNDA KETÉ, relata-se como todas asreligiões podem conviver harmoniosamente.

“Um dia, Orumilá, que é entidade ou Orixá mentor deste Oráculo,recebeu a visita de um religioso. Este veio pedir-lhe ajuda, porque emseu povo, devido à diversidade de religiões, as pessoas não seentendiam e cada qual pensava ser dono da verdade.Orumilá, após consultar IFÁ, disse-lhe: - Não haverá mais problemas,

quando todos compreenderem que as religiões convergem, ao final, aum único ponto: a FÉ e que a paz está na visualização das virtudes dooutro.O religioso retornou e transmitiu o conselho recebido: - Quando vocêscomeçarem a observar e valorizar as qualidades do seu semelhante,sem levar em conta as diferenças religiosas, todos conseguirão viverem paz.”

O culto aos orixás

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