KAJIAN SASTRA KLASIK - WordPress.com · 2019-03-31 · Kajian (2:10-18) : Gangsal Mendem Kang...

i

KAJIAN SASTRA KLASIK

SERAT SASANA SUNU

Karya R. Ng. Yasadipura II

TERJEMAH DAN KAJIAN DALAM BAHASA INDONESIA OLEH:

BAMBANG KHUSEN AL MARIE

2018

iii

KATA PENGANTAR

Serat Sasana Sunu merupakan serat piwulang yang ditujukan kepada anak-anak muda yang akan memasuki kehidupan masyarakat. Dikemas dalam dua belas nasihat tentang tatakrama yang diperlukan kelak jika hidup bermasyarakat.

Pengarang Serat Sasana Sunu ini adalah Raden Ngabei Yasadipura II. Belai adalah putra dari Raden Ngabei Yasadipura I, dan juga merupakan kakek dari pujangga terkenal Raden Ngabei Ranggawarsita yang dimakamkan di Palar, Klaten.

Ciri khas dari karya-karya R. Ng. Yasadipura adalah pemakaian kata-kata yang maknanya sulit ditafsirkan. Maka penerjemahan dan komentar dalam buku ini memerlukan kerja keras selama hampir tiga bulan. Walau begitu masih banyak kekurangsempurnaan dalam penerjemahannya.

Berisi nasihat yang rinci dan praktis karya ini layak dibaca oleh generasi muda khususnya bagi orang Jawa dan masyarakat Indonesia lainnya. Sebagian besar dari nasihat-nasihat itu masih relevan untuk diterapkan di masa kini. Sebagiannya lagi perlu diterapkan dengan sedikit penyesuaian. Dan sebagaimana karya seorang manusia yang tak sempurna, sebagaiannya perlu ditinggalkan.

Secara umum karya ini layak dipertahankan sebagai warisan budaya yang harus dilestarikan. Sebagiannya merupakan refleksi sejarah pemikiran manusia Jawa masa itu yang perlu diketahui generasi sekarang.

Akhirul kalam, semoga upaya kecil ini bermanfaat kepada mereka yang membutuhkan.

Bambang Khusen Al Marie

v

DAFTAR ISI

KATA PENGANTAR iii DAFTAR ISI v TRANSLITERASI ARAB-LATIN ix TRANSLITERASI JAWA-LATIN x KAJIAN SERAT SASANA SUNU 1 PUPUH KASIJI : DHANDHANG GULA 2 Kajian (1:1-2) : Mawardi Wasita Winatara 3 Kajian (1:3-7) : Rolas Warna Tutur Amartani 7 Kajian (1:8-10) : Kapisan; Sira Tinitah Janmi 17 Kajian (1:11-17) : Warna Kapindho; Sinung Sandang Pangan 23 Kajian (1:18-27) : Warna Katri; Ngupaya Kanthi Tanganira 34 PUPUH KALORO: SINOM 49 Kajian (2:1-2) : Warna Kapat; Nglakoni Rukun Kang Lima 50 Kajian (2:3-5) : Sarengat Lan Makripat 53 Kajian (2:6-9) : Ywa Nggeguyu Wong Ngabekti 58 Kajian (2:10-18) : Gangsal Mendem Kang Amuroni 64 Kajian (2:19-23) : Tegese Halal Haram 77 Kajian (2:24-27) : Wewaler Madat lan Ngabotohan 85 Kajian (2:28-32) : Aywa Ana Kang Alul Wuku 92 Kajian (2:33-36) : Wewaler Bab Gamelan 100 Kajian (2:37-40) : Tumuruning Wahyu Maring Manungsa 106 PUPUH KATIGA : ASMARADANA 112 Kajian (3:1-5) : Den Gugulang Ing Ngelmi 113 Kajian (3:6-11) : Warna Kalima: Wewaler Ing Busana 119 Kajian (3:12-23) : Manganggoa Sawatara 126 Kajian (3:24-30) : Pamardining Arta Dunya 140 Kajian (3:31-37) : Ywa Karen Dunya Leluwihan 148 PUPUH KAPAPAT: KINANTHI 156

vi Kajian (4:1-7) : Weweh Kanthi Eklas 157 Kajian (4:8-16) : Mangertia Nistha Madya Utama 163 Kajian (4:17-24) : Aywa Karem Pawestri 173 Kajian (4:25-31) : Aywa Karem Peksi 181 Kajian (4:32-35) : Aywa Karem Ing Turangga 188 Kajian (4:36-39) : Sengsema Marang Kasabireki 192 PUPUH KALIMA : DHANDHANG GULA 196 Kajian (5:1-2) : Ywa Karem Sesaba 197 Kajian (5:3-6) : Bebetenge Kumandel Marang Hyang Widhi 200 Kajian (5:7-8) : Bancana Dening Belis 207 Kajian (5:9-11) : Den Pryitna Mring Godhaning Setan 211 Kajian (5:12-15) : Warna Kanem: Pawong Sanak Akekancan 216 Kajian (5:16) : Ywa Apawong Sanak Wong Tan Bisa Sastra 222 Kajian (5:17-19) : Ywa Apawong Sanak Wong Pasek 224 Kajian (5:20-22) : Apawonga Wong Wicaksana 229 Kajian (5:23-25) : Apawonga Wong Dhemen Ngamal Becik 234 Kajian (5:26-27) : Aywa Males Piala 239 PUPUH KANEM : MEGATRUH 243 Kajian (6:1-11) : Warna Kasapta: Tatakrama Wong Abukti 244 Kajian (6:12-19) : Tuladha Jaman Njeng Nabi Musa 253 Kajian (6:20-30) : Mangana Sakadhare 259 PUPUH KAPITU : SINOM 268 Kajian (7:1-2) : Tatakrama Aguling 269 Kajian (7:3-6) : Waktu Kanggo Shalat Kajat 272 Kajian (7:7-8) : Lamun Turu Rahina 277 Kajian (7:9-12) : Alang Ujuring Aguling 280 Kajian (7:13-16) : Pikantuking Wong Nyenyegah 286 Kajian (7:17-19) : Lelakone Setro Pramukya 292 Kajian (7:23-25) : Tatakrama Yen Lumaris 300 Kajian (7:26-28) : Tatakrama Aneng Wisma 305 PUPUH KAWOLU: POCUNG Kajian (8:1-5) : Warna Kawolu; Kurmat Mring Tamu 310 Kajian (8:6-8) : Tinemon Lan Ora 314 Kajian (8:9-14) : Sugata Mring Tamu 317 Kajian (8:15-21) : Marang Tamu Priyagung Lan Kang Ngumur 321 Kajian (8:22-25) : Marang Tamu Kang Pekir 326 Kajian (8:26-33) : Marang Tamu Kang Utusan 329

vii PUPUH KASANGA: DHANDHANG GULA 335 Kajian (9:1-6) : Kaping Sanga: Tatakrama Ing Pangucap 336 Kajian (9:7-10) : Aywa Ngucap Wengis, Duraka Lan Dora 345 Kajian (9:11-15) : Aywa Nyacad Mamahoni 351 Kajian (9:16-18) : Yen Rembug Lawan Kang Tuwa 358 Kajian (9:19-20) : Pambegaling Iblis 363 Kajian (9:21-24) : Yen Rembug Lawan Wong Liya 366 Kajian (9:25-27) : Yen Rembug Lan Wong Akathah 372 Kajian (9:28-30) : Kadya Iwak Kang Sumaji 377 Kajian (9:31-33) : Aja Ngumpet Ing Pikir 382 Kajian (9:34-35) : Yen Amikir Pribadi 386 PUPUH KASEPULUH: SINOM 389 Kajian (10:1-4) : Kaping Sadasa: Yen Tinitah Dadi Wong Cilik 390 Kajian (10:5-6) : Aja Watak Kathetheran 395 Kajian (10:7-9) : Tegese Satata 398 Kajian (10:10-12) : Tegese Satuhu 402 Kajian (10:13-14) : Adegana Salat Jumungah 406 Kajian (10:15-19) : Yen Tinitah Angabdi 409 Kajian (10:20-25) : Manembah Trusing Hyang Widhi 416 Kajian (10:26-31) : Nganggoa Papat Budining Wong 423 PUPUH KASEWELAS: DHANDHANG GULA 431 Kajian (11:1-4) : Awitan Lan Pungkasan Den Waspada 432 Kajian (11:5-7) : Wiwite Nistha Nanging Pungkasane Becik 438 Kajian (11:8-12) : Asor-Unggul Gilir Gumanti 443 Kajian (11:13-16) : Panedhane Sinartan Reresik Lan Tobat 451 Kajian (11:17-20) : Tegese Mantri 457 Kajian (11:21-23) : Lamun Tinitah Mantri Bupati 464 Kajian (11:24-26) : Aja Ngendhe-Endhe Pikir 469 Kajian (11:27-29) : Lumaksana Saanane 473 Kajian (11:30-31) : Mantep Iku Busananing Ngelmu 478 Kajian (11:32-34) : Yen Tinitah Mantri Pepatih 482 Kajian (11:35-37) : Manjinga Kaya Warangka Lan Keris 487 Kajian (11:38-40) : Pepatih Ngantuki Wae 492 PUPUH KAROLAS: KINANTHI Kajian (12:1-4) : Kasewelas; Sudaning Drajat Lan Wahyu 497 Kajian (12:5-9) : Emanen Sudaning Drajat 501 Kajian (12:10-16) : Ywa Gegampang Wasiyat 506

viii Kajian (12:16-21) : Wuruk Kang Becik Wasiyat Sejati 512 Kajian (12:22-26) : Wasiat Lahir Tan Mbecikken Ati 516 Kajian (12:27-31) : Wasiyate Jeng Sunan Giri 521 Kajian (12:32-41) : Ywa Mamahoni Yan Durung Wruh 526 PUPUH KATELULAS: DHANDHANG GULA 534 Kajian (13:1-5) : Aywa Karya Wisma Ageng 535 Kajian (13:6-10) : Amung Mrih Pangalem 543 Kajian (13:11-13) : Tandha Gumingsire Wahyu 551 Kajian (13:14-16) : Rumeksa Wahyu Sejati 556 Kajian (13:17-19) : Aywa Kongsi Ginonjing Eblis 561 Kajian (13:20-21) : Tan was-Was Ing Pamuwus 566 Kajian (13:22-23) : Warni Karolas; Mobah Mosiking Ngrat 570 Kajian (13:24-27) : Jagad Umpami Wisma Ageng 574 Kajian (13:28-30) : Dadya Lepihan Ing Setya Lan Ngucira 580 Kajian (13:31-33) : Aywa Kongsi Katularan Nagri Liyan 585 Kajian (13:34-37) : Nganggoa Nalar Kang Kasab Lan Lembut 591 Kajian (13:38-40) : Den Awas Lan Sareh Mring Osiking Jaman 598 PUPUH KAPATBELAS: MIJIL Kajian (14:1-4) : Den Waspada Mring Osik Ting Kalesik 604 Kajian (14:5-10) : Kabalusuk Tinuntun Iblis 608 Kajian (14:11-13) : Aja Juwet Kalawan Angling 614 Kajian (14:14-18) : Kedhap Sasmita Den Ulati 617 Kajian (14:19-23) : Sayogyane Katongton Saosike 622 Kajian (14:24-27) : Abot Lakune Janma Utama 627 Kajian (14:28-32) : Aywa Was-Uwas Yeng Wus Angling 631 Kajian (14:33-36) : Panutup 636

ix

Transliterasi Arab ke Latin

Untuk kata-kata Arab yang ditulis dalam huruf latin dan diindonesiakan, tulisan ini memakai Pedoman Umum Ejaan Bahasa Indonesia Disempurnakan. Untuk kata-kata yang belum diindonesiakan bila ditulis dalam huruf latin mempergunakan transliterasi sebagai berikut:

a, i, u = ا

b = ب t = ت ts = ث j = ج h = ح kh = خ d = د dz = ذ

r = ر z = ز s= س sy = ش sh = ص dl = ض th = ط dh = ظ ‘ = ع

gh = غ f = ف q = ق k = ك l = ل m = م n = ن w = ؤ h = ه y = ي

x

Transliterasi Jawa ke Latin

Transliterasi kata-kata Jawa yang ditulis dalam hurf latin adalah sebagai berikut.

= Ha = Na = Ca = Ra = Ka

= Da = Ta = Sa = Wa = La

= Pa = Dha = Ja = Ya = Nya

= Ma = Ga = Ba = Tha = Nga

Kajian Sastra Klasik Serat Sasana Sunu 1

SERAT

SASANA SUNU


PUPUH KASIJI

DHANDHANG GULA


Kajian Sasana Sunu (1:1-2): Mawardi Wasita Winatara Pupuh 1, bait 1-2, Dhandhang Gula (10i,10a,8e,7u,9i,7a,6u, 8a,12i,7a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Awignam astu namasidhi, sinidaa déra sang murbèngrat, kang anglimputi saraté, déné ulun mangayun, makirtya ring kanang palupi, lepiyan kang supadya, dumadya wuwuruk, ing suta wayah priyawak, sinengkalan Sapta Catur Swarèng Janmi, janma nis kumadama. Kumadama memeksa mawardi, sanggyaning kang atmaja wus werda, widadaa sawadiné, mardi mardayèng sadu, sadarganing darsanèng urip, ngarep-ngarepa harja, harjaning tumuwuh, tuwuh tarlèn sekarira, ya marmanta mandaya mardamèng wangsit, wasita winatara.

Terjemahan dalam bahasa Indonesia:

Semoga dihindarkan dari segala rintangan, dikabulkan oleh Sang Penguasa Jagad, kang kekuasaannya meliputi seluruh jagad. Oleh karena saya berkeinginan, menulis sebuah risalah, sebagai contoh yang supaya, menjadi pengajaran. Pada anak-cucu sendiri, dengan sengkala tujuh perkataan swara manusia, dari manusia yang bukan apa-apa dan hina. Dari orang bodoh yang memaksa diri mendidik, segenap anak yang sudah dewasa.


Agar selamat lebih baik dalam segalanya, mempelajari dan memikirkan keutamaan. Agar menjadi teladan dalam hidup, mengharaplah selamat, keselamatan bagi setiap makhluk. Yang tumbuh tak lain dari bunganya, ya oleh karena itu memakai pesan sederhana, dalam beberapa pesan.

Kajian per kata:

Awignam astu namasidhi (semoga dihindarkan dari rintangan), sinidaa (dikabulkan) déra (oleh) sang (Sang) murbèngrat (Penguasa Jagad), kang (yang) anglimputi (meliputi) saraté (seluruh jagad). Semoga dihindarkan dari segala rintangan, dikabulkan oleh Sang Penguasa Jagad, kang kekuasaannya meliputi seluruh jagad.

Kalimat awignam astu namasidhi, adalah kalimat kuna yang sering menjadi pembuka dari sebuah perkataan. Kami belum mendapatkan terjemahan per kata secara rinci akan arti kalimat tersebut. Namun artinya adalah harapan agar sesuatu yang akan dikerjakan terhindar dari berbagai rintangan. Kalimat ini diungkapkan karena si penulis serat ini bermaksud melakukan sesuatu.

Déné (oleh karena) ulun (saya) mangayun (berkeinginan), makirtya (menulis, mengarang) ring (pada) kanang (yang) palupi (surat nasihat, risalah teladan), lepiyan (contoh) kang (yang) supadya (supaya), dumadya (menjadi) wuwuruk (pengajaran). Oleh karena saya berkeinginan, menulis sebuah risalah teladan, sebagai contoh yang supaya, menjadi pengajaran.

Satu hal yang akan dilakukan adalah menulis serat ini, yang isinya berupa nasihat atau pedoman atau teladan. Agar apa yang tertulis dalam serat ini menjadi bahan pengajaran.

Ing (pada) suta (anak) wayah (cucu) priyawak (sendiri), sinengkalan (dengan sengkala tahun) Sapta (tujuh) Catur (perkataan, bisa juga bermakna empat) Swarèng (swara dari) Janmi (manusia), janma (manusia) nis (bukan apa-apa) kumadama(nista, rendah, bodoh). Pada


anak-cucu sendiri, dengan sengkala tujuh perkataan swara manusia, dari manusia yang bukan apa-apa dan hina.

Pengajaran ini ditujukan kepada anak-cucu sendiri, yang dimaksud adalah anak cucu sang penulis sendiri. Dengan ditandai sengkala: Sapta Catur Swareng Janmi, bermakna tahun 1747 AJ, bertepatan dengan tahun 1825M. Makna secara bahasa adalah tujuh perkataan swara manusia. Yakni suara dari orang yang bukan siapa-siapa lagi bodoh. Dalam gatra ini penulis menyebut dirinya sebagai bukan siapa-siapa (nis) dan bodoh (kumadama). Ini adalah ungkapan kerendahan hati dari seorang pujangga Jawa.

Kumadama (orang bodoh) memeksa (memaksa) mawardi (menerangkan, mengajarkan, mendidik), sanggyaning (segenap) kang (yang) atmaja (anak) wus (sudah) werda (dewasa). Dari orang bodoh yang memaksa diri mendidik, segenap anak yang sudah dewasa.

Orang yang bodoh tetapi memaksakan diri mengajarkan kepada segenap anak-anak yang telah dewasa. Kata werda bisa berarti wredha artinya dewasa atau tua. Bisa juga berarti werdi artinya sudah paham. Jadi nasihat dalam serat ini ditujukan bagi mereka yang sudah dewasa, yang berarti juga sudah bisa memahami akan makna dari pengajaran ini.

Widadaa (selamatlah) sawadiné (prayoga, lebih baik), mardi (mempelajari) mardayèng (memikirkan) sadu (keutamaan). Agar selamat lebih baik dalam segalanya, mempelajari dan memikirkan keutamaan.

Maksud dari pengajaran ini diberikan agar para anak-cucu tadi selamat dalam kehidupannya, mau mempelajari dan selalu memikirkan keutamaan dalam hidupnya. Arti sadu adalah paling utama, lebih dari sekedar utama, atau seutama-utamanya manusia. Tujuan dari pengajaran ini agar yang melaksanakan mencapai budi sadu, yakni orang berbudi yang sangat utama perbuatannya.

Sadarganing (agar kira-kira dalam) darsanèng (teladan dalam) urip (hidup), ngarep-ngarepa (mengharaplah) harja (selamat), harjaning (keselamatan bagi) tumuwuh (setiap makhluk). Agar menjadi teladan dalam hidup, mengharaplah selamat, keselamatan bagi setiap makhluk.


Sehingga kita-kira dalam hidupnya akan menjadi teladan, selalu mengharapkan selamat, keselamatan bagi semua yang tumbuh. Maksudnya adalah bagi semua makhluk hidup. Bukan saja manusia, namun juga hewan dan tumbuhan.

Tuwuh (yang tumbuh) tarlèn (tak lain) sekarira (dari bunganya), ya (ya) marmanta (karena itu) mandaya (memakai) madamèng (bodoh dalam) wangsit (pesan yang sederhana, yang bodoh), wasita (pesan) winatara (beberapa). Yang tumbuh tak lain bunganya, ya oleh karena itu memakai pesan sederhana, dalam beberapa pesan.

Yang tumbuh tak lain bunganya. Maksudnya agar semua makhluk tadi tumbuh berkembang memberikan bagian terbaik dari kehidupannya. Di sini dikatakan tuwuh tarlen sekaria, tumbuh tak lain bunganya, artinya bagian terbaik dari kehidupannya. Untuk tujuan itulah dalam serat ini dipakai gubahan yang berisi beberapa pesan yang sederhana. Pernyataan madama ing wangsit, artinya bodoh dalam pesan. Maksudnya adalah pesan ini bukan pesan yang muluk-muluk, tetapi pesan yang datang dari orang bodoh. Dengan kata lain pesan yang sederhana.

Walau demikian pesan yang disampaikan digubah dalam format terbaik yakni tembang-tembang macapat. Artinya pesan ini disampaikan dengan cara yang baik sehingga diharapkan menyentuh hati. Dengan demikian yang menerima pesan pun berkenan hatinya, mau mengikutinya. Jauh dari perasaan dicemooh atau diremehkan. Inilah filosofi dari budaya Jawa yang adiluhung, bahwa kalau menyampaikan sesuatu yang baik hendaknya dipakai cara yang baik pula.


Kajian Sasana Sunu (1:3-7): Rolas Warna Tutur Amartani Pupuh 1, bait 3-7, Dhandhang Gula (10i,10a,8e,7u,9i,7a,6u,8a,12i,7a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Watara ring tutur amartani, martotama temen tinumana, ketamana ing tulatèn, tula-tula tumulun, tétélaa temah katali, talika winenangna. Monang kang amangun, Yasadipura mangaran, wektyaning ngling hèh sanggya nak putu mami, yèki leksanakena. Muhung kinarya pengéling-éling, laku lalakonirèng ngagesang, sun karya rolas warnané. Warna ingkang rumuhun, élinga yèn tinitah janmi, kapindho ingkang warna, élinga sutèngsun, yèn sinung sandhang lan pangan. Warna ingkang kaping tri sira dèn éling, yèn kinèn angupaya, ing wetuning sandhang lan rejeki, akasaba saking tapak tangan. Kaping sakawan warnané, paréntahé Hyang Agung, kinèn Islam manut Jeng Nabi, rasul nayakaningrat. Warna kang limèku, busana lan pakaremen. Warna kaping nenem slira dèna éling, lakuning pawong mitra, akakancan sasamining janmi. Déné warna ingkang kaping sapta, yèn abukti nèng wismané,


yèn turu yèn lumaku, késah saking wismanirèki. Warna kang kaping astha, kurmat ing tatamu. Kaping sanga rikang warna, wektuning ngling myang wektuning barang gusthi, salamining ngagesang. Warna kaping sadasa tinulis, yèn tumitah sira mring Hyang Suksma, gedhé kalawan ciliké. Kaping sawelasipun, dèna éling titahing Widhi, sudaning kang darajat, gingsiring kang wahyu, apa ingkang dadya sebab. Warna ingkang kaping rolas dipun éling, obah osiking jagad.


Beberapa dalam nasihat yang mengabarkan, keutamaan sungguh kalau diulang, sambil dilakukan dengan telaten, berulang-ulang kemudian, teranglah sehingga terikat, yang dituju menjadi dikuasakanlah. Yang membuat ucapan ini, Yasadipura namanya, dalam waktu ini berkata: wahai anak-cucuku, ini laksanakanlah. Hanya sebagai pengingat-ingat, amalan perjalanan dalam kehidupan, aku buat dalam dua belas bagian. Macam yang pertama, ingatlah kalau tercipta sebagai manusia, kedua macamnya, ingatlah anakku, kalau mendapat sandang dan pangan. Macam yang ketiga engkau ingatlah,


kalau disuruh mencari, dalam hal hasil sandang dan rezeki, mencarilah dengan telapak tangan. Keempat macamnya, perintah Tuhan Maha Agung, disuruh memeluk Islam menurut Kanjeng Nabi, Rasul orang pilihan sejagad raya. Macam yang kelima yaitu, pakaian dan kegemaran. Macam yang keenam engkau ingatlah, perilaku teman, dalam berteman dengan sesama manusia. Adapun macam yang ketujuh, kalau makan di rumahnya, kalau tidur kalau berjalan, kalau pergi dari rumahmu. Macam yang kedelapan, hormat kepada tamu-tamu. Yang kesembilan macamnya, waktunya berkata dan waktunya semua percakapan, selama hidup. Macam yang kesepuluh, kalau tercipta engkau oleh Tuhan Yang Maha Suci, sebagai orang besar dan orang kecil. Yang kesebelas, ingatlah makhluk Tuhan, berkurangnya dalam derajat, berubahnya anugrah, apa yang menjadi sebab. Macam yang keduabelas ingatlah, bergeser dan bergeraknya dunia.

Kajian per kata:

Watara (beberapa) ring (dalam) tutur (nasihat) amartani (yang mengabarkan), martotama (keutaman) temen (sungguh) tinumana (kalau diulang), ketamana (sambil dilakukan) ing (dengan) tulatèn (telaten),


tula-tula (berulang-ulang) tumulun (kemudian), tétélaa (teranglah) temah (hingga) katali (terikat), talika (yang dituju) winenangna (dikuasakanlah). Beberapa dalam nasihat yang mengabarkan, keutamaan sungguh kalau diulang, sambil dilakukan dengan telaten, berulang-ulang kemudian, teranglah sehingga terikat, yang dituju menjadi dikuasakanlah.

Beberapa nasihat dalam serat ini mengabarkan tentang keutamaan. Martatama adalah kebaikan yang menyejukkan, yang membuat pelaku dan orang disekitarnya nyaman. Jadi disebut utama bukan karena menyelamatkan diri pelaku keutamaan, tetapi juga memberi kenyamanan bagi orang di sekitarnya. Perlaku yang utama tadi kalau dilakukan dengan telaten, dengan diulang-ulang kemudian akan menjadi terang. Maksudnya adalah dalam melakukannya tidak ada keraguan lagi akan alasan mengapa perbuatan itu harus dilakukan. Semua menjadi tertanam dalam naluri, menjadi akhlak sehari-hari. Perbuatan itu menjadi terikat dalam watak dan sulit lepas. Maka yang dituju dari nasihat ini telah dikuasai. Rahasia batin dari nasihat ini sudah dikuasainya.

Kyai Yasadipura dalam serat ini mengatakan bahwa nasihat ini perlu diulang-ulang agar menjadi kebiasaan yang membuat ketagihan. kata tinumana artinya jadikan kebiasaan yang membuat tuman, artinya ketagihan. Tentu yang dimaksud adalah ketagihan melakukan keutamaan. Itu hanya bisa terjadi jika perbuatan utama tadi tula-tula tumulun tetelaa temah katali, diulang-ulang sehingga menjadi terikat dalam watak pelakunya.

Monang (yang mengucap) kang (yang) amangun (membuat), Yasadipura (Yasadipura) mangaran (namanya), wektyaning (waktu dalam) ngling (berkata) hèh (wahai) sanggya (semu) nak (anak) putu (cucu) mami (saya), yèki (ini) leksanakena (laksanakanlah). Yang membuat ucapan ini, Yasadipura namanya, dalam waktu ini berkata: wahai anak-cucuku, ini laksanakanlah.

Dalam bait ini disebutkan nama pengarangnya, yakni Yasadipura, yang sekarang ini berkata kepada yang dituju yakni para anak-cucu: yang tertulis ini laksanakanlah.


Tidak disebutkan secara lengkap identitas pengarangnya, karena ada dua pujangga dan satu pembesar kerajaan yang bernama Yasadipura. Namun berdasar tahun yang tercantum dalam candrasengkala (di awal pupuh ini 1747AJ atau 1825AD), dapat disimpulkan bahwa yang menulis serat ini adalah Raden Ngabei Yasadipura II. Karena Yasadipura I yakni ayah dari Yasadipura II, di tahun itu sudah meninggal. Sedangkan Yasadipura III yakni putra dari Yasadipura II pada tahun tersebut belum memakai nama itu.

Muhung (hanya) kinarya (sebagai) pengéling-éling (pengingat-ingat), laku (amalan) lalakonirèng (dalam perjalanan) ngagesang (kehidupan), sun (aku) karya (buat) rolas (dua belas) warnané (macam, bagian). Hanya sebagai pengingat-ingat, amalan perjalanan dalam kehidupan, aku buat dalam dua belas bagian.

Agar nasihat ini gampang dingat-ingat, karena memang itu tujuan ditulisnya nasihat ini yakni untuk pengingat dalam menjalani kehidupan, maka nasihat ini dibagi dalam dua belas bagian. Masing-masing bagian akan diuraikan secara detail agar mudah dipahami. Sekarang kita lihat dahulu bagian apa saja yang dua belas itu.

Warna (macam) ingkang (yang) rumuhun (pertama), élinga (ingatlah) yèn (kalau) tinitah (tercipta) janmi (sebagai manusia), kapindho (kedua) ingkang (yang) warna (macam), élinga (ingatlah) sutèngsun (anakku), yèn (kalau) sinung (mendapat) sandhang (sandang) lan (dan) pangan (pangan). Macam yang pertama, ingatlah kalau tercipta sebagai manusia, kedua macamnya, ingatlah anakku, kalau mendapat sandang dan pangan.

Dari dua belas itu yang pertama, ingatlah selalu bahwa engkau tercipta sebagai makhluk Tuhan. Ada kewajiban dan sikap yang harus dilaksanakan berkaitan dengan hal pertama ini. Berkaitan dengan kewajiban maka laksanakanlah aturan agama sesuai yang dibawa oleh Kanjeng Nabi Muhammad. Berkaitan dengan sikap maka pasrahlah, mantap dalam menghadap Tuhan dengan penuh penghambaan.

Yang kedua, ingatlah bahwa engkau diberi sandang pangan oleh Tuhan Yang Maha Kuasa. Sejak kelahiran ke dunia ini engkau telah diberi sandang dan pangan. Melalui tangan-tangan orang tua sebagai


kepanjangan dari kasih Tuhan Yang Maha Agung. Ingatlah, masalah sandang dan pangan akan selalu menjadi persoalan hidupmu sampai engkau dipanggil kembali menghadap Tuhan. Bagaimana engkau menjalani kehidupan akan sangat bergantung pada bagaiman sikapmu terhadap sandang dan pangan.

Warna (macam) ingkang (yang) kaping tri (ketiga) sira (engkau) dèn éling (ingatlah), yèn (kalau) kinèn (disuruh) angupaya (mencari), ing (dalam) wetuning (hasil dari) sandhang (sandang) lan (dan) rejeki (rezeki), akasaba (mencarilah) saking (dari) tapak (telapak) tangan (tangan). Macam yang ketiga engkau ingatlah, kalau disuruh mencari, dalam hal hasil sandang dan rezeki, mencarilah dengan telapak tangan.

Yang ketiga, engkau di dunia ini disuruh untuk mencari sandang dan pangan tadi dengan tanganmu sendiri. Carilah keduanya dengan tetesan keringatmu sendiri. Lakukan upaya untuk mencari penghasilan agar kedua kebutuhan itu tercukupi. Dengan cara bekerja apapun yang pantas bagi seorang manusia. Waspadalah untuk selalu melakukannya dengan cara yang halal dan sah. Halal artinya tidak melanggar larangan agama, sah artinya tidak melanggar aturan negara dan adat kebiasaan masyarakat.

Kaping sakawan (Keempat) warnané (macamnya), paréntahé (perintah) Hyang (Tuhan) Agung (Maha Agung), kinèn (disuruh) Islam (memeluk Islam) manut (menurut) Jeng (Kanjeng) Nabi (Nabi), rasul (Rasul) nayakaningrat (orang pilihan sejagad). Keempat macamnya, perintah Tuhan Maha Agung, disuruh memeluk Islam menurut Kanjeng Nabi, Rasul orang pilihan sejagad raya.

Nasihat yang keempat, laksanakan perintah Tuhan Yang Maha Agung, agar engkau memeluk agama Islam yang diajarkan oleh Kanjeng Nabi Muhammad, rasul pilihan dari orang sejagad. Pelajari dan amalkan ajaran agamanya dengan sungguh-sungguh sesuai kemapuan. Jangan dilanggar apa yang menjadi larangan, dan jangan diabaikan apa yang menjadi kewajiban. Terlebih-lebih jangan sampai terjerumus dalam sirk, fasiq dan durhaka kepada Tuhan. Tidak ada ampunan untuk perbuatan itu.

Juga jangan sampai terperosok dalam kebiasaan yang merugikan tetapi tidak berguna, yakni mendem atau mabuk. Mendem ini bisa berupa dalam


hal apa saja, selain mabuk dalam hal minuman juga dalam hal yang lain, seperti mabuk kekuasaan, mabuk kekayaan, mabuk keperwiraan, dan lain-lain.

Warna (macam) kang (yang) limèku (kelima yaitu), busana (pakaian) lan (dan) pakaremen (kegemaran). Macam yang kelima yaitu, pakaian dan kegemaran.

Ada tatakrama dan larangan dalam berpakaian yang harus dipatuhi jika ingin hidup bermasyarakat dengan orang banyak. Pahami untuk apa berpakaian. Jangan berpakain dengan berlebihan. Berpakaianlah yang wajar dan tidak mengundang perhatian. Jangan berpakaian untuk menampakkan kebesaran demi meraih simpati orang.

Dalam kegemaran pun demikian. Jangan mempunyai kegemaran yang berlebihan terhadap sesuatu. Segala yang ada ini adalah perkara dunia yang hanya dipakai seperlunya. Tujuan dari diciptakannya manusia hanyalah adalah beribadah. Namun itu baru wajib sifatnya. Itu baru sekedar manusia biasa. Tambahkanlah keutamaan dengan berbuat baik kepada sesama manusia. Segala harta dunia yang kita miliki seharusnya membuat kita lebih mudah dalam berbuat baik ini. Jangan malah membuat kita lalai lalu mengukuhinya, enggan berbagi dan memberi.

Warna (macam) kaping nenem (keenam) sira (engkau) dèna éling (inagtlah), lakuning (perilaku) pawong mitra (teman), akakancan (berteman) sasamining (dengan sesama) janmi (manusia). Macam yang keenam engkau ingatlah, perilaku teman, dalam berteman dengan sesama manusia.

Macam nasihat yang keenam adalah tentang berteman dan berkawan dengan orang banyak. Dengan siapa kita memilih teman akan membawa akibat yang berbeda terhadap diri kita. Mempengaruhi watak kita, keselamatan kita dan celaka yang kita temui.

Kalau berteman dengan orang jahat bisa-bisa kita ketularan perbuatan buruknya. Berteman dengan orang bodoh kita bisa ketularan bodohnya. Maka pilihlah teman yang baik, dari kalangan orang yang suka beramal shalih, dan dari kalangan orang yang pintar dan bijaksana. Agar diri kita


tak tertimpa kesulitan. Ada macam-macam butir nasihat berkaitan dengan macam nasihat yang keenam ini.

Déné (adapun) warna (macam) ingkang (yang) kaping sapta (ketujuh), yèn (kalau) abukti (makan) nèng (di) wismané (rumahnya), yèn (kalau) turu (tidur) yèn (kalau) lumaku (berjalan), késah (pergi) saking (dari) wismanirèki (rumahmu). Adapun macam yang ketujuh, kalau makan di rumahnya, kalau tidur kalau berjalan, kalau pergi dari rumahmu.

Dalam makan pun ada aturan-aturan yang perlu diketahui. Ada batasan, anjuran dan larangan. Ada tatakrama kalau makan sendiri dan makan bersama orang banyak. Semua itu harus diketahui.

Juga memuat nasihat tentang tidur yang meliputi; porsi tidur dalam hidup, arah posisi tidur, waktu-waktu yang dianjurkan untuk tidur, dan sebagainya. Juga anjuran untuk mengurangi tidur jika mampu menjadi lebih sedikit dari porsi yang umum. Tujuannya agar waktu tersebut digunakan untuk ibadah, meminta pengampunan Tuhan.

Juga dalam nasihat macam yang ketujuh ini disebutkan tentang tatakrama dalam perjalanan. Sikap dan perilaku di jalan. Serta perbedaannya dengan sikap dan perilaku jika tinggal di rumah.

Warna (macam) kang (yang) kaping astha (kedelapan), kurmat (hormat) ing (pada) tatamu (tamu-tamu). Macam yang kedelapan, hormat kepada tamu-tamu.

Apa yang disebut tamu, bagaimana cara menghormatinya, apa perlu melakukan perjamuan dan lain sebagianya. Bagaiman sikap kita jika kita ketamuan orang yang terhormat, orang yang pintar, orang tua, orang yang meminta-minta dan sebagainya. Juga bagaimana cara kita menghadapi tamu yang merupakan utusan dari seseorang. Semua itu pelajarilah.

Kaping sanga (kesembilan) rikang (yang) warna (macam), wektuning (waktunya) ngling (berkata) myang (dan) wektuning (waktunya) barang (sembarang, semua) gusthi (percakapan), salamining (selama dalam) ngagesang (hidup). Yang kesembilan macamnya, waktunya berkata dan waktunya semua percakapan, selama hidup.


Nasihat macam yang kesembilan adalah tentang perkataan. Hindarilah perkataan yang bernada takabur, ujub, riya dan sum’ah. Hindarilah perkataan yang keras, beringas, penuh amarah. Juga perkataan yang mencela orang lain. Perkataan yang mengadung kebohongan. Perkatan yang tidak menunjukkan rasa hormat kepada yang lebih tua dan sebagainya. Juga memuat nasihat tentang sikap jika sedang bermusyawarah dengan orang yang lebih tua dan orang yang kedudukannya lebih tinggi.

Warna (macam) kaping sadasa (kesepuluh) tinulis (tertulis), yèn (kalau) tumitah (tercipta) sira (engkau) mring (oleh) Hyang Suksma (Tuhan Yang Maha Suci), gedhé (besar) kalawan (dan) ciliké (kecil). Macam yang kesepuluh, kalau tercipta engkau oleh Tuhan Yang Maha Suci, sebagai orang besar dan orang kecil.

Jika terlahir sebagai orang kecil atau orang di pedesaan yang tidak mempunyai kekuasaan apapun sikap kita harus bagaimana? Jika menjadi pejabat di desa seperi bekel dan kebayan, juga harus bersikap seperti apa? Jika menjadi mantri harus bersikap bagamaimana? Jika menjadi bupati apa yang harus dilakukan? Jika menjadi patih bagaimana pula tindakan yang tepat baginya. Hal-hal seperti ini dibahas dalam macam nasihat yang kesepuluh.

Kaping sawelasipun (Yang kesebelas), dèna éling (ingatlah) titahing (makhluk) Widhi (Tuhan), sudaning (berkurangnya) kang (yang) darajat (derajat), gingsiring (berubahnya) kang (yang) wahyu (anugrah), apa (apa) ingkang (yang) dadya (menjadi) sebab (sebab). Yang kesebelas, ingatlah makhluk Tuhan, berkurangnya dalam derajat, berubahnya anugrah, apa yang menjadi sebab.

Nasihat macam kesebelas ini tentang berubahnya derajat seseorang dalam kehidupan. Perbuatan apa saja yang bisa membuat derajat seseorang turun dan berubah. Juga sifat apa saja yang perlu dihindari agar anugrah Ilahi tak menghindar dari diri kita. Yang demikian itu perlu diketahui agar tidak terjadi padamu kelak, wahai anak-anak muda.


Warna (macam) ingkang (yang) kaping rolas (keduabelas) dipun éling (ingatlah), obah (bergeser) osiking (bergerak) jagad (dunia). Macam yang keduabelas ingatlah, bergeser dan bergeraknya dunia.

Nasihat macam yang kedua belas adalah tentang perubahan yang terjadi di dunia. Suatu saat tatanan dunia akan berubah, sifat-sifat orang, watak-watak dari golongan orang-orang dan keberuntungan orang akan berubah. Di zaman tertentu orang yang mendapat pengakuan adalah golongan terntentu, di zaman lain akan berubah lagi. Adakalanya zaman berubah begitu tiba-tiba dan membingungkan sehingga orang menjadi serba salah. Di saat seperti itu yang harus dilakukan adalah tetap waspada.

Demikian secara garis besar dua belas nasihat yang akan disampaikan dalam serat Sasana Sunu ini. Untuk selengkapnya ikutilah kajian yang panjang pada bab-bab berikutnya.


Kajian Sasana Sunu (1:8-10): Kapisan; Sira Tinitah Janmi Pupuh 1, bait 8-10, Dhandhang Gula (10i,10a,8e,7u,9i,7a,6u,8a,12i,7a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Jangkep kalihwelas ingkang warni, nahan warna kapisan kocapa, dèna éling salaminé, yèn tinitah sirèku, saking ora maring dumadi. Dinadekken manungsa, metu saking henur, rira Jeng Nabi Mukhammad, katujuné nora tinitah sireku, dumadi sato kéwan. Dèn agedhé sokurirèng Widhi, aywa lupa sirèng sanalika, dèn rumeksa ing nguripé. Dèn madhep ing Hyang Agung, dèn apasrah aywa sakserik, manawa ana karsa, uripta pinundhut. Ngaurip wasana léna, tan tartamtu cendhak dawaning ngaurip, aywa acipta dawa, aywa cipta cekaking ngaurip, yeku dudu ciptaning kawula. Dawa cendhak wus papancèn, mung ciptaa sutengsun, mati ana sajroning urip, mangkono pan winenang. Cipta kang saèstu, madhep kamawuleng suksma, tan sumelang ananira saking Widhi, widagdeng cipta maya.


Lengkap dua belas macam, adapun yang pertama penjelasannya,


ingatlah selamanya, kalau tercipta engkau ini, dari tidak ada menjadi ada. Dijadikan manusia, keluar dari cahaya, diri Kanjeng Nabi Muhammad, beruntungnya tidak dicipta engkau, menjadi sebangsa hewan. Perbanyaklah bersyukur kepada Tuhan, jangan lupa engkau ketika, dijaga hidupnya. Yang mantap dalam menghadap Tuhan, yang pasrah jangan membencim, kalau ada kehendak, hidupmu diambil. Dalam hidup akhirnya lalai, tak tentu pendek panjang dalam hidup, jangan berpikiran bahwa hidupmu panjang, jangan berpikiran bahwa akan pendek, itu bukan pikiran seorang hamba. Panjang atau pendek sudah ditetapkan, hanya berpikirlah anakku, mati di dalam hidup, yang demikian itu memang dibolehkan. Itulah pikiran yang benar, menghadap dengan penuh kehambaaan kepada Tuhan, tak lagi khawatir pada keberadaannya karena Tuhan, cerdas dalam berpikir tentang dunia tampak.

Kajian per kata:

Jangkep (lengkap) kalihwelas (dua belas) ingkang (yang) warni (macam), nahan (adapun) warna (macam) kapisan (pertama) kocapa (penjelasannya), dèna éling (ingatlah) salaminé (selamanya), yèn (kalau) tinitah (tercipta) sirèku (engkau ini), saking (dari) ora (tidak ada) maring (kepada) dumadi (menjadi ada). Lengkap dua belas macam, adapun yang


pertama penjelasannya, ingatlah selamanya, kalau tercipta engkau ini, dari tidak ada menjadi ada.

Sudah lengkap uraian singkat tentang dua belas macam nasihat yang akan diberikan. Sekarang kita mulai yang pertama, dikatakan bahwa: selalu ingatlah selamanya kalau engkau tercipta dari tidak ada menjadi ada. Ketiadaan adalah kemiskinan mutlak, kelemahan absolut. Tidak ada orang yang lebih miskin dari orang yang tidak ada. Maka ketika kita menjadi ada kita mengalami lompatan wujud yang amat besar. Dari tidak ada menjadi ada, proses itu jelas bukan atas kekuatan atau kehendak kita sendiri. Begitu dalam posisi ini kita telah menanggung hutang wujud yang tak ternilai besarnya.

Dinadekken (diadakan) manungsa (manusia), metu (keluar) saking (dari) henur (cahaya), rira (diri) Jeng (Kanjeng) Nabi (Nabi) Mukhammad (Muhammad), katujuné (beruntung) nora (tidak) tinitah (dicipta) sireku (engkau), dumadi (menjadi) sato kéwan (sebangsa hewan). Dijadikan manusia, keluar dari cahaya, diri Kanjeng Nabi Muhammad, beruntungnya tidak dicipta engkau, menjadi sebangsa hewan.

Yang selanjutnya, kita harus ingat bahwa wujud kita manusia ini tercipta dari nur Muhammad. Nur Muhammadlah cetakan wujud kita ini. Teori ini adalah teori Insan Kamil dari Abdul Karim Al Jilli yang banyak dianut oleh para cendekia di zaman serat ini ditulis. Beberapa serat juga menyebut istilah Insan Kamil ini, antara lain serat Cipta Waskitha yang ditulis oleh Pakubuwana IV, yang usia serat itu sedikit lebih tua dari serat ini.

Oleh karena ada Nur Muhammad itulah kita dicipta menjadi manusia, bukan menjadi sebangsa hewan atau kera. Nur Muhammad dalam pandangan ini seperti biji pohon beringin, ketika ditanam tumbuhlah pohon beringin yakni alam semesta. Dan setelah pohon beringin semesta dewasa menghasilkan biji beringin lagi, yakni Muhammad. Itulah perumpamaan dari posisi Nabi Muhammad dalam tatanan kosmis. Meski dia lahir belakangan, hakikatnya dia adalah permulaan, karena demi Muhammadlah Tuhan mencipta semesta.


Dèn agedhé (harap dibesarkan, mungkin yang lebih tepat: perbanyaklah) sokurirèng (rasa syukurmu kepada) Widhi (Tuhan), aywa (jangan) lupa (lupa) sirèng (engkau) sanalika (ketika), dèn rumeksa (dijaga) ing (dalam) nguripé (hidupnya). Perbanyaklah bersyukur kepada Tuhan, jangan lupa engkau ketika, dijaga hidupnya.

Perbanyaklah rasa syukur kepada Tuhan karena engkau telah dijaga selama hidupmu. Jangan seketika lupa dengan Tuhan yang telah memberi banyak nikmat dan anugrah. Setelah engkau diciptakan, maka diberiNya jalan kehidupan dan pertunjuk. Berbagai sarana kehidupan dihamparkan di hadapanmu untuk memudahkan hidupmu. Berbagai makhluk dan alam ditundukkan di bawah kuasamu.

Dèn madhep (yang mantap menghadap) ing (pada) Hyang (Tuhan) Agung (Yang Maha Besar), dèn apasrah (yang pasrah) aywa (jangan) sakserik (membenci, sakit hati), manawa (kalau) ana (ada) karsa (kehendak), uripta (hidupmu) pinundhut (diambil). Yang mantap dalam menghadap Tuhan, yang pasrah jangan membenci, kalau ada kehendak, hidupmu diambil.

Dengan segala apa yang kau punyai sekarang ini, telah dijelaskan bahwa semua itu hanya pinjaman Tuhan, termasuk hidupmu. Maka jangan sakit hati kalau suatu saat hidupmu diambil kembali. Yang mempunyai hidup tentu lebih berhak mengelola kehidupanmu, engkau hanyalah makhluk lemah yang diberi kuasa sementara. Bagimu yang terbaik adalah pasrah atas segala ketentuanNya, dengan kepasrahan yang mantap.

Ngaurip (dalam hidup) wasana (akhirnya) léna (lalai), tan (tak) tartamtu (tentu) cendhak (pendek) dawaning (panjang dalam) ngaurip (hidup), aywa (jangan) acipta (berpikiran) dawa (panjang), aywa (jangan) cipta (berpikir) cekaking (pendek dalam) ngaurip (hidup), yeku (itu) dudu (bukan) ciptaning (pikiran seorang) kawula (hamba). Dalam hidup akhirnya lalai, tak tentu pendek panjang dalam hidup, jangan berpikiran bahwa hidupmu panjang, jangan berpikiran bahwa akan pendek, itu bukan pikiran seorang hamba.

Karena hidup yang sementara itu, bisa pendek bisa panjang. Semua tergantung kehendakNya. Jangan berpikir bahwa hidupmu akan panjang.


Juga jangan berpikiran hidupmu akan pendek. Engkau tak berwenang memikirkan itu. Itu bukan pikiran seorang hamba. Engkau hanya harus selalu bersedia menerima ketetapanNya, baik yang pendek atau yang panjang.

Dawa (panjang) cendhak (pendek) wus (sudah) papancèn (ditetapkan), mung (hanya) ciptaa (berpikirlah) sutengsun (anakku), mati (mati) ana (ana) sajroning (dalam) urip (hidup), mangkono (itulah) pan (memang) winenang (dibolehkan). Panjang atau pendek sudah ditetapkan, hanya berpikirlah anakku, mati di dalam hidup, yang demikian itu memang dibolehkan.

Yang dimaksud mati dalam hidup adalah ajaran orang Jawa zaman dahulu yang “mematikan” hawa nafsu atau keinginan sendiri, sebelum kematian raga terjadi pada dirinya. Orang yang sudah menghayati “mati di dalam hidup” tidak lagi mempunyai ambisi pribadi. Hidupnya hanya sekedar menjalani perintah Tuhan, yakni memayu hayuning bawana, menjaga keselamatan dunia. Dia selalu memberi, karena dirinya tak butuh lagi.

Oleh karena itu, bagi yang telah menghayati mati dalam hidup tadi, kepasrahan tidak menjadi masalah lagi baginya. Dia selalu pasrah dan siap sedia menerima ketentuan. Ibarat seorang prajurit setia yang menunggu titah jendralnya. Kapanpun perintah datang dia segera laksanakan. Pikiran seperti ini yang harus ditumbuhkan dalam diri setiap hamba, setiap manusia ciptaan Tuhan.

Cipta (pikiran) kang (yang) saèstu (sungguh, benar), madhep (menghadap) kamawuleng (dengan penghambaan) suksma (Tuhan), tan (tak) sumelang (khawatir) ananira (keberadaanmu) saking (karena) Widhi (Tuhan), widagdeng (cerdas dalam) cipta (berpikir) maya (dunia tampak). Itulah pikiran yang benar, menghadap dengan penuh kehambaaan kepada Tuhan, tak lagi khawatir pada keberadaannya karena Tuhan, cerdas dalam berpikir tentang dunia tampak.

Karena pikiran di atas adalah pikiran yang benar dan dibolehkan untuk seorang hamba. Yakni mantap menghadap Tuhan dengan penuh penghambaan. Tidak khawatir dalam hidupnya karena Tuhan telah


menjamin kehidupannya. Sebagai manusia harus punya pandangan yang benar tentang tuhan dan tentang dunia yang tampak ini.

Ciptamaya di akhir bait ini merujuk pada cara pandang kita tentang dunia atau pandangan dunia. Yakni kita harus mempunyai pandangan dunia yang cerdas, yang akurat, tidak meleset seperti yang telah diuraikan dalam bagian pertama dari 12 bab nasihat ini.


Kajian Sasana Sunu (1:11-17): Warna Kapindho; Sinung Sandang Pangan Pupuh 1, bait 11-17, Dhandhang Gula (10i,10a,8e,7u,9i,7a,6u,8a,12i,7a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Gantya warna ingkang kaping kalih, linahirken sira anèng dunya, sinung sandhang lan pangané. Yèku sira dèn émut, tuwa sandhang kalawan bukti, lahiring kang manugsa, saking garbing ibu, jabang tan banjur dinulang, sayektine sandhang popok kang rumiyin, ya sandhang ya bok dunya. Iya pangan iya bok rijeki, karo iku apan ta tariman, saking Hyang kang amurbèng rèh. Bok dunya bojo sepuh, bok rijeki bojo taruni, dèn bisa momong sira, tariman ro iku, bok dunya garwanta tuwa, yèku ingkang milu urip milu mati, dé garwanta taruna, Bok rijeki iku apan dadi, kuwat panganti-anti ngagesang. Lire dèn bisa momonge, aywana kongsi mutung. Yèna purik tariman kalih, lungané luwih rikat, lir kilat sumemprung, tan bisa nututi sira, nungsang-nungsang dhuh rusak badanirèki, nistha brangta mangarang. Rangu-rangu rongèh muring-muring, ringringané asalah grahita,


yèn sisip-sisip sembiré, nir kamanungsanipun, sarupa lan kéwan wanadri. Anyandhak-nyandhak tuna, gayuh-gayuh luput, saking tan betah tinilar, ing garwa ro temah ngrebut dèn lakoni, ing garwaning wong liyan. Ngutil methet anyolong mamaling, yèn konangan atombok umurnya, kaèsi-èsi patiné, lir sato gumalundhung. Marma kabèh dipuna éling, pamomonging tariman, dèn watarèng kayun, sihana inga sawatara, among aywa karo kongsi lunga purik, yen abanget sihira. Mring kakasih tansah amangun sih, papasihan sumungku satata, mong wiraga karagané. Nutug nutugken kayun, lali marang kang narimani, katungkul ambaruwah, sumungkem sumungku. Yèn mangkono nora kuwat, badanira apes ingkang sira panggih, tan bisa lumaksana. Migeng-migeg kawaregen kalih, yèn lumaku banjur kajungkélang, tiba galundhung jurangé, kebentus watu ajur. Kojur tibèng nisthaning nisthip, papa tanpa pantaran, kapiran kapatuh, yèkuta aywa mangkana. Dèna sedheng aywa kabangeten ing sih, mring rejeki lan dunya.



Ganti nasihat yang kedua, dilahirkan engkau di dunia, diberi sandang dan pangan. Itu engkau ingatlah, lebih dahulu sandang dibanding pangan, lahirnya manusia, dari rahim ibu, bayi tak segera disuapi, sesungguhnya sandang popok yang lebih dahulu. Ya sandang itu ya Mbok Dunya, iya pangan itu Mbok Rijeki, dua itu memang tariman, dari Tuhan yang menguasai segala. Mbok Dunya istri tua, Mbok Rijeki istri muda, yang bisa momong engkau, pada dua istri pemberian itu. Mbok Dunya istrimu yang tua, yaitu yang ikut hidup ikut mati, adapun istrimu yang muda, Mbok Rijeki itu menjadi, kekuatan pengharapan dalam kehidupan. Yang bisa dalam meladeni mereka, jangan sampai ada yang kecewa sehingga putus asa. Kalaupun pulang istri pemberian yang dua tadi, perginya lebih cepat, seperti kilat seketika, tak bisa mengejar engkau, menunjang-nunjang duh sampai rusak badanmu, jatuh dalam nista kesedihan yang membara. Ragu-ragu gelisah marah-marah, sampai-sampai salah pikir, kalau salah-salah langkah, hilang sifat manusianya, serupa dengan hewan di hutan. Memegang-megang lepas,


meraih-raih meleset, karena tak betah ditinggal, oleh dua istri sehingga merebut pun dilakukan, kepada istri orang lain. Mengutil merampas nyolong mencuri-curi, kalau kepergok kehilangan nyawanya, dipermalukan ketika matinya, seperti hewan digelundungkan. Oleh karena itu semua harap ingat-ingatlah, dalam mengurus istri pemberian, dikira-kira dalam hatimu, kasihilah dengan secukupnya. Dalam mengurusnya jangan sampai keduanya pergi minggat, kalau sangat-sangat belas kasihmu. Kepada kekasih selalu mengasihi, berkasih-kasihan selalu perhatian dan bersama-sama, hanya memantas badannya. Memuas-memuaskan kehendak, lupa kepada yang memberi. Terlena berbuat rakus, menghamba dengan penuh perhatian, kalau demikian tidak akan kuat, badanmu celaka yang akan kau temui, tak bisa berjalan. Sulit berjalan dan lagipula kekenyangan, kalau berjalan lalu terjungkal, jatuh menggelundung ke jurang, terbentur batu hancur. Celaka jatuh dalam kenistaan dan kesalahan, menderita tiada tara, terlantar terlanjur-lanjur, itulah jangan demikian. Yang sedang-sedang jangan keterlaluan dalam menyukai, pada rezeki dan harta dunia.


Kajian per kata:

Gantya (ganti) warna (macam) ingkang (yang) kaping kalih (kedua), linahirken (dilahirkan) sira (engkau) anèng (di) dunya (dunia), sinung (diberi) sandhang (sandang) lan (dan) pangané (pangan). Ganti nasihat yang kedua, dilahirkan engkau di dunia, diberi sandang dan pangan.

Ganti nasihat yang kedua, ketahuilah bahwa engkau dilahirkan ke dunia ini dengan diberi sandang dan pangan. Meski engkau terlahir telanjang, segera setelah itu ada yang langsung memberi pakaian dan makanan. Engkau lemah, tetapi kebutuhanmu tercukupi. Karena belas kasih Allahlah engkau selamat menjalani hidup. Sekarang kita akan uraikan lebih jelas tentang nasihat kedua ini, yakni berkaitan dengan sandang dan pangan.

Yèku (itu) sira (engkau) dèn émut (ingatlah), tuwa (lebih dulu) sandhang (sandang) kalawan (dibanding) bukti (pangan), lahiring (lahirnya) kang (yang) manugsa (manusia), saking (dari) garbing (rahim) ibu (ibu), jabang (bayi) tan (tak) banjur (segera) dinulang (disuapi), sayektine (sungguh) sandhang (sandang) popok (popok) kang (yang) rumiyin (dahulu). Itu engkau ingatlah, lebih dahulu sandang dibanding pangan, lahirnya manusia, dari rahim ibu, bayi tak segera disuapi, sesungguhnya sandang popok yang lebih dahulu.

Bila kita amati, pernyataan dalam bait ini benar adanya. Ketika baru lahir, seorang bayi akan langsung kontak dengan dunia luar yang dingin. Dari semula aman dalam lindungan rahim ibu yang hangat, tiba-tiba menemukan dirinya di alam luar dalam keadaan telanjang. Kalau saja tidak ada orang yang memberinya selimut, maka pastilah dia akan mengalami hal yang fatal. Tubuhnya bisa demam karena kedinginan. Maka jelaslah bahwa pakaian adalah kebutuhan pertama bagi seorang manusia. Sedangkan makanan, dalam beberapa jam ke depan seorang bayi bahkan belum membutuhkan. Dia bahkan baru mulai belajar merasa lapar dan mencari air susu ibu beberapa jam setelah lahir. Namun dalam hal pakaian tidak dapat ditunda-tunda.

Kebidanan modern memperkenalkan metode inisiasi dini bagi bayi yang baru lahir. Dengan cara menenpelkan tubuh bayi ke tubuh ibu si bayi


diharapkan segera beradaptasi mencari air susu ibu. Namun selimut tetap lebih dulu diberikan. Artinya pakaian tetaplah lebih dahulu dibutuhkan.

Ya (ya) sandhang (sandang) ya (ya) bok dunya (Mbok Dunya), iya (ya) pangan (pangan) iya (ya) bok rijeki (Mbok Rijeki), karo (dua) iku (itu) apan ta (memang) tariman (pemberian), saking (dari) Hyang (Tuhan) kang (yang) amurbèng (menguasai) rèh (segala). Ya sandang itu ya Mbok Dunya, iya pangan itu Mbok Rijeki, dua itu memang tariman, dari Tuhan yang menguasai segala.

Mbok Dunya di sini adalah perumpamaan dari sandang. Mbok Rijeki adalah perumpamaan dari pangan. Dua sosok itu adalah tariman, pemberian dari Tuhan. Tariman adalah istilah yang dipakai untuk menyebut wanita pemberian dari Raja kepada seseorang untuk dijadikan istri, agar tak membingungkan kita artikan saja; istri pemberian. Jadi perumpamaannya, dua sosok itu, Mbok Dunya dan Mbok Rijeki adalah dua istri pemberian Tuhan.

Bok dunya (Mbok Dunya) bojo (istri) sepuh (tua), bok rijeki (Mbok Rijeki) bojo (istri) taruni (muda), dèn bisa (yang bisa) momong (mengasuh) sira (engkau), tariman (istri pemberian) ro (dua) iku (itu). Mbok Dunya istri tua, Mbok Rijeki istri muda, yang bisa momong engkau, pada dua istri pemberian itu.

Karena lebih dulu diberikan (karena memang lebih dulu dibutuhkan) Mbok Dunya ini posisinya sebagai istri tua. Sedangkan Mbok Rijeki ini sebagai istri muda. Kepada kedua istri pemberian ini hendaknya engkau pandai-pandai dalam momong kepada mereka. Juga agar engkau bisa momong kenali dulu sifat-sifat mereka.

Bok dunya (Mbok Dunya) garwanta (istrimu) tuwa (yang tua), yèku (yaitu) ingkang (yang) milu (ikut) urip (hidup) milu (ikut) mati (mati), dé (adapun) garwanta (istrimu) taruna (muda), bok rijeki (Mbok Rijeki) iku (itu) apan dadi (menjadi), kuwat (kekuatan) panganti-anti (harapan) ngagesang (kehidupan). Mbok Dunya istrimu yang tua, yaitu yang ikut hidup ikut mati, adapun istrimu yang muda, Mbok Rijeki itu menjadi kekuatan pengharapan dalam kehidupan.


Istri yang tua, Mbok Dunya, ikut sehidup semati. Bersusah payah menderita bersamamu. Istri muda, Mbok Rijeki, memberimu harapan, menawarkan kegembiraan. Itulah sifat kedua istri. Maka kita sering melihat, kalau seseorang itu bersusah payah ditemani istri tuanya. Mereka menderita dalam mencari dunia. Begitu ada harapan dunianya membaik, seseorang akan melewatkan dengan istri mudanya. Yang lebih memberinya kegembiraan dan harapan. Itulah perumpamaan kedua hal itu, sandang dan pangan.

Lire (artinya) dèn bisa (yang bisa) momonge (meladeni, merengkuh), aywana (jangan ada) kongsi (sampai) mutung (kecewa). Yang bisa dalam meladeni mereka, jangan sampai ada yang kecewa sehingga putus asa.

Hendaknya engkau bisa meladeni atau mengurus kedua istri itu. Jangan ada yang kemudian kecewa atau bahkan sampai putus asa. Merasa tidak diperhatikan, ditelantarkan atau diabaikan.

Yèna (kalau) purik (pulang) tariman (istri pemberian) kalih (dua), lungané (perginya) luwih (lebih) rikat (cepat), lir (seperti) kilat (kilat) sumemprung (seketika), tan (tak) bisa (bisa) nututi (mengejar) sira (engkau), nungsang-nungsang (menunjang-nunjang) dhuh (duh) rusak (rusak) badanirèki (badanmu), nistha (nista) brangta (kesedihan) mangarang (membara). Kalau sampai pulang istri pemberian yang dua tadi, perginya lebih cepat, seperti kilat seketika, tak bisa mengejar engkau, menunjang-nunjang duh sampai rusak badanmu, jatuh dalam nista kesedihan yang membara.

Kalau engkau tak bisa momong, mengasuh, mengurus, kedua istrimu itu akan purik. Purik adalah pergi tanpa pamit, bisa pulang kembali kepada orang tuanya atau pergi entah kemana. Biasanya istri purik itu yang dituju tempat keluarga dekat, rumah orang tua atau saudara. Tujuannya adalah agar disusul suaminya. Namun kalau sudah sangat kecewa mungkin saja dia pergi jauh menghilang, atau minggat. Kalau sudah demikian maka perginya akan cepat sekali. Sekelebat seperti kilat sudah tidak ada. Engkau takkan mampu mengejarnya. Walau engkau sampai menunjang-nunjang, duh, walau sampai merusak badanmu, walau engkau sampai terperosok dalam kenistaan dan kesedihan yang membara, mereka takkan kembali.


Rangu-rangu (ragu-ragu) rongèh (gelisah) muring-muring (marah-marah), ringringané (sampai-sampai) asalah (salah) grahita (angan, pikir), yèn (kalau) sisip-sisip sembiré (salah-salah langkah), nir (hilang) kamanungsanipun (sifar manusianya), sarupa (serupa) lan (dengan) kéwan (hewan) wanadri (hutan). Ragu-ragu gelisah marah-marah, sampai-sampai salah pikir, kalau salah-salah langkah, hilang sifat manusianya, serupa dengan hewan di hutan.

Akibatnya engkau menjadi ragu-ragu, gelisah, marah-marah sampai-sampai salah pikir. Kalau sudah salah pikir, salah anggap, salah persepsi, kemudian menjadi salah langkah. Maka hilang sifat manusianya. Perbuatannya serupa dengan hewan di hutan.

Anyandhak-nyandhak (memegang-memegang) tuna (lepas), gayuh-gayuh (meraih-raih) luput (meleset), saking (karena) tan (tak) betah (kuat) tinilar (ditinggal), ing (oleh) garwa (istri) ro (dua) temah (sehingga) ngrebut (merebut) dèn lakoni (dilakukan), ing (pada) garwaning (sitri dari) wong (orang) liyan (lain). Memegang-megang lepas, meraih-raih meleset, karena tak betah ditinggal, oleh dua istri sehingga merebut pun dilakukan, kepada istri orang lain.

Polahmu menjadi tidak karuan, ke sana ke mari memegang-megang lepas, meraih-raih meleset. Karena tidak betah ditinggal istri bisa jadi engkau menjadi lupa diri. Kemudian timbul dalam hatimu untuk mencari pelampiasan dengan cara menyerobot, merebut, atau mengganggu istri orang lain. Perumpamaan ini artinya kemudia engkau sampai hati untuk berbuat durhaka dalam mencari sandang dan pangan. Mirip perbuatan orang yang kebelet pelampiasan nafsu yang tak tersalurkan karena ditinggal istri. Jadilah kemudian engkau menjadi pelaku kejahatan.

Ngutil (mengutil) methet (merampas) anyolong (nyolong) mamaling (mencuri-curi), yèn (kalau) konangan (kepergok) atombok (kehilangan) umurnya (nyawanya), kaèsi-èsi (dipermalukan) patiné (ketika matinya), lir (seperti) sato (hewan) gumalundhung (digelundungkan). Mengutil merampas nyolong mencuri-curi, kalau kepergok kehilangan nyawanya, dipermalukan ketika matinya, seperti hewan digelundungkan.


Kemudian engkau sampai tega mengutil, nyolong, mencuri-curi, merampas, merampok, membegal, menjambret dan jenis kejahatan lain hanya karena engkau butuh memenuhi kebutuhan sandang pangan. Kalau sampai engkau kepergok engkau bisa kehilangan nyawa. Engkau dipermalukan di depan orang banyak, ditelanjangi, diarak, dan dipukuli sampai mati. Setelah mati pun engkau tetap dihinakan, mayatmu digelundungkan layaknya bangkai hewan.

Marma (oleh karena itu) kabèh (semua) dipuna éling (ingat-ingatlah), pamomonging (dalam mengurus) tariman (istri pemberian), dèn watarèng (dikira-kira) kayun (dalam hati), sihana (kasihilah) inga (dalam) sawatara (sekadarnya, secukupnya). Oleh karena itu semua harap ingat-ingatlah, dalam mengurus istri pemberian, dikira-kira dalam hatimu, kasihilah dengan secukupnya.

Oleh karena itu harap berhati-hati dalam mengurus kedua istri pemberian itu. dikira-kira dalam hatimu jangan sampai keduanya kurang perhatian. Namun juga jangan sampai mereka mengendalikan hidupmu. Berilah porsi secukupnya saja.

Among (mengurusnya) aywa (jangan) karo (keduanya) kongsi (sampai) lunga (pergi) purik (pergi, minggat), yen (kalau) abanget (sangat) sihira (belas kasihmu). Dalam mengurusnya jangan sampai keduanya pergi minggat, kalau sangat-sangat belas kasihmu.

Dalam mengurus keduanya jangan sampai keduanya minggat. Kalau engkau sangat mengasihinya tentu mereka akan betah. Namun demikian kasihmu kepadanya jangan sampai membuatmu lupa akan kewajibanmu yang lain. Engkau harus menjaga jarak yang aman denga mereka berdua. Telalu jauh jangan, terlalu dekat juga jangan.

Mring (kepada) kakasih (kekasih) tansah (selalu) amangun sih (mengasihi), papasihan (berkasih-kasihan) sumungku (selalu perhatian) satata (dan bersama-sama), mong (hanya) wiraga (memantas) karagané (badannya). Kepada kekasih selalu mengasihi, berkasih-kasihan selalu perhatian dan bersama-sama, hanya memantas badannya.

Jika kepada kekasih selalu mengasihi, berkasih-kasihan, selalu perhatian hanya tertuju kepadanya, selalu bersama-sama, selalu memperhatikan,


memantas keadaannya, tentu kekasihmu akan betah berlama-lama denganmu. Demikian pula engkau menjadi semakin terikat padanya, terpaku hanya mengurusnya saja.

Nutug (memuas) nutugken (muaskan) kayun (kehendak), lali (lupa) marang (kepada) kang (yang) narimani (memberi). Memuas-memuaskan kehendak, lupa kepada yang memberi.

Sehingga cenderung memuas-muaskan kehendak hati, sampai-sampai lupa kepada yang memberi istri. Kecintaannya kepada dua istri tersebut membuatnya lalai untuk berterima kasih, ataupun membalas kebaikan Sang Pemberi.

Katungkul (terlena) ambaruwah (berbuat rakus), sumungkem (menghamba) sumungku (dengan penuh perhatian), yèn (kalau) mangkono (demikian) nora (tidak) kuwat (kuat), badanira (badanmu) apes (celaka) ingkang (yang) sira (kau) panggih (temui), tan (tak) bisa (bisa) lumaksana (berjalan). Terlena berbuat rakus, menghamba dengan penuh perhatian, kalau demikian tidak akan kuat, badanmu celaka yang akan kau temui, tak bisa berjalan.

Jika engkau terlena dalam berkasih-kasihan dengan dua istri, Mbok Dunya dan Mbok Rijeki, selalu menghamba kepadanya, menuruti segala keinginannya, patuh pada bujuk rayu dan rengekannya, takut pada kemarahannya, maka celaka yang akan engkau temui. Badanmu takkan kuat berjalan karena beban berat yang kau pikul. Ibarat orang yang kelebihan makan, badannya menjadi obesitas sehingga kesulitan berjalan.

Migeg-migeg (sulit berjalan) kawaregen (kekenyangan) kalih (lagipula), yèn (kalau) lumaku (berjalan) banjur (lalu) kajungkélang (terjungkal), tiba (jatuh) galundhung (menggelundung) jurangé (ke jurang), kebentus (terbentur) watu (batu) ajur (hancur). Sulit berjalan dan lagipula kekenyangan, kalau berjalan lalu terjungkal, jatuh menggelundung ke jurang, terbentur batu hancur.

Inilah ibarat dari orang yang terpaku pada kedua istri pemberian tadi, Mbok Dunya dan Mbok Rijeki. Dua istri pemberian itu hanya untuk memuaskan hasrat angkara murkanya. Dalam hal ini dia ibarat sudah kelebihan berat badan dan masih kekenyangan. Langkahnya menjadi sulit,


migeg-migeg, yakni kesulitan melangkah karena berat badannya obesitas. Kalau memaksa berjalan dia akan terjungkal, menggelundung jatuh ke jurang, terbentur bebatuan hancur remuk-redam. Perumpamaan ini bersifat maknawi, artinya yang terjadi secara batiniah bukan sekedar orang yang kegemukan, namun lebih dari itu. Lebih parah, lebih menderita.

Kojur (celaka) tibèng (jatuh) nisthaning (kenistaan) nisthip (kesalahan), papa (menderita) tanpa (tiada, tanpa) pantaran (setara), kapiran (terlantar) kapatuh (terlanjur), yèkuta (itulah) aywa (jangan) mangkana (demikian). Celaka jatuh dalam kenistaan dan kesalahan, menderita tiada tara, terlantar terlanjur-lanjur, itulah jangan demikian.

Dia sedang jatuh dalam kenistaan dan kesalahan, akibat dari sikap yang melampaui batas dalam sandang dan pangan. Karena khawatir ditinggal sandang dan pangan maka kemudian memberi perhatian yang besar kepada keduanya. Akibatnya dia terjerumus. Kebutuhan lainnya menjadi telantar, penderitaannya tiada tara, mau memperbaiki diri sudah terlanjur-lanjur terlantar. Yang demikian itu jangan sampai terjadi. Bersikaplah tengah-tengah.

Dèna sedheng (yang sedang-sedang) aywa (jangan) kabangeten (keterlaluan) ing (dalam) sih (menyukai), mring (pada) rejeki (rezeki) lan (dan) dunya (harta dunia). Yang sedang-sedang jangan keterlaluan dalam menyukai, pada rezeki dan harta dunia.

Jangan sampai terjadi dua hal di atas. Menelantarkan kedua istri sehingga mereka purik, atau terlalu mencintai sehingga membuatmu lalai. Yang sedang-sedang saja dalam menyukai keduanya. Artinya dalam hal sandang dan pangan, dalam hal rezeki dan harta dunia, lakukan dengan sakmadya, dengan sikap yang sedang-sedang, tidak berat sebelah. Kyai Mustofa Bisri dari Rembang menyebut sikap yang demikian sebagai sikap yang jejeg, artinya tidak condong ke salah satu sisi. Orang yang terbiasa jejeg akan ringan dalam menjalani hidup ini. Dia bisa menopang badan dengan kaki sendiri. Lain halnya dengan orang yang doyong, condong ke satu sisi. Pasti dia akan mencari penopang agar tak jatuh. Dan itu merepotkannya. Sikap yang sakmadya, sedang-sedang atau jejeg tadi adalah sikap yang terbaik bagi manusia.


Kajian Sasana Sunu (1:18-27): Warna Katri; Ngupaya Kanthi Tanganira Pupuh 1, bait 18-27, Dhandhang Gula (10i,10a,8e,7u,9i,7a,6u,8a,12i,7a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Nahan warna ingkang kaping katri, parentahing Hyang kinonta sira, angupaya ing wetuné, sandhang panganirèku, akasaba metua saking, ing tapak tanganira, pan utaminipun, wetuning karingetira, nora kurang penggawéyan ing dunyèki, wetuning sandhang pangan. Wawatesaning ngupaya bukti, yèn wong lanang amikul ing salang, wong wadon géndhong seniké, barang upaminipun, géndhong mikul jalu lan èstri, yèn lagya pesing badan, bédané kalamun, sinung kasdéra Hyang Suksma, amgupaya sandhang pangan teka gampil, yèn gampang den waspada. Sangkaning arta yèn tan prayogi, aywa arsa sanadyan akathah, yèn during sah aywa pinèt, sathithik yèn panuju, dèn pakolih amburu kasil, liring pakolih ingkang, sah terang ing kukum, tuwin ta wewekasingwang, yèna kasab mrih upajiwa ngaurip, aywa nganakken arta. Nora arus nadyan énggal sugih, ing wasana sira nemu papa,


kapapan nora warisé, saking para leluhur. Kasab iku ingkang utami, amongtani sesawah, gaga ananandur, akèh warnaning akasab, lakonana dèn taberi dèn nastiti, abot wong golèk pangan. Aywa ngenthengken wong golek bukti, paé sato kéwan tanpa ngakal, golèk pangan mung cangkemé, mara banjur barakud, suket godhong kang dèn gayemi, béda lawan manungsa, saking ngakal metu, yèn tan olih kang mangkana, kang mangkéné yèn kang mangkéné tan olih, kang mangkono antuka. Lamun antuk angupaya kasil, dipun ageng panarimanira, sukura ing Hyang nikmaté, aywa dupèh sirantuk, among kedhik kasabirèki, pan iku paparingan, nugraha Hyang Agung, pinaringan pira-pira, luhung endi kang tan bisa olih kasil, kasabé papariman. Yèku satengah tan den paring, rahmating Hyang pinunggel ngamalnya, tan dinawakken ngamalé, kasabé wus pinulung, pan kepalang-palang tan olih, labet wahyu kinebat, ngakalé binawur, duk bocahé kurang ajar, tuwa-tuwa katula dhinadhung ngéblis, lapak tan amicara.


Lamun amicaraa sayekti, nora bisa agaga sasawah, dadiya tukang lan pandhé, saying sasaminipun, yèn tan bisa manjaka dingin, abot ènthèng pan kathah, pakaryaning manus, utama yèn angawula, angapedhak dèn pethel angering-iring sarta, jujuring manah. Marma éling-éling dèn pakéling, anak putu padha rumangsaa, yèn kawula sru apesé, aywa dupèh tinunggu, bapa-biyung misih ngaurip, angabdi ing naréndra, sapatuté cukup, yèn mangkono ciptanira, budi rupak gopok tan micarèng ngèlmi, ngegungaken taruna.


Adapun macam yang ketiga, perintah Tuhan disuruh engkau, mencari penghasilan, sandang pangamu, mencarinya yang keluar dari, telapak tangamu. Memang yang utama, keluarnya penghasilan dari keringatmu, tidak kurang pekerjaan di dunia ini, yang menghasilkan sandang pangan. Batasan mencari makan, kalau laki-laki memikul di pundak, kalau perempuan mengendong bakul. Sembarang umpamanya, mengendong memikul bagi laki-laki dan perempuan,


kalau sedang sial bagi dirinya. Beda kalau, diberi kekuatan oleh Tuhan Yang Maha Suci, mencari sandang pangan ternyata mudah, kalau mudah waspadalah. Asal muasal harta kalau tak baik, jangan mau walaupun banyak, kalau belum sah jangan diminta. Sedikit kalau tepat, diperoleh dengan mencari penghasilan, artinya diperoleh yang, sah jelas dalam hukum. Serta juga pesanku, kalaupun mencari agar mendapat penghasilan untuk hidup, jangan membungakan harta. Tidak pantas walau segera menjadi kaya, pada akhirnya engkau menemui sengsara, ditempatkan bukan pada warisan, dari para leluhur. Mencari hasil itu yang utama, bertani bersawah, berladang menanam apapun, banyak macamnya cara mencari hasil, lakukan dengan tekun dan teliti, berat orang mencari makan. Jangan meremehkan orang mencari makan, beda dengan hewan yang tanpa akal, mencari makan hanya dengan mulutnya, mendekat lalu memakan di tempat, rumput daun cukup dikunyah. Beda dengan manusia, yang caranya keluar dari akal, kalau tak mendapat hasil yang begitu, yang begini kalau yang begini tak didapat, yang seperti itu mendapatkannya. Kalau sudah mendapat cara mencari penghasilan, diperbanyak rasa syukurmu,


bersyukurlah pada Tuhan atas nikmatnya. Jangan mentang-mentang engkau mendapat hasil, hanya sedikit upaya mencarimu, sungguh itu hanya pemberian, anugrah dari Tuhan Yang Maha Agung. Diberi berapapun bersyukurlah, lebih baik mana yang tak bisa mendapat hasil, mencarinya dengan meminta-minta. Yaitu setengah diberi, rahmat dari Tuhan diputus amalnya, tak dipanjangkan amalnya. Upayanya sudah digulung, akan berusaha dengan segala cara tak mendapatkan, karena anugrahnya sedang dipupus, akalnya dibingungkan. Ketika bocah kurang ajar, ketika tua terlunta dijerat iblis, oleh karena tak berbicara. Kalau mau bicara sungguh, Jika tidak bisa berladang bersawah, jadilah tukang dan pandai besi, perajin tembaga dan sejenisnya. Kalau tidak bisa jadi pembantu dulu, berar ringan memang banyak, pekerjaan bagi manusia. Lebih utama kalau menjadi pembantu, sambil mendekat dengan rajin mengamat-amati serta, denan penuh kejujuran hati. Oleh karena itu ingat-ingatlah selalu, anak-cucu semua sadarlah, kalau seorang hamba itu sangat menderita (dalam mencari penghasilan). Jangan mentang-mentang ditunggui, ayah ibu masih hidup, mengabdi pada raja, sepantasnya cukup. Kalau demikian pikiranmu, berbudi sempit dan rapuh tak berbicara ilmu,


membesarkan masa kemudaanmu.

Kajian per kata:

Nahan (adapun) warna (macam) ingkang (yang) kaping katri (ketiga), parentahing (perintah) Hyang (Tuhan) kinonta (disuruh) sira (engkau), angupaya (mencari) ing (dalam) wetuné (penghasilan), sandhang (sandang) panganirèku (panganmu), akasaba (mencari) metua (keluarlah) saking (dari), ing (pada) tapak (telapak) tanganira (tanganmu). Adapun macam yang ketiga, perintah Tuhan disuruh engkau, mencari penghasilan, sandang pangamu, mencarinya yang keluar dari, telapak tangamu.

Kita cukupkan nasihat yang lalu, sekarang kita sampai pada nasihat yang ketiga. Perintah dari Tuhan agar kita mencari penghasilan untuk kebutuhan sandang dan pangan itu, melalui tangan kita sendiri. Sesudah kita tahu bahwa sejak lahir sandang pangan kita dicukupi maka sekarang kita diberi tahu bahwa sebaiknya kita mencari penghasilan dengan telapak tangan kita sendiri.

Pan (memang) utaminipun (utamanya), wetuning (keluarnya hasil) karingetira (keringatmu), nora (tidak) kurang (kurang) penggawéyan (pekerjaan) ing (di) dunyèki (dunia ini), wetuning (yang menghasilkan) sandhang (sandang) pangan (pangan). Memang yang utama, keluarnya penghasilan dari keringatmu, tidak kurang pekerjaan di dunia ini, yang menghasilkan sandang pangan.

Penghasilan yang paling utama adalah yang keluar dari hasil keringat sendiri. Jika kita mau berusaha mencari penghasilan sendiri, maka tidak akan kurang pekerjaan yang memberi penghasilan. Hal ini tidak perlu bukti lagi. Sedangkan ketika kita masih belum melakukan apa-apa pun kita tak kurang dalam sandang pangan. Apalagi jika sekarang kita mampu berusaha. Semestisnya akan lebih mudah tercukupi.

Wawatesaning (batasan) ngupaya (mencari) bukti (makan), yèn (kalau) wong (orang) lanang (laki-laki) amikul (memikul) ing (pada) salang (pundak), wong (orang) wadon (perempuan) géndhong (emngendong) seniké (bakul). Batasan mencari makan, kalau laki-laki memikul di pundak, kalau perempuan mengendong bakul.


Batasan dari sebuah pekerjaan mencari makan adalah menjadi pekerja kasar. Kalau laki-laki menjadi tukang pikul, kalau perempuan menjadi buruh gendong. Kalau masih mampu melakukan itu tetapi enggan melakukannya sedangkan dia tidak mempunyai makan, maka dia digolongkan sebagai orang yang malas. Kalau masih bisa melakukan hal tersebut maka dia wajib melakukannya.

Barang (sembarang) upaminipun (umpamanya), géndhong (menggendong) mikul (memikul) jalu (laki-laki) lan (dan) èstri (permpuan), yèn (kalau) lagya (sedang) pesing (sial bagi) badan (badan, diri). Sembarang umpamanya, mengendong memikul bagi laki-laki dan perempuan, kalau sedang sial bagi dirinya.

Sembarang pekerjaan umpamanya, apa saja yang bisa diperoleh dengan menjadi buruh angkat-angkut tadi maka itulah sesial-sialnya, seberat-beratnya pekerjaan. Walau demikian tetap harus dilakukan karena sesungguhnya setiap manusia wajib mencari penghasilan dengan keringatnya sendiri. Kalaupun itu terasa sulit maka janganlah risau, karena sesuatu yang dilakukan dengan cara yang halal dari hasil keringat sendiri adalah penghasilan yang barokah.

Bédané (bedanya) kalamun(kalau), sinung (diberi) kas (kekuatan) déra (oleh) Hyang (Tuhan) Suksma (Yang Maha Suci), angupaya (mencari) sandhang (sandang) pangan (pangan) teka (ternyata) gampil (mudah), yèn (kalau) gampang (mudah) den waspada (waspadalah). Beda kalau, diberi kekuatan oleh Tuhan Yang Maha Suci, mencari sandang pangan ternyata mudah, kalau mudah waspadalah.

Beda lagi kalau diberi kemudahan dalam mencari sandang pangan. Jika mengalami hal itu maka justru engkau harus waspada. Segala sesuatu itu sudah ada ukurannya. Dan apabila suatu ukuran tidak pas, maka pastilah ada sesuatu yang tidak beres. Dalam hal ini termasuk juga urusan mencari penghasilan. Sulit atau mudah dalam mencari penghasilan sudah ada hisabnya tersendiri. Mungkin orang yang sulit mencari penghasilan akan digantikan dengan anugrah yang banyak ditempat lain, di dalam hal-hal yang lain. Sedangkan bagi yang terasa mudah sekali, maka boleh jadi dia dipersulit dalam hal lain. Semua sudah ada ukurannya. Maka kalau kita menemui kemudahan, perlu kita waspada.


Sangkaning (asal muasal) arta (harta) yèn (kalau) tan (tak) prayogi (baik), aywa (jangan) arsa (mau) sanadyan (walaupun) akathah (banyak), yèn (yen) durung (belum) sah (sah) aywa (jangan) pinèt (diminta). Asal muasal harta kalau tak baik, jangan mau walaupun banyak, kalau belum sah jangan diminta.

Salah satu bentuk kewaspadaan itu, kalau mendapat harta dengan mudah harus ditelusuri asal-muasalnya dahulu. Kalau cara kita memperoleh harta itu ternyata tidak baik jangan mau walaupun jumlahnya banyak. Kalu belum sah harta itu kita peroleh dengan cara yang baik maka janganlah dulu diminta atau diterima.

Sathithik (sedikit) yèn (kalau) panuju (tepat), dèn pakolih (diperoleh) amburu (dengan mencari) kasil (penghasilan), liring (artinya) pakolih (diperoleh) ingkang (yang), sah (sah) terang (jelas) ing (dalam) kukum (hukum). Sedikit kalau tepat, diperoleh dengan mencari penghasilan, artinya diperoleh yang, sah jelas dalam hukum.

Walau hasil sedikit kalau tepat, diperoleh dengan mencari penghasilan yang sah, dan tidak melanggar hukum itu lebih baik. Hukum di sini bisa berarti hukum agama, adat kebiasaan dan aturan negara. Ketiganya harus dipatuhi. Tidak bisa hanya bergegang pada salah satunya karena ketiganya menjadi sandaran kehidupan manusia. Hukum negara tidak akan mengatur secara detail setiap persoalan, hukum adat hanya mengatur kesepatakatan dalam masyarakat. Hukum agama mengatur secara umum, penerapannya pun harus empan-papan. Tidak bisa mentang-mentang tidak melanggar hukum agama kemudian dilakukan tanpa pertimbangan sosial kemasyarakatan. Itu semua harus diperhatikan agar dalam mencari penghasilan kita tidak melakukan dengan cara yang kurang baik.

Tuwin ta (serta juga) wewekasingwang (pesanku), yèna (kalaupun) kasab (mencari) mrih (agar) upajiwa (mencari hasil) ngaurip (untuk hidup), aywa (jangan) nganakken (membungakan) arta (harta). Serta juga pesanku, kalaupun mencari agar mendapat penghasilan untuk hidup, jangan membungakan harta.

Nganakken arta artinya membungakan uang atau barang lain. Misalnya seseorang meminjamkan uang kemudian waktu kembali uang itu disertai


tambahan yang disebut anak. Kata lain dari anak uang tadi adalah bunga. Yang demikian itu termasuk dalam kategori riba, yang sangat dilarang oleh agama.

Nora (tidak) arus (pantas) nadyan (walau) énggal (segera) sugih (kaya), ing (pada) wasana (akhirnya) sira (engkau) nemu (menemui) papa (sengsara), kapapan (ditempatkan) nora (bukan) warisé (warisannya), saking (dari) para (para) leluhur (leluhur). Tidak pantas walau segera menjadi kaya, pada akhirnya engkau menemui sengsara, ditempatkan bukan pada warisan, dari para leluhur.

Cara memperoleh hasil dengan cara di atas walau cepat membuat seseorang menjadi kaya tetapi tidak pantas dilakukan. Pada akhirnya hanya membuat pelakunya sengsara. Kelak akan ditempatkan tidak pada tempat yang diwariskan oleh para leluhurnya. Maksudnya akan diasingkan dari keturunan leluhurnya yang lain, oleh sebab perbuatan nista yang dilakukannya.

Kasab (mencari hasil) iku (itu) ingkang (yang) utami (utama), amongtani (bertani) sesawah (bersawah), gaga (berladang) ananandur (menanam apapun), akèh (banyak) warnaning (macamnya) akasab (mencari hasil), lakonana (lakukan) dèn taberi (dengan tekun) dèn nastiti (dengan teliti), abot (berat) wong (orang) golèk (mencari) pangan (makan). Mencari hasil itu yang utama, bertani bersawah, berladang menanam apapun, banyak macamnya cara mencari hasil, lakukan dengan tekun dan teliti, berat orang mencari makan.

Mencari hasil itu yang utama adalah bertani mengerjakan sawan, atau berladang menanam tanaman pangan. Banyak lagi cara mendapat penghasilan untuk mencukupi kebutuhan sandang pangan. Asalkan dilakukan dengan tekun dan teliti. Tekun artinya tidak bosan dalam mengerjakan. Tidak lantas putus asa kalau hasilnya belum kelihatan. Tetaplah sabar menunggu datangnya rezeki ketika sedang berupaya. Teliti artinya dalam melakukan pekerjaan dilakukan dengan sebaik-baiknya. Setiap tahap dilakukan tanpa kurang suatu apa. Tidak menunda-nunda atau menyisakan pekerjaan agar hasilnya baik. Lakukan dengan sungguh-sungguh agar membuahkan hasil yang sempurna. Bagi seorang manusia, mencari sandang pangan itu pekerjaan yang berat. Harus disertai kerja


keras. Kadang walau sudah bekerja pun tidak membuahkan hasil seperti yang diinginkan.

Aywa (jangan) ngenthengken (meremehkan) wong (orang) golek (mencari) bukti (makan), paé (beda) sato kéwan (hewan) tanpa (tanpa) ngakal (akal), golèk (mencari) pangan (makanan) mung (hanya) cangkemé (dengan mulutnya), mara (mendekat) banjur (lalu) barakud (memakan di tempat), suket (rumput) godhong (daun) kang (yang) dèn gayemi (dikunyah). Jangan meremehkan orang mencari makan, beda dengan hewan yang tanpa akal, mencari makan hanya dengan mulutnya, mendekat lalu memakan di tempat, rumput daun cukup dikunyah.

Jangan meremehkan upaya orang mencari penghasilan. Itu adalah tindakan mulia. Beda dengan hewan yang mencari makan hanya dengan mulutnya. Ketika ada rumput dan dedaunan, didekati dan dimakan di tempat dengan mulut. Tidak peduli itu punya siapa.

Béda (beda) lawan (dengan) manungsa (manusia), saking (dari) ngakal (akal) metu (keluar), yèn (kalu) tan (tak) olih (mendapat hasil) kang (yang) mangkana (begitu), kang (yang) mangkéné (begini) yèn (kalau) kang (yang) mangkéné (begini) tan (tak) olih (didapat), kang (yang) mangkono (seperti) antuka (mendapatkannya). Beda dengan manusia, yang caranya keluar dari akal, kalau tak mendapat hasil yang begitu, yang begini kalau yang begini tak didapat, yang seperti itu mendapatkannya.

Berbeda dengan manusia yang ketika mencari makan harus mempertimbangkan banyak hal. Selain dari segi kepantasan dan sah secara hukum, juga dipertimbangkan manakah pekerjaan yang mendatangkan hasil. Bertani pun tidak mudah karena tidak setiap menanam kemudian panen. Kadang diserang hama, kadang dicuri tikus, kena penyakit dan sebagainya. Manusia harus selalu berpikir agar mendapat hasil. Kalau satu perkerjaan tak mendatangkan hasil maka harus dicari pekerjaan lain. Kalau pada yang lain juga tak mendapat hasil maka dicari yang lain lagi. Begitu seterusnya sampai menemukan pekerjaan yang cocok. Kalau sudah menemukan pekerjaan yang cocok pun masih saja ada halangan dan masalah yang perlu diselesaikan. Manusia akan selalu terus berpikir mencari cara agar mendapat penghasilan.


Lamun (kalau) antuk (mendapat) angupaya (cara mencari) kasil (penghasilan), dipun ageng (diperbesar, diperbanyak) panarimanira (rasa syukurmu), sukura (bersyukurlah) ing (pada) Hyang (Tuhan) nikmaté (nikmatnya). Kalau sudah mendapat cara mencari penghasilan, diperbanyak rasa syukurmu, bersyukurlah pada Tuhan atas nikmatnya.

Kalau sudah mendapat cara untuk mencari penghasilan, diperbanyak rasa syukurmu kepada Tuhan. Syukurlah pada semua nikmat yang telah diberikanNya. Ingatlah bahwa tidak semua orang mendapat kemudahan seperti itu. Juga ingatlah bahkan engkaupun juga tidak selalu mendapatkan kemudahan. Ada kalanya engkau mudah dalam mencari penghasilan, adakalanya engkau sulit.

Aywa (jangan) dupèh (mentang-mentas) sirantuk (engkau mendapat hasil), amung (hanya) kedhik (sedikit) kasabirèki (upaya mencarimu), pan (sungguh) iku (itu) paparingan (hanya pemberian), nugraha (anugrah) Hyang (Tuhan) Agung (Maha Agung). Jangan mentang-mentang engkau mendapat hasil, hanya sedikit upaya mencarimu, sungguh itu hanya pemberian, anugrah dari Tuhan Yang Maha Agung.

Jangan mentang-mentang engkau mendapat hasil yang banyak, kemudian lupa diri. Ingatlah hanya sedikit usahamu hingga engkau memperoleh hasil, selebihnya adalah anugrah dari Tuhan Yang Maha Agung. Jangan sampai engkau punya pikiran kalau apa yang engkau peroleh semua dari hasil kerjamu sendiri. Sebagian besarnya adalah pemberian Tuhan.

Pinaringan (diberi) pira-pira (berapapun), luhung (baik) endi (mana) kang (yang) tan (tak) bisa (bisa) olih (mendapat) kasil (hasil), kasabé (mencarinya) papariman (meminta-minta). Diberi berapapun bersyukurlah, lebih baik mana yang tak bisa mendapat hasil, mencarinya dengan meminta-minta.

Karena itu, diberi berapapun hendaknya engkau tetap bersyukur. Lebih baik mana orang yang mampu bekerja dan mendapat hasil dengan orang yang tak memperoleh apapaun dalam usahanya. Tidak semua orang yang bekerja itu mendapat hasil. Banyak pula orang bekerja tapi tidak mendapat apapun. Berdagang rugi karena selalu tertipu. Bertani gagal karena serangan hama. Beternak pun ada juga yang gagal karena ternaknya mati.


Tidak selalu orang berupaya kemudian lantas mendapatkan hasil. Banyak orang yang tidak berhasil kemudian menjadi peminta-minta untuk memenuhi kebutuhan sandang pangannya.

Yèku (yaitu) satengah (setengah) tan (tak) den paring (diberi), rahmating (rahmat dari) Hyang (Tuhan) pinunggel (diputus) ngamalnya (amalnya), tan (tak) dinawakken (dipanjangkan) ngamalé (amalnya). Yaitu setengah diberi, rahmat dari Tuhan diputus amalnya, tak dipanjangkan amalnya.

Bagi yang selalu gagal, artinya dia sedang diputus setengah rahmatnya. Dikatakan hanya setengah karena masih banyak rahmat Tuhan yang senantiasa diterimanya setiap hari. Hanya mungkin sedang diberi sandang dan pangan yang sedikit karena satu lain alasan yang kita tidak tahu. Dalam keadaan tersebut kita mesti sabar dan tetap mensyukuri apa yang ada, yang telah diberikan kepada kita.

Kasabé (upayanya) wus (sudah) pinulung (digulung), pan (akan) kepalang-palang (berusaha segala cara) tan (tak) olih (mendapatkan), labet (karena) wahyu (anugrah) kinebat (dipupus), ngakalé (akanlnya) binawur (dibingungkan). Upayanya sudah digulung, akan berusaha dengan segala cara tak mendapatkan, karena anugrahnya sedang dipupus, akalnya dibingungkan.

Bagi yang sedang diberi sedikit ini akan diputus upayanya. Mau berupaya dengan cara bagaimanapun ia takkan mendapat hasil, karena anugrahnya sedang dipupus. Dipupus artinya dipotong di tunas-tunasnya sehingga sulit tumbuh berkembang. Dalam keadaan demikian akalnya pun dibingungkan.

Duk (ketika) bocahé (zaman bocah) kurang ajar (kurang ajar), tuwa tuwa (ketika tuwa) katula (terlunta) dhinadhung (dijerat) ngéblis (iblis), lapak (karena dari) tan (tak) amicara (berbicara). Ketika bocah kurang ajar, ketika tua terlunta dijerat iblis, oleh karena tak berbicara.

Mungkin saja itu terjadi karena ketika masih mudah kurang ajar. Ketika tua pun sudah terlanjur mapan dalam kejahatan, terbiasa dalam kebatilan. Ibarat sudah terjerat iblis. Karena tak mau berbicara, maksudnya membicarakan dengan orang lain, meminta pendapat agar mendapat jalan keluar.


Lamun (kalau) amicaraa (bicarapun) sayekti (sungguh), nora (tak) bisa (bisa) agaga (berladang) sasawah (bersawah), dadiya (jadilah) tukang (tukang) lan (dan) pandhé (pandai besi), saying (perajin tembaga) sasaminipun (sejenisnya). Kalau mau bicara sungguh, jika tidak bisa berladang bersawah, jadilah tukang dan pandai besi, perajin tembaga dan sejenisnya.

Kalaupun mau berbicara, mencari nasihat dan pendapat orang lain, kalau tak bisa bertani bisa mencari penghasilan dengan cara lain. Menjadi pandai besi, perajin tembaga, tukang kayu, tukang batu, perajin mas, dan lain sebagainya.

Yèn (kalau) tan (tak) bisa (bisa) manjaka (jadi pembantu) dingin (dulu), abot (berat) ènthèng (ringan) pan (memang) kathah (banyak), pakaryaning (pekerjaan) manus (manusia). Kalau tidak bisa jadi pembantu dulu, berat ringan memang banyak, pekerjaan bagi manusia.

Kalau belum bisa mengerjakan pekerjaan tadi, jadilah pembantu (panjak) terlebih dulu. Banyak pekerjaan manusia, yang ringan dan yang berat. Pilihlah yang cocok dan ada peluang bagimu untuk menguasai pekerjaan itu.

Utama (lebih utama) yèn (kalau) angawula (menjadi pembantu), angapedhak (mendekat) dèn pethel (dengan rajin) angering-iring (melihat-lihat) sarta (serta), jujuring (dengan jujur dalam) manah (hati). Lebih utama kalau menjadi pembantu, sambil mendekat dengan rajin mengamat-amati serta, denan penuh kejujuran hati.

Lebih baik kalau magang dahulu. Mendekat dan rajin membantu. Sambil melihat-lihat serta melakukan pekerjaan dengan jujur an sungguh-sungguh. Kalau sudah terampil baru mengajukan diri sebagai pegawai, atau bisa juga bekerja mandiri.

Praktik ketrampilan di zaman dahulu diperoleh dengan cara manjak atau kalau di zaman sekarang bisa disamakan dengan magang. Pertama, seseorang calon pekerja meminta izin kepada pemilik bengkel produksi, entah itu bengkel pertukangan kayu, perajin tembaga, perajin emas, pandai besi atau yang lain. Kalau diterima si calon pekerja tadi ikut membantu di bengkel milik sang pekerja senior. Berbagai ketrampilan kemudian


diajarkan kepadanya sampai dia mampu melakukan pekerjaan secara mandiri.

Setelah cukup kemudian si calon pekerja dinyatakan lulus dan diberi ijazah. Kalau tukang kayu ijazahnya berupa seperangkat alat tukang yang bisa digunakan untuk bekerja. Kepadanya kemudian diberi pilihan, mau terus ikut di bengkel itu sebagai karyawan atau mau bekerja di bengkel lain. Kalau dia memilih tinggal di bengkel itu dia kemudian bekerja dengan bayaran penuh seperti halnya karyawan lain yang sudah mapan. Kalau dia memilih pindah bengkel maka dipersilakan. Selama magang si calon pekerja tidak mendapat bayaran. Hanya mendapat jatah makan sehari-hari. Inilah cara sebuah ketrampilan ditularkan.

Marma (oleh karena) éling-éling (ingat-ingatlah) dèn pakéling (selalu ingat), anak (anak) putu (cucu) padha (semua) rumangsaa (sadarlah), yèn (kalau) kawula (hamba) sru (sangat) apesé (sial, menderita). Oleh karena itu ingat-ingatlah selalu, anak-cucu semua sadarlah kalau seorang hamba itu sangat menderita (dalam mencari penghasilan).

Dari uraian di atas dapat disimpulkan kalau upaya manusia agar mampu mencari penghasilan sendiri itu sangat sulit. Harus menempuh penderitaan dan kerja keras yang panjang sebelum seseorang mampu mendapat penghasilan. Karena usahanya itu wajar jika Tuhan kemudian memberinya rezeki. Ingatlah pemberian itu untuk kerja kerasnya dalam berupaya, bukan untuk hasil pekerjaannya. Seseungguhnya rezeki orang itu jauh melampaui pekerjaannya, semua itu karena kemurahan Tuhan Yang Maha Pengasih. Namun demikian, walau mencari rexeki itu sulit engkau harus tetap melakukannya. Tetap harus selalu berupaya mencari pengahasilan.

Aywa (jangan) dupèh (mentang-mentang) tinunggu (ditunggu), bapa(ayah)-biyung (ibu) misih (masih) ngaurip (hidup), angabdi (mengabdi) ing (pada) naréndra (raja), sapatuté (sepantasnya) cukup (cukup). Jangan mentang-mentang ditunggui, ayah ibu masih hidup, mengabdi pada raja, sepantasnya cukup.

Jangan mentang-mentang masih ditunggui ayah ibu yang mengabdi kepada raja sehingga merasa pantas kalau kebutuhannya cukup. Kemudian


engkau menjadi bersikap abai terhadap urusan mencari sandang pangan. Pikiran yang demikian itu buanglah jauh-jauh.

Yèn (kalau) mangkono (demikian) ciptanira (pikiranmu), budi (budi) rupak (sempit) gopok (rapuh) tan (tak) micarèng (bicara) ngèlmi (ilmu), ngegungaken (membesarkan) taruna (masih muda). Kalau demikian pikiranmu, berbudi sempit dan rapuh tak berbicara ilmu, membesarkan masa kemudaanmu.

Jika engkau berpikir demikian itu, sungguh nyata budimu sempit dan rapuh. Tak berbicara dan berpikir dengan ilmu. Hanya membesar-besarkan bahwa engkau anak orang berkecukupan. Mentang-mentang masih muda engaku kemudian hanya meminta saja, mengandalkan kekayaan orang tua. Perilaku ini harus dijauhi berkaitan dengan urusan mencari sandang-pangan.


PUPUH KALORO

SINOM


Kajian Sasana Sunu (2:1-2): Warna Kapat; Nglakoni Rukun Kang Lima Pupuh 2, bait 1-2, Sinom (metrum: 8a, 8i, 8a, 8i, 7i, 8u, 7a, 8i, 12a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Nahan kaping pat kawarna, sagung anak putu mami, kinon sirèku Islama, anuting rèh Kangjeng Nabi, Mukhammad kang sinelir, ing saréngat kangjeng rasul. Aywa sira atilar, cegah pakon dèn kaliling, sunat perlu wajib wenang lawan mokal. Batal karam lawan kalal, musabiyat dèn kaèsthi, pikukuh Islam lilima, iku aja lali-lali. Utawa yèn nglakoni, ing rukun lilima iku, lamun ora kuwasa, mring bètollah munggah kaji, ingkang patang prakara bahe ywa lupa.


Adapun macam yang keempat, segenap anak-cucuku, diperintah engkau untuk berislam, menurut perintah Kanjeng Nabi, Muhamma yang terpilih, pada syari’at Kanjeng Rasul. Jangan engkau meninggalkan, larangan perintah lihatlah, sunat fardlu wajib wedang dan mustahil. Batal haram dan halal, mutasabihat pikirkanlah, rukun Islam yang lima,


itu jangan dilupakan. Atau kalau melakukan, pada rukun yang lima itu, kalau tidak mampu, ke baitullah naik haji, yang empat perkara itu jangan lupa.

Kajian per kata:

Nahan (adapun) kaping pat (keempat) kawarna (macamnya), sagung (segenap) anak (anak) putu (cucu) mami (aku), kinon (diperintah) sirèku (engkau) Islama (berIslam), anuting (menurut) rèh (perintah) Kangjeng (Kanjeng) Nabi (Nabi), Mukhammad (Muhammad) kang (yang) sinelir (terpilih), ing (pada) saréngat (syari’at) kangjeng (Kanjeng) rasul (Rasul). Adapun macam yang keempat, segenap anak-cucuku, diperintah engkau untuk berislam, menurut perintah Kanjeng Nabi, Muhamma yang terpilih, pada syari’at Kanjeng Rasul.

Nasihat yang keempat, semua anak-cucuku, engkau laksanakan agama Islam menurut perintah nabi pilihan, Kanjeng Nabi Muhammad. Laksanakan segala ketentuan dan ketetapan yang sudah beliau ajarkan. Itulah yang disebut syari’at Islam. Syariat ini sampai kepada kita melalui para ulama pewaris Nabi. Juga mereka yang tahu tentang aturan-aturan agama. Karena itu bergurulah dan pelajarilah kitab-kitab mereka. Para ulama itulah yang lebih tahu tentang aturan agama, yang meliputi perintah dan larangan.

Aywa (jangan) sira (engkau) atilar (meninggalkan), cegah (larangan) pakon (perintah) dèn kaliling (lihatlah), sunat (sunat) perlu (fardhu) wajib (wajib) wenang (wenang) lawan (dan) mokal (mustahil). Jangan engkau meninggalkan, larangan perintah lihatlah, sunat fardlu wajib wedang dan mustahil.

Jangan engkau meninggalkan aturan-aturan yang meliputi larangan dan perintah itu. Lihatlah dengan seksama apa saja yang menjadi anjuran dan apa saja yang menjadi kewajiban, yang dibolehkan dan yang mustahil dilakukan. Hal ini berkaitan dengan lima hukum perbuatan: wajib, sunat, mubah, makruh dan haram. Kelima hal itu perlajarilah dengan seksama.


Batal (batal) karam (haram) lawan (dan) kalal (halal), musabiyat (mutasabihat) dèn kaèsthi (pikirkanlah), pikukuh ( asas, rukun) Islam (Islam) lilima (yang lima), iku (itu) aja (jangan) lali-lali (dilupakan). Batal haram dan halal, mutasabihat pikirkanlah, rukun Islam yang lima, itu jangan dilupakan.

Kata musabihat ini sangat mungkin yang dimaksud adalah subhat, yakni perkara yang belum jelas hukumnya karena belum lengkap pengetahuan tentangnya. Jadi selalu pikirkanlah, ingat-ingatlah dalam hal; batal, haram, halal dan subhat. Juga lakukan rukun Islam yang lima; syahadat, shalat, zakat, puasa dan haji.

Utawa (atau) yèn (kalau) nglakoni (melakukan), ing (pada) rukun (rukun) lilima (yang lima) iku (itu), lamun (kalau) ora (tidak) kuwasa (mampu), mring (ke) bètollah (baitullah) munggah (naik) kaji (haji), ingkang (yang) patang (empat) prakara (perkara) bahe (saja) ywa (jangan) lupa (lupa). Atau kalau melakukan, pada rukun yang lima itu, kalau tidak mampu, ke baitullah naik haji, yang empat perkara itu jangan lupa.

Lakukan kelima rukun agama Islam itu dengan segala kemampuan. Kalaupun belum mampu melakukan rukun Islam yang kelima, yakni ibadah haji ke baitullah, lakukan dengan sungguh-sungguh rukun yang empat perkara itu. Jangan sampai dilupakan. Penekanan rukun yang empat ini berkaitan dengan kondisi pada waktu itu. Berbeda dengan zaman sekarang, melaksanakan rukun Islam yang kelima merupakan hal yang sangat sulit di waktu itu. Bahkan di zaman sekarang pun yang relatif lebih mudah, tak semua orang mampu. Pergi ke tanah suci memerlukan biaya yang tidak sedikit dan waktu yang sangat lama. Selama belum mampu melakukan rukum kelima, lakukan rukun yang empat dengan sungguh-sungguh.


Kajian Sasana Sunu (2:3-5): Sarengat Lan Makripat Pupuh 2, bait 3-5, Sinom (metrum: 8a, 8i, 8a, 8i, 7i, 8u, 7a, 8i, 12a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Saréngat lakuning badan, tarékat lakuning ati, kakékat lakuning nyawa, makripat ing lakunèki, ing rasa dèn pakeling. Kawruhana lakunipun, nanging aja atilar, ing saréngat lakunèki, yèn tilara nora kuwat badanira. Pan hiya mangsa bisaa, ngepleki saréngat nabi, ywa mangkana nora kena, yen kinarsakken ing Widhi, dadya mukmin sajati. Mung ta aywa kongsi kupur, kang dèn kupurken sarak, aywa pasèk aywa musrik, rèhning langip mung bisaa ing maksiyat. Yèn maksih tiba maksiyat, manawa-manawa kai, katarima tobatira, ing rina kalawan wengi. Yèn wus tumibèng musrik, angel pupulihanipun, yèn nora katarima, tobatira ing Hyang Widhi, nora wurung katempuhing pancabaya.


Syari’at amalan bagi tubuh, tarekat amalan bagi hati, hakikat amalan nyawa, ma’rifat dalam amalan ini, dalam rasa ingat-ingatlah.


Ketahuilah amalan-amalannya, tetap jangan meninggalkan, dalam amalan syari’at, kalau meninggalkan tidak kuat badanmu. Memang iya mustahil bisa, persis syariat yang dilakukan Nabi, jangan demikian tidak bisa, kalau dikehendaki Tuhan, jadilah mukmin sejati. Hanya saja jangan sampai kufur, yang ditolak syari’at, jangan fasiq jangan musyrik, karena lemah hanya dimaafkan ketika maksiat. Kalau baru sampai maksiat, barangkali itu, diterima taubatmu, di siang dan malam. Kalau sudah jatuh dalam kemusrikan, sulit kembalinya, kalau tidak diterima, taubatmu oleh Tuhan Yang Maha Benar, tak urung tertimpa celaka.

Kajian per kata:

Saréngat (syariat) lakuning (amalan bagi) badan (tubuh), tarékat (tarikat) lakuning (amalan) ati (hati), kakékat (hakikat) lakuning (amalan) nyawa (nyawa), makripat (ma’riat) ing (dlam) lakunèki (amalan ini), ing (dalam) rasa (rasa) dèn pakeling (ingatlah). Syari’at amalan bagi tubuh, tarekat amalan bagi hati, hakikat amalan nyawa, ma’rifat dalam amalan ini, dalam rasa ingat-ingatlah.

Syari’at mengatur amalan tubuh, jika dilakukan dengan disiplin dan sungguh-sungguh sampai ke hari akan menjadi tarikat, jalan menuju kebaikan. Jika diamalkan terus menerus sampai menjadi kebiasaan sehingga dalam melakukannya terasa ringan, itulah hakikat. Jika sudah


dijiwai dalam rasa maka akan menghasilkan ma’rifat, pengenalan akan Allah.

Kawruhana (ketahuilah) lakunipun (amalan-amalannya), nanging (tetapi) aja (jangan) atilar (meninggalkan), ing (dalam) saréngat (syari’at) lakunèki (amalan ini), yèn (kalau) tilara (meningalkan) nora (tidak) kuwat (kuat) badanira (badanmu). Ketahuilah amalan-amalannya, tetap jangan meninggalkan, dalam amalan syari’at, kalau meninggalkan tidak kuat badanmu.

Syariat adalah amalan pembuka bagi amalan-amalan lain. Meski sudah mencapai tahap amalan selanjutnya syari’at tak boleh ditinggalkan. Syariat menjadi pengikat agar amalan-amalan lain tetap berada di jalan yang dibolehkan. Jika meninggalkan syariat maka takkan kuat badan ini menanggung amalan-amalan lain itu. Syari’at adalah kontrol bagi semuanya.

Misalnya, jika seseorang berpuasa dan sangat menyukai ibadah itu dikarenakan dengan puasa itu seseorang menjadi semakin dekat dengan Tuhan, maka dia kemudian tenggelam dalam peribadatan yang makin intensif. Ibarat orang yang dimabuk pesona ilahiah yang luar biasa sehingga lupa diri. karena saking cintanya dengan ibadah puasa dia bisa saja beribadah puasa sepanjang tahun sehingga merusak kesehatannya. Namun jika dia tetap menjalankan syariat maka dia akan tetap berbuka pada waktunya sehingga terhindar dari kerusakan badan. Dia menurut syariat bahwa puasa sepanjang tahun itu makruh sehingga dia tidak melakukan itu. Itulah gunanya syariat, menjaga agar keempat hal itu seimbang.

Pan (memang) iya (iya) mangsa bisaa (mustahil bisa), ngepleki (persis) saréngat (syari’at) nabi (Nabi), ywa (jangan) mangkana (demikian) nora (tidak) kena (bisa), yen (kalau) kinarsakken (dikehendaki) ing (oleh) Widhi (Tuhan), dadya (jadilah) mukmin (mukmin) sajati (sejati). Memang iya mustahil bisa, persis syariat yang dilakukan Nabi, jangan demikian tidak bisa, kalau dikehendaki Tuhan, jadilah mukmin sejati.

Memang dalam melaksanakan syari’at mustahil bisa persis yang dilakukan Nabi, karena berbagai sebab dan kondisi. Namun jangan memaksakan


yang demikian, itu tidak bisa. Kalau memang dikehendaki oleh Tuhan menjadi mukmin sejati lakukan yang bisa dilakukan dengan maksimal. Seperti pada nasihat di atas, kalau belum bisa melakukan rukun Islam kelima seperti Nabi karena tempatnya yang jauh, maka lakukan dengan sungguh-sungguh sesuai kemampuan.

Mung ta (hanya saja) aywa (jangan) kongsi (sampai) kupur (kufur), kang (yang) dèn kupurken (dikufurkan, diingkari, ditolak) sarak (syari’at), aywa (jangan) pasèk (fasiq) aywa (jangan) musrik (musyrik), rèhning (karena) langip (lemah) mung (hanya) bisaa (bolehlah, dimaafkan) ing (dalam) maksiyat (maksiat). Hanya saja jangan sampai kufur, yang ditolak syari’at, jangan fasiq jangan musyrik, karena lemah hanya dimaafkan ketika maksiat.

Meski belum mampu melaksanakan syari’at secara sempurna seperti Nabi, atau bahkan baru mampu melaksanakan beberapa diantaranya, tetapi jangan sampai berbuat kufur. Jangan sampai berbuat fasiq, jangan sampai musyrik. Mungkin saja karena masih lemah pengamalannya seeorang bisa terjebak dalam maksiat. Batasi sampai di situ saja. Jangan diteruskan.

Yèn (kalau) maksih (masih) tiba (jatuh, sampai) maksiyat (maksiat), manawa-manawa (barangkali) kai (kae, itu), katarima (diterima) tobatira (taubatmu), ing (di) rina (siang) kalawan (dan) wengi (malam). Kalau baru sampai maksiat, barangkali itu, diterima taubatmu, di siang dan malam.

Jangan sampai terjerumus dalam kekufuran, kekafiran, musyrik, karena amalanmu takkan diterima. Namun kalau baru sampai maksiat barangkali saja taubatmu diterima. Asalkan engkau bersungguh-sungguh bertaubat di siang dalam malam. Kalaupun misalnya maksiatmu tak terampuni maka amal baikmu masih dihitung. Engkau akan dihisab antara kebaikan dan kemaksiatanmu.

Yèn (kalau) wus (sudah) tumibèng (jatuh dalam) musrik (musrik), angel (sulit) pupulihanipun (kembalinya), yèn (kalau) nora (tidak) katarima (diterima), tobatira (taubatmu) ing (oleh) Hyang (Tuhan) Widhi (Maha Benar), nora (tak) wurung (urung) katempuhing (tertimpa) pancabaya (celaka). Kalau sudah jatuh dalam kemusrikan, sulit kembalinya, kalau


tidak diterima, taubatmu oleh Tuhan Yang Maha Benar, tak urung tertimpa celaka.

Kalau sudah terjerumus dalam kemusyikan sulit kembali bagi seseorang. Semua amalannya tak lagi dihisab, langsung tertolak. Segala kebaikannya tanpa hasil karena kemusyrikannya menghapus semuanya. Kalau taubatnya tidak diterima oleh Tuhan maka dia akan tertimpa celaka kelak di akhirat.

Musrik adalah kedholiman besar yang takkan diampuni Tuhan. Segala kebaikan orang musrik tertolak, di akhirat dia akan celaka, sedangkan di dunia ini hanya sementara. Sedikit yang diperoleh oleh orang musyrik dalam kehidupan ini. Orang musyrik adalah sebenar-benarnya orang bangkrut.


Kajian Sasana Sunu (2:6-9): Ywa Nggeguyu Wong Ngabekti Pupuh 2, bait 6-9, Sinom (metrum: 8a, 8i, 8a, 8i, 7i, 8u, 7a, 8i, 12a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Saréngat iku wawadhah, lawan hiya tatakrami, marma tan kena tinilar. Wong atilar tatakrami, enggoning laknat sétan, lan enggonira duraka gung. Kena ngarahan setan, tan wurung ikut amanggih, ing bebendunira Kangjeng Rasullollah. Bebenduning Rasullollah, ya bebenduning Hyang Widhi, ya Allah ya Rasullollah, mangka tahali sayekti. Marma dipun pakéling, aywa maido sutèngsun, sawirasaning kitab, yèn tan bisa anglakoni, among aywa mamaoni ananacad. Ana ta ingkang satengah, anggeguyu wong ngabekti, yèku panjanmaning sétan, dhèwèké wus tan nglakoni, ana kang anglakoni, dadak sembrana guguyu. Kaya wong nginum arak, kang sembrana sarwi angling, nora kharam kerem arak yekti khalal. Wong ingkang ngucap mangkana, olèh duraka ping kalih, dhingin ngalalaken arak, kapindho anginum awis. Marma dèn ngati-ati, aywa sembrana ing wuwus.


Lan wawaler manira, aywa ngagengaken awis, dhingin karam kapindhoné tanpa guna.


Syari’at itu sejenis wadah, dan juga tatakrama, karen itu tak boleh ditinggalkan. Orang yang meninggalkan tatakrama, tempat baginya laknat syetan, dan tempatnya durhaka yang besar. Terkena bimbingan syetan, tak urung ikut mendapat, pada kemarahan Kanjeng Nabi. Kemarahan Rasulullah, juga kemarahan dari Tuhan Yang Maha Benar, juga Allah juga Rasulullah, sebagai tempat bergantung yang sesungguhnya. Oleh karena itu ingat-ingatlah, jangan menyangkal anakku, apapun makna kitab, kalau tak bisa menjalani, hanya jangan nyinyir mencela-cela. Ada kan yang setengah, mentertawakan orang beribadah, itulah penjelmaan syetan. Mereka sudah tak menjalani, ada yang menjalani, malah sembarangan mentertawakan. Seperti orang minum arak, yang sembrono sambil berkata, tidak haram malah tenggelam dalam anggapan arak sungguh halal. Orang yang berucap demikian, melakukan durhaka dua kali, pertama menghalalkan arak, kedua meminum arak. Oleh karena yang hati-hati,


jangan sembrono dalam berkata. Dan laranganku, jangan membesarkan kebiasaan minum, pertama haram kedua tanpa guna.

Kajian per kata:

Saréngat (syari’at) iku (itu) wawadhah (sejenis wadah), lawan (dan) iya (juga) tatakrami (tatakrama), marma (karena itu) tan (tak) kena (boleh) tinilar (ditinggalkan). Syari’at itu sejenis wadah, dan juga tatakrama, karen itu tak boleh ditinggalkan.

Syariat itu ibarat wadah dari amal-amal yang lain. Seumpama tak dipakai maka amalan lain menjadi tak berguna karena akan berceceran. Syariatlah wadah yang menampung amal-amal lain tersebut sehingga dapat ditukar dengan pahala.

Selain itu syariat adalah tatakrama. Disebut tatakrama karena mengatur gerakan badan. Orang yang sopan atau trapsila, dalam budaya Jawa dicirikan dengan tingkah laku yang baik dan perkataan yang baik. Dengan adanya syariat tubuh manusia bersikap sopan kepada Tuhan dan kepada manusia lain. Dalam menyembah kepada Tuhan, hati manusia tunduk pasrah kepada Allah. Dan ketundukkan itu menjadi sempurna dengan disertai badan yang bersujud. Inilah bentuk peribadatan yang paling sopan kepada Tuhan. Dalam shalat manusia menghadap kepada Tuhan yang sama, ini pun ditunjukkan dengan menghadap kiblat yang sama sehingga tampak seluruh umat muslin mengarah kepada Yang Satu. Ini pun juga tatakrama sesama manusia. Oleh karena itu syariat tak dapat ditinggalkan.

Wong (orang) atilar (meninggalkan) tatakrami (tatakrama), enggoning (tempat baginya) laknat (laknat) sétan (setan), lan (dan) enggonira (tempatnya) duraka (durhaka) gung (yang besar). Orang yang meninggalkan tatakrama, tempat baginya laknat syetan, dan tempatnya durhaka yang besar.

Jika seseorang meninggalkan tatakrama itu, maka yang layak baginya adalah dilaknat bersama syetan. Tempat yang pantas untuknya disatukan bersama para pendurhaka besar lainnya. Meninggalkan syariat artinya


mengingkari ketundukan jasmani, maka yang muncul kemudian sikap sombong.

Kena (terkena) ngarahan (bimbingan) setan (syetan) tan (tak) wurung (urung) ikut (ikut) amanggih (mendapat), ing (pada) bebendunira (kemarahan, hukuman) Kangjeng (Kanjeng) Rasullollah (Rasulullah). Terkena bimbingan syetan, tak urung ikut mendapat, pada kemarahan Kanjeng Nabi.

Makhluk yang sombong mempunyai sikap yang sama dengan iblis. Ketika Iblis disuruh tunduk kepada manusia dia menolak karena sombong, merasa lebih baik. Maka dia berusaha membuktikan itu dengan mencoba mengarahkan manusia di bawah perintahnya. Hanya manusia yang sama-sama mempunyai sifat ingkar yang mau ikut dengan Iblis. Manusia yang mengikuti Iblis akan mendapat kemarahan dari Kanjeng Nabi, rasul Allah, Muhammad SAW.

Bebenduning (kemarahan) Rasullollah (Rasulullah), ya (juga) bebenduning (kemarahan dari) Hyang (Tuhan) Widhi (Maha Benar), ya (juga) Allah (Allah) ya (juga) Rasullollah (Rasulullah), mangka (sebagai) tahali (tempat bergantung) sayekti (sungguh). Kemarahan Rasulullah, juga kemarahan dari Tuhan Yang Maha Benar, juga Allah juga Rasulullah, sebagai tempat bergantung yang sesungguhnya.

Padahal kemarahan Kanjeng Nabi adalah kemarahan Tuhan. Kanjeng Nabi adalah utusan Tuhan yang telah diberi wewenang untuk menetapkan aturan bagi manusia. Mengingkari Nabi berarti mengingkari Tuhan, menentang Nabi berarti menentang Tuhan. Apa yang membuat Nabi marah juga akan membuat Tuhan marah.

Marma (oleh karena itu) dipun pakéling (ingat-ingatlah), aywa (jangan) maido (menyangkal) sutèngsun (anakku), sawirasaning (apapun makna) kitab (kitab), yèn (kalau) tan (tak) bisa (bisa) anglakoni (menjalani), among (hanya) aywa (jangan) mamaoni (nyinyir) ananacad (mencela-cela). Oleh karena itu ingat-ingatlah, jangan menyangkal anakku, apapun makna kitab, kalau tak bisa menjalani, hanya jangan nyinyir mencela-cela.


Maka ingat-ingatlah, jangan sekali-kali menyangkal isi dari kitab suci. Kalaupun belum mampu menjalani syariat seperti yang tertulis dalam kitab, lebih baik diam dan instropeksi. Jangan malah bersikap nyinyir dan mencela-cela. Mencari-cari pembenaran untuk dirinya sendiri dan menyalahkan isi kitab.

Ana ta (adakan) ingkang (yang) satengah (setengah), anggeguyu (mentertawakan) wong (orang) ngabekti (ibadah), yèku (itulah) panjanmaning (penjelmaan) sétan (setan). Ada kan yang setengah, mentertawakan orang beribadah, itulah penjelmaan syetan.

Seperti halnya setengah manusia yang seolah mentertawakan orang yang berniat ibadah kepada Tuhan. Orang seperti itu adalah penjelmaan dari syetan.

Dhèwèké (mereka) wus (sudah) tan (tak) nglakoni (menjalani), ana (ada) kang (yang) anglakoni (menjalani), dadak (malah) sembrana (sembarangan) guguyu (mentertawakan). Mereka sudah tak menjalani, ada yang menjalani, malah sembarangan mentertawakan.

Dia sudah tak mau menjalani syariat, tetapi malah mentertawakan orang yang menjalaninya. Bukan merasa kurang dan berusaha bagaimana agar dapat menjalani, eh malah melecehkan syariat.

Kaya (seperti) wong (orang) nginum (minum) arak (arak), kang (yang) sembrana (sembrono) sarwi (sambil) angling (berkata), nora (tidak) kharam (haram) kerem (tenggelam) arak (arak) yekti (sungguh) khalal (halal). Seperti orang minum arak, yang sembrono sambil berkata, tidak haram malah tenggelam dalam anggapan arak sungguh halal.

Seperti orang yang minum arak, yang kemudian berucap sembarangan. Bukan menyadari bahwa dirinya masih berkubang dalam dosa tetapi malah mencari pembenaran dengan mengatakan bahwa minum arak itu tidak apa-apa. Arak tidak haram malah bikin harem (gemar), katanya. Ini jelas menista syariat namanya.

Wong (orang) ingkang (yang) ngucap (berucap) mangkana (demikian), olèh (melakukan) duraka (durhaka) ping kalih (dua kali), dhingin (pertama) ngalalaken (menghalalkan) arak (arak), kapindho (kedua)


anginum (meminum) awis (arak). Orang yang berucap demikian, melakukan durhaka dua kali, pertama menghalalkan arak, kedua meminum arak.

Orang yang berucap demikian sudah melakukan dua macam kedurhakaan. Pertama durhaka karena menganggap arak tidak haram. Dengan demikian dia sudah memutar balikkan hukum agama. Yang kedua, dia durhakan karena telah minum arak, suatu yang jelas dihukumi sebagai haram. Sudah dosa masih menantang, maka dosanya berlipat.

Marma (oleh karena itu) dèn ngati-ati (yang hati-hati), aywa (jangan) sembrana (sembrono) ing (dalam) wuwus (berkata). Oleh karena yang hati-hati, jangan sembrono dalam berkata.

Oleh karena itu lebih baik berhati-hati, jangan sembrono dalam berkata. Kalau belum mampu melakukan lebih baik diam. Memohon kekuatan agar kelak mampu melakukannya. Jangan malah bersikap menentang.

Lan (dan) wawaler (larangan) manira (aku), aywa (jangan) ngagengaken (membesarkan kebisaan) awis (minum arak), dhingin (pertama) karam (haram) kapindhoné (kedua) tanpa (tanpa) guna (guna). Dan laranganku, jangan membesarkan kebiasaan minum, pertama haram kedua tanpa guna.

Dan laranganku lagi, jangan membesar-besarkan kebiasaan minum arak. Pertama itu perbuatan haram yang jelas hukumannya. Yang kedua, minum arak itu tiada guna. Manfaat yang diperoleh dari minum arak jauh lebih kecil dari mudharat yang didapatkan. Melakukannya adalah kesia-siaan.

Dalam kajian bait selanjutnya akan dikupas lebih lanjut mengenai masalah ini.


Kajian Sasana Sunu (2:10-18): Gangsal Mendem Kang Amuroni Pupuh 2, bait 10-18, Sinom (metrum: 8a, 8i, 8a, 8i, 7i, 8u, 7a, 8i, 12a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Sepélé among kinarya, bébéngkrakan sukak ati, tan timbang lan durakanya. Wus pasthi wong nginum awis, yèn awon endemnèki, mring badan nora pikantuk, batiné lunjak-lunjak, kaduga angepel bumi, ing wéwéka subasitané wus ilang. Yèn becik demé wong ika, ngalumpruk badaniréki, ginggang madhepé mring suksma, bawur tyasé dadya lali, paran margining becik. Wong lali marang Hyang Agung, amedhotaken ngamal, tuna nora oleh bathi, siya-siya nganiaya badanira. Endem iku kawruhana, limang prakara dèn éling, kang dhingin endem inuman, pan wus cinatur ing ngarsi, sadiné nora becik. Déné kaping kalihipun, endemé wong nonoman, tur abagus ingkang warni, ing busana hiya nora kekurangan. Pangrasané nora nana, wong abagus malih-malih mung dhéwékè kang jelarat, mung dhéwékè kang jelanthir, katungkul miling-miling, ngaliling saliranipun.


Harjuna dèn lalarak, Panji sinèrèt babarji, demang genter demang pater dadi lemah. Kang aran bagus pan hiya, jejeré kalih prakawis, kang dhingin bagusing rupa, ping kalih bagusing ati. Nadyan rupané becik, lamun ala atinipun, yekti dadi wong ala, rusuh sebarang pakarti, tyasé harda andarung tanpa ukara. Yèku demé wong taruna, rosa kuwat barang kardi, pandhuking sadaya-daya, tan ngarah-arah rih–irih, yèku karam sayekti. Déné kaping tiganipun, endem ing kawiryawan, lire kamuktèné luwih, rina wengi angrasakken ing kamuktyan. Mangan énak turu énak, kamuktèn salin-sumalin, apanjang yèn winuwusa, murkaning wong ngolah mukti. Kaping pat kang winardi, endem saking hawa napsu, napsune ngambra-ambra, tan kena sisip sakedhik, maring rabi maring batur mring wong liyan. Tarocoh amara tangan, during karuwan yèn sisip, napsuné pinasang-pasang, tan pamarta tanpa titi, titi kadurung enting, kasusu sru masra-masru. Déné kang kaping lima,


endeming suka sukanting, barang suka kang angliwati saking kat. Endem kang papat punika, sayekti karamé sami, lawan karamé kang arak, banget lali mring Hyang Widhi. Kalamun manungsa wis, kanggonan dem lilimèngku, kagem dadya satunggal, tan wurung anemu nisthip, aben-aben katekan bilahi dunya.


Remeh hanya sebagai, gagah-gagahan kesukaan hati, tak sebanding dengan kedurhakaannya. Sudah pasti orang minum arak, kalau jelek dalam mabuknya, pada tubuh tak bermafaat, batinnya melompat-lompat, seolah mampu mengepel bumi, dalam kewaspadaan dan sopan santun sudah hilang. Kalau baik mabuknya orang itu, tanpa daya badannya, renggang menghadapnya kepada Tuhan, kabur pandangan hatinya sehingga lupa, jalan menuju kebaikan. Orang yang lupa kepada Tuhan Yang Maha Agung, memutuskan amal kebaikan, rugi tak mendapat untung, sia-sia menganiaya badan sendiri. Mabuk itu ketahuilah, ada lima perkara, ingatlah yang pertama mabuk minuman, yang sudah kita bicarakan di depan, kejadian akhirnya tidak baik. Adapun yang kedua kalinya,


mabuknya orang muda, dan juga tampan wajahnya, dalam busana juga tidak kekurangan. Perasaannya tidak ada, orang tampan lagi-lagi, hanya dia yang menarik, hanya dia yang kelihatan bagus, terlena melihat-lihat, melihat pada diri sendiri. Arjuna pun ditarik, Panji diseret sekalian. Demang genter demang pater dadi lemah. Yang disebut bagus itu adalah, terdiri dari dua perkara, yang pertama bagus dalam rupa, yang kedua bagus hatinya. Walau wajahnya bagus, kalau buruk hatinya, sungguh menjadi orang buruk pula. Rusuh dalam sembarang perbuatan, hatinya penuh hasrat yang melantur tak terkatakan. Itulah mabuknya orang muda, kuat sanggup mengerjakan pekerjaan apa saja, tapi menerapkannya dalam sepenuh kekuatan, tak memperkirakan dengan pelan-pelan, itulah haram yang sesungguhnya. Adapun mabuk yang ketiga, mabuk dalam keperwiraan, artinya meraih kesejahteraan dengan berlebihan, siang malam merasakan kemuliaan. Makan enak tidur enak, kemuliaannya berganti-ganti, panjang kalau diceritakan. Itulah rakusnya orang dalam mengelola kemewahan. Yang keempat artinya, mabuk dari hawa nafsu. Nafsunya membesar ke mana-mana,


tak boleh salah sedikit, kepada istri kepada pembantu kepada orang lain, ringan maju tangan. Belum tentu orang lain berbuat salah, kemarahannya sudah ditunjukkan, tak sabar meninggalkan ketelitian, terdorong untuk segera selesai, tergesa-gesa bersegera. Adapun yang kelima, mabuk dalam bersuka-suka, dalam sembarang kesukaan yang melampaui batas kewajaran. Mabuk yang empat itu, sungguh keharamannya sama, dengan haramnya arak, sangat membuat lupa kepada Tuhan Yang Maha Benar. Kalau manusia sudah, ketempatkan mabuk kelima hal itu, dan membuatnya menjadi satu, tak urung menemui sesat, salah-salah tertimpa celaka di dunia ini.

Kajian per kata:

Sepélé (remeh) among (hanya) kinarya (sebagai), bébéngkrakan (gagah-gagahan) sukak (kesukaan) ati (hati), tan (tak) timbang (sebanding) lan (dengan) durakanya (kedurhakaannya). Remeh hanya sebagai, gagah-gagahan kesukaan hati, tak sebanding dengan kedurhakaannya.

Bait ini masih melanjutkan kajian sebelumnya yang menyoroti kebiasaan minum arak. Perbuatan tersebut adalah perbuatan remeh karena tidak ada gunanya. Umumnya orang melakukannya hanya untuk gagah-gagahan. Hanya untuk menunjukkan dirinya eksis. Tak aneh kalau pelakunya biasanya orang yang gagal berprestasi. Mereka melakukannya juga sekedar kesukaan semata, tak ada maksud baik di dalamnya. Sesungguhnya dalam perbuatan minum arak, manfaatnya sedikit sekali, tak sebanding dengan durhakanya.


Wus (sudah) pasthi (pasti) wong (orang) nginum (minum) awis (arak), yèn (kalau) awon (jelek) endemnèki (dalam mabuknya), mring (pada) badan (tubuh) nora (tak) pikantuk (bermanfaat), batiné (batinya) lunjak-lunjak (melompat), kaduga (seolah hendak) angepel (mengepel) bumi (bumi), ing (dalam) wéwéka (kewaspadaan) subasitané (sopan-santun) wus (sudah) ilang (hilang). Sudah pasti orang minum arak, kalau jelek dalam mabuknya, pada tubuh tak bermafaat, batinnya melompat-lompat, seolah mampu mengepel bumi, dalam kewaspadaan dan sopan santun sudah hilang.

Inilah tiga hal kerugian orang mabuk. Kalau mabuknya buruk, artinya tak beraturan, minum sembarangan, seperti oplosan dan lain-lain. Jadi yang disebutkan di sini seburuk-buruk orang mabuk. Maka terhadap tubuh perbuatannya tidak memberi manfaat sedikitpun. Badannya akan rusak digerogoti minuman yang tak berstandar kesehatan tadi.

Yang kedua, pikirannya rusak, angannya melambung tinggi seakan mampu melakukan banyak hal. Padahal kemampuan untuk itu tak ada. Maka tak heran kalau pelaku mabuk adalah orang yang lemah dalam keseharian. Dengan mabuk dia merasa kuat dan berani.

Yang ketiga, orang mabuk kehilangan kewaspadaan dan sopan santun. Ini jelas kita lihat sehari-hari. Meski berani berkelahi orang mabuk itu tak seberapa kekuatannya. Hal itu karena fungsi tubuhnya sudah sebagian hilang kendali. Dalam hal sopan santun pun orang mabuk tidak punya. Itu juga karena akalnya sudah hilang sesaat.

Yèn (kalau) becik (baik) demé (mabuknya) wong (orang) ika (itu), ngalumpruk (tanpa daya) badaniréki (badannya), ginggang (renggang) madhepé (menghadapnya) mring (kepada) suksma (Tuhan), bawur (kabur) tyasé (hatinya) dadya (sehingga) lali (lupa), paran (tujuan) margining (jalan dari) becik (kebaikan). Kalau baik mabuknya orang itu, tanpa daya badannya, renggang menghadapnya kepada Tuhan, kabur pandangan hatinya sehingga lupa, jalan menuju kebaikan.

Bila orang mabuknya itu baik, artinya sebaik-baiknya cara orang mabuk, itupun juga akibatnya masih sangat buruk bagi dirinya. Badannya menjadi


tanpa daya. Nglumpruk itu jatuh seperti pakaian yang teronggok. Seperti wayang hilang gapitnya, tak mampu tegak.

Sebaik-baiknya orang mabuk, juga pasti akan menjadi berkurang kedekatannya dengan Tuhan. Orang mabuk pasti menjadi jarang ibadah, jarang shalat, jarang bertapa, jarang bermunajat kepada Tuhan. Hatinya juga pasti akan kabur, tak lagi jernih dalam melihat sesuatu sehingga menjadi lupa kepada jalan yang menuju kebaikan.

Wong (orang) lali (lupa) marang (kepada) Hyang (Tuhan) Agung (Yang Maha Besar), amedhotaken (memutuskan) ngamal (amal kebaikan), tuna (rugi) nora (tak) oleh (mendapat) bathi (untung), siya-siya (sia-sia) nganiaya (menganiaya) badanira (badan sendiri). Orang yang lupa kepada Tuhan Yang Maha Agung, memutuskan amal kebaikan, rugi tak mendapat untung, sia-sia menganiaya badan sendiri.

Padahal, orang yang lupa kepada Tuhan, lupa kepada jalan yang menuju kebaikan akan terputus amalnya. Hatinya menjadi keras membatu, tak mudah empati dan simpati. Segala amal kebaikan tak lagi menarik hatinya, lebih berat condong kepada kesukaan semata. Segala perbuatannya tak lagi untuk hal-hal baik, hanya demi suka-suka. Orang seperti itu telah berlaku sia-sia dan menganiaya diri sendiri.

Endem (mabuk) iku (itu) kawruhana (ketahuilah), limang (lima) prakara (perkata) dèn éling (ingatlah) kang (yang) dhingin (pertama) endem (mabuk) inuman (minuman), pan (yang) wus (sudah) cinatur (kita bicarakan) ing (di) ngarsi (depan), dadiné (kejadian akhirnya) nora (tidak) becik (baik). Mabuk itu ketahuilah, ada lima perkara ingatlah yang pertama mabuk minuman, yang sudah kita bicarakan di depan, kejadian akhirnya tidak baik.

Mabuk itu ada lima macam. Yang pertama adalah mabuk minuman, seperti arak, ciu, dan minuman keras lainnya. Umumnya minuman yang mengandung alkohol. Ada banyak macam dan jenis minuman keras dari yang relatif aman sampai yang mematikan. Umumnya banyak dari minuman itu tidak enak pada awalnya, tetapi minuman itu mempunyai efek mencandui. Setelah kita minum sekali dua kali kemudian akan terasa enak sekali karena semata-mata menghilangkan ketagihan. Kalau sudah


biasa minum kemudian tidak minum maka badan menjadi sakit. Baru sembuh kalau minum. Jadi enaknya minuman keras itu karena menciptakan rasa sakit yang hanya bisa disembuhkan oleh minuman itu. Enaknya minuman keras sama saja bohong. Soal efek buruknya mabuk minuman ini sudah kita bicarakan di depan.

Namun ada juga minuman yang enak pada awalnya, secangkir saja. Bila kadarnya kebanyakan menjadi memabukkan. Contohnya anggur. Nah jenis mabuk yang demikian ini yang akan kita jumpai dalam hal-hal yang lain, selain pada minuman. Seperti akan kita lihat pada uraian selanjutnya berikut ini.

Déné (adapun) kaping kalihipun (yang kedua kalinya), endemé (mabuknya) wong (orang) nomnoman (muda), tur (dan juga) abagus (tampan) ingkang warni (warnanya, wajahnya), ing (dalam) busana (pakaian) iya (juga) nora (tidak) kekurangan (kekurangan). Adapun yang kedua kalinya, mabuknya orang muda, dan juga tampan wajahnya, dalam busana juga tidak kekurangan.

Mabuk yang kedua ini adalah mabuknya anak muda yang tampan, yang penampilannya mengesankan, dalam hal pakaian juga tidak kurang. Inilah yang disebut mabuk penampilan. Di zaman ini banyak kita temui orang yang habis-habisan dalam memperbagus penampilan. Menghabiskan banyak harta untuk semakin tampil menawan. Jika kebetulan tubuhnya pas-pasan kemudian dikatrol dengan pakaian yang indah dan mahal, perhiasan mewah dan aksesoris yang gemerlapan. Kalau di zaman sekarang kemudian berkembang dengan operasi plastik.

Pangrasané (anggapannya) nora (tidak) nana (ada), wong (orang) abagus (tampan) malih-malih (lagi-lagi) mung (hanya) dhéwékè (dia) kang (yang) jelarat (menarik), mung (hanya) dhéwékè (dia) kang (yang) jelanthir (bagus), katungkul (terlena) miling-miling (melihat-lihat), ngaliling (melihat pada) saliranipun (diri sendiri). Perasaannya tidak ada, orang tampan lagi-lagi hanya dia yang menarik, hanya dia yang kelihatan bagus, terlena melihat-lihat, melihat pada diri sendiri.

Begitu terobsesi dia dengan ketampanan, seperti tidak puas kalau tak terlihat menonjol. Segala upaya dilakukan agar dia tampak menarik, seolah


dia memang pantas untuk melakukan itu. anggapannya dia itu sudah paling tampan sehingga kemana-mana yang ditunjukkan adalah ketampanannya. Dia mengira keunggulannya terletak pada wajah bagusnya sehingga itulah yang dipamerkannya. Setiap hari hanya berkaca, melihat-lihat pada wajahnya sendiri. Kalau dirasa ada yang sedikit kurang, segera dipermak penampilannya agar cantik kembali. Penyakit ini sekarang juga mengidap para perempuan. Dan bahkan mereka lebih parah lagi.

Arjuna (Arjuna) dèn lalarak (ditarik), Panji (Panji) sinèrèt (diseret) babar ji (sekalian). Arjuna pun ditarik, Panji diseret sekalian.

Makna kalimat kiasan ini adalah bahkan Arjuna dan Panji pun tidak dianggap olehnya. Maksudnya dia mengira lebih tampan bahkan dari Arjuna dan Panji, dua sosok yang digambarkan amat tampan dalam wiracerita masa itu.

Demang genter demang pater dadi lemah. Kami menduga kalimat ini sejenis peribahasa. Kami belum mengetahui dengan tepat makna kalimat ini. Namun secara umum maknanya hampir mirip dengan kalimat sebelumnya. Yakni siapa saja diremehkan ketampanannya.

Kang (yang) aran (disebut) bagus (tampan) pan iya (adalah), jejeré (terdiri) kalih (dua) prakawis (perkara), kang (yang) dhingin (pertama) bagusing (bagus dalam) rupa (rupa), ping kalih (yang kedua) bagusing (bagus dalam) ati (hatinya). Yang disebut bagus itu adalah, terdiri dari dua perkara, yang pertama bagus dalam rupa, yang kedua bagus hatinya.

Padahal yang disebut bagus, tampan, kecantikan, beauty, itu tak bisa dilihat dari segi lahir saja. Yang disebut kebagusan atau kecantikan itu ada dua perkara. Yang pertama kebagusan dalam wajah, bentuk tubuh dan penampilan. Yang kedua kebagusan dalam hati. Kedua hal itu berbeda. Orang yang bagus wajahnya belum tentu bagus hatinya. Demikian pula sebaliknya, kadang hatinya baik tapi dikaruniai penampilan yang minim.

Nadyan (walau) rupané (wajahnya) becik (baik, bagus), lamun (kalau) ala (buruk) atinipun (hatinya), yekti (sungguh) dadi (menjadi) wong (orang) ala (buruk). Walau wajahnya bagus, kalau buruk hatinya, sungguh menjadi orang buruk pula. Walau wajahnya bagus, kalau buruk hatinya, sungguh menjadi orang buruk pula.


Oleh karena itu sering kita lihat orang yang bagus wajahnya tetapi buruk hatinya. Sungguh yang demikian itu disebut orang yang buruk. Kebagusan hati dianggap lebih utama dalam hidup seseorang karena watak hati lebih berkaitan dengan orang lain.

Rusuh (rusuh) sebarang (dalam sembarang) pakarti (perbuatan), tyasé (hatinya) harda (penuh hasrat) andarung (melantur) tanpa (tak) ukara (terkatakan). Rusuh dalam sembarang perbuatan, hatinya penuh hasrat yang melantur tak terkatakan.

Yang buruk hatinya selalu rusuh dalam sembarang perbuatan. Hatinya penuh hasrat membara. Pikirannya kemana-mana, kreatif dalam tindak angkara. Seperti seorang pencuri yang melihat barang incarannya, pikirannya sangat kreatif dalam merencanakan cara untuk nyolong. Kira-kira seperti itulah orang yang buruk hatinya, angannya mengembara ke berbagai sudut kejahatan.

Yèku (itulah) demé (mabukna) wong (orang) taruna (muda), rosa (kuat) kuwat (sanggup) barang (mengerjakan) kardi (pekerjaan), pandhuking (diterpakan dalam) sadaya-daya (sepenuh kekuatan), tan (tak) ngarah-arah (memperkirakan) rih–irih (pelan-pelan), yèku (itulah) karam (haram) sayekti (sesungguhnya). Itulah mabuknya orang muda, kuat sanggup mengerjakan pekerjaan apa saja, tapi menerapkannya dalam sepenuh kekuatan, tak memperkirakan dengan pelan-pelan, itulah haram yang sesungguhnya.

Yang telah diuraikan tadi adalah mabuknya anak muda. Seringkali berlebihan dalam kadarnya. Meski dalam hal-hal baik kalau berlebihan itu tidak baik. Dalam memperindah penampilan kalau terlalu berlebihan juga tidak baik. Dalam mengerjakan sesuatu kalau berlebihan sudah pasti tidak baik. Boros dalam sumber daya dan kurang berhati-hati menerapkannya. Itu adalah haram yang sebenarnya.

Déné (adapun) kaping tiganipun (yang ketiga), endem (mabuk) ing (dalam) kawiryawan (keperwiraan), lire (artinya) kamuktèné (sejahteraan) luwih (berlebihan), rina (siang) wengi (malam) angrasakken (merasakan) ing kamuktyan (kemuliaan). Adapun mabuk yang ketiga, mabuk dalam


keperwiraan, artinya meraih kesejahteraan dengan berlebihan, siang malam merasakan kemuliaan.

Mabuk yang ketiga ini sering dialami orang yang sudah melewati masa muda. Orang yang sedang menanjak karirnya. Segala upaya hanya difokuskan untuk meraih kesejahteraan. Siang malam upayanya hanya mengejar kemuliaan. Kalau mempunyai harta, tak segan untuk memamerkan. Membuat rumah bagus, membeli emas-perak, kendaraan, mengumbar hobi, memelihara binatang kegemaran seperti burung, kuda-kuda bagus, dan lain sebagainya. Mengumpulkan banyak orang untuk sekedar duduk-duduk menemaninya merasakan kemewahan.

Mangan (makan) énak (enak) turu (tidur) énak (enak), kamuktèn (kemuliaannya) salin-sumalin (berganti-ganti), apanjang (panjang) yèn (kalau) winuwusa (diceritakan). Makan enak tidur enak, kemuliaannya berganti-ganti, panjang kalau diceritakan.

Aneka kemewahan dia borong, besok lain lagi seleranya. Hari ini membeli Lamborghini, esok ganti BMW i8. Besok liburan ke Paris, esoknya ke Maladewa, Hawaii, Fuji, Bromo, Raja Ampat. Beli gadget miliaran sekedar untuk pamer. Beli celana yang robek-robek tapi harganya mahal. Ibaratnya, turah rupa kurang candra. Sampai habis kata-kata untuk memujinya.

Murkaning (itulah rakusnya) wong (orang) ngolah (mengelola) mukti (kemewahan). Itulah rakusnya orang dalam mengelola kemewahan.

Perilaku yang disebutkan di atas menjadi tanda bahwa orang tersebut rakus. Dalam bahasa Jawa disebut murka, artinya semua ingin dia miliki sendiri. Tak terbersit keinginan untuk berbagi. Meski dikelilingi banyak orang, tetapi mereka hanya disuruh mengagumi. Hari ini cerita makan enak di restoran Kakek Sableng, biar dikira melek kuliner. Tapi tak sekalipun membawa oleh-oleh. Esok makan-makan di resto Bibi Guling, tapi juga hanya diuplod di medsos. Begitulah kelakuan orang yang mabuk kemuliaan.

Kaping pat (yang keempat) kang (yang) winardi (artinya), endem (mabuk) saking (dari) hawa (hawa) napsu (nafsu). Napsune (nafsunya) ngambra-ambra (membesar ke mana-mana), tan (tak) kena (boleh) sisip


(salah) sakedhik (sedikit), maring (kepada) rabi (istri) maring (kepada) batur (pembantu) mring (kepada) wong (orang) liyan (lain), tarocoh (ringan) amara (maju) tangan (tangan). Yang keempat artinya, mabuk dari hawa nafsu. Nafsunya membesar ke mana-mana, tak boleh salah sedikit, kepada istri kepada pembantu kepada orang lain, ringan maju tangan.

Nafsu di sini yang dimaksud adalah nafsu amarah. Gampang sekali marah kepada orang lain. Kepada istri, pembantu maupun orang lain mudah sekali menjatuhkan tangan, memukul atau berlaku kasar. Jadi mabuk hawa nafsu ini artinya hawa nafsu mendapat kadar yang berlebihan dalam diri seseorang.

Durung (belum) karuwan (tentu) yèn (kalau) sisip (salah), napsuné (kemarahannya) pinasang-pasang (sudah ditunjukkan), tan (tak) pamarta (berhati-hati, sabar) tanpa (tanpa) titi (teliti), titi (teliti) kadurung (terdorong) enting (selesai, habis), kasusu (tergesa-gesa) sru (keras) masra-masru (bersegera). Belum tentu orang lain berbuat salah, kemarahannya sudah ditunjukkan, tak sabar meninggalkan ketelitian, terdorong untuk segera selesai, tergesa-gesa bersegera.

Belum tentu orang lain salah dia sudah pasang muka marah. Kemarahannya ditunjuk-tunjukkan. Serba tak sabar dalam sembarang pekerjaan. Mendorong-dorong untuk selesai, menyuruh-nyuruh besegera.

Déné (adapun) kang (yang) kaping lima (kelima), endeming (mabuk pada) suka (suka) sukanting (bersuka), barang (sembarang) suka (kesukaan) kang (yang) angliwati (melampaui) saking (dari) kat (batas kewajaran). Adapun yang kelima, mabuk dalam bersuka-suka, dalam sembarang kesukaan yang melampaui batas kewajaran.

Yang kelima, bersuka-suka dalam berbagai kesukaan sampai melampaui batas. Kesukaan di sini bisa saja sebuah hobi, pekerjaan atau sesuatu barang. Sangat suka memelihara burung, misalnya, bila kesukaannya menjadi obsesif maka itu tidak baik. Suka dengan tokoh terntentu sampai-sampai mengoleksi pernik-pernik sang tokoh secara berlebihan. Suka menonton bola sehingga bondo nekad, juga tak baik.


Endem (mabuk) kang (yang) papat (empat) punika (itu) , sayekti (sungguh) karamé (keharamannya) sami (sama), lawan (dengan) karamé (haramnya) kang (yang) arak (arak), banget (sangat) lali (lupa) mring (kepada) Hyang (Tuhan) Widhi (Yang Maha Benar). Mabuk yang empat itu, sungguh keharamannya sama, dengan haramnya arak, sangat membuat lupa kepada Tuhan Yang Maha Benar.

Empat mabuk yang sudah dibahas sebelumya sungguh keharamannya sama dengan minum arak. Semua mabuk akan membuat pelakunya kehilangan akal sehat dan itu tidak baik. Juga membuat pelakunya lupa kepada Tuhan, menjadi terlalu asyik dengan dunianya sendiri. Mengikis sifat tidak peduli kepada sesama.

Kalamun (kalau) manungsa (manusia) wis (sudah), kanggonan (ketempatan) dem (mabuk) lilimèngku (yang lima itu), kagem (membuatnya) dadya (menjadi) satunggal (satu), tan (tak) wurung (urung) anemu (menemui) nisthip (sesat), aben-aben (salah-salah) katekan (tertimpa) bilahi (celaka) dunya (di dunia). Kalau manusia sudah, ketempatkan mabuk kelima hal itu, dan membuatnya menjadi satu, tak urung menemui sesat, salah-salah tertimpa celaka di dunia ini.

Mabuk apapun tidak bermanfaat bagi pelakunya masing-masing. Apalagi kalau kelima mabuk tadi menyatu dalam satu tubuh, tak urung menjadikan pelakunya sesat. Salah-salah di dunia ini pun Tuhan akan menjatuhkan siksa. Kalaupun belum, dengan mabuk yang lima macam itu , sudah cukup membuatnya dekat dengan celaka di dunia ini.


Kajian Sasana Sunu (2:19-23): Tegese Halal Haram Pupuh 2, bait 19-23, Sinom (metrum: 8a, 8i, 8a, 8i, 7i, 8u, 7a, 8i, 12a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Nora nganggo ing ngakirat, ing dunya bahé pinanggih, dennya sru karam makaram. Tegesing karam dèn éling, pan hiya aling-aling, kalingan tyasé kalim put. Tegesé ingkang kalal, sutèngsun aywana lali, kalal iku pan kalebu tegesira, manjing barang kang becikan. Tyasé suci nora lali, mring Hyang pan ora kalingan. Kalamun bisa nglakoni, kawulaning Hyang Widhi, sabarang karam tan ayun, sayekti katarima, barang pandonganirèki, aywa kadi pangucaping wong kang liwar. Linging wong ahlul kakekat, wuwulangé gurunèki, tan ana karam subaat, kabèh-kabèh kalal ugi. Iku wong kenèng pidhir, tan wurung kenèng bebendu, wus kadhadhung ing sétan. Déné laku kang sayekti, kang ngabontos ing ngèlmu praptèng kakékat. Sirna marang ing makripat, kang wus antuk sihing Widhi, karam maning yèn arepa, ingkang kalak datan apti. Yèn bisa anglakoni, sarta wahyuning Hyang Agung,


kang mangkono pan dadya, martabating para wali, wali kutub kang rumeksèng pramudita. Sabakdaning Rasullollah, yèku kang minangkan dadi, cacagaking langit dunya. Sèwu kutub para wali, babo déné amencit, yèn atélada kang iku, pan hiya sèwu mokal. Sarehning kawula langip, among aywa dadi réréwangan sétan.


Tidak usah bicara tentang akhirat dulu, di dunia ini saja ketemu, ketika dia bersikap keras itu sangat-sangat haram. Artinya haram ingatlah, sungguh juga menjadi tabir, tirai bagi hatinya yang tertutup. Artinya yang halal, anakku jangan lupa, halal itu termasuk artinya, masuk semua yang baik-baik. Hatinya bersih tidak lupa, kepada Tuhan dan juga tidak tertutup. Kalau bisa menjalani, menjadi abdi Tuhan Yang Maha Benar, sembarang yang haram tak ingin, sunguh diterima, sembarang permintaanmu. Jangan seperti perkataan dari orang yang menyimpang. Perkataan orang ahli hakikat, ajaran para gurunya, tak ada yang haram dan subhat, semuanya halal juga. Itu perkataan orang yang kerasukan hantu,


tak urung mendapat hukuman, sudah terjerat oleh syetan. Adapun amalan yang benar, yang tuntas dalam ilmu sampai pada hakikat. Hilang dalam pengenalan Allah, yang sudah mendapat kasih sayang Tuhan, jangankan yang haram kalau mau, yang halal saja tak mengharap. Kalau bisa menjalani, serta mendapat anugrah dari Tuhan Yang Maha Agung, yang demikian itu menjadi, martabat para wali, wali penjaga yang menjaga kebaikan di jagad raya. Setelah masa hidup Rasulullah, itulah yang menjadi, tiang langit di dunia. Seribu kutub para wali itu, duh nyata di puncak, kalau mencontoh yang seperti itu, memang ya seribu mustahil. Karena hamba lemah, hanya jangan menjadi pembantu syetan.

Kajian per kata:

Nora (tidak) nganggo (memakai) ing (di) ngakirat (akhirat), ing (di) dunya (dunia) baé (saja) pinanggih (ketemu) dennya (ketika dia) sru (sangat) karam (haram) makaram (lebih haram). Tidak usah bicara tentang akhirat dulu, di dunia ini saja ketemu ketika dia bersikap keras itu sangat-sangat haram.

Tidak usah menghitung akhirat dulu, di dunia saja kan ketemu akibat dari sikapnya yang keras itu. Sikapnya yang keras itu sudah akan berimbas yang tidak baik ketika di dunia ini. Itu belum diperhitungkan di akhirat nanti, yang jelas celakanya akan lebih besar. Oleh karena sikapnya itu sangat-sangat diharamkan.


Tegesing (artinya) karam (haram) dèn éling (ingatlah), pan (sungguh) iya (juga) aling-aling (menjadi tabir), kalingan (tirai) tyasé (hatinya) kalimput (tertutup). Artinya haram ingatlah, sungguh juga menjadi tabir, tirai bagi hatinya yang tertutup.

Artinya haram di sini, yakni segala sesuatu yang menjadi tabir, yang menutupi hati dari kebaikan. Ketika sifat atau sikap seseorang menghalangi dia dari mencapai kebaikan hati maka itulah yang haram.

Tegesé (artinya) ingkang (yang) kalal (halal), sutèngsun (anakku) aywana (jangan) lali (lupa), kalal (halal) iku (itu) pan (memang) kalebu (termasuk) tegesira (artinya), manjing (masuk) barang (semua) kang (yang) becikan (baik-baik). Artinya yang halal, anakku jangan lupa, halal itu termasuk artinya, masuk semua yang baik-baik.

Sedangkan yang dimaksud halal, berkebalikan dengan di atas, yakni semua yang masuk ke dalam hati yang baik-baik. Sesuatu disebut baik dilihat dari efek yang ditimbulkan pada hati itu. Jika membuat hati menjadi gelap dan penuh nafsu jahat, pertanda bahwa yang masuk itu sesutu yang buruk, sesuatu yang membuat hati tertutup.

Tyasé (hatinya) suci (bersih) nora (tidak) lali (lupa), mring (kepada) Hyang (Tuhan) pan ora (tidak) kalingan (tertutup). Hatinya bersih tidak lupa, kepada Tuhan dan juga tidak tertutup.

Sebaliknya jika yang masuk ke dalam hati itu membuat hati menjadi bersih maka pertanda yang masuk itu baik. Tanda bahwa hati menjadi bersih adalah semakin ingat kepada Tuhan. Hatinya tidak tertutup dari kebenaran.

Kalamun (kalau) bisa (bisa) nglakoni (menjalani), kawulaning (abdi dari) Hyang (Tuhan) Widhi (Yang Maha Benar), sabarang (sembarang) karam (haram) tan (tak) ayun (ingin), sayekti (sungguh) katarima (diterima), barang (sembarang) pandonganirèki (permintaanmu). Kalau bisa menjalani, menjadi abdi Tuhan Yang Maha Benar, sembarang yang haram tak ingin, sunguh diterima, sembarang permintaanmu.

Kalau bisa menjalani hidup mengabdi kepada Tuhan Yang Maha Benar, tak ingin sembarang yang haram. Maka akan semakin dekat hubungannya dengan Tuhan. Bila sudah demikian sungguh akan diterima sembarang


permintaanmu. Perlakuan Tuhan terhadap hamba yang patuh dan selalu mengabdi jelas akan berbeda dengan orang selalu melanggar larangan. Apakah dengan demikian manusia yang sudah mencapati derajat ini akan bisa meminta sesuka hati? marilah kita pelajari lebih lanjut.

Aywa (jangan) kadi (seperti) pangucaping (perkataan dari) wong (orang) kang (yang) liwar (menyimpang). Jangan seperti perkataan dari orang yang menyimpang.

Sekarang kita masuk ke watak dari orang yang sudah dekat hubungannya dengan Tuhan tadi. Apakah sekarang dia memanfaatkan kedekatan itu dengan meminta sesuatu sekehendaknya? Ada baiknya kita perhatikan salah satu pendapat berikut.

Linging (perkataan dari) wong (orang) ahlul (ahli) kakekat(hakikat), wuwulangé (ajaran) gurunèki (gurunya itu), tan (tak) ana (ada) karam (haram) subaat (subhat), kabèh-kabèh (semuanya) kalal (halal) ugi (juga). Perkataan orang ahli hakikat, ajaran para gurunya, tak ada yang haram dan subhat, semuanya halal juga.

Ada perkataan, bahwa orang ahli hakikat, menurut perkataan para guru mereka, tidak mengenal haram dan subhat, semuanya dianggap halal. Hal itu katanya karena ahli hakikat sudah sangat dekat dengan Tuhan sehingga mendapat perlakuan khusus. Mereka beribadah sudah bukan lagi denan tubuh fisik, melainkan dengan hati dan jiwa mereka. Sedangkan kita tahu bahwa tingkatan ibadah hati dan jiwa itu lebih tinggi.

Iku (itu) wong (orang) kenèng (kerasukan, terkena) pidhir (hantu), tan (tak) wurung (urung) kenèng (mendapat) bebendu (murka, hukuman), wus (sudah) kadhadhung (erjerat) ing (oleh) sétan (syetan). Itu perkataan orang yang kerasukan hantu, tak urung mendapat hukuman, sudah terjerat oleh syetan.

Penggubah serat Sasana Sunu ini menegaskan: jika ada orang berpendapat seperti itu sungguh orang itu telah kerasukan hantu. Tak urung akan mendapat murka Tuhan. Dirinya seolah sudah terjerat dalam jebakan Iblis dan syetan.


Déné (adapun) laku (amalan) kang (yang) sayekti (benar), kang (yang) ngabontos (tuntas) ing (dalam) ngèlmu (ilmu) praptèng (sampai) kakékat (hakikat). Adapun amalan yang benar, yang tuntas dalam ilmu sampai pada hakikat.

Adapun amalan yang benar adalah: ilmu yang sudah sampai hakikat tidaklah demikian. Justru mereka makin rajin karena lebih mengetahui tentang Tuhan. Lebih mengetahui apa kehendakNya. Lebih mengenal apa yang membuatNya suka dan marah.

Sirna (hilang) marang (ke) ing (dalam) makripat (pengenalan Allah), kang (yang) wus (sudah) antuk (mendapat) sihing (kasih sayang) Widhi (Tuhan), karam (haram) maning (lagi) yèn (kalau) arepa (mau), ingkang (yang) kalal (halal) datan (tak) apti (mengharap). Hilang dalam pengenalan Allah, yang sudah mendapat kasih sayang Tuhan, jangankan yang haram kalau mau, yang halal saja tak mengharap.

Diri orang itu hilang dalam pengenalan kepada Allah. Baginya sudah hilang egonya, sehingga tidak punya keinginan untuk melakukan sesuatu selain yang Allah kehendaki. Jadi bagaimana mungkin dia menghendaki apa yang dia suka, wong dianya sendiri sudah lebur tak berkeinginan lagi. Jangankan mau dengan hal-hal yang haram, dengan yang halal pun tak menghendaki, tak ada keinginan untuk meraihnya, tak ada harapan dalam hatinya.

Yèn (kalau) bisa (bisa) anglakoni (menjalani), sarta (serta) wahyuning (anugrah dari) Hyang (Tuhan) Agung (Maha Agung), kang (yang) mangkono (demikian) pan (memang) dadya (menjadi), martabating (martabat) para (para) wali (wali), wali (wali) kutub (penjaga) kang (yang) rumeksèng (menjaga) pramudita (kebaikan di jagad raya). Kalau bisa menjalani, erta mendapat anugrah dari Tuhan Yang Maha Agung, yang demikian itu menjadi, martabat para wali, wali penjaga yang menjaga kebaikan di jagad raya.

Kalau bisa menjalani, serta mendapat anugrah dari Tuhan Yang Maha Agung, sikap yang demikian itu memang menjadi martabat para wali, yakni wali kutub yang menjadi penjaga kebaikan jagad raya. Jangan dibayangkan orang yang dekat dengan Allah kemudian bisa hidup enak di


dunia ini seperti di surga. Hidup bermewah sebagai kekasih Allah yang mencicil kehidupan surgawi. Dikelilingi anggur, susu dan tujuh mata air minuman yang tak memabukkan. Dikelilingi bidadari, satu dua tiga dan empat yang selalu tersenyum seolah tak punya utang. Tidak! Tidak demikian adanya.

Hamba Allah yang mempunyai kedekatan yang sebenarnya justru mendapat tugas berat sebagai penjaga kebaikan di dunia. Jangankan mau hidup bersuka-ria, rasa keprihatinannya membuatnya tak sampai hati untuk melakukan itu. seperti para Nabi yang selalu memprihatinkan keseseatan ummatnya, para wali kutub ini selalu prihatin karena ummatnya masih tenggelam dalam kebodohan, sehingga tak mampu memehami petunjuk. Bayangkan orang yang dalam keadaan prihatin demikian apakah tega bersuka-cita denan dikelilingi bidadari, satu dua tiga dan empat? Pikiren dhewe wis..

Sabakdaning (setelah masa hidup) Rasullolah (Rasulullah), yèku (itulah) kang (yang) minangka (sebagai) dadi (menjadi), cacagaking (tiang) langit (langit) dunya (di dunia). Setelah masa hidup Rasulullah, itulah yang menjadi, tiang langit di dunia.

Setelah Rasulullah wafat, para wali itulah yang meneruskan perjuangan beliau dalam memerangi kebodohan. Sekarang perang melawan orang kafir mungkin semakin jarang, tetapi perang melawan kebodohan akan tetap ada karena semua manusia lahir dalam keadaan bodoh. Tugas merekalah mendidik ummat.

Sèwu (seribu) kutub (kutub) para (para) wali (wali), babo (duh) déné (nyata) amencit (di puncak) , yèn (kalau) atélada (mencontoh) kang (yang) iku (seperti itu), pan (memang) iya (ya) sèwu (seribu) mokal (mustahil). Seribu kutub para wali itu, duh nyata di puncak, kalau mencontoh yang seperti itu, memang ya seribu mustahil.

Seribu derajat para wali itu di puncak tinggi, tak terjangkau oleh orang biasa seperti kita-kita ini. Kalau kita hendak mencontoh mereka sungguh sulit, serasa seribu mustahil. Walau kita tetap harus tahu dan berusaha meraihnya, tapi hendaknya mengukur kemampuan diri pula.


Sarehning (karena) kawula (hamba) langip (lemah), among (hanya) aywa (jangan) dadi (menjadi) réréwangan (pembantu) sétan (syetan). Karena hamba lemah, hanya jangan menjadi pembantu syetan.

Karena kita hamba yang lemah, hanya yang haram yang kita hindari, sedangkan yang makruh dan mubah belum mampu. Hanya saja jangan sampai kita terjebak menjadi pembantu syetan. Bagaimana kita dapat membantu syetan? Dengan cara mengikuti bujuk rayunya untuk berbuat kejahatan.


Kajian Sasana Sunu (2:24-27) : Wewaler Madat lan Ngabotohan Pupuh 2, bait 24-26, Sinom (metrum: 8a, 8i, 8a, 8i, 7i, 8u, 7a, 8i, 12a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Lawan aywa mangan madat, peretu iku tan becik, apa beciké wong mangan, ing kukus tur angendemi. Yèn wus nyakot sayekti, dudu wong kang mangan apyun, apyun kang mangan janma, yèn wus dadi dlinding mati, nora nana wong nyeret umure dawa. Iku kalebu golongan, nganiaya badanèki, dhasaré sarak cinegah, ingkang karam endemnèki. Barang kang angemdemi, cinegahing sarakipun, panjang yèn winarnaa. Nisthaning mangan cekakik, pan wus padha kalampahan kasat mata. Nanging ana kang mamarah, kalaling apyun sakedhik, yèn kinarya ing woworan, obat anget iku ugi, marmané iku kénging, dènnya obat anget iku, andhanganken sarira. Kitab Sarahbayan nenggih, kang ngalalken kedhik winor obat panas. Lan malih wawaler ingwang, nak putu ywa anglakoni, ing panggawé ngabotohan. Kalebu nisthaning ngurip, dhasaring saraknèki, kinaramaken satuhu.


Lahiré luwih nistha, dadya lip-alip panèki, wong durjana saking madat ngabotohan.


Dan jangan madat, kotor itu tak baik, apa baiknya orang makan, asap dan lagi memabukkan. Kalau sudah menggigit sungguh, bukan orang yang makan opium, malah opium yang makan orang, kalau sudah menjadi-jadi mati, tidak ada orang madat berumur panjang. Itu termasuk golongan, menganiaya diri sendiri, pada dasarnya menurut syariat dilarang, sesuatu yang haram dan membuat mabuk seperti ini. Sembarang yang memabukkan, dilarang oleh syariatnya, panjang kalau dijelaskan macamnya. Nistanya makan opium, sungguh sudah banyak terjadi dapat dilihat mata. Tapi ada yang mengajarkan, halalnya opium dalam kadar sedikit, kalau dipakai dalam campuran, obat penghangat itu juga, karena itu dibolehkan, karena obat penghangat itu, menyembuhkan badan. Kitab Syarah Bayan itulah, yang menghalalkan sedikit dicampur obat panas. Dan lagi laranganku, anak cucu jangan melakukan, dalam perbuatan berjudi. Termasuk nista dalam kehidupan, dasarnya dalam syariat,


sangat diharamkan. Secara lahir lebih nista, menjadi perkataan, orang durjana sebab oleh madat dan berjudi.

Kajian per kata:

Lawan (dan) aywa (jangan) mangan (makan) madat (madat), peretu (kotor, membuat kotor) iku (itu) tan (tak) becik (baik), apa (apa) beciké (baiknya) wong (orang) mangan (makan), ing (dalam) kukus (asap) tur (dan lagi) angendemi (memabukkan). Dan jangan madat, kotor itu tak baik, apa baiknya orang makan, asap dan lagi memabukkan.

Bait ini masih berkaitan dengan nasihat keempat, tentang kewajiban menjalankan syariat dan menjauhi larangannya. Kali ini dijelaskan larangan tentang madat atau menghisap opium atau sering dilafalkan apyun di kalangan orang Jawa zaman itu. Sesungguhnya apyun ini bukan tanaman asli Jawa namun banyak diimpor oleh VOC bekerjasama dengan orang Cina. Pada awal kedatangannya candu dianggap gaya hidup kelas atas. Menyuguhkan apyun kepada tamu adalah suatu bentuk penghormatan. Karena itu pula madat kemudian ditiru kalangan bawah, meski dengan kualitas apyun yang rendah. Bahkan di Jawa kemudian muncul sebuah furnitur berbentuk meja yang dinamakan Meja Opium. Tampak di meja inilah para pembesar dan orang kaya menghabiskan waktunya dengan menghisap apyun.

Pada suatu masa pernah orang Jawa menjadi kecanduan apyun ini sehingga banyak orang menghamburkan uang hanya demi kebiasaan madat. Setelah melihat efek candu yang sangat buruk, timbul kesadaran beberapa orang Jawa untuk menghentikan kebiaasaan itu di masyarakat. Seruan anti candu mulai terdengar. Beberapa karya sastra masa itu juga memuat seruan anti candu. Antara lain serat Wulang Reh dan Serat Sasana Sunu ini.

Jangan madat! Ini nasihat dari Kyai Yasadipura II kepada anak cucu. Madat itu kotor dan tidak baik. Coba lihat apa baiknya makan dari asap dan lagi yang dimakan itu memabukkan, membuat hilang kesadaran.


Yèn (kalau) wus (sudah) nyakot (menggigit) sayekti (sungguh), dudu (bukan) wong (orang) kang (yang) mangan (makan) apyun (opium), apyun (opium) kang (yang) mangan (makan) janma (orang), yèn (kalau) wus (sudah) dadi (menjadi-jadi) dlinding (ngebrok) mati (mati), nora (tak) nana (ada) wong (orang) nyeret (madat) umure (umurnya) dawa (panjang). Kalau sudah menggigit sungguh, bukan orang yang makan opium, malah opium yang makan orang, kalau sudah menjadi-jadi mati, tidak ada orang madat berumur panjang.

Kalau engkau sudah menggigit apyun itu, maka yang terjadi kemudian sungguh bukan orang yang makan apyun tetapi apyunlah yang makan orang. Nyakot di sini artinya menggigit, maksudnya sudah merasakan apyun sebagai konsumsi sehari-hari. Seperti yang kita tahu opium membuat pemakannya mabuk. Namun yang lebih mengerikan adalah membuat pemakannya mengalami kecanduan dan ketergantungan. Kalau sudah kecanduan porsi konsumsinya semakin meningkat. Kalau sudah mengalami ketergantungan badan tidak enak kalau tidak mengkonsumsi lebih dulu. Tubuh rasanya lemas, teronggok serasa tak bertulang. Akibatnya yang bersangkutan menjadi tak produktif. Kemudian kalau dia bekerja hasil kerjanya pun hanya habis untuk membeli apyun.

Selain itu tubuh yang terus menerus mengkonsumsi apyun dalam kadar yang semakin meningkat akan rusak, organ-organnya tidak berfungsi dan sudah pasti ajalnya segera tiba. Banyak orang kecanduan apyun ini mengakhiri hidupnya dengan mengenaskan. Setelah tubuhnya jatuh dan remuk organ-organ dalamnya maka dia sudah terkapar tanpa daya. Untuk berdiri pun susah, banyak pula yang kemudian ngebrok atau berak di tempat karena sudah sangat payah badannya. Memang sakit itu adalah ujian Tuhan, mulia bila kita tabah menjalani. Namun sakit yang diperoleh dari menganiaya diri sendiri dengan kebiasaan buruk adalah nista.

Iku (itu) kalebu (termasuk) golongan (golongan), nganiaya (menganiaya) badanèki (badan ini), dhasaré (pada dasarnya) sarak (syariat) cinegah (dilarang), ingkang (yang) karam (haram) endemnèki (membuat mabuk ini). Itu termasuk golongan, menganiaya diri sendiri, pada dasarnya menurut syariat dilarang, sesuatu yang haram dan membuat mabuk seperti ini.


Maka kebiasaan madat adalah perilaku yang digolongkan sebagai menganiaya diri sendiri. Perbuatan seperti ini jelas dilarang oleh syariat. Sedangkan menganiaya orang lain saja sudah merupakan perbuatan dosa. Apalagi jika menganiaya diri sendiri. Tentu dosanya lebih besar lagi.

Barang (sembarang) kang (yang) angemdemi (membuat mabuk), cinegahing (dilarang oleh) sarakipun (syariatnya), panjang (panjang) yèn (kalau) winarnaa (dijelaskan macamnya). Sembarang yang memabukkan, dilarang oleh syariatnya, panjang kalau dijelaskan macamnya.

Semua yang membuat mabuk dan menghilangkan akal sehat pasti dilarang oleh syariat. Ada banyak macam dan jenisnya. Akan panjang kalau diuraikan satu persatu. Cukuplah sekarang diketahui bahwa apyun adalah salah satu dari barang yang membuat mabuk dan efeknya bagi tubuh sangat buruk, sehingga harus dijauhi.

Nisthaning (nistanya) mangan (makan) cekakik (opium), pan (sungguh) wus (sudah) padha (sama-sama, banyak) kalampahan (terjadi) kasat (terlihat) mata (mata). Nistanya makan opium, sungguh sudah banyak terjadi dapat dilihat mata.

Cekakik atau nyekakik adalah kebiasaan mengkonsumsi opium denan menghisap, seperti menghisap rokok. Sudah banyak orang yang memakan apyun ini, dan akibat buruknya dapat kita lihat dengan mata kepala sendiri. Seperti yang sudah kita singgung di atas, mereka mengakhiri hidup dengan nista

Nanging (tapi) ana (ada) kang (yang) mamarah (mengajarkan), kalaling (halalnya) apyun (opium) sakedhik (kadar sedikit), yèn (kalau) kinarya (dipakai) ing (dalam) woworan (campuran), obat (obat) anget (penghangat) iku (itu) ugi (juga), marmané (karena itu) iku (itu) kénging (dibolehkan), dènnya (karena itu) obat (obat) anget (penghangat) iku (itu), andhanganken (menyembuhkan) sarira (badan). Tapi ada yang mengajarkan, halalnya opium dalam kadar sedikit, kalau dipakai dalam campuran, obat penghangat itu juga, karena itu dibolehkan, karena obat penghangat itu, menyembuhkan badan.

Tapi ada juga yang mengajarkan halalnya opium ini jika kadarnya sedikit. Yakni dipakai sebagai campuran obat panas. Gunanya menghangatkan


badan agar sehat kembali. Namun penggunaan dan kadarnya jelas harus ditentukan oleh tabib yang kompeten dan berpengalaman. Pemakaiannya dijaga agar tidak menimbulkan kecanduan.

Dalam dunia modern sejenis opium ini, yakni morfin juga dipakai dalam dunia kedokteran sebagai penghilang rasa sakit. Penggunaannya pun diawasi secara ketat oleh dokter. Kadarnya pun sangat terbatas agar pasien tidak menderita ketergantungan obat. Jadi pemakaian opium dalam rangka kesehatan dibolehkan, tetapi harus dilakukan oleh tenaga profesional.

Kitab (kitab) Sarahbayan (syarah bayan) nenggih (itulah), kang (yang) ngalalken (menghalalkan) kedhik (sedikit) winor (dicampur) obat (obat) panas (panas). Kitab Syarah Bayan itulah, yang menghalalkan sedikit dicampur obat panas.

Yang mengajarkan bahwa apyun boleh digunakan sebagai campuran obat panas adalah kitab Syarah Bayan. Kami belum mendapat informasi lengkap tentang kitab ini. Siapa penulisnya dan menguraikan tentang apa, kami belum tahu.

Lan (dan) malih (lagi) wawaler (larangan) ingwang (aku), nak (anak) putu (cucu) ywa (jangan) anglakoni (melakukan), ing (dalam) panggawé (perbuatan) ngabotohan (berjudi). Dan lagi laranganku, anak cucu jangan melakukan, dalam perbuatan berjudi.

Ada lagi larangan dari Kyai Yasadipura kepada anak cucu; mereka jangan melakukan perbuatan berjudi. Kebiasaan judi ini juga menjadi gaya hidup sebagian masyarakat waktu itu yang cukup meresahkan. Ada judi dengan kartu yang merupakan kebiasaan orang kaya dan pejabat. Pelakunya jelas sudah biasa melakukan. Mereka umumnya berkumpul di tempat tertutup. Taruhannya pun besar.

Ada juga judi undian atau othok yang merakyat. Ada juga judi puteran, yakni memakai alat yang diputar lalu ditunggu berhenti di mana jarum penunjuknya. Yang tertunjuk oleh jarum penunjuk itulah yang menang. Judi othok dan puteran banyak ditemukan di pertunjukkan wayang kulit, kethoprak, tayub dan hiburan rakyat lainnya. Pelakunya juga orang kebanyakan yang memasang taruhan ala kadarnya.


Kebiasaan judi sudah berusia tua, setua peradaban manusia. Dalam wiracerita Mahabarata ada adegan main judi yang dilakukan oleh Pandawa dan Kurawa. Semula mereka berdalih untuk bersuka-suka agar saling akrab. Kemudian menjadi serius dan makin serius. Akhir kejadiannya, sulung Pandawa memasang taruhan berupa negerinya dan istrinya, dan kalah. Dia bersama adik-adiknya harus menjadi orang buangan karena itu.

Kalebu (termasuk) nisthaning (nista dalam) ngurip (kehidupan), dhasaring (dasarnya dalam) saraknèki (syarait ini), kinaramaken (diharamkan) satuhu (sungguh). Termasuk nista dalam kehidupan, dasarnya dalam syariat, sangat diharamkan.

Karena orang berjudi ini bisa mengakibatkan kalap dan tidak terkontrol seperi Pandawa yang sampai kehilangan kerajaan di atas, maka judi juga dianggap perbuatan nista. Dalam pikiran orang Jawa yang waras, berjudi takkan membuat kaya. Namun orang Jawa yang telah kalap mencoba mencari keuntungan sesaat dengan berjudi. Oleh karena keburukan dalam berjudi syarit telah mengharamkannya sejak dahulu, dan menggolongkannya dalam perbuatan syetan.

Lahiré (secara lahir) luwih (lebih) nistha (nista), dadya (menjadi) lip-alip panèki (perkataan), wong (orang) durjana (durjana) saking (sebab oleh) madat (madat) ngabotohan (berjudi). Secara lahir lebih nista, menjadi perkataan, orang durjana sebab oleh madat dan berjudi.

Secara lahir orang berjudi itu nista. Oleh karena itu ada perkataan orang bahwa orang bisa jahat oleh sebab berjudi dan madat. Kedua perbutan buruk itu adalah pintu menuju kejahatan lain. Karena itu jauhilah!


Kajian Sasana Sunu (2:28-32) : Aywa Ana Kang Alul Wuku Pupuh 2, bait 28-32, Sinom (metrum: 8a, 8i, 8a, 8i, 7i, 8u, 7a, 8i, 12a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Waler malih aywa ana, sagung anak putu mami, alul wuku tigang dasa, kang trus sapadéwanèki, pan iku nora becik, ing saraké dadi kupur, sasat ngroro pangéran, yen sira arsa udani, mring lakuning wuku dipun sawatara. Satengah saking kacaryan, ing wuku kluwihanèki, mèh wruh sadurung winarah, kadadiyaning babayi, ya salawasé urip, begja lan cilakanipun, ing wuku wus dèn enas, sidik tanana kang sisip, kang mangkono sira padha mangertiya. Aywa banjur kagawokan, pan ana pralambangnèki, wawangsalan sembunggilang, ing Palémbang dipangga lit, singa-singa sayekti, yèn kagugu pan kadulu, aja sipara déwa, ing wité tinitah luwih, iku maning yèn ora mikatonana. Nadyan séla lawan wreksa, lamun sira puji-puji, pinuja mantrèng dudupa, binorèhan wangi-wangi, sayekti mikatoni, brekating pangrasanipun,


marma dèn éling sira, tarècètaning agami, yèn sira yun uninga ing ngèlmu kasab. Kang winenang ing agama, nanging iku kaol langip, lamun kaol ingkang ngekas, kinaramaken sayekti, sagung ngèlmu laduni, palak palkiyah myang nujum, iku ngèlmu pambuka, sagung ingkang gaib-gaib, saking Arab tan lyan saking Nabi Duta.


Larangan lagi jangan ada, segenap anak cucuku, yang menjadi ahli wuku tiga puluh, yang terus percaya siapa dewanya. Itu sungguh tidak baik, dalam syariat disebut kufur (ingkar), seperti menduakan Tuhan. Kalau engkau ingin mengetahui, kepada perihal tentang wuku hendaknya secukupnya saja. Setengah dari kepercayaan, dalam wuku kelebihannya, hampir mengetahui sebelum diberi tahu, kejadiannya si bayi kelak, juga selama hidupnya, untung dan celakanya. Dalam wuku sudah dinash, benar tak ada yang salah, yang demikian itu engkau harap mengertilah. Jangan lalu terheran-heran, ada simbol-simbolnya itu, seperti wangsalan daun sigunggu, di Palembang gajah kecil. Siapapun sungguh,


kalau dipatuhi dan juga dilihat, jangankan yang sifat dewa, yang asalnya diciptakan lebih, itu lagi kalau tidak terlihat (pengaruhnya). Walau batu dan pohon, kalau engkau puja-puji, dipuja dengan mantra dan dupa, dilumur wewangian, sungguh akan tampak, bagimu membawa berkah. Oleh karena itu ingatlah engkau, ketentuan ilmu agama, kalau engkau hendak mengetahui dalam ilmu kasyaf. Yang dibolehkan dalam agama, tetapi itu pendapat yang lemah, adapun pendapat yang kuat, diharamkan sungguh. Segenap ilmu laduni, falakiyah dan nujum, itu ilmu pembuka, segala ilmu yang ghaib-ghaib, dari tanah Arab yang tak lain dari Nabi utusan Allah.

Kajian per kata:

Waler (larangan) malih (lagi) aywa (jangan) ana (ada), sagung (segenap) anak (anak) putu (cucu) mami (aku), alul (ahli) wuku (wuku) tigang (tiga) dasa (puluh), kang (yang) trus (terus) sapadéwanèki (siapa dewanya). Larangan lagi jangan ada, segenap anak cucuku, yang menjadi ahli wuku tiga pulu, yang terus percaya siapa dewanya.

Alul wuku di sini artinya ahli wuku, bukan berarti ahli tentang wuku, tetapi mempercayai pawukon. Pawukon adalah ilmu ramalan yang berdasar astrologi tentan nasib baik dan buruk berdasarkan hitungan wuku, yakni tiap tujuh hari. Dalam perhitungan kalender Jawa hari-hari dibagi dalam wuku dan masing-masing diberi nama. Siklus pawukon ini berjumlah 30. Setiap pawukon mempunyai dewa masing-masing. Seorang


yang baru lahir diramal nasibnya berdasar dewa siapa yang menaungi wuku kelahirannya. Kepercayaan demikian ini oleh Kyai Yasadipura dilarang.

Pan (sungguh) iku (itu) nora (tidak) becik (baik), ing (dalam) saraké (syariat) dadi (menjadi) kupur (kufur), sasat (seperti) ngroro (menduakan) pangéran (Tuhan). Itu sungguh tidak baik, dalam syariat disebut kufur (ingkar), seperti menduakan Tuhan.

Kepercayaan yang demikian itu tidak baik. Dalam syariat juga dilarang. Bagi orang Islam apapun yang selain Tuhan tidak dapat menguasai nasib manusia. Setiap manusia bertanggung jawab langsung kepada Tuhan, berhungan denganNya tanpa perantara. Nasib manusia tidak dikuasakan oleh Tuhan kepada para dewa atau malaikat. Tuhan sendirilah yang menentukan. Mempercayai adanya pendelegasian kuasa Tuhan kepada para dewa adalah sirk, ibarat menduakan Tuhan. Pelakunya telah melakukan kedholiman yang besar.

Yen (kalau) sira (engkau) arsa (ingin) udani (mengetahui), mring (pada) lakuning (perihal tentang) wuku (wuku) dipun (hendaknya) sawatara (secukupnya saja). Kalau engkau ingin mengetahui, kepada perihal tentang wuku hendaknya secukupnya saja.

Boleh saja mengetahui tentang wuku ini, tapi jangan sampai merusak akidah. Ketahuilah sebagai penanda waktu, seperti halnya sistem penanggalan lain. Jangan mempercayai bahwa seseorng nasibnya akan ditentukan oleh tanggal dan wuku kelahirannya. Kalaupun waktu lahir itu mempunyai pengaruh tentu pengaruhnya tak cukup besar untuk dapat menentukan nasib seseorang secara umum. Karena setiap manusia nasibnya akan ditentukan oleh Tuhan sendiri berdasar usaha yang dia lakukan, bukan berdasar wuku apa dia dilahirkan.

Satengah (setengah) saking (ari) kacaryan (kepercayaan), ing (dalam) wuku (wuku) kluwihanèki (kelebihannya), mèh (hampir) wruh (mengetahui) sadurung (sebelum) winarah (diberi tahu), kadadiyaning (kejadiannya besok) babayi (si bayi), ya (juga) salawasé (selama) urip (hidup), begja (untung) lan (dan) cilakanipun (celakanya). Setengah dari kepercayaan, dalam wuku kelebihannya, hampir mengetahui sebelum


diberi tahu, kejadiannya si bayi kelak, juga selama hidupnya, untung dan celakanya.

Setengah orang percaya dalam hal kelebihan pawukon, yakni dapat dipakai untuk mengetahui nasib seseorang. Bagaimana kelakuannya, sifat-sifatnya, peruntungannya kelak, kesialannya, pekerjaan yang cocok untuknya, dan sebagainya. Dengan ilmu pawukon sudah bisa diramalkan hampir semua hal tentang si bayi yang baru lahir. Dengan demikian seolah-olah si bayi sudah membawa nasibnya bersama dengan waktu kelahirannya.

Ing (dalam) wuku (wuku) wus (sudah) dèn enas (dinash, disebutkan), sidik (benar) tanana (tak ada) kang (yang) sisip (salah), kang (yang) mangkono (demikian) sira (engkau) padha (harap) mangertiya (mengertilah). Dalam wuku sudah dinash, benar tak ada yang salah, yang demikian itu engkau harap mengertilah.

Dalam ilmu pawukon seolah nasib manusia sudah dinash (ditulis dan ditetapkan) dengan pasti tanpa ada kesalahan. Yang demikian itu cermatilah, ketahuilah keadaan yang sebenarnya. Apakah benar nasib manusia ditentukan oleh waktu kelahirannya.

Aywa (jangan) banjur (lalu) kagawokan (terheran-heran), pan (memang) ana (ada) pralambangnèki (simbol-simbonya itu), wawangsalan (wangsalan) sembunggilang (daun sigunggu), ing (di) Palémbang (Pelembang) dipangga lit (gajah kecil). Jangan lalu terheran-heran ada simbol-simbolnya itu, seperti wangsalan daun sigunggu, di Palembang gajah kecil.

Kalau melihat yang terjadi pada ilmu pawukon seolah-olah tepat apa yang diramalkan, bahwa nasib bayi akan ditentukan oleh waktu kelahirannya, maka jangan heran. Ada wangsalan: sembunggilang ing palembang dipangga lit. Wangsalan ini mengandung teka-teki: sembunggilan adalah daun sigunggu, diambil kata gugu (patuh). Dipangga lit adalah singa, diamil singa-singa (siapa yang). Arti dari wangsalan itu sebagai berikut.

Singa-singa (siapapun yang) sayekti (sungguh), yèn (kalau) kagugu (dipatuhi) pan (dan juga) kadulu (dilihat), aja (jangankan) sipata (sifat) déwa (dewa), ing (yang) wité (asalnya) tinitah (diciptakan) luwih (lebih),


iku (itu) maning (lagi) yèn (kalau) ora (tidak) mikatonana (terlihatlah). Siapapun sungguh, kalau dipatuhi dan juga dilihat, jangankan yang sifat dewa, yang asalnya diciptakan lebih, itu lagi kalau tidak terlihat (pengaruhnya).

Siapapun yang sungguh-sungguh dipatuhi dan dilihat dengan penuh percaya, pasti akan tampak memberi pengaruh. Jangankan dewata yang memang diciptakan mempunyai kelebihan, yang akan tampak seolah memberi pengaruh kepada nasib seseorang, yang lebih rendah dari itu pun tampak memberi pengaruh juga.

Nadyan (walau) séla (batu) lawan (dan) wreksa (pohon), lamun (kalau) sira (engkau) puji-puji (puja-puji), pinuja (dipuja) mantrèng (dengan mantra) dudupa (dan dupa), binorèhan (dilumur) wangi-wangi (wewangian), sayekti (sungguh) mikatoni (akan tampak), brekating (berkah) pangrasanipun (anggapannya). Walau batu dan pohon, kalau engkau puja-puji, dipuja dengan mantra dan dupa, dilumur wewangian, sungguh akan tampak, bagimu membawa berkah.

Jadi, jangankah dewata yang merupakan makhluk pilihan, sedangkan batu dan pohon saja bila dipuja-puja, diberi mantera dan dupa, diberi wewangian, dikeramatkan, akan tampak seolah memberi berkah bagi kehidupanmu. Namun semua itu sebenarnya adalah kuasa Tuhan. Kebetulan saja engkau memuja pohon dan berhasil. Sebenarnya bukan pohon itu yang memberkahi, tetapi kebetulan saja datangnya anugrah dari Tuhan bersamaan dengan saat engkau memuja pohon. Demikian pula tentang ramalan pawukon itu. Kebetulan saja apa yang diramalkan terjadi, padahal bukan karena itu sebabnya. Maka jangan sampai salah lihat, siapa yang sebenarnya layak menerima pujaan.

Marma (oleh karena itu) dèn éling (ingatlah) sira (engkau), tarècèntaning (ketentuan) agami (agama), yèn (kalau) sira (engkau) yun (hendak) uninga (mengetahui) ing (dalam) ngèlmu (ilmu) kasab (kasyaf). Oleh karena itu ingatlah engkau, ketentuan ilmu agama, kalau engkau hendak mengetahui dalam ilmu kasyaf.

Oleh karena itu pelajarilah semua ketentuan agama secara rinci dan mendetail, agar tidak salah dalam memahami sesuatu. Dalam agama ada


ilmu tentang yang jelas, muhkamat yang maknanya tidak perlu ditafsirkan lagi. Ada pula yang mutasabihat, yang harus dicari maknanya dengan sungguh-sungguh. Hanya orang yang telah mencapai kasyaf atau penyingkapan hakikat oleh Allah saja yang mampu menangkap makna yang mutasyabihat ini. Maka pelajarilah juga agar tidak salah pengertian. Namun engkau juga harus mengerti benar tentang ini, jangan sembrono.

Kang (yang) winenang (dibolehkan) ing (dalam) agama (agama), nanging (tetapi) iku (itu) kaol (pendapat) langip (lemah), lamun (kalau) kaol (pendapat) ingkang (yang) ngekas (kuat), kinaramaken (diharamkan) sayekti (sungguh). Yang dibolehkan dalam agama, tetapi itu pendapat yang lemah, adapun pendapat yang kuat, diharamkan sungguh.

Ilmu-ilmu tadi, yakni ilmu kasyaf dibolehkan dalam agama, tetapi itu merupakan pendapat yang lemah, atau pendapat sebagian kecil para ulama. Sebagian pendapat yang kuat sungguh mengharamkan adanya ilmu-ilmu tadi. Karena sungguh merupakan ilmu yang sulit dan bisa menyesatkan bagi banyak orang.

Sagung (segenap) ngèlmu (ilmu) laduni (laduni), palak palkiyah (falakiyah) myang (dan) nujum (nujum, astrologi), iku (itu) ngèlmu (ilmu) pambuka (pembuka), sagung (segala) ingkang (yang) gaib-gaib (ghaib-ghaib), saking (dari) Arab (tanah Arab) tan (tak) lyan (lain) saking (dari) Nabi (Nabi) Duta (utusan). Segenap ilmu laduni, falakiyah dan nujum, itu ilmu pembuka, segala ilmu yang ghaib-ghaib, dari tanah Arab yang tak lain dari Nabi utusan Allah.

Segala ilmu laduni, yakni ilmu tentang yang ghaib-ghaib, seperti ilmu falak dan nujum atau astrologi, hanyalah ilmu pembuka dari ilmu yang dibawa Nabi. Derajatnya rendah dibanding ilmu yang dibawa Nabi. Maka jangan dipercaya begitu saja, percayalah kepada ketentuan agama yang lebih jelas dibawa oleh Nabi yang mempunyai dalil-dalil yang kuat. Ilmu Nabi adalah ilmu yang didasarkan wahyu Ilahi, bukan atas duga-duga dan perkiraan manusia sebagaimana ilmu nujum dalam pawukon tadi.

Dari uraian tentang wuku ini kita menjadi tahu, meski dalam banyak penulisan wuku selalu ditulis lengkap tatapi seorang pujangga keraton seperti Kyai Yasadipura II pun melarang kita mempercayai ilmu pawukon.


Karena ilmu pawukon yang didasarkan astrologi itu tidak layak kita pakai sebagai pegangan hidup. Lebih baik bagi seorang manusia berusaha dan pasrah kepada Tuhan. Mempercayai ramalan pawukon justru membuat hidup kurang pasrah kepada Tuhan karena selalu terpaku pada ramalan, ini mengotori akidah.


Kajian Sasana Sunu (2:33-36): Wewaler Bab Gamelan Pupuh 2, bait 33-36, Sinom (metrum: 8a, 8i, 8a, 8i, 7i, 8u, 7a, 8i, 12a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Wewaler malih kocapa, sing wong tuwa nguni-uni, yèn kuwat mamantu sira, ganggo gamelan tan keni, dhasar sarak sinirik, unining gamelan iku. Mung sawiji kéwala, kang winalerken ing nguni, mung mamantu aningkahken sutanira. Yèn tetakan titingkeban, hiya nora dèn waleri, gegedhèn nganggo gamelan. Ya mangkana sarèhnèki, kalumrahaning ngurip, wong dèn abdèkaken ngratu, kudu ta kalumrahan. Narajang waler sakedhik, wakilana aywa ekak saking sira. In unining kang gamelan, dodongaa ing Hyang Widhi, mugi ta winenangena, lan mintaa rilanèki, luluhur nguni-uni, kang duwé wawaler iku. Sira kirima donga, iku supayané kalis, pon-ponané adoha ing pancabaya. Let sepasar nenem dina, gamelan durunging muni, dèn mesu panedhanira, ing wengi gon kang asepi. Lamun kepareng ugi, anaa samitanipun,


katingal ing sumpena, réhning ngapes medal saking, ing supena barang tingkahing kawula.


Larangan lagi diriwayatkan, dari orang tua dahulu-dahulu, kalau mampu menikahkan anakmu, memakai gamelan tak boleh, dasarnya menurut syariat dihindari, bunyi dari gamelan itu. Hanya satu saja, yang dilarang pada waktu dulu, hanya waktu mantu menikahkan anak. Kalau khitanan dan tingkeban, juga tak dilarang, diramaikan dengan gamelan. Ya demikian karena ini, sudah menjadi kelaziman bagi orang hidup, bagi orang yang mengabdi kepada raja, haruslah mengikuti kelaziman itu. Menabrak larangan sedikit, mewakilkan jangan hak darimu. Dalam bunyi gamelan, berdoalah kepada Tuhan Yang Maha Benar, semoga diperkenankan, dan mintalah kerelaan, leluhur di zaman dulu, yang mempunyai larangan itu. Engkau kirimkan do’a, Supaya terhindar, jauh dari marabahaya. Selang lima enam hari, sebelum gamelan berbunyi, yang rajin permohonanmu, pada malam di tempat yang sepi. Kalau iijinkan juga,


ada isyaratnya, terlihat di dalam mimpi, karena lemah keluarnya dari, dalam mimpi semua gerak-gerik hamba.

Kajian per kata:

Wewaler (larangan) malih (lagi) kocapa (diriwayatkan), sing (dari) wong (orang) tuwa (tua) nguni-uni (dahulu-dahulu), yèn (kalau) kuwat (mampu) mamantu (mantu, menikahkan anak) sira (engkau), ganggo (memakai) gamelan (gamelan) tan (tak) keni (boleh), dhasar (dasarnya) sarak (menurut syariat) sinirik (dihindari), unining (bunyi) gamelan (gamelan) iku (itu). Larangan lagi diriwayatkan, dari orang tua dahulu-dahulu, kalau mampu menikahkan anakmu, memakai gamelan tak boleh, dasarnya menurut syariat dihindari, bunyi dari gamelan itu.

Ini larangan yang diriwayatkan dari orang-orang terdahulu, kalau engkau menikahkan anak, tidak boleh ada acara yang memakai gamelan. Dasarnya karena bunyi gamelan dihindari oleh syari’at. Kata sinirik di sini artinya dihindari, artinya agak mirip dengan kata makruh. Dalam serat ini tidak disebut sebagai haram. Namun, bagi orang Jawa larangan dari leluhur itu sangat dipatuhi. Kalau leluhur sudah melarang biasanya tidak berani dilanggar, kecuali bila dalam keadaan darurat.

Memang musik bagi kalangan umat Islam sejak dahulu menimbulkan perbedaan pendapat. Sebagian membolehkan sebagian lagi menggolongkan ke dalam perbuatan yang sia-sia bahkan mengarah kepada kelalaian sehingga mereka menghukumi makruh. Ada pula pendapat yang mengharamkannya. Apakah dasar inilah yang dipakai oleh para leluhur di zaman dahulu untuk membuat larangan menabuh gamelan?

Mung (hanya) sawiji (satu) kéwala (saja), kang (yang) winalerken (dilarang) ing (pada waktu) nguni (dulu), mung (hanya) mamantu (ketika mantu) aningkahken (menikahkan) sutanira (anakmu). Hanya satu saja, yang dilarang pada waktu dulu, hanya waktu mantu menikahkan anak.


Namun larangan itu tampaknya bukan pada musiknya, karena yang dahulu yang dilarang hanya satu yakni pada acara perhelatan menikahkan anak. Pada acara-acara yang lain tidak ada larangan untuk memakai gamelan.

Yèn (kalau) tetakan (khitanan) titingkeban (dan tingkeban), iya (iya) nora (tidak) dèn waleri (dilarang), gegedhèn (diramaikan) nganggo (dengan) gamelan (gamelan). Kalau khitanan dan tingkeban, juga tak dilarang, diramaikan dengan gamelan.

Misalnya, untuk acara khitanan dan tingkepan, gamelan dibolehkan. Bagi orang Jawa zaman dulu khitanan dianggap peristiwa penting karena menandai awal usia baligh seorang anak. Sering seorang juru supit menyuruh anak yang akan dikhitan untuk membaca syahadat sebagai penanda telah masuk akil baligh. Setelah selesai dikhitan anak kemudian diarak dan dirayakan dengan upacara yang meriah. Di beberapa daerah khitanan ini termasuk acara yang besar, seperti halnya acara mantu. Tingkepan adalah acara peringatan 7 bulan dari kehamilan anak pertama. Juga biasanya diramaikan dengan upacara yang meriah. Kadang memakai gamelan sebagai hiburan.

Jika melihat gamelan tidak dilarang dalam dua acara di atas, jelaslah bahwa larangan menabuh gamelan ditujukan bukan pada gamelannya, tetapi pada pemakaiannya dalam acara pernikahan.

Ya (ya) mangkana (demikian) sarèhnèki (karena ini), kalumrahaning (sudah menjadi kelaziman) ngurip (orang hidup), wong (orang) dèn abdèkaken (di abdikan) ngratu (raja), kudu ta (haruslah) kalumrahan (mengikuti kelaziman). Ya demikian karena ini, sudah menjadi kelaziman bagi orang hidup, bagi orang yang mengabdi kepada raja, haruslah mengikuti kelaziman itu.

Namun demikian, di zaman sekarang (saat penulisan serat ini), mantu dengan acara meriah pun sudah menjadi kelaziman. Sulit menghindarkan dari menabuh gamelan karena hanya itulah satu-satunya musik di masa itu. Maka sebagai abdi raja banyak pejabat yang kemudian tetap mengadakan acara dengan gamelan.


Narajang (menabrak) waler (larangan) sakedhik (sedikit), wakilan (mewakilkan) aywa (jangan) ekak (hak) saking (dari) sira (kamu). Menabrak larangan sedikit, mewakilkan jangan hak darimu.

Mereka sedikit menabrak larangan ini, sebagai konsekuensi dari kedudukan mereka, bukan karena dirimu yang bermaksud melanggar larangan leluhur. Gamelan hanyalah sebagai tatakrama dalam memuliakan tamu. Sebagai kelengkapan jamuan untuk para tamu yang hadir, agar para tamu yang telah hadir berkenan hatinya.

Ing (dalam) unining (bunyinya) kang (yang) gamelan (gamelan), dodongaa (berdoalah) ing (pada) Hyang (Tuhan) Widhi (Maha Benar), mugi ta (semoga) winenangena (dibolehkan, diperkenankan), lan (dan) mintaa (mintalah) rilanèki (kerelaan), luluhur (leluhur) nguni-uni (di zaman dulu), kang (yang) duwé (mempunyai) wawaler (larangn) iku (itu). Dalam bunyi gamelan, berdoalah kepada Tuhan Yang Maha Benar, semoga diperkenankan, dan mintalah kerelaan, leluhur di zaman dulu, yang mempunyai larangan itu.

Namun demikian, tetap hormatilah larangan leluhur itu. berdoalah agar kepada Tuhan agar maksud baikmu diterima dan engkau diperkenankan atau diridhoi menggelar acara dengan gamelan. Mintakan kerelaan dari para leluhur yang membuat larangan itu. Bagaimana cara meminta kerelaan itu, sedangkan mereka telah meninggalkan dunia ini? Sudah tak berurusan dengan dunia ini?

Sira (engkau) kirima (kirmkan) donga (do’a), iku (itu) supayané (agar) kalis (terhindar), pon-ponané adoha (jauhlah) ing (dari) pancabaya (marabahaya). Engkau kirimkan do’a, supaya terhindar, jauh dari marabahaya.

Caranya adalah dengan mengirim doa, atau mendoakan kepada para leluhur tersebut. Doa yang kita panjatkan semoga membuat mereka tenang di alam baqa, mendapat kasih sayang Tuhan dan dimasukkan dalam taman surgaNya.

Let (Selang) sepasar (lima hari) nenem (enam) dina (hari), gamelan (gamelan) durunging (sebelum) muni (berbunyi), dèn mesu (yang rajin) panedhanira (permohonanmu), ing (pada) wengi (malam) gon (di tempat)


kang (yang) asepi (sepi). Selang lima enam hari, sebelum gamelan berbunyi, yang rajin permohonanmu, pada malam di tempat yang sepi.

Selang lima atau enam hari sebelum gamelan dibunyikan berdoalah dengan sungguh-sungguh di tempat yang sepi. Agar permohonanmu terkabulkan. Agar engkau diperkenankan menggelar acara dengan gamelan itu.

Lamun (kalau) kepareng (diijinkan) ugi (juga), anaa (ada) samitanipun (isyaratnya), katingal (terlihat) ing (dalam) sumpena (mimpi), réhning (karena) ngapes (lemah) medal (keluar) saking (dari), ing (dalam) supena (mimpi) barang (semua) tingkahing (perilaku) kawula (hamba). Kalau iijinkan juga, ada isyaratnya, terlihat di dalam mimpi, karena lemah keluarnya dari, dalam mimpi semua gerak-gerik hamba.

Kalau engkau diinjinkan akan ada isyarat yang engkau terima. Karena engkau hanyalah makhluk lemah maka isyaratnya hanya melalu mimpi. Bagi kita mimpi adalah satu-satunya cara untuk menerima petunjuk Tuhan. Itupun bukan sembarang mimpi. Jiwa kita harus bersih agar yang masuk ke dalam hari benar-benar isyarat dari Tuhan, bukan dari syetan yang meniupkan was-was. Untuk itu jiwa perlu dibersihkan melalu semedi di tempat sepi, senantiasa memohon petunjuk kepada Tuhan.

Dalam beberapa bait bahasan tentang gamelan ini tampak bahwa Kyai Yasadipura II merupakan seorang yang progresif. Dalam menyikapi larangan beliau tidak serta merta menurut dengan membabi-buta, namun dengan melihat kondisi masa kini yang tidak mungkin lagi menerapkan larangan itu. Walau begitu Kyai Yasadipura tetap menghormati para leluhur, terbukti bahwa ketika hendak melanggar larangan itu si pelaku disarankan untuk memperbanyak doa kepada Tuhan dan mendoakan para leluhur yang mengeluarkan larangan.


Kajian Sasana Sunu (2:37-40): Tumuruning Wahyu Maring Manungsa Pupuh 2, bait 37-40, Sinom (metrum: 8a, 8i, 8a, 8i, 7i, 8u, 7a, 8i, 12a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Paé kang uwis mukminkas, tuwin pra wali pra nabi, akèh kang sinungan ayat, saking swara kang dumeling. Wa mangkono prandéning, ana kang nyertani iku, ingkang para ambiya, wahyu ingkang saking ngimpi, Nabi Brahim lan Nabi yusuf ing kuna. Nanging iku ta trekadhang, among iya anyitani, tan uwis déning supena, ing wengkoning Jabarail, dinuta ing Hyang Widhi, wahya amaringken wahyu. Lamun ing jaman mangkya, sabakdaning Kangjeng Nabi, wus rinacut karsaning Hyang kang mangkana. Sangsayardaning kang mangsa, mantun awas lawan éling, tan ana wahyu kang nyata, akeh wahyuning ibelis. Tan kena dèn sayuti, murka angkara tumanduk, durjana sangkin dadra, sujana sarjana kontit, katatangi katali kasilir ring rat. Rak karaket tan antara, papantaraning ngabecik, apan nora kukurangan, kaoling para ngulami, myang sujana bèrbudi,


para wicaksanèng laku. Jro kitab pira-pira, kang marah panggawé becik, miwah jroning srat wawacan don asmara.


Beda dengan yang imannya kuat, serta para wali dan para nabi, banyak yang diberi wahyu, dari suara yang nyaring. Walau begitu, namun demikian, ada yang menyertai itu, para nabi-nabi, menerima wahyu dari mimpi, Nabi Ibrahim dan Nabi Yusuf di zaman dahulu. Namun kadang-kadang, hanya dengan cara masuk dalam pikiran. Tak cukup oleh mimpi, dalam wilayah Malaikat Jibril, diutus oleh Tuhan Yang Maha Benar, untuk memberikan wahyu (secara langsung). Kalau di zaman sekarang, setelah masa Kanjeng Nabi Muhammad, sudah dihentikan kehendak Tuhan yang demikian. Apalagi di masa sekarang semakin besar hasrat manusia, hilang waspada dan ingat, tak ada petunjuk yang nyata, yang banyak petunjuk dari Iblis. Tak bisa lagi dihentikan, angkara murka merajalela, durjana semakin menjadi, para orang pintar dan sarjana tertinggal, bangkit terjerat tertiup angin dunia. Dekat menyatu dak ada sela, bersamaan dengan itu yang mengajarkan kebaikan, dan juga tak kekurangan, perkataan para ulama,


dan orang pintar yang berbudi mulia, para orang yang bersikap bijaksana. Di dalam kita banyak-banyak, yang mengajarkan perbuatan baik, serta dalam serat bacaan tentang asmara.

Kajian per kata

Paé (beda) kang (yang) uwis (sudah) mukminkas (mukmin kuat, kuat imannya), tuwin (serta) pra (para) wali (wali) pra (para) nabi (nabi), akèh (banyak) kang (yang) sinungan (diberi) ayat (wahyu), saking (dari) swara (suara) kang (yang) dumeling (nyaring). Beda dengan yang imannya kuat, serta para wali dan para nabi, banyak yang diberi wahyu, dari suara yang nyaring.

Bait ini masih melanjutkan uraian di akhir bait yang lalu, tentang bagaimana Tuhan memberi petunjuk kepada manusia secara khusus. Jika pada orang-orang yang lemah Tuhan sering memberi petunjuk itu lewat mimpi. Beda dengan para orang yang kuat imannya, serta para wali dan nabi, mereka itu banyak yang diberi wahyu bukan dari mimpi, melainkan dengan cara seolah mendengar suara yang nyaring. Seolah seseorang itu mendengar suara yang bernada perintah agar melakukan ini, atau melarang melakukan itu.

Wa (walau) mangkono (begitu) prandéning (namun demikian), ana (ada) kang (yang) nyertani (menyertai) iku (itu), ingkang (yang) para (para) ambiya (nabi-nabi), wahyu (menerima wahyu) ingkang (yang) saking (dari) ngimpi (mimpi), Nabi (Nabi) Brahim (Ibrahim) lan (dan) Nabi (Nabi) yusuf (Yusuf) ing (pada) kuna (zaman dahulu). Walau begitu, namun demikian, ada yang menyertai itu, para nabi-nabi, menerima wahyu dari mimpi, Nabi Ibrahim dan Nabi Yusuf di zaman dahulu.

Walau demikian para nabi pun juga masih menerima petunjuk atau isyarat dari Tuhan melalui mimpi. Seperti yang terjadi pada Nabi Ibrahim ketika hendak menyembelij putranya, Ismail. Dan juga kepada Nabi Yusuf yang menerima petunjuk ketika dia bermimpi melihat bintang yang bersujud kepada bulan. Ini bukan berarti Nabi Ibrahim dan Nabi Yusuf lemah imannya, karena keduanya juga menerima wahyu dengan cara yang lain.


Tetapi untuk orang lemah seperti kita ini cukuplah kalau petunjuk itu disampaikan melalu mimpi. Kita gak mampu untuk menerima petunjuk dengan cara lain, karena hati kita tak sebersih para orang-orang besar itu.

Nanging (namun) iku ta (itu) trekadhang (kadang-kadang), among (hanya) iya (juga) anyitani (dalam pikiran). Namun kadang-kadang, hanya dengan cara masuk dalam pikiran.

Namun kadang-kadang para orang-orang besar itu menerima petunjuk dengan banyak cara. Ada yang tiba-tiba petunjuk itu tertanam dalam pikirannya. Salah satu cara yang sering terjadi saat Nabi Muhammad menerima wahyu (Al Qur’an) adalah dengan cara itu.

Tan (tak) uwis (cukup) déning (oleh) supena (mimpi), ing (dalam) wengkoning (wilayah) Jabarail (Malaikat Jibril), dinuta (diutus) ing (oleh) Hyang (Tuhan) Widhi (Yang Maha Benar), wahya (hendak) amaringken (meberikan) wahyu (wahyu). Tak cukup oleh mimpi, dalam wilayah Malaikat Jibril, diutus oleh Tuhan Yang Maha Benar, untuk memberikan wahyu (secara langsung).

Kadang petunjuk itu tak cukup hanya dengan mimpi, untuk suatu urusan yang besar Malaikat Jibril diutus oleh Tuhan secara langsung kepada Nabi Muhammad. Misalnya ketika perintah shalat lima waktu diturunkan, Nabi harus naik ke langit, melakukan perjalanan isra’ mi’raj, menghadap langsung ke hariban Tuhan.

Lamun (kalau) ing (di) jaman (zaman) mangkya (sekarang), sabakdaning (setelah masa) Kangjeng (Kanjeng) Nabi (Nabi Muhammad), wus (sudah) rinacut (dihentikan) karsaning (kehendak) Hyang (Tuhan) kang (yang) mangkana (demikian). Kalau di zaman sekarang, setelah masa Kanjeng Nabi Muhammad, sudah dihentikan kehendak Tuhan yang demikian.

Setelah zaman Nabi Muhammad berlalu, di zaman sekarang ini orang sudah tidak menerima petunjuk secara langsung seperti itu. Karena kenabian sudah ditutup, risalahnya sudah dicukupkan dan disempurnakan. Kita di zaman sekarang tinggal melaksanakan petunjuk-petunjuk yang sudah diterima Nabi Muhammad. Beberapa kemusykilan yang terjadi sudah tidak seberat di zaman Nabi dan relatif mudah diselesaikan.


Sangsayardaning (semakin membesar hasrat) kang (yang di) mangsa (masa sekarang), mantun (hilang) awas (waspada) lawan (dan) éling (ingat), tan (tak) ana (ada) wahyu (petunjuk) kang (yang) nyata (nyata), akeh (banyak) wahyuning (petunjuk dari) ibelis (Iblis). Apalagi di masa sekarang semakin besar hasrat manusia, hilang waspada dan ingat, tak ada petunjuk yang nyata, yang banyak petunjuk dari Iblis.

Di zaman sekarang juga semakin jarang orang yang kualitas keimanannya menyamai orang-orang di zaman dahulu. Jadi semakin sedikit orang yang mendapat petunjuk. Yang banyak adalah orang-orang yang membesar hasrat di hatinya, hilang kewaspadaan dan abai untuk selalu dalam keadaan ingat (eling). Maka sekarang juga tak banyak petunjuk dari Tuhan, yang banyak adalah petunjuk dari Iblis, yang membuat manusia semakin sesat. Jika saja tidak ada para nabi-nabi di zamandahulu yang telah menempuh beban berat menyampaikan risalah, sudah jadi apa manusia-manusia di zaman sekarang.

Tan (tak) kena (bisa) dèn sayuti (dihentikan, dihalangi), murka (murka) angkara (angkara) tumanduk (menang, merajai), durjana (durjana) sangkin (semakin) dadra (menjadi), sujana (orang pintar) sarjana (para sarjana) kontit (tertinggal), katatangi (bangkit) katali (terjerat) kasilir (tertiup) ring (oleh) rat (dunia). Tak bisa lagi dihentikan, angkara murka merajalela, durjana semakin menjadi, para orang pintar dan sarjana tertinggal, bangkit terjerat tertiup angin dunia.

Di zaman sekarang angkara murka merajalela, tak bisa dihentikan. Tindak durjana semakin menjadi-jadi. Orang pintar dan para sarjana semakin ditinggalkan. Laksana terjerat dan tertiup oleh urusan dunia.

Rak (dekat) karaket (lengket, menyatu) tan (tak) antara (sela), papantaraning (bersamaan dengan itu) ngabecik (menyebarkan kebaikan), apan (dan juga) nora (tak) kukurangan (kekurangan), kaoling (perkataan) para (para) ngulami (ulama), myang (an) sujana (orang pintar) bèrbudi (berbudi mulia), para (para orang) wicaksanèng (bijaksana) laku (berperilaku, bersikap). Dekat menyatu dak ada sela, bersamaan dengan itu yang mengajarkan kebaikan, dan juga tak kekurangan, perkataan para ulama, dan orang pintar yang berbudi mulia, para orang yang bersikap bijaksana.


Namun dekat dengan itu semua, bersamaan waktunya dengan segala keangkaraan itu, ada juga yang menyebarkan kebaikan. Dan juga tak kekurangan perkataan para ulama, dan orang-orang pintar yang berbudi mulia, serta orang-orang yang bersikap bijaksana.

Jro (dalam) kitab (kitab) pira-pira (banyak-banyak), kang (yang) marah (mengajarkan) panggawé (perbuatan) becik (baik), miwah (serta) jroning (dalam) srat (serat, paper) wawacan (bacaan) don asmara (ajaran tentang asmara). Di dalam kita banyak-banyak, yang mengajarkan perbuatan baik, serta dalam serat bacaan tentang asmara.

Di dalam kitab-kitab banyak-banyak yang mengajarkan perbuatan baik. Serta dalam berbagai serat atau paper singkat seperti ini, dalam bacaan-bacaan yang membicarakan tentang asmara.

Artinya, walau keangkara-murkaan merajalela masih ada kekuatan yang menyeimbangkan, dari mereka-mereka yang tak putus asa mengajarkan kebaikan. Dari mereka kita bisa belajar agar terhindar dari gelombang angkara murka yang semakin menjadi-jadi ini.


PUPUH KATIGA

ASMARADANA


Kajian Sasana Sunu (3:1-5): Den Gugulang Ing Ngelmi Pupuh 3, bait 1-5, Asmaradana (metrum: 8i, 8a, 8e/8o, 8a, 7a, 8u, 8a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Den kerep gugulang ngèlmi, gugurua pra ngulama, lawan dèn kerep tatakon, minta warah ing sujana. Sok bisa anoraga, aywa kuminter kumingsung, nadyan silih wusa bisa. Api-apiya tan bangkit, angarah wuruking liyan, manawa liya muradé. Kabecikan lan kamulyan, awit saking tumitah, praptèng wasananing maut, kamulyaning sangkan paran. Ywa pijer ngiling-ngilingi, ing kitab nora rinasa, wewaleré arang kanggo. Miwah yèn sira mamaca, ing Surti Nitipraja, Séwaka sasaminipun, wulangrèh Panitisastra, Asthabrata Ramakawi, aja pijer tetembangan, cécéngkokan tanpa gawé. Wong anom ing jaman mangkya, aremen cécéngkokan, melang-melung eluk wolu, naglingi lalandheping tyas. Tanna karyané sakedhik, yèn wong wolu alul cécéngkokan, anesekken pamacané, amrih aywa kongsi kemba,


nanging aja katunan. Kang winaca dèna émut, catheten ing wardayanta.


Seringlah mempelajari ilmu, bergurulah kepada para ulama, dan seringlah bertanya-tanya, minta petunjuk kepada orang pintar. Yang bisa bersikap sopan, jangan meyombongkan kepandaian dan menonjolkan diri, walau engkau sudah bisa. Berpura-puralah tak menguasai, agar mendapat petunjuk orang lain, kalau lain artinya. Kebaikan dan kemuliaan, dimulai dari saat diciptakan, sampai pada akhirnya mati, kemuliaan ada asal dan tujuannya. Jangan sering-sering melihat-lihat, isi kitab tidak dirasakan, larangannya jarang dipatuhi. Serta kalau engkau membaca-baca, pada kitab Surti Nitipraja, Sewaka dan sejenisnya, Wulangreh Panitisastra, Astabrata dan Ramakawi, jangan sering ditembangkan saja, dengan berbagai cengkok tapi tanpa guna. Orang muda di zaman sekarang, suka berbagai cengkok lagu, meliuk-liuk iramanya berbelok delapan, menyatakan ketajaman hati. Tak ada karyanya sedikitpun, kalau orang delapan ahli cengkok, bisa sering-sering membacanya,


agar jangan sampai surut, tapi jangan rugi. Yang dibaca diingat, dicatat dalam hatimu.

Kajian per kata:

Bait ini masih melanjutkan kajian sebelumnya tentang perlunya belajar dari bacaan-bacaan dan berguru kepada para cerdik pandai. Yang tujuannya adalah mengambil pelajaran. Sehubungan dengan itu, bait ini mengingatkan agar dalam berguru kita memakai tatakrama sebagai murid kepada guru. Juga dalam membaca buku-buku karya para orang pintar jangan terlena pada bacaan dan keindahan sastranya. Harus diingat bahwa tujuan membaca adalah mencari pengetahuan.

Den kerep (seringlah) gugulang (mempelajari) ngèlmi (ilmu), gugurua (bergurulah) pra (para) ngulama (ulama), lawan (dan) dèn kerep (seringlah) tatakon (bertanya-tanya), minta (minta) warah (petunjuk) ing (pada) sujana (orang pintar). Seringlah mempelajari ilmu, bergurulah kepada para ulama, dan seringlah bertanya-tanya, minta petunjuk kepada orang pintar.

Sering-seringlah mempelajari ilmu dari bacaan-bacaan di atas, juga bergurulah kepada ulama dan seringlah bertanya-tanya meminta pengajaran, petunjuk dari ahlinya, yakni orang pintar yang sudah menguasai bidang ilmu tertentu. Merekalah tempat bertanya untuk mendapatkan pengetahuan.

Sok bisa (yang bisa) anoraga (bersikap sopan), aywa (jangan) kuminter (menyombongkan kepandaian) kumingsung (menonjolkan diri), nadyan (walau) silih wusa (sudah) bisa (bisa). Yang bisa bersikap sopan, jangan meyombongkan kepandaian dan menonjolkan diri, walau engkau sudah bisa.

Yang bisa bersikap sopan selama belajar dari mereka. Jangan bersikap sok tahu, menyombongkan kepandaian dan berlagak menonjolkan diri. Para guru lebih suka murid yang patuh dan menurut petunjuk dari pada orang yang suka pamer ilmu. Walau mungkin sudah ada sedikit pengetahuanmu


tetapi jangan sampai engkau belagu. Apalagi dengan pengetahuan yang sedikir itu engkau menbantah-bantah.

Api-apiya (berpura-puralah) tan (tak) bangkit (menguasai), angarah (agar mendapat) wuruking (petunjuk) liyan (orang lain), manawa (kalau) liya (lain) muradé (artinya), Berpura-puralah tak menguasai, agar mendapat petunjuk orang lain.

Akan lebih baik jika engkau pura-pura tak tahu saja. Agar guru yang akan engkau ambil ilmunya bisa leluasa mengajarkan pengetahuan dari sudut pandangnya sendiri. walau mungkin gurumu punya pengertian sendiri yang lain dari pengertianmu maka biarkan dia mengajarkan ilmunya. Dengan begitu engkau mendapat pelajaran tambahan. Jika engkau bersikap sombong dalam ilmu dan menentangnya, dia akan segan untuk mengajarmu.

Kabecikan (kebaikan) lan (dan) kamulyan (kemuliaan), awit (mulai) saking (dari) tumitah (makhluk), praptèng (sampai pada) wasananing (akhirnya) maut (mati), kamulyaning (kemuliaannya) sangkan (ada asal) paran (dan ada tujuan). Kalau lain artinya, kebaikan dan kemuliaan, dimulai dari saat diciptakan, sampai pada akhirnya mati, kemuliaan ada asal dan tujuannya.

Lakukan hal di atas sejak engkau muda, ketika sedang belajar. Karena kebaikan dan kemuliaan dimulai dari ketika engkau diciptakan sampai engkau menemui kematian. Kemuliaan ada asal dan tujuannya. Bagus jika dalam rentang waktu itu kita sudah biasa melakukan kebaikan. Sambil terus belajar agar ilmu kita sempurna, kita praktekkan kebaikan yang sudah kita tahu.

Ywa (jangan) pijer (sering) ngiling-ngilingi (melihat-lihat), ing (dalam) kitab (kitab) nora (tidak) rinasa (dirasakan), wewaleré (larangannya) arang (jarang) kanggo (dipatuhi). Jangan sering-sering melihat-lihat, isi kitab tidak dirasakan, larangannya jarang dipatuhi.

Yang dimaksud gatra ini adalah: jangan sering melihat-lihat kitab suci, selalu membacanya, tapi isinya tidak dirasakan. Apa yang dilarang dalam kitab itu tidak dipatuhi. Perilaku ini sering kita jumpai dalam masyarakat. Orang yang kelihatan tekum mempelajari kitab, tetapi tidak mau


menerapkannya dalam kehidupan sehari-hari. Penampilannya sangat religius tapi akhlaknya sama saja dengan yang lain. Yang demikian jangan sampai terjadi.

Miwah (serta) yèn (kalau) sira (engkau) mamaca (membaca-baca), ing (pada) Surti (Surti) Nitipraja (Nitipraja), Séwaka (Sewaka) sasaminipun (sejenisnya), wulangrèh (wulangreh) Panitisastra (Panitisastra), Asthabrata (Asthabrata) Ramakawi (Ramakawi), aja (jangan) pijer (sering) tetembangan (ditembangkan saja), cécéngkokan (dengan berbagai dengkok) tanpa (tanpa) gawé (guna). Serta kalau engkau membaca-baca, pada kitab Surti Nitipraja, Sewaka dan sejenisnya, Wulangreh Panitisastra, Astabrata dan Ramakawi, jangan sering ditembangkan saja, dengan berbagai cengkok tapi tanpa guna.

Demikian juga bila membaca-baca buku lain selain kitab suci, seperti Surti (mungking yang dimaksud Niti Sruti), Nitipraja, Sewaka dan sejenisnya. Juga Wulangreh, Panitisastra, Asthabrata, Ramawaki, dan lain-lain. Dalam membaca buku-buku tersebut jangan hanya ditembangkan saja, dengan berbagai cengkok, dengan suara merdu dan mempesona. Namun pahamilah juga isinya agar pelajarannya dapat berguna dalam kehidupan. Jika hanya ditembangkan saja tanpa dipahami, sungguh tanpa guna. Manfaat terbesar dari ditulisnya buku-buku itu tidak dapat dipetik.

Wong(orang) anom (muda) ing (di) jaman (zaman) mangkya (sekarang), aremen (suka) cécéngkokan (berbagai cengkok lagu), melang-melung (meliuk-liuk iramanya) eluk (membelok) wolu (delapan), nanglingi (menyatakan) lalandheping (ketajaman) tyas (hati). Orang muda di zaman sekarang, suka berbagai cengkok lagu, meliuk-liuk iramanya berbelok delapan, menyatakan ketajaman hati.

Pernyataan dalam bait ini menyentil kebiasaan anak-anak muda yang gemar membaca buku-buku piwulang di atas yang biasanya berbentuk tembang. Mereka melagukan dengan berbagai cengkok yang bagus seolah saling berlomba. Seolah mereka membaca dengan penuh penghayatan, keluar dari dalam hatinya. Namun tak sedikitpun dari karya yang dibaca itu dipelajari maknanya sehingga melahirkan pengetahuan. Mereka membaca hanya untuk gaya hidup, mengikuti trend atau sekedar ingin pujian.


Tanna (tak ada) karyané (karyanya) sakedhik (sedikit), yèn (kalau) wong (orang) wolu (delapan) alul (ahli) cécéngkokan (cengkok), anesekken (bisa sering-sering) pamacané (membacanya), amrih (agar) aywa (jangan) kongsi (sampai) kemba (surut), nanging (tapi) aja (jangan) katunan (rugi). Tak ada karyanya sedikitpun, kalau orang delapan ahli cengkok, bisa sering-sering membacanya, agar jangan sampai surut, tapi jangan rugi.

Tak ada karyanya sedikitpun, tak ada kemanfaatannya samasekali. Kalau ada delapan orang ahli cengkok bisa lebih sering-sering membacanya. Kalau ada yang gemar nembang bisa sering ada acara membaca-baca karya klasik tersebut. Namun demikian jangan sampi rugi, karena hanya membaca saja sehingga tidak mendapat pelajaran.

Kang (yang) winaca (dibaca) dèna émut (diingat), catheten (dicatat) ing (dalam) wardayanta (hatimu). Yang dibaca diingat, dicatat dalam hatimu.

Jangan hanya dibaca saja, apa yang dibaca itu seharusnya diingat-ingat, dicatat dalam hati. sehingga pelajarannya apa yang ada dalam bacaan itu dapat diamalkan dalam kehidupan sehari-hari. Demikianlah sikap kita seharusnya terhadap kitab dan buku-buku pengetahuan lainnya. Jangan hanya dijadikan bacaan saja. Jadikan sebagai bahan pelajaran.


Kajian Sasana Sunu (3:6-11): Warna Kalima: Wewaler Ing Busana Pupuh 3, bait 6-11, Asmaradana (metrum: 8i, 8a, 8e/8o, 8a, 7a, 8u, 8a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Kuneng kaping catur warni, gantya warna kaping lima, ing busana wewaleré, miwah ta ing pakareman. Déné ta kang busana, sinjang-sinjang dena émut, aywa nganggo bathik tambal. Tambal Sukaduka nenggih, déné tatambal Kanoman, tambal Miring sasukané. Lan aywa anganggo sinjang, ing lurik Tuluhséla, aywa nganggo sira sabuk, bathik iku winaleran. Yen tan duwé ijo kuning, wungu dadu kekembangan, angangowa putih bahé, sinjang wulung nora kena, yèn apes sariranta. Jaran ireng aywa ngingu, lamun sira nora ekas. Lawan aywa nganggo bathik, anggité wong jaman mangkya, anganggo Baron Sekèndhèr, nganggo gambaring wong-wongan, yèku satengah karam, myang rerupaning nyawèku, hiya iku padha karam. Mangsa ta kuranga bathik, kang lunglungan kang ceplokan, gogodhongan sasaminé, aywa sira kumawawa,


atélad ingkang ngekas, jenenging kawula iku, apes ajur bosok rusak. Ngaral basaniyah nenggih, kang sinandhangken ing sira, lire papalanganing wong, owah gingsiring manungsa, pan among jenenging dat, iku kang wajibul wujud, langgeng nora kena rusak.


Cukup nasihat macam yang keempat, ganti nasihat macam yang kelima, dalam hal pakaian larangannya, serta dalam kegemaran. Adapun dalam hal pakaian, pakaian bawah ingatlah, jangan memakai batik tambal. Tambal Sukaduka itulah, adapun Tambal Kanoman, Tambal Miring boleh dipakai sesukanya. Dan jangan memakai pakaian bawah, motif Lurik Tulusela, jangan engkau memakai sabuk, batik itu dilarang. Kalau engkau tak punya warna hijau kuning, ungu dadu kembang-kembang, pakailah kain putih saja, pakaian bawah warna wulung tidak boleh, nanti bisa sial dirimu. Kuda warna hitam jangan dipiara, kalau engkau tidak kuat. Jangan memakai batik, keinginan orang zaman sekarang, memakai Baron Sekendher,


memakai gambar orang-orangan, itu setengah haram, dan gambaan bernyawa, juga sama haramnya. Mustahil kurang motif batik, yang lunglungan yang ceplokan, yang dedaunan sejenisnya. Jangan sok kuat, dengan meniru yang sudah kuat, namanya hamba itu, sial hancur busuk dan rusak. Arradul basyariyah itulah, pakaian bagi kamu, artinya ada halangan bagi orang, berubah bergeser adalah sifat manusia. Memang hanya yang namanya Dzat, yang bersifat wajibul wujud, abadi tidak terkena rusak.

Kajian per kata:

Kuneng (cukup) kaping catur (keempat) warni (macam), gantya (ganti) warna (macam) kaping lima (kelima), ing (dalam hal) busana (busana) wewaleré (larangannya), miwah ta (serta) ing (dalam) pakareman (kegemaran). Cukup nasihat macam yang keempat, ganti nasihat macam yang kelima, dalam hal pakaian larangannya, serta dalam kegemaran.

Uraian kita tentang nasihat yang keempat kita cukupkan sampai di sini. Sekarang kita sampai nasihat yang kelima, tentang pakaian dan kegemaran. Di sini juga ada larangan-larangannya yang perlu diperhatikan.

Déné ta (adapun dalam hal) kang (yang) busana (pakaian), sinjang-sinjang (pakaian bawah, jarit) dena émut (ingatlah), aywa (jangan) nganggo (memakai) bathik tambal (batik tambal). Adapun dalam hal pakaian, pakaian bawah ingatlah, jangan memakai batik tambal.


Sinjang adalah pakaian bawah, pria atau wanita. Karena orang Jawa pakaiannya terdiri dari dua potong. Pakaian bawah biasanya memakai jarit, yakni kain yang dipakai dengan cara dililitkan pada tubuh. Batik tambal adalah salah satu nama motif batik yang bentuk motofnya kotak-kotak seperti kain tambalan. Bagi orang Jawa motif batik mengandung filosofi atau simbol-simbol tertentu. Simbol dari batik tambal adalah kata tambal, yang artinya menambal atau memulihkan sesuatu. Misalnya, motif batik tambal tertentu biasa dipakai untuk orang sakit, dengan maksud agar yang sakit segera tertambal kesehatannya sehingga pulih kembali.

Tambal Sukaduka (tambal sukaduka) nenggih (itulah), déné (adapun) tatambal Kanoman (tambal kanoman), tambal Miring (tambal miring) sasukané (sesukanya). Tambal Sukaduka itulah, adapun Tambal Kanoman, Tambal Miring boleh dipakai sesukanya.

Yang dilarang adalah memakai motif batik Tambal Sukaduka, yakni motif batik tertentu yang biasa dipakai untuk orang sakit, seperti yang telah disinggung di atas. Mengenai bagaiman pemakaiannya dan jenis kainnya, kami belum mendapat informasi yang lengkap.

Batik Tambal Kanoman adalah motif batik tambal yang biasa dipakai bangsawan muda, seperti bupati anom. Sedangkan motif Tambal Miring adalah motif batik tambah yang arah motifnya miring dari kainnya. Biasa dipakai para abdi dalem kraton yang berpangkat agar rendah seperti panewu atau mantri.

Lan (dan) aywa (jangan) anganggo (memakai) sinjang (pakaian bawah), ing (dalam) lurik Tuluhséla (Lurik Tuluhsela), aywa (jangan) nganggo (memakai) sira (engkau) sabuk (sabuk, ikat pinggang), bathik (batik) iku (itu) winaleran (dilarang). Dan jangan memakai pakaian bawah, motif Lurik Tulusela, jangan engkau memakai sabuk, batik itu dilarang.

Jangan memakai pakaian bawah motif Lurik Tuluhsela dan ikat pinggang batik, itu dilarang. Motif kain lurik adalah garis-garis gelap terang. Bisa warna coklat atau biru. Mengenai motif Lurik Tuluhsela, kami belum mendapat informasi secara valid.

Yen (kalau) tan (tak) duwé (punya) ijo (hijau) kuning (kuning), wungu (ungu) dadu (dadu) kekembangan (kembang-kembang), angangowa


(pakailah) putih (kain putih) baé (saja), sinjang (pakaian bawah) wulung (warna wulung) nora (tidak) kena (boleh), yèn (nanti bisa) apes (sial) sariranta (dirimu). Kalau engkau tak punya warna hijau kuning, ungu dadu kembang-kembang, pakailah kain putih saja, pakaian bawah warna wulung tidak boleh, nanti bisa sial dirimu.

Kalau tak punyai warna hijau, kuning, ungu dan warna dadu kembang-kembang, pakailah kain putih saja. Tidak barus batik, warna-warna tersebut juga boleh dipakai. Kalau tidak mempunyai kain tersebut boleh memakai kain putih saja. Pakaian bawah warna wulung tidak boleh, bisa membuat engkau menemui sial. Warna wulung adalah warna hitam-kebiru-biruan, seperti warna bambu wulung.

Jaran (kuda) ireng (hitam) aywa (jangan) ngingu (dipiara), lamun (kalau) sira (engkau) nora (tidak) ekas (kuat). Kuda warna hitam jangan dipiara, kalau engkau tidak kuat.

Kuda warna hitam jangan dipiara. Kalau engkau tidak kuat mental dan spiritualnya. Yang serba hitam memang berat bagi kalangan orang Jawa. Tidak sembarang orang kuat memakainya.

Lawan (dan) aywa (jangan) nganggo (memakai) bathik (batik), anggité (keinginan) wong (orang) jaman (zaman) mangkya (sekarang), anganggo (memakai) Baron Sekèndhèr (motif Baron Sekendher), nganggo (memakai) gambaring (gambar) wong-wongan (orang-orang), yèku (itu) satengah (setengah) karam (haram), myang (dan) rerupaning (gambaran) nyawèku (bernyawa), iya (juga) iku (itu) padha (sama) karam (haramnya). Jangan memakai batik, keinginan orang zaman sekarang, memakai Baron Sekendher, memakai gambar orang-orangan, itu setengah haram, dan gambaan bernyawa, juga sama haramnya.

Jangan memakai batik yang banyak digemari zaman sekarang, motif Baron Sekendher, yakni motif batik dengan gambar mirip-mirip manusia. Itu dilarang menurut syariat agama. Sama juga dengan batik motif makhluk hidup yang bernyawa. Itu sama saja, juga haram.

Mangsa ta (mustahil) kuranga (kurang) bathik (motif batik), kang (yang) lunglungan (lunglungan) kang (yang) ceplokan (ceplokan), gogodhongan


(dedaunan) sasaminé (sejenisnya). Mustahil kurang motif batik, yang lunglungan yang ceplokan, yang dedaunan sejenisnya.

Hindari batik dengan motof makhluk hidup, pakailah yang motifnya lain. Masih banyak motif batik yang bisa dipakai. Yang motif lunglungan atau sulur, yang motif ceplok atau bunga bundar dan yang motif daun-daunan, atau sejenisnya.

Aywa (jangan) sira (engkau) kumawawa (sok kuat), atélad (meniru) ingkang (yang) ngekas (kuat), jenenging (namanya) kawula (hamba) iku (itu), apes (sial) ajur (hancur) bosok (busuk) rusak (rusak). Jangan sok kuat, dengan meniru yang sudah kuat, namanya hamba itu, sial hancur busuk dan rusak.

Motif dan warna yang telah disebutkan dalam larangan tadi adalah pakaian mereka yang kuat dan berderajat tinggi dalam keperwiraan. Sebagai hamba atau orang kecil jangan merasa sok kuat dengan meniru pakaian mereka. Yang namanya hamba itu pasti mengalami sial, hancur, busuk dan rusak. Tidaklah setangguh mereka-mereka yang keturunan ngawirya.

Ngaral basaniyah (Arradul basyariah) nenggih (itulah), kang (yang) sinandhangken (pakaian bagi) ing (pada) sira (kamu), lire (artinya) papalanganing (halangan bagi) wong (orang), owah (berubah) gingsiring (bergesernya) manungsa (manusia). Arradul basyariyah itulah, pakaian bagi kamu, artinya ada halangan bagi orang, berubah bergeser adalah sifat manusia.

Arradul Basyariyah atau sifat-sifat fisik manusia biasa adalah pakain manusia sehari-hari, yang bisa menua, rusak, hancur binasa. Sebagai wujud yang terdiri dari fisik dan jiwa, tubuh manusia bisa hancur dan berubah. Juga tak luput dari kebinasaan.

Pan (memang) among (hanya) jenenging (namanya) dat (Dzat), iku (itu) kang (yang) wajibul wujud (wajibul wujud), langgeng (abadi) nora (tidak) kena (kena) rusak (rusak). Memang hanya yang namanya Dzat, yang bersifat wajibul wujud, abadi tidak terkena rusak.

Hanya Dzat tuhan yang mempunyai sifat Wajibul Wujud, ada dengan sendirinya, tak diadakan. Maka Dia abadi tak kenal rusak.


Maksud dari bait ini, bahwa manusia tidak terhindar dari rusak dan binasa. Karena itu janganlah bersikap sombong dan sok kuat. Patuhilah apa yang sudah menjadi tatakrama bagi seorang manusia. Sesuaikan dengan harkat dan martabatmu di dunia ini. Jika terlahir sebagai hamba, patuhilah tatakrama seorang hamba. Jangan berpikir yang macam-macam.


Kajian Sasana Sunu (3:12-23): Manganggoa Sawatara Pupuh 3, bait 12-23, Asmaradana (metrum: 8i, 8a, 8e/8o, 8a, 7a, 8u, 8a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Wawaler kang gedhé malih, yèn ora kelambèn sira, aywa kalung saptangané, tinalèkaken ing jangga, tansah ginawé salat. Sampirena kéwalèku, ing pundhak sakarsanira, ing kanan miwah ing kéring. Yèn anganggo-anggo sira, sawatara sasedhengé, bebed myang iket-iketan, dèn nganggo masakala, aywa saban sore ésuk, siyang nganggo jijingkengan. Wong besus kapati-pati, wataké sok malaratan, suda-suda rijekiné, sarta anunungkul ing tyas, kang mring kawicaksanan, bok rejeki gila dulu, wong jelarat mèmèrètan. Rèhning nganom sawatawis, baréya-baréyo aja, iku bangsat penganggoné, lan dèn nganggo masakala, lulungan pasamuwan, jingkengan sawatarèku, pepenyon apa mondholan. Lire kapusus katawis, iku besusing sujana, kang wus mangerti barang rèh, kagunané wus akathah,


bisa nambung ambéngkas, bisa amis dadi arum, arum sangsaya angambar. Peteng dadya padhang bangkit, besusé tan tekèng manah, mung kinarya sasab bahé, naglingi kasujananta, wus ambeking sujana, apinter ngaku balilu, saking wus ambek sagara. Yèn ngulama para mupti, besusé manuting lapal, jayin napsaka uniné, bilmaksiyati tegesnya, amaès-maèsana, ya ing sariranirèku, lawan panganggo maksiyat. Among besus aling-aling, nora tumeka ing manah, yèn dinawakna murade. Lapaling jayin napsaka, lan bilmaksiyat ika, adawa lamun winuwus, cukup lakuning ngagesang. Marma anak putu mami, barang tingkah dèn waspada, dena mikir pakolihé. Aywa ngawag ruwag-ruwag, besus tanpa karana, dèn abesus aja besusu, dèn pinter aja bisa. Lire dèn abesus kaki, dèn abesus sawatara, tan kebanjur tan kelalen. Mung besusé wong resikan, anrus resiking manah,


tumusing budi rahayu, kang aja besus lir sira. Kang besus anrusing batin, lali apesing sarira, anrik marang tya lonyok. Anutupi, lawang begja, ambuka lawang tuna, ngedohken sagung rahayu, merakken sagung kiyanat. Angedohken pangabekti, amerakken ing maksiyat, ngedohken panarimané, amerakken ati murka, ngedohken ati sabar, merakken kerenging kalbu, lamun nora kasembadan.


Larangan besar lagi, kalau tidak berbaju engkau, jangan berkalung saputangan, diikatkah di leher, selalu dipakai saat shalat. Sampirkan saja itu, di pundak sesukasmu, yang kanan dan yang kiri. Kalau memakai pakaian engkau, sekadarnya secukupnya, kain bawah dan ikat kepala, dipakai sesuai waktunya. Jangan setiap sore pagi, siang memakai ikat kepala rapi. Orang yang necis berlebihan, wataknya gampang melarat, sering berkurang rezekinya. Serta hanya terpaku dalam hati,


kepada kebijaksanaan, Mbok Rijeki jijik melihat, orang bagus penampilan. Karena masih muda pakailah yang sekadarnya, berantakan juga jangan, itu pakaian penjahat. Dan dipakai sesuai waktunya, ketika bepergian atau menghadiri perjamuan, dengan ikat kepala rapi secukupnya, dengan penyon atau mondolan. Artinya dirapikan agar terlihat, itu necis bagi orang pintar, yang sudah mengerti sembarang hal. Kepintarannya sudah banyak, bisa menyambung menyelesaikan, bisa membuat amis menjadi harum, yang harum semakin semerbak. Gelap menjadi bangkit terang, necisnya tak sampai di hati, hanya sebagai penutup saja, menghalangi kepintarannya. Sudah menjadi watak para orang pintar, pandai mengaku bodoh, karena sudah berwatak lautan. Kalau ulama dan para mufti, necisnya sesuai lafadz, zayyin nafsaka bunyinya, bil ma’siati artinya, hias-hiaslah, pada dirimu, dengan pakaian ma’siat. Hanya necis untuk menutupi, tidak sampai ke dalam hati, kalau dibahas panjang artinya. Lafadz zayyin nafsaka, dan bil ma’siati itu,


akan panjang jika dikatakan, cukup amalan dalam kehidupan sehari-hari. Oleh karena itu anak-cucuku, sembarang perilaku yang waspada, pikirkanlah akibatnya. Jangan ngawur berserakan, necis tanpa sebab, yang necis tapi jangan necis, yang pinter tapi jangan bisa. Artinya yang necis anakku, necislah sekadarnya, tidak berlebihan tidak juga terlupakan. Hanya necisnya orang yang suka bersih, terus sampai bersih hatinya, tembus pada sikap yang baik. Yang jangan necis artinya engkau, yang necis sampai ke batin, tapi lupa kepada lemahnya diri, menarik kepada hal yang menggelikan. Menutup pintu keberuntungan, membuka pintu kerugian, menjauhkan segala keselamatan, mendekatkan segala kianat. Menjauhkan dari penghambaan, mendekatkan pada ma’siat, menjauhkan dari rasa menerima, mendekatkan kepada hati rakus, menjauhkan hati sabar, mendekatkan kasarnya hati, jika tidak kesampaian.

Kajian per kata:

Wawaler (larangan) kang (yang) gedhé (besar) malih (lagi), yèn (kalau) ora (tidak) kelambèn (berbaju) sira (engkau), aywa (jangan) kalung (berkalung) saptangané (saputangan), tinalèkaken (diikatkan) ing (di)


jangga (leher), tansah (selalu) ginawé (dipakai) salat (shalat). Larangan besar lagi, kalau tidak berbaju engkau, jangan berkalung saputangan, diikatkah di leher, selalu dipakai saat shalat.

Larangan yang besar, yang harus dipatuhi, kalau sedang tidak pakai baju hanya berkalung sapu tangan saja, jangan kemudian shalat. Karena shalat haruslah dengan pakaian yang menutup aurat dan juga berpakaian yang pantas. Memang aurat lelaki hanya sebatas pusar sampai lutut, tetapi kalau shalat hanya memakai celana kolor apakah layak? Sedangkan dalam keseharian kita memakai pakaian yang jauh lebih bagus.

Dr. Sri Suhandjati Sukri, dalam buku beliau Ijtihad Progresif Yasadipura II, mengatakan bahwa yang dimaksud dalam keadaan tidak berpakaian ini adalah ketika menghadap raja. Yakni pakaian bagi lelaki adalah hanya kain bawahan, sementara tubuh bagian atas telanjang dada. Sedangkan saputangan yang dimaksud adalah samir, kain yang dikalungkan ketika berada di lingkungan keraton. Itulah pakaian resmi yang sah dan terhormat di lingkungan kraton waktu itu. Walau begitu tetap tidak boleh kalau shalat memakai pakaian yang demikian.

Sampirena (sampirkan) kéwalèku (saja itu), ing (di) pundhak (pundak) sakarsanira (sesukamu), ing (di) kanan (kanan) miwah (dan) ing (di) kéring (kiri). Sampirkan saja itu, di pundak sesukasmu, yang kanan dan yang kiri.

Kalaupun harus melakukan shalat dengan keadaan seperti itu, sampirkan kain di pundak. Sesukamu, di kiri atau kanan. Ini berkaitan dengan tatakrama ketika shalat. Sebagian ahli fikih mengatakan bahwa seorang lelaki yang shalat walau telah menutup aurat kalau pundaknya kelihatan tidak sah. Harus ada kain yang disampirkan sebagai penutup pundaknya. Mungkin anjuran ini berkaitan dengan pendapat para ahli fikih tersebut. Kami tidak akan memperpanjang bahasan tentang ini karena tujuan Kajian Sastra Klasik hanya menjelaskan makna gramatikal dari serat Sasana Sunu.

Yèn (kalau) anganggo-anggo (berpakaian) sira (engkau), sawatara (sekadarnya) sasedhengé (secukupnya), bebed (kain bawah) myang (dan) iket-iketan (ikat kepala), dèn nganggo (dipakai) masakala (sesuai


waktunya). Kalau memakai pakaian engkau, sekadarnya secukupnya, kain bawah dan ikat kepala, dipakai sesuai waktunya.

Kita beralih ke hal lain. Kalau berpakaian hendaknya sekadarnya, secukupnya, jangan berlebihan. Kain bagian bawah atau biasa disebut bebed atau jarit dan ikat kepala dipakai sesuai waktunya saja. Kain bebed dan ikat kepala adalah pakaian resmi yang tentu mahal dan langka. Bagi sebagian besar orang di masa serat ini ditulis tentu jarang yang mempunyai. Kalaupun punya tentu juga terbatas. Jadi sebaiknya dipakai di saat-saat tertentu saja.

Aywa (jangan) saban (tiap) sore (sore) ésuk (pagi), siyang (siang) nganggo (memakai) jijingkengan (ikat kepala rapi). Jangan setiap sore pagi, siang memakai ikat kepala rapi.

Jangan setiap saat, di pagi siang dan sore hari dipakai. Akan kelihatan tidak lazim kalau setiap saat memakai pakaian resmi. Bandingkan dengan keadaan di zaman sekarang. Hampir setiap orang punya pakaian model jas. Namun sungguh lucu kalau dia memakainya setiap hari di setiap saat. Mau jajan ke warung soto dekat rumah saja pakai jas. Malah dikira orang kurang waras.

Wong (orang) besus (necis) kapati-pati (yang berlebihan), wataké (wataknya) sok malaratan (gampang melarat), suda-suda (sering berkurang) rijekiné (rezekinya). Orang yang necis berlebihan, wataknya gampang melarat, sering berkurang rezekinya.

Jadi orang jangan berlebihan dalam berpakaian, jangan ke mana-mana necis. Dengan setelah jas komplit dan setlikaan halus, kayak James Bond. Orang yang seperti itu wataknya gampang melarat, sering berkurang rezekinya. Bagaimana tidak orang yang terlalu necis menandakan dia ogah bekerja keras. Takut pakaiannya kusut.

Sarta (serta) anunungkul (hanya terpaku) ing (dalam) tyas (hati), kang (yang) mring (kepada) kawicaksanan (kebijaksanaan), bok rejeki (Mok Rijeki) gila (jijik) dulu (melihat), wong (orang) jelarat (bagus) mèmèrètan (penampilan). Serta hanya terpaku dalam hati, kepada kebijaksanaan, Mbok Rijeki jijik melihat, orang bagus penampilan.


Orang yang demikian itu biasanya tak suka kerja fisik. Mungkin dia terlalu terpesona dengan kebijaksanaan sehingga hanya memikirkan filosofi kehidupan, merenung dan mengamat-amati. Jelas bahwa dia kurang tangkas dalam menangkap peluang rezeki. Kalau sudah begitu Mbok Rijeki akan jijik melihatnya dan menghindar dari orang yang terlalu necis dan bagus penampilannya.

Rèhning (karena) nganom (masih muda) sawatawis (sekadarnya), baréya-baréyo (tidak rapi, berantakan) aja (jangan), iku (itu) bangsat (penjahat) penganggoné (pakaiannya). Karena masih muda pakailah yang sekadarnya, berantakan juga jangan, itu pakaian penjahat.

Karena masih muda, sesuai yang dituju dari nasihat serat Sasana Sunu, yakni para anak-anak muda, maka berpakaianlah yang sekadarnya. Tidak usah terlalu rapi tapi juga jangan berantakan. Jangan meniru pakaian pejabat yang selalu klimis. Tapi juga jangan meniru pakaian penjahat yang awut-awutan.

Lan (dan) dèn nganggo (dipakai) masakala (pada waktunya), lulungan (bepergian) pasamuwan (pesta, perjamuan), jingkengan (dengat ikat kepala rapi) sawatarèku (secukupnya), pepenyon (penyon) apa (atau) mondholan (mondolan). Dan dipakai sesuai waktunya, ketika bepergian atau menghadiri perjamuan, dengan ikat kepala rapi secukupnya, dengan penyon atau mondolan.

Penyon dan mondholan adalah cara menata ikat kepala agar kelihatan rapi. Yakni menempatkan rambut di belakang agar tidak berurai dan diikat sehingga kelihatan mondhol di belakang.

Pada waktu-waktu tertentu penampilan harus rapi, ketika bepergian, bertamu atau menghadiri perjamuan. Agar orang lain yang akan kita temui merasa kita hormati. Namun demikian dalam berpakaian yang sekadarnya saja. Tidak perlu berlebihan.

Lire (artinya) kapusus (dirapikan) katawis (terlihat), iku (itu) besusing (necis bagi) sujana (orang pintar), kang (yang) wus (sudah) mangerti (mengerti) barang (sembarang) rèh (hal). Artinya dirapikan agar terlihat, itu necis bagi orang pintar, yang sudah mengerti sembarang hal.


Artinya sekadarnya adalah dirapikan sekadar terlihat rapi, tidak perlu harus mlitit. Itulah sikap yang pintar dalam berpakaian. Bagi orang yan sudah mengerti, berpakaian manfaatnya yang utama adalah menutup aurat, melindungi badan dan memantaskan penampilan.

Kagunané (kepintarannya) wus (sudah) akathah (banyak), bisa (bisa) nambung (menyambung) ambéngkas (menyelesaikan), bisa (bisa) amis (amis) dadi (menjadi) arum (harum), arum (harum) sangsaya (semakin) angambar (semerbak). Kepintarannya sudah banyak, bisa menyambung menyelesaikan, bisa membuat amis menjadi harum, yang harum semakin semerbak.

Bagi orang yang pengetahuannya sudah banyak, pakaian adalah hiasan yang memantaskan. Bukan menutupi kepribadian pemakainya. Dengan berpakaian yang tepat orang yang kurang menarik menjadi menarik. Orang yang sudah menarik semakin mempesona.

Peteng (gelap) dadya (menjadi) padhang (terang) bangkit (bangkit), besusé (necisnya) tan (tak) tekèng (sampai di) manah (hati), mung (hanya) kinarya (sebagai) sasab (penutup) bahé (saja), nalingi (menghalangi) kasujananta (kepintarannya). Gelap menjadi bangkit terang, necisnya tak sampai di hati, hanya sebagai penutup saja, menghalangi kepintarannya.

Pakaian yang tepat ibarat membuat suasana gelap menjadi terang. Namun kepantasan pakaian tidak sampai mempengaruhi hati sehingga berbuah obsesif. Harus berpakaian seperti ini, yang begini, kalau tidak maka dia tak percaya diri.

Bagi orang yang pintar, pakaian selain memantaskan juga untuk mengontrol penampilan. Juga bisa menyamarkan atau menutup sesuatu yang ingin ditutup. Misalnya, seorang presiden itu lambang kebesaran, kemewahan dan keagungan. Namun kalau ada seorang presiden mau memakai pakaian sederhana jarak antara dirinya dan orang sekitarnya menciut. Dengan berpakain sederhana dia bisa menyapa rakyat yang dikunjunginya. Pakain yang sederhana itu menutup kebesaran, mempersempit jarak dengan rakyat sehingga semakin dekat.


Orang-orang pintar yang akan membaur dengan orang kebanyakan juga melakukan yang demikian. Para ulama yang akan berdakwah di masyarakat juga melakukan yang demikian. Agak aneh kalau kita melihat ulama yang berdakwah tetapi memakai pakaian eksklusif. Dengan pakaian itu seolah dia menunjukkan bahwa dia berbeda dengan orang kebanyakan, sehingga dia harus dihormati. Sikap yang demikian tidak lazim bagi seorang ulama. Itu adalah sikap orang yang gila hormat. Biasanya para ulama dan cendekia, yang merupakan orang-orang pintar bersikap menyembunyikan ilmunya.

Wus (sudah) ambeking (menjadi watak) sujana (orang pintar), apinter (pandai) ngaku (mengaku) balilu (bodoh), saking (karena) wus (sudah) ambek (berwatak) sagara (lautan). Sudah menjadi watak para orang pintar, pandai mengaku bodoh, karena sudah berwatak lautan.

Karena sudah watak dari para orang pintar itu, yakni para ulama dan cendekia, untuk merasa bodoh. Karena mereka menguasai ilmu yang seluas lautan, tetapi betapapun mereka telah menguasai ilmu yang luas mereka semakin sadar bahwa luasnya ilmu tak bertepi. Ibarat sudah mengarungi lautan dia menjadi sadar bahwa dirinya takkan mampu menjangkau tepian seluruh lautan. Maka kalau ada seseorang kok merasa pintar, dipastikan dia tidak sedang mengarungi samudera. Mungkin dia hanya berendam di kolam.

Yèn (kalau) ngulama (ulama) para (para) mupti (mufti), besusé (necisnya) manuting (sesuai) lapal (lafadz), jayin napsaka (zayyin nafsaka) uniné (bunyinya), bilmaksiyati (bil ma’siyati) tegesnya (artinya), amaès-maèsana (hias-hiasilah), ya ing (pada) sariranirèku (dirimu), lawan (dengan) panganggo (pakaian) maksiyat (ma’siat). Kalau ulama dan para mufti, necisnya sesuai lafadz, zayyin nafsaka bunyinya, bil ma’siati artinya, hias-hiaslah, pada dirimu, dengan pakaian ma’siat.

Kalimat di atas lengkapnya: zayyin nafsaka bil ma’siat wala tuzayyin nafsaka bi tho'at. Artinya hiasilah dirimu dengan kemaksiatan, jangan kau hiasi dirimu dengan ketaatan. Kalimat ini adalah salah satu butir hikmat dari kitab Al Hikam karya Ibnu Aththailah As Sakandari. Maksud kalimat ini adalah jangan membuat kesan, entah dengan pakaian atau yang lain agar engkau kelihatan orang yang taat. Tapi buatlah kesan agar engkau


tampak sebagai orang yang ahli ma’siat. Dengan demikian orang tidak mengagungkanmu, tidak mengelu-elukanmu, tidak menganggapmu sebagai orang shaleh.

Dengan cara tersebut si pelaku tidak terjerumus dalam sikap sombong dan tinggi hati, merasa lebih baik dari orang lain. Mungkin saja bahkan orang lain mencerca atau mencelanya, ya sudah biarkan saja. Celaan dan cercaan itu akan berguna untuk selalu ingat bahwa dia lemah dan tidak sempurna, banyak dosa dan kurang ibadah. Itulah watak para ulama dan cendekiawan sejati.

Among (hanya) besus (necis) aling-aling (untuk menutupi), nora (tidak) tumeka (sampai) ing (di) manah (hati), yèn (kalau) dinawakna (dibahas panjang) murade (artinya). Hanya necis untuk menutupi, tidak sampai ke dalam hati, kalau dibahas panjang artinya.

Cara berpakaian ulama dan cendekia, kalaupun necis hanyalah untuk menutupi. Tidak akan sampai ke hati. Seperti yang sudah disinggung di atas, mereka tidak menggantungkan kharismanya pada pakaiannya. Hal ini akan panjang kalau dibahas.

Lapaling (lafadz) jayin napsaka (zayyin nafsaka), lan (dan) bilmaksiyat (bil ma’siati) ika (itu), adawa (akan panjanglah) lamun (kalau) winuwus (dikatakan), cukup (dukup) lakuning (amalan) ngagesang (dalam hidup sehari-hari). Lafadz zayyin nafsaka, dan bil ma’siati itu, akan panjang jika dikatakan, cukup amalan dalam kehidupan sehari-hari.

Penerapan kalimat zayyin nafsaka bil ma’siat akan panjang kalau diuraikan. Cukuplah kita mengerti bahwa jangan membuat kesan dengan pakaian kita kalau kita ini orang hebat. Entah apapun bentuk pakaian itu, jas, jubah, bikini atau apapun kalau membuat kita semakin sombong maka pakaian itu tak layak pakai.

Marma (oleh karena) anak (anak) putu (cucu) mami (aku), barang (sembarang) tingkah (perilaku) dèn waspada (yang waspada), dena mikir (pikirkanlah) pakolihé (akibatnya). Oleh karena itu anak-cucuku, sembarang perilaku yang waspada, pikirkanlah akibatnya.


Oleh karena itu waspadalah terhadap segala perilaku kita. Ada akibat terhadap orang lain, tetapi yang terutama adalah akibat terhadap diri sendiri. Setiap perilaku meninggalkan bekas di dalam hati. Jangan sampai berbuat sesuatu yang akibatnya mendekatkan diri kepada keburukan hati.

Aywa (jangan) ngawag (ngawur) ruwag-ruwag (berserakan, tanpa aturan), besus (necis) tanpa (tanpa) karana (sebab), dèn abesus (yang necis) aja (jangan) besus (necis), dèn pinter (yang pandai) aja (jangan) bisa (bisa). Jangan ngawur berserakan, necis tanpa sebab, yang necis tapi jangan necis, yang pinter tapi jangan bisa.

Jangan bersikap ngawur dalam berpakaian. Berhati-hati untuk menjaga penampilan. Jangan necis tanpa sebab. Jadi orang itu yang necis tapi juga jangan necis. Yang pandai tapi juga jangan bisa.

Lire (arti) dèn abesus (yang necis) kaki (anakku), dèn abesus (yang necis) sawatara (sekadarnya), tan (tidak) kebanjur (berlebihan) tan (tidak) kelalen (terlupakan). Artinya yang necis anakku, nescislah sekadarnya, tidak berlebihan tidak juga terlupakan.

Artinya yang necis, necislah sekadarnya, tidak berlebihan dan juga tidak mengabaikan penampilan. Yang tengah-tengah, seperti yang sudah diuraikan.

Mung (hanya) besusé (necisnya) wong (orang) resikan (yang suka bersih), anrus (terus sampai) resiking (bersih dalam) manah (hati), tumusing (tembus pada) budi (sikap, laku) rahayu (yang baik). Hanya necisnya orang yang suka bersih, terus sampai bersih hatinya, tembus pada sikap yang baik.

Hanya saja necisnya itu karena watak yang suka bersih. Bersih dalam pakaian terus sampai ke batin, yakni bersihnya hati. Jika sudah demikian akan tembus pada sikap dan perilaku yang baik. Begitu orang melihat pakaian kita rapi, maka orang akan nyaman bergaul dengan kita. Karena selain rapi dalam pakaian kepribadian kita pun menyenangkan.

Kang (yang) aja (jangan) besus (necis) lir (artinya) sira (engkau), kang (yang) besus (necis) anrusing (sampai ke) batin (batin), lali (lupa) apesing (lemahnya) sarira (diri), anrik (menarik) marang (kepada) tya


lonyok (menggelikan). Yang jangan necis artinya engkau, yang necis sampai ke batin, tapi lupa kepada lemahnya diri, menarik kepada hal yang menggelikan.

Arti dari jangan necis adalah, jangan necis yang sifatnya untuk menutupi kelemahan diri. Memperbagus penampilan tapi sikapnya tidak sesuai dengan pakaiannya. Bertingkah menggelikan dan berlebihan. Necisnya hanya untuk menutupi kekurangan. Indah pada bungkusnya, tapi dalamnya busuk.

Anutupi (menutupi) lawang (pintu) begja (keberuntungan), ambuka (membuka) lawang (pintu) tuna (kerugian), ngedohken (menjauhkan) sagung (segala) rahayu (keselamatan), merakken (mendekatkan) sagung (segala) kiyanat (kianat). Menutup pintu keberuntungan, membuka pintu kerugian, menjauhkan segala keselamatan, mendekatkan segala kianat.

Necis yang demikian menutup pintu keberuntungan dan membuka pintu kerugian. Orang akan mengenali juga sifat kita yang sebenarnya. Membuat langkah kita jauh dari keselamatan karena penuh kepura-puraan. Mendekatkan kita pada segala kianat karena menghamba pada kepentingan. Kita bersikap munafik karena menipu dengan penampilan. Dan orang yang munafik biasanya sangat berharap kepada keuntungan sesaat. Jika tidak buat apa dia berpura-pura.

Angedohken (menjauhkan) pangabekti (penghambaan), amerakken (mendekatkan) ing (pada) maksiyat (ma’siat), ngedohken (menjauhkan) panarimané (rasa menerima), amerakken (mendekatkan) ati (hati) murka (rakus), ngedohken (menjauhkan) ati (hati) sabar (sabar), merakken (mendekatkan) kerenging (kasarnya) kalbu (hati), lamun (kalau) nora (tidak) kasembadan (kesampaian, tercapai). Menjauhkan dari penghambaan, mendekatkan pada ma’siat, menjauhkan dari rasa menerima, mendekatkan kepada hati rakus, menjauhkan hati sabar, mendekatkan kasarnya hati, jika tidak kesampaian.

Inilah kerugian dari orang yang berpura-pura. Sederet keburukan akan dia tuai. Sederet sifat buruk akan melekat dan muncul manakala harapannya tidak tercapai. Watak aslinya akan keluar ketika yang dipamrih tak kunjung datang.


Berpakaian soal yang sederhana jika kita mau apa adanya. Sesuaikan dengan kemampuan diri. Rapi yang utama adalah rapinya orang yang bersih. Pakaian terindah adalah watak yang baik. Dalam kitab disebutkan, sebaik-baik pakaian adalah pakaian takwa. Orang pintar tahu untuk apa dia harus berpakaian.


Kajian Sasana Sunu (3:24-30): Pamardining Arta Dunya Pupuh 3, bait 24-30, Asmaradana (metrum: 8i, 8a, 8e/8o, 8a, 7a, 8u, 8a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Panjang winarna ing tulis, wong besusu kainanira, gumantya kang pinarnèng rèh, pakaremaning ngagesang, tunggal warna kalima. Dèna émut anak putu, aywa karem marang dunya. Liring karem dunya kaki, lali panggawé ngakirat, rina wengi ésuk sore, mung mikir panggawé dunya. Tan étung siya-siya, harda kahardan sagunung, nora étung batal karam. Kang gumremet kang kumrincing, mas sosotya nawa retna, myang arta-arta sakèhé, kang gumebyar kang kumenyar. Iku pan among dadya, dum-duman aran dunyèku, tegesé among golongan. Golonganaran dunyèki, déning kakékating dunya, hiya panggawé kang awon, adoh panggawé ngakirat. Dunya iku naraka, akirat suwarga iku, lah ing kono rasakena. Dèn bisa merdi picis, lire bisa merdi arta, dèn weruh batal karamé.


Kang sarèh wetuning arta, yèn wus dadi khakira, ywa siranggojibar-jibur, resikan aywa katara. Ing Panitisastra angling, wong ambebeg arta kathah, lir ambebeg toya gedhé. Bendungan datan sinungan, ilèn-ilèning toya, tan kinarya dedanèku, nora nganggo jinakatan. Kabebeg katempuh banjir, dhadhal larut alorodan, gegadhang bilahi gedhé. Kang mengkono wus sanyata, nadyan gedhé cilika, pira-pira ingkang muwus, kelakon dadya ngibarat.


Banyak macam-macamnya kalau ditulis, kekurangan orang yang necis, ganti yang macam lain dalam hal, kegemaran dalam hidup, masih satu macam dalam nasihat kelima. Ingatlah anak cucu, jangan gemar kepada harta dunia. Artinya gemar harta dunia anakku, lupa perbuatan untuk akhirat, siang malam pagi sore, hanya memikirkan pekerjaan dunia. Tak berhitung waktu telah disia-siakan, menuruti hasrat yang sebesar gunung, tidak berhitung batil haram. Yang terhampar dan bergemerincing, mas perhiasan dihias permata,


dan uang-uang sebanyak-banyaknya, yang gemerlap dan yang bersinar. Itu sungguh hanya menjadi, pembagian yang disebut dunia itu, artinya hanya segolongan Golongan yang disebut dunia, oleh hakekatnya dunia, yakni perbuatan yang buruk, jauh dari perbuatan akhirat. Dunia ini laksana neraka, akhirat lah tempat surga, nah itu rasakanlah. Yang bisa mengelola harta, artinya bisa mengelola, harap diketahui batal dan haramnya. Yang berhati-hati dalam mengeluarkan uang, kalau sudah menjadi hakmu, jangan engkau pakai berhambur-hamburan, yang bersih jangan sampai terlihat. Dalam serat Panitisastra dikatakan, orang yang mengumpulkan uang banyak, seperti membendung air besar. Bendungannya tidak diberi, saluran drainasi air, tak dipakai bersedekah, tidak pernah dizakati. Kalau bendungan diterjang banjir, bedah hanyut samapi dasar, bakal datang musibah besar. Yang demikian sudah nyata, walau besar kecilpun, berapapaun yang mengatakan, telah terjadi menjadi perumpamaan.


Kajian per kata:

Panjang (panjang, banyak) winarna (macam-macamnya) ing tulis (kalau ditulis), wong (orang) besusu (necis) kainanira (kekurangannya), gumantya (berganti) kang (yang) pinarnèng (macamnya) rèh (dalam hal), pakaremaning (kegemaran) ngagesang (dalam hidup), tunggal (masih satu) warna (macam) kalima (kelima). Banyak macam-macamnya kalau ditulis, kekurangan orang yang necis, ganti yang macam lain dalam hal, kegemaran dalam hidup, masih satu macam dalam nasihat kelima.

Itulah kelemahan dan kekurangan dari orang yang bersikap terlalu necis. Masih banyak kekurangan lain, tetapi kita cukupkan sekian. Sekarang ganti yang kita bicarakan, yakni tentang masalah kegemaran dalam hidup. Nasihat ini masih satu macam dengan nasihat tentang busana, yakni masih masuk nasihat kelima.

Dèna émut (ingatlah) anak (anak) putu (cucu), aywa (jangan) karem (gemar) marang (kepada) dunya (harta dunia). Ingatlah anak cucu, jangan gemar kepada harta dunia.

Ingatlah, anak-cucuk semuanya. Jangan engkau gemar terhadap kehidupan dunia. Setiap orang tentu punya kegemaran dalam hidupnya. Namun engkau jangan sampai gemar dalam hal-hal duniawi. Apakah itu?

Liring (arti dari) karem (gemar) dunya (harta dunia) kaki (anakku), lali (lupa) panggawé (perbuatan) ngakirat (akhirat), rina (siang) wengi (malam) ésuk (pagi) sore (sore), mung (hanya) mikir (memikirkan) panggawé (perbuatan) dunya (dunia). Artinya gemar harta dunia anakku, lupa perbuatan untuk akhirat, siang malam pagi sore, hanya memikirkan pekerjaan dunia.

Arti dari gemar terhadap kehidupan duniawi adalah jika engkau sampai lupa pada perbuatan untuk akhiratmu nanti. Siang malam pagi sore hanya memikirkan perbuatan dunia. Sampai-sampai waktu untuk perbuatan akhiratmu tidak ada.

Tan (tak) étung (berhitung) siya-siya (kesia-siaan), harda (hasrat) kahardan (yang sangat) sagunung (sebesar gunung), nora (tak) étung (berhitung) batal (batil) karam (haram). Tak berhitung waktu telah disia-


siakan, menuruti hasrat yang sebesar gunung, tidak berhitung batil haram.

Tak berhitung berapa waktu yang telah disia-siakan untuk hal-hal yang tidak berguna untuk kehidupanmu kelak. Waktu habis untuk menuruti hasrat nafsu yang membara seberar gunung. Mengumpulkan harta benda dan kekayaan. Tidak berhitung bagaimana cara mendapatkan harta itu. Tidak peduli yang batil dan yang haram.

Kang (yang) gumremet (melata, terhampar) kang (yang) kumrincing (gemerincing), mas (mas) sosotya (perhiasan) mawa (dihias) retna (permata), myang (dan) arta-arta (uang) sakèhé (sebanyak-banyaknya), kang (yang) gumebyar (gemerlap) kang (yang) kumenyar (bersinar). Yang terhampar dan bergemerincing, mas perhiasan dihias permata, dan uang-uang sebanyak-banyaknya, yang gemerlap dan yang bersinar.

Yang dipikirkan selalu dalam hatinya hanyalah harta yang terhampar, yang bergemerincing, emas perhiasan yang bertahtakan permata dan uang emas uang perak sebanyak-banyaknya. Yang gemerlap dan bersinar, membuat silau yang melihat, mengundang decak kagum, membuat melongo plonga-plongo orang yang lewat.

Iku (itu) pan (sungguh) among (hanya) dadya (menjadi), dum-duman (pembagian) aran (disebut) dunyèku (dunia itu), tegesé (artinya) among (hanya) golongan (golongan). Itu sungguh hanya menjadi, pembagian yang disebut dunia itu, artinya hanya segolongan.

Ketahuilah, sesungguhnya harta itu hanya pembagian golongan harta kepada segolongan orang. Artinya memang ada segolongan yang dibagi kepadanya dunia. Jadi engkau tak usah mengejarnya sampai mati-matian menghabiskan hidupmu untuknya.

Golongan (golongan) aran (disebut) dunyèki (dunia ini), déning (oleh) kakékating (hakekatnya) dunya (dunia), iya (juga) panggawé (perbuatan) kang (yang) awon (buruk), adoh (jauh) panggawé (perbuatan) ngakirat (akhirat). Golongan yang disebut dunia, oleh hakekatnyadunia, yakni perbuatan yang buruk, jauh dari perbuatan akhirat.


Golongan ini yang disebut sebagai harta dunia, hakekatnya adalah golongan yang buruk tak bernilai, amat jauh dari kehidupan akhirat. harta dunia yang menyilaukan tadi sungguh tak sebanding dengan nilai kehidupan akhirat kelak.

Dunya (dunia) iku (itu) naraka (neraka), akirat (akhirat) suwarga (surga) iku (itu), lah (nah) ing (di) kono (situ) rasakena (rasakanlah). Dunia ini laksana neraka, akhirat lah tempat surga, nah itu rasakanlah.

Perumpamaan dunia ini seperti neraka, akhirat itu tempatnya surga. Nah pahamilah, dan rasakanlah hal ini. Amat jauhlah nilai keduanya. Jadi mengapa engkau mengejar golongan harta dunia dengan bersusah payah? Jangan sampai itu terjadi. Bersikaplah yang bijak dalam mengelola harta dunia!

Dèn bisa (yang bisa) merdi (mengelola) picis (uang, harta), lire (artinya) bisa (bisa) merdi (mengelola) arta (uang), dèn (harap) weruh (diketahui) batal (batal) karamé (haramnya). Yang bisa mengelola harta, artinya bisa mengelola, harap diketahui batal dan haramnya.

Hendaklah engkau bisa mengelola harta dengan baik. Artinya bisa mengelola adalah mengetahui batal dan haramnya. Batal atau batil, adalah cara memperolah harta dengan tidak terpuji, curang, tak beradab. Haram adalah harta yang engkau miliki itu dilarang. Harta yang diperoleh dengan cara yang batal adalah haram. Yang demikian ini ketahuilah.

Kang (yang) sarèh (hati-hati) wetuning (mengeluarkan) arta (uang), yèn (kalau) wus (sudah) dadi (menjadi) khakira (hakmu), ywa (jangan) siranggo (engkau pakai) jibar-jibur (berhambur-hamburan), resikan (yang bersih) aywa (jangan) katara (terlihat). Yang berhati-hati dalam mengeluarkan uang, kalau sudah menjadi hakmu, jangan engkau pakai berhambur-hamburan, yang bersih jangan sampai terlihat.

Kalau hartamu sudah engkau perolah dengan cara yang baik, yang tidak batil maka itu sudah sah menjadi hakmu, sudah halal bagimu. Namun dalam membelanjakannya engkau harus juga berhati-hati. Jangan mengeluarkan hartamu dengan cara menghambur-hamburkannya. Membeli aneka barang mewah yang tak perlu. Mengikuti gaya hidup kaum


berduit yang suka bersikap mubazir. Berlebihan dalam mempunyai hobi dan kesenangan. Itu semua tidak boleh.

Jika haru membantu orang lain, keluarkan hartamu dengan cara yang sewajarnya, jangan sampai terkesan bahwa engkau kelebihan harta. Meski engkau tidak boleh kikir, namun sikap sak-sok dalam mengeluarkan harta juga tidak baik. Yang benar, bantulah yang perlu dibantu, berilah yang perlu diberi, tapi sewajarnya saja.

Ing (dalam) Panitisastra (Panitisastra) angling (dikatakan), wong (orang) ambebeg (mengumpulkan) arta (uang) kathah (banyak), lir (seperti) ambebeg (membendung) toya (air) gedhé (besar). Dalam serat Panitisastra dikatakan, orang yang mengumpulkan uang banyak, seperti membendung air besar.

Dalam serat Panitisastra disebutkan sebuah perumpamaan tentang orang yang suka mengumpulkan harta. Orang yang suka mengumpulkan harta ibarat orang yang membendung aliran air, atau orang yang membuat bendungan.

Bendungan (bendungan) datan (tidak) sinungan (diberi), ilèn-ilèning (saluran drainasi) toya (air), tan (tak) kinarya (dipakai) dedanèku (bersedekah), nora (tidak) nganggo (pakai) jinakatan (dizakati). Bendungannya tidak diberi, saluran drainasi air, tak dipakai bersedekah, tidak pernah dizakati.

Orang yang membuat bendungan tadi tidak memberi saluran drainasi untuk membuang kelebihan air. Ini ibarat orang yang selalu mengumpulkan harta tapi tidak pernah bersedekah atau berzakat. Jadi yang dilakukannya adalah selalu mengumpulkan namun tidak pernah membelanjakan untuk kebaikan. Sedangkan untuk dirinya sendiri pun dia kikir. Punya gudang beras tapi makan nasi aking. Punya toko pakaian tapi pakai kaos gratisan kampanye capres.

Kabebeg (dibendung) katempuh (diterjang) banjir (banjir), dhadhal (bedah) larut (hanyut) alorodan (sampai dasar), gegadhang (bakal datang) bilahi (musibah) gedhé (besar). Kalau bendungan diterjang banjir, bedah hanyut samapi dasar, bakal datang musibah besar.


Ketika bendungan tadi diterjang banjir dan kelebihan muatan, tidak ada mekanisme drainasinya. Karena memang tidak disediakan saluran pembuangannya. Akibatnya kapasitas bendungan sampai pada batasnya dan bendungan tersebut jebol sampai ke dasar pondasinya.

Itulah perumpamaan orang yang mengumpulkan harta tapi lalai dalam membuat saluran pengaman. Saluran pengaman harta adalah sedekah dan zakat. Jika tak ada saluran pengaman itu ketika kita kelebihan harta melebihi kemampuan kita untuk mengelolanya maka yang terjadi adalah gudang harta kita jebol. Akibatnya kita pun tak sempat memanfaatkannya, harta sudah keburu hilang. Jerih payah menjadi sia-sia.

Kang (yang) mengkono (demikian) wus (sudah) sanyata (nyata), nadyan (walau) gedhé (besar) cilika (kecilpun), pira-pira (berapapun) ingkang (yang) muwus (mengatakan), kelakon (telah terjadi) dadya (menjadi) ngibarat (perumpamaan). Yang demikian sudah nyata, walau besar kecilpun, berapapaun yang mengatakan, telah terjadi menjadi perumpamaan.

Yang demikian itu memang sudah nyata terjadi. Walau besar atau kecil sesuai batas masing-masing, apa yang diuraikan di atas bisa saja terjadi pada siapa saja. Oleh karena itu perhatikanlah nasihat di atas. Semoga bisa menjadi ibarat yang mencerahkan.


Kajian Sasana Sunu (3:31-37): Ywa Karen Dunya Leluwihan Pupuh 3, bait 31-37, Asmaradana (metrum: 8i, 8a, 8e/8o, 8a, 7a, 8u, 8a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Ana ta ngibarat cilik, kéwala kang ingsun karya, pangéling-éling lakune. Kaum désa ing Cabeyan, Ki Nurngali namanya, wadat saking apesipun, tanpa bojo tanpa rowang. Wismané kebak sega king, yèn olèh brekat kondangan, jinalukan mring tanggané, kentheng-kentheng nora suka. Lampu dèn pé dèn tarang, akeket kumet kalangkung, njalukan ora wèwèhan. Menthel sakedhuk pan sugih, saboboting kaum désa, mung kumet tan lumrahing wong. Anuju sawiji dina, wektu subuh pan arsa, mring sendhang mèt toya wulu, pinenthung cengelé pejah. Ilang kandhutané dhuwit, selawé anggris kathahnya, nèng ngusus-usus sabuké, iku nora pisah-pisah. Déné kang anèng wisma, kang arupa dhuwit sampun, lan jajarik binalènan, mring durjana wus barindhil, kang wau menthung nèng sendhang, mung kari sega akingé. Lah iku rupané janma,


ingkang karem ing arta, nora ngandel mring Hyang Agung, ngalor-ngidul ngandhut réyal. Pan ora anedya kardi, ngamal ing sakwasanira, ing nguripé nèng dunyané, mung ngandelken ngibadahnya. Pan wus wajibing gesang, asembahyang limang waktu, béda ngamal kabecikan. Tegesé pan ngamal salih, kang katur marang Hyang Suksma, liyaning pangabektiné. Gawé becik ing sesama, kang tan buru aleman. Yèn amal amrih ginunggung, tan dadi kanthining gesang.


Ada ibarat sederhana, saja yang kubuat, untuk pengingat-ingat pengamalannya. Seorang kaum desa di Cabean, Ki Nur Ali namanya, tak menikah karena sialnya, tanpa istri tanpa pembantu. Di rumahnya penuh nasi kering, kalau mendapat berkat kenduri, diminta oleh tetangganya, mengukuhi tidak memberi. Malah dijemur dikeringkan, sangat kikir berlebihan, suka minta tak suka memberi. Menyimpan sedikit-sedikit lama-lama kaya, seukuran kaum desa, hanya kikirnya tak selazimnya orang.


Pada suatu hari, waktu subuh ketika akan bermaksud, ke sendang mengambil air wudhu, dipukul tengkuknya hingga tewas. Hilang kantung uang, dua puluh lima ringgit banyaknya, di salam isi ikat pinggangnya, itu tak pernah berpisah. Adapun yang di rumah, yang berupa uang sudah, dan kain-kain disatroni lagi, oleh si Durjana sudah habis, yang tadi memukul di sendang, tinggal menemui nasi keringnya. Nah itu rupanya manusia, yang gemar pada harta, tidak percaya kepada Tuhan Maha Agung, ke sana ke mari menggembol uang. Memang tidak hendak berbuat, amal sesuai kekuatannya, di kehidupan dunianya, hanya mengandalkan ibadahnya saja. Yang memang sudah menjadi kewajiban orang hidup, bersembahyang lima waktu, hal itu beda dengan amal kebaikan. Artinya memang amal shalih, yang dipersembahkan kepada Tuhan Yang Maha Suci, selain dari ibadahnya. Berbuat baik kepada sesama, yang tak mengejar pujian. Kalau beramal ingin meraih pujian, tak menjadi teman dalam kehidupan.


Kajian per kata:

Ana ta (ada) ngibarat (ibarat) cilik (sederhana), kéwala (saja) kang (yang) ingsun (aku) karya (buat), pangéling-éling (pengingat-ingat) lakune (pengamalannya). Ada ibarat sederhana, saja yang kubuat, untuk pengingat-ingat pengamalannya.

Ada cerita lagi yang dapat menjadi peringatan bagi kita. Diceritakan oleh Kyai Yasadipura sebagai bahan perenungan untuk kita.

Kaum (seorang kaum) désa (desa) ing (di) Cabeyan (Cabean), Ki Nurngali (Ki Nurngali) namanya (namanya), wadat (tak menikah) saking (karena) apesipun (sialnya), tanpa (tanpa) bojo (istri) tanpa (tanpa) rowang (pembantu). Seorang kaum desa di Cabean, Ki Nur Ali namanya, tak menikah karena sialnya, tanpa istri tanpa pembantu.

Tentang kisah seorang kaum desa, Ki Nurngali namanya. Kaum adalah petugas keagamaan yang melayani upacara adat di desa yang berkaitan dengan agama. Seperti merawat jenazah, menguburkan dan mendoakan. Juga memimpin acara tahlilan, kendurian, pembacaan Al Quran atau darusan, dan lain sebagainya. Lazimnya seorang kaum tidak digaji namun selalu mendapat berkat, yakni nasi kendurian yang dibagikan untuk para tetangga. Kalau si empunya rumah kebetulan orang berada kadang juga mendapat amplop ketika bersalaman, disebut salam tempel. Jasa seorang kaum ini sesungguhnya besar bagi orang desa dan sangat dibutuhkan. Cerita ini hanyalah kebetulan, mohon untuk tidak digeneralisir.

Ki Nurngali adalah seorang wadat, tidak punya istri. Dan tentu saha juga tidak punya anak. Juga tidak punya pembantu. Maka setiap dia mendapat berkat tentu tersisa, tak habis dia makan sendiri.

Wismané (di rumahnya) kebak (penuh) sega (nasi) king (kering), yèn (kalau) olèh (mendapat) brekat (berkat) kondangan (kenduri), jinalukan (diminta) mring (oleh) tanggané (tetangganya), kentheng-kentheng (mengukuhi) nora (tidak) suka (memberi). Di rumahnya penuh nasi kering, kalau mendapat berkat kenduri, diminta oleh tetangganya, mengukuhi tidak memberi.


Namun di rumahnya ada banyak nasi kering, yang disebut sega aking. Yakni nasi sisa tadi dijemur sampai kering dan bentuknya kembali seperti beras. Nasi aking ini laku dijual karena bisa dimasak kembali, meski rasanya tak selezat nasi baru. Dengan mengukus beberapa saat maka nasi aking kembali berkembang menjadi nasi yang bisa dimakan. Biasanya nasi aking ini dimakan dengan parutan kelapa. Hemm nikmatnya....!!! Untuk ukuran orang desa zaman itu bisa makan nasi aking sudah sebuah anugrah yang besar, rejeki nomplok!

Namun walau nasi akingnya berlebih Ki Nurngali ini tidak mau berbagi ke tetangga. Bahkan dia kelihatan tidak suka kalau ada tetangganya yang meminta. Dikukuhinya nasi aking itu.

Lampu (malah memilih) dèn pé (dijemur) dèn tarang (dikeringkan), akeket (sangat dekat) kumet (kikir) kalangkung (berlebihan), njalukan (suka minta) ora (tak) wèwèhan (suka memberi). Malah dijemur dikeringkan, sangat kikir berlebihan, suka minta tak suka memberi.

Dia memilih mengeringkan nasi sisa itu dengan menjemurnya. Kemudian dijualnya. Perilakunya sangat kikir. Sangat suka kalau diberi, tapi tidak suka memberi.

Menthel (menyimpan) sakedhuk (sedikit-sedikit) pan (akan) sugih (kaya), saboboting (seukuran) kaum (kaum) désa (desa), mung (hanya) kumet (kikir) tan (tak) lumrahing (selazimnya) wong (orang). Menyimpan sedikit-sedikit lama-lama kaya, seukuran kaum desa, hanya kikirnya tak selazimnya orang.

Sedikit demi sedikit penjualan nasi aking pun terkumpul, lama-lama kaya Ki Nurngali. Untuk ukuran orang desa. Hanya saja kikirnya itu tak ketulungan. Barang tak seberapa itu pun dia kumpulkan sehingga ibarat pepatah, sedikit demi sedikit lama-lama menjadi bukit.

Anuju (pada) sawiji (suatu) dina (hari), wektu (waktu) subuh (subuh) pan (akan) arsa (bermaksud), mring (ke) sendhang (sendang) mèt (mencari, mengambil) toya (air) wulu (wudhu), pinenthung (dipukul) cengelé (tengkuknya) pejah (tewas). Pada suatu hari, waktu subuh ketika akan bermaksud, ke sendang mengambil air wudhu, dipukul tengkuknya hingga tewas.


Pada suatu hari, di waktu menjelang subuh, ketika hendak mengambil air wudhu di sendang seseorang memukul kepalanya dari belakang hingga tewas. Si pemukul ini tentunya seorang yang hendak menguasai harta Ki Nurngali.

Ilang (hilang) kandhutané (kantung) dhuwit (uang), selawé (dua puluh lima) anggris (ringgit) kathahnya (banyaknya), nèng (di) ngusus-usus (dalam isi) sabuké (ikat pinggangnya), iku (itu) nora (tidak) pisah-pisah (pernah berpisah). Hilang kantung uang, dua puluh lima ringgit banyaknya, di salam isi ikat pinggangnya, itu tak pernah berpisah.

Diambilnya kantung uang yang terselip di dalam ikat pinggang. Isinya 25 ringgit, jumlah yang cukup lumayan di zaman itu. Kantung uang itu sendir oleh Ki Nurngali disimpan dalam bagian rongga ikat pinggangnya, selamanya tak berpisah dari tubuhnya.

Déné (adapun) kang (yang) anèng (di) wisma (rumah), kang (yang) arupa (berupa) dhuwit (uang) sampun (sudah), lan (dan) jajarik (kain-kain) binalènan (disatroni lagi), mring (oleh) durjana (durjana) wus (sudah) barindhil (polos, habis), kang (yang) wau (tadi) menthung (memukul) nèng (di) sendhang (sendang), mung (hanya) kari (tinggal) sega (nasi) akingé (keringnya). Adapun yang di rumah, yang berupa uang sudah, dan kain-kain disatroni lagi, oleh si Durjana sudah habis, yang tadi memukul di sendang, tinggal menemui nasi keringnya.

Adapun yang di rumah yang berupa uang sudah habis, dan dalam kain jarit, ketika disatroni lagi oleh si perampok juga tak ditemukan uang sedikitpun. Artinya uang Ki Nurngali hanya yang dibawanya itu. Yang ditinggal di rumah tinggal nasi aking yang belum sempat dijualnya.

Lah (nah) iku (itu) rupané (rupanya) janma (manusia), ingkang (yang) karem (gemar) ing (pada) arta (harta), nora (tidak) ngandel (percaya) mring (kepada) Hyang (Tuhan) Agung (Maha Agung), ngalor-ngidul (ke sana ke mari, ke utara ke selatan) ngandhut (menggembol) réyal (real, uang). Nah itu rupanya manusia, yang gemar pada harta, tidak percaya kepada Tuhan Maha Agung, ke sana ke mari menggembol uang.

Begitulah rupanya orang yang gemar pada harta dunia. Walau yang dimiliki tak terlalu banyak selalu dipikirkan dalam hati. Siang malam


dibawa serta, seolah tak mau pisah dengannya. Kemana-mana baru tenang kalau sudah menggembol uang. Dia tidak percaya kalau Tuhan Yang Maha Agung adalah Dzat Yang Maha Pemurah.

Pan (memang) ora (tidak) anedya (hendak) kardi (berbuat), ngamal (amal) ing sakwasanira (sesuai kekuatannya), ing (di) nguripé (kehidupan) nèng (di) dunyané (dunianya), mung (hanya) ngandelken (mengandalkan) ngibadahnya (ibadahnya). Memang tidak hendak berbuat, amal sesuai kekuatannya, di kehidupan dunianya, hanya mengandalkan ibadahnya saja.

Memang dengan uang itu dia tidak hendak berbuat amal sesuai kekuatannya di dalam kehidupan dunianya. Dia lebih memilih membawa-bawa uang itu agar hatinya tenang, dan mengabaikan kesempatan berbuat baik dengan uang itu. Untuk kehidupan akhiratnya dia hanya mengandalkan ibadahnya semata-mata.

Pan (memang) wus (sudah) wajibing (menjadi kewajiban) gesang (orang hidup), asembahyang (bersembahyang) limang (lima) waktu (waktu), béda (beda) ngamal (amal) kabecikan (kebaikan). Yang memang sudah menjadi kewajiban orang hidup, bersembahyang lima waktu, hal itu beda dengan amal kebaikan.

Padahal ibadah itu adalah kewajiban orang hidup. Bersembahyang lima waktu dan ibadah lainnya adalah wujud bakti seorang hamba. Sementara berbuat amal kebaikan dengan sesama adalah soal yang berbeda.

Tegesé (artinya) pan (memang) ngamal (amal) salih (shalih), kang (yang) katur (dipersembahkan) marang (kepada) Hyang (Tuhan) Suksma (Maha Suci), liyaning (selain dari) pangabektiné (ibadahnya). Artinya memang amal shalih, yang dipersembahkan kepada Tuhan Yang Maha Suci, selain dari ibadahnya.

Bagi sebagian orang berbuat kebaikan untuk sesama adalah sama-sama pentingnya dengan ibadah. Itu pun merupakan wujud penyembahan terhadap Tuhan selain dari ibadah yang sudah dituntunkan. Dengan penyembahan cara itu dia beranjak dari sekedar manusia yang memenuhi kewajiban saja. Menyembah Tuhan hanya dengan beribadah itu biasa,


menyembah Tuhan dengan cara berbuat baik kepada sesama adalah manusia yang utama.

Gawé (berbuat) becik (baik) ing (pada) sesama (sesama), kang (yang) tan (tak) buru (mengejar) aleman (pujian). Berbuat baik kepada sesama, yang tak mengejar pujian.

Namun yang disebut penyembahan adalah amal baik kepada sesama yang tidak mengejar pujian. Yakni berbuat baik semata-mata demi Tuhan, tanpa mengharap pujian dan imbalan.

Yèn (kalau) amal (amal) amrih (ingin meraih) ginunggung (pujian), tan (tak) dadi (menjadi) kanthining (teman dalam) gesang (kehidupan). Kalau beramal ingin meraih pujian, tak menjadi teman dalam kehidupan.

Kalau amal kebaikan tadi hanya agar dipuji oleh orang lain, maka amalan tadi pun tidak dapat menjadi teman dalam kehidupannya kelak. Kata kanti dalam frasa kanthining gesang merujuk pada sebuah sabda rasul bahwa amal kebaikan kelak akan mewujud di alam kubur sebagai teman. Kanta kanthi di sini juga menjadi isyarat bahwa kita akan masuk ke pupuh Kinanthi pada bait berikutnya.


PUPUH KAPAPAT

KINANTHI


Kajian Sasana Sunu (4:1-7): Weweh Kanthi Eklas Pupuh 4, bait 1-7, Kinanthi (metrum: 8u, 8i, 8a, 8i, 8a, 8i), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Sun cendhak pitutur ingsun, ing lakuning ngamal solih, wus gumelar anèng kitab, lan pituturing ngulama. Yen during mangerti sira, takokena kang utami. Elingen iku pitutur, sagung anak putu mami, sanalika aywa lupa. Ing lakuning wong ngaurip, aywa tiba pakreman, ingkang ananarik sisip. Ati-atinen dèn matuh, mematah karep pribadi, dèn abanget lomanira, dèn banget kumetirèki. Lire dèn abanget loma, sedyakna siyang lan ratri, kinuwasakna sirèku, wèwèh samining dumadi, kang tan lawan siya-siya, kang éklas tumekèng batin. Tegesé wèwèh kang éklas, sira nora duwé pamrih, wawales marang sirèku. Lire dèn akumet kaki, aywata buru aleman, wèwèh sak-sok tanpa kasil, lamun sira during kuwat, nadhahi nepsunirèki. Liring anadhahi nepsu,


lamun karep sira maksih, nyandhang becik manganénak, aywa umbag kumalingking, nadyanta wèwèh akathah, mangsa ta kurangan mami. Apan ananing Hyang Agung, nora akon nunulungi, marang awaking wong liyan, lamun awake pribadi, during luwih during cekap, aywa tiru Khatimtayi.


Aku persingkat nasihatku, dalam pelaksanaan amal shalih, sudah terpapar dalam kitab, dan ajaran ulama. Kalau belum mengerti engkau, bertanya adalah utama. Ingatlah itu nasihat, segenap anak-cucuku, jangan lupa seketika. Dalam perjalanan orang hidup, jangan jatuh pada kegemaran, yang menarik pada perbuatan menyimpang. Berhatilah-hatilah agar terbiasa, menyuruh kehendak pribadi, agar sangat murah hatimu, agar sangat kikir hatimu. Arti agar sangat murah hati, niatkanlah di siang dan malam, agar diberi kemampuan engkau, memberi sesama makhluk, yang tanpa sia-sia, yang ikhlas sampai ke hati. Artinya memberi yang ikhlas,


engkau tidak mempunyai keinginan, atas balasan kepadamu. Arti yang kikir anakku, janganlah memburu pujian, memberi sampai tumpah-ruah tanpa hasil, kalau engkau belum kuat, memikul nafsumu itu. Arti dari memikul nafsu, kalau keinginanmu masih, berpakaian bagus makan enak, jangan pamer menyombongkan diri, walaupun memberi banyak, mustahil kekuarangan aku. Sunguh keadaan Tuhan Yang Maha Agung, tidak menyuruh menolong, kepada diri orang lain, kalau dirinya sendiri, belum lebih belum cukup. Jangan meniru Hatim At Ta’i.

Kajian per kata:

Sun (aku) cendhak (singkat, pendek) pitutur (nasihat) ingsun (aku), ing (dalam) lakuning (pelaksanaan) ngamal (amal) solih (shalih), wus (sudah) gumelar (terpapar) anèng (dalam) kitab (kitab), lan (dan) pituturing (ajaran) ngulami (ulama). Aku persingkat nasihatku, dalam pelaksanaan amal shalih, sudah terpapar dalam kitab, dan ajaran ulama.

Aku persingkat nasihat tentang pelaksanaan amal shalih. Sudah banyak diterangkan dalam berbagai kitab dan pengajaran dari para ulama. Pelajarilah kitab-kitab itu.

Yen (kalau) during (belum) mangerti (mengerti) sira (engkau), takokena (bertanya) kang (yang) utami (utama). Kalau belum mengerti engkau, bertanya adalah utama.


Kalau belum mengerti juga maknanya, engkau bertanyalah. Itulah sikap yang utama bagi yang belum mengetahui. Dalam setiap perbuatan baik hendaklah diketahui tatacara pelaksanaannya.

Elingen (ingatlah) iku (itu) pitutur (nasihat), sagung (segenap) anak (anak) putu (cucu) mami (aku), sanalika (seketika) aywa (jangan) lupa (lupa). Ingatlah itu nasihat, segenap anak-cucuku, jangan lupa seketika.

Ingat-ingatlah nasihat ini. Kepada segenap anak-cucuku, jangan segera dilupakan nasihat berikut ini. Nasihat yang akan menyelamatkanmu dari perbuatan sesat.

Ing (dalam) lakuning (perjalanan) wong (orang) ngaurip (hidup), aywa (jangan) tiba (jatuh) pakreman (kegemaran), ingkang (yang) ananarik (menarik) sisip (menyimpang, melenceng). Dalam perjalanan orang hidup, jangan jatuh pada kegemaran, yang menarik pada perbuatan menyimpang.

Dalam perjalanan hidupmu, janganlah sampai jatuh pada kegemaran yang menarik kepada perbuatan menyimpang. Setiap apa yang kau sukai pasti akan membuat lengah dan terlena. Maka waspadalah jangan sampai mempunyai kegemaran yang membuatmu lalai.

Ati-atinen (berhati-hatilah) dèn matuh (agar terbiasa), mematah (menyuruh) karep (kehendak) pribadi (pribadi), dèn abanget (agar sangat) lomanira (murah hatimu), dèn banget (agar sangat) kumetirèki (kikirmu). Berhatilah-hatilah agar terbiasa, menyuruh kehendak pribadi, agar sangat murah hatimu, agar sangat kikir hatimu.

Berhati-hatilah agar terbiasa menyuruh kehendak pribadi kepada hal yang baik. Arti menyuruh adalah mampu mengarahkan keinginan sendiri kepada kebaikan. Ada dua nasihat, pertama sangatlah dermawan harimu, dan kedua sangatlah kikir harimu. Apa arti dua nasihat ini?

Lire (arti) dèn abanget (agar sangat) loma (murah hati), sedyakna (niatkanlah) siyang (siang) lan (dan) ratri (malam), kinuwasakna (diberi kemampuan) sirèku (engkau), wèwèh (memberi) samining (sesama) dumadi (makhluk), kang (yang) tan (tak) lawan (dengan) siya-siya (sia-sia), kang (yang) éklas (khlas) tumekèng (sampai ke) batin (hati). Arti


agar sangat murah hati, niatkanlah di siang dan malam, agar diberi kemampuan engkau, memberi sesama makhluk, yang tanpa sia-sia, yang ikhlas sampai ke hati.

Arti sangatlah dermawan adalah niatkanlah di siang dan malam agar diberi kemampuan dala memberi kepada sesama makhluk. Memberi di sini adalah memberi yang sebenarnya, jauh dari pemberian yang tidak ada manfaatnya bagi diri. Yakni memberi dengan ikhlas lahir sampai ke batin.

Tegesé (artinya) wèwèh (memberi) kang (yang) éklas (ikhlas), sira (engkau) nora (tidak) duwé (punya) pamrih (keinginan), wawales (balasan) marang (kepada) sirèku (kamu). Artinya memberi yang ikhlas, engkau tidak mempunyai keinginan, atas balasan kepadamu.

Arti dari ikhlas adalah memberi tanpa ada keinginan untuk mendapat balasan atas pemberianmu itu. Bahkan jika engkau memberi dengan masih mengharap pahala keikhlasanmu masih belum sempurna.

Lire (arti) dèn akumet (yang kikir) kaki (anakku), aywata (janganlah) buru (memburu) aleman (pujian), wèwèh (memberi) sak-sok (sampai tumpah ruah) tanpa (tanpa) kasil (hasil), lamun (kalau) sira (engkau) during (belum) kuwat (kuat), nadhahi (memikul) nepsunirèki (nafsumu itu). Arti yang kikir anakku, janganlah memburu pujian, memberi sampai tumpah-ruah tanpa hasil, kalau engkau belum kuat, memikul nafsumu itu.

Kemudian nasihat kedua, sangatlah kikir hatimu. Artinya jangan sampai engkau memberi dengan mengharap pujian. Merasalah sayang kepada hartamu ketika memberi namun terselip keinginan mendapat pujian. Jangan samai itu terjadi. Maka jangan pernah engkau memberi dengan cara menghambur-hamburkan hartamu seolah engkau orang yang sangat kaya. Jangan pernah engkau memberi dengan jumlah yang banyak bila engkau sendiri masih belum mampu memikul nafsumu.

Liring (arti dari) anadhahi (memikul) nepsu (nafsu), lamun (kalau) karep (keinginan) sira (kamu) maksih (masih), nyandhang (berpakaian) becik (bagus) mangan (makan) énak (enak), aywa (jangan) umbag (pamer) kumalingking (menyombongkan diri), nadyanta (walaupun) wèwèh (memberi) akathah (banyak), mangsa ta (mustahil) kurangan (berkurang) mami (aku). Arti dari memikul nafsu, kalau keinginanmu masih,


berpakaian bagus makan enak, jangan pamer menyombongkan diri, walaupun memberi banyak, mustahil kekuarangan aku.

Arti dari memikul nafsu adalah bila masih ada keinginanmu untuk menikmati dunia ini, masih ingin berpakaian bagus, masih ingin makan enak, masih ada keinginan untuk sombong dengan memberi kesan; walau aku memberi banyak aku takkan kekurangan.

Apan (sungguh) ananing (keadaan) Hyang (Tuhan) Agung (Maha Agung), nora (tidak) akon (menyuruh) nunulungi (menolong), marang (kepada) awaking (diri) wong (orang) liyan (lain), lamun (kalau) awake (dirinya) pribadi (sendiri), during (belum) luwih (lebih) during (belum) cekap (cukup). Sunguh keadaan Tuhan Yang Maha Agung, tidak menyuruh menolong, kepada diri orang lain, kalau dirinya sendiri, belum lebih belum cukup.

Karena walau memberi itu baik tetapi Tuhan tidak menyuruh kita memberi kalau diri sendiri masih belum cukup. Yang paling layak untuk menikmati rezeki yang diberikan Tuhan kepadamu adalah dirimu sendiri. Maka yang pertama harus dilakukan adalah engkau cukupkan kebutuhanmu dahulu. Banyak memberi dengan mengorbankan diri sendiri adalah tidak baik. Hendaknya ini dipahami dahulu sebagai dasar pengertian.

Aywa (jangan) tiru (meniru) Khatimtayi (Hatim At Tha’i). Jangan meniru Hatim At Ta’i.

Jangan meniru Hatim At Tha’i. Hatim ini adalah seorang Arab, penguasa atau katakan raja kecil dari suku Tha’i, di daerah Yaman. Dia hidup sebelum masa kenabian Muhammad. Cerita tentangnya begitu melegenda sehingga namanya banyak dikenal sampai saat ini. Salah satu putra Hatim kemudian meneruskan kekuasaan ayahnya dan menjadi sahabat Rasullah Muhammad SAW, yakni Adi bin Hatim yang masuk Islam pada 9H. Dia pun juga mewarisi sifat dermawan dari ayahnya dalam mengelola negeri suku Tha’i.

Lalu mengapa dalam akhir bait ini kita dilarang meniru Hatim At Tha’i? Kita akan pelajari dalam kajian berikutnya.


Kajian Sasana Sunu (4:8-16): Mangertia Nistha Madya Utama Pupuh 4, bait 8-16, Kinanthi (metrum: 8u, 8i, 8a, 8i, 8a, 8i), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Khatimtayi iku pan wus, tinitah janma linuwih, mèh satengah Auliya, tiningalan saking batin, nrus abontos barang tékad, kinarilaning Hyang Widhi. Ngrasaa apes sirèku, dipun anganggo mubadir, lire mubadir angéman, kamurahaning Hyang Widhi, kang pinaringken ing sirasira. Yèn tan ngemana sirèki, dadya sira kurang sukur, ing nikmatira pribadi, kahananing ujubriya, sanadyan panggawé becik, yèn tanwruh kadadiyannya, angawag kaworan éblis. Sabarang ing tindak-tanduk, ing duduga myang prayogi. Wiwitana saking madya, yèn mantep ing tyas sirèki, ing supayané bisaa, mirip tindak kang utami. Yèn utama lekasipun, lamun tan mantep sirèki, manawa hiya manawa, kepalang kepaluh nuli, gumalundhung sira tiba, ing papa nistha pinanggih. Yèn mantep tetep tinemu,


kautamaning ngaurip, nanging iku ngarang ngagal, gogolonganing utami, kang akèh ing jaman mangkya, gogolonganing wong nisthip. Marma ywa nedya sirèku, ing lekas nistha kariyin, sira yèn tumindak nistha, ingkang nora kedhah-kedhih. Yèn tumiba ing utama, pinasthi papan pinanggih, nistha rusak temahipun. Madya kembanging ngutami, utama kembanging mulya, dèn weruh sira siji-siji, nistha madya lan utama, kèh kaliru kang mastani. Nistha ingaran madyèku, madya ingaran utami, saking kèhing kahardan, wimbuh ing dunya nglimputi, iya sapa ingkang bisa, nadhahi rosining budi.


Hatim At Ta’i itu memang sudah, dilahirkan sebagai manusia pilihan, hampir setengah derajat wali, terlihat dari batin, yang terus sempurna dalam sembarang tekad, diridhai Tuhan Yang Maha Benar. Merasalah lemah engkau, pakailah pertimbangan mubazir, arti mubazir adalah merasa sayang, terhadap kemurahan dari Tuhan yang Maha Benar, yang sudah diberikan kepada engkau sekalian.


Kalau tak sayang engkau, menjadi kurang bersyukur, pada nikmatmu sendiri. Keadaannya ujub dan riya, walau perbuatan baik, kalau tak mengetahui kejadiannya, ngawur berbaur dengan Iblis. Dalam semua tindak-tanduk, pakailah duga-duga dan pertimbangan lebih baik. Mulailah dari tengah, kalau mantap dalam hatimu, lalu kepada upaya agar bisa, meniru perbuatan yang utama. Kalau yang utama memulainya, tak mantap engkau, kalau-kalau kelak, terhalang atau kepentok kemudian, tergelincir engkau jatuh, pada kesulitan nista yang kau temui. Kalau mantap tetap kan kautemui, keutamaan dalam hidup, tetapi itu susah-susah gampang, mencapai golongan orang utama. Yang banyak di zaman sekarang, golongan orang yang nista. Karena itu jangan berniat engkau, dalam memulai sesuatu dari yang nista dahulu, engkau kalau berbuat nista, yang tidak memakai keharusan. Kalau jatuh pada yang utama, sudah pasti tempatnya ketemu, (kalau jatuh pada yang) nista sudah pasti rusak akhirnya. Yang madya berbunga pada yang utama, yang utama berbunga paa yang mulia, ketahuilah engkau satu per satu.


Nista madya dan utama, banyak yang keliru mengenali. Nista dikira madya itu, madya dikira utma, karena banyaknya keinginan, ditambah dunia yang menutupi. Siapa yang bisa, menerima kekuatan akal budi.

Kajian per kata:

Khatimtayi (Hatim At Tha’i) iku (itu) pan wus (sudah), tinitah (dilahairkan) janma (manusia) linuwih (pilihan), mèh (hampir) satengah (setengah) Auliya (wali), tiningalan (terlihat) saking (dari) batin (batin), nrus (terus) abontos (sempurna, lengkap) barang (sembarang) tékad (tekad), kinarilaning (diridhai oleh) Hyang (Tuhan) Widhi (Yang Maha Benar). Hatim At Ta’i itu memang sudah, dilahirkan sebagai manusia pilihan, hampir setengah derajat wali, terlihat dari batin, yang terus sempurna dalam sembarang tekad, diridhai Tuhan Yang Maha Benar.

Hatim At Tha’i adalah pemimpin suku Tha’i yang terkenal sangat dermawan. Dia juga merupakan seorang penyair. Kedermawanannya sangat melegenda di kalangan bangsa Arab waktu itu. Konon bahkan sampai negerinya pun dia serahkan kepada raja lain yang hendak menguasai negerinya karena dia enggan berperang mengorbankan rakyatnya. Dia memilih tinggal di hutan dan beribadah menurut keyakinannya waktu itu. Kelak raja yang baru merasa tak puas karena seolah dia hanya diberi negeri yang gratis tanpa melalui penaklukan sehingga dia mengumumkan kepada siapapun yang dapat menangkap Hatim akan diberi hadiah uang yang besar. Tak disangka Hatim yang mendengar hal itu dari tempat persembunyiannya keluar dan menyuruh seorang penduduk untuk menangkapnya. Uang hasil penyerahan dirinya itu kemudian disuruh untuk memakai si penangkap untuk keperluan hidupnya. Dia kemudian dibawa ke hadapan raja yang baru. Raja merasa malu terhadap ketulusan Hatim dan menyerahkan negerinya kembali.


Sifat seperti Hatim ini adalah sifat orang yang diberi petunjuk Tuhan. Walau saat itu belum turun agama Rasul tetapi sifatnya telah sesuai dengan prisnsip-prinsip ajaran Rasul, yakni dermawan dan baik hati. Tak aneh kalau negerinya makmur dan diridhai Tuhan. Namun kita yang manusia biasa ini tentu sulit untuk meniru sifat Hatim. Kita tidak kaya dan bukan seorang penguasa. Juga derajat keimanan kita belum setinggi Hatim At Tha’i. Maka seyogyanya kita lakukan kebaikan sesuai kemampuan, yakni dengan cara bertahap.

Ngrasaa (merasalah) apes (lemah) sirèku (engkau), dipun anganggo (pakailah hal) mubadir (mubazir), lire (arti) mubadir (mubazir) angéman (sayang), kamurahaning (kemurahan dari) Hyang (Tuhan) Widhi (Maha Benar), kang (yang) pinaringken (diberikan) ing (pada) sirasira (engkau sekalian). Merasalah lemah engkau, pakailah pertimbangan mubazir, arti mubazir adalah merasa sayang, terhadap kemurahan dari Tuhan yang Maha Benar, yang sudah diberikan kepada engkau sekalian.

Merasalah lemah engkau dan pakailah pertimbangan mubazir. Artinya mubazir adalah menyia-nyiakan, tidak mendayagunakan apa yang telah diberikan kepadamu. Jika engkau merasa sayang kepada hartamu semestinya tidak memakainya untuk hal-hal yang tidak berguna. Jika merasa sayang kepada hartamu semestinya harta digunakan untuk hal-hal yang membuahkan amal kebaikan. Memberi harta kepada orang lain sebagai amal shaleh atau sedekah adalah bentuk dari rasa sayang kepada harta tersebut.

Yèn (kalau) tan (tak) ngemana (sayang) sirèki (engkau), dadya (menjadi) sira (engkau) kurang (kurang) sukur (bersyukur), ing (dalam) nikmatira (nikmatimu) pribadi (sendiri). Kalau tak sayang engkau, menjadi kurang bersyukur, pada nikmatmu sendiri.

Jadi sikap menghambur-hamburkan harta adalah sikap yang tidak sayang kepada harta. Ini merupakan tanda ketidaksyukuran pada nikmat yang telah diterima. Pertimbangan mubazir juga mencakup bahwa pemberian kita kepada orang lain dipastikan efektif dalam menolong kehidupannya. Maka sebaiknya tidak memberi dari harta kita kepada orang lain jika nantinya pemberian itu hanya dipakai untuk hal-hal tidak berguna. Seperti


memberi uang kepada seorang pemabuk yang nanti hanya dipakai untuk membeli arak, dan sebagainya.

Kahananing (keadaannya) ujubriya (ujub-riya), sanadyan (walaupun) panggawé (pebuatan becik (baik), yèn (kalau) tanwruh (tak mengetahui) kadadiyannya (kejadiannya), angawag (ngawur) kaworan (berbaur dengan) éblis (Iblis). Keadaannya ujub dan riya, walau perbuatan baik, kalau tak mengetahui kejadiannya, ngawur berbaur dengan Iblis.

Termasuk pada golongan sayang kepada harta adalah tidak memberikan harta kita dengan ujub dan riya’. Itu juga sebuah kemubaziran karena takkan membuahkan amal shalih. Maka ketahuilah, bahwa melakukan perbuatan baik kalau tidak mengetahui ilmunya akan membuat kita bersikap ngawur dan berbaur dengan perbuatan Iblis.

Sabarang (sembarang, semua) ing (dalam) tindak-tanduk (tindak-tanduk, perilaku), ing (dalam) duduga (duga-duga) myang (dan) prayogi (pertimbangan lebih baik). Dalam semua tindak-tanduk, pakailah duga-duga dan pertimbangan lebih baik.

Arti dari duga-duga adalah mengukur akibat perbuatan kita tadi, baik kepada diri sendiri atau kepada orang lain yang kita kenai perbuatan itu. Arti dari pertimbangan lebih baik adalah memilih dengan perkiraan atau duga-duga tadi mana yang akibatnya paling baik untuk kita.

Wiwitana (mulailah) saking (dari) madya (tengah), yèn (kalau) mantep (mantap) ing (dalam) tyas (hati) sirèki (engkau), ing (dalam) supayané (upayakan) bisaa (agar bisa), mirip (menirui) tindak (perbuatan) kang (yang) utami (utama). Mulailah dari tengah, kalau mantap dalam hatimu, lalu kepada upaya agar bisa, meniru perbuatan yang utama.

Mulailah dari perbuatan yang madya atau tengah-tengah atau perbuatan yang lazim dikerjakan oleh orang banyak. Kalau sudah mantap maka beranjaklah agar engkau bisa meniru perbuatan yang utama.

Contohnya, bila kita mempunyai harta maka upayakan agar kebutuhan kita terpenuhi dahulu, bari setelah itu kelebihannya kita berikan kepada orang lain. Ini adalah perbuatan madya, yang umumnya dipilih oleh orang kebanyakan. Jika kita telah sanggup melakukan yang seperti ini maka


upayakan agar kita mampu meniru perbuatan yang utama. Seperti apakah perbuatan yang utama itu? Contoh berikut ini dapat menjelaskan lebih terang.

Pada suatu malam shahabat Ali bin Abi Thalib hendak makan malam beserta keluarga beliau. Ada istri beliau Fatimah dan kedua anaknya, Hasan dan Husen. Belum lagi mereka memulai makan tiba-tiba terdengar pintu rumah mereka diketuk orang. Setelah ditemui ternyata seorang yang kelaparan meminta makan. Di rumah itu hanya ada makanan terbatas yang hendak mereka santap. Tak ada makanan lain. Maka Ali berkata kepada seluruh keluarganya: “Apakah kalian rela puasa malam ini agar orang yang kelaparan itu dapat makan?” Seluruh anggota keluarganya sepakat untuk menyerahkan makanan mereka yang sedikit itu kepada orang yang kelaparan tadi. Mereka menghabiskan malam dengan berpuasa. Itulah watak dari manusia yang utama.

Nah, jika kita sudah mampu melakukan yang madya dengan mantap, belajarlah untuk berwatak utama, yakni mendahulukan kepentingan orang lain. Tetapi hendaknya dilakukan setelah mantap dalam tekad.

Yèn (kalau) utama (utama) lekasipun (memulainya), lamun (kalau) tan (tak) mantep (mantap) sirèki (engkau), manawa (kalau) iya (iya) manawa (kalau), kepalang (terhalang) kepaluh (kepentok) nuli (kemudian), gumalundhung (tergelincir) sira (engkau) tiba (jatuh), ing (pada) papa (kesulitan) nistha (nista) pinanggih (kautemui). Kalau yang utama memulainya, tak mantap engkau, kalau-kalau kelak, terhalang atau kepentok kemudian, tergelincir engkau jatuh, pada kesulitan nista yang kau temui.

Kalau belum mantap tekadmu, belum kukuh kehendakmu bisa saja kalau mendapat halangan atau kepentok masalah engkau jatuh dalam keputusasaan. Engkau menjadi bimbang dan terjerumus dalam tindak nista. Maka hendaknya engkau mantapkan dahulu dalam tekad dan kehendak.

Yèn (kalau) mantep (mantap) tetep (tetap) tinemu (kautemui), kautamaning (keutamaan) ngaurip (hidup), nanging (tetapi) iku (itu) ngarang anggal (susah gampang), gogolonganing (golongan) utami


(utama). Kalau mantap tetap kan kautemui, keutamaan dalam hidup, tetapi itu susah-susah gampang, mencapai golongan orang utama.

Kalau sudah mantap dan tetap dalam tekad dan kehendak kau akan bertemu dengan keutamaan dalam hidup. Namun yang demikian itu susah-susah gampang, gampang-gampah susah untuk masuk dalam golongan orang-orang yang utama.

Kang (yang) akèh (banyak) ing (di) jaman (zaman) mangkya (sekarang), gogolonganing (golongan dari) wong (orang) nisthip (nista). Yang banyak di zaman sekarang, golongan orang yang nista.

Yang banyak di zaman sekarang adalah yang terjerumus dalam golongan orang-orang nista. Disebabkan karena mereke tidak mantap dan tergelincir. Itupun niatnya semula hendak melakukan hal-hal yang utama, namun karena terhalang atau kepentok masalah dalam kehidupan.

Marma (karena itu) ywa (jangan) nedya (berniat) sirèku (engkau), ing (dalam) lekas (memulai) nistha (nista) kariyin (dahulu), sira (engkau) yèn (kalau) tumindak (berbuat) nistha (nista), ingkang (yang) nora (tidak) kedhah-kedhih (keharusan). Karena itu jangan berniat engkau, dalam memulai sesuatu dari yang nista dahulu, engkau kalau berbuat nista, yang tidak memakai keharusan.

Oleh karena itu jangan sekali-kali memulai hidup ini dengan meniatkan berbuat nista dahulu. Misalnya; sekarang aku belum mampu berbuat yang baik, sekali ini saja berbuat nista tak apa, besok aku berhenti. Yang demikian itu jangan dilakukan. Sekali engkau lancar dalam berbuat nista engkau akan menjadi ahli dan dapat berbuat nista dengan tanpa ragu-ragu lagi.

Yèn (kalau) tumiba (jatuh) ing (pada) utama (utama), pinasthi (sudah pasti) papan (tempatnya) pinanggih (ketemu), nistha (nista) rusak (rusak) temahipun (pada akhirnya). Kalau jatuh pada yang utama sudah pasti tempatnya ketemu, kalau jatuh pada yang nista sudah pasti rusak akhirnya.

Kalau hendak memulai niatkan untuk berbuat yang utama, kalaupun jatuh maka pasti tempatnya, kalau memulai sudah meniatkan untuk berbuat nista


maka akan rusak pada akhirnya. Yang paling baik adalah mulailah dari sikap madya dahulu dan mengupayakan menuju kepada yang utama.

Madya (madya) kembanging (berbunga pada) ngutami (utama), utama (utama) kembanging (berbunga pada) mulya (mulia), dèn weruh (ketahuilah) sira (engkau) siji-siji (satu per satu). Yang madya berbunga pada yang utama, yang utama berbunga paa yang mulia, ketahuilah engkau satu per satu.

Karena perbuatan madya yang dilakukan dengan mantap akan berbuah pada perbuatan utama. Perbuatan utama kelak akan berbuat kemuliaan. Ketahuilah prinsip ini. Jangan sampai salah jalan.

Nistha (nista) madya (madya) lan (dan) utama (utama), kèh (banyak) kaliru (yang keliru) kang (yang) mastani (menyebut, mengenali). Nista madya dan utama, banyak yang keliru mengenali.

Bedakan antara ketiganya, nista, madya dan utama. Banyak orang yang keliru mengenali ketiganya. Nista adalah perbuatan yang bila dilakukan membuat pelakunya hina. Madya adalah perbuatan yang semestinya dilakukan. Pada umumnya hampir semua orang melakukan ini dan menjadi kelaziman. Utama adalah perbuatan yang bila dilakukan pelakunya mulia, lebih dari sesamanya.

Nistha (nista) ingaran (dikira) madyèku (madya itu), madya (madya) ingaran (dikira) utami (utama), saking (karena) kèhing (banyaknya) kahardan (hasrat, keinginan), wimbuh (ditambah) ing (oleh) dunya (dunia) nglimputi (yang menutupi). Nista dikira madya itu, madya dikira utma, karena banyaknya keinginan, ditambah dunia yang menutupi.

Di zaman sekarang serba kabur, yang nista sudah dilakukan banyak orang sehingga lazim dikerjakan, akibatnya yang nista dianggap madya. Yang madya pun jarang dilakukan sehingga dianggap mulia. Semua itu karena banyaknya keinginan manusia ditambah lagi dengan godaan dunia yang membuat hari manusia semakin tertutup dari keluhuran budi.

Prof. Dr. Mahfud MD. ketika selesai menunaikan masa tugas sebagai Ketua Mahkamah Konstitusi banyak diberi pujian karena selama memimpin lembaga itu beliau dikenal bersih. Mereka menganggap itu


sebuah pencapaian yang luar biasa. Kepada yang memuji Prof. Mahfud mengatakan, bahwa apa yang dilakukannya adalah hal yang biasa. Memang seharusnya setiap penyelenggara negara harus bersih dari kepentingan apapun. Kalaupun apa yang dilakukannya itu dianggap luar biasa semata-mata karena pejabat yang bersih sudah semakin jarang.

Prof. Mahfud sedang menjelaskan tepat seperti yang diungkapkan dalam serat Sasana Sunu ini. Ketika moralitas merosot yang nista tampak biasa, dan yang biasa tampak luar biasa.

Iya (juga) sapa (siapa) ingkang (yang) bisa (bisa), nadhahi (menerima) rosining (kekuatan) budi (akal budi). Siapa yang bisa, menerima kekuatan akal budi.

Siapa yang mampu menerima kekuatan akal budi akan mampu memahani dan melakukan itu semua.


Kajian Sasana Sunu (4:17-24): Aywa Karem Pawestri Pupuh 4, bait 17-24, Kinanthi (metrum: 8u, 8i, 8a, 8i, 8a, 8i), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Kuneng malihé sirèku, aywata karem mring èstri. Yèn tan kabeneran padha, lawan kareming hartèki, pangrusaké ing sarira, bèn-abèn leteng artèki. Yèn abener kiyasipun, aguna sarana sakti, dadya panggeyeting swarga, arta kang lumaku sukci. Yèn wong dahat kareming dyah, tan wun geng pancabayèki. Tan sun panjangaken pitutur, ring janma karem pawèstri, aywana kang salah tampa. Pan wus gumelar sakalir, panjang yèn dèn ucapena, begja kang bisa nglakoni. Lan maningé anak putu, aywana karem sirèki, ing swara miwah ing rasa. Liring karem ing swarèki, gelathik anèng jro pikat, narithik unine thik-thik, ana kancané angrungu, kasmaran swara dumeling, tumarancag tan wéwéka, tanwruh kalebu piranti. Déné wong kareming rasa, kadya ngganing wong mamancing, Mina kang anèng jro kedhung,


andulu mamangsanèki, tan wéwéka gya sinarap. Tanwruh yèn kenèng piranti, sinendhal tibèng dharatan, si mina tekèng bilahi. Marma dèn awas dèn émut, pikiren ingkang prayogi, barang tingkah aywa gita, yèn during uningèng gati. Liring gita aywa rikat, gati temen tegesnèki. Ywa kagètan ywa kasusu, yèn during wruh temenèki. Manawa kadi si mina, patiné kena ing pancing, during wruh ing komandaka, mung lobané dèn turuti.


Demikian lagi engkau, janganlah gemar pada perempuan. Kalau tak benar sama, dengan kegemaran pada harta, dalam hal merusaknya pada diri, lebih baik antara dengan hartamu. Kalau benar ibaratnya, pintar dipakai untuk unggul, menjadi sarana mendekat ke surga, harta yang dijalankan dengan bersih. Kalau orang sangat gemar pada wanita, tak urung besar bahayanya. Tak aku panjangkan nasihatku, tentang orang yang gemar kepada wanita, jangan ada yang salah terima. Memang sudah terpampang semuanya, panjang kalau diucapkan,


beruntung yang bisa menjalani. Dan lagi anak-cucuku, jangan gemar engkau, pada suara serta pada rasa. Artinya gemar pada suara ini, seperti gelatik di dalam perangkap, tak hentik berbunyi bersuara tak-tik, ada temannya mendengar, terpesona suara nyaring, bersegera tak waspada, tak sadar kalau masuk alat perangkap. Adapaun orang yang gemar pada rasa, seperti keadaan orang waktu memancing. Ikan yang di dalam lubuk, melihat mangsanya ini, tak waspada segera dimakan. Tak sadar kalau terkena alat tangkap, ditarik jatuh ke daratan, si ikan menemui celaka. Karena itu yang awas yang ingat, pikirkan baik-baik, sembarang tindak jangan tergesa-gesa, kalau belum mengetahi pada tujuannya. Arti gita adalah cepat-cepat, gati artinya sungguh. Jangan kagetan jangan tergesa-gesa, kalau belum mengetahui keadaan sesungguhnya. Kalau seperti si ikan, matinya kena pancing, belum mengetahui tipudaya, hanya tamaknya yang dituruti.


Kajian per kata:

Kuneng (demikian) malihé (lagipula) sirèku (engkau), aywata (janganlah) karem (gemar) mring (pada) èstri (perempuan). Demikian lagi engkau, janganlah gemar pada perempuan.

Jangan mempunyai kegemaran pada perempuan. Gemar di sini bisa berarti negatif yakni suka pada sembarang wanita, yakni wanita yang tidak baik. Misalnya berbuat serong atau jajan di tempat pelacuran. Atau juga suka kepada wanita dengan dilakukan dengan cara yang baik. Misalnya, mengoleksi istri dan selir. Yang pertama jelas kegemaran yang harus dijauhi. Yang kedua, walau yang demikian itu dibolehkan tetapi seyogyanya dikurangi, syukur kalau bisa dihindari.

Yèn tan (kalau tak) kabeneran (benar) padha (sama), lawan (dengan) kareming (kegemaran) hartèki (harta), pangrusaké (merusaknya) ing (pada) sarira (diri), bèn-abèn (pirangbara, lebih baik) leteng (antara dengan) artèki (hartamu). Kalau tak benar sama, dengan kegemaran pada harta, dalam hal merusaknya pada diri, lebih baik antara dengan hartamu.

Kalau tidak benar dalam melakukannya, sama akibatnya dengan harta benda, dalam hal merusaknya pada dirimu. Lebih baik antara ksesenangan pda hartamu dengan kesenangan pada perempuan ini.

Yèn (kalau) abener (benar) kiyasipun (ibaratnya), aguna (pintar) sarana (dipakai) sakti (kesaktian, unggul), dadya (menjadi) panggeyeting (sarana mendekat ke) swarga (surga), arta (harta) kang (yang) lumaku (dijalankan dengan) sukci (bersih). Kalau benar ibaratnya, pintar dipakai untuk unggul, menjadi sarana mendekat ke surga, harta yang dijalankan dengan bersih.

Kalau benar memang bisa dipakai sarana menjadi unggul. Misalnya gemar menyantuni janda-janda yang terlantar. Kalau mungkin ya dikawini sekaliyan. Itu bagus sebagai perbuatan baik.

Yèn (kalau) wong (orang) dahat (sangat) kareming (gemar pada) dyah (wanita), tan (tak) wun (urung) geng (besar) pancabayèki (bahayanya). Kalau orang sangat gemar pada wanita, tak urung besar bahayanya.


Kalau secara umum orang gemar wanita itu dekat kepada bahaya yang besar. Maka lebih baik berhati-hati. jangan gumampang, atau menggampangkan urusan ini.

Sebagai contoh ada seorang tokoh agama yang karena tidak terima dengan banyaknya orang yang mencibir poligami dia kemudian mencoba membuktikan bahwa poligami itu baik. Dia merasa dengan caranya itu telah membela Rasul yang juga poligami. Padahal orang-orang tidak mencibir poligami Rasul. Mereka hanya bereaksi terhadap kebiasaan poligami orang zaman sekarang yang sering gagal. Akhirnya poligami sang tokoh agama tersebut juga gagal. Yang demikian karena niatnya tidak murni karena Allah, hanya ingin membuktikanbahwa dirinya sudah mampu seperti halnya Rasulullah. Itu gumampang namanya.

Tan (tak) sun (aku) panjangaken (panjangkan) pitutur (nasihatku), ring (tentang) janma (orang) karem (gemar) pawèstri (wanita), aywana (jangan ada) kang (yang) salah (salah) tampa (terima). Tak aku panjangkan nasihatku, tentang orang yang gemar kepada wanita, jangan ada yang salah terima.

Tidak aku panjangkan nasihat tentang kegemaran pada wanita ini. Jangan ada yang salah terima. Ini hanya himbauan untuk berhati-hati.

Pan (memang) wus (sudah) gumelar (terpampang) sakalir (semuanya), panjang (panjang) yèn (kalau) dèn ucapena (diucapkan), begja (beruntung) kang (yang) bisa (bisa) nglakoni (menjalani). Memang sudah terpampang semuanya, panjang kalau diucapkan, beruntung yang bisa menjalani.

Memang sudah tepampang banyak peristiwa yang kalau dibahas bisa panjang. Beruntung bagi mereka yang berhasil melakukannya. Yang tidak jangan bersikap coba-coba atau gumampang tadi.

Lan (dan) maningé (lagi) anak (anak) putu (cucu), aywana (jangan) karem (gemar) sirèki (engkau), ing (pada) swara (suara) miwah (serta) ing (pada) rasa (rasa). Dan lagi anak-cucuku, jangan gemar engkau, pada suara serta pada rasa.


Yang dimaksud gemar suara adalah kegemaran memanjakan telinga dengan suara-suara indah seperti kicau burung. Kalau sekarang mungkin lantunan musik dan sejenisnya.

Liring (artinya) karem (gemar) ing (pada) swarèki (suara ini), gelathik (gelatik) anèng (di) jro (dalam) pikat (perangkap), narithik (tak henti) unine (bunyinya) thik-thik (tak-tik), ana (ada) kancané (temannya) angrungu (mendengar), kasmaran (terpesona) swara (suara) dumeling (nyaring), tumarancag (bersegera) tan (tak) wéwéka (waspada), tanwruh (tak tahu kalau) kalebu (masuk) piranti (alat perangkap). Artinya gemar pada suara ini, seperti gelatik di dalam perangkap, tak hentik berbunyi bersuara tak-tik, ada temannya mendengar, terpesona suara nyaring, bersegera tak waspada, tak sadar kalau masuk alat perangkap.

Perumpamaan bahaya gemar pada suara itu seperti burung gelatik di dalam perangkap. Bersuara tak henti, tak-tak-tak-tik. Ada sesama burung yang mendengar kemudian terpesona dengan suara yang nyaring. Kemudian mendekat, tanpa sadar dirinya sudah masuk perangkap. Inilah bahaya orang yang gemar pada suara.

Déné (adapun) wong (orang) kareming (gemar pada) rasa (rasa), kadya (seperti) ngganing (keadaan) wong (orang) mamancing (memancing). Adapaun orang yang gemar pada rasa, seperti keadaan orang waktu memancing.

Adapun orang yang gemar pada rasa, seperti peristiwa memancing. Yakni memancing ikan dengan umpan. Wujud umpam bisa ikan kecil atau sejenis pelet, atau makanan kegemaran ikan yang hendak ditangkap.

Mina (ikan) kang (yang) anèng jro (di dalam) kedhung (kedung, lubuk), andulu (melihat) mamangsanèki (mangsanya ini), tan (tak) wéwéka (waspada) gya (segera) sinarap (dimakan). Ikan yang di dalam lubuk, melihat mangsanya ini, tak waspada segera dimakan.

Ikan yang akan dipancing di dalam lubuk melihat pada makanannya. Tidak sadar bahwa itu adalah umpan. Hilang kehati-hatiannya sehingg umpan dicaplok. Maka dia sudah terkena pancing.


Tanwruh (tak sadar, tak tahu) yèn (kalau) kenèng (terkena) piranti (alat tangkap), sinendhal (ditarik) tibèng (jatuh di) dharatan (daratan), si mina (si ikan) tekèng (sampai pada) bilahi (celaka). Tak sadar kalau terkena alat tangkap, ditarik jatuh ke daratan, si ikan menemui celaka.

Dia tak sadar kalau makanan yang telah membuatnya bernafsu memakannya tadi adalah umpan. Begitu terkena pancing sudah terlambat. Si pemancing segera menarik keras sehingga jatuhlah dia ke darat, mati seketika.

Marma (karena itu) dèn awas (yang awas) dèn émut (yang ingat), pikiren (pikirkan) ingkang (yang) prayogi (lebih baik, baik-baik), barang (sembarang) tingkah (tindak) aywa (jangan) gita (tergesa-gesa), yèn (kalau) during (belum) uningèng (mengetahui) gati (tujuannya). Karena itu yang awas yang ingat, pikirkan baik-baik, sembarang tindak jangan tergesa-gesa, kalau belum mengetahi pada tujuannya.

Karena itu yang awas yang ingat. Pikirkan yang lebih baik dalam semua tindak tanduk. Jangan tergesa-gesa kalau belum mengetahui tujuan dan resiko dari perbuatannya.

Liring (arti) gita (tergesa-gesa) aywa (jangan) rikat (terlalu cepat), gati (tujuan) temen (sungguh) tegesnèki (artinya). Arti gita adalah cepat-cepat, gati artinya sungguh.

Arti jangan tergesa-gesa adalah jangan terlalu cepat bertindak, gati artinya lakukan dengan sungguh-sungguh. Kalau sungguh-sungguh pasti teliti dan profesional. Tidak serabutan dan buru-buru.

Ywa (jangan) kagètan (kagetan) ywa (jangan) kasusu (tergesa-gesa), yèn (kalau) during (belum) wruh (mengetahui) temenèki (keadaan sesungguhnya). Jangan kagetan jangan tergesa-gesa, kalau belum mengetahui keadaan sesungguhnya.

Jangan kagetan, mudah kaget dan terbelalak lalu hilang akal. Jangan tergesa-gesa, buru-buru dan lalai. Kalau segala sesuatu belum mengetahui, pelajarilah dahulu.

Manawa (kalau) kadi (seperti) si mina (si ikan), patiné (matinya) kena (kena) ing (pada) pancing (pancing), during (belum) wruh (mengetahui)


ing (pada) komandaka (tipudaya), mung (hanya) lobané (tamaknya) dèn turuti (dituruti). Kalau seperti si ikan, matinya kena pancing, belum mengetahui tipudaya, hanya tamaknya yang dituruti.

Kalau sampai bernasib seperti ikan yang mati kena pancing, karena tidak mengetahui tipudaya yang ditujukan padanya. Semua itu terjadi karena sifat tamak dan loba yang dituruti.


Kajian Sasana Sunu (4:25-31): Aywa Karem Peksi Pupuh 4, bait 25-31, Kinanthi (metrum: 8u, 8i, 8a, 8i, 8a, 8i), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Lan aywa karem sirèku, barang kalangenan adi, ing swara miwah ing rupa. Kadya kang kocap rumiyin, yèn kabanjur menèk kadya, Sastradiwangsa pangukir. Kareming peksi brekutut, rinungokken sarwi ngukir, seger sarirané sumyah, myarsakken swara dumeling, mempeng memet pangukirnya, ing landheyan tunggak semi. Ing sawiji dina nuju, brekututé nora muni, ingaban kinèn muniya, meksa meneng nora muni. Krodha sira Sastradiwangsa, sinèlèhken dènnya ngukir. Cinandhak kurunganipun, peksi rinogoh mring jawi, sarwi sru wuwusira, sebab apa sira peksi, teka ora adol swara, pan ingsung ingkang ngingoni. Peksiné dèn elus-elus, kalimpé marucut nuli, miber nanging ora kebat. Tinututan peksi kénging, makanjar Sastradiwangsa, peksi binanting babarji. Sarwi susumbar kumruwuk,


payo sirarsa ngayoni, yaiki Sastradiwangsa, jinejegan ingkang peksi, den iles awor lan kisma. Aja mangkono wong ngurip. Lah ing ngendi ana manuk, ingkang bisa tata janmi, garejegan sinumbaran. Labeté wong kurang pikir, iku wong karem rupanya, sibabawur pilastuti.


Dan jangan gemar engkau, sembarang kesukaan yang indah, dalam hal suara serta dalam hal rupa. Seperti yang banyak dibicarakan dahulu, kalau terlanjur mungkin bisa seperti, tukang ukir Sastradiwangsa. Kegemarannya burung perkutut, didengarkan sambil mengukir, segar badannya gembira hatinya. Sambil mendengarkan suara nyaring, semangat dan tekun mengukirnya, beralaskan pangkal pohon yang tumbuh. Pada suatu hari saat, perkututnya tidak berkicau, dia memberi aba-aba agar berkicau, tetap saja diam tidak berkicau. Bertindaklah si Sastradiwangsa, diletakkan alat yang dia pakai mengukir. Dipeganglah kurungan burungnya, burung dirogoh ke luar, dengan keras berkata, “sebab apa engkau burung, kok tidak bersuara,


kan aku yang memberi makan?” Burungnya dielus-elus, ketika lengah lepas lalu, terbang tapi tidak cepat. Dikejar si burung kena, keluarlah amarah Sastradiwangsa, burung dibanting sekalian. Sambil berkata menantang tak jelas, “Ayo engkau hendak menghadapo, ya inilah Sastradiwangsa!”, diinjak-injak si burung, digilas-gilas campur dengan tanah. Jangan demikian orang hidup. Nah dimana ada burung, yang bisa berbicara, diajak bertengkar ditantang-tantang. Karena sangat kurang pikir, itu orang yang gemar pada rupa, membuat kabur nalar dalam memilah kebaikan.

Kajian per kata:

Lan (dan) aywa (jangan) karem (gemar) sirèku (engkau), barang (sembarang) kalangenan (kesukaan) adi (yang indah), ing (dalam hal) swara (suara) miwah (serta) ing (dalam hal) rupa (rupa). Dan jangan gemar engkau, sembarang kesukaan yang indah, dalam hal suara serta dalam hal rupa.

Juga jangan mempunyai kegemaran pada barang yang indah-indah. Baik itu yang berupa suara, seperti burung kicau yang merdu suaranya seperti perkutut, jalak, murai dan sebagainya. Atau burung yang indah warnanya, seperti burung nuri, parkit, cenderawasih dan sebagainya.

Kadya (seperti) kang (yang) kocap (banyak dibicarakan) rumiyin (dahulu), yèn (kalau) kabanjur (terlanjur) menèk (mungkin) kadya (seperti), Sastradiwangsa (Sastradiwangsa) pangukir (tukang ukir).


Seperti yang banyak dibicarakan dahulu, kalau terlanjur mungkin bisa seperti, tukang ukir Sastradiwangsa.

Segala kegemaran pada hal-hal tersebut membuat diri terjerat dalam kebiasaan-kebiasaan. Ada pelajaran dari kisah Sastradiwangsa, tukang ukir di zaman dahulu yang mempunyai kegemaran burung perkutut.

Kareming (kegemarannya pada) peksi (burung) brekutut (perkutut), rinungokken (didengarkan) sarwi (sambil) ngukir (mengukir), seger (segar) sarirané (badannya) sumyah (gembira hati). Kegemarannya burung perkutut, didengarkan sambil mengukir, segar badannya gembira hatinya.

Sastradiwangsa ini sangat gemar mendengarkan burung berkututnya berkicau atau dalam bahasa Jawa disebut manggung. Suara perkutut yang merdu membuatnya semangat dalam mengukir, segar badanya gembira hatinya.

Myarsakken (sambil mendengarkan) swara (suara) dumeling (nyaring), mempeng (semangat) memet (tekun, teliti) pangukirnya (mengukirnya), ing (pada) landheyan (alas ukir) tunggak (pangkal pohon) semi (yang tumbuh). Sambil mendengarkan suara nyaring, semangat dan tekun mengukirnya, beralaskan pangkal pohon yang tumbuh.

Karena kegemarannya itu dia menjadi terjerat dalam kebiasaan yang sama setiap harinya. Sambil mengukirdia mendengarkan anggung burung perkututnya. Sambil bersiul-siul gembira dia mengukir beralaskan pangkal pohon bekas tebang yang tumbuh. Pangkal pohon yang terpotong dipakai untuk alas, ranting yang tumbuh dipakai sebagai payung pelindung panas. Suasana yang tenang, diringi kicau burung dan angin sepoi-sepoi membuat Sastradiwangsa tak capek mengukir. Inspirasinya selalu muncul.

Ing (pada) sawiji (suatu) dina (hari) nuju (saat), brekututé (perkutut) nora (tidak) muni (berkicau), ingaban (diberi aba-aba) kinèn (disuruh) muniya (berkicau), meksa (tetap saja) meneng (diam) nora (tidak) muni (berkicau). Pada suatu hari saat, perkututnya tidak berkicau, dia memberi aba-aba agar berkicau, tetap saja diam tidak berkicau.


Pada suatu hari, burung perkutut kesayangannya tidak berkicau. Dia memberi aba-aba dengan menjentikkan jari-jarinya, tetapi si perkutut hanya diam. Begitupun ketika berulangkali dia melakukannya, perkutut tetap membisu.

Krodha (bertindaklah) sira (engkau) Sastradiwangsa (Sastradiwangsa), sinèlèhken (diletakkan) dènnya (alat yang dia pakai) ngukir (mengukir). Bertindaklah si Sastradiwangsa, diletakkan alat yang dia pakai mengukir.

Segera bertindak Sastradiwangsa. Dengan hati dongkol. Diletakkan peralatan mengukirnya. Mendekat ke kurungan burung kegemarannya dengan geram.

Cinandhak (dipeganglah) kurunganipun (kurungan burungnya), peksi (burung) rinogoh (dirogoh) mring (ke) jawi (luar), sarwi (dengan) sru (keras) wuwusira (berkata), sebab (sebab) apa (apa) sira (engkau) peksi (burung), teka (kok) ora (tidak) adol swara (bersuara), pan (kan) ingsung (aku) ingkang (yang) ngingoni (memberi makan). Dipeganglah kurungan burungnya, burung dirogoh ke luar, dengan keras berkata, “sebab apa engkau burung,kok tidak bersuara, kan aku yang memberi makan?”

Dipegang kurungan burung itu, dirogoh keluar si perkutut. Dengan keras dia berkata, “Sebab apa engkau tak berkicau. Bukankah aku yang memberimu makan? Aku telah memerintahmu untuk bersuara!”

Peksiné (burungnya) dèn elus-elus (dielus-elus), kalimpé (ketika lengah) marucut (lepas) nuli (lalu), miber (terbang) nanging (tapi) ora (tidak) kebat (cepat). Burungnya dielus-elus, ketika lengah lepas lalu, terbang tapi tidak cepat.

Burung dielus-elus agar mau berkicau. Tetapi burung tetaplah burung. Walau tiap hari diberi makan yang diinginkan adalah kebebasan. Ketika terlena Sastradiwangsa si perkutut lolos, lalu terbang tetapi karena lama di kandang terbangnya tak cepat.

Tinututan (dikejar) peksi (si burung) kénging (kena), makanjar (keluarlah amarah) Sastradiwangsa (Sastradiwangsa), peksi (burung) binanting (dibanting) babarji (sekalian). Dikejar si burung kena, keluarlah amarah Sastradiwangsa, burung dibanting sekalian.


Sastradiwangsa mengejar, tertangkaplah si burung. Perkutut yang tiap hari dia beri makan tega meninggalkannya. Memuncak amarah Sastadiwangsa. Seketika burung perkutut dibanting sekaliyan ke tanah.

Sarwi (sambil) susumbar (berkata menantang) kumruwuk (tak jelas), payo (ayo) sirarsa (engkau hendak) ngayoni (menghadapi), yaiki (ya inilah) Sastradiwangsa (Sastradiwangsa), jinejegan (diinjak-injak) ingkang (yang) peksi (burung), den iles (digilas-gilas) awor (campur) lan (dengan) kisma (tanah). Sambil berkata menantang tak jelas, “Ayo engkau hendak menghadapi, ya inilah Sastradiwangsa!”, diinjak-injak si burung, digilas-gilas campur dengan tanah.

Sambil berkata menantang tak jelas, “Ayo engkau berani melawanku, Sastradiwangsa? Ayo hadapilah! Kubikin kapok engkau!” Nerocos Sasradiwangsa sambil kakinya menggilas-gilas burung perkutut di tanah. Diinjak-injak dengan geram. Mati seketika.

Aja (jangan) mangkono (demikian) wong (orang) ngurip (hidup). Jangan demikian orang hidup.

Jangan demikian jadi orang. Itu perbuatan orang kalap, orang yang kehilangan akal. Nafsu amarah telah menguasai dirinya, nafsu yang cenderung pada kerusakan.

Lah (nah) ing (di) ngendi (mana) ana (ada) manuk (burung), ingkang (yang) bisa (bisa) tata janmi (berbicara), garejegan (diajak bertengkar) sinumbaran (ditantang-tantang). Nah dimana ada burung, yang bisa berbicara, diajak bertengkar ditantang-tantang.

Di mana ada burung yang bisa bicara, kok ditantang-tantang, diajak bertengkar. Apakah yang demikian itu perbuatan orang yang mempunyai akal?

Labeté (karena sangat) wong (orang) kurang (kurang) pikir (pikir), iku (itu) wong (orang) karem (gemar) rupanya (pada rupa), ambebawur (nalar kabur) pilastuti (memilah kebaikan). Karena sangat kurang pikir, itu orang yang gemar pada rupa, membuat kabur nalar dalam memilah kebaikan.


Semua itu terjadi karena dia sudah kehilangan akal, karena keinginannya tidak terpenuhi, karena kebiasaannya terganggu, karena kenyamanannya yang sudah mapan setiap hari tak didapatkannya. Dia dongkol, kecewa. Masygul, jengkel dan seribu perasaan buruk bersarang di kepala. Akibatnya hilanglah akalnya.

Demikian itu watak orang yang gemar pada sesuatu. Ketika kegemarannya tak ada, dunianya seolah kiamat, pikirannya kabur. Hilanglah kemampuan untuk memilah-milah yang benar dan salah. Hilang juga kemampuan untuk memilih-milih perbuatan yang baik.


Kajian Sasana Sunu (4:32-35): Aywa Karem Ing Turangga Pupuh 4, bait 32-35, Kinanthi (metrum: 8u, 8i, 8a, 8i, 8a, 8i), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Lan aja karem sirèku, ing turangga ora becik, lah hiya ing ngendi ana, pinenging karem turanggi, dèn anganggo sawatara, rèhning lumrah wong angabdi. Mung bisaa ukur-ukur, dèn guguyu aywa isin, ora bisa nunggang jaran, ing pacak nora prayogi, ya narimaa kéwala, pira-pira dèn waoni. Wongé karem turanggèku, rong prakara siriknèki, ngrérégoni wong ngawula, ing sakarat ngrérégoni, béda lan Rahadèn Sura- nagara radèn Tohpati. Yèn ora karema luput, pan uwis pakaryanèki, tinuduh ing Sang Naréndra, pan minangka kasabnèki, nistha lamun tan bisaa, kalebu wong tanpa kardi.


Dan jangan gemar engkau, pada kuda itu tak baik. Memang juga tidak ada, yang dilarang gemar pada kuda, tapi pakailah sewajarnya, karena lazimnya orang yang mengabdi.


Hanya bisalah mengukur diri, ditertawakan jangan malu, tidak bisa naik kuda, dalam penampilan tidak baik, ya terimalah saja, seberapapun akan tetap dicela. Orang yang gemar pada kuda itu, dua perkara dihindari, merepotkan orang mengabdi, waktu sekarat mengganggu, beda dengan Raden Sura- nagara Raden Tohpati. Kalau tidak gemar malah salah, karena memang sudah pekerjaannya, ditunjuk oleh Sang Raja, memang sebagai mata pencariannya, nista kalau tak bisa, termasuk orang tanpa guna.

Kajian per kata:

Lan (dan) aja (jangan) karem (gemar) sirèku (engkau), ing (pada) turangga (kuda) ora (tidak) becik (baik). Dan jangan gemar engkau, pada kuda itu tak baik.

Juga jangan punya kegemaran pada kuda. Itu juga tidak baik. Kuda itu mahal dan memerlukan ongkos perawatan yang besar, kandang yang besar dan perlu waktu yang banyak untuk mengurusnya.

Lah (memang) iya (iya) ing (di) ngendi (mana) ana (ada), pinenging (dilarang) karem (gemar) turanggi (kuda), dèn anganggo (pakailah) sawatara (secukupnya), rèhning (karena) lumrah (lazim) wong (orang) angabdi (mengabdi). Memang juga tidak ada, yang dilarang gemar pada kuda, tapi pakailah sewajarnya, karena lazimnya orang yang mengabdi.

Memang tidak ada larangan untuk gemar pada kuda, tetapi yang sewajarnya saja kalau memakai. Jika memang memerlukan untuk


kendaraan atau menarik kereta untuk kelancaran pekerjaan, maka bolehlah memakainya. Tak perlu juga mempunyai kegemaran berlebihan.

Mung (hanya) bisaa (bisalah) ukur-ukur (mengukur diri), dèn (di) guguyu (tertawakan) aywa (jangan) isin (malu), ora (tidak) bisa (bisa) nunggang (naik) jaran (kuda), ing (dalam) pacak (penampilan) nora (tidak) prayogi (baik), ya (ya) narimaa (terimalah) kéwala (saja), pira-pira (berapapun) dèn (di) waoni (cela). Hanya bisalah mengukur diri, ditertawakan jangan malu, tidak bisa naik kuda, dalam penampilan tidak baik, ya terimalah saja, seberapapun akan tetap dicela.

Hanya saja bisalah mengukur-ukur diri. Memang bisa saja kelihatan kurang gagah dalam penampilan. Bisa juga ditertawakan dan dicela orang karena tidak memakai kuda. Dianggap orang yang tidak mampu. Kalau mengalami yang demikian terima sajalah dengan lapang dada. Orang itu mau seberapapun tetap ada yang mencela.

Wongé (orang yang) karem (gemar) turanggèku (pada kuda itu), rong (dua) prakara (perkara) siriknèki (dihindari), ngrérégoni (merepotkan) wong (orang) ngawula (mengabdi), ing (waktu) sakarat (sekarat) ngrérégoni (menganggu), béda (beda) lan (dengan) Rahadèn (Raden) Sura- (Sura), nagara (nagara) Radèn (Raden) Tohpati (Tohpati). Orang yang gemar pada kuda itu, dua perkara dihindari, merepotkan orang mengabdi, waktu sekarat mengganggu, beda dengan Raden Sura-nagara Raden Tohpati.

Harus diketahui bahwa bagi orang yang mempunyai kegemaran pada kuda itu dua perkara yang akan terjadi padanya. Pertama, merepotkan dalam mengabdi karena sibuk mengurus kuda. Kedua, merepotkan ketika sekarat karena banyak urusannya. Ini berbeda dengan Raden Suranagara dan Raden Tohpati. Dua orang yang bertugas mengurus kuda raja.

Yèn (kalau) ora (tidak) karema (gemar) luput (salah) pan (memang) uwis (sudah) pakaryanèki (pekerjaannya), tinuduh (ditunjuk) ing (oleh) Sang (sang) Naréndra (Raja), pan (memang) minangka (sebagai) kasabnèki (mata pencahariannya), nistha (nista) lamun (kalau) tan (tak) bisaa (bisa), kalebu (termasuk) wong (orang) tanpa (tanpa) kardi (guna). Kalau tidak gemar malah salah karena memang sudah pekerjaannya, ditunjuk oleh


Sang Raja, memang sebagai mata pencariannya, nista kalau tak bisa, termasuk orang tanpa guna.

Kalau kedua orang itu gemar pada kuda tidaklah salah karena itu pekerjaannya. Mereka ditunjuk oleh sang raja untuk merawat kuda. Kuda-kuda itu menjadi matapencahariannya. Kalau sampai dia tidak gemar pada kuda malah salah. Karena orang itu harus menyukai apapun pekerjaan yang menjadi sumber penghasilannya. Kalau tidak demikian dia termasuk dalam golongan orang yang tanpa guna.


Kajian Sasana Sunu (4:36-39): Sengsema Marang Kasabireki Pupuh 4, bait 36-39, Kinanthi (metrum: 8u, 8i, 8a, 8i, 8a, 8i), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Karana ta ing tumuwuh, sengsema barang pakarti, kang minangka kasabira. Sem lan karep iku sami, yèn wong nemen nambut karya, padha lan wong angabekti. Ya ing salat limang waktu, sabarang kasabirèki, kitab Bustam kang amarah. Kayata lamun sirèki, tinitah lumakyèng karya, sengsema gonira ngabdi. Ywa sira watak malincur, dadya duraka ping kalih, dhingin marang gustinira, mring kancanira ping kalih. Apata beciké uga, wong balithuk maring gusti. Gusti pan kalipah tuhu, sasat balithuk Hyang Widhi, lan balithuk para kanca, wuwuh durakanirèki. Kang utama potangena, taberi gawe mamanis.


Karana dalam hidup, sukailah sembarang perbuatan, yang menjadi sumber penghasilanmu. Suka dan kehendak itu sama, kalau orang sungguh-sungguh dalam bekerja, sama dengan orang beribadah.


Yaitu seperti shalat lima waktu, pada sembarang matapencaharianmu, Kitab Bustaman yang mengajarkan. Contohnya kalau engkau ini, tercipta sebagai orang yang bekerja, sukailah engkau dalam mengabdi. Jangan engkau berwatak malas, menjadi durhaka dua kali, pertama kepada Rajamu, kepada temanmu yang kedua. Apa kebaikannya juga, orang menipu kepada Raja. Raja kan khalifah sebenarnya, seperti menipu kepada Tuhan, dan menipu para teman, bertambah kedurhakaanmu. Yang utama berilah jasa, rajinlah membuat kesan manis.

Kajian per kata:

Karana ta (karena) ing (dalam) tumuwuh (kehidupan), sengsema (sukailah) barang (sembarang) pakarti (perbuatan), kang (yang) minangka (menjadi) kasabira (sumber penghasilanmu). Karana dalam hidup, sukailah sembarang perbuatan, yang menjadi sumber penghasilanmu.

Dalam hidup ini sukailah segala pekerjaan yang menjadi sumber penghasilanmu, menjadi matapencaharianmu. Karena dengan demikian hidupmu akan tenang. Hidupnya akan mengalir tanpa beban.

Sem (suka) lan (dan) karep (kehendak) iku (itu) sami (sama), yèn (kalau) wong (orang) nemen (sungguh) nambut karya (bekerja), padha (sama) lan (dengan) wong (orang) angabekti (berbakti). Suka dan kehendak itu sama, kalau orang sungguh-sungguh dalam bekerja, sama dengan orang beribadah.


Suka dan kehendak itu sama. Kalau orang suka maka dia akan bekehendak untuk melakukan sesuatu. Kalau kita bekerja dan kita menyukai pekerjaan itu akan timbul semangat untuk melakukannya. Satu hal lagi, bekerja itu ibadah. Dalam ibadah harus ikhlas tanpa ada perasaan mengganjal. Itu hanya bisa dilakukan jika kita menyukai pekerjaan kita. Bila kita tak suka maka dalam bekerja kita ingin segera selesai, tidak cermat dan sekadar menjalankan tugas. Lain halnya kalau kita suka maka tanpa terasa kita sudah melakukan, kita tidak menunggu-nunggu waktu selesai karena kita menikmatinya.

Ya (yaitu) ing (pada) salat (shalat) limang (lima) waktu (waktu), sabarang (sembarang) kasabirèki (matapencaharianmu), kitab (kitab) Bustam (Bustaman) kang (yang) amarah (mengajarkan). Yaitu seperti shalat lima waktu, pada sembarang matapencaharianmu, Kitab Bustaman yang mengajarkan.

Ibaratnya dalam shalat lima waktu, seperti itulah engkau bekerja. Kalau shalat tidak menjadi kesukaan hati pasti ingin segera selesai, menjadi beban yang merepotkan. Tujuan shalat yakni menghadap Tuhan tidak tercapai karena engkau buru-buru selesai. Itulah yang diajarkan kitab Bustaman.

Kayata (contohnya) lamun (kalau) sirèki (engkau ini), tinitah (tercipta, terlahir) lumakyèng (menjalankan) karya (pekerjaan), sengsema (sukalah) gonira (engkau) ngabdi (mengabdi). Contohnya kalau engkau ini, tercipta sebagai orang yang bekerja, sukailah engkau dalam mengabdi.

Seperti halnya, juga, ketika engkau terlahir sebagai seorang yang menjalankan pekerjaan sebagai punggawa keraton. Maka sukalah juga engkau sebagai orang yang mengabdi.

Ywa (jangan) sira (engkau) watak (berwatak) malincur (malas), dadya (menjadi) duraka (durhaka) ping kalih (dua kali), dhingin (pertama) marang (kepada) gustinira (Rajamu), mring (kepada) kancanira (temanmu) ping kalih (yang keduanya). Jangan engkau berwatak malas, menjadi durhaka dua kali, pertama kepada Rajamu, kepada temanmu yang kedua.


Jangan sampai engkau kemudian malas, ogah-ogahan. Engkau menjadi durhaka dua kali. Pertama, durhaka kepada rajamu, karena mengabdi dengan malas. Kedua, durhaka kepada temanmu, karena kalau engkau lalai temanmu yang akan menanggung pekerjaanmu.

Apata (Apa) beciké (kebaikannya) uga (juga), wong (orang) balithuk (menipu) maring (kepada) gusti (Raja). Apa kebaikannya juga, orang menipu kepada Raja.

Yang pertama, apa untungnya bagimu kalau menipu kepada raja dengan bekerja tidak sungguh-sungguh. Apa yang kau dapatkan dari perilakumu itu. Bukankah tidak ada untungnya bagimu?

Gusti (Raja) pan (kan) kalipah (kalifah) tuhu (sebenarnya), sasat (seperti) balithuk (menipu) Hyang (kepada) Widhi (Tuhan), lan (dan) balithuk (menipu) para (para) kanca (teman), wuwuh (bertambah) durakanirèki (kedurhakaanmu). Raja kan khalifah sebenarnya, seperti menipu kepada Tuhan, dan menipu para teman, bertambah kedurhakaanmu.

Raja adalah khalifah, wakil Tuhan di dunia ini. Menipu Raja sama saja dengan menipu Tuhan. Yang kedua engkau juga menipu temanmu, maka makin bertambah-tambah kedurhakaanmu.

Kang (yang) utama (utama) potangena (berilah jasa), taberi (rajinlah) gawe (membuat) mamanis (kesan manis). Yang utama berilah jasa, rajinlah membuat kesan manis.

Orang hidup yang utama kalau bisa memberi piutang jasa. Tanamkan jasa kepada orang lain, jangan suka merepotkan mereka. Menanam jasa bukan untuk mengambilnya dari orang itu, tetapi sebagai keutamaan dalam bergaul sesama manusia. Tuhan yang akan membalas jasa itu, jika engkau minta dibalas. Jika engkau lakukan dengan ikhlas sebagai pengabdian maka keutamaan dicatat untukmu.


PUPUH KALIMA

DHANDHANG GULA


Kajian Sasana Sunu (5:1-2): Ywa Karem Sesaba Pupuh 5, bait 1, Dhandhang Gula (10i,10a,8e,7u,9i,7a,6u,8a,12i,7a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Aywa karem asabèng wanadri, aywa kerm asabèng samodra, kali-kali sasaminé, akèh bencananipun, pira-pira ngadat kang uwis, wong karem las-alasan, ing wasananipun, asring amanggih tan harja, myang ing kali-kali akathah tan becik, dèn émut aywa lupa. Lawan aywa karem ing kasektin, ngèlmu kanuragan kadigdayan, kateguhan sasaminé, tan anguwisi iku. Ngèlmu lahir kakèhan kibir, yèn katèrècèt dadya, singkir ngèlmu iku, dudu mangunah kerama. Lawan dudu mukjijat marma tan apti, kang wus utamèng cipta.


Jangan gemar berkeliaran di hutan, jangan gemar berkeliaran di samudera, sungai-sungai dan sejenisnya. Banyak bencananya, sering-sering kebiasaan yang sudah terjadi, orang gemar ke hutan-hutan, pada akhirnya, sering menemui tak selamat. Dan di sungai-sungai banyak tak baik, ingatlah jangan lupa. Dan jangan gemar pada kesaktian, ilmu kanuragan kedigdayaan, keteguhan dan sejenisnya,


tak menyelesaikan itu. Ilmu lahir kebanyakan kibir, kalau terperosok menjadi-jadi, singkirilah ilmu itu, bukan ma’unah atau karamah. Dan bukan mu’jizat karena itu tak ingin, yang sudah utama dalam berpikir.

Kajian per kata:

Aywa (jangan) karem (gemar) asabèng (berkeliaran di) wanadri (hutan), aywa (jangan) karem (gemar) asabèng (berkeliaran) samodra (samudera), kali-kali (sungai-sungai) sasaminé (sejenisnya). Jangan gemar berkeliaran di hutan, jangan gemar berkeliaran di samudera, sungai-sungai dan sejenisnya.

Jangan suka berkeliaran tanpa rencana, di lautan, di sungai-sungai dan sejenisnya. Itu adalah tempat-tempat yang berbahaya, yang mengandung resiko, yang keselamatan di tempat itu dipertaruhkan.

Akèh (banyak) bencananipun (bencananya), pira-pira (berapapun, sering-sering) ngadat (kebiasaan) kang (yang) uwis (sudah terjadi), wong (orang) karem (gemar) las-alasan (ke hutan-hutan), ing (pada) wasananipun (akhirnya), asring (sering) amanggih (menemui) tan (tak) harja (selamat). Banyak bencananya, sering-sering kebiasaan yang sudah terjadi, orang gemar ke hutan-hutan, pada akhirnya, sering menemui tak selamat.

Banyak bencana di tempat-tempat itu. Sudah sering terjadi orang-orang yang suka berkeliaran di tempat itu menemui celaka. Memang tidak mengapa ke tempat itu jika memang ada keperluan penting yang wajib dilakukan. Para pedagang saudagar antar benua juga setiap waktu mengarungi lautan. Tetapi mereka melakukan itu karena kewajiban, kalaupun menemui celaka sungguh besar pahalanya. Matinya mati di jalan Tuhan. Tetapi jika tak ada keperluan, maka celakanya celaka konyol.

Myang (dan) ing (di) kali-kali (sungai-sungai) akathah (banyak) tan (tak) becik (baik), dèn émut (ingatlah) aywa (jangan) lupa (lupa). Dan di sungai-sungai banyak tak baik, ingatlah jangan lupa.


Dan di sungai-sungai pun banyak bahaya yang ditimbulkannya. Jurang dan goa-goa, palung, kedung, lubuk dan sejenisnya. Semua tempat itu mengandung bahaya. Janganlah lupa.

Lawan (dan) aywa (jangan) karem (gemar) ing (pada) kasektin (kesaktian), ngèlmu (ilmu) kanuragan (kanuragan) kadigdayan (kedigdayaan), kateguhan (keteguhan) sasaminé (sejenisnya), tan (tak) anguwisi (menyelesaikan) iku (itu). Dan jangan gemar pada kesaktian, ilmu kanuragan kedigdayaan, keteguhan dan sejenisnya, tak menyelesaikan itu.

Dan juga jangan gemar pada ilmu kesaktian, ilmu kanuragan, ilmu hitam, dan ilmu-ilmu sejenisnya. Yang seperti itu tidak menyelesaikan masalah.

Ngèlmu (Ilmu) lahir (lahir) kakèhan (kebanyakan) kibir (kibir), yèn (kalau) katèrècèt (terlepas, terperosok) dadya (menjadi), singkir (singkirilah) ngèlmu (ilmu) iku (itu), dudu (bukan) mangunah (ma’unah) keramat (karamah). Ilmu lahir kebanyakan kibir, kalau terperosok menjadi-jadi, singkirilah ilmu itu, bukan ma’unah atau karamah.

Itu bukan ilmu batin, tapi ilmu lahir yang membangkitkan sifat kibir. Singkirilah karena itu bukan pengetahuan seperti yang dimiliki para cerdik cendekia. Hindarilah karena itu bukan ma’unah seperti yang dianugrahkan kepada para pemimpin. Juga bukan karamah yang muncul pada para wali atas seijin Allah.

Lawan (dan) dudu (bukan) mukjijat (mu’jizat) marma (karena itu) tan (tak) apti (ingin), kang (yang) wus (sudah) utamèng (utama dalam) cipta (berpikir). Dan bukan mu’jizat karena itu tak ingin, yang sudah utama dalam berpikir.

Juga yang seperti itu bukan mu’jizat pengawal risalah seperti yang disertakan kepada para nabi. Orang-orang yang sudah mencapai keutamaan dalam pikiran tak ingin ilmu yang seperti itu.


Kajian Sasana Sunu (5:3-6): Bebetenge Dhiri Kumandel Marang Hyang Widhi Pupuh 5, bait 3-6, Dhandhang Gula (10i,10a,8e,7u,9i,7a,6u,8a,12i,7a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Kandel kumandel marang Hyang Widhi, teteg teguh ing tyas tan anedya, kira-kira sasmitané. Mung anedya rahayu, kira-kira aywana prapti, ajagang pasrah ing Hyang. Baluwartinipun, kumandel marang Hyang Suksma, ineb-inebing pintu kuthanirèki, tetep madhep ing Suksma. Wismanira jro pintu kuthèki, yèku panunggalira Hyang Suksma. Kang minangka bojanané, tatandhon jro kuthèku, pan panembahira Hyang Widhi. Yé kang minangka obat, mimis jro kuthèku, tangawut napi nakirah. Yèn wus mantep tetep idhep tanpa kibir, kinepung kuthanira. Dèn selamet kang angepung sami, sanjatané sinipatan rahman, pun sipat rakim mimisé, tiba pating talebuk, kamurahanira Hyang Widhi. Lan sihira Hyang Suksma, malabar rahayu, rahayu ngayuh kamulyan, tan maluya-laya tetep kita linggih mungsuhing balébaka. Bakal bakuh akukuh tan kongkih, kahanané ing kana kinenan,


kaonang-ngonang kanang rèh. Sarèh sarékaning hyun, ing ngagnyana manda sinandi, sining wong sadu dibya, kanthi sabar maklum. Mula-mula tan tinilar, tataleré tinatal tulèning budi, dumadi tan sangsara.


Tebal rasa percaya kepada Tuhan Yang Maha Benar, tetap tegak teguh dalam hati tak hendak, mengira-ira isyaratnya. Hanya menghendaki keselamatan, kira-kira jangan ada datang (bahaya), menguatkan kepasrahan pada Tuhan. Bentengnya, rasa percaya kepada Tuhan Yang Maha Suci, buka-tutup pintu kotamu, tetap menghadap pada Yang Maha Suci. Rumahmu di dalam gerbang kota itu, yaitu menyatunya dirimu dengan Tuhan Yang Maha Suci. Yang sebagai makanannya, persediaan di dalam kota itu, yaitu penyembahanmu kepada Tuhan Yang Maha Benar. Ya yang sebagai obar, peluru dalam kota itu, ta’awudz tanpa sebutan. Kalau sudah mantap tetap dalam pikir tanpa kibir, maka sudah terlindungi semua kotamu. Agar selamat yang melindungi semuanya, senjatanya bersifat rahman, yang sifat rahim pelurunya. Jatuh beruntun, kemurahan Tuhan Yang Maha Benar, dan kasih Tuhan Yang Maha Suci, meluber ke mana-mana keselamatan, selamat sampai mencapai kemuliaan.


Tak kembali rusak tetap dengan duduk-duduk, musuh tenggelam. Akan kuat dan kokoh tak tergeser, keadannya di sana didapat, terkenal segala hal. Sabar segala kehendak, akal pikiran disamarkan, diberikan keutamaan yang kuat, dengan sabar dan pengertian. Awal mula tak ditinggalkan, urut-urutannya dilakukan dengan kemurnian budi, mejadi terhindar dari sengsara.

Kajian per kata:

Kandel (tebal) kumandel (rasa percaya) marang (kepada) Hyang (Tuhan) Widhi (Yang Maha Benar), teteg (tetap tegak) teguh (teguh) ing (dalam) tyas (hari) tan (tak) anedya (hendak), kira-kira (mengira-ira) sasmitané (isyaratnya). Tebal rasa percaya kepada Tuhan Yang Maha Benar, tetap tegak teguh dalam hati tak hendak, mengira-ira isyaratnya.

Ada yang lebih penting dari belajar ilmu kesaktian, adalah pertebal rasa percaya kepada Tuhan. Dalam setiap rasa kekhawatiran yang terselip dalam hati, pertebalah rasa percaya kepada Tuhan.

Mung (hanya) anedya (menghendaki) rahayu (keselamatan), kira-kira (kira-kira) aywana (jangan ada) prapti (datang), ajagang (menguatkan) pasrah (kepasrahan) ing (pada) Hyang (Tuhan). Hanya menghendaki keselamatan, kira-kira jangan ada datang (bahaya), menguatkan kepasrahan pada Tuhan.

Hendaknya engkau hanya menghendaki keselamatan, jangan sampai ada bahaya yang datang. Inilah yang disebut harapan kepada Tuhan. Lain halnya jika engkau mempelajari ilmu kesaktian seperti disinggung pada bait yang lalu. Sifat burukmu akan muncul, yakni pongah dan kibir. Itu tidak perlu. Yang diperlukan dalam hidup ini adalah pasrah kepada ketentuan Tuhan. Terhadap marabahaya yang datang kita wajib berusaha


mencegah, namun pencegahannya bukan dengan mempelajari ilmu kesaktian.

Baluwartinipun (bentengnya), kumandel (rasa percaya) marang (kepada) Hyang (Tuhan) Suksma (Maha Suci), ineb-inebing (buka-tutup) pintu (pintu) kuthanirèki (kotamu), tetep (tetap) madhep (menghadap) ing (pada) Suksma (Yang Maha Suci). Bentengnya, rasa percaya kepada Tuhan Yang Maha Suci, buka-tutup pintu kotamu, tetap menghadap pada Yang Maha Suci.

Ibarat kota yang harus menyiapkan diri menghadapi musuh yang datang dengan membangun benteng yang kuat, maka kita juga harus membangun benteng serupa bagi diri kita.

Bentengnya adalah rasa percaya dan hanya mengandalkan Tuhan saja. Buka-tutup pintu sebagai sarana lalu-lintas adalah tetap menghadap kepada Tuhan. Artinya hati kita harus selalu menghadap kepadaNya. Agar hati kita tetap menghadap maka yang pertama tubuh kita yang harus menghadap. Tubuh kita hanya bisa menghadap dalam peribadatan.

Wismanira (rumahmu) jro (di dalam) pintu (gerbang) kuthèki (kota itu), yèku (yaitu) panunggalira (menyatunya dirimu) Hyang (Tuhan) Suksma (Maha Suci). Rumahmu di dalam gerbang kota itu, yaitu menyatunya dirimu dengan Tuhan Yang Maha Suci.

Setelah benteng dan gerbang selesai dibangun dan kuat menaha nserbuan musuh, kita perlu juga menetap agar hidup kita nyaman. Maka dibuatlah rumah, sebagai tempat tinggal. Yang menjadi ibarat rumah adalah rasa menyatu kita dengan Tuhan. Keyakinan bahwa kita bukanlah sesuatu yang terpisah dari Tuhan, bahwa Tuhan itu dekat, lebih dekat dari urat leher kita sendiri. Inilah yang akan membuat kita nyaman di dunia.

Kang (yang) minangka (sebagai) bojanané (makanannya), tatandhon (persediaan) jro (dalam) kuthèku (kota itu), pan (yaitu) panembahira (penyembahanmu) Hyang (Tuhan) Widhi (Maha Benar). Yang sebagai makanannya, persediaan di dalam kota itu, yaitu penyembahanmu kepada Tuhan Yang Maha Benar.


Setelah kita aman dari serbuan musuh, nyaman bertempat tinggal, kita perlu menghilangkan kekhawatiran terhadap hari esok, yakni dengan cara mempunyai cadangan makanan. Yang menjadi ibarat dari cadangan makanan itu adalah penyembahan kita terhadap Tuhan. Orang yang senantiasa menyembah Tuhan tidak lagi ada rasa ketakutan dan kekhawatiran terhadap hari esok. Rasa hatinya mirip dengan orang yang lumbung berasnya penuh. Orang Jawa menyebutnya ayem.

Yé (ya) kang (yang) minangka (sebagai) obat (obat), mimis (peluru) jro (dalam) kuthèku (kota itu), tangawut (ta’wudz) napi (tanpa) nakirah (sebutan). Ya yang sebagai obar, peluru dalam kota itu, ta’awudz tanpa sebutan.

Setelah aman, nyaman, ayem, kita perlu selalu dalam keadaan sehat. Jika sakit ada yang mengobati karena bagaimanapun sakit adalah pakaian bagi manusia. yang menjadi ibarat obat dari semua penyakit adalah ta’awudz. Dengan ta’awudz kita dilindungi dari segala penyakit hati, ibarat telah minum ramuan obat penolak segala sakit.

Yèn (kalau) wus (sudah) mantep (mantap) tetep (tetap) idhep (pikir) tanpa (tanpa) kibir (kibir), kinepung (sudah terlindungi) kuthanira (kotamu). Kalau sudah mantap tetap dalam pikir tanpa kibir, maka sudah terlindungi semua kotamu.

Kalau semua sudah mantap dan tetap dalam pikiran, maka kota dalam benteng tadi sudah dikelilingi dengan pertahanan yang sangat aman.

Dèn (agar) selamet (selamat) kang (yang) angepung (melindungi) sami (semuanya), sanjatané (senjatanya) sinipatan (bersifat) rahman (rahman), pun (yang) sipat (sifat) rakim (rahim) mimisé (pelurunya). Agar selamat yang melindungi semuanya, senjatanya bersifat rahman, yang sifat rahim pelurunya.

Setelah aman kotanya, maka Tuhan senantiasa memberi pertahanan terhadap kota diri itu, dengan senjata sfat RahmanNya dan yang berpeluru sifat RahimNya.

Tiba (jatuh) pating talebuk (beruntun), kamurahanira (kemurahan) Hyang (Tuhan) Widhi (Maha Benar), lan (dan) sihira (kasih) Hyang


(Tuhan) Suksma (Maha Suci), malabar (tumpah) rahayu (keselamatan), rahayu (selamat) ngayuh (mencapai) kamulyan (kemuliaan). Jatuh beruntun kemurahan Tuhan Yang Maha Benar, dan kasih Tuhan Yang Maha Suci, meluber ke mana-mana keselamatan, selamat sampai mencapai kemuliaan.

Jika semua sudah terpenuhi yang jatuh ke kota itu adalah hujan deras kemurahan Tuhan, yakni Rahmat dan Kasih Tuhan Yang Maha Suci. Keselamatan akan tumpah memenuhi kota itu. Selamat yang mencapai kemuliaan.

Tan (tak) maluya (kembali) laya (rusak) tetep (tetap) kita (kita) linggih (duduk), mungsuh (musuh) ing (pada) balebaka (tenggelam). Tak kembali rusak tetap dengan duduk-duduk, musuh tenggelam.

Sesudah pertahanan benteng dalam diri kita kuat, maka kita tidak akan risau dengan kedatangan musuh. Hanya dengan duduk-duduk musuh sudah tenggelam dimusnahkan senjata-senjata yang melindungi kota.

Bakal (akan) bakuh (kuat) akukuh (kokoh) tan (tak) kongkih (tergeser), kahanané (keadaanya) ing (di) kana (sana) kinenan (kena, dapat), kaonang-ngonang (terkenal) kanang (segala) rèh (hal). Akan kuat dan kokoh tak tergeser, keadannya di sana didapat, terkenal segala hal.

Akan kuat kokoh tak bergeser keadaannya. Di sana mendapat sebutan sebagai benteng yang kuat, terkenal dalam segal hal.

Sarèh (sabar) sarékaning (segala) hyun (kehendak), ing ngagnyana (akal pikiran) manda (pelan) sinandi (disamarkan), sining (diberikan) wong (orang) sadu (utama) dibya (kuat), kanthi (dengan) sabar (sabar) maklum (pengertian). Sabar segala kehendak, akal pikiran disamarkan, diberikan keutamaan yang kuat, dengan sabar dan pengertian.

Sabar dalam segala kehendak. Akal pikian, maksudnya apapun yang dipikirkan disamarkan, tidak diumbar sembarangan. Diberikan keutamaan yang kuat, dengan sabar dan pengertian. Sadu adalah keadaan yang lebih dari utama, setingkat lebih tinggi dari utama dalam budi.

Mula-mula (awal mula) tan (tak) tinilar (ditinggalkan), tataleré (urut-urutan) tinatal (dilakukan) tulèning (dengan kemurnian) budi (budi),


dumadi (menjadi) tan (tanpa) sangsara (sengsara). Awal mula tak ditinggalkan, urut-urutannya dilakukan dengan kemurnian budi, mejadi terhindar dari sengsara.

Awal mula tak ditinggalkan. Selalu ingat pada awal mula kehidupannya, ibarat tidak lupa kacang akan kulitnya. Urut-urutannya dilakukan dengan tertib, dengan kemurnian budi. Sehingga terhindarkan dari sengsara.


Kajian Sasana Sunu (5:7-8): Bancana Dening Belis Pupuh 5, bait 7-8, Dhandhang Gula (10i,10a,8e,7u,9i,7a,6u,8a,12i,7a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Karana pambancananing ngéblis, jroning kitab Kisangsul Ambiya, pinencar anak putuné, ngriridhu ambabawur, tan ngoberi manugsa urip. Duk lahir maring dunya, binéka binédhung, pamrihé sang belis laknat, akarana ring babayi aja kongsi, nadyan kongsiya tuwa, belasara manut ing ibelis. Wurunga kuda belo sadaya. Jro kitab Insankamilé, kocap pakartinipun, dadya sangang dasa bab nenggih, lawan punjul sasanga, sang ibelis wau, pan satus kirang satunggal. Pangwasané anggodha ngrecana janmi, mrih katarik mring sasar.


Karena pembencanaan Iblis, disebutkan dalam kitab Qishashul Anbiya, disebar anak-anak cucunya, menggoda membingungkan, tak memberi ruang pada manusia untuk hidup. Ketika lahir kedunia, sudah dihalangidi bingungkan, maksudnya si Iblis laknat, agar mumpung masih bayi jangan sampai, atau walau sampai tua pun, sesatlah ikut Iblis. Gagal mendapat anak kuda mendapat anak kuda semuanya.


Dalam kitab Insan Kamil, dikatakan perbuatan, menjadi sembilan puluh bab, lebih sembilan, sang iblis tadi, yakni seratus kurang satu. Penguasaan Iblis dalam menggoda dan menghalangi manusia, agar tertarik kepada kesesatan.

Kajian per kata:

Karana (karena) pambancananing (pembencanaan) ngéblis (Iblis), jroning (dalam) kitab (kitab) Kisangsul (Qishashul) Ambiya (anbiya), pinencar (disebar) anak (anak) putuné (cucunya), ngriridhu (menggoda) ambabawur (membingungkan), tan (tak) ngoberi (memberi ruang) manugsa (manusia) urip (hidup). Karena pembencanaan Iblis, disebutkan dalam kitab Qishashul Anbiya, disebar anak-anak cucunya, menggoda membingungkan, tak memberi ruang pada manusia untuk hidup.

Makna pambencananing Iblis adalah upaya yang dilakukan oleh Iblis agar manusia terjerumus dalam bencana. Upaya Iblis ini disebarkan ke seluruh dunia oleh anak cucunya, dan pengikutnya. Tugas merek menggonda manusia dengan bujukan, rayuan dan iming-iming. Mereka juga menyesatkan pikiran manusia, dibuat bingung sehingga tak dapat membedakan baik dan buruk.

Duk (ketika) lahir (lahir) maring (ke) dunya (dunia), binéka (dihalangi) binédhung (dibingungkan), pamrihé (maksudnya) sang (sang) belis (Iblis) laknat (laknat), akarana (karena) ring (ketika) babayi (masih bayi) aja (jangan) kongsi (sampai), nadyan (walau) kongsiya (sampailah) tuwa (tua), belasara (sesatlah) manut (mengikuti) ing (pada) ibelis (Iblis). Ketika lahir kedunia, sudah dihalangidi bingungkan, maksudnya si Iblis laknat, agar mumpung masih bayi jangan sampai, atau walau sampai tua pun, sesatlah ikut Iblis.

Sejak masih bayi ketika baru lahir ke dunia manusia sudah dihalangi dibingungkan oleh Iblis. Iblis selalu lebih sigap dari orang tuanya. Maka kita sering mendapati anak kecil berbuat yang kurang pantas untuk ukuran orang dewasa. Mengapa mereka bisa demikian, karena memang Iblis telah


masuk ke dalam kehidupan anak-anak. Sedangkan waktu itu belum ada kemampuan untuk membedakan baik dan buruk. Iblis telah menarik anak-anak dalam permainan yang membuat mereka nyaman. Tanpa mereka sadari bahanyanya. Oleh karena orang tua harus susah payah tak jemu-jemu memberi pengertian, pendidikan dan teladan agar anak dapat selalu berjalan lurus pada kebaikan. Jika lengah sedikit saja Iblis kembali menariknya.

Mengapa Iblis juga menyasar anak-anak? Karena mereka memanfaatkan keadaan anak-anak yang masih rapuh. Kalau menggoda orang tua yang sudah matang cara berpikirnya mungkin lebih sulit. Karena itu sejak kecil mereka menggoda anak-anak agar si anak terbiasa berbuat tidak baik. Kelak kalau sudah dewasa kan sudah terbiasa, menjadi mudah untuk disesatlah lebih lanjut.

Harapan Iblis itu dari anak sampai tua mereka akan sesat. Kalau yang tua sulit disesatkan, ya sudah mulai dari anak-anak saja.

Wurunga (gagal mendapat) kuda (kuda) belo (anak kuda) sadaya (semuanya). Gagal mendapat anak kuda mendapat anak kuda semuanya.

Ibarat pepatah; kalau gagal mendapatkan kuda, anak-anak kuda akan diambil semuanya.

Jro (dalam) kitab (kitab) Insan (Insan) Kamilé (Kamil), kocap (dikatakan) pakartinipun (perbuatan), dadya (menjadi) sangang (sembilan) dasa (puluh) bab (bab) nenggih (itu), lawan (dan) punjul (lebih) sasanga (sembilan), sang (si) ibelis (Iblis) wau (tadi), pan (sungguh) satus (seratus) kirang (kurang) satunggal (satu). Dalam kitab Insan Kamil, dikatakan perbuatan, menjadi sembilan puluh bab, lebih sembilan, yakni seratus kurang satu.

Dalam kitab Insan Kamil disebutkan perbuatan Iblis meliputi sembilan puluh ditambah sembilan, jadi ada 99 atau seratus kurang satu. Itulah macam cara-cara mereka menyesatkan manusia. Begitu gencarnya Iblis dalam menyesatkan manusia karena mereka hendak mencari teman untuk masuk neraka.


Kitab Insan Kamil yang terkenal adalah karya Aldul Karim Al Jilli. Namun kita tidak mendapatkan petunjuk apakah yang dimaksud kitab Insam Kamil dalam serat Sasana Sunu ini adalah kitab tersebut.

Pangwasané (penguasaan) anggodha (menggoda) ngrecana (menghalangi) janmi (manusia), mrih (agar) katarik (tertarik) mring (kepada) sasar (kesesatan). Penguasaan Iblis dalam menggoda dan menghalangi manusia, agar tertarik kepada kesesatan.

Oleh karena itu Iblis boleh melakukan segala upaya dan berbagai cara untuk menarik manusia kepada kesesatan. Kelak ketika sama-sama di neraka Iblis tak sekalipun menolongmu. Dia berlepas tangan dari apa yang menimpamu.


Kajian Sasana Sunu (5:9-11): Den Pryitna Mring Godhaning Setan Pupuh 5, bait 9-11, Dhandhang Gula (10i,10a,8e,7u,9i,7a,6u,8a,12i,7a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Dèn prayitna lawan dèna éling, barang panggawé barang pangucap, miwah barang sakarepé, sétan amor ing ngriku. Nora kena lamun winilis, pam bencananing sétan, nenggih pencaripun, angèbeki sabuwana. Nadyan namaning Hyang Suksma ingkang adi, tiniru karya kala. Marma kadya apa wong ngaurip, yèn kenaa lali jroning cipta, ya ing sanalika bahé, saking panumbasipun, sumarambah amaratani, pakartinirèng sétan. Kang tugur mor nepsu, angen-angen ingkang harda. Loba murka maring sahwat maring bukti, maring papaès dunya. Panjawiling sétan kang mrih olih, yèn tinuruta olih sangsara, kaserakat ing temahé. Kasengsem kapiayun, mérang yèn mundura ing kapti, dadya kèrem wong ika, ing wawatakipun, mring pepeteng sabangsanya. Nétra wuta karnanira dadya tuli, tanwun tibèng naraka.


Yang awas dan ingatlah, semua perbuatan semua ucapan,


serta semua keinginan, syetain berbaur di situ. Tidak bisa kalau dihitung, bencana akibat perbuatan syetan, karena tersebarnya, memenuhi seluruh dunia. Walau asma Tuhan Yang Maha Suci yang indah, ditiru dipakai menjerat. Karena seperti apa orang hidup, kalau terkena lupa dalam pikiran, maka seketika saja, karena sebab telah dibeli, merambah merata, perbuatan syetan. Yang menunggui berbaur dengan nafsu, angan-angan yang membara, loba tamak kepada syahwat kepada makanan, kepada perhiasan dunia. Colekan syetan yang berharap mendapat, kalau dituruti mendapat sengsara, menderita pada akhirnya. Terpesona tergila-gila, malu kalau mundur dalam kehendak, menjadi tenggelam orang itu, dalam watak-watak, yang serba gelap dan sejenisnya. Mata buta telinganya tuli, tak urung jatuh dalam neraka.

Kajian per kata:

Dèn prayitna (yang awas) lawan (dan) dèna éling (ingatlah), barang (semua, sembarang) panggawé (perbuatan) barang (semua) pangucap (ucapan), miwah (serta) barang (semua) sakarepé (keinginan), sétan (syetan) amor (berbaur) ing (di) ngriku (situ). Yang awas dan ingatlah, semua perbuatan semua ucapan, serta semua keinginan, syetain berbaur di situ.


Berhati-hatilah, waspadalah, telitilah dalam setiap perbuatan. Ingatlah bahwa dalam semua perbuatan dan ucapan, atau disebut solah muna-muni, serta dalam setiap keinginan, kehendak, angan-angan, dan gerakan halus dari pikiran (osiking pikir), syetan ada disitu.

Nora (tidak) kena (bisa) lamun (kalau) winilis (dihitung), pambencananing (bencana akibat perbuatan) sétan (syetan), nenggih (karena) pencaripun (tersebarnya), angèbeki (memenuhi) sabuwana (seluruh dunia). Tidak bisa kalau dihitung, bencana akibat perbuatan syetan, karena tersebarnya, memenuhi seluruh dunia.

Sudah tak terhitung bencana yang diakibatkan oleh perbuatan syetan, menyebar memenuhi seluruh dunia ini. Memang semua itu dilakukan oleh manusia yang mempunyai tubuh dan kekuatan. Tetapi asal-muasal dari perbuatan bencana itu adalah syetan. Syetanlah yang membujuk, mendorong, menarik, menggoda manusia untuk berbuat kerusakan.

Nadyan (walau) namaning (asma dari) Hyang (Tuhan) Suksma (Maha Suci) ingkang (yang) adi (indah), tiniru (ditiru) karya (dipakai) kala (menjerat). Walau asma Tuhan Yang Maha Suci yang indah, ditiru dipakai menjerat.

Syetan menipu dengan segala cara agar manusia terjebak. Bahkan nama Tuhan yang indah dan penuh kebaikan pun diapakai untuk menjerat manusia.

Marma (karena itu) kadya (seperti) apa (apa) wong (orang) ngaurip (hidup), yèn (kalau) kenaa (terkena) lali (lupa) jroning (dalam) cipta (pikiran), ya (ya) ing (pada) sanalika (seketika) baé (saja), saking (karena sebab) panumbasipun (telah dibeli), sumarambah (merambah) amaratani (merata), pakartinirèng (perbuatan) sétan (syetan). Karena seperti apa orang hidup, kalau terkena lupa dalam pikiran, maka seketika saja, karena sebab telah dibeli, merambah merata, perbuatan syetan.

Karena itu seperti apa orang hidup kalau lupa dalam pikiran, kalau telah dibeli oleh syetan dengan pembayaran pemenuhan hawa nafsu. Celakanya akan memenuhi jagad, merata ke segala penjuru. Itulah perbuatan syetan.


Kang (yang) tugur (tunggu) mor (berbaur) nepsu (nafsu), angen-angen (angan-angan) ingkang (yang) harda (membara), loba (loba) murka (tamak) maring (kepada) sahwat (syahwat) maring (kepada) bukti (makanan), maring (kepada) papaès (perhiasan) dunya (dunia). Yang menunggui berbaur dengan nafsu, angan-angan yang membara, loba tamak kepada syahwat kepada makanan, kepada perhiasan dunia.

Syetan selalu menunggui, berkumpul bersama dengan nafsu dan angan-angan yang membara, tamak kepada syahwat, sifat loba akan makan dan gemar akan perhiasan dunia. Di situlah syetan berkumpul bersama golongan-golongan yang menjadi musuh dari manusia.

Panjawiling (colekan oleh) sétan (syetan) kang (yang) mrih (berharap) olih (mendapatkan), yèn (kalau) tinuruta (dituruti) olih (mendapat) sangsara (sengsara), kaserakat (menderita) ing (pada) temahé (akhirnya). Colekan syetan yang berharap mendapat, kalau dituruti mendapat sengsara, menderita pada akhirnya.

Syetan selalu sabar menunggui, kadang dia tidak menyuruh, hanya mencolek agar kita perhatian kepada apa yang dia tawarkan. Kalau sekali kita menuruti colekannya akan mendapat sengsara kita, menderita pada akhirnya.

Kasengsem (terpesona) kapiayun (tergila-gila), mérang (malu) yèn (kalau) mundura (mundur) ing (dalam) kapti (kehendak), dadya (menjadi) kèrem (tenggelam) wong (orang) ika (itu), ing (dalam) wawatakipun (watak-watak), mring (kepada) pepeteng (serba gelap) sabangsanya (sejenisnya). Terpesona tergila-gila, malu kalau mundur dalam kehendak, menjadi tenggelam orang itu, dalam watak-watak, yang serba gelap dan sejenisnya.

Kalau sampai kita tergiur godaannya, menjadi tergila-gila kita kepada apa yang ditawarkannya. Malu kita kalau mundur dalam kehendak, menjadi tenggelam kita dalam watak-watak yang gelap dan sejenisnya.

Nétra (mata) wuta (buta) karnanira (telinganya) dadya (menjadi) tuli (tuli), tanwun (tak urung) tibèng (jatuh dalam) naraka (neraka). Mata buta telinganya tuli, tak urung jatuh dalam neraka.


Ibarat mata buta, telinga tuli. Tak urung jatuh ke dalam neraka. Semua modus perbuatan syetan adalah menghilangkan akal dan pikiran sehat. Kita dibuat lalai terlebih dahulu, dibuat lengah, dibuat abai terhadap kebaikan.

Syetan mengintip dan menunggu kita lengah. Untuk sewaktu-waktu menerkam kita.


Kajian Sasana Sunu (5:12-15): Warna Kanem: Pawong Sanak Akekancan Pupuh 5, bait 12-15, Dhandhang Gula (10i,10a,8e,7u,9i,7a,6u,8a,12i,7a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Nahan warna kaping nem winarni, lamun sira mrih apa wong sanak, akakancan sasaminé, pikiren jroning kalbu. Umpamané sira ningali, panganan lan minuman, sira pan kapéncut, pikiren jroning wardaya. Iya déné karo iku manpangati, marang sariranira, lan tan ana wong kang nedya sakit. Pan mangkono ing apa wong sanak, ing kakancan pamilihé. Upama sira watuk, sru kapéngin marang lelegi, nginum kélang katekan, sakareping napsu, luamah maring sangsara. Ora wurung dadi mengi mengkrik-mengkrik, tuna tan olih karya. Ana satengahing manungsèki, olih bilahi saking kakancan, myang saking pawong sanaké, iku sira dèn émut. Singgahana saking bilahi, aja apawong sanak, lan wong tan rahayu, tanwun katularan sira. Upamané wong lara weteng kapéngin, rujak kecut pinangan, iya nora wurung andilinding, bilahèni mring sariranira,


nora ana mupangaté. Lawan aywa sirèku, pawong mitra wong tanpa budi, ya wong bodho tyas mudha, tanwun anunungkul, katularan bodho sira. Pan wong bodho during wruh ing ala becik, ing wawadi tan wikan.


Adapun macam yang keenam macamnya tentang, kalau engkau akan berteman, berkawan dan sejenisnya, pikirkan dalam hati. Seumpama engkau melihat, makanan dan minuman, engkau akan tergiur, pikirkan dalam hati. Iya kalaupun dengan itu akan bermanfaat pada dirimu. Dan tak ada orang yang ingin sakit, demikian juga pada orang yang berteman, dalam berkawan memilihnya. Umpama engkau batuk, sangat ingin pada yang manis-manis, minum manisan terpenuhi, sekehendak nafsu, aluamah kepada sengsara. Tidak urung menjadi sesak tersengal-sengal, rugi tak mendapat hasil. Ada setengah dari manusia ini, mendapat celaka dari berkawan, dan dari teman-temannya, yang seperti itu ingatlah. Singkirilah dari celaka, jangan berteman, dengan orang tak selamat, tak urung ketularan engkau.


Umpama orang sakit perut ingin, rujak kecut dimakan, iya tak urung ngebrok, mencelakai pada dirimu, tak ada manfaatnya. Dan jangan engkau, berteman orang tanpa budi, yaitu orang bodoh hatinya tumpul, tak urung terlena ketularan bodoh engkau. Memang orang bodoh belum mengetahui pada buruk baik, dalam hal yang rahasia tak tahu.

Kajian per kata:

Nahan (adapun) warna (macam) kaping nem (keenam) winarni (macamnya), lamun (kalau) sira (engkau) mrih (akan) apawong sanak (berteman), akakancan (berkawan) sasaminé (dan sejenisnya), pikiren (pikirkan) jroning (dalam) kalbu (hati). Adapun macam yang keenam macamnya tentang, kalau engkau akan berteman, berkawan dan sejenisnya, pikirkan dalam hati.

Nasihat yang keenam ini berkaitan dengan memilih teman, memilih rekan, partner kerja, kelompok dan sejenisnya. Yang membuat kita selalu bergaul dengannya. Dalam hal ini kita juga harus berpikir dan hati-hati.

Umpamané (seumpama) sira (engkau) ningali (melihat), panganan (makanan) lan (dan) minuman (minuman), sira (engkau) pan (akan) kapéncut (tergiur), pikiren (pikirkan) jroning (dalam) wardaya (hati). Seumpama engkau melihat, makanan dan minuman, engkau akan tergiur, pikirkan dalam hati.

Seumpama kita melihat makanan yang enak, lalu terbitlah nafsu kita. Tergiur oleh aroma yang sedap dan penampakan yang enak dipandang mata, instagramble, kalau istilah sekarang. Kemudian kita menginginkan makanan itu, dan membelinya.


Iya (iya) déné (kalaupun) karo (dengan) iku (itu) manpangati (bermanfaat), marang (pada) sariranira (dirimu). Iya kalaupun dengan itu akan bermanfaat, pada dirimu.

Maka kita perlu berpikir dahulu apakah makanan itu bermanfaat untuk diri kita? Ataukah justru mengandung zat-zat yang bisa menyebabkan kesehatan kita terganggu.

Lan (dan) tan (tak) ana (ada) wong (orang) kang (yang) nedya (ingin) sakit (sakit), pan (memang) mangkono (demikian) ing (pada) apawong sanak (orang berteman), ing (dalam) kakancan (berkawan) pamilihé (memilihnya). Dan tak ada orang yang ingin sakit, demikian juga pada orang yang berteman, dalam berkawan memilihnya.

Jika ternyata makanan itu mengandung zat yang berbahaya untuk kita, meski tidak bagi yang lain, maka pastilah kalau sudah tahu akan kita hindari. Dalam hal berteman pun demikian adanya. Ada orang-orang tertentu yang karena sifat atau kebiasaannya, mesti kita hindari demi kebaikan kita sendiri.

Upama (umpama) sira (engkau) watuk (batuk), sru (sangat) kapéngin (ingin) marang (pada) lelegi (manis-manis), nginum (minum) kélang (larutan gula, manisan) katekan (terpenuhi), sakareping (sekehendak) napsu (nafsu), luamah (aluamah) maring (kepada) sangsara (sengsara). Umpama engkau batuk, sangat ingin pada yang manis-manis, minum manisan terpenuhi, sekehendak nafsu, aluamah kepada sengsara.

Seumpama kita batik, tetapi sangat ingin makan yang manis-manis, minum manisan atau sejenisnya. Bila kita memperturutkan nafsu luamah kita dan memenuhi keinginan itu akan celakalah kita.

Ora (tidak) wurung (urung) dadi (menjadi) mengi (sesak) mengkrik-mengkrik (tersengal-sengal), tuna (rugi) tan (tak) olih (mendapat) karya (hasil). Tidak urung menjadi sesak tersengal-sengal, rugi tak mendapat hasil.

Tak urung manisan yang kita minum membuat tenggorokan kita makin parah, makin menjadi-jadi batuk kita. Napas tersengal-sengal, dada


kembang kempis. Akhirnya keinginan kita untuk makan enak atau minum enak tak tercapai, bahkan badan tambah sakit.

Ana (ada) satengahing (setengah dari) manungsèki (manusia ini), olih (mendapat) bilahi (celaka) saking (dari) kakancan (berkawan), myang (dan) saking (dari) pawong sanaké (temannya), iku (itu) sira (engkau) dèn émut (ingatlah). Ada setengah dari manusia ini, mendapat celaka dari berkawan, dan dari teman-temannya, yang seperti itu ingatlah.

Seperti itu perumpamaannya, ada sebagian orang yang mendapat celaka dari sebab berteman dengan orang yang tidak tepat baginya. Mendapat musibah akibat salah pergaulan. Yang demikian itu ingat-ingatlah.

Singgahana (singkirilah) saking (dari) bilahi (celaka), aja (jangan) apawong sanak (berteman), lan (dengan) wong (orang) tan (tak) rahayu (selamat), tanwun (tak urung) katularan (ketularan) sira (engkau). Singkirilah dari celaka, jangan berteman, dengan orang tak selamat, tak urung ketularan engkau.

Maka singkirilah orang yang sekiranya akan mendatangkan celaka. Jangan berteman dengan orang yang wataknya sudah jelas kita ketahui tak selamat. Tak urung kita akan ketularan, atau paling tidak terkena akibat perbuatannya, atau paling tidak terseret dalam masalahnya.

Upamané (umpama) wong (orang) lara (sakit) weteng (perut) kapéngin (ingin), rujak (rujak) kecut (kecut) pinangan (dimakan), iya (iya) nora (tak) wurung (urung) andilinding (mencret, ngebrok), bilahèni (mencelakai) mring (pada) sariranira (dirimu), nora (tak) ana (ada) mupangaté (manfaatnya). Umpama orang sakit perut ingin, rujak kecut dimakan, iya tak urung ngebrok, mencelakai pada dirimu, tak ada manfaatnya.

Ini seumpama dengan orang yang sakit perut ingin makan rujak. Kalau dituruti sudah pasti akan mencret, berak di tempat. Bagi orang yang sakit perut makan rujak tidak ada manfaatnya. Oleh karena itu kenali dahulu apa yang kita butuhkan dan bertemanlah dengan orang yang mendukung kita untuk mencapai tujuan. Berteman dengan orang yang wataknya tak selamat akan membuat kita direpotkannya, sibuk mengurus dirinya yang penuh masalah dan menjadi lalai dengan urusan kita sendiri.


Lawan (dan) aywa (jangan) sirèku (engkau), pawong mitra (berteman) wong (orang) tanpa (tanpa) budi (budi), ya (yaitu) wong (orang) bodho (bodoh) tyas (hatinya) mudha (tak tahu apa-apa, tumpul), tanwun (tak urung) anunungkul (terlena), katularan (kletularan) bodho (bodoh) sira (engkau). Dan jangan engkau, berteman orang tanpa budi, yaitu orang bodoh hatinya tumpul, tak urung terlena, ketularan bodoh engkau.

Dan jangan berteman dengan orang yang tanpa budi, yaitu orang bodoh yang hatinya tak mengenal kebaikan. Tak urung kita juga akan ketularan bodohnya.

Pan (memang) wong (orang) bodho (bodoh) during (belum) wruh (mengetahui) ing (pada) ala (buruk) becik (baik), ing (dalam) wawadi (hal yang rahasia) tan (tidak) wikan (tahu). Memang orang bodoh belum mengetahui pada buruk baik, dalam hal yang rahasia tak tahu.

Namanya orang bodoh belumlah tahu yang buruk dan yang baik, juga tidak mengenal hal-hal yang rahasia, tidak pula mengenal pengetahuan yang rumit dan musykil. Bagaimana jadinya jika kita berteman dengan mereka.


Kajian Sasana Sunu (5:16): Ywa Apawong Sanak Lawan Wong Tan Bisa Sastra Pupuh 5, bait 16, Dhandhang Gula (10i,10a,8e,7u,9i,7a,6u,8a,12i,7a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Lawan aywa pawong sanak malih, lan wong ingkang tan bisa ing sastra. Wong kang mangkana wateké, karepé sok amberung, pangrasané bener sayekti, kuranging pamicara. Nadyan dhawul-dhawul, jalebut sok tumindaka, ngiris-iris nyebit ing ngatata-titi, tangèh manggih raharja.


Dan jangan berteman juga, dengan orang yang tak bisa perihal sastra. Orang yang demikian wataknya, kehendaknya keras hati, anggapannya sudah sungguh benar, kurang mampu dalam perkataan. Walau amburadul, berantakan perbuatannya, mengiris-iris menyobek dalam tatanan yang sudah rapi, mustahil mencapai sejahteran.

Kajian per kata:

Lawan (dan) aywa (jangan) pawong sanak (berteman) malih (juga), lan (dengan) wong (orang) ingkang (yang) tan (tak) bisa (bisa) ing (dalam) sastra (sastra). Dan jangan berteman juga, dengan orang yang tak bisa perihal sastra.

Dan jangan berteman dengan orang yang tidak bisa sastra. Sastra di sini mencakup sastra lisan atau tulisan. Meski larangan ini terkesan aneh, tetapi sebenarnya masuk akal juga. Sastra berkaitan dengan bagaimana sebuah


komunikasi dilakukan. Orang yang tak pandai dalam sastra jelas akan sulit menjalin komunikasi yang baik.

Wong (orang) kang (yang) mangkana (demikian) wateké (wataknya), karepé (kehendaknya) sok (kadang) amberung (keras hati), pangrasané (anggapannya) bener (benar) sayekti (sungguh), kuranging (kurang dalam) pamicara (perkataan). Orang yang demikian wataknya, kehendaknya keras hati, anggapannya sudah sungguh benar, kurang mampu dalam perkataan.

Orang yang tak bisa sastra juga cenderung sulit manyampaikan gagasan dengan benar, juga sulit menyampaikan maksud dengan baik, apalagi mengungkapkan pemikiran dengan cara yang menarik. Sungguh sulit bagi mereka melakukan itu semua.

Yang sering terjadi wataknya cenderung kasar, karena tak mampu merangkai kata yang manis. Suka mengejek atau menghina karena terbatas kosakatanya. Juga sulit mengungkap perasaan, kesenangan, ketidaksukaan dan berbagai perasaan di hati karena tak tahu bagaimana caranya. Bergaul dengan orang yang tak bisa sastra sungguh repot dan sering salah paham.

Nadyan (walau) dhawul-dhawul (amburadul, awut-awutan) jalebut (berantakan) sok tumindaka (perbuatannya), ngiris-iris (mengiris-iris) nyebit (menyobek) ing (dalam) ngatata-titi (tatanan yang sudah rapi), tangèh (mustahil) manggih (menemui) raharja (sejahtera). Walau amburadul, berantakan perbuatannya, mengiris-iris menyobek dalam tatanan yang sudah rapi, mustahil mencapai sejahteran.

Orang yang tak bisa sastra juga tuna aturan dan tatakrama. Karena bagaimana dia akan paham kalau membaca karya sastra saja dia tidak suka. Perbuatannya cenderung amburadul, berantakan, mengabaikan aturan yang sudah berlaku dan dipatuhi orang banyak.

Mustahil orang yang demikian dapat menjadi teman untuk menuju kesejahteraan. Yang ada malah mengajak kepada perilaku semau-maunya sendiri. Orang yang demikian harus dihindari. Jangan sampai berteman dengannya.


Kajian Sasana Sunu (5:17-19): Ywa Apawong Sanak Lawan Wong Pasek Pupuh 5, bait 17-19, Dhandhang Gula (10i,10a,8e,7u,9i,7a,6u,8a,12i,7a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Lawan aywa pawong sanak kaki, lan wong pasèk pan wong pasèk ika, nora wedi ing siksané, ing Hyang kang maha Agung. Murang sarak angorak-arik, atékad calawenthah. Lawan aywa ayun, lan wong drengki pawong sanak, sring karyala ing sasami tyasé jahil, dèn wruh sirèng tengeran. Karana wong mukmin iku kaki, iya padha mukmin papaèsan, dènya ngapèk panengrané, ala becik tinemu. Ing pracara dulunen dhingin, ping ro semu winawas, kaping tiganipun, katandha ing tapsilanya, kaping paté ing tatakrama pinanggih, ping lima ing pirembag. Yèku pancawada nora gingsir, wong kang dhustha lan wong kamandaka, sujana myang bèrbudiné. Akathah warnanipun, tyasing janma sawiji-wiji, ana kadya reksasa, murka ambeg rusuh, ana kang ambek dipangga. Kathah yèn winarna èmperé kang janmi, waspadakna priyangga.



Dan jangan berteman anakku, dengan orang fasiq sungguh orang fasiq itu, tidak takut pada siksanya, Tuhan Yang Maha Agung. Menyimpang dari syariat mengobrak-abrik, bertekad rusuh. Dan jangan hendak, dengan orang dengki berteman, sering berbuat buruk pada sesama hatinya jail, ketauilah engkau tanda-tandanya. Karena orang mukmin itu anakku, juga ada hanyamukmin berpura-pura, dalam dia bersikap baik tanda-tandanya, baik dan buruk ketemu. Dalam tiap perkara lihatlah dulu, kedua dilihat dengan awas, yang ketiganya, ditandai dalam sopan santunnya, yang keempat dalam tatakrama ditemukan, yang kelima dalam perkataan. Itulah lima tanda yang tidak bergeser, orang yang dusta orang yang menipu, orang pintar dan orang berbudi. Banyak macamnya, hati pada manusia satu per satu, ada yang seperti raksasa, tamak berwatak rusuh, ada yang berwatak seperti gajah. Banyak kalau disebut macamnya yang mirip dengan manusia, perhatikan sendiri.

Kajian per kata:

Lawan (dan) aywa (jangan) pawong sanak (berteman) kaki (anakku), lan (dengan) wong (orang) pasèk (fasiq) pan (sungguh) wong (orang) pasèk (fasiq) ika (itu), nora (tidak) wedi (takut) ing (pada) siksané (siksanya),


ing (pada) Hyang (Tuhan) kang (yang) maha (Maha) Agung (Agung). Dan jangan berteman anakku, dengan orang fasiq sungguh orang fasiq itu, tidak takut pada siksanya, Tuhan Yang Maha Agung.

Kata pasek dari kata Arab fasiq, artinya orang yang melakukan dosa besar. Entah karena apa dosa itu dilakukan, karena tekanan luar atau karena hawa nafsu, maka yang demikian itu menimbulkan kemarahan Tuhan. Sebaiknya menghindar dari berteman dengan orang fasiq ini. Jika dia lemah imannya pasti akan menularkan kelemahannya itu kepadamu. Jika dia dalam tekanan atau keterpaksaan maka jelas bahwa hidupnya tidak nyaman. Engkau pasti akan terkena juga ketidaknyamanan itu.

Murang (menyimpang) sarak (syariat) angorak-arik (mengobrak-abrik), atékad (bertekad) calawenthah (rusuh). Menyimpang dari syariat mengobrak-abrik, bertekad rusuh.

Apalagi jika perbuatan fasiq itu dilakukan karena menuruti hawa nafsu. Jelas bahwa itu suatu perbuatan murak sarak, menentang syariat. Manusia seperti itu pastilah rusuh dalam perbuatan. Sedangkan terhadap aturan Tuhan saja dia berani melanggar, tentu dia lebih berani melanggar aturan manusia.

Lawan (dan) aywa (jangan) ayun (hendak), lan (dengan) wong (orang) drengki (dengki) pawong sanak (berteman), sring (sering) karyala (berbuat buruk) ing (pada) sasami (sesama) tyasé (hatinya) jahil (jail), dèn wruh (ketahuilah) sirèng (engkau pada) tengeran (tanda-tandanya). Dan jangan hendak, dengan orang dengki berteman, sering berbuat buruk pada sesama hatinya jail, ketauilah engkau tanda-tandanya.

Dan jangan pula berteman dengan orang dengki, atau drengki. Yakni orang yang kalau temannya gembira dia bersedih, kalau temannya bersedih dia gembira. Watak drengki selalu tidak rela melihat orang lain bahagia, bahkan jika itu temannya sendiri. Hatinya senantiasa jahil dan berbuat buruk atau berharap orang lain celaka.

Oleh karena itu sebelum engkau bergaul dan mencari teman, kenalilah dahulu tanda-tanda dari watak seseorang. Jangan hanya mempercayai ucapannya tetapi hendaknya diteliti dari penengeran, atau tanda-tanda yang tampak jika kita awas.


Karana (karena) wong (orang) mukmin (mukmin) iku (itu) kaki (anakku), iya (juga) padha (sama-sama) mukmin (mukmin) papaèsan (berhias, berpura-pura) dènya (dalam dia) ngapèk (bersikap) panengrané (tanda-tandanya), ala (buruk) becik (baik) tinemu (ketemu). Karena orang mukmin itu anakku, juga ada hanya mukmin berpura-pura, dalam dia bersikap baik tanda-tandanya, baik dan buruk ketemu.

Karena sesama orang mukmin yang penampilannya shaleh kadang ada yang hanya berpura-pura. Kalau kita awas dan teliti dalam melihat sikap atau solah dan perkataannya atau muna-muni kita akan menemukan apakah dia itu orang yang baik atau buruk. Lalu tanda-tanda apa saja yang perlu diperhatikan tersebut?

Ing (dalam) prakara (tiap perkara) dulunen (lihatlah) dhingin (dulu), ping ro (kedua) semu (dengan) winawas (dilihat dengan awas), kaping tiganipun (yang ketiganya), katandha (ditandai) ing (dalam) tapsilanya (sopan santunnya), kaping paté (yang keempat) ing (dalam) tatakrama (tatakrama) pinanggih (ditemukan), ping lima (yang kelima) ing (dalam) pirembag (perkataan). Dalam tiap perkara lihatlah dulu, kedua dilihat dengan awas, yang ketiganya, ditandai dalam sopan santunnya, yang keempat dalam tatakrama ditemukan, yang kelima dalam perkataan.

Dalam setiap perkara ada lima tanda-tanda yang perlu dilihat. Pertama lihatlah dahulu dari penampilannya. Apakah mengesankan sebagai orang baik atau buruk. Kedua, dilihat dengan awas baragkali ada sesuatu yang tersembunyi. Mungkin penampilannya tampak baik tetapi apakah dia patut dicurigai menyembunyikan maksud tertentu. Apakah dia tulus dalam bersikap dan sebagainya. Ketiga, dilihat dari sopan santunnya. Apakah perilakunya sopan, lemah lembut atau kurang ajar, banyak tingkah. Keempat, dilihat tatakramanya. Sikapnya, cara memperlakukan orang, apakah mengerti unggah-ungguh, apakah mampu menempatkan diri, dan sebagainya. Kelima, cara bicaranya. Apakah mampu berkata-kata dengan baik, jelas , mengerti sastra atau bicaranya sembrono, ngawur dan tidak masuk akal.

Yèku (itulah) pancawara (lima tanda) nora (tidak) gingsir (bergeser), wong (orang) kang (yang) dhustha (dusta) lan (dan) wong (orang) kamandaka (menipu), sujana (orang pintar) myang (dan) bèrbudiné


(orang berbudi). Itulah lima tanda yang tidak bergeser, orang yang dusta orang yang menipu, orang pintar dan orang berbudi.

Dari kelima tanda-tanda itu dapat disimpulkan watak dan perilaku dari seseorang. Pakailah lima tanda atau pancawara tersebut sebagai tolok ukur dalam memilih teman yang sesuai.

Akathah (banyak) warnanipun (macamnya), tyasing (hati pada) janma (manusia) sawiji-wiji (satu per satu), ana (ada) kadya (seperti) reksasa (raksasa), murka (tamak) ambeg (berwatak) rusuh (rusuh), ana (ada) kang (yang) ambek (berwatak) dipangga (seperti gajah). Banyak macamnya, hati pada manusia satu per satu, ada yang seperti raksasa, tamak berwatak rusuh, ada yang berwatak seperti gajah.

Ada banyak perwatakan manusia, serta isi hatinya masing-masing. Tentu kita tak bisa juga sembarangan memilih teman. Ada kalanya kita yang harus menolak atau ada kalanya kita tertolak. Yang penting bertemanlah dengan orang yang wataknya sesuai. Arti sesuai adalah mampu membuat kita menjadi orang yang lebih baik.

Kathah (banyak) yèn (kalau) winarna (disebut macamnya) èmperé (yang mirip) kang (yang) janmi (manusia), waspadakna (perhatikan) priyangga (sendiri). Banyak kalau disebut macamnya yang mirip dengan manusia, perhatikan sendiri.

Ada banyak macam dari watak-watak manusia itu. Ada yang mirip watak hewan seperti yang disebut di atas. Silakan melihat sendiri dan pilihlah teman yang sesuai.

Setelah larangan-larangan berteman dengan orang-orang tertentu, juga ada anjuran-anjuran untuk mengambil teman dari kalangan tertentu pula. Nantikan dalam kajian bait-bait berikutnya.


Kajian Sasana Sunu (5:20-22): Apawonga Lawan Wong Wicaksana Pupuh 5, bait 20-22, Dhandhang Gula (10i,10a,8e,7u,9i,7a,6u,8a,12i,7a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Apawong sanak sira ta kaki, lan wong kang bèrbudi wicaksana, wruh ing ajar lan ijiré, sarunging para putus, kulanana mintaa dhisik. Nadyan sira wutahna, wawadinirèku, sayekti bisa rumeksaa. Lamun ana catur kang sikara budi, marang ing sariranta, bisa mangartekken marang becik. Ing ngagesang akathah wicara, kang dadya salang surupé, hiya ingkang andulu, ingkang dudu ngaranan yekti. Yèn kang wus wicaksana, wruh mring hiya dudu, sumimpang ing dora cara, yèn apawong mitra nedya males becik, wruh becik-binecikan. Lamun sira nuju darbé becik, gedhé maklumé wong wicaksanan, lumayèng pangapurané, parah-parah yèn muwus. Pamawasé waskitheng titi, titika tan tinilar, nalirah rinuruh, ruruh amembing wicara. Locananya liyep tan angas ingaksi, ngaksama para marta.



Bertemanlah engkau anakku, dengan orang yang berbudi bijaksana, mengetahui dalam ajar dan perinciannya, pakaian orang pintar. biasakan meminta petunjuk. Walau engkau menyatakan, rahasiamu, sungguh (dia) bisa menjaga. Kalau ada perkataan yang menyerang budi, kepada dirimu, bisa memberi tahu pada yang baik. Dalam kehidupan banyak perkataan, yang menjadi salah paham, yaitu yang melihat, yang bukan dianggap yang nyata. Kalau yang sudah bijaksana, mengetahu pada yang bukan, menyimpang dari cara yang buruk, kalau berteman bermaksud membalas kebaikan, mengetahi saling berbuat kebaikan. Kalau engkau sedang mempunyai sesuatu yang baik, besar pengertiannya orang yang bijaksana. Mudah keluar pengampunannya, memakai arah kalau berkata. Penglihatannya tajam teliti, pemeriksaan tak ditinggalkan, nalarnya sareh, sabar menahan bicara. Sorot matanya teduh tak beringas dilihat, penuh maaf menyejukkan.

Kajian per kata:

Apawong sanak (bertemanlah) sira ta (engkau) kaki (anakku), lan (dengan) wong (orang) kang (yang) bèrbudi (berbudi) wicaksana (bijaksana), wruh mengetahui) ing (dalam) ajar (ajar) lan (dan) ijiré


(perinciannya, penerapannya), sarunging (pakaian) para (para) putus (pintar), kulinana (biasakan) mintaa (mintalah) wisik (petunjuk). Bertemanlah engkau anakku, dengan orang yang berbudi bijaksana, mengetahui dalam ajar dan perinciannya, pakaian orang pintar, biasakan meminta petunjuk.

Bertemanlah dengan orang yang berbudi bijaksana. Mengetahui ilmunya dan perinciannya, ajare dan ijire. Ijir artinya ditempatkan dengan dijajar. Artinya orang yang bijaksana mampu menerapkan ilmunya, tahu cara menempatkannya. Yang demikian itu adalah pakaian para ahli ilmu. Bila berteman dengan mereka biasakan untuk mendapatkan petunjuk agar engkau ketularan bijak. Selain itu, berteman dengan orang bijaksana akan memberi banyak manfaat dan pengaruh positif.

Nadyan (walau) sira (engkau) wutahna (nyatakan), wawadinirèku (rahasiamu), sayekti (sungguh) bisa (bisa) rumeksaa (menjaga). Walau engkau menyatakan, rahasiamu, sungguh (dia) bisa menjaga.

Terhadap orang yang bijaksana, yang telah mampu menerapkan ilmunya tadi, bila engkau menyatakan rahasiamu, mereka bisa menjaga. jika engkau butuh nasihat dan membeberkan masalahmu mereka akan memberi solusi, bukan malah membeberkan lagi kepada orang lain.

Lamun (kalau) ana (ada) catur (perkataan) kang (yang) sikara (menyerang) budi (budi), marang (kepada) ing (pada) sariranta (dirimu), bisa (bisa) mangartekken (memberi tahu) marang (pada) becik (yang baik). Kalau ada perkataan yang menyerang budi, kepada dirimu, bisa memberi tahu pada yang baik.

Kalau ada perkataan tak baik yang menyerangmu, semisal engkau mendapat fitnah, temanmu yang bijaksana tadi mampu menangkal, mendudukkan persoalan yang sebenarnya, mampu menerangkan dengan jelas kepada mereka yang memfitnahmu.

Ing (dalam) ngagesang (kehiudpan) akathah (banyak) wicara (perkataan), kang (yang) dadya (menjadi) salang surupé (salah paham), iya (yaitu) ingkang (yang) andulu (melihat), ingkang (yang) dudu (bukan) ngaranan (dianggap) yekti (yang nyata). Dalam kehidupan


banyak perkataan, yang menjadi salah paham, yaitu yang melihat, yang bukan dianggap yang nyata.

Dalam kehidupan banyak perkataan yang muncul karena salah paham. Teman yang bijaksana mampu menyaring dan mencari kebenaran. Bukan hanya mempercayai yang terlihat tetapi mampu mencari yang sejati, yang nyata.

Yèn (kalau) kang (yang) wus (sudah) wicaksana (bijaksana), wruh (mengetahui) mring (pada) iya (yang) dudu (bukan), sumimpang (menyimpang) ing (dari) dora cara (cara yang buruk), yèn (kalau) apawong mitra (berteman) nedya (bermaksud) males (berbalas) becik (baik), wruh (mengetahui) becik (baik) binecikan (dibalas baik). Kalau yang sudah bijaksana, mengetahu pada yang bukan, menyimpang dari cara yang buruk, kalau berteman bermaksud saling membalas kebaikan, mengetahui saling berbuat baik.

Juga bagi orang yang bijaksana merekaakan mengetahui mana yang tidak baik, mana yang bukan-bukan, yang perlu dihindari. Mereka juga tak mau memakai cara yang buruk. Mampu membalas kebaikan, mau saling berbuat baik.

Lamun (kalau) sira (engkau) nuju (sedang) darbé (mempunyai) becik (sesuatu yang baik), gedhé (besar) maklumé (pengertiannya) wong (orang) wicaksanan (bijaksana). Kalau engkau sedang mempunyai sesuatu yang baik, besar pengertiannya orang yang bijaksana.

Dan kalau engkau mempunyai sesuatu yang baik besar pengertiannya. Dia tidak iri dengki sehingga sakit hati. Bahkan dia akan ikut merasa gembira karena kebahagiaan temanya adalah kebahagiaannya juga.

Lumayèng (mudah keluar) pangapurané (pengampunannya), parah-parah (memakai arah) yèn (kalau) muwus (berkata). Mudah keluar pengampunannya, memakai arah kalau berkata.

Bila kita ada salah mudah baginya untuk mengampuni. Hatinya luas mampu menampung kelemahan orang. Tidak menuntut pelayanan berlebih dan mengharuskan orang lain bersikap sempurna. Justru dia sendiri yang


lebih suka menjaga sikap. Perkataannya diarah-arah agar tidak menyakiti orang lain.

Pamawasé (penglihatannya) waskitheng (tajam) titi (teliti), titika (pemeriksaan) tan (tak) tinilar (ditinggalkan), nalirah (nalarnya) rinuruh (sabar, sareh), ruruh (sabar) amembing (menahan) wicara (bicara). Penglihatannya tajam teliti, pemeriksaan tak ditinggalkan, nalarnya sareh, sabar menahan bicara.

Penglihatannya tajam dan teliti, penuh periksa. Tak meninggalkan nalar dalam setiap perilakunya. Sabar menahan bicara, tidak umuk dan mengumbar kata.

Locananya (pandangannya, sorot matanya) liyep (teduh) tan (tak) angas (beringas) ingaksi (dilihat), ngaksama (memaafkan) para marta (menyejukkan). Sorot matanya teduh tak beringas dilihat, penuh maaf menyejukkan.

Pandangan matanya teduh, tidak beringas, tidak liar atau jelalatan. Sikapnya penuh pemaaf menyejukkan. Itulah gambaran orang yang bijaksana, yang patut dijadikan teman dalam kehidupan.


Kajian Sasana Sunu (5:23-25): Apawonga Lawan Wong Dhemen Ngamal Becik Pupuh 5, bait 23-25, Dhandhang Gula (10i,10a,8e,7u,9i,7a,6u,8a,12i,7a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Lawan apawonga mitra kaki, sujanma kang gedhé ngamalira, hiya ingkang ngamal solèh, kang anamuring laku, kalakuwan kang marang becik. Yaiku janma ingkang, tan umbag tan sengung, yèn tutulung tan katara, mring liyané aniyat sadhekah pekir, tumamèng kautaman. Yèn apawong sanak sira kaki, akakancan lan manungsa kathah, kulanana sasedhengé, dèn prayitna ing kéwuh. Aywa dumèh ngagungken sami, anggunggung marang sira, ngalembanèng wuwus, akèh tan tumekèng manah. Yèn wus antuk pitutur ingkang sayekti, ing mangkya manawana, karubédanira ing ngaurip, nora pisan silih tutulunga, malah muwuhi ribedé, agawé aru biru, karya tandha dénnya mrih osil. Pawong mitra satengah, temah dadya satru, nanging yèn mangkono ana, sira myarsa aja niyat males kaki, srahna maring Hyang Suksma.



Dan bertemanlah anakku, orang pintar yang banyak amalnya, yaitu yang beramal shalih, yang menyamar alam tindakan, kelakuan yang menuju kebaikan. Yaitu orang yang, tak sombong dan tak umuk, kalau menolong tak kentara, pada lainnya dengan niat sedekah pada fakir, untuk mencapai keutamaan. Kalau berteman engkau anakku, berkawan dengan orang banyak, biasakanlah sekadarnya, berhati-hatilah dalam kerepotan. Jangan karena mengagungkan, selalu menurut kepadamu, memuji-muji dalam perkataan, banyak tak sampai di hati. Kalau sudah mendapat nasihat yang nyata, saat nantinya kalau ada, kesulitannya dalam hidup, tidak sekalipun bukannya menolong, malah menambah repotnya, membuat ganguan, sebagai tanda dia berbuat usil. Teman setengahnya, akhirnya menjadi musuh, tetapi kalau ada yang demikian, engkau mendengar jangan berniat membalas anakku, serahkan kepada Tuhan Yang Maha Suci.

Kajian per kata:

Lawan (dan) apawonga mitra (bertemanlah) kaki (anakku), sujanma (orang pintar) kang (yang) gedhé (banyak) ngamalira (amalnya), iya (yaitu) ingkang (yang) ngamal (beramal) solèh (shalih), kang (yang)


anamuring (menyamar) laku (dalam tindakan), kalakuwan (kelakuan) kang (yang) marang (menuju) becik (kebaikan). Dan bertemanlah anakku, orang pintar yang banyak amalnya, yaitu yang beramal shalih, yang menyamar dalam tindakan, kelakuan yang menuju kebaikan.

Dan bertemanlah dengan orang yang banyak amalnya. Yaitu orang yang ketika beramal dia menyamarkan. Bukan orang yang ketika beramal dia memamerkan. Itulah amalan yang sejati, yang akan mengantarkan kepada kebaikan.

Yaiku (yaitu) janma (orang) ingkang (yang), tan (tak) umbag (sombong) tan (tak) sengung (umuk), yèn (kalau) tutulung (menolong) tan (tak) katara (kentara), mring (pada) liyané (lainnya) aniyat (dengan niyat) sadhekah (sedekah) pekir (fakir), tumamèng (mencapai) kautaman (keutaman). Yaitu orang yang, tak sombong dan tak umuk, kalau menolong tak kentara, pada lainnya dengan niat sedekah fakir, untuk mencapai keutamaan.

Orang yang mempunyai laku demikian adalah orang yang tak sombong dan umuk. Kalau dia menolong tak kentara, sehingga tak membuat yang ditolong merasa rendah. Kalau menolong dia tak mengharap imbalan. Niatnya hanya sedekah, memberi kepada yang tak punya, para fakir dan miskin. Harapannya adalah mencapai keutamaan dengan amalannya itu.

Yèn (kalau) apawong sanak (berteman) sira (engkau) kaki (anakku), akakancan (berkawan) lan (dengan) manungsa (orang) kathah (banyak), kulanana (biasakanlah) sasedhengé (sekadarnya), dèn prayitna (berhati-hatilah, awaslah) ing (dalam) kéwuh (kerepotan). Kalau berteman engkau anakku, berkawan dengan orang banyak, biasakanlah sekadarnya, berhati-hatilah dalam kerepotan.

Kalau engkau anakku, berteman dengan orang banyak bersikaplah sekadarnya. Jangan telalu memuji dan jangan mencela kepada orang lain. Jika berteman hendaklah mengetahui kerepotan orang berteman. Saling tolonglah dalam batas yang wajar sebagai teman.

Aywa (jangan) dumèh (karena) ngagungken (mengagungkan) sami (sama, dan), anggunggung (memanjakan) marang (kepada) sira (kamu), ngalembanèng (memuji) wuwus (perkataan), akèh (banyak) tan (tak)


tumekèng (sampai di) manah (hati). Jangan karena mengagungkan, selalu menurut kepadamu, memuji-muji dalam perkataan, banyak tak sampai di hati.

Juga jangan mengambil teman karena mereka memuji-muji dirimu, mengagungkanmu, membuatmu senang. Karena banyak orang suka sekali memuji-muji tetapi tidak sampai ke hati. Mereka melakukan hanya demi mengambil hati, demi meraih keuntungan darimu.

Yèn (kalau) wus (sudah) antuk (mendapat) pitutur (nasihat) ingkang (yang) sayekti (sesungguhnya), ing (pada) mangkya (nanti) manawana (kalau ada), karubédanira (kesulitannya) ing (dalam) ngaurip (hidup), nora (tidak, jangan) pisan (sekali) silih (saling) tutulunga (tolonglah), malah (malah) muwuhi (menambah) ribedé (repotnya), agawé (membuat) aru biru (ganguan), karya (sebagai) tandha (tanda) dénnya (dia) mrih (ingin, berharap) osil (usil). Kalau sudah mendapat nasihat yang nyata, saat nantinya kalau ada, kesulitannya dalam hidup, tidak sekalipun bukannya menolong, malah menambah repotnya, membuat ganguan, sebagai tanda dia berbuat usil.

Setelah engkau mendengar nasihat ini, kelak kalau ada kesulitan pada temanmu itu tolonglah sesuai kemampuanmu. Jangan sekali-kali menambah kerepotan baginya, jangan mengganggunya, jangan usil dan jangan lakukan segala perbuatan buruk kepada temanmu.

Teman harus dihargai, karena dengan adanya teman hidup kita menjadi lebih mudah. Ada kalanya kita berbagi beban, berbagi kebaikan, saling mengingatkan, saling mendukung, saling meringankan. Walau begitu tetap harus waspada dan pandai mengukur diri. Mampu bersikap tenggang rasa, tepa selira.

Pawong mitra (teman) satengah (setengahnya), temah (akhirnya) dadya (menjadi) satru (musuh), nanging (tetapi) yèn (kalau) mangkono (demikian) ana (ada), sira (engkau) myarsa (mendengar) aja (jangan) niyat (berniat) males (membalas) kaki (anakku), srahna (serahkan) maring (kepada) Hyang (Tuhan) Suksma (Yang Maha Suci). Teman setengahnya, akhirnya menjadi musuh, tetapi kalau ada yang demikian,


engkau mendengar jangan berniat membalas anakku, serahkan kepada Tuhan Yang Maha Suci.

Dalam berteman sebagian orang menjadi musuh dari temannya. Itu sering terjadi karena namanya teman pasti sering bertinteraksi, sangat mungkin ada konflik kepentingan. Kadang karena tidak mau mengalah sehingga timbul benturan. Atau bisa saja konflik terjadi akibat salah paham. Jika sampai terjadi yang demikian engkau hendaknya mendengarkan saja. Jangan berniat membalas. Serahkanlah semua kepada Tuhan Yang Maha Suci.


Kajian Sasana Sunu (5:26-27): Aywa Males Piala Pupuh 5, bait 26-27, Dhandhang Gula (10i,10a,8e,7u,9i,7a,6u,8a,12i,7a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Muga binalèkna marang becik, lawan aywa nguneg-uneg sira, aywa ngowahi tatané. Pamitraniréng dangu, dèn ateguh sira ing galih, aywa sira nanacad, ya dupèh wong ngiku, kang ngalani marang sira. Yèn wadining wong liya kang angalani, sira pasrahna ing Hyang. Tinutupan wawadinirèki, dèn amantep sira among mitra, akakancan sasaminé, kawulaning Hyang Agung, yèn sira tan bisa sumingkir. Tan amor ing ngakathah, ing kono sirèku, tebih saking pancabaya- ning wong kathah marma dèn abisa kaki, amomot mengku misah.


Semoga dikembalikan pada kebaikan, dan jangan menumpahkan kekesalah engkau, jangan mengubah tatanannya. Pertemananmu dalam waktu lama, yang teguh engkau dalam hati, jangan engkau mencela-cela, juga kangan karena sebab orang itu, yang telah berbuat buruk padamu. Kalau rahasia orang lain yang berbuat buruk, engkau serahkanlah pada Tuhan, agar ditutup rahasianya. Yang mantap engkau berteman,


berkawan dengan sesama, hamba Tuhan Maha Agung, kalau engkau tak bisa menyingkir. Tak berbaur dengan orang banyak, di situ engkau, jauh dari marabahaya-nya orang banyak. Karena itu yang bisa anakku, memuat merengkuh memisah.

Kajian per kata:

Bait ini masih melanjutkan kajian bait sebelumnya. Apabila dalam berteman kita mendapat perlakuan yang kurang baik dari teman kita, sebaiknya kita tidak usah membalas. Serahkanlah semua kepada Tuhan.

Muga (semoga) binalèkna (dikembalikan) marang (pada) becik (kebaikan), lawan (dan) aywa (jangan) nguneg-uneg (menumpahkan kekesalan) sira (engkau), aywa (jangan) ngowahi (mengubah) tatané (tatanannya). Semoga dikembalikan pada kebaikan, dan jangan menumpahkan kekesalah engkau, jangan mengubah tatanannya.

Semoga dengan cara yang demikian itu dikembalikan kebaikan kita. Hubungan kita yang berpotensi menjadi putus atau renggang dapat kembali seperti sedia kala. Juga jangan kemudian kita menumpahkan kekesalan kita kepadanya. Jangan pula kemudian bersikap berbeda dari biasanya. Memang berat mengambil sikap mengalah seperti ini tetapi jadilah orang besar hati dengan mampu memaafkan kekurangan teman.

Pamitraniréng (pertemananmu dalam waktu) dangu (lama), dèn ateguh (yang teguh) sira (engkau) ing (dalam) galih (hati), aywa (jangan) sira (engkau) nanacad (mencela-cela), ya (juga) dupèh (jangan karena) wong (orang) ngiku (itu), kang (yang) ngalani (berbuat buruk) marang (pada) sira (kamu). Pertemananmu dalam waktu lama,Yyng teguh engkau dalam hati, jangan engkau mencela-cela, juga kangan karena sebab orang itu, yang telah berbuat buruk padamu.

Jika berteman sampai lama, yang teguh menjaga hati. Jangan sampai mencela teman sendiri. apalagi kalau itu dilakukan sebagai pelampiasan dari kekesalan kita akibat kita sering mendapat perlakuan yang kurang


menyenangkan darinya. Selama perlakuannya masih dalam batas kewajaran, atau hanya karena beda gaya saja dengan kita maka maafkan saja. Namun jika sudah tidak bisa ditolerir sebaiknya kita tinggalkan, dengan tetap menjaga sikap kita terhadapnya.

Yèn (kalau) wadining (rahasia dari) wong (orang) liya (lain) kang (yang) angalani (bebuat buruk), sira (engkau) pasrahna (serahkanlah) ing (pada) Hyang (Tuhan), tinutupan (ditutup) wawadinirèki (rahasianya). Kalau rahasia orang lain yang berbuat buruk, engkau serahkanlah pada Tuhan, agar ditutup rahasianya.

Jika kita kemudian memegang rahasia dari teman kita itu, yang sudah berbuat buruk kepada kita maka janganlah kemudian diumbar ke khalayak. Segala yang tidak baik tentangnya tutupilah. Pasrahkan semua keburukan itu kepada Tuhan, Dialah yang akan menangani hambanya dengan adil.

Dèn amantep (yang mantap) sira (engkau) among (ngemong) mitra (teman), akakancan (berkawan) sasaminé (dengan sesama), kawulaning (hamba) Hyang (Tuhan) Agung (Maha Agung), yèn (kalau) sira (engkau) tan (tak) bisa (bisa) sumingkir (menyingkir). Yang mantap engkau ngemong teman, berkawan dengan sesama, hamba Tuhan Maha Agung, kalau engkau tak bisa menyingkir.

Jika kita tidak bisa menyingkir dari orang-orang yang kita anggap tidak layak dijadikan tema, seperti yang sudah dibicarakan dalam larangan-larangan pada bait sebelumnya, kita harus memulai bersikap baik mulai dari diri kita sendiri. kita harus bisa ngemong mereka, memaklumi kekurangan mereka. Ada kalanya kita tidak bisa menghindar dari orang-orang seperti itu karena berbagai alasan. Misalnya karena sama-sama bekerja di satu tempat, tergabung dalam satu kelompok, dan sebagainya. Kita harus memegang teguh dengan mantap prinsip-prinsip pertemanan, sebagaimana yang sudah disebutkan di atas. Adapun mengenai kekurangan orang tersebut biarkan menjadi tanggungannya sendiri.

Tan (tak) amor (berbaur) ing (pada) ngakathah (orang banyak), ing (di) kono (situ) sirèku (engkau), tebih (jauh) saking (dari) pancabaya (lima bahaya, aneka bahaya, marabahaya), ning (nya) wong (orang) kathah


(banyak). Tak berbaur dengan orang banyak, di situ engkau, jauh dari marabahaya-nya orang banyak.

Memang jika kita bisa menyingkir dari orang-orang tersebut kita akan jauh dari akibat yang ditimbulkannya. Namun adakalanya memang tidak bisa. Dalam hidup sehari-hari kita bergaul dengan orang banyak. Tak mungkin kita memilih-milih dalam bergaul. Misalnya, kita tak bisa memilih rekan kerja, bahkan kita tak bisa memilih tetangga kita. Bersikaplah dengan sikap yang baik, tidak perlu ikut-ikutan menjadi buruk hanya karena kita sering bergaul dengan orang berwatak buruk.

Marma (karena itu) dèn abisa (yang bisa) kaki (anakku), amomot (memuat) mengku (merengkuh) misah (memisah). Karena itu yang bisa anakku, memuat merengkuh memisah.

Yang bisa memaklumi kekurangan orang, yang besar permaafanmu, yang bisa merengkuh mereka yang kita anggap kurang baik. Tentu saja kita tetap harus memilah, mana yang perlu kita jadikan teman dan tidak.

Di sini ada dua kata kunci; momot dan mengku. Momot artinya hati kita mampu memuat segala perlakuan orang di sekitar kita yang kita anggap kurang. Misalnya kurang sopan, kurang menghormat, kurang pintar dan lain sebagainya. Mengku artinya, sikap kita harus mampu membingkai atau menutupi atau melengkapi kekurangan mereka itu. Jika dua hal itu bisa dilakukan maka berteman akan menjadi sesuatu yang bermanfaat.


PUPUH KANEM

MEGATRUH


Kajian Sasana Sunu (6:1-11): Warna Kasapta: Tatakrama Wong Abukti

Pupuh 6, bait 1-11, Megatruh (metrum: 12u, 8i, 8u, 8i, 8o), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Nahan warna kaping sapta kang winuwus, kalamun sira abukti, pribadi nèng wismanipun, nganggoa lakuning ngèlmi, manut Jeng Rasul kinaot. Pendhak tengah ari yèn dhahar Jeng Rasul, pan ing sadina sawengi, mung sapisan dhaharipun, sarwi jegang yèn abukti, tumungkul tan amiraos. Duk amuluk ing sekul sarwi anebut, ing asmanira Hyang Widhi, bismilah salajengipun, mawi dungan pan utami, lajeng dhaharé ing kono. Yèn wus dhahar tumenga lajeng anginum, tigang cegukan tan luwih. Kang sacegukan anebut, alkhamdulillah hirabil, ngalamin sukur ing Manon. Ingkang kalih cegukan dènira nebut, subekkannallah ping kalih, maha sucekken Hyang Agung, déné yen sira abukti, lan tatamu sabarang wong. anganggoa yudanagara mrih patut. Asilaa ingkang becik, dèn mepes sarwi tumungkul, aywata saduwa kaki, lawan aywa amiraos.


Mung nyarakna pasuguhira mring tamu, wusing mengkono sirèki, hiya aywa muwus-muwus, mung yèn tamunira angling, ngajaka selang wiraos. Tandukana prihen sukané ing kalbu, akèha denira bukti, dèn sumeh netyanireku. Sira aywa uwis dhingin, angèrènana ing kono. Wus lakuné sanadyan sira wus tuwuk, iriden denira bukti, ngantènana ing tatamu, tuwin lamun sira bukti, lan janma kèh hya mengkono. Saenggoné miwah sira yèn martamu, pan iya mengkono ugi. Aywa sembrana ing kalbu, momoyok sajroning galih, sega iwak kurang kaot. Den asengkud kurmat paringan Hyang Agung, yèn sira nanacad batin, tan apik segané wuluh, myang iwaké nora becik, kasiku sirèng Hyang Manon.


Adapun macam yang ketujuh dikatakan, kalau engkau makan, sendiri di rumahmu, pakailah amalan ilmu, menurut Kanjeng Rasul terpilih. Setiap tengah hari kalau makan Kanjeng Rasul, memang dalam sehari semalam, hanya satu kali makan,


dengan jegang kalau makan, menunduk tak berkomentar. Ketika mengepal nasi dengan menyebut, asma Tuhan Yang Maha Benar, bismilah dan selanjutnya, dengan berdao akan lebih utama, lalu makannya di situ. Kalau sudah makan tengadah lalu minum, tiga tegukan tak lebih. Yang satu tegukan menyebut, alhamdulillahirabil, ‘alamin syukur kepada Tuhan. Yang dua tegukan dia menyebut, subhanallah dua kali, mensucikan Tuhan Yang Maha Agung. Adapun jika engkau makan, dengan tetamu sembarang orang, pakailah tatakrama agar patut. Duduklah bersila yang baik, yang rapi serta menunduk, jangan menahan anakku, dan jangan berkomentar. Hanya dekatkan jamuanmu kepada tamu. Setelah itu engkau, juga jangan berkata-kata, hanya kalau tamumu berbicara, ajaklah saling bercakap. Tambahlah agar supaya suka dalam hatinya, banyaklah engkah makan, yang berseri roman mukamu. Engkau jangan selesai dahulu, selesailah belakangan di situ. Sudah tatacaranya walau engkau sudah kenyang, hematlah dalam makan,


tunggulah pada tetamu, serta kalau engkau makan, dengan orang banyak juga demikian. Sesuai tempatnya serta engkau kalau bertamu, harus demikian juga. Jangan sembrono dalam hati, mengejek dalam hati, nasi ikan kurang baik. Yang rajin menghormati pemberian Tuhan Yang Maha Agung, kalau engkau mencela dalam hati, tak baik nasinya kotor, dan dagingnya tidak baik, dihukum oleh Tuhan Yang Maha Melihat.

Kajian per kata:

Nahan (adapun) warna (macam) kaping sapta (ketujuh) kang (yang) winuwus (dikatakan), kalamun (kalau) sira (engkau) abukti (makan), pribadi (sendiri) nèng (di) wismanipun (rumahnya), nganggoa (pakailah) lakuning (amalan) ngèlmi (ilmu), manut (menurut) Jeng (Kanjeng) Rasul (Rasul) kinaot (terpilih). Adapun macam yang ketujuh dikatakan, kalau engkau makan, sendiri di rumahmu, pakailah amalan ilmu, menurut Kanjeng Rasul terpilih.

Nasihat macam yang ketujuh adalah tentang tatakrama makan. Baik ketika sendiri atau bersama orang banyak. Ketika sedang makan sendirian di rumah pakailah tatakrama makan seperti yang dilakukan oleh Kanjeng Rasul terpilih, Muhammad SAW.

Pendhak (setiap) tengah (tengah) ari (hari) yèn (kalau) dhahar (makan) Jeng (Kanjeng) Rasul (Rasul), pan (memang) ing (dalam) sadina (sehari) sawengi (semalam), mung (hanya) sapisan (satu kali) dhaharipun (makannya), sarwi (dengan) jegang (jegang) yèn (kalau) abukti (makan), tumungkul (menunduk) tan (tak) amiraos (berkomentar). Setiap tengah hari kalau makan Kanjeng Rasul, memang dalam sehari semalam, hanya satu kali makan, dengan jegang kalau makan, menunduk tak berkomentar.


Jegang adalah posisi duduk dengan salah satu kaki menapak tegak. Menurut riwayat Rasulullah sering melakukan makan dengan posisi ini. Kaki kanan menapak tegak, sementara kaki kiri diduduki. Kadang juga duduk seperti posisi duduk tahiyat. Mengapa posisi ini dipilih adalah agar beliau tidak nyaman sehingga segera mengakhiri makan. Dengan demikian beliau hanya makan sedikit saja. Ketika makan Rasulullah melakukan dengan menunduk dan tidak berbicara.

Dalam gatra ini juga disebutkan bahwa Rasulullah hanya makan sekali dalam sehari semalam. Kami belum menemukan referensi dari pernyataan ini dalam riwayat yang sudah kami baca. Yang sudah umum kita ketahui Rasulullah kadang hanya makan tiga biji kurma sehari. Atau bila tidak ada makanan beliau berpuasa sebagaimana puasa yang sudah sering kita lakukan di bulan Ramadhan.

Duk (ketika) amuluk (mengepal) ing (pada) sekul (nasi) sarwi (dengan) anebut (menyebut), ing (pada) asmanira (asmanya) Hyang (Tuhan) Widhi (Maha Benar), bismilah (bismillah) salajengipun (selanjutnya), mawi (dengan) dungan (berdoa) pan (akan) utami (lebih utama), lajeng (lalu) dhaharé (makannya) ing (di) kono (situ). Ketika mengepal nasi dengan menyebut, asma Tuhan Yang Maha Benar, bismilah dan selanjutnya, dengan berdo akan lebih utama, lalu makannya di situ.

Ketika mengepal nasi atau muluk, dengan menyebut asma Tuhan, yakni dengan lafadz; Bismillahirahmanirrahim. Selanjutnya kalau ditambah doa lain juga lebih utama, kemudian baru mulai makan. Adapun doa sebelum makan tidak disebutkan dalam serat ini. Silakan memakai doa yang sudah umum dipakai.

Yèn (kalau) wus (sudah) dhahar (makan) tumenga (tengadah) lajeng (lalu) anginum (minum), tigang (tiga) cegukan (tegukan) tan (tak) luwih (lebih). Kalau sudah makan tengadah lalu minum, tiga tegukan tak lebih.

Kalau sudah selesai makan lalu tengadah, maksudnya tidak menunduk lagi. Kemudian minum tiga tegukan. Tak lebih dari itu. Pembatasan tiga teguk ini juga merupakan kiat agar minumnya sedikit.

Kang (yang) sacegukan (satu) anebut (menyebut) alkhamdulillah hirabil (alhamdulillahirabbil), ngalamin (‘alamin) sukur (syukur) ing (pada)


Manon (Tuhan). Yang satu tegukan menyebut alhamdulillahirabil, ‘alamin syukur kepada Tuhan.

Pada satu tegukan dengan mengucap; Alhamdulillahirabbil’alamin. Ungkapan syukur kepada Allah, artinya segala puji bagi Allah Tuhan seluruh alam. Ucapan syukur ini diucapkan setelah minum satu teguk.

Ingkang (yang) kalih (dua) cegukan (tegukan) dènira (dia) nebut (menyebut), subekkannallah (subhanallah) ping kalih (dua kali), maha (maha) sucekken (sucikan) Hyang (Tuhan) Agung (Yang Maha Besar). Yang dua tegukan dia menyebut, subhanallah dua kali, mensucikan Tuhan Yang Maha Agung.

Kemudian pada tegukan kedua dan ketika mengucapkan lafaz; Subhanallah. Yang artinya Maha Suci Allah. Ucapan ini adalah ucapan dzikir untuk mengingat kesucian Allah yang telah memberi rizki kepada kita.

Demikianlah tatacara makan ketika sendirian sebagaimana sering dilakukan Kanjeng Nabi. Semangat dari teladan ini adalah makanlah sedikit mungkin. Ini yang harus diperhatikan ketika makan sendirian.

Déné (adapun) yen (kalau) sira (engkau) abukti (makan), lan (dengan) tatamu (tetamu) sabarang (sembarang) wong (orang), anganggoa (pakailah) yudanagara (tatakrama) mrih (agar) patut (patut). Adapun jika engkau makan, dengan tetamu sembarang orang, pakailah tatakrama agar patut.

Adapun ketika makan bersama dengan orang banyak pakailah tatakrama yang pantas. Yudanagara adalah tatakrama yang berlaku sesuai adat dan aturan serta tatacara masyarakat setempat. Misalnya jika makan sendiri kita dianjurkan mengikuti Rasul dengan cara duduk jegang, maka ketika makan bersama orang banyak lain lagi tatakramanya. Bagi orang Jawa duduk ketika makan yang paling terhormat adalah bersila. Ini yang harus dipakai ketika makan bersama.

Asilaa (duduklah bersila) ingkang (yang) becik (baik), dèn mepes (yang rapi) sarwi (serta) tumungkul (menunduk), aywata (janganlah) saduwa (menahan) kaki (anakku), lawan (dan) aywa (jangan) amiraos


(berkomentar). Duduklah bersila yang baik, yang rapi serta menunduk, jangan menahan anakku, dan jangan berkomentar.

Duduklah bersila yang rapi. Sikap duduknya yang tenang. Dengan posisi tetap, tidak menopang tubuh dengan tangan. Makanlah dengan menunduk, tidak mengintip-intip atau jelalatan, melihat ke sana ke mari. Juga jangan banyak bicara.

Mung (hanya) nyarakna (dekatkan) pasuguhira (jamuanmu) mring (kepada) tamu (tamu). Hanya dekatkan jamuanmu kepada tamu.

Hanya bicara untuk mempersilakan kepada tamu, agar tamu tidak kikuk. Mendekatkan hidangan agar jamuan yang engkau sajikan terjangkau oleh sang tamu. Karena menurut adat dan tatakrama tidak baik bagi seseorang yang bertamu mengambil makanan dengan menyorongkan badan, maka engkau harus memastikan jamuan yang ada dapat dijangkau oleh tamu dengan mudah. Bila satu hidangan sudah dicicipi tawarkan hidangan yang lain untuknya.

Wusing (setelah) mengkono (itu) sirèki (engkau), iya (juga) aywa (jangan) muwus-muwus (berkata-kata), mung (hanya) yèn (kalau) tamunira (tamumu) angling (berbicara), ngajaka (ajaklah) selang wiraos (saling bercakap). Setelah itu engkau, juga jangan berkata-kata, hanya kalau tamumu berbicara, ajaklah saling bercakap.

Selebihnya berikan kenyamanan bagi tamu untuk menikmati hidangan dengan tidak banyak mengajaknya bercakap-cakap. Kalau sang tamu mengajak bicara layanilah dengan ramah, untuk membuatnya nyaman.

Tandukana (tambahlah) prihen (agar supaya) sukané (suka) ing (dalam) kalbu (hati), akèha (banyaklah) denira (engkau dalam) bukti (makan), dèn sumeh (yang berseri) netyanireku (roman mukamu). Tambahlah agar supaya suka dalam hatinya, banyaklah engkah makanm yang berseri roman mukamu.

Lain halnya ketika makan sendiri yang sebaiknya sedikit, ketika menjamu tamu sebaiknya makan yang banyak. Hal ini agar sang tamu juga makan banyak. Agar sang tamu merasa disambut dengan hangat. Selama makan


perlihatkan raut muka yang ramah, untuk memberi kesan bahwa engkau suka tamumu makan bersamamu.

Sira (engkau) aywa (jangan) uwis (selesai) dhingin (dahulu), angèrènana (selesai belakangan) ing (di) kono (situ). Engkau jangan selesai dahulu, selesailah belakangan di situ.

Jika engkau hendak mengakhiri makan, akhirilah belakangan. Setelah sang tamu selesai baru engkau mengakhiri makanmu. Jangan sampai engkau selesai lebih dahulu dari pada tamu.

Wus (sudah) lakuné (tatacaranya) sanadyan (walau) sira (engkau) wus (sudah) tuwuk (kenyang), iriden (hematlah) denira (dalam) bukti (makan), ngantènana (tunggulah) ing (pada) tatamu (tetamu), tuwin (serta) lamun (kalau) sira (engkau) bukti (makan), lan (dengan) janma (orang) kèh (banyak) hya (juga) mengkono (demikian). Sudah tatacaranya walau engkau sudah kenyang, hematlah dalam makan, tunggulah pada tetamu, serta kalau engkau makan, dengan orang banyak juga demikian.

Oleh karena itu makanlah dengan pelan dan sedikit agar engkau selesai belakangan. Tungguhlah sampai tamu selesai. Inilah adab dan tatakrama ketika menjamu seseorang. Dalam menjamu yang disuguhkan bukan hanya jamuannya tetapi juga sikap tuan rumah. Demikian juga apabila kita makan bersama orang banyak kita juga harus ngemong teman makan kita.

Saenggoné (sesuai tempatnya) miwah (serta) sira (engkau) yèn (kalau) martamu (bertamu), pan iya (harus) mengkono (demikian) ugi (juga). Sesuai tempatnya serta engkau kalau bertamu, harus demikian juga.

Demikian tadi adab kalau kita menjamu. Sebaliknya jika kita bertamu pun harus mengikuti adab dan tatakrama sebagai tamu. Adab ketika menjadi tamu hampir sama, yakni memberi kesan kalau kita senang makan bersama tuan rumah.

Aywa (jangan) sembrana (sembrono) ing (dalam) kalbu (hati), momoyok (mengejek) sajroning (dalam) galih (hati), sega (nasi) iwak (ikan) kurang (kurang) kaot (lebih, baik). Jangan sembrono dalam hati, mengejek dalam hati, nasi ikan kurang baik.


Jangan sampai kita mencela hidangan dari tuan rumah. Bahkan dalam hati pun tidak boleh, karena akan terlihat oleh tuan rumah yang awas. Selalu ingatlah bahwa ajakan makan adalah rezeki dari Tuhan melalui hambanya. Bagaimana wujudnya harus kita syukuri. Kita harus menunjukkan kalau kita suka dengan makanan yang terhidang. Kalau ada sedikit kurang atau tak cocok dengan selera kita, tetaplah makan seolah hidangan itu enak. Jangan mengecewakan tuan rumah yang telah bersusah payah berbagi.

Den asengkud (yang rajin) kurmat (hormat) paringan (pemberian) Hyang (Tuhan) Agung (Maha Agung), yèn (kalau) sira (engkau) nanacad (mencela) batin (dalam hati), tan (tak) apik (baik) segané (nasinya) wuluh (kotor, belum sempurna digiling atau ditutu kalau zaman dulu), myang (dan) iwaké (dagingnya) nora (tidak) becik (baik), kasiku (dihukum) sirèng (engkau oleh) Hyang (Tuhan) Manon (Maha Melihat). Yang rajin menghormati pemberian Tuhan Yang Maha Agung, kalau engkau mencela dalam hati, tak baik nasinya kotor, dan dagingnya tidak baik, dihukum oleh Tuhan Yang Maha Melihat.

Yang rajin dalam menghormat pemberian Tuhan Yang Maha Agung dalam hal makanan. Bukan saja makanan yang diberikan melalui jamuan oleh teman atau saudara seperti yang telah diuraikan di atas. Makanan kita sehari-hari pun tidak layak untuk dicela. Kalau hanya kurang sempurna maka maklumilah saja. Semisal beras yang masih tercampur gabah karena tak sempurna menggilingnya. Daging yang sedikit bercampur bulu atau hal-hal yang bisa mengurangi kenikmatan lain, maka abaikan saja. Karena jika masih saja mempermasalahkan segala yang remah-temah seperti itu akan dihukum oleh Tuhan, akan mendapat murka engkau dariNya. Kisah yang dialami oleh pengikut Nabi Musa dalam bait berikut dapat menjadi pelajaran.


Kajian Sasana Sunu (6:12-19): Tuladha Jaman Njeng Nabi Musa Pupuh 6, bait 12-19, Megatruh (metrum: 12u, 8i, 8u, 8i, 8o), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Dèna émut duk Nabi Musa ngalurug, kaluwèn umaté sami, nèng ara-ara duk bingung, andodonga Kangjeng Nabi, minta sihira Hyang Manon. Pinaringan saking ngawiyat tumurun, umaté wus dèn janjèni, yèn pinaringan sirèku, aywana nacad sirèki, sagah sandika sakèh wong. Nulya samya nadhah ngrasa nikmatipun, sawenèh ana kang angling, mung sawiji cacadipun, pepak wak-iwakanèki, mung lalaban tan sumaos. Durung tutug pamangané gya sumemprung, rarampadan wangsul malih, mring ngawiyat tan kadulu, yèku labaning wong pinging, sembrana nora rumaos. Bok rejeki mutung nora bisa nusul, marma éling dèn pakéling, lamun abukti sirèku, anèng wisma dèn ladèni, mring rabinira dèn alon. Aywa grusa-grusu amuluking sekul, yèn tan kabeneran nenggih, barang kang dèn olah iku, kurang gurih kurang asin, teka panganen kémawon.


Mengko yèn wus gonira bukti wus tuwuk, calathuwa dèn aririh, jangan iku kurang anu, miwah wak-iwanèki, apa kurangé ing kono. Bésuk manèh doyanaku iwak anu, sapisan kéwala uwis, kanggowa ing sajegipun, yèn tan kabeneran malih, teka menenga kèmawon.


Ingatlah ketika Nabi Musa mengungsi, kelaparan ummatnya semua, di tanah lapang ketika mereka bingung, maka berdoalah Kanjeng Nabi, minta belas kasih Tuhan Yang Maha Melihat. Diberi dari angkasa turun, ummatnya sudah disuruh berjanji, kalau diberi engkau, jangan ada yang mencela, siap sedia semua orang. Lalu segera semua makan merasakan nikmatnya, salah seorang ada yang berkata, hanya satu kurangnya, lengkap semua dagingnya, hanya lalapan tak tersedia. Belum puas mereka makan segera tiba-tiba, semua hidangan kembali lagi, ke angkasa tak terlihat, ya itulah yang didapat dari orang bodoh, sembrono tak menyadari. Mbok Rijeki putus asa tak mau menyusul, karena itu ingat-ingatlah, kalau makan engkau,


ada di rumah dilayani, oleh istrimu yang pelan-pelan. Jangan tersgesa-gesa mengepal nasi, kalau tak sesuai selera yaitu, barang yang diolah itu, kurang gurih kurang asin, engkau makanlah saja. Nanti kalau engkau makan sudah kenyang, berkatalah dengan halus. Sayur itu kurang begini, serta daging-dagingya, apa kurangnya di situ, besok lagi aku sukanya daging anu, sebutkan. Satu kali saja sudah, berlakulah untuk selamanya, kalau tak sesuai selera lagi, engkau diamlah saja.

Kajian per kata:

Dèna émut (ingatlah) duk (ketika) Nabi Musa (Nabi Musa) ngalurug (mengungsi), kaluwèn (kelaparan) umaté (ummatnya) sami (semua), nèng (di) ara-ara (tanah lapang) duk (ketika) bingung (bingung), andodonga (bedoalah) Kangjeng (Kanjeng) Nabi (Nabi), minta (minta) sihira (belas kasih) Hyang (Tuhan) Manon (Maha Melihat). Ingatlah ketika Nabi Musa mengungsi, kelaparan ummatnya semua, di tanah lapang ketika mereka bingung, maka berdoalah Kanjeng Nabi, minta belas kasih Tuhan Yang Maha Melihat.

Ingatlah kisah tentang pengikut Nabi Musa ketika mereka dibawa mengungsi. Terdampar di padang pasir mereka menderita kelaparan. Dalam kebingungan umatnya, Nabi Musa berdoa agar mendapat kasih Tuhan, dengan datangnya makanan untuk umatnya.

Pinaringan (diberi) saking (dari) ngawiyat (angkasa) tumurun (turun), umaté (ummatnya) wus (sudah) dèn janjèni (disuruh berjanji, diberi


pesan), yèn (kalau) pinaringan (diberi) sirèku (engkau), aywana (jangan ada) nacad (mencela) sirèki (engkau), sagah (siap) sandika (sedia) sakèh (semua) wong (orang). Diberi dari angkasa turun, ummatnya sudah disuruh berjanji, kalau diberi engkau, jangan ada yang mencela, siap sedia semua orang.

Seketika diberikan makanan itu langsung dari langit, turun menuju kepada umat Nabi Musa. Mereka bersuka-cita karena rasa lapar yang mereka derita akan segera hilang. Namun sebelum makanan itu sampai mereka telah diminta berjanji agar bagaimanapun wujud makanan itu mereka tidak boleh mencelanya. Semua yang hadir di situ menyatakan kesanggupannya.

Nulya (lalu segera) samya (semua) nadhah (makan) ngrasa (merasakan) nikmatipun (nikmatnya), sawenèh (salah seorang) ana (ada) kang (yang) angling (berkata), mung (hanya) sawiji (satu) cacadipun (kurangnya), pepak (lengkap) wak-iwakanèki (semua dagingnya), mung (hanya) lalaban (lalapan) tan (tak) sumaos (tersedia). Lalu segera semua makan merasakan nikmatnya, salah seorang ada yang berkata, hanya satu kurangnya, lengkap semua dagingnya, hanya lalapan tak tersedia.

Mereka kemudian makan dengan lahap. Apalagi makan dikala kelaparan pastilah sangat enak. Namun ada saja seseorang yang tidak puas dan ingin lebih. Dia merasa kalau makanan itu kurang sempurna. Dia mengatakan kalau lauk-pauknya kurang lengkap, yakni hanya ada daging saja. Dia berkata andai ada lalaban sebagai teman mengudap pasti akan lebih nikmat. Sayang lalapannya tidak ada, katanya.

Durung (belum) tutug (selesai, puas) pamangané (makannya) gya (segera) sumemprung (tiba-tiba), rarampadan (semua hidangan) wangsul (kembali) malih (lagi), mring (ke) ngawiyat (angkasa) tan (tak) kadulu (terlihat), yèku (ya itulah) labaning (pendapatan dari) wong (orang) pinging (bodoh), sembrana (sembrobo) nora (tak) rumaos (menyadari). Belum puas mereka makan segera tiba-tiba, semua hidangan kembali lagi, ke angkasa tak terlihat, ya itulah yang didapat dari orang bodoh, sembrono tak menyadari.

Belum lagi puas mereka makan, tiba-tiba makanan yang terhidang di hadapan mereka lenyap. Semua kembali ke langit tak bersisa lagi. Itulah


yang didapat dari orang yang tidak puas dengan rezeki pemberian Tuhan. Sudahdiberi makan gratis langsung dari langit masih saja mencela-cela, mencari-cari kekurangannya. Lupa bahwa bersyukur itu mesti didahulukan.

Bok (Mbok) rejeki (Rijeki) mutung (putus asa) nora (tidak) bisa (bisa, mau) nusul (menyusul), marma (karena itu) éling (ingat) dèn pakéling (ingatlah), lamun (kalau) abukti (makan) sirèku (engkau), anèng (ada di) wisma (rumah) dèn ladèni (dilayani), mring (oleh) rabinira (istrimu) dèn alon (yang pelan-pelan). Mbok Rijeki putus asa tak mau menyusul, karena itu ingat-ingatlah, kalau makan engkau, ada di rumah dilayani, oleh istrimu yang pelan-pelan.

Kalau kita memakai ibarat Mbok Rijeki yang kita singgung pada awal serat ini, maka bisa disebut kalau kita enggan bersyukur Mbok Rijeki akan putus asa, tak mau lagi ikut dengan kita. Oleh karena itu ingatlah engkau semua, kalau sedang makan di rumah dan dilayani oleh istrimu yang pelan dan lembut sikapmu.

Aywa (jangan) grusa-grusu (tergesa-gesa) amuluking (mengepal) sekul (nasi), yèn (kalau) tan (tak) kabeneran (sesuai selera) nenggih (yaitu), barang (barang) kang (yang) dèn olah (diolah) iku (itu), kurang (kurang) gurih (gurih) kurang (kurang) asin (asin), teka (sampai) panganen (makanlah) kémawon (saja). Jangan tersgesa-gesa mengepal nasi, kalau tak sesuai selera yaitu, barang yang diolah itu, kurang gurih kurang asin, engkau makanlah saja.

Maksudnya, jangan tergesa-gesa dalam mengepal nasi. Jangan terlalu berharap atau berangan kalau makanan ini harus enak. Jika menemui ketidakcocokan selera atau satu kekurangan pada sajian istrimu, atau tidak sempurna memasaknya, tetap makanlah dengan tenang.

Mengko (nanti) yèn (kalau) wus (sudah) gonira (engkau dalam) bukti (makan) wus (sudah) tuwuk ( kenyang), calathuwa (berkatalah) dèn aririh (dengan halus). Nanti kalau engkau makan sudah kenyang, berkatalah dengan halus.

Nanti setelah makan baru katakan apa yang menjadi ganjalan hatimu. Katakan dengan halus lembut dan penuh kasih sayang agar istrimu


mengerti apa yang engkau kehendaki. Tetap ingatlah bahwa istrimu telah bersusah payah menyediakan makanan itu dengan penuh pengabdian.

Jangan (sayur) iku (itu) kurang (kurang) anu (begini), miwah (serta) wak-iwanèki (daging-dagingnya), apa (apa) kurangé (kurangnya) ing (di) kono (situ), bésuk (besok) manèh (lagi) doyanaku (aku sukanya) iwak (daging) anu (anu). Sayur itu kurang begini, serta daging-dagingya, apa kurangnya di situ, besok lagi aku sukanya daging anu, sebutkan.

Katakan kalau makanan ini kurang asin, besok lagi mohon ditambah garam, atau kurang manis besok ditambah gula, kurang gurih besok lagi ditambah bawang. Kurang sedap, besok lagi ditambah bumbu. Katakan agar seleramu dimengerti oleh istrimu. Karena lidah setiap orang berlainan dan kegemaran tiap orang berbeda-beda, maka hendaknya engkau sabar dalam menjelaskan sampai detail. Juga kalau ada makanan yang tak engkau sukai, katakan agar esok tidak terhidang lagi.

Sapisan (satu kali) kéwala (saja) uwis (sudah), kanggowa (berlakulah) ing (untuk) sajegipun (selamanya), yèn (kalau) tan (tak) kabeneran (sesuai selera) malih (lagi), teka (engkau) menenga (diamlah) kèmawon (saja). Satu kali saja sudah, berlakulah untuk selamanya, kalau tak sesuai selera lagi, engkau diamlah saja.

Namun dalam engkau menjelaskan dengan teliti dan rinci tersebut hendaknya sekali saja. Jangan setiap selesai makan engkau mengomel tentang makanan. Kalau sudah dijelaskan sekali tetapi masih belum sesuai selera, sebaiknya engkau diamlah saja. Mungkin saja istrimu memang tidak bisa masak, atau karena seleramu sulit dibuat. Jadi engkau harus mengalah dan menerima itu sebagai bagian dari rasa syukur. Untuk selanjutnya jangan sekali-kali mencela.


Kajian Sasana Sunu (6:20-30): Mangana Sakadhare Pupuh 6, bait 20-30, Megatruh (metrum: 12u, 8i, 8u, 8i, 8o), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Nora becik wong mangan kamoran nepsu, dhingini pan aranèki, mungguh ing Hyang Maha Agung, pingro suda wahnanèki, ping tri rijekiné kalong. Aywa anggagampang ing bukti tan arus, nora ta lamun pinikir, wong amangan apan iku, nora kena kedhah-kedhih, iku ta aja mangkono. Wonga mangan uger-uger dadi baku, yekti panancanging urip, nanging dèn sawetarèku, hiya aywa anjurungi, ing nepsu luamah kang wong. Yèn anjurungana ing luamah nepsu, tanwun gelis angemasi, janma mati murka iku, sabarang-barang binukti, wataké nepsu katongton. Amangana kéwala tatamba lesu, yèn banget lesunirèki, ngedhihken ihtiyaripun, nora rosa angabekti, kedhik ngamalé ponang wong. Yèku madya sakedhik sedya ing kalbu, tapa salamining ngurip, akathah paédahipun, gampangken saliring kapti, amadhangken tyas sumrowong.


Aywa watak sasarapan ésuk-ésuk, yèku memetengi ati, baliyur pikolehipun, tan apik sabarang pikir, ngaloproh aréyah-réyoh. Yèn akenceng kudu druweng gathak-gathuk, yèn kendho muntir-malintir, tan kenang kinarya baku, wateké wong wareg bukti, kudu turu anggeloso. Barang karya yèn dèn lalantèh amatuh, yèn wong angubungi bukti, sinuda landheping kalbu, pan kethul kang amareki, mung bangsa badan kang condhong. Pondhong pikul rosa kuwat garu mluku, lamun sutaning priyayi, priyayi sawanganipun, kudu nganggo bagsa ati, pikiré ingkang mirantos. Yèn nganggowa pikiring pikul kalebut, lapak kuwaregen bukti, pan dudu bubuhanipun, bangsa ati wruh ing pikir, bubuhanira wong anom.


Tidak baik orang mangan tercampuri nafsu, mendahului itu namanya, terhadap Tuhan Maha Agung, kedua berkurang kekuatannya, ketiga rezekinya berkurang. Jangan menganggap mudah dalam makan itu tak pantas, tidakkah kalau dipikir, orang makan itu,


tidak terkena keharusan, itu jangan demikian. Bagi orang makan adalah penyangga yang menjadi pokok, sungguh menjadi ikatan hidup, tetapi harus dikira-kira, juga jangan mendorong, dalam nafsu aluamah orang. Kalau mendorong pada nafsu alumamah, tak urung cepat mati, orang mati karena tamak itu, sembarang-barng dimakan, wataknya nafsu terlihat. Makanlah saja untuk menghilangkan lesu, kalau sangat lesu engkau, menjadi sedikit usahanya, tidak kuat beribadah, sedikit amalnya orang itu. Yaitu tengah-tengah sedikit niat dalam hati, untuk bertapa selama hidup, banyak manfaatnya, memudahkan segala kehendak, mencerahkan hati menjadi terang. Jangan terbiasa sarapan pagi-pagi, itu membuat gelap hati, mengantuk hasilnya, tak baik dalam sembarang kegiatan berpikir, kelihatan lemah kerepotan. Kalau tegang ngeyel gegabah, kalau kendor mangkir menghindar, tak bisa dipakai andalan, wataknya orang kenyang makan, cenderung tidur menggelosoh. Semua pekerjaan kalau dilatih akan terbiasa, kalau orang menuruti keinginan makan,


berkurang ketajaman hati, akan tumpul tekadnya, hanya condong pada pekerjaan fisik. Angkat pikul kuat juga kuat menggaru-membajak, tapi kalau anak seorang priyayi, priyayi sepantasnya, harus memakai hati sejenisnya, pikirannya yang digunakan. Kalau memakai pikiran orang memikul berantakan, karena kekenyangan makan, memang bukan pekerjaannya, sejenis hati yang tahu dalam pikir, pekerjaanmu wahai anak muda.

Kajian per kata:

Nora (tidak) becik (baik) wong (orang) mangan (makan) kamoran (tercampuri) nepsu (nafsu), dhingini (mendahului) pan aranèki (itu namanya), mungguh ing (terhadap) Hyang (Tuhan) Maha (Maha) Agung (Agung), pingro (kedua) suda (berkurang) wahnanèki (kekuatanmu), ping tri (ketiga) rijekiné (rezekinya) kalong (berkurang). Tidak baik orang mangan tercampuri nafsu, mendahului itu namanya, terhadap Tuhan Maha Agung, kedua berkurang kekuatannya, ketiga rezekinya berkurang.

Tidak baik jika makan berdasar nafsu belaka, artinya makan yang hanya melampiaskan nafsu perut. Ada tiga keburukan padanya. Pertama, mendahului kehendak Tuhan, karena belum lapar kok sudah makan. Kedua, mengurangi kekuatanmu. Artinya orang yang makan bercampur nafsu tidak akan bertambah kuat badannya. Malah akan lemas dan mengantuk. Ketiga, mengurangi rezeki dari Tuhan. Ini jelas karena jatah makan untuk dua kali dihabiskan dalam satu kali makan. Akibatnya sebenarnya rezekinya cukup, menjadi tidak cukup lagi.

Aywa (jangan) anggagampang (menganggap mudah) ing (dalam) bukti (makan) tan (tak) arus (pantas), nora ta (tidakkah) lamun (kalau) pinikir (dipikir), wong (orang) amangan (makan) apan iku (itu), nora (tidak)


kena (terkena) kedhah-kedhih (keharusan), iku ta (itu) aja (jangan) mangkono (demikian). Jangan menganggap mudah dalam makan itu tak pantas, tidakkah kalau dipikir, orang makan itu, tidak terkena keharusan, itu jangan demikian.

Jangan menganggap gampang persoalan makan ini. Di dalam aktivitas makan ada adab dan tatakrma yang harus diptuhi, ada etika yang harus selalu dipegang, ada filosofi yang patut direnungkan. Makan dengan sembarangan tanda lemahnya akal budi. Makan sebanyak-banyaknya tanda lemahnya pengendalian diri.

Wonga (orang) mangan (makan) uger-uger (penyangga, tiang) dadi (menjadi) baku (pokok), yekti (sungguh) panancanging (menjadi ikatan) urip (hidup), nanging (tetapi) dèn sawetarèku (harus dikira-kira), iya (juga) aywa (jangan) anjurungi (mendorong), ing (dalam) nepsu (nafsu) luamah (alumamah) kang (yang) wong (orang). Bagi orang makan adalah penyangga yang menjadi pokok, sungguh menjadi ikatan hidup, tetapi harus dikira-kira, juga jangan mendorong, dalam nafsu aluamah orang.

Bagi seseorang makan adalah kegiatan pokok yang menjadi penyangga hidupnya. Kegiatan makan membuat hidupnya bergerak dan dinamis. Namun dalam makan harus sekadarnya, jangan sampai berlebihan mengumbar nafsu aluamah. Jangan sampai nafsu aluamah, yakni nafsu yang tidak pernah puas makan menguasai hidup seseorang.

Yèn (kalau) anjurungana (mendorong) ing (pada) luamah (alumamah) nepsu (nafsu), tanwun (tak urung) gelis (cepat) angemasi (mati), janma (orang) mati (mati) murka (tamak) iku (itu), sabarang-barang (sembarang-barang) binukti (dimakan), wataké (wataknya) nepsu (nafsu) katongton (terlihat). Kalau mendorong pada nafsu alumamah, tak urung cepat mati, orang mati karena tamak itu, sembarang-barng dimakan, wataknya nafsu terlihat.

Kalau memperturutkan nafsu aluamah akan cepat menemui ajal. Banyak penyakit datang akibat kelebihan makan. Banyak pula keburukan bersarang ketika memperturutkan nafsu aluamah ini. Termasuk dalam akibat turunan dari nafsu aluamah yang diperturutkan adalah sifat tamak dan loba, serakah dalam mengumpulkan harta benda.


Amangana (makanlah) kéwala (saja) tatamba (menghilangkan) lesu (lesu), yèn (kalau) banget (sangat) lesunirèki (lesu engaku), ngedhikken (menjadi sedikit) ihtiyaripun (usahanya), nora (tidak) rosa (kuat) angabekti (beribadah), kedhik (sedikit) ngamalé (amalnya) ponang wong (orang itu). Makanlah saja untuk menghilangkan lesu, kalau sangat lesu engkau, menjadi sedikit usahanya, tidak kuat beribadah, sedikit amalnya orang itu.

Makanlah sekadarnya saja untuk menghilangkan lesu. Kalau tubuh lemah kurang makan maka kerja pun tidak maksimal. Usaha mencari nafkah bisa terganggu. Tidak kuat beribadah, maka amal baiknya pun sedikit pula.

Yèku (yaitu) madya (tengah-tengah) sakedhik (sedikit) sedya (niat) ing (dalam) kalbu (hati), tapa (bertapa) salamining (selamanya) ngurip (hidup), akathah (banyak) paédahipun (manfaatnya), gampangken (memudahkan) saliring (segala) kapti (kehendak), amadhangken (mencerahkan) tyas (hati) sumrowong (terang). Yaitu tengah-tengah sedikit niat dalam hati, untuk bertapa selama hidup, banyak manfaatnya, memudahkan segala kehendak, mencerahkan hati menjadi terang.

Yang paling baik adalah makan tengah-tengah, atau sakmadya, secukupnya untuk menegakkan badan. Niatkan dalam melakukannya sebagai bentuk bertapa, ini juga masih lebih ringan dari bertapanya orang-orang dahulu yang sampai berhari-hari tidak makan. Jika istiqomah dalam melakukannya itu sudah sangat bagus dan banyak manfaatnya. Pertama, memudahkan tercapainya segala kehendak. Kedua, mencerahkan hati. Semakin sedikit kita makan, dengan menjaga tubuh tetap segar maka akan semakin baik bagi kita, secara lahir dan batin.

Aywa (jangan) watak (terbiasa) sasarapan (sarapan) ésuk-ésuk (pagi-pagi), yèku (itu) memetengi (membuat gelap) ati (hati), baliyur (mengantuk) pikolehipun (hasilnya), tan (tak) apik (baik) sabarang (segala) pikir (berpikir), ngaloproh (kelihatan lemah) aréyah-réyoh (kerepotan). Jangan terbiasa sarapan pagi-pagi, itu membuat gelap hati, mengantuk hasilnya, tak baik dalam sembarang kegiatan berpikir, kelihatan lemah kerepotan.


Jangan dibiasakan sarapan pagi-pagi, itu membuat gelap hati. Mengantuk hasilnya, tak baik untuk akitivitas yang memakai pikiran. Juga tak baik untuk aktivitas fisik.

Ini berkaitan dengan budaya nenek moyang kita di zaman dahulu yang sekarang pun masih dipraktikkan di desa-desa. Yakni, setelah shalat subuh mereka bekerja dahulu. Ke sawah mengurus tanaman atau di kebun mengutus ternak. Baru setelah matahari agak naik, sekitar jam 8-9 mereka sarapan. Jadi pagi-pagi yang disebut dalam bait ini sangat mungkin maksudnya adalah pagi setelah subuh. Di waktu itu kalau makan membuat ngantuk dan ingin tidur kembali. Kebiasaan ini sangat tidak baik bagi orang desa. Kalau di zaman sekarang mungkin pola hidup orang sudah berbeda, nasihat ini mungkin tak cocol lagi. Silakan disesuaikan dengan keadaan masing-masing.

Yèn (kalau) akenceng (tegang) kudu (terdorong) druweng (ngeyel) gathak-gathuk (gegabah), yèn (kalau) kendho (kendor) muntir-malintir (mangkir menghindar), tan (tak) kenang (bisa) kinarya (dipakai) baku (andalan), wateké (wataknya) wong (orang) wareg (kenyang) bukti (makan), kudu (cenderung) turu (tidur) anggeloso (menggelosoh). Kalau tegang ngeyel gegabah, kalau kendor mangkir menghindar, tak bisa dipakai andalan, wataknya orang kenyang makan, cenderung tidur menggelosoh.

Kalau belum waktunya sudah makan, seperti disebut sebagai sarapan pagi-pagi tadi, maka wataknya akan terdorong ngeyel, gegabah, mangkir dan tak dapat diandalkan. Hal ini berkaitan dengan rasa ngantuk dan lemah setelah makan tadi. Sehingga inginnya hanya merebahkan badan. Sehabis sarapan cenderung ingin kembali tidur. Banyak pekerjaan akan terbengkelai jika demikian.

Barang (sembarang, semua) karya (pekerjaan) yèn (kalau) dèn lalantèh (dilatih) amatuh (terbiasa), yèn (kalau) wong (orang) angubungi (menuruti keinginan) bukti (makan), sinuda (berkurang) landheping (ketajaman) kalbu (hati), pan (akan) kethul (tumpul) kang (yang) amareki (perintahnya, tekadnya), mung (hanya) bangsa (sebangsa) badan (pekerjaan fisik) kang (yang) condhong (condong). Semua pekerjaan kalau dilatih akan terbiasa, kalau orang menuruti keinginan makan,


berkurang ketajaman hati, akan tumpul tekadnya, hanya condong pada pekerjaan fisik.

Biasakanlah untuk mengurangi makan seperti yang telah berkali-kali disampaikan. Kalau belum terbiasa, latihlah sedikit demi sedikit. Semua pekerjaan kalau dilatih akan terbiasa dan ringan dikerjakan, termasuk dalam hal mengurangi makan. Kalau terlalu banyak makan akan berkurang ketajaman hati, tumpul pikirannya. Orang yang banyak makan hanya cocok pada pekerjaan yang memakai fisik.

Pondhong (angkat) pikul (pikul) rosa (kuat) kuwat (kuat) garu (menggaru) mluku (membajak), lamun (tapi kalau) sutaning (anak seorang) priyayi (priyayi), priyayi (priyayi) sawangunipun (sepantasnya), kudu (harus) nganggo (memakai) bangsa ati (hati), pikiré (pikirannya) ingkang (yang) mirantos (digunakan). Angkat pikul kuat juga kuat menggaru-membajak, tapi kalau anak seorang priyayi, priyayi sepantasnya, harus memakai hati sejenisnya, pikirannya yang digunakan.

Orang yang banyak makan cocoknya pada pekerjaan angkat dan pikul, pekerjaan di sawah membajak dan menggaru, memalir dan menanam. Banyak makannya sebagai ganti tenaga yang juga banyak dikeluarkan waktu bekerja. Inipun pekerjaan mulia, tetapi haruslah mengingat keadaan masing-masing.

Kalau seorang anak bangsawan sepantasnya berolah pikir, karena akan meneruskan jabatan orang tuanya kelak, maka harus dibiasakan untuk sedikit makan. Karena kelak pikirannya yang akan dipakai. Jangan sampai anak priyayi banyak makan, kelak hanya akan menjadi bangsawan yang tumpul pikiranya dan tidak awas dalam penglihatan batin.

Yèn (kalau) nganggowa (memakai) pikiring (pikir dalam) pikul (memikul) njalebut (berantakan), lapak (karena) kuwaregen (kekenyangan) bukti (makan), pan (memang) dudu (bukan) bubuhanipun (pekerjaannya), bangsa (sejenis) ati (hati) wruh (tahu) ing (dalam) pikir (pikir), bubuhanira (pekerjaanmu) wong (orang) anom (muda). Kalau memakai pikiran orang memikul berantakan, karena kekenyangan makan, memang bukan pekerjaannya, sejenis hati yang tahu dalam pikir, pekerjaanmu wahai anak muda.


Sebaliknya, orang yang banyak makan kalau disuruh berpikir akan berantakan, karena kekenyangan makan. Memang bukan itu pekerjaannya. Pekerjaanmu adalah berpikir wae anak-anak muda. Jadi biasakan untuk tidak banyak makan.

Frasa wong anom dalam akhir bait ini adalah isyarat akan masuk ke pupuh Sinom pada bait berikutnya.


PUPUH KAPITU

S I N O M


Kajian Sasana Sunu (7:1-2): Tatakrama Aguling Pupuh 7, bait 1-2, Sinom (metrum: 8a, 8i, 8a, 8i, 7i, 8u, 7a, 8i, 12a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Tunggal warna kaping sapta, anyatakkaken aguling. Elinga lan kawruhana, ing sadina lan sawengi, patlikur sangat nenggih, mangka turuwa sirèku, sawengi lan sadina, sapratelon sangat nenggih, dadya wolu sangat sawengi sadina. Semono yèn sira kuwat, ageng pahalanirèki, dadya kalebu wong ngekas, nora kekathahen guling. Jro kitab Insankamil, mungguh ing Hyang Maha Agung, saben ratri tumedhak, lenggah mring langit dunyèki, saprateloning wengi kang ngakir ika.


Masih satu macam pada nasihat yang ketujuh, menyatakan tentang tatakrama tidur. Ingatlah dan ketahuilah, dalam sehari dan semalam, dua puluh empat saat itulah, sebagai waktu tidurmu, semalam dan sehari, sepertiga saat itulah, jadi delapan saat dalam sehari semalam. Sebanyak itu kalau engkau kuat, banyak pahalamu, jadi termasuk orang kuat, tidak kebanyakan tidur. Dalam kitab Insan kamil,


bagi Tuhan Yang Maha Agung, setiap malam turun, duduk ke langit dunia ini, pada sepertiga malam yang terakhir.

Kajian per kata:

Tunggal (satu) warna (macam) kaping sapta (yang ketujuh), anyatakkaken (menyatakan) aguling (tentang tidur). Masih satu macam pada nasihat yang ketujuh, menyatakan tentang tatakrama tidur.

Masih membicarakan nasihat ketujuh, kali ini bahasan kita tentang tatakrama tidur. Sebagaimana makan yang walau dilakukan sendirian tetap harus mematuhi tatakrama, ketika tidur pun ada tatakramanya.

Elinga (ingatlah) lan (dan) kawruhana (ketahuilah), ing (dalam) sadina (sehari) lan (dan) sawengi (semalam), patlikur (dua puluh empat) sangat (sa’at) nenggih (itulah), mangka (sebagai) turuwa (waktu tidur) sirèku (kamu), sawengi (semalam) lan (dan) sadina (sehari), sapratelon (sepertiga) sangat (saat) nenggih (itulah), dadya (menjadi) wolu (delapan) sangat (saat) sawengi (semalam) sadina (sehari). Ingatlah dan ketahuilah, dalam sehari dan semalam, dua puluh empat saat itulah, sebagai waktu tidurmu, semalam dan sehari, sepertiga saat itulah, jadi delapan saat dalam sehari semalam.

Ingatlah dalam sehari semalam ada dua puluh empat waktu atau sangat (sa’at). Dunia modern menyebut waktu itu sebagai jam. Sebagai waktu tidur yang baik berilah sepertiga dari waktu tersebut, yang berarti delapan jam. Jadi dalam sehari semalam tubuh kita perlu diistirahatkan selama delapan jam dengan tidur.

Semono (sebanyak itu) yèn (kalau) sira (engkau) kuwat (kuat), ageng (besar) pahalanirèki (pahalamu), dadya (menjadi) kalebu (termasuk) wong (orang) ngekas (kuat), nora (tidak) kekathahen (kebanyakan) guling (tidur). Sebanyak itu kalau engkau kuat, banyak pahalamu, jadi termasuk orang kuat, tidak kebanyakan tidur.

Tidur yang sejumlah itu baik bila tubuhmu kuat. Bila engkau mampu menjalani tidur cukup delapan jam sehari semalam maka engkau termasuk


orang yang kuat. Sudah tergolong dalam golongan orang yang tidak kebanyakan tidur.

Jro (dalam) kitab (kitab) Insankamil (Insan Kamil), mungguh ing (bagi) Hyang (Tuhan) Maha (Maha) Agung (Agung), saben (setiap) ratri (malam) tumedhak (turun), lenggah (duduk) mring (ke) langit (langit) dunyèki (dunia ini), saprateloning (di sepertiga dari) wengi (malam) kang (yang) ngakir (terakhir) ika (itu). Dalam kitab Insan kamil, bagi Tuhan Yang Maha Agung, setiap malam turun, duduk ke langit dunia ini, pada sepertiga malam yang terakhir.

Dalam kitab Insan Kamil diterangkan, Tuhan pada setiap malam turun untuk duduk di langit dunia, untuk memberi kesempatan pada hambanya yang ingin menghadap. Dia akan mendengarkan setiap doa yang dipanjatkan. Waktunya adalah sepertiga malam, yakni sekitar jam 2 sampai jam 3 pagi. Di waktu itulah saat yang baik untuk menghadap Allah dalam sebuah peribadatan, yakni shalat malam.


Kajian Sasana Sunu (7:3-6): Waktu Kanggo Shalat Kajat Pupuh 7, bait 3-6, Sinom (metrum: 8a, 8i, 8a, 8i, 7i, 8u, 7a, 8i, 12a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Aywa sira salah tampa, ing kitab ammaoni, lah ta endi ana Allah, maujud ngenggon sawiji. Muradé iku kaki, hiya kang langit donyèku, ana ing sariranta. Gambaring kang buwanèki, datting suksma sumrambah mimbuhi ingrat. Yèn nuju sapratigannya, ing wengi-wengi kang ngakir, satengah ro pukul tiga, iku wengi ingkang ngakir, yèn bisa sira kaki, tangiya ing wektu iku, nenedhaa Pangéran, pangapuraning Hyang Widhi, ing sakèhing dosanira anèng dunya. Myang wektuning salat kajat, pan hiya ing lingsir wengi, wengining malem Jemuwah, prapta wengining kang ngakir. Barang kajatirèki, yèn nemen yekti tinemu, yèn sukci raganira, katri matobatirèki, iya Allah tangala kang sipat rahmat. Yèn turu ing wengi sira, wektu subuh sira nuli, tangiya asusuciya. Aywa kabanjur yèn guling, srengéngé wusa inggil, maksih ngénak-énak turu.


Belubuh namanira, ngrandhataken barang kapti, ngadohaken rahmat ngrupakaken nalar.


Jangan engkau salah terima, dalam kitab menyangkal, lah dimana ada Tuhan, mewujud pada satu tempat. Artinya itu anakku, yaitu yang disebut langit dunia itu, ada dalam dirimu. Gambaran yang dunia ini, Dzat Yang Maha Suci melingkupi menjangkau pada semesta. Kalau di waktu sepertiganya, di malam-malam yang terakhir, setengah dua pukul tiga, itu malam yang akhir, kalau bisa engkau anakku, bangunlah di waktu itu, mintalah kepada Tuhan, ampunan dari Tuhan Yang Maha Benar, atas sebanyak dari dosamu di dunia ini. Dan waktunya shalat tahajud, memang juga di waktu menjelang akhir malam, malam pada malam Jum’at, sampai malam yang akhir. Semua keperuanmu, kalau sungguh-sungguh pasti tercapai, kalau bersih suci diriu, ketiga pertobatanmu, ya Allah Ta’ala yang bersifat memberi. Kalau tidur di malam engkau, waktu subuh engkau segera, bangunlah bersucilah. jangan melantur kalau tidur, matahari sudah tinggi,


masih enak-enak tidur. Kepluk itu namanya, memperlambar semua kehendak, menjauhkan rahmat menyempitkan pikiran.

Kajian per kata:

Aywa (jangan) sira (engkau) salah (salah) tampa (terima), ing (dalam) kitab (kitab) amamaoni (menyangkal), lah ta (lah) endi (dimana) ana (ada) Allah (Tuhan), maujud (mewujud) ngenggon (bertempat) sawiji (pada satu). Jangan engkau salah terima, dalam kitab menyangkal, lah dimana ada Tuhan, mewujud pada satu tempat.

Jangan salah paham bahwa Allah itu bertempat, atau duduk sebagaimana kita duduk. Itu adalah kiasan. Karena Allah tidak bertempat dalam satu ruang. Bahkan ruang adalah bersifat fisik, sedangkan Allah tidak bersifat fisik sebagaimana manusia.

Muradé (artinya) iku (itu) kaki (anakku), iya (yaitu) kang (yang) yang (langit) donyèku (dunia itu), ana (ada) ing (dalam) sariranta (dirimu). Artinya itu anakku, yaitu yang disebut langit dunia itu, ada dalam dirimu.

Artinya, wahai anak-anakku, yang disebut langit dunia adalah berada di dalam dirimu sendiri. Di malam hari itu jika engkau bangun dan melakukan shalat maka engkau terbebas dari segala gangguan urusan dunia. Saat itulah engkau dapat bermunajat kepada Allah dengan hati yang bersih.

Gambaring (gambaran dari) kang (yang) buwanèki (dunia ini), datting (Dzat) suksma (Yang Maha Suci) sumrambah (melingkupi) mimbuhi (menjangkau) ing (pada) rat (semesta). Gambaran yang dunia ini, Dzat Yang Maha Suci melingkupi menjangkau pada semesta.

Maksud dari kiasan Allah duduk di langit adalah bahwa kuasa Allah meliputi langit dan dunia, menjangkau seluruh sudut semesata.

Yèn (kalau) nuju (di waktu) sapratigannya (sepertiganya), ing (di) wengi-wengi (malam-malam) kang (yang) ngakir (terakhir), satengah (setengah) ro (dua) pukul (pukul) tiga (tiga), iku (itu) wengi (malam) ingkang (yang)


ngakir (akhir), yèn (kalau) bisa (bisa) sira (engkau) kaki (anakku), tangiya (bangunlah) ing (di) wektu (waktu) iku (itu), nenedhaa (mintalah) Pangéran (Tuhan), pangapuraning (ampunan) Hyang (Tuhan) Widhi (Maha Benar), ing (pada) sakèhing (sebanyak dari) dosanira (dosamu) anèng (ada di) dunya (dunia). Kalau di waktu sepertiganya, di malam-malam yang terakhir, setengah dua pukul tiga, itu malam yang akhir, kalau bisa engkau anakku, bangunlah di waktu itu, mintalah kepada Tuhan, ampunan dari Tuhan Yang Maha Benar, atas sebanyak dari dosamu di dunia ini.

Pada saat sepertiga terakhir malam itulah saat yang paling baik untuk bangun dan shalat malam. Bermunajat kepada Tuhan, mengadukan segala permasalahan, memohon ampunan segala kesalahan dan dosa-dosa. Waktu itu juga baik untuk bermuhasabah, menghitung-hitung diri, menilai diri sendiri apakah sudah pantas disebut hamba atau belum.

Myang (dan) wektuning (waktunya) salat (shalat) kajat (tahajud), pan (memang) iya (juga) ing (di) lingsir (menjelang akhir) wengi (malam), wengining (malam pada) malem (malam) Jemuwah (Jum’at), prapta (sampai) wengining (malam) kang (yang) ngakir (akhir). Dan waktunya shalat tahajud, memang juga di waktu menjelang akhir malam, malam pada malam Jum’at, sampai malam yang akhir.

Waktu itu juga baik untuk melakukan shalat hajat, yakni setelah tengah malam di hari Jum’at sampai akhir malam. Bila ada keinginan yang belum terlaksana dapatlah engkau memohon dalam shalat hajat agar keinginanmu terkabul.

Barang (semua) kajatirèki (keperluanmu), yèn (kalau) nemen (sungguh) yekti (pasti) tinemu (tercapai), yèn (kalau) sukci (bersih suci) raganira (dirimu), katri (ketiga) matobatirèki (pertobatanmu), iya (ya) Allah (Allah) tangala (Ta’ala) kang (yang) sipat (sifat) rahmat (pemberi). Semua keperuanmu, kalau sungguh-sungguh pasti tercapai, kalau bersih suci diriu, ketiga pertobatanmu, ya Allah Ta’ala yang bersifat memberi.

Sema keinginanmu, kalau sungguh-sungguh engkau memintanya di malam hari dalam shalat hajat itu dan berusaha di siang harinya, insya Allah akan dikabulkan oleh Allah. Syaratnya permohonanmu harus sungguh-sungguh,


kedua harus membersihkan diri, dan ketiga disertai pertobatan dengan banyak-banyak meminta ampunan.

Yèn (kalau) turu (tidur) ing (di) wengi (malam) sira (engkau), wektu (waktu) subuh (subuh) sira (engkau) nuli (segera), tangiya (bangunlah) asusuciya (bersucilah). Kalau tidur di malam engkau, waktu subuh engkau segera, bangunlah bersucilah.

Kalau engkau tidur di malam hari, jika tidak menunaikan shalat malam tadi, atau kalau kemudian tidur lagi, pada waktu subuh bangunlah. Lalu bersucilah dan kemudian lakukan shalat subuh.

Aywa (jangan) kabanjur (melantur) yèn (kalau) guling (tidur), srengéngé (matahari) wusa (sudah) inggil (tinggi), maksih (masih) ngénak-énak (enak-enak) turu (tidur). Jangan melantur kalau tidur, matahari sudah tinggi, masih enak-enak tidur.

Jangan sampai tidur melantur. Sampai matahari terbit masih enak-enak tidur. Yang demikian itu kebiasaan yang tidak baik. Setelah shalat subuh jangan tidur lagi, bekerjalah di sawah, kebun atau lakukan hal lain.

Belubuh (kepluk) namanira (namanya), ngrandhataken (memperlambat) barang (semua) kapti (kehendak), ngadohaken (menjauhkan) rahmat (rahmat) ngrupakaken (menyempitkan) nalar (pikiran). Kepluk itu namanya, memperlambar semua kehendak, menjauhkan rahmat menyempitkan pikiran.

Kalau sampai matahari terbit belum bangun itu namanya belubuh atau kepluk. Kebiasaan ini menjauhkan rahmat dan menyempitkan nalar. Juga bisa menjauhkan rezeki karena di saat yang lain telah bekerja kita masih tertidur pulas.


Kajian Sasana Sunu (7:7-8): Lamun Turu Rahina Pupuh 7, bait 7-8, Sinom (metrum: 8a, 8i, 8a, 8i, 7i, 8u, 7a, 8i, 12a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Lamun turu ing rahina, sauwisé tengah ari, ing wektu ngasar tangiya. Karana wong aguling, lamun kasorèn kongsi, jam pat jam lima nem iku, yèn tangi tyasé growah, sapratelon sudanèki, muring-muring lir wong nginglung kanganglangan. Aprasaksat wong kélangan, ngedohken nalar kang becik, nyepakken nalar kang ngala. Bawur sabarang pakarti, nyuda rahmating Widhi, dhanganing sabarang kayun, kalebu wong wéwéka. Kajabané sirakaki, kala-kala yèn nuju abanget sayah.


Kalau tidur di waktu siang, setelah tengah hari, di waktu ashar bangunlah. Karena orang tidur, kalau terlalu sore sampai, jam empat jam lima enam itu, kalau bangun hatinya tak utuh, sepertiga berkurangnya, marah-marah seperti orang bingung berputar-putar. Hampir seperti orang kehilangan, menjauhkan nalar yang baik, mendekatkan nalar yang buruk. Kabur semua perbuatan, mengurangi rahmat dari Tuhan Maha Benar,


kelonggaran sembarang kehendak, termasuk kewaspadaan orang itu. Kecuali jika engkau anakku, kadang-kadang kalau sedang sangat capai.

Kajian per kata:

Lamun (kalau) turu (tidur) ing (di) rahina (waktu siang), sauwisé (setelah) tengah (tengah) ari (hari), ing (di) wektu (waktu) ngasar (ashar) tangiya (bangunlah). Kalau tidur di waktu siang, setelah tengah hari, di waktu ashar bangunlah.

Kalau tidur di siang hari, tidurlah setelah tengah hari, setelah matahari tergelincir, setelah menunaikan shalat dhuhur. Dan bangunlah di waktu shalat ashar. Itulah waktu yang terbaik untuk tidur di siang hari. Jangan sampai melewati waktu ashar belum bangun.

Karana (karena) wong (orang) aguling (tidur), lamun (kalau) kasorèn (terlau sore) kongsi (sampai), jam (jam) pat (empat) jam (jam) lima (lima) nem (enam) iku (itu), yèn (kalau) tangi (bangun) tyasé (hatinya) growah (tak utuh), sapratelon (sepertiga) sudanèki (berkurangnya), muring-muring (marah-marah) lir (seperti) wong (orang) nginglung (bingung) kanganglangan (berputar-putar). Karena orang tidur, kalau terlalu sore sampai, jam empat jam lima enam itu, kalau bangun hatinya tak utuh, sepertiga berkurangnya, marah-marah seperti orang bingung berputar-putar.

Karena kalau orang tidur siang sampai waktu ashar belum bangun, sampai jam empat, jam lima atau jam enam, kalau bangun kesadarannya kurang. Berkurangnya sampai sepertiganya. Hal itu karena dia tidur di waktu bukan untuk tidur sehingga jam biologis dalam tubuhnya kacau. Kalau bangun menjadi linglung kebingungan. Bingung apakah ini sudah pagi atau masih siang. Badan juga terasa sakit karena tubuh di saat seperti itu biasa bekerja. Pola kerja yang berubah tiba-tiba membuat fungsi tubuh terganggu dan timbulah rasa tak enak di badan.

Aprasaksat (hampir seperti) wong (orang) kélangan (kehilangan), ngedohken (menjauhkan) nalar (nalar) kang (yang) becik (baik),


nyepakken (mendekatkan) nalar (nalar) kang (yang) ngala (buruk). Hampir seperti orang kehilangan, menjauhkan nalar yang baik, mendekatkan nalar yang buruk.

Selain itu pikiran pun juga terganggu. Ada perasaan tak nyaman. Tak mampu berpikir jernih. Tidur sampai keterusan di waktu siang membuat menjauhkan pikiran baik dan mendelatkan pikiran buruk.

Bawur (kabur) sabarang (sembarang, semua) pakarti (perbuatan), nyuda (mengurangi) rahmating (rahmat dari) Widhi (Tuhan Maha Benar), dhanganing (kelonggaran) sabarang (sembarang) kayun (kehendak), kalebu (termasuk) wong (orang) wéwéka (kewaspadaan). Kabur semua perbuatan, mengurangi rahmat dari Tuhan Maha Benar, kelonggaran sembarang kehendak, termasuk kewaspadaan orang itu.

Selain itu juga mengurangi ketajaman pikir, mengurangi rahmat dari Tuhan, mengurangi kenyamanan hidup. Karena itu hendaknya yang waspada dan hati-hati memilih waktu tidur. Tidurlah di waktu yang tepat.

Kajabané (kecuali jika) sira (engkau) kaki (anakku), kala-kala (kadang-kadang) yèn (kalau) nuju (sedang) abanget (sangat) sayah (capai). Kecuali jika engkau anakku, kadang-kadang kalau sedang sangat capai.

Kecuali jika memang badan sangat kecapaian setelah melakukan kerja berat yang tak biasa, bolehlah sekali-sekali melanjutkan tidur. Namun hal yang demikian itu jangan sampai menjadi kebiasaan.


Kajian Sasana Sunu (7:9-12): Alang Ujuring Aguling Pupuh 7, bait 9-12, Sinom (metrum: 8a, 8i, 8a, 8i, 7i, 8u, 7a, 8i, 12a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Yèn abanget arip sira, tengadur narajang kedhik, rumeksa lungkrahing badan, yèn tan mangkana tan becik. Lan yèn néndra ing wengi, yèn mengalor ujuripun, miringa ngulon sira, madheping kéblat sayekti, kadya ujuring wong mati nèng kaluwat. Karan ta wong anéndra, pan iku sanaking mati, manawa iya manawa, ana karsaning Hyang Widhi, mundhut ajalirèki, dèn apasrah ing Hyang Agung. Aywa ta salah tampa, sapa betah turu miring, mandhep kéblat tan nganggo alih-alihan. Tan mangkono ing pratingkah, mung angkatira aguling, miring madhep ing kéblat, yèn uwis suwé aguling, sapa wruh wong aguling, panwus sasat janma lampus. Yèn mangalor ujurnya, watak mintir kang rijeki, yèn mangetan watak medhotaken rahmat, ilang sihing pawong sanak. Yèn mangidul ulonèki, dumadak rupak atinya, yèn mangulon ulonèki, wataké iku kaki, pan apanjang umuripun.


Lan aywa amrih sira, iya kapénaking guling, sabilana tyas kang ngarda maring nendra.


Kalau sangat ngantuk engkau, itu uzur untuk melanggar sedikit, untuk menjaga dari lesunya badan, kalau tak demikian tak baik. Dan kalau tidur di malam hari, kalau mengalor arahnya, miringlah ke barat engkau, menghadap kiblat sungguh, seperti arah orang mati di liang kubur. Disebut juga orang tidur, memang saudaranya mati, kalau-kalau, ada kehendak Tuhan Yang Maha Benar, meminta ajalmu, yang pasrah pada Tuhan Yang Maha Agung. Janganlah salah terima, siapa betah tidur miring, menghadap kiblat tak memakai pindah-pindah. Tak demikian dalam perilaku, hanya memulainya tidur, miring menghadap kibat, kalau sudah lama tidur, siapa yang tahu orang tidur, memang sudah seperti orang mati. Kalau ke utara arahnya, berwatak lancar yang rezeki, kalau ke timur berwatak memutus rahmat, hilang rasa kasih sayang dari teman-teman. Kalau ke selatan arahnya, mendadak sempit hatinya, kalau ke barat arahnya, wataknya itu anakku,


akan panjang umurnya. Dan jangan menghendaki engkau, pada kenikmatan tidur, lawanlah hati yagn berhasrat pada tidur.

Kajian per kata:

Yèn (kalau) abanget (sangat) arip (ngantuk) sira (engkau), tengadur (itu uzur) narajang (melanggar) kedhik (sedikit), rumeksa (menjaga) lungkrahing (dari lesunya) badan (badan), yèn (kalau) tan (tak) mangkana (demikian) tan (tak) becik (baik). Kalau sangat ngantuk engkau, itu uzur untuk melanggar sedikit, untuk menjaga dari lesunya badan, kalau tak demikian tak baik.

Melanjutkan kajian bait sebelumnya. Kalau sangat capai sesekali tak apa tidur sedikit melewati waktu ashar. Hal ini untuk menghindari lebih parahnya kesehatan badan. Misalnya ketika baru saja melakukan perjalanan jauh dan tubuh terforsir, ketika sampai rumah baru bisa istirahat setelah siang. Kemudian merasa belum cukup istirahat melanjutkan tidur lagi sampai dirasa cukup. Namun jangan terlalu sering melakukan hal ini. Jika perlu aturlah jadwal kalau kegiatan tersebut berlanjut secara rutin.

Lan (dan) yèn (kalau) néndra (tidur) ing (di) wengi (malam hari), yèn (kalau) mengalor (ke utara) ujuripun (arahnya), miringa (miringlah) ngulon (ke barat) sira (engkau), madheping (menghadap) kéblat (kiblat) sayekti (sungguh), kadya (seperti) ujuring (arah) wong (orang) mati (mati) nèng (di) kaluwat (liang kubur). Dan kalau tidur di malam hari, kalau mengalor arahnya, miringlah ke barat engkau, menghadap kiblat sungguh, seperti arah orang mati di liang kubur.

Sekarang kita beralih ke nasihat tentang menghadap dan membujurnya badan ketika tidur. Yang paling baik tidur adalah membujur ke utara dengan wajah menghadap kiblat, sebagaimana posisi orang mati di liang kubur. Bagi sebagian orang posisi ini menakutkan. Seolah tidurnya orang mati. Ada perasaan ngeri ketika dalam posisi demikian. Padahal inilah posisi yang terbaik. Mengapa demikian?


Karan ta (disebut juga) wong (orang) anéndra (tidur), pan (memang) iku (itu) sanaking (saudaranya) mati (mati), manawa (kalau) iya (iya) manawa (kalau), ana (ada) karsaning (kehendak) Hyang (Tuhan) Widhi (Yang Maha Benar), mundhut (minta) ajalirèki (ajalmu), dèn apasrah (yang pasrah) ing (pada) Hyang (Tuhan) Agung (Maha Agung). Disebut juga orang tidur, memang saudaranya mati, kalau-kalau, ada kehendak Tuhan Yang Maha Benar, meminta ajalmu, yang pasrah pada Tuhan Yang Maha Agung.

Karena ada perkataan bahwa tidur itu memang saudaranya mati. Orang yang tidur sungguh tak sadar dan ingat apapun. Perbedaannya dengan orang mati hanyalah dia masih bernapas. Karena itu posisi inilah yang terbaik. Siapa tahu karena memang hidup manusia berada di tangan Tuhan, ketika tidur itu benar-benar nyawa kita diambil. Posisi yang seperti posisi mayit menunjukkan kepasrahan kita kepada Sang Pencipta. Itulah mengapa posisi inilah yang terbaik.

Aywa ta (janganlah) salah (salah) tampa (terima), sapa (siapa) betah (betah) turu (tidur) miring (miring), mandhep (menghadap) kéblat (kiblat) tan (tak) nganggo (memakai) alih-alihan (pindah-pindah). Janganlah salah terima, siapa betah tidur miring, menghadap kiblat tak memakai pindah-pindah.

Jangan salah terima bahwa sepanjang kita tidur kita harus berposisi demikian. Mungkin timbul pertanyaan bagaimana mungkin seseorang betah berada dalam posisi demikian sepanjang malam. Menghadap kiblat tanpa bergerak atau menoleh. Itu tak mungkin, orang tidur tidak punya kesadaran sehingga setelah tidur bisa saja posisinya berubah.

Tan (tak) mangkono (demikian) ing (dalam) pratingkah (perilaku), mung (hanya) angkatira (meulainya) aguling (tidur), miring (miring) madhep (menghadap) ing (pada) kéblat (kiblat), yèn (kalau) uwis (sudah) suwé (lama) aguling (tidur), sapa (siapa) wruh (tahu) wong (orang) aguling (tidur), pan (memang) wus (sudah) sasat (seperti) janma (orang) lampus (mati). Tak demikian dalam perilaku, hanya memulainya tidur, miring menghadap kibat, kalau sudah lama tidur, siapa yang tahu orang tidur, memang sudah seperti orang mati.


Yang dimaksud tidak demikian. Yang penting ketika berangkat tidur posisinya seperti itu. Kalau sudah tertidur siapa yang bisa menahan karena orang tidur laksana mati, tak sadar lagi. Bisa saja dia berubah posisi, bertukar mumbujur, memutar dan sebagainya. Yang demikian tidaklah mengapa. Selanjutnya kita akan membahas posisi tidur ditinjau dari pengaruhnya terhadap kehidupan orang tersebut.

Yèn (kalau) mangalor (ke utara) ujurnya (arahnya), watak (berwatak) mintir (lancar) kang (yang) rijeki (rezeki), yèn (kalau) mangetan (ke timur) watak (berwatak) medhotaken (memutus) rahmat (rahmat), ilang (hilang) sihing (kasih) pawong sanak (teman). Kalau ke utara arahnya, berwatak lancar yang rezeki, kalau ke timur berwatak memutus rahmat, hilang rasa kasih sayang dari teman-teman.

Kalau posisi membujur ke utara selain yang telah dijelaskan tadi, juga membuat orang tersebut lancar rezekinya. Mengapa demikian? Kita tidak tahu pasti alasannya.

Yèn (kalau) mangidul (ke selatan) ulonèki (arahnya), dumadak (mendadak) rupak (sempit) atinya (hatinya), yèn (kalau) mangulon (ke barat) ulonèki (arahnya), wataké (wataknya) iku (itu) kaki (anakku), pan (akan) apanjang (panjang) umuripun (umurnya). Kalau ke selatan arahnya, mendadak sempit hatinya, kalau ke barat arahnya, wataknya itu anakku, akan panjang umurnya.

Kalau ke arah selatan membujurnya, mendadak akan sempit hatinya, kalau ke arah barat membujurnya akan panjang umurnya.

Ini pun juga tidak diketahui alasan atau penjelasan yang ilmiah. Tetapi kepercayaan ini sudah lama dipercaya oleh orang Jawa. Bukti tertulis adanya kepercayaan ini dapat dilihat dalam Kakawin Nitisastra, risalah kuno berbahasa Kawi. Atas perintah Sri Pakubuwana IV kakawin Nitisasra diterjemahkan ke dalam bahasa Jawa Baru dan diberi nama Serat Panitisastra. Berikut kutipan dari serat Panitisastra tentang membujurnya orang tidur.

Pituhunên sabda raja, mulyakna pangandika ji. Yèn akarya pasarean, kulon ulon-ulonnèki, panjang tuwuhing urip, yèn angalor


ulonipun, tansah katêkan arta. Sayogya ujure ngalih, yèn angetan kapatèn sih mitranira. Mamriha ingkang prayoga, ujar-ujuring aguling, ulon-ulon lor prayoga, adoh sangsayaning budi. Alamun wong aguling, ulon-ulon ana kidul, dumadak pati rupak, rina panas ing hyang rawi, yèn ing sore môngka paniram agama. (Panitisastra, Pupuh Dhandhang Gula, bait 83-84)

Artinya:

Patuhilah titah raja, muliakan perkataannya. Kalau membuat tempat tidur, sebelah barat kepalanya, panjang tumbuh kehidupannya. Kalau ke timur kepalanya, selalu kedatangan harta. Pantas bila membujurnya berganti-ganti, kalau ke timur kehilangan cinta kasih teman-temannya. Upayakan yang lebih baik, tentang membujurnya dalam tidur, posisi kepala di utara lebih baik, menjauhkan sengsara dalam budi. Kalau orang tidur, posisi kepala ada di selatan, tiba-tiba sangat sempit, siang panas oleh matahari, kalau malam menyirep agama.

Serat Panitisastra ini sudah menjadi pedoman dalam hidup orang Jawa sejak zaman Majapahit. Oleh Sri Pakubuwana kemudian diambil yang masih relevan untuk diterapkan di zaman itu. Kita yang hidup di zaman modern harus bersikap kritis pula.

Lan (dan) aywa (jangan) amrih (menghendaki) sira (engkau), iya (pada) kapénaking (keenakan) guling (tidur), sabilana (lawanlah) tyas (hati) kang (yang) ngarda (berhasrat) maring (kepada) nendra (tidur). Dan jangan menghendaki engkau, pada kenikmatan tidur, lawanlah hati yagn berhasrat pada tidur.

Dan jangan engkau menghendaki pada keenakan dalam tidur. Lawanlah hasrat hati yang ingin tidur. Lakukan upaya agar tidur bukanlah sesuatu yang nyaman. Segala peralatan tidur, kasur, dipan yang bagus yang bisa meninabobokan dan membuatmu keenakan dalam tidurmu, singkirkanlah. Tidurlah sekedar untuk membuat badanmu segar kembali.


Kajian Sasana Sunu (7:13-16): Pikantuking Wong Nyenyegah Pupuh 7, bait 13-16, Sinom (metrum: 8a, 8i, 8a, 8i, 7i, 8u, 7a, 8i, 12a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Wataking wong cegah néndra, kasinungan lepas budi, wataking wong cegah saga, teguh pikantukirèki, wataking cegah warih, tawa ing wisa wong iku. Yèku yèn sira sedya, mangkono pahalanèki, pan wong tapa tinemu sabarang sedya. Wong gunalan wong digdaya, miwah wong dadi priyayi, padha awit saking tapa. Barang pakarti kang luwih, saking tapa ingkang wit, kang sarta lan begjanipun. Nadyan silih gunaa, sugiha dadi priyayi, yèn tan saking tapa pangluluning sétan. Gunaa gunaning sétan, muktiya muktining éblis, sektiya sektining setan. Watak sekti saking ngéblis, sakedhap angébati, tan lawas nuli ngalumpruk. Jinemparing ing cipta, ciptaning wong kang wus sidik. Déné mukti kamuktèn kan saking setan, gawokkaken sanalika, nutugken kamuktèn adi, tan lawas annuli rusak, pothar-pathir nguwir-uwir. Yèn sujana bèrbudi, ingkang mangkono tan ayun,


pandhak sadaya-daya, dadi guguyoning pitik, tanggung-tanguung angur anggebyur samodra.


Wataknya orang mencegah tidur, diberi sempurna budi, wataknyaorang mencegah nasi, teguh yang didapatkannya, watak dari mencegah air, tawar dari bisa orang itu. Itulah kalau engkau kehendaki, demikian buahdari perbuatanmu, sungguh orang bertapa tercapai semua kehendaknya. Orang pintar dan orang sakti, serta orang jadi priyayi, sama karena dari bertapa. Semua perbuatan yang lebih, dari bertapa asalnya, serta yang beruntung. Walau juga pintar pun, kaya dan jadi priyayi, kalau tak dari bertapa sedang dimanjakan syetan. Pintar pun pintar oleh syetan, sejahtera pun sejahtera oleh Iblis, sakti pun sakti oleh syetan. Watak sakti dari Iblis, sebentar tampak hebat, tak lama segera teronggok, dipanah oleh pikiran, pikirannya orang yang sudah awas. Adapun sejahtera yang kesejahteraannya dari syetan, membuat heran seketika, memuaskan kesejahteraan berlebih, tak lama segera rusak, morat-marit tercerai-berai. Kalau orang pintar dalam budi,


yang demikian itu tak ingin, untuk semuanya, jadi tertawaan ayam, tanggung-tanggung lebih baik menceburkan diri ke samudera.

Kajian per kata:

Wataking (wataknya) wong (orang) cegah (mencegah) néndra (tidur), kasinungan (diberi) lepas (sempurna) budi (budi), wataking (wataknya) wong (orang) cegah (mencegah) sega (nasi), teguh (teguh) pikantukirèki (yang didapat), wataking (watak dari) cegah (mencegah) warih (air), tawa (tawar) ing (dari) wisa (bisa) wong (orang) iku (itu). Wataknya orang mencegah tidur diberi sempurna budi, wataknyaorang mencegah nasi, teguh yang didapatkannya, watak dari mencegah air, tawar dari bisa orang itu.

Pada kajian bait sebelumnya telah disinggung agar kita jangan menghendaki kenyamanan dalam tidur. Tidurlah secukupnya dan lakukan hal lain agar sisa waktumu yang lain produktif. Karena banyak manfaat dari mencegah tidur. Bukan saja mencegah tidur, dalam mencegah kenikmatan duniawi yang lain terkandung manfaat yang besar. Berikut ini beberapa diantaranya.

Orang yang mencegah tidur akan mendapat kesempurnaan dalam budi. Orang yang mencegah makan nasi akan mendapat keteguhan hati. orang yang mencegah minum air akan tawar dari bisa. Itu semua adalah buah dari mencegah hal-hal duniawi.

Yèku (itulah) yèn (kalau) sira (engkau) sedya (kehendaki), mangkono (demikian) pahalanèki (buah dari perbuatanmu), pan (sungguh) wong (orang) tapa (bertapa) tinemu (tercapai) sabarang (semua) sedya (kehendaknya). Itulah kalau engkau kehendaki, demikian buahdari perbuatanmu, sungguh orang bertapa tercapai semua kehendaknya.

Itulah pahala dari perbuatan bertapa, artinya mengurangi kenikmatan dunia. Arti pahala adalah buah, hasil yang didapat dari sebuah tindakan. Orang yang dapat menjalani hidup prihatin dengan mencegah tidur akan tercapai semua kehendaknya, dengan seijin Allah.


Wong (orang) guna (pintar) lan (dan) wong (orang) digdaya (sakti), miwah (serta) wong (orang) dadi (jadi) priyayi (priyayi), padha (sama) awit (karena) saking (dari) tapa (bertapa). Orang pintar dan orang sakti, serta orang jadi priyayi, sama karena dari bertapa.

Para orang besar, para pemimpin, para orang pintar, orang sakti, mereka semua mendapat kedudukan oleh karena gemar bertapa. Menjalani laku prihatin dengan mencegah kenikmatan duniawi. Ada yang puasa dengan mengurangi makan, ada yang dengan mengurangi tidur. Inilah bertapanya orang di zaman sekarang. Tidak harus mengasingkan diri di gua atau tengah hutan. Cukup dengan mengurangi kenikmatan duniawi.

Barang (semua) pakarti (perbuatan) kang (yang) luwih (lebih), saking (dari) tapa (bertapa) ingkang (yang) wit (asalnya), kang (yang) sarta (serta) lan (dan) begjanipun (untungnya). Semua perbuatan yang lebih, dari bertapa asalnya, serta yang beruntung.

Semua perbuaan yang unggul (linuwih) asalnya dari bertapa. Oleh sebab dengan bertapa itulah dia mendapat keberuntungan. Yang disebut beruntung adalah orang-orang yang usahanya benar, yakni nyata-nyata membuahkan hasil. Sedangkan orang yang buntung adalah orang yang mengira telah melakukan banyak kebaikan, tetapi ternyata kosong.

Nadyan (walau) silih (juga) gunaa (pintar pun), sugiha (kaya pun) dadi (jadi) priyayi (priyayi), yèn (kalau) tan (tak) saking (dari) tapa (bertapa) pangluluning (sedang dimanjakan) sétan (setan). Walau juga pintar pun, kaya dan jadi priyayi, kalau tak dari bertapa sedang dimanjakan syetan.

Walau ada pula orang yang pintar, kaya dan pintar serta berkedudukan sebagai priyayi, kalau asal-muasal keberhasilannya bukan karena bertapa maka yang demikian itu sedang dimanjakan syetan. Syetan sedang menipunya dengan pesona duniawi. kelihatan dari luar seperti orang sukses, tetapi dalamnya kopong. Arti kopong adalah tidak ada isinya.

Gunaa (pintar pun) gunaning (pintar oleh) sétan (syetan), muktiya (sejahtera pun) muktining (sejahtera oleh) éblis (Iblis), sektiya (sakti pun) sektining (sakti oleh) setan (syetan). Pintar pun pintar oleh syetan, sejahtera pun sejahtera oleh Iblis, sakti pun sakti oleh syetan.


Orang yang sedang mengalami hal itu semu anugrahnya berasal dari syetan. Kalau dia pintar pintarnya dari syetan, kalau dia sejahtera itupun tipuan syetan, kalau dia sakti itupun tipudaya Iblis.

Watak (watak) sekti (sakti) saking (dari) ngéblis (Iblis), sakedhap (sebentar) angébati (tampak hebat), tan (tak) lawas (lama) nuli (segera) ngalumpruk (teronggok), jinemparing (dipanah) ing (oleh) cipta (pikiran), ciptaning (pikirannya) wong (orang) kang (yang) wus (sudah) sidik (awas). Watak sakti dari Iblis, sebentar tampak hebat, tak lama segera teronggok, dipanah oleh pikiran, pikirannya orang yang sudah awas.

Orang yang sakti karena Iblis dilihat sekilas tampak hebat. Membuat takjub orang yang melihat. Tak lama kemudian segera rubuh teronggok, terkena panah dari pikiran orang yang sudah awas penglihatannya.

Déné (adapun) mukti (sejahtera) kamuktèn (kesejahteraannya) kang (yang) saking (dari) setan (syetan), gawokkaken (membuat heran) sanalika (seketika), nutugken (memuaskan) kamuktèn (kesejahteraan) adi (lebih), tan (tak) lawas (lama) annuli (segera) rusak (rusak), pothar-pathir (morat-marit) nguwir-uwir (tercerao-berai). Adapun sejahtera yang kesejahteraannya dari syetan, membuat heran seketika, memuaskan kesejahteraan berlebih, tak lama segera rusak, morat-marit tercerai-berai.

Adapun orang sejahatera karena tipuan syetan seketika akan membuat orang terheran-heran. Dia pun akan semakin tenggelam dalam kenikmatan duniawi. memperturutkan hawa nafsunya yang semakin membesar. Tak lama kemudian akan rusak, morat-marit, kocar-kacir tercerai-berai. Sifat-sifat dari sukses yang timbul dari bantuan syetan adalah membuat heboh di awal tapi lancung kemudian.

Yèn (kalau) sujana (orang pintar) bèrbudi (berbudi), ingkang (yang) mangkono (demikian) tan (tak) ayun (ingin), pandhuk (tertuju untuk) sadaya-daya (semuanya), dadi (jadi) guguyoning (tertawaan) pitik (ayam), tanggung-tanggung (tanggung-tanggung) angur (lebih baik) anggebyur (mencebur) samodra (ke samudera). Kalau orang pintar dalam budi, yang demikian itu tak ingin, untuk semuanya, jadi tertawaan ayam, tanggung-tanggung lebih baik menceburkan diri ke samudera.


Bagi orang pintar yang berbudi segala kesuksesan yang seperti itu tak dia inginkan. Itua adalah kesuksesan palsu. Untuk semua pencapaian semu yang telah disebutkan tadi hanyalah akan menjadi tertawaan ayam. Kenikmatan yang tanggung karena sungguh tak seberapa nilainya. Ibaratnya, lebih baik nyebur saja ke laut.


Kajian Sasana Sunu (7:17-19): Lelakone Setro Pramukya Pupuh 7, bait 17-19, Sinom (metrum: 8a, 8i, 8a, 8i, 7i, 8u, 7a, 8i, 12a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Ywa kaya Setropramukya, nguni duk dadi bupati, tumenggung ing Ngèksiganda. Mung rong tahun mocot nuli, tan kabdèkaken malih, ing jengira Sanga Prabu. Mubeng-mubeng karyanya, saba wismaning priyayi, jajaruman golèk warta adol warta. Tanwruh lamun dadi sétan, ingkang mangkono pakarti, yèn budiya kasujanan, ingkang mangkono tan apti. Yèn tan kabdèkken malih, myang tan katengeran iku, ing lire katengeran, maksih kaparingan bukti. Lamun ora mangkono yekti ngibadah, ana ing wisma kéwala, anatepi pangabekti, madhep ing Hyang kang misésa, sukur anarimeng Widhi. Tan bisa mangan ya wis, mati tan bukti gih sampun, trusna ing takdirollah, aywa nistha ing ngaurip, ing lahiré tan ngucemaken nagara.


Jangan seperti Setro Pramukya, dahulu menjadi bupati, tumenggung di Mataram, dua tahun dicopot lalu, tak diabdikan lagi,


oleh Sang Raja. Berkeliling pekerjaannya, berkunjung ke rumah par priyayi, bergosip mencari berita menjual berita. Tak sadar kalau menjadi syetan, yang demikian perbuatan, kalau budi tentang kepintaran, yang demikian tak ingin. Kalau tak diabdikan lagi, dan tak dianggap itu, dalam arti masih dianggap, karena masih diberi makan. Kalau tidak demikian sungguh beribadah, di rumah saja, menjalani pengabdian, menghadap pada Tuhan yang menguasai, bersyukur menerima pada Tuhan. Tak bisa makan ya sudah, mati tak makan ya sudah, teruskan pada takdir Allah. Jangan nista dalam hidup, dalam perbuatan lahir tak mencemarkan negara.

Kajian per kata:

Ywa (jangan) kaya (seperti) Setropramukya (Setro Pramukya), nguni (dulu) duk (ktika) dadi (jadi) bupati (bupati), tumenggung (tumengung) ing (di) Ngèksiganda (Mataram), mung (hanya) rong (dua) tahun (tahun) mocot (dicopot) nuli (lalu), tan (tak) kabdèkaken (diabdikan) malih (lagi), ing (oleh) jengira (beliau) sang (Sang) aprabu (Raja). Jangan seperti Setro Pramukya, dahulu menjadi bupati, tumenggung di Mataram,dua tahun dicopot lalu, tak diabdikan lagi, oleh Sang Raja.

Kali ini kita akan belajar dari kisah hidup seseorang bernama Setro Pramukya. Janganlah ditiru perbuatan Setro Pramukya ini. Semula dia adalah seorang bupati bergelar tumenggung, di Mataram. Namun hanya


dua tahun dia mengabdi. Setelah itu dia dicopot dari jabatannya oleh Raja, tidak diperkenankan lagi mengabdi.

Mubeng-mubeng (berkeliling) karyanya (pekerjaannya), saba (berkunjung) wismaning (rumah dari) priyayi (priyayi), jaja rumat (bergosip) golèk (mencari) warta (berita) adol (menjual) warta (berita). Berkeliling pekerjaannya, berkunjung ke rumah par priyayi, bergosip mencari berita menjual berita.

Setelah pensiun pekerjaannya hanya berputar-putar dari rumah seorang priyayi ke rumah priyayi yang lain. Setiap dia singgah dia akan bergosip, mencari berita dan menjual berita. Tentu setiap berita dia mendapat laba alias tambahan, berupa cerita rekaan sekedar bumbu cerita.

Tanwruh (tak sadar) lamun (kalau) dadi (jadi) sétan (syetan), ingkang (yang) mangkono (demikian) pakarti (perbuatan), yèn (kalau) budiya (budi) kasujanan (tentang kepintaran), ingkang (yang) mangkono (demikian) tan (tak) apti (ingin). Tak sadar kalau menjadi syetan, yang demikian perbuatan, kalau budi tentang kepintaran, yang demikian tak ingin.

Dia sungguh tak sadar kalau pekerjaannya itu adalah pekerjaan syetan. Bagi orang yang berbudi dan pintar perbuatan seperti itu tak ingin mereka lakukan. Hanya orang bodoh tuna budi yang melakukannya.

Yèn (kalau) tan (tak) kabdèkken (diabdikan) malih (lagi), myang (dan) tan (tak) katengeran (dianggap) iku (itu), ing (dalam) lire (arti) katengeran (masih dianggap), maksih (masih) kaparingan (diberi) bukti (makan). Kalau tak diabdikan lagi, dan tak dianggap itu, dalam arti masih dianggap, karena masih diberi makan.

Orang itu kalau tidak diperkenankan mengabdi dan masih dianggap, yakni masih diberi sekedar tanah garapan untuk makan maka dia sudah beruntung. Seharusnya dia mencukupkan diri dengan hal itu.

Lamun (kalau) ora (tidak) mangkono (demikian) yekti (sungguh) ngibadah (beribadah), ana (ada) ing (di) wisma (rumah) kéwala (saja), anatepi (menjalani) pangabekti (pengabdian), madhep (menghadap) ing (pada) Hyang (Tuhan) kang (yang) misésa (menguasai), sukur (syukur)


anarimeng (menerima pada) Widhi (Tuhan). Kalau tidak demikian sungguh beribadah, di rumah saja, menjalani pengabdian, menghadap pada Tuhan yang menguasai, bersyukur menerima pada Tuhan.

Jika memang sudah dibebaskan dari tugas sebaiknya dia memperbanyak ibadah saja di rumah. Mengisi waktu dengan memperbanyak pengabdian kepada Tuhan. Bersyukur dengan keadaannya sekarang. Kelak siapa tahu dia kembali mendapat kesempatan untuk tampil lagi. Bukan malah menghinakan diri dengan menyebar aneka gosip. Membuat harga dirinya semakin terbanting.

Tan (tak) bisa (bisa) mangan (makan) ya (ya) wis (sudah), mati (mati) tan (tak) bukti (makan) gih (ya) sampun (sudah), trusna (teruskan) ing (pada) takdirollah (takdir Allah). Tak bisa makan ya sudah, mati tak makan ya sudah, teruskan pada takdir Allah.

Kalau saja mau menetap di rumah dan beribadah itu lebih baik baginya. Kalaupun tak bisa makan ya sudah. Kalau sampai tak makan lalu mati ya sudah. Semua itu hanya meneruskan takdir Allah.

Aywa (jangan) nistha (nista) ing (dalam) ngaurip (hidup), ing (dalam) lahiré (perbuatan lahir) tan (tak) ngucemaken (mencemarkan) nagara (negara). Jangan nista dalam hidup, dalam perbuatan lahir tak mencemarkan negara.

Yang penting baginya adalah dia tidak berbuat nista dalam kehidupan. Kedudukan lahir yang hilang tidak semestinya diikuti dengan hilangnya kehidupan batin. Kalau sekarang dia melakukan hal yang hina seperti di atas, maka dia menistakan diri sendiri dan mencemarkan negara.


Kajian Sasana Sunu (7:20-22): Aguna Saking Ngeblis Pupuh 7, bait 20-22, Sinom (metrum: 8a, 8i, 8a, 8i, 7i, 8u, 7a, 8i, 12a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Déné wau wong ngaguna, aguna saka ing ngéblis, sabarang kang kapinteran, iya lamun saking éblis, dhemen ngungkul-ungkuli, parabantah parapadu, padudon rebut basa, ngegungken kawignyanèki, mrih tinuta tekabur buru aleman. Bandhané mung patang uwang, anyulap nganyang sembagi, kang arega limang réyal. Sinungken panganyangnéki, dhuwit dèn semayani, praptanèng don ora éntuk, ngupaya limang réyal, mubeng kalamun tinagih, lami-lami kawadaka yèn wong ala. Mangkono ingkang ngupaya, kapinteran saking éblis, pagrasané wus utama, olih wahyuning Hyang Widhi, tanwruh wahyuning éblis. Nora taberiguguru, tatakon ing sujana, tatakon angrasa isin, kumandeling sétan kurang anoraga.


Adapun tadi orang yang pandai, pandainya dari Iblis, semua kepandaiannya, juga kalau dari Iblis, suka mengunggul-ungguli,


suka berbantahan suka bertengkar, bertengkar berebut kata, mengagungkan kepandaiannya, agar diikuti orang takabur berburu pujian. Hartanya hanya empat uwang, membuat heboh menawar kain impor, yang berharga lima real. Ketika diberikan penawarannya, uang dijanjikan tempo, sampai jatuh tempo tidak dapat, mencari lima real, berputar-putar kalau ditagih, lama-lama terbongkar kalau orang berkelakuan buruk. Demikian yang mencari, kepandaian dari Iblis, anggapannya sudah utama, mendapat petunjuk Tuhan Yang Maha Benar, tak tahu kalau petunjuk dari Iblis. Tidak rajin berguru, bertanya-tanya kepada orang pintar, bertanya-tanya merasa malu, mempercayai syetan kurang sopan-santun.

Kajian per kata:

Déné (adapun) wau (tadi) wong (orang) ngaguna (yang pandai), aguna (pandainya) saka (dari) ing (pada) ngéblis (Iblis), sabarang (semua) kang (yang) kapinteran (kepandaian), iya (juga) lamun (kalau) saking (dari) éblis (Iblis), dhemen (suka) ngungkul-ungkuli (mengunggul-ungguli), parabantah (suka berbantahan) parapadu (suka bertengkar), padudon (bertengkar) rebut (berebut) basa (bahasa, kata), ngegungken (mengagungkan) kawignyanèki (kepandaiannya), mrih (agar) tinuta (diikuti) tekabur (takabur) buru (memburu) alemen (pujian). Adapun tadi orang yang pandai, pandainya dari Iblis, semua kepandaiannya, juga kalau dari Iblis, suka mengunggul-ungguli, suka berbantahan suka bertengkar, bertengkar berebut kata, mengagungkan kepandaiannya, agar diikuti orang takabur berburu pujian.


Adapun orang pandai yang kepadaniannya karena Iblis semua kepandaiannya dipakai untuk menyombongkan diri. Suka sekali bila mengalahkan orang lain, lebih unggul dari sesamanya. Suka berbantahan hanya agar dirinya terlihat lebih pandai. Suka bersilat kata agar terlihat lebih menguasai sastra. Pamer ilmu ke mana-mana agar banyak pengikutnya. Memburu pujian dengan memperlihatkan amalan. Kepandaian yang dimilikinya hanya dipakai untuk tujuan sesaat yang kasat mata. Suka sekali jika orang lain terlihat takjub dan terheran-heran atas tingkahnya.

Bandhané (hartanya) mung (hanya) patang (empat) uwang (uwang, satuan mata uang zaman dulu senila 8.5 sen), anyulap (menyulap, emmbuat heboh) nganyang (manawar) sembagi (kain impor), kang (yang) arega (berharga) limang (lima) réyal (real). Hartanya hanya empat uwang, membuat heboh menawar kain impor, yang berharga lima real.

Perumpamaan orang berkawan dengan Iblis dalam tiga hal di atas, kesaktian, kepandaian dan kedudukan, adalah seperti orang yang membuat heboh di pasar ini. Hartanya hanya empat wang tetapi membuat orang takjub dengan menawar kain impor seharga lima real.

Sinungken (diberikan) panganyangnéki (penawarannya), dhuwit (uang) dèn semayani (dijanjikan tempo), praptanèng (sampai) don (jatuh tempo) ora (tidak) éntuk (dapat), ngupaya (mencari) limang (lima) réyal (real) mubeng (berputar-putar) kalamun (kalau) tinagih (ditagih), lami-lami (lama-lama) kawadaka (terbongkar) yèn (kalau) wong (orang) ala (buruk). Ketika diberikan penawarannya, uang dijanjikan tempo, sampai jatuh tempo tidak dapat, mencari lima real berputar-putar kalau ditagih, lama-lama terbongkar kalau orang berkelakuan buruk.

Ketika penawarannya diberikan uang pembayarannya dijanjikan tempo. Sampai jatuh tempo dia tidak mendapatkan uang yang dimaksud. Ke mana-mana dia mencari uang lima real tersebut tapi tak kunjung mendapatkan. Ketika ditagih dia hanya berputar-putar. Lama-lama ketahuan kalau sebenarnya dia tidak mempunyai uang. Dia hanya menipu saja.


Mangkono (demikian) ingkang (yang) ngupaya (mencari), kapinteran (kepandaian) saking (dari) éblis (Iblis), pangrasané (anggapannya) wus (sudah) utama (utama), olih (mendapat) wahyuning (petunjuk) Hyang (Tuhan) Widhi (Yang Maha Benar), tanwruh (tak tahu) wahyuning (petunjuk dari) éblis (Iblis). Demikian yang mencari, kepandaian dari Iblis, anggapannya sudah utama, mendapat petunjuk Tuhan Yang Maha Benar, tak tahu kalau petunjuk dari Iblis.

Demikian yang mencari kepandaian dari Iblis anggapannya sudah menjadi manusia utama, diberi wahyu oleh Tuhan sehingga berlagak sebagai orang pintar. Tak tahunya wahyunya dari Iblis.

Ciri-ciri orang yang sudah dipermainkan Iblis ini adalah selalu mengharap mu’jizat untuk dirinya. Ingin cepat pintar, cepat naik pangkat, cepat kaya, sakti tanpa berlatih. Dia merasa seolah dia pantas untuk mendapat itu semua karena dia adalah manusia pilihan. Aku kok! Begitu pikirnya.

Nora (tidak) taberi (rajin) guguru (berguru), tatakon (bertanya-tanya) ing (pada) sujana (orang pintar), tatakon (bertanya-tanya) angrasa (merasa) isin (malu), kumandeling (mempercayai) sétan (syetan) kurang (kurang) anoraga (sopan santun). Tidak rajin berguru, bertanya-tanya kepada orang pintar, bertanya-tanya merasa malu, mempercayai syetan kurang sopan-santun.

Wataknya tidak rajin berguru, tetapi berharap mendapat ilmu. Tak mau bertanya-tanya, tapi mengharap kemujuran. Malu bertanya kepada ulama , tapi sangat percaya kepada syetan. Ciri yang lain wataknya kurang santun, kurang dalam tatakrma dan adab.


Kajian Sasana Sunu (7:23-25): Tatakrama Yen Lumaris Pupuh 7, bait 23-25, Sinom (metrum: 8a, 8i, 8a, 8i, 7i, 8u, 7a, 8i, 12a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Tunggal warna kaping sapta, anyatakken yèn lumaris. Yèn lumaku saking wisma, aja tanpa seja kaki, karepé maring ngendi, ing kono pelengen kalbu. Lamun wiwit lumampah, amacaa bismillahi, yèn tan ngucap aywa lali batinira. Dèn kapara tumungkula, hiya kalamun lumaris, reksanenta nétranira, hiya aja niningali, lan aja nolah-nolih, lamun sira andudulu, mandhega lakunira. Wong lumaku nolah-nolih, niningali ajur tyasé ting sarempal. Lan ywa ngangen-angen sira, ing pikir kang ora becik, ing sajroning lakunira, muhung pasraha ing Widhi. Yèn lali ing lumaris, apesé sira kasandhung, lamun ora mangkana, lakunira tan pakolih, praptèng paran tan kacukup sedyanira.


Satu macam masih nasihat yang ketujuh, menyatakan tatakrama dalam perjalanan. kalau berjalan dari rumah, jangan tanpa tujuan anakku, hendak menuju ke mana,


di situ fokuskan dalam hati. Kalau mulai berjalan, bacalah bismillah, kalau tak mengucap dengan lesan jangan lupa dalam hatimu. Agak-agak menunduklah, yaitu kalau berjalan, jagalah pandanganmu, juga jangan melihat-lihat, dan jangan menoleh-noleh, kalau engkau hendak melihat-lihat, hentikanlah jalanmu. Orang berjalan dengan menoleh-noleh, melihat-lihat hancur hatinya tercabik-cabik. Dan jangan berangan-angan engkau, dalam pikiran yang tidak baik, di dalam perjalananmu, hanya serahkanlah pada Tuhan. Kalau sampai lupa dalam perjalananmu, paling tidak engkau tersandung, kalaui tidak demikian, perjalananmu tak berhasil, sampai di tujuan tak tercakup apa kehendakmu.

Kajian per kata:

Tunggal (satu) warna (macam) kaping sapta (yangketujuh), anyatakken (menyatakan) yèn (kalau) lumaris (berjalan). Satu macam masih nasihat yang ketujuh, menyatakan tatakrama dalam perjalanan.

Kita beralih ke nasihat yang ketujuh, yakni tentang tatakrama ketika berjalan. Yang dimaksud tatakrama berjalan adalah tatakrama ketika dalam perjalanan. Apa saja yang dianjurkan dan apa saja yang dilarang.

Yèn (kalau) lumaku (berjalan) saking (dari) wisma (rumah), aja (jangan) tanpa (tanpa) seja (tujuan) kaki (anakku), karepé (hendak) maring (menuju) ngendi (mana), ing (di) kono (situ) pelengen (fokuskan) kalbu (dalam hati). Kalau berjalan dari rumah, jangan tanpa tujuan anakku, hendak menuju ke mana, di situ fokuskan dalam hati.


Kalau melakukan perjalanan, keluar dari rumah, jangan melakukan itu dengan tanpa tujuan. Harus jelas tempat yang dituju dan apa keperluannya. Jika tidak ada tujuan, sekadar berjalan saja tak ada keperluannya, maka itu adalah perbuatan orang yang galau hatinya. Sebaiknya tidak melakukan ini karena godaan di jalan bisa menyesatkannya. Bisa-bisa tergoda dan terjerumus kepada hal-hal yang buruk. Maka ingatlah, ketika berjalan keluar rumah harus ada tujuan dan keperluan yang jelas.

Lamun (kalau) wiwit (mulai) lumampah (berjalan), amacaa (bacalah) bismillahi (bismillah), yèn (kalau) tan (tak) ngucap (mengucap dengan lesan) aywa (jangan) lali (lupa) batinira (dalam hatimu). Kalau mulai berjalan, bacalah bismillah, kalau tak mengucap dengan lesan jangan lupa dalam hatimu.

Kalau hendak mulai berjalan bacalah basmallah, bismillahi rahmaanirrahiim, dengan menyebut asma Allah yang Maha Pengasih dan Mah Penyayang. Hal ini untuk memastikan bahwa niatmu dalam melakukan perjalanan adalah untuk tujuan baik.

Dèn kapara (agal-agak) tumungkula (menunduklah), iya (yaitu) kalamun (kalau) lumaris (berjalan), reksanenta (jagalah) nétranira (pandanganmu), iya (juga) aja (jangan) niningali (melihat-lihat), lan (dan) aja (jangan) nolah-nolih (menoleh-noleh), lamun (kalau) sira (engkau) andudulu (hendak melihat-lihat), mandhega (hentikanlah) lakunira (jalanmu). Agak-agak menunduklah, yaitu kalau berjalan, jagalah pandanganmu, juga jangan melihat-lihat, dan jangan menoleh-noleh, kalau engkau hendak melihat-lihat, hentikanlah jalanmu.

Berjalan dengan sikap yang sopan. Agak menunduk menjaga pandangan. Jangan melihat ke mana-mana atau jelalatan, bisa-bisa tersandung engkau nanti. Jangan pula menolih-nolih, itu membahayan diri. Jangan melihat sambil lalu, penglihatanmu tidak akan tepat. Jika dalam perjalanan perlu melihat sesuatu, maka berhentilah dulu.

Wong (orang) lumaku (berjalan) nolah-nolih (menoleh-noleh), niningali (melihat-lihat) ajur (hancur) tyasé (hatinya) ting sarempal (tercabik-cabik). Orang berjalan dengan menoleh-noleh, melihat-lihat hancur hatinya tercabik-cabik.


Orang yang dalam perjalanan menolih-nolih juga menandakan hancur hatinya, tercabik-cabik angannya. Pasti dia tidak mempunyai tujuan yang jelas, atau mungkin menyimpang maksud tak baik. Seorang calon pencuro selalu melakukan ini ketika berjalan, menolih-nolih mencari mangsa.

Lan (dan) ywa (jangan) ngangen-angen (berangan-angan) sira (engkau), ing (dalam) pikir (pikiran) kang (yang) ora (tidak) becik (baik), ing (di) sajroning (dalam) lakunira (perjalananmu), muhung (hanya) pasraha (serahkanlah) ing (pada) Widhi (Tuhan). Dan jangan berangan-angan engkau dalam pikiran yang tidak baik, di dalam perjalananmu, hanya serahkanlah pada Tuhan.

Juga jangan berangan-angan yang tidak baik selama dalam perjalanan. Namanya orang kalau sudah di jalan itu bisa mengalami apa saja. Kalau perjalanan jauh bahaya bisa mengintai kapan saja. Apalagi dalam keadaan jauh dari rumah, marabahaya lebih dekat. Walau demikian janganlah kemudian menyimpan ketakutan dalam hati, pasrahkanlah nasibmu kepada Tuhan.

Yèn (kalau) lali (lupa) ing (dalam) lumaris (perjalanan), apesé (paling sial) sira (engkau) kasandhung (tersandung), lamun (kalau) ora (tidak) mangkana (demikian), lakunira (perjalanamu) tan (tak) pakolih (berhasil), praptèng (sampai) paran (di tujuan) tan (tak) kacukup (tercakup) sedyanira (kehendakmu). Kalau sampai lupa dalam perjalananmu, paling tidak engkau tersandung, kalaui tidak demikian, perjalananmu tak berhasil, sampai di tujuan tak tercakup apa kehendakmu.

Kalau hati sudah pasrah kepada Tuhan, paling sial engkau tersandung halangan di jalan. Jika hatimu tak pasrah perjalananmu tak mendapat hasil. Sesampai di tujuan pun maksudmu tak tercakup.

Itulah perlunya ketika berjalan harus dengan niat yang baik. Jika pun di jalan mengalami sesuatu yang mencelakakan, sampai dengan kalau engkau tewas di jalan, engkau akan selamat di akhirat. Dicatat sebagai orang yang mati syahid. Sebaliknya kalau engkau keluar rumah dengan niat tidak baik, ketika engkau mati di jalan, nerakalah tempatmu.


Bagi orang Jawa tatakrama selalu diutamakan. Baik ketika berbicara atau diam. Baik ketika dalam perjalanan atau ketika sedang bermukim. Bait selanjutnya akan menguraikan tatakrama ketika bermukim atau diam di rumah.


Kajian Sasana Sunu (7:26-28): Tatakrama Aneng Wisma Pupuh 7, bait 26-28, Sinom (metrum: 8a, 8i, 8a, 8i, 7i, 8u, 7a, 8i, 12a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Lamun sira anèng wisma, aywa ngadeg tengah kori, sarwi agandhulan lawang, iku siriken tan becik, alané maratani, mring tatangga rong panyeluk, watek kerep kélangan. Lan aywa amalangkerik, anèng tengah lawang ngadohaken begja. Yèn alungguh anèng wisma, aywa sangga uwang kaki, tan becik watak sedhihan. Lawan aywa èdhèg sikil, tuman iku tan becik, ngilangken jatmikèng kalbu, wong ngilangken jatmika, nyuda adheping Hyang Widhi. Wong anyuda andhepé maring Pangéran, sinuda kanyuwanannya. Wong nyuda yuwananèki, siya-siya maring badan, kabudayan datan dadi, kabèh iku dèn éling. Wawaler kang ora patut, amatuh kapitayan, manungsa akerep lali, léléwané kalawun-lawun kaluwak.


Kalau engkau ada di rumah, jangan berdiri di tengah pintu, dengan bergelantungan pada daun pintu, itu tabu tak baik, keburukannya merata,


kepada tetangga dua kali panggilan, wataknya sering kehilangan. Dan jangan berkacak pinggang, di tengah pintu menjauhkan untung. Kalau duduk di rumah, jangan menopang dagu anakku, tak baik berwatak gampang sedih. Dan jangan mengerakkan kaki, terbiasa tak baik itu, menghilangkan ketenangan hati, orang yang kehilangan ketenangan, berkurang menghadapnya kepada Tuhan Yang Maha Benar. Orang yang mengurangi menghadap kepada Tuhan, dikurangi juga keselamatannya. Orang berkurang keselamatannya, menyia-nyiakan pada dirinya, kebudayaan tak terwujud, semua itu ingatlah. Larangan yang tidak patut, membuat terbiasa percaya, manusia sering lupa, gayanya ingin cepat besar seperti pohon kaluwak.

Kajian per kata:

Lamun (kalau) sira (engkau) anèng (ada di) wisma (rumah), aywa (jangan) ngadeg (berdiri) tengah (di tengah) kori (pintu), sarwi (dengan) agandhulan (bergantungan) lawang (daun pintu), iku (itu) siriken (tabu) tan (tak) becik (baik), alané (keburukannya) maratani (merata), mring (oleh) tatangga (tetangga) rong (dua kali) panyeluk (panggilan), watek (wataknya) kerep (sering) kélangan (kehilangan). Kalau engkau ada di rumah, jangan berdiri di tengah pintu, dengan bergelantungan pada daun pintu, itu tabu tak baik, keburukannya merata, kepada tetangga dua kali panggilan, wataknya sering kehilangan.

Sekarang kita beralih pada tatakrama ketika tinggal di rumah. Kita mulai dari larangan-larangan yang harus dihindari. Pertama, jangan engkau


berdiri di tengah pintu dengan bergelantungan pada daun pintu. Ini sikap yang tidak elok. Mengensankan kesombongan, seperti sikap seorang pembesar yang melihat bawahan. Jika ada tetangga lewat sikap ini terkesan angkuh dan sombong. Watak orang yang sering melakukan ini adalah sering kehilangan. Entah apa hubungannya antara sikap ini dengan kehilangan, dalam serat ini tak dijelaskan. Yang jelas dia akan kehilangan simpati karena sikapnya ini.

Lan (dan) aywa (jangan) amalangkerik (berkacak pinggang), anèng (ada di) tengah (tengah) lawang (pintu) ngadohaken (menjauhkan) begja (untung). Dan jangan berkacak pinggang, di tengah pintu menjauhkan untung.

Juga jangan berkacak pinggang di tengah pintu. Sikap ini pun serupa dengan sikap sebelumnya, mengesankan kesombongan. Berkacak pinggang adalah sikap majikan yang mengontrol bawahan. Gestur seperti ini mengesankan dominasi. Tak baik jika ditujukan atau tak sengaja tertuju kepada orang lewat.

Yèn (kalau) alungguh (duduk) anèng (di) wisma (rumah), aywa (jangan) sangga (menopang) uwang (dagu) kaki (anakku), tan (tak) becik (baik) watak (berwatak) sedhihan (gampang sedih). Kalau duduk di rumah, jangan menopang dagu anakku, tak baik berwatak gampang sedih.

Kalau sedang duduk-duduk jangan sambil menopang dagu. Orang Jawa menyebutnya sangga wang. Gesture tubuh seperti ini menandakan watak sedih, ngelangut, pikiran kosong. Ini juga tidak baik.

Lawan (dan) aywa (jangan) èdhèg (mengerakkan) sikil (kaki), tuman (terbiasa) iku (itu) tan (tak) becik (baik), ngilangken (menghilangkan) jatmikèng (ketenangan) kalbu (hati), wong (orang) ngilangken (kehilangan) jatmika (ketenangan), nyuda (mengurangi) adheping (menghadap) Hyang (Tuhan) Widhi (Maha Benar). Dan jangan mengerakkan kaki, terbiasa tak baik itu, menghilangkan ketenangan hati, orang yang kehilangan ketenangan, berkurang menghadapnya kepada Tuhan Yang Maha Benar.

Juga jangan duduk sambil menggerakkan-gerakkan kaki. Ini kebiasaan orang yang gelisah, atau pikirannya kacau balau. Kalau sering melakukan


ini bisa berimbas kepada kurangnya ketenangan hati, hilangnya ketenangan dan goyahnya penghambaan kepada Tuhan. Kok bisa? Iya karena manusia terdiri dari tubuh dan jiwa. Jika jiwanya tenang tubuhnya tenang. Jika tubuhnya tidak tenang jiwanya akan goyah.

Wong (orang) anyuda (mengurangi) andhepé (menghadap) maring (kepada) Pangéran (Tuhan), sinuda (dikurangi) kayuwanannya (keselamatannya). Orang yang mengurangi menghadap kepada Tuhan, dikurangi juga keselamatannya.

Sedangkan orang yang berkurang atau goyah penghambaannya kepada Tuhan akan berkurang keselamatannya. Baik di dunia maupun di akhirat.

Wong (orang) nyuda (berkurangan) yuwananèki (keselamatannya), siya-siya (menyia-nyiakan) maring (pada) badan (dirinya), kabudayan (kebudayaan) datan (tak) dadi (terwujud), kabèh (semua) iku (itu) dèn éling (ingatlah). Orang berkurang keselamatannya, menyia-nyiakan pada dirinya, kebudayaan tak terwujud, semua itu ingatlah.

Orang yang berkurang keselamatannya akan sia-sialah hidupnya, menganiaya diri sendiri. Kebudayaan atau halusnya budi, tajamnya pikiran dan indahnya perasaan takkan tergapai.

Wawaler (larangan) kang (yang) ora (tidak) patut (patut) amatuh (membuat terbiasa) kapitayan (dalam kepercayaan), manungsa (manusia) akerep (sering) lali (lupa), léléwané (gayanya) kalawun-lawun (ingin cepat besar) kaluwak (seperti kaluwak). Larangan yang tidak patut membuat terbiasa percaya, manusia sering lupa, gayanya ingin cepat besar seperti pohon kaluwak.

Semua larangan tadi tak patut dikerjakan manusia. Membuatnya menjadi kebiasaan yang tak baik. Mengurangi keteguhan hati dan membuatnya banyak ulah. Kalau tak dikendalikan gaya hidupnya, akan cepat membesar manjadi-jadi seperti pohon kaluwak.

Kaluwak dipilih sebagai perumpamaan pohon yang cepat besar. Nama lain kaluwak adalah pocung. Ini isyarat kita akan masuk ke Pupuh Pocung.


PUPUH KAWOLU

P O C U N G


Kajian Sasana Sunu (8:1-5): Warna Kawolu; Kurmat Mring Tamu Pupuh 8, bait 1-5, Pocung (metrum: 12u, 6a, 8i, 12a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Gantya wau wuwusen warna ping wolu, dèn akurmat sira, mring tatamu ingkang prapti, ingkang aran tatamu dipun waspada. Anak putu kanca miwah tatanggamu, iku pan satengah, hiya tamu dudu trami, ora ewuh kurmatira pan wus ngadat. Susuguhmu yèn ana suguhen iku, lamun ora ana, aja ngenakaken kaki, mung dèn becik kurmat lan pitembungira. Aywa asung sungkawa tyasing tatamu, nanging iya aywa, kadurus ambek sudarmi, mring tatamu wataranen sariranta. Ywa katungkul kurmat beciking tatamu, myang ing pawong mitra, yèn sira lumakyèng kardi, ngrérégoni pakaryanireng suwita.


Berganti dari yang tadi nasihat macam kedelapan, yang menghormat engkau, kepada para tamu yang datang, yang disebut tetamu harap diperhatikan. Anak-cucu teman serta tetanggamu, itu hanya setengah, yaitu antara tamu dan bukan tamu, tidak repot engkau menghormatmu karena memang sudah terbiasa.


Jamuanmu kalau ada jamulah itu, kalau tidak ada, jangan mengadakan anakku, hanya yang baik hormat dan perkataanmu. jangan membuat kesedihan hati dari tetamu, tetapi juga jangan, terlau baik seperti watak seorang ayah, kepada tamu perkirakan sendiri sikapmu. Jangan terlena karena menghormat dan bersikap baik kepada tamu, dan kepada teman, kalau engkau sedang bekerja, sampai menganggu pekerjaanmu dalam mengabdi.

Kajian per kata:

Gantya (berganti) wau (tadi), wuwusen (nasihat) warna (macam) ping wolu (kedelapan), dèn akurmat (yang menghormat) sira (engkau), mring (kepada) tatamu (para tamu) ingkang (yang) prapti (datang), ingkang (yang) aran (disebut) tatamu (tetamu) dipun (harap) waspada (diperhatikan). Berganti dari yang tadi, nasihat macam kedelapan, yang menghormat engkau, kepada para tamu yang datang, yang disebut tetamu harap diperhatikan.

Kita beralih ke nasihat yang kedelapan, tentang tatakrama menghormati tamu yang datang ke rumah kita. Siapakah yang disebut tamu itu? Kita harus mendefinisikan dengan jelas agar kita dapat memperlakukan mereka dengan tepat. Oleh karena menghormati tamu termasuk ke dalam perbuatan mulia yang dianjurkan oleh syariat agama, maka kita perlu mengetahui lebih dahulu siapakah yang disebut tamu.

Anak (anak) putu (cucu), kanca (teman) miwah (serta) tatanggamu (tetanggamu), iku (itu) pan (hanya) satengah (setengah), hiya (iya) tamu (tamu) dudu (bukan) tami (tamu), ora (tidak) ewuh (repot) kurmatira (menghormatmu) pan (memang) wus (sudah) ngadat (terbiasa). Anak-cucu, teman serta tetanggamu, itu hanya setengah, yaitu antara tamu dan bukan tamu, tidak repot engkau menghormatmu karena memang sudah terbiasa.


Anak, cucu, teman dekat serta tetangga itu disebut juga tamu tetap hanya setengah tamu. Karena mereka sudah dekat dan menjadi bagian keluarga. Kepada mereka pun jika datang ke rumah kita harus diperlakukan dengan baik, tetapi jangan sampai merepotkan diri sendiri secara berlebihan.

Susuguhmu (jamuanmu), yèn (kalau) ana (ada) suguhen (jamulah) iku (itu), lamun (kalau) ora (tidak) ana (ada), aja (jangan) nganakaken (mengadakan) kaki (anakku), mung (hanya) dèn becik (yang baik) kurmat (hormat) lan (dan) pitembungira (perkataanmu). Jamuanmu, kalau ada jamulah itu, kalau tidak ada, jangan mengadakan anakku, hanya yang baik hormat dan perkataanmu.

Kepada mereka juga perlu diberi jamuan kalau ada, atau sekedar berupa air putih kalau sedang tidak ada. Tidak perlu kemudian mengada-adakan. Namun kepada mereka juga harus bersikap baik, dalam sikap dan perkataanmu.

Aywa (jangan) asung (memberi), sungkawa (kesedihan) tyasing (hati dari) tatamu (tetamu), nanging (tapi) iya (juga) aywa (jangan), kadurus (terlalu) ambek (seperti watak) sudarmi (ayah), mring (kepada) tatamu (tetamu) wataranen (perkirakan) sariranta (sendiri). Jangan membuat, kesedihan hati dari tetamu, tetapi juga jangan, terlau baik seperti watak seorang ayah, kepada tamu perkirakan sendiri sikapmu.

Jangan memberi kesedihan hati tamu yang datang, membuatnya kecewa, atau membuatnya sakit hati. Namun juga jangan bersikap berlebihan dalam kebaikan. Sesuaikan dengan kemampuanmu saja. Misalnya engkau hanya mampu menjamu sekedar air putih, ya sudah itu saja. Tidak perlu kemudian menyembelih sapi misalnya, untuk tamu dari golongan yang telah disebut di atas.

Ywa (jangan) katungkul (terlena), kurmat (menghormat) beciking (bersikap baik) tatamu (kepada tamu), myang (dan) ing (pada) pawong mitra (teman), yèn (kalau) sira (engkau) lumakyèng (sedang) kardi (bekerja), ngrérégoni (menganggu) pakaryanireng (pekerjaanmu dalam) suwita (mengabdi). Jangan terlena, karena menghormat dan bersikap baik kepada tamu, dan kepada teman, kalau engkau sedang bekerja, sampai menganggu pekerjaanmu dalam mengabdi.


Juga jangan terlena melayani tamu kalau engkau sedang bekerja, yang bisa membuat pekerjaanmu terbengkelai. Bila tamu sampai menganggu waktumu bekerja atau mengabdi maka katakan dengan perkataan yang baik dan sopan. Inilah sikap kita dalam menghadapi tamu yang masuk golongan setengah tamu, yakni para kerabat teman dan tetangga kita yang dalam keseharian kita telah biasa bergaul dengan mereka.


Kajian Sasana Sunu (8:6-8): Tinemon Lan Ora Pupuh 8, bait 6-8, Pocung (metrum: 12u, 6a, 8i, 12a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Akèh tamu pawong mitra kang tan maklum, mung karepé dhawak, katekan amrih pakolih, sayahing wong suwita nora dèn étang. Marma dipun bisa amatarèng kayun, tinemon lan ora, apa pantes durakani, ana pantes tan duraka yèn tinulak. Nanging lamun ana asaling tatamu, saking katebihan, mancapat lan liyan nagri, yèku perlokena lawan kurmatana.


Banyak tamu teman yang yang tak mau mengerti, hanya sesukanya sendiri, datang menginginkan sesuatu, lelahnya orang mengabdi tidak dihitung. Karena diharap bisa mengira-ira dalam hati, ditemui atau tidak, apa pantas kalau ditolak, ada yang pantas tak buruk kalau ditolak. Tetapi kalau ada yang asal dari tamu itu, dari jauh, desa yang jauh atau lain negeri, itu perlu kau temui dan hormatilah.


Kajian per kata:

Akèh (banyak) tamu (tamu) pawong mitra (teman) kang (yang) tan (tak) maklum (mau mengerti), mung (hanya) karepé (sukanya) dhawak (sendiri), katekan (datang) amrih (menginginkan) pakolih (sesuatu hasil), sayahing (lelahnya) wong (orang) suwita (mengabdi, bekerja) nora (tidak) dèn étang (dihitung). Banyak tamu teman yang yang tak mau mengerti, hanya sesukanya sendiri, datang menginginkan sesuatu, lelahnya orang mengabdi tidak dihitung.

Ada banyak tamu yang kurang pengertian kepada tuan rumah. Mereka hanya memikirkan kepentingannya sendiri. Datang untuk sesuatu keuntungan, tanpa peduli keadaan tuan rumah. Capeknya tuan rumah tidak diperhatikan, sibuknya tuan rumah tidak dihitung, yang dipikirkan hanya butuhnya sendiri tercapai. Oleh karena itu kita pun boleh bersikap selektif kepada tamu. Tamu yang tak diundang harus kita lihat dulu kepentingannya.

Marma (karena itu) dipun (di harap) bisa (bisa) amatarèng (mengira-ira) kayun (dalam hati), tinemon (ditemui) lan (atau) ora (tidak), apa (apa) pantes (pantas) durakani (bersikap buruk, menolak), ana (ada) pantes (pantas) tan (tak) duraka (buruk) yèn (kalau) tinulak (ditolak). Karena diharap bisa mengira-ira dalam hati, ditemui atau tidak, apa pantas kalau ditolak, ada yang pantas tak buruk kalau ditolak.

Karena itu kita harus bisa mengira-ira dalam hati, apakah seorang tamu layak ditemui atau tidak. Apa kalau kita menolak kedatangannya termasuk sikap durhaka atau tidak. Karena ada juga tamu yang pantas ditolak. Namun kita harus waspada sebelum melakukannya. Harap teliti dan hati-hati karena menolak tamu secara sembarangan juga bukan sikap yang baik.

Nanging (tetapi) lamun (kalau) ana (ada) asaling (yang berasal) tatamu (tetamu), saking (dari) katebihan (jauh), mancapat (desa jauh) lan (dan) liyan (lain) nagri (negeri), yèku (itu) perlokena (perlukan) lawan (dan) kurmatana (hormatilah). Tetapi kalau ada yang asal dari tamu itu, dari jauh, desa yang jauh atau lain negeri, itu perlu kau temui dan hormatilah.

Misalnya kalau tamu berasal dari tempat yang jauh, dari lain daerah atau lain negeri. Yang dalam menempuh perjalanan sudah sangat payah.


Terhadap tamu yang demikian itu perlukan untuk menemuinya. Bila kebetulan tamu itu kenalan kita atau saudara perlakukan mereka dengan baik. Berilah tempat istirahat dan waktu yang cukup. Jamulah mereka dengan pantas. Bila mereka lapar adakan jamuan besar, makan dan minum hingga kenyang.


Kajian Sasana Sunu (8:9-14): Sugata Mring Tamu Pupuh 8, bait 9-14, Pocung (metrum: 12u, 6a, 8i, 12a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Sungatamu ywa kurang mring tamu iku, yèn tan darbé, utang selanga tumuli, nadyan gadhèkaké wedhung lakonana. Ingkang iku pan wus ngadat wus kalaku, sagunging wong Jawa kang micara pra priyayi, nanging kemba lamun ora winuwusa. Supayémut kinarya pangémut-émut, wataké wong mudha, sugih lali tuna budi, andaléya sungkanan sok ngarah apa. Basa iku hiya ana kalanipun, pantes lawan ora, yèn nuju pantes mangsèki, ngarah apa iku perlu yèn kanggowa. Buru cukup wong ahli nasnasing kalbu, yèn tan nganggo ngenas, kaloréyan barang kardi, dèn antèni wong kaluwèn nora kena. Tegesipun basa ngarah apa iku, pan atinggal sunat, perlu kéwala ginati, amrih gita gagat paguting pratingkah.


Jamuanmu jangan kurang kepada tamu itu, kalau punya, hutang pinjamlah segera, walau sampai menggadaikan wedung lakukanlah.


Yang seperti itu memang sudah menjadi adat yang sudah berlaku, pada semua orang Jawa, yang mengatakan para priyayi, tetapi akan surut kalau tak dikatakan. Agar ingat dan menjadi pengingat-ingat, wataknya orang muda, banyak lupa tanpa budi, mangkir ogah-ogahan kadang mengatakan; memangnya kenapa. Dikatakan seperti itu juga ada waktunya, pantas atau tidak, kalau sedang pantas waktunya, kata “memangnya kenapa” perlu digunakan. Mengejar cukup orang ahlu dalam dalil tentang kalbu, kalau tak memakai mengalah, merasa malu semua pekerjaan, ditunggu orang kelaparan tidak bisa. Artinya perkataan memangnya kenapa itu, memang meninggalkan sunat, fardhu saja yang diperhatikan, agar segera dapat memulai bertindak.

Kajian per kata:

Sunggatamu (jamuanmu) ywa (jangan) kurang (kurang) mring (kepada) tamu (tamu) iku (itu), yèn (kalau) tan (tak) darbé (punya), utang (hutang) selanga (pinjamlah) tumuli (segera), nadyan (walau) gadhèkaké (menggadaikan) wedhung (wedung) lakonana (lakukanlah). Jamuanmu jangan kurang kepada tamu itu, kalau punya, hutang pinjamlah segera, walau sampai menggadaikan wedung lakukanlah.

Masih melanjutkan bait sebelumnya dalam menjamu tamu yang datang dari jauh. Upayakan agar kebutuhan pokok mereka tercukupi selama bertamu. Kalau harus menginap sediakan pula tempatnya. Jangan sampai tamumu kurang makan. Kalau tak punya uang untuk menjamu mereka, pinjamlah. Bila perlu gadaikan milikmu sebagai jaminan. Yang demikian


itu tidak mengapa karena menjamu tamu yang jauh tadi adalah kebaikan yang besar.

Dalam bait ini disebut menggadaikan wedung. Wedung adalah pisau besar yang bagus, dengan memakai rangka. Termasuk perabotan para priyayi Jawa. Wedung ini kalau sampai digadaikan untuk membeli makanan untuk menjamu tamu tidaklah mengapa.

Ingkang (karena yang) iku (itu), pan (memang) wus (sudah) ngadat (adat) wus (yang sudah) kalaku (berlaku), sagunging (pada semua) wong (orang) Jawa (Jawa) kang (yang) micara (mengatakan) pra (para) priyayi (priyayi), nanging (tapi) kemba (surut) lamun (kalau) ora (tidak) winuwusa (dikatakan). Karena yang seperti itu, memang sudah menjadi adat yang sudah berlaku, pada semua orang Jawa yang mengatakan para priyayi, tetapi akan surut kalau tak dikatakan.

Karena adat kebiasaan yang demikian itu sudah menjadi sifat para orang Jawa yang terhormat. Para priyayi dan orang terpelajar akan melakukan itu, yakni menjamu tamu yang datang dari jauh dengan sebaik-baiknya. Walau demikian ada baiknya tetap aku katakan dalam serat ini, kalau tidak diingatkan akan berkurang kebiasaan baik ini.

Supayémut (agar ingat) kinarya (sebagai) pangémut-émut (pengingat-ingat), wataké (wataknya) wong (orang) mudha (muda), sugih (banyak) lali (lupa) tuna (tanpa) budi (budi), andaléya (mangkir) sungkanan (ogah-ogahan) sok (kadang) ngarah apa (memangnya kenapa, menyepelakan). Agar ingat dan menjadi pengingat-ingat, wataknya orang muda, banyak lupa tanpa budi, mangkir ogah-ogahan kadang mengatakan; memangnya kenapa.

Agar engkau para muda selalu ingat. Karena kadang orang-orang muda seperti kalian ini suka meninggalkan hal-hal baik hanya karena malas. Bisa juga karena tuna budi, maksudnya memang karena tidak tahu. Ada pula yang karena memang sengaja mangkir karena enggan. Sering kalian para muda berpikir praktis; memangnya kenapa kalau tidak demikian?

Basa (dikatakan) iku (seperti itu) iya (juga) ana (ada) kalanipun (waktunya), pantes (pantas) lawan (atau) ora (tidak), yèn (kalau) nuju (sedang) pantes (pantas) mangsèki (waktunya), ngarah apa (kata


memangnya kenapa) iku (itu) perlu (perlu) yèn (kalau) kanggowa (digunakan). Dikatakan seperti itu juga ada waktunya, pantas atau tidak, kalau sedang pantas waktunya, kata “memangnya kenapa” perlu digunakan.

Perkataan; memangnya kenapa? Itu kadang perlu juga dipakai. Namun hendaknya dilihat juga dari kepentingannya. Tamu wajib kita hormati bila memang dia memerlukan bantuan dan uluran tangan kita. Namun ada kalanya memang perkataan di atas bisa dipakai. Karena watak tamu pun berbeda-beda. Ada yang culas dan hanya ingin mengambil untung. Mungkin kepada yang demikian itu perkataan tadi bisa diterapkan.

Buru (mengejar) cukup (cukup), wong (orang) ahli (ahli) nasnasing (nash, dalil) kalbu (hati), yèn (kalau) tan (tak) nganggo (memakai) ngenas (mengalah), kaloréyan (sangat malu) barang (semua) kardi (pekerjaan), dèn antèni (ditunggu) wong (orang) kaluwèn (kelaparan) nora (tidak) kena (bisa). Mengejar cukup orang ahli dalam dalil tentang kalbu, kalau tak memakai mengalah, merasa malu semua pekerjaan, ditunggu orang kelaparan tidak bisa.

Namun ada kalanya kita memang harus mengalah. Kita tak bisa terus memburu kecukupan untuk diri sendiri. Kalau ada tamu sisihkan juga untuk mereka. Kalau tidak demikian seharusnya kita malu, tidak bisa ditunggu atau diharapkan orang lapar.

Tegesipun (artinya) basa (perkataan) ngarah apa (memangnyakenapa) iku (itu), pan (memang) atinggal (meninggalkan) sunat(sunat), perlu (fardu) kéwala (saja) ginati (yang diperhatikan), amrih (aga) gita (segera) gagat (memulai) paguting (bertindak) pratingkah (bertingkah). Artinya perkataan memangnya kenapa itu, memang meninggalkan sunat, fardhu saja yang diperhatikan, agar segera dapat memulai bertindak.

Artinya perkataan; memangnya kenapa, itu sebenarnya abai terhadap hal-hal yang dianjurkan, meninggalkan sunat. Hanya mengejar yang wajib saja dalam melayani tamu. Hanya demi agar kita bisa segera mengerjakan hal yang lain. Itulah yang sering terjadi sekarang.


Kajian Sasana Sunu (8:15-21): Marang Tamu Kang Priyagung Lan Kang Ngumur Pupuh 8, bait 15-21, Pocung (metrum: 12u, 6a, 8i, 12a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Yèn anuju wong gedhé kang maratamu, angungkuli sira, dèn becik kurmatirèki, pamapagmu kiranen lawan duduga. Yèn wus lungguh lungguhira dèn anekung, tangan ngapurancang, temnbungira dèn aririh, dèn angarah-arah aywa sumambrana. Konduripun ngaterna kadya duk rawuh, ing pamapagira. Lamun tamuwun sirèki, pra ngulama myang janma kang luwih tuwa, tuwa kang wus wicaksana ambek sadu, gungena ing kurmat. Kaya kang wus kocap dhingin, yèn tamuwan wong tuwa kang tan micara, hiya among tuwa-tuwa umuripun, wataranen uga, kurmatira dèn nastiti, aywa sira padha lan para sujana. Tuwa iku rong prakara hywa limut, ana tuwa ingkang, tuwa majaji: kakiki, tuwa majaj mung tuwa umur kéwala. Tuwa ngumur kakikiné anom tuhu, sanadyan anoma, yèn ngulama myang bèrbudi, myang sujana kakikiné iku tuwa.



Kalau sedang ada orang besar yang bertamu, melebihi kedudukanmu, yang baik rasa hormatmu, penyambutanmu kira-kiralah dan duga-dugalah. Kalau sudah duduk duduknya yang memperhatikan, tangan bersikap ngapurancang, kata-katamu yang pelan, dikira-kira jangan sembrono. Pulangnya antarkan seperti ketika datang, seperti dalam penyambutanmu. Kalau ketamuan engkau, para ulama dan orang yang lebih tua, tua yang sudah bijaksana berwatak utama, besarkan sikap hormatmu. Seperti yang sudah dikatakan dahulu, kalau ketamuan orang tua yang tak berbicara, yang hanya tua-tua umurnya, kira-kiralah juga, sikap hormatmu yang teliti, jangan engkau samakan dengan pra orang pintar. Tua itu ada dua perkara jangan bingung, ada tua yang, tua majazi dan hakiki. Tua majazi hanya tua umurnya saja, tua umur hakikatnya muda sungguh. Walau muda pun, kalau ulama dan orang berbudi, dan orang pintar hakikatnya itu tua.

Kajian per kata:

Yèn (kalau) anuju (sedang, ketika) wong (orang) gedhé (besar) kang (yang) maratamu (bertamu), angungkuli (melebihi) sira (engkau), dèn


becik (yang baik) kurmatirèki (rasa hormatimu), pamapagmu (penyambutanmu) kiranen (kira-kiralah) lawan (dan) duduga (duga-dugalah). Kalau sedang ada orang besar yang bertamu, melebihi kedudukanmu, yang baik rasa hormatmu, penyambutanmu kira-kiralah dan duga-dugalah.

Kalau tamu yang datang itu seorang pembesar, yang kedudukannya melebihi dirimu, yang baik engkau dalam menyambutnya. Kira-kiralah penyambutanmu itu sudah seseuai dengan tatakrama yang berlaku bagi bangsawan. Begitulah kita memperlakukan orang yang terhormat dari kalangan satu kaum. Terlebih-lebih jika orang itu atasan atau majikanmu.

Yèn (kalau) wus (sudah) lungguh (duduk), lungguhira (dudukmu) dèn anekung (tetap memperhatikan, konsentrasi), tangan (tangan) ngapurancang (menyatu di depan), tembungira (kata-katamu) dèn aririh (yang pelan), dèn angarah-arah (dikira-kira) aywa (jangan) sumambrana (sembrono). Kalau sudah duduk, duduknya yang memperhatikan, tangan bersikap ngapurancang, kata-katamu yang pelan, dikira-kira jangan sembrono.

Kalau sudah duduk, engkau pun duduk dengan penuh perhatian. Sikap duduk ngapurancang, dengan kedua tangan bertaut di depan tubuh. Perkataanmu yang baik dan pelan, lembut dan sopan. Jangan bersikap bercandaan dan sembrono. Meski tidak harus selalu serius tapi bersikaplah yang tawadlu.

Konduripun (pulangnya) ngaterna (antarkan) kadya (seperti) duk (ketika) rawuh (datang), ing (dalam) pamapagira (penyambutanmu). Pulangnya antarkan seperti ketika datang, seperti dalam penyambutanmu.

Ketika pulang antarkan seperti ketika datang. Dengan ponghormatan yang sepadan seperti ketika engkau menyambutnya. Jika ketika datang engkau menyambut di pintu gerbang, antarkan juga ketika pulang sampai di pintu gerbang.

Lamun (kalau) tamuan (ketamuan) sirèki (engkau), pra (para) ngulama (ulama) myang (dan) janma (orang) kang (yang) luwih (lebih) tuwa (tua), tuwa (tua) kang (yang) wus (sudah), wicaksana (bijaksana) ambek (berwatak) sadu (utama), gungena (besarkan) ing (dalam) kurmat (sikap


hormatmu). Kalau ketamuan engkau, para ulama dan orang yang lebih tua, tua yang sudah, bijaksana berwatak utama, besarkan sikap hormatmu.

Kalau engkau kedatangan tamu seorang ulama atau seorang yang sudah lanjut usia, yang sudah bijaksana dan berilmu, maka penghormatanmu haruslah lebih besar. Karena ulama dan orang-orang berilmu lebih tinggi derajatnya dari pejabat dan pengusa. Mereka pantas dihormati karena ilmunya.

Kaya (seperti) kang (yang) wus (sudah) kocap (dikatakan) dhingin (dahulu), yèn (kalau) tamuan (ketamuan) wong (orang) tuwa (tua) kang (yang) tan (tak) micara (berbicara), iya (yang) among (hanya), tuwa-tuwa (tua-tua) umuripun (umurnya), wataranen (kira-kiralah) uga (juga), kurmatira (sikap hormatmu) dèn nastiti (yang teliti), aywa (jangan) sira (engkau) padha (samakan) lan (dengan) para (para) sujana (orang pintar). Seperti yang sudah dikatakan dahulu, kalau ketamuan orang tua yang tak berbicara, yang hanya, tua-tua umurnya, kira-kiralah juga, sikap hormatmu yang teliti, jangan engkau samakan dengan pra orang pintar.

Kalau yang datang orang tua yang tidak pandai, hanya tua umurnya saja kira-kiralah dalam menyambutnya. Meski harus tetap hormat tetapi tatacaranya jangan disamakan dengan ulama atau orang tua yang bijaksana. Karena watak dan kebutuhan mereka berbeda. Cara menggapi atau bercakap-cakap pun juga berbeda. Yang demikian hendaknya engkau bisa perkirakan sendiri perlakuan yang pantas baginya.

Tuwa (tua) iku (itu) rong (dua) prakara (perkara) hywa (jangan) limut (bingung), ana (ada) tuwa (tua) ingkang (yang), tuwa (tua) majaji (majazi) : kakiki (hakiki). Tua itu a da dua perkara jangan bingung, ada tua yang, tua majazi dan hakiki.

Karena tua itu ada dua macam, tua majazi artinya tua kiasan atau tua dalam penampilan. Dan tua hakiki, yakni tua yang sebenarnya.

Tuwa (tua) majaj (majazi) mung (hanya) tuwa (tua) umur (umurnya) kéwala (saja), tuwa (tua) ngumur (umurnya) kakikiné (hakikatnya) anom (muda) tuhu (sungguh). Tua majazi hanya tua umurnya saja, tua umur hakikatnya muda sungguh.


Yang disebut tua majazi adalah tua umurnya saja. Tua umurnya tetapi tidak berpengalaman, tidak berpengetahuan dan tidak bijaksana hakikatnya adalah muda. Maka arti muda yang lain adalah bodoh. Orang muda itu disebut muda karena bodoh, belum berpengalaman.

Sanadyan (walau) anoma (muda pun), yèn (kalau) ngulama (ulama) myang (dan) bèrbudi (berbudi), myang (dan) sujana (orang pintar) kakikiné (hakikatnya) iku (itu) tuwa (tua). Walau muda pun, kalau ulama dan orang berbudi, dan orang pintar hakikatnya itu tua.

Sebaliknya walau usianya masih muda tepai sudah berilmu, sudah mencapai derajat ulama karena fakih dalam ilm agama, juga para sujana yang berbudi, hakikatnya adalah tua. Yang tua hakiki adalah yang bijaksana dan berilmu. Kepada kedua jenis orang tua itu kita harus hormat, tetapi cara hormatnya berbeda. Disesuaikan dengan keadaan masing-masing.


Kajian Sasana Sunu (8:22-25): Marang Tamu Kang Pekir Pupuh 8, bait 22-25, Pocung (metrum: 12u, 6a, 8i, 12a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Yen tatamu sanak pekir kang jajaluk, énakana ing tyas, nuli wèhana tumuli, yèn tan duwé dèn amanis tembungira. Lilanipun jaluken dèn tekèng kalbu, pan samayana, lamun duwé bésuk maning, ing samangsa-mangsane konen baliya. Dadinipun tan megatken rahmatipun, rahmating Hyang Suksma. Yèn rumangsaa sirèki, darbèkira pribadi dadi wong angas, lan tekabur satemah sira kasiku, siku kabatinan, hiya dudu siku lahir, padha uga lahir lawan kebatinan.


Kalau ada tamu saudara fakir yang minta-minta, buatlah nyaman hatinya, lalu berikan segera, kalau tak punya yang manis kata-katamu. Mintalah kerelaannya sampai ke hati, dan berikan tenggat, kalau sudah punya esok lagi, sewaktu-waktu suruhlah kembali. Sehingga tak memutus rahmatnya, rahmat dari Tuhan Yang Maha Suci. Kalau merasa engkau, punyamu sendiri menjadi orang beringas, dan takabur sehingga engkau dihukum,


hukuman secara batin, ya bukan hukuman lahir, sama juga lahir dan batin.

Kajian per kata:

Yen (kalau) tatamu (ada tamu) sanak (saudara) pekir (fakir) kang (yang) jajaluk (minta-minta), énakana (buat nyaman) ing (dalam) tyas (hatinya), nuli (lalu) wèhana (berikan) tumuli (segera), yèn (kalau) tan (tak) duwé (punya) dèn (yang) amanis (manis) tembungira (kata-katamu). Kalau ada tamu saudara fakir yang minta-minta, buatlah nyaman hatinya, lalu berikan segera, kalau tak punya yang manis kata-katamu.

Kalau engkau kedatangan tamu seorang fakir yang minta-minta, buatlah nyaman hatinya, lalu berikan segera apa yang dimintanya. Namun kalau engkau sedang tidak punya berkatalah yang manis. Jangan berkata kasar dan mengusir.

Lilanipun (kerelaannya) jaluken (mintalah) dèn tekèng (sampai) kalbu (ke hati), pan (dan) samayana (berikan tenggat), lamun (kalau) duwé (sudah punya) bésuk (esok) maning (lagi), ing (pada) samangsa-mangsane (sewaktu-waktu) konen (suruh) baliya (kembalilah). Mintalah kerelaannya sampai ke hati, dan berikan tenggat, kalau sudah punya esok lagi, sewaktu-waktu suruhlah kembali.

Mintalah kerelaannya karena hari ini engkau tidak mampu memberi. Berjanjilah kalau dia datang lagi dan engkau mempunyai yang dia butuhkan engkau akan berikan. Namun hendaknya itu engkau katakan dengan tulus, jangan sekedar basa-basi untuk menolak. Kalau engkau benar-benar mempunyai yang dia butuhkan, berikanlah saja.

Dadinipun (sehingga) tan (tak) megatken (memutuskan) rahmatipun (ratmatnya), rahmating (rahmat dari) Hyang (Tuhan) Suksma (Maha Suci). Sehingga tak memutus rahmatnya, rahmat dari Tuhan Yang Maha Suci.

Sehingga dengan demikian engkau tidak memutus rahmat Tuhan bagi dirimu sendiri. Orang kalau mempunyai sesuatu dan sesuatu itu diminta orang lain selayaknya diberikan saja. Apalagi kalau dia sampai meminta-


minta ke rumahmu, tandanya dia sedang butuh sekali. Dengan memberinya engkau tetap menjaga kesinambungan rahmat Tuhan yang mengalir padamu.

Yèn (kalau) rumangsaa (merasa) sirèki (engkau), darbèkira (punyamu) pribadi (sendiri) dadi (menjadi) wong (orang) angas (beringas), lan (dan) tekabur (takabur) satemah (sehingga) sira (engkau) kasiku (dihukum), siku (hukum) kabatinan (secara batin), iya (ya) dudu (bukan) siku (hukuman) lahir (lahir), padha (sama) uga (juga) lahir (lahir) lawan (dan) kebatinan (batin). Kalau merasa engkau, punyamu sendiri menjadi orang beringas, dan takabur sehingga engkau dihukum, hukuman secara batin, ya bukan hukuman lahir, sama juga lahir dan batin.

Dengan memberi yang engkau punyai itu, engkau membuktikan bahwa engkau tidak menganggap itu sebagi milikmu sendiri. Itu hanya titipan Tuhan untuk suatu saat diberikan kepada yang lebih butuh. Orang yang suka mengklaim sesuatu sebagai miliknya akan bersikap beringas ketika orang lain datang meminta-minta. Dia merasa sudah diremehkan. Ini barang diberikan kepadaku kok diminta, pikirnya. Tak tahu dia kalau itu hanya dititipkan padanya. Orang yang berpikir demikian akan mendapat hukuman. Memang bukan hukuman lahir karena tak ada pasal yang dilanggar. Namun hukuman batin akan dia terima. Dan kalau yang menghukum Tuhan, sama saja antara lahir dan batin. Sama-sama menyakitkan!


Kajian Sasana Sunu (8:26-33): Marang Tamu Kang Utusan Pupuh 8, bait 26-33, Pocung (metrum: 12u, 6a, 8i, 12a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Yèn sirèku tamuwan kongkonanipun, sanak pawong sanak, myangkanca miwah priyayi, myang wong gedhé-gedhé myang para bandara. Dèna émut ing caraka urmatipun, dutèku pan padha, lan kang anduta upami, duga-duga gedhé ciliking caraka. Dèn atanduk anggepen sajroning kalbu, padha lan kang duta, lire mangkana ta kaki, dèn angati-ati dènira angucap. Kang saèestu lir ngucap lawan kang ngutus, manawa ing mangkya, aturé lan kang anuding, kukurangan miwah gèsèhing wicara. Selang surup marma dèn awas dèn ému, ing wewekasira, sorana ing wuwus kwdhik, dimèn tyasé resep ing wewekaisra. Dèn angugung mring caraka aywa nepsu, sanadyan dinuta, mring sira kang tan prayogi, duta darma nora milu paran-paran. Yèn arengu sira marangcarakèku, bok wawadul marang, kang angutus akèh kedhik, karya rengat amecahken pawong mitra. Aywa umung amemekas mring dutèku,


manawa akathah, pangrunguné selang titih, kanan kéring yèn angucap kawruhana.


Kalau engkau ketamuan utusannya, sanak teman, dan kawan serta priyayi, dan orang-orang besar dan para bendara, ingatlah pada utusan itu dalam menghormatinya. Utusan itu sama, dengan yang mengutus seumpama. Kira-kiralah besar kecilnya utusan, bersikaplah dengan anggapan dalam hati, sama dengan yang mengutus. Artinya demikian anakku, berhati-hatilah engkau dalam berkata. Yang sungguh-sungguh seperti berkata dengan yang mengutus. Kalau pada waktu nanti, perkataannya dan yang menunjuk, kekurangan serta selisih bicara, salah terima karena itu yang awas yang ingat, pada pesan-pesanmu. Keraskan dalam perkataan sedikit, agar hatinya enak mendengar pesan-pesanmu. Puji-pujilah kepada utusan jangan marah, walaupun diutus, kepadamu yang tak baik, utusan sekadar menjalankan tidak ikut ke mana-mana. Kalau marah engkau kepada utusan itu, barangkali mengada kepada, yang mengutus banyak atau sedikit, membuat renggang menghancurkan pertemanan.


Jangan hanya berpesan kepada utusan itu, kalau banyak, mendengarnya harus jelas, kanan kiri kalau mengucap ketahuilah.

Kajian per kata:

Yèn (kalau) sirèku (engkau) tamuwan (ketamuan) kongkonanipun (utusannya), sanak (saudara) pawong sanak (teman), myang (dan) kanca (kawan) miwah (serta) priyayi (priyayi), myang (dan) wong (orang) gedhé-gedhé (besar) myang (dan) para (para) bandara (bendara), dèna émut (ingatlah) ing (pada) caraka (utusan itu) urmatipun (dalam menghormatinya). Kalau engkau ketamuan utusannya, sanak teman, dan kawan serta priyayi, dan orang-orang besar dan para bendara, ingatlah pada utusan itu dalam menghormatinya.

Kalau engkau kedatangan tamu yang merupakan utusan dari saudara, teman, atau seorang priyayi, pembesar, para bangsawan dan lain-lainnya, hormatilah mereka dengan pantas.

Dutèku (utusan) pan (memang) padha (sama), lan (dengan) kang (yang) anduta (mengutus) upami (seumpama). Utusan itu sama, dengan yang mengutus seumpama.

Seorang utusan itu sama, dalam kedudukannya dengan orang yang mengutus. Dia datang bukan atas nama diri sendiri, maka sikap kepadanya haruslah sama dengan sikap kepada yang mengutus. Begitulah tatakrama yang sudah dipraktikkan bertahun-tahun.

Duga-duga (duga-duga, kira-kira) gedhé (besar) ciliking (kecilnya) caraka (utusan), dèn atanduk (bersikaplah) anggepen (dengan anggapan) sajroning (dalam) kalbu (hati), padha (sama) lan (dengan) kang (yang) duta (mengutus). Kira-kiralah besar kecilnya utusan, bersikaplah dengan anggapan dalam hati, sama dengan yang mengutus.

Kira-kiralah besar kecil seorang utusan itu, sikapilah dengan anggapan dalam hatimu, sama dengan sikapmu kepada yang mengutus. Yang dimaksud di sini adalah perhatianmu dalam menyimak apa yang hendak disampaikan. Dalam hal penyambutan mungkin memang tidak bisa sama


antara seorang utusan dan yang mengutus, namun segala apa yang disampaikan hendaknya dicermati seolah orang yang mengutus sendiri yang datang.

Lire (artinya) mangkana ta (demikian) kaki (anakku), dèn angati-ati (berhati-hatilah) dènira (engkau dalam) angucap (berkata). Artinya demikian anakku, berhati-hatilah engkau dalam berkata.

Artinya engkau hendaknya berhati-hati dalam mengucap, berkata-kata dan menanggapi perkataan utusan itu.

Kang (yang) saèstu (sungguh-sungguh) lir (seperti) ngucap (berkata) lawan (dengan) kang (yang) ngutus (mengutus). Yang sungguh-sungguh seperti berkata dengan yang mengutus.

Dengarkan dengan seksama dan tanggapilah dengan sopan sesuai martabatmu. Jangan memakai kata-kata yang tidak baik, congkak atau sombong, karena apa yang kau katakan akan disampaikan persis kepada yang mengutus.

Manawa (kalau) ing (pada waktu) mangkya (nanti), aturé (perkataannya) lan (dan) kang (yang) anuding (menunjuk), kukurangan (kekurangan) miwah (serta) gèsèhing (selisih) wicara (bicara), selang (salah) surup (terima) marma (karena itu) dèn awas (yang awas) dèn émut (yang ingat), ing (pada) wewekasira (pesan-pesanmu). Kalau pada waktu nanti, perkataannya dan yang menunjuk, kekurangan serta selisih bicara, salah terima karena itu yang awas yang ingat, pada pesan-pesanmu.

Perkataanmu harus disampaikan dengan jelas agar tidak salah terima. Karena bicara melalui utusan tidak ada kesempatan untuk klarifikasi atau mengulang jika ada kata yang tak dimengerti. Karena itu harus disampaikan sejelas-jelasnya. Jangan sampai ada perkataan yang selisih, kurang jelas, atau kurang tepat.

Sorana (keraskan) ing (dalam) wuwus (perkataan) kedhik (sedikit), dimèn (agar) tyasé (hatinya) resep (enak) ing (pada) wewekaisra (pesan-pesanmu). Keraskan dalam perkataan sedikit, agar hatinya enak mendengar pesan-pesanmu.


Keraskan sedikit suaramu agar terdengar jelas tidak samar dan meragukan. Jangan memakai kata-kata yang tidak lazim yang bisa multitafsir. Juga buatlah pembicaraan yang membuat utusan itu merasa nyaman.

Dèn angugung (puji-pujilah, hargailah) mring (pada) caraka (utusan) aywa (jangan) nepsu (marah), sanadyan (walaupun) dinuta (diutus), mring (kepada) sira (kamu) kang (yang) tan (tak) prayogi (baik), duta (utusan) darma (sekadar) nora (tidak) milu (ikut) paran-paran (ke mana-mana). Puji-pujilah kepada utusan jangan marah, walaupun diutus, kepadamu yang tak baik, utusan sekadar menjalankan tidak ikut ke mana-mana.

Pujilah utusan itu, jangan marah bila dia berkata yang kurang baik, karena itu sekadar menyampaikan dari tuannya. Mungkin seorang duta tidak sepintar yang mengutusnya karena itu jika dia tidak bersikap seelok yang mengutus maka maklumilah. Jangan memperbesar masalah. Juga bila seorang utusan diutus untuk suatu perkara yang kurang engkau sukai, maka makumilah juga. Seorang duta tidak tahu apa-apa, hanya sekedar kepanjangan tangan dari pengutusnya. Bersikap tak baik atau marah justru menandakan lemahnya budimu.

Yèn (kalau) arengu (marah) sira (engkau) marang (kepada) carakèku (utusan itu), bok (barangkali) wawadul (mengadu) marang (pada), kang (yang) angutus (mengutus) akèh (banyak) kedhik (sedikit), karya (membuat) rengat (renggang) amecahken (menghancurkan) pawong mitra (pertemanan). Kalau marah engkau kepada utusan itu, barangkali mengada kepada, yang mengutus banyak atau sedikit, membuat renggang menghancurkan pertemanan.

Kalau engkau sampai marah terhadap seorang utusan itu tidak baik. Dia akan mengadu kepada yang mengutus sehingga hubungan kalian bisa terganggu. Yang semula baik bisa menjadi renggang, yang semula renggang bisa putus.

Aywa (jangan) umung (hanya) amemekas (berpesan) mring (pada) dutèku (utusan itu), manawa (kalau) akathah (banyak), pangrunguné (mendengarnya) selang (saling) titih (jelas), kanan (kanan) kéring (kiri) yèn (kalau) angucap (mengucap) kawruhana (ketahuilah). Jangan hanya


berpesan kepada utusan itu, kalau banyak, mendengarnya harus jelas, kanan kiri kalau mengucap ketahuilah.

Juga jangan hanya berkata kepada utusan itu saja. Jika dia membawa teman atau tim delegasi, katakan dengan jelas kepada mereka semua agar apa yang disampaikan semakin jelas. Tidak samar-samar dan mereka bisa saling mengingatkan.


PUPUH KASANGA

DHANDANG GULA


Kajian Sasana Sunu (9:1-6): Kaping Sanga: Tatakrama Ing Pangucap Pupuh 9, bait 1-6, Dhandhang Gula (10i,10a,8e,7u,9i,7a,6u,8a,12i,7a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Nahan kaping astha kang gumanti, warna kaping sanga kang pangucap. Aywa sok metuwa bahé, myang metuning kang rembug, ririmbagan sabarang pikir. Kang dhingin singgahana, pangucap takabur, ujubriya lan sumungah. Padha bahé ana lawananirèki, lawan ngucap priyangga. Liring kibir gumedhé ing dhiri, pangrasané ngungkuli ngakathah. Sarwa kaduga barangrèh, sumugih gumunému. Sapa sira lan sapa mami. Edak ladak kumethak. Kethaa mring sanggup. Gedhèkaken kawibawan. Salin-salin sumalin tingkahing mukti, mrih rowa abirawa. Liring riya lumaku tinuting, dèn alema samining tumitah. Ing sabarang pratingkahé, datan simpen asamun, medhèng-medhèng mrih dèn tingali. Ingkang tumingal samya, ngalema ing kalbu. Ingkang ngujub tagesira, pan malaku ginawokan barang kardi, tingkah rèh kalewihan. Ingkang sumungah tegesé singgih, lumaku rinunguwa ing liyan,


ing sabarang pratingkahé. Mrih entar ngantarèku, maluyaa swara dumeling. Myang kang swara ing polah, wipala pinulung, mring papasang karya semang. Samangsané atiba tebané tebih, tambaha kasubingngrat. Wong kang asring-asring ngucap kibir, ujubriya sumungah adhangah, lah hiya apa japan, tan nemua bebendu, renguning Hyang Kang Maha Sukci. Yèn kabanjur kadawan, ambabar tekabur, ora tinututan tobat, ing Hyang Suksma supayané iku olih, ngapura sawatara. Aywa mangkana sira ngauarip, ngarep arepa rèh kautaman. Katamana waluyané, lumayana ring ayu, ngayumana yumanéng janmi. Janma pan sama-sama, sumimpanga mrih dur. Durnimingta durtaningrat, durlaksana anir leksangatèng ngaksi, ngaksama semuning ngrat.


Adapun yang kedelapan berganti, macam yang kesembilan yang membicarakan tentang perkataan. Jangan pernah keluar saja, dan keluarnya perkataan, pembicaraan dalam semua pikiran. Yang pertama engkau hindari, ucapan takabur, ujub-riya dan sum’ah.


Sama saja ada temannya, atau mengucap sendirian. Arti kibir adalah bersikap besar dalam dirinya, anggapannya mengungguli orang banyak. Serba mampu semua hal, berlagak kaya membuat heran. Siapa kamu dan siapa saya. Sewenang-wenang angkuh dan arogan. Tamak kepada kemampuan. Membesarkan kewibawaan. Berganti-ganti tingkahnya agar terlihat mulia, besar dan menakutkan. Arti riya adalah bersikap agar diikuti, agar dipuji-puji sesama makhluk Dalam sembarang perilakunya, tidak disimpan disamarkan, diperlihatkan agar dilihat. Yang melihat semua, memuji dalam hati. Yang disebut ujub artinya, bersikap suka dikagumi dalam semua pekerjaan, perilaku dan segala kelebihan. Yang sum’ah artinya sungguh, berlaku agar didengar oleh orang lain, dalam semua tindakannya. Agar tercapai sampai tujuannya, mengulang bersurara nyaring. Dan dalam perilaku, yang remeh pun diambil, dipajang membuat khawatir. Ketika waktu jatuh jatuhnya jauh, menambah terkenal di jagad. Orang yang sering-sering mengucap kata kibir, ujub-riya dan sum’ah berlaku gagah, lha apa obatnya, agar tak menemui hukuman, kemarahan Tuhan Yang Maha Suci.


Kalau telanjur berkepanjangan, bersikap takabur, todak disusul dengan tobat, pada Tuhan Maha Suci agar itu memperoleh, ampunan secukupnya. Jangan demikian engkau hidup, mengharap-haraplah hal keutamaan. Sempurnakan keselamatannya, berjalanlah pada kebaikan, lindungilah keselamatan manusia. Manusia sama-sama, menyingkirlah dari hal yang menuju keburukan. Perilaku buruk sampah dunia, laku buruk tanpa berjalan dengan melihat, memaafkan perilaku orang sejagad.

Kajian per kata:

Nahan (adapun) kaping astha (yang kedelapan) kang (yang) gumanti (berganti), warna (macam) kaping sanga (kesembilan) kang (yang) pangucap (perkataan). Adapun yang kedelapan berganti, macam yang kesembilan yang membicarakan tentang perkataan.

Berganti pada nasihat kesembilan, yakni tentang tatakrama dalam berbicara. Berbicara di sini artinya sedang melakukan percakapan dengan orang lain, ada pendengar yang mendengarkan perkataan kita.

Aywa (jangan) sok (pernah) metuwa (keluar) baé (saja), myang (dan) metuning (keluarnya) kang (yang) rembug (perkatan), ririmbagan (pembicaraan) sabarang (semua) pikir (pikiran). Jangan pernah keluar saja, dan keluarnya perkataan, pembicaraan dalam semua pikiran.

Jangan pernah keluar perkataan, dengan mengeluarkan saja apa yang engkau pikirkan. Orang jawa menyebutnya bicara cal-cul, artinya apa yang dipikirkan langsung dikatakan. Harus ada batasan-batasan apa yang perlu disingkiri, dhindari dan sebaiknya tidak dikatakan.

Kang (yang) dhingin (lebih hulu) singgahana (hindarilah), pangucap (ucapan) takabur (takabur), ujubriya (ujub-riya) lan (dan) sumungah


(sum’ah). Yang pertama engkau hindari, ucapan takabur, ujub-riya dan sum’ah.

Yang pertama, hindarilah perkataan yang bernada takabur, ujub, riya dan sum’ah. Empat hal ini jangan sampai kau ucapkan.

Padha (sama) baé (saja) ana (ada) lawananirèki (temannya), lawan (dengan) ngucap (mengucap) priyangga (sendirian). Sama saja ada temannya, atau mengucap sendirian.

Apakah engkau sedang bersama dengan orang lain, atau sedang sendirian watak seperti ini jangan sampai engkau pakai. Karena yang biasa diucapkan ketika sendiri akan menjadi kebiasaan, yang kadang kelepasan ketika bicara dengan orang banyak.

Liring (arti dari) kibir (kibir) gumedhé (bersikap besar) ing (dalam) dhiri (diri), pangrasané (anggapannya) ngungkuli (mengungguli) ngakathah (orang banyak). Arti kibir adalah bersikap besar dalam dirinya, anggapannya mengungguli orang banyak.

Arti dari kibir atau takabur adalah bersikap besar dalam dirinya, anggapannya dia lebih unggul dari orang banyak. Merasa paling menonjol sehingga menjadi perhatian.

Sarwa (serba) kaduga (mampu) barangrèh (semua hal), sumugih (berlagak kaya) gumunéku (mengherankan). Serba mampu semua hal, berlagak kaya membuat heran.

Merasa serba mampu dalam semua hal, berlagak kaya dan membuat takjub orang lain. Suka sekali kalau orang lain terheran-heran dan bilang, “Wow!”

Sapa (siapa) sira (kamu) lan (dan) sapa (siapa) mami (aku). Siapa kamu dan siapa saya.

Ini adalah ungkapan terkenal bagi orang Jawa yang artinya membeda-bedakan orang lain dalam bergaul. Jika orang lain tidak setara kedudukannya dia tidak lagi mengenal. Siapa engkau? Kira-kira demikian.

Edak (sewenang-wenang) ladak (angkuh) kumethak (arogan). Sewenang-wenang, angkuh dan arogan.


Sewenang-wenang artinya tidak menghargai martabat orang lain. Angkuh artinya sombong dalam bersikap, gesture-nya tidak bersahabat. Kumethak artinya bersikap menjengkelkan, suka menyanggah atau menentang orang lain. Kata kumethak dari kata kethak, artinya memukul kepala dengan bagian luar ruas-ruas jari tangan. Maksudnya adalah jika kita melihat orang itu kita menjadi ingin sekali ngethak kepalanya.

Kethaa (tamak) mring (kepada) sanggup (mampu). Tamak pada kemampuan.

Sikapnya selalu pamer kemampuan agar terlihat sanggup melakukan semua hal.

Gedhèkaken (membesarkan) kawibawan (kewibawaan). Membesarkan kewibawaan.

Sangat suka jika terlihat berwibawa, diikuti dan dihormati orang. Segala perilakunya ditujukan untuk membesarkan kewibawaannya.

Salin-salin sumalin (selalu berganti-ganti) tingkahing (tingkahnya) mukti (mulia), mrih (agar) rowa (besar) abirawa (menakutkan). Berganti-ganti tingkahnya agar terlihat mulia, besar dan menakutkan.

Berganti-ganti tingkahnya agar tampak selalu unggul di semua bidang sehingga tampak kuat dan membuat orang lain takut.

Liring (arti) riya (riya) lumaku (bersikap) tinuting (agar diikuti), dèn alema (agar dipuji-puji) samining (sesama) tumitah (makhluk). Arti riya adalah bersikap agar diikuti, agar dipuji-puji sesama makhluk

Arti riya adalah bersikap agar diikuti dan dipuji-puji oleh sesama makhluk. Diikuti di sini artinya dia merasa pantas jadi panutan sehingga bersikap agar orang lain menurut. Den alem, artinya menonjolkan kebaikan untuk meraih pujian orang lain.

Ing (dalam) sabarang (sembarang, semua) pratingkahé (perilakunya), datan (tidak) simpen (disimpan) asamun (disamarkan), medhèng-medhèng (diperlihatkan) mrih (agar) dèn tingali (dlilihat). Dalam sembarang perilakunya, tidak disimpan disamarkan, diperlihatkan agar dilihat.


Dalam semua tindakannya tidak ada yang disamarkan. Memang sengaja ditampilkan agar mendapat banyak pujian. Dalam bahasa Jawa disebutsengaja medheng-medheng maksudnya sengaja agar dilihat orang.

Ingkang (yang) tumingal (melihat) samya (semuanya), ngalema (memuji) ing (dalam) kalbu (hati).Yang melihat semua, memuji dalam hati.

Tujuannya agar semua yang melihat memuji-mujinya. Dia tidak rikuh atau kikuk ketika melakukan suatu kebaikan yang dilihat orang banyak, bahkan menikmati ditonton orang.

Ingkang (yang) ngujub (ujub) tagesira (artinya), pan malaku (bersikap) ginawokan (dikagumi) barang (dalam semua) kardi (pekerjaan), tingkah (perilaku) rèh (segala) kalewihan (kelebihan). Yang disebut ujub artinya, bersikap suka dikagumi dalam semua pekerjaan, perilaku dan segala kelebihan.

Yang dimaksud ujub adalah sikap suka sekali kalau dikagumi orang dalam semua pekerjaannya dan dalam segala kelebihan yang dimilikinya. Sifat ujub dan riya hanya beda tipis. Orang riya bermaksud mencari pujian, orang ujub selalu mencari kebanggaan diri.

Ingkang (yang) sumungah (sum’ah) tegesé (artinya) singgih (sungguh), lumaku (berlaku) rinunguwa (agar didengar) ing (oleh) liyan (orang lain), ing (dalam) sabarang (semua) pratingkahé (tindakannya). Yang sum’ah artinya sungguh, berlaku agar didengar oleh orang lain, dalam semua tindakannya.

Yang disebut sum’ah atau sumungah adalah suka sekali kalau amalannya didengar orang, diceritakan kembali, atau kalau di zaman sekarang disharing sebanyak-banyaknya.

Mrih (agar) entar (tercapai) ngantarèku (sampai pada), maluyaa (kembali) swara (bersuara) dumeling (nyaring). Agar tercapai sampai tujuannya, mengulang bersurara nyaring.

Agar niat itu tercapai dia kembali mengulang-ulang menceritakan kebaikannya. Agar kebaikannya dumeling, terngiang-ngiang di telinga banyak orang.


Myang (dan) kang (yang) swara (suara) ing (dalam) polah (tingkah), wipala (yang remeh) pinulung (diambil), mring (pada) papasang (dipasang) karya (sebagai) semang (khawatir). Dan dalam perilaku, yang remeh pun diambil, dipajang membuat khawatir.

Dan yang disuarakan segala yang dianggap baik, walau sebuah kebaikan yang remeh pun diangkat untuk diceritakan kembali. Sampai yang mendengar khawatir, miris melihat kelakuannya.

Samangsané (ketika waktu) atiba (jatuh) tebané (jatuhnya) tebih (jauh), tambaha (menambah) kasubingngrat (terkenal di jagad). Ketika waktu jatuh jatuhnya jauh, menambah terkenal di jagad.

Ketika dia gagal pun atau jatuh dalam upayanya melakukan hal yang dianggapnya baik, jatuhnya pun juga ingin didengar sehingga menambah tekenal namanya.

Wong (orang) kang (yang) asring-asring (sering-sering) ngucap (mengucap) kibir (kata kibir), ujubriya (ujub-riya) sumungah (sum’ah) adhangah (berlaku gagah), lah iya (lhah) apa (apa) japané (obatnya) tan (tak) nemua (menemui) bebendu (hukuman), renguning (kemarahan) Hyang (Tuhan) Kang (Yang) Maha (Maha) Sukci (Suci). Orang yang sering-sering mengucap kata kibir, ujub-riya dan sum’ah berlaku gagah, lha apa obatnya agar tak menemui hukuman, kemarahan Tuhan Yang Maha Suci.

Orang yang sering-sering mengucap kibir, ujub, riya dan sum’ah berlagak gagah. Nah apakah obatnya bagi orang yang demikian itu agar tidak menerima hukuman dari Tuhan dan mendapat amarahNya?

Yèn (kalau) kabanjur (telanjur) kadawan (berkepanjangan), ambabar (bersikap) tekabur (takabur), ora (tidak) tinututan (disusul) tobat (tobat), ing (pada) Hyang (Tuhan) Suksma (Maha Suci) supayané (agar) iku (itu) olih (memperoleh), ngapura (ampunan) sawatara (secukupnya). Kalau telanjur berkepanjangan, bersikap takabur, todak disusul dengan tobat, pada Tuhan Maha Suci agar itu memperoleh, ampunan secukupnya.


Hukuman itu pasti datang kalau berkepanjangan bersikap takabur dan tidak segera disusul dengan taubat kepada Tuhan. Untuk memperoleh ampunan secukupnya setimbang dengan besar dosanya.

Aywa (jangan) mangkana (demikian) sira (engkau) ngaurip (hidup), ngarep (mengharap) arepa (haraplah) rèh (hal) kautaman (keutamaan). Jangan demikian engkau hidup, mengharap-haraplah hal keutamaan.

Jangan demikian orang hidup engkau dalam menjadi orang berkehidupan bersama orang banyak. Mengharaplah kepada keutamaan.

Katamana (sempurnakan) waluyané (keselamatannya), lumayana (berjalanlah) ring (pada) ayu (kebaikan), ngayumana (lindungilah) yumanéng (keselamatan) janmi (manusia). Sempurnakan keselamatannya, berjalanlah pada kebaikan, lindungilah keselamatan manusia.

Sempurnakan jalan keselamatanmu yang menuju kepada kebaikan. Lindungilah keselamatan sesama manusia.

Janma (manusia) pan (sungguh) sama-sama (sama-sama), sumimpanga (menyingkirlah) mrih (yang menuju) dur (keburukan). Manusia sama-sama, menyingkirlah dari hal yang menuju keburukan.

Sesama manusia itu sama-sama dalam derajatnya. Engkau pun tak lebih baik dari orang lain bahkan engkau lebih buruk jika tak berbuat baik. Karena itu menyingkirlah dari dari jalan keburukan.

Durnimingta (perilaku buruk) durtaningrat (sampah dunia), durlaksana (laku buruk) anir (tanpa) leksanatèng (berjalan dengan) ngaksi (melihat), ngaksama (memaafkan) semuning (perilaku) rat (jagad). Perilaku buruk sampah dunia, laku buruk tanpa berjalan dengan melihat, memaafkan perilaku orang sejagad.

Yakni segala perilaku buruk, yang menjadi sampah dunia. Segala laku yang buruk berjalan tanpa melihat orang lain, tanpa memaafkan perilaku orang lain di jagad ini.


Kajian Sasana Sunu (9:7-10): Aywa Ngucap Wengis, Duraka Lan Dora Pupuh 9, bait 7-10, Dhandhang Gula (10i,10a,8e,7u,9i,7a,6u,8a,12i,7a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Kaping kalih aywa sira angling, luwih ing katawengis sru angas. Yèn tan lawan prayogané, pangucap wengis iku, ngumbar nepsu kaworan éblis. Ping tri sira reksaa, ing lésanireku, saking pangucap druhaka, endi lire pangucap kang durakani, ngrasani alaning liyan. Alané dhewé nora udani. Wong kang ngrasani alaning sasama, pan ginéndhongan dosané. Apa paédahipun, géndhong dosanira pribadi, embuh kelar embuh ora, dadak jaluk imbuh. Kaping pat sira reksaa, lésanira angucap dora sakalir, tuman bok dadi watak. Watak dora memetengi ati, nora kena sira andelena, doranira pakolihé, wong peteng atinipun, upama jro wismanirèki, peteng kapatèng diyan, apa becikipun, sabarang kang sira alap, jroning wisma kagagap pan nora odhil, dhadhal rijekinira. Mesat darajatira sumingkir, ana kèri amung kèkrèwèkan,


drajating wong céréméndhé, dudu derajat luhung, ing lahir wus dèn orak-arik, dumadya calawenthah, sring mothah anguthuh, angathahaken paékan, angangkani ora ana pinangkaning, kaonang nir apraya.


Yang kedua jangan engkau berkata, lebih dalam kata-kata bengis keras dan beringas. Kalau tidak dengan yang lebih baik, ucapan bengis itu, mengumbar nafsu bercampur Iblis. Yang ketiga engkau jagalah, pada lisanmu, dari ucapan durhaka, yang artinya ucapan yang mendurhakai, membicarakan keburukan orang lain. Sedangkan keburukannya sendiri tidak disadari. Orang yang membicarakan keburukan sesama, akan digendongkan dosanya. Apa fedahnya, menggendong dosamu sendiri, entah kuat entah tidak, malah minta tambah. Yang keempat jagalah, lisanmu dari mengucap semua kebohongan, kalau terbiasa bisa menjadi watak. Watak bohong menggelapkan hati, tidak bisa engkau tutupi. Kebohonganmu hasilnya, orang gelap hatinya, seumpama di dalam rumahmu, gelap lampunya mati. Apa kebaikannya, semua yang engkau pakai,


di dalam rumahmu digapai-gapai dalam gelap tak terpegang. Bobol rezekimu, melesat derajatmu menyingkir, ada yang tertinggal hanya remah-remah, derajat kecoa busuk, bukan derajat orang luhur. Secara lahir sudah diobrak-abrik, menjadi rusuh, sering rewel tak tahu malu, memperbanyak tipudaya, mengada-ada tidak ada asal-usulnya, terkenal tanpa kemuliaan.

Kajian per kata:

Kaping kalih (yang kedua) aywa (jangan) sira (engkau) angling (berkata), luwih (lebih) ing (dalam) kata (kata-kata) wengis (bengis) sru (keras) angas (beringas). Yang kedua jangan engkau berkata, lebih dalam jata-kata bengis keras dan beringas.

Dalam kajian yang lalu telah dijelaskan tentang perilaku yang wajib dihindari yang berkaitan dengan sifat atau watak seseorang. Ada empat sifat itu, kibir, ujub, riya dan sum’ah. Sekarang kita masuk pada bagian kedua dari nasihat tentang berbicara. Bagian ini lebih tertuju pada sikap kepada orang lain, yakni; jangan berkata dengan kata-kata yang bengis, keras dan beringas.

Yèn (kalau) tan (tidak) lawan (dengan) prayogané (yang lebih baik), pangucap (ucapan) wengis (bengis) iku (itu), ngumbar (mengumbar) nepsu (nafsu) kaworan (bercampur) éblis (Iblis). Kalau tidak dengan yang lebih baik, ucapan bengis itu, mengumbar nafsu bercampur Iblis.

Kalau tidak dengan kata yang lebih baik, perkataan tadi adalah ucapan yang mengumbar nafsu dan bercampur Iblis. Kaworan Iblis artinya Iblis menumpang pada nafsu yang diumbar, sehingga dampak buruk ucapan itu menjadi berlipat-lipat. Ucapan yang bengis keras dan beringas akan membuat sakit hati yang mendengar, membuatnya membenci kita. Juga bisa memancing pertengkaran yang hebat.


Ping tri (ketiga) sira (engkau) reksaa (jagalah), ing (pada) lésanireku (lisanmu), saking (dari) pangucap (ucapan) druhaka (durhaka), endi (yang mana) lire (artinya) pangucap (ucapan) kang (yang) durakani (mendurhakai), ngrasani (membicarakan) alaning (keburukan) liyan (orang lain). Yang ketiga engkau jagalah, pada lisanmu, dari ucapan durhaka, yang artinya ucapan yang mendurhakai, membicarakan keburukan orang lain.

Yang ketiga, jangan berkata dengan perkataan durhaka, maksudnya adalah perkataan fitnah yang menyerang kepada seseorang. Contohnya adalah ngrasani atau membicarakan keburukan orang lain. Biasa disebut juga dengan istilah ghibah.

Alané (keburukan) dhewé (sendiri) nora (tidak) udani (diketahui, disadari). Sedangkan keburukannya sendiri tidak disadari.

Sedangkan keburukan diri sendiri saja tidak disadari, mengapa sampai meluangkan waktu untuk mendaftar keburukan orang lain.

Wong (orang) kang (yang) ngrasani (membicarakan) alaning (keburukan) sasama (sesama), pan (akan) ginéndhongan (digendongkan) dosané (dosanya). Orang yang membicarakan keburukan sesama, akan digendongkan dosanya.

Orang yang membicarakan keburukan orang lain ibarat orang yang menggendong dosa-dosanya sendiri. Dosa itu menjadi beban di punggungnya sehingga berjalan pun terseok-seok.

Apa (apa) paédahipun (faedahnya), géndhong (menggendong) dosanira (dosamu) pribadi (sendiri), embuh (entah) kelar (kuat) embuh (entah) ora (tidak), dadak (malah) jaluk (minta) imbuh (tambah). Apa fedahnya, menggendong dosamu sendiri, entah kuat entah tidak, malah minta tambah.

Lalu apa faedahnya mengendong dosa yang berat itu. Dirinya sendiri entah kuat entah tidak, tetapi setiap hari selalu minta tambah. Dengan setiap hari selalu membicarakan keburukan orang.

Kaping pat (yang keempat) sira (engkau) reksaa (jagalah), lésanira (lisanmu) angucap (mengucap) dora (kebohongan) sakalir (semua),


tuman (terbiasa) bok dadi (bisa menjadi) watak (watak). Yang keempat jagalah, lisanmu dari mengucap semua kebohongan, kalau terbiasa bisa menjadi watak.

Yang keempat engkau jagalah jangan sampai lisanmu mengucap perkatan bohong. Perkataan yang tidak benar, perkataan yang tidak ada kenyataannya. Dalam segala urusan, yang serius atau hanya sekadar main-main. Karena kalau sudah terbiasa berbohong akan menjadi watak yang sulit disembuhkan.

Watak (watak) dora (bohong) memetengi (menggelapkan) ati (hati), nora (tidak) kena (bisa) sira (engkau) andelena (tutupi). Watak bohong menggelapkan hati, tidak bisa engkau tutupi.

Sifat dari watak bohong adalah membuat hati menjadi gelap. Dan itu tidak bisa engka tutupi dengan amalan lain. Kegelapan hatimu membuat segala amalmu yang lain tak bermanfaat.

Doranira (kebohonganmu) pakolihé (hasilnya), wong (orang) peteng (gelap) atinipun (hatinya), upama (seumpama) jro (di dalam) wismanirèki (rumahmu), peteng (gelap) kapatèn (mati) diyan (lampu). Kebohonganmu hasilnya, orang gelap hatinya, seumpama di dalam rumahmu, gelap lampunya mati.

Perumpamaan orang yang gelap hatinya itu ibarat rumah yang mati lampu, seisi rumah menjadi tak telihat, yang ada hanya kegelapan.

Apa (apa) becikipun (kebaikannya), sabarang (semua) kang (yang) sira (engkau) alap (manfaatkan, pakai), jroning (di dalam) wisma (rumah) kagagap (digapai) pan (akan) nora (tidak) odhil (terpegang, tercapai). Apa kebaikannya, semua yang engkau pakai, di dalam rumahmu digapai-gapai dalam gelap tak terpegang.

Segala hal yang bermanfaat di rumahmu menjadi tak berguna karena tak terlihat. Kalau engkau hendak memanfaatkan salah satu barang itu engkau harus mengapai-gapai dalam gelap. Namun karena gelap menjadi tak terpegang. Kalaupun terpegang pun engkau tak mampu menggunakannya karena dalam rumah sangat gelap. Itulah hasil yang diperoleh orang yang


berbohong, segala amal kebaikan menjadi tak terpegang karena gelapnya hati.

Dhadhal (bobol) rijekinira (rezekimu), mesat (melesat) darajatira (derajatmu) sumingkir (menyingkir), ana (ada) kèri (yang tertinggal) amung (hanya) kèkrèwèkan (remah-remah), drajating (derajat) wong (orang) céréméndhé (kecoa busuk), dudu (bukan) derajat (derajat) luhung (orang luhur). Bobol rezekimu, melesat derajatmu menyingkir, ada yang tertinggal hanya remah-remah, derajat kecoa busuk, bukan derajat orang luhur.

Akhirnya bobol rezekimu, melesat derajatmu menyingkir, yang tertinggal hanya rempah-rempah tak berguna. Yang terisasa hanya derajat kecoa busuk, bukan derajat orang luhur. Nama baik sudah tak punya karena sudah diciri sebagai tukang bohong. Segala perkataanmu akan dianggap sampah karena minim kebenaran.

Ing lahir (secara lahir) wus (sudah) dèn orak-arik (diobrak-abrik), dumadya (menjadi) calawenthah (rusuh), sring (sering) mothah (rewel) anguthuh (tak tahu malu), angathahaken (memperbanyak) paékan (tipudaya), angangkani (mengada-ada) ora (tidak) ana (ada) pinangkaning (asal usulnya), kaonang (terkenal) nir (tanpa) apraya (kemuliaan). Secara lahir sudah diobrak-abrik, menjadi rusuh, sering rewel tak tahu malu, memperbanyak tipudaya, mengada-ada tidak ada asal-usulnya, terkenal tanpa kemuliaan.

Kalau sudah begitu engkau sudah rusak. Tidak ada amal baik yang bisa kau kerjakan. Bisanya hanya membuat rusuk, sukanya rewel, tipu sana tipu sini tak tahu malu. Membuat paekan atau perbuatan tipudaya kepada orang lain, mengada-adakan sesuatu yang tak ada. Hanya itulah yang bisa dilakukan karena engkau sudah dikenal sebagai orang yang tuna kemuliaan (nir abipraya).


Kajian Sasana Sunu (9:11-15): Aywa Nyacad Mamahoni Pupuh 9, bait 11-15, Dhandhang Gula (10i,10a,8e,7u,9i,7a,6u,8a,12i,7a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Kaping lima reksanen ta kaki, lésanira saking ing pangucapan, ananacad ing liyané, amamaoni wuwus, tan wa-uwas pitayèng ngati. Wong maoni nanacad, yèn ta during putus, tatas sandining dwihastha. Aywa agè ananacad mamaoni, tanwun sira sinungan. ing pamelèh dènira Hyang Widhi. Kaping nemé reksananen lésanta, angucap kang tanpa gawé, geguyon amimisuh, acarita kang tanpa asil, kang adoh lan ngibarat, muwus tanpa usul. Emanen kagunanira, ing pangucap yèn mungguh wong ahli ngèlmi, angedohken panembah. Yèn wong ahlul alumakyèng kardi, tuna luhung micarèng pakaryan, supaya na paédahé. Ping pitu aywa muwus, reksanenta lésanirèki, pangucap sesembranan. Wong sembranèng wuwus, ngilangaken kajatmikan, lan angrusak ing tapa bratanirèki. Yèn ilang jatmikanya, suda ajinira ing ngaurip. Lamun rusak tapabratanira, cinupet barang sedyané.


Yèn cinupet wong iku, ing sabarang sedyanirèki, tiningggal mring ki begja. Ki cilaka maju, mrepeki ing sariranta, dadya nora kena ing pépéka kaki, wéya léna tan kena. Ki cilaka ing rahina wengi, anuguri ing sariranira. Iya pira betahané, manungsèku satuhu, goning lali léna tan titi. Yèn wis kalimpé sira, ki cilaka nempuh, rumasuk ing sariranta, nora kuwat sariranta anyabili, ing kono pirabara.


Yang kelima jagalah hai anakku, lisanmu dari perkataan, mencela pada orang lain, menyangkal perkataan, tak bicara yang samar dalam mempercayai hati. Orang nyinyir mencela-cela, kalau belum paham, pintar dalam ilmu kesempurnaan. Jangan segera mencela-cela nyinyir, tak urung engkau diberi, malu terbongkar keburukanmu oleh Tuhan Yang Maha Benar. Yang keenam jagalah lisanmu, dari mengatakan hal yang tanpa guna. Bercanda mengumpat, bercerita yang tanpa hasil, yang jauh dari ibarat, berkata tanpa pokok masalah. Sayangilah kepandaianmu, dalam perkataan kalau bagi orang ahli ilmu,


menjauhkdan pengabdian. Kalau bagi orang ahli menjalani pekerjaan, rugi lebih mulia berbicara pekerjaannya, supaya ada faedahnya. Yang ketujuh jangan berkata, jagalah lisanmu, dari mengucap sembarangan, orang sembarangan bicara, menghilangkan ketenangan, dan merusak bertapamu. Kalau hilang ketenangannya, berkurang harga dirinya dalam kehidupan. Kalau rusak bertapamu, diputus semua kehendaknya, kalau diputus orang itu, dalam semua kehendaknya, ditinggal oleh Ki Begja. Ki Cilaka maju, mendekati pada dirimu, jadi tidak bisa dalam waspada anakku, sembrono terlena tak boleh. Ki Cilaka siang dan malam, menunggui dirimu. Seberapa betahnya, manusia sungguh, tempatnya lupa dan terlena tak teliti. Kalau sudah terlena engkau, Ki Cilaka menerjang, masuk dalam dirimu, tidak kuat dirimu melawan, di situ seberapa kuat engkau.

Kajian per kata:

Kaping lima (yang kelima) reksanen ta (jagalah) kaki (hai anakku), lésanira (lisanmu) saking (dari) ing (pada) pangucapan (perkataan), ananacad (mencela) ing (pada) liyané (orang lain), amamaoni


(menyangkal, nyinyir) wuwus (perkataan), tan (tak) wus (bicara) uwas (samar) pitayèng (percaya dalam) ngati (hati). Yang kelima jagalah hai anakku, lisanmu dari perkataan, mencela pada orang lain, menyangkal perkataan, tak bicara yang samar dalam mempercayai hati.

Masih soal nasihat tentang berbicara. Yang kelima, jagalah lisanmu dari ucapan yang bernada mencela kepada orang lain, menyangkal, nyinyir, bicara samar dalam mempercayai orang lain. Dalam bait ini ada beberapa kata kunci yang agak sulit dicari padanan katanya dalam bahasa Indonesia. Nacad, artinya menunjuk kecacatan orang lain, mirip pengertiannya dengan kata mencela. Maoni artinya menyangkal atau maido, tidak percaya kalau sesuatu itu bagus, selalau dicari-cari kesalahannya. Kalau bahasa gaulnya sekarang adalah nyinyir. Kedua kata itu mengandung arti ketidakpercayaan terhadap kebaikan orang lain.

Wong (orang) maoni (nyinyir) nanacad (mencela-cela), yèn ta (kalau) during (belum) putus (paham), tatas (pintar) sandining (dalam isyarat) dwiastha (ilmu kesempurnaan). Orang nyinyir mencela-cela, kalau belum paham, pintar dalam ilmu kesempurnaan.

Orang itu mencela-cela kalau belum paham, belum pintar dalam ilmu kesempurnaan. Dwiastha atau dwistha adalah ilmu kamuksan. Kata muksa sendiri diartikan sebagai mati beserta raganya, yakni raganya ikut musnah. Dalam kepercayaan orang Jawa itulah mati yang sempurna. Karena sejak masuknya Islam ajaran seperti itu tidak ada maka istilah muksa dimaknai sebagai mati sajroning urip. Kita cukupkan sekian bahasan tentang ini agar tidak melebar ke luar topik kajian.

Aywa (jangan) agè (segera) ananacad (mencela-cela) mamaoni (nyinyir), tanwun (tak urung) sira (engkau) sinungan (diberi), ing (dalam) pamelèh (terbongkar keburukan) dènira (kamu) Hyang (Tuhan) Widhi (Maha Benar). Jangan segera mencela-cela nyinyir, tak urung engkau diberi, malu terbongkar keburukanmu oleh Tuhan Yang Maha Benar.

Orang yang suka mencela dan maoni atau nyinyir tak urung suatu ketika akan diberi pameleh, yakni dibongkarnya keburukannya oleh Tuhan Yang Maha Benar. Orang yang diberi pameleh akan menderita malu karena dirinya ternyata tak lebih baik dari orang yang selalu dicelanya.


Kaping nemé (Yang keenam) reksananen (jagalah) lésanta (lisanmu), angucap (mengatakan) kang (yang) tanpa (tanpa) gawé (guna). Yang keenam jagalah lisanmu, dari mengatakan hal yang tanpa guna.

Yang keenam, jagalah lisanmu dari perkataan yang tidak ada gunanya. Makna tidak ada gunanya adalah jika engkau tidak mengatakan hal itu, maka juga tidak ada pengaruhnya sama sekali. Engkau tidak mendapat apapun dari perkataan itu, dan engkau juga tidak kehilangan apapun kalau tidak mengatakan itu.

Geguyon (bercanda) amimisuh (mengumpat), acarita (bercerita) kang (yang) tanpa (tanpa) asil (hasil), kang (yang) adoh (jauh) lan (dan) ngibarat (barat), muwus (kata) tanpa (tanpa) usul (pokok). Bercanda mengumpat, bercerita yang tanpa hasil, yang jauh dari ibarat, berkata tanpa pokok masalah.

Misalnya, perkataan bercanda, mengumpat, bercerita yang tanpa hasil, yang hanya sekedar untuk basa-basi. Yang cerita itu tidak memuat pelajaran apapun. Tidak ada ibarat, tamsil atau pesan apapun. Hanya sekedar cerita tanpa alur cerita yang bermanfaat.

Emanen (sayangilah) kagunanira (kepandaianmu), ing (dalam) pangucap (perkataan) yèn (kalau) mungguh (bagi) wong (orang) ahli (ahli) ngèlmi (ilmu), angedohken (menjauhkan) panembah (pengabdian). Sayangilah kepandaianmu, dalam perkataan kalau bagi orang ahli ilmu, menjauhkdan pengabdian.

Sayangilah kepandaianmu dalam mengolah kata. Jangan hanya dipakai untuk mengarang cerita yang tak berguna. Bagi orang yang ahli ilmu, itu menjauhkan dari pengabdian.

Yèn (kalau) wong (orang) ahlul (ahli) alumakyèng (menjalani) kardi (pekerjaan), tuna (rugi) luhung (mulia) micarèng (berbicara) pakaryan (pekerjaan), supaya (supaya) na (ada) paédahé (faedahnya). Kalau bagi orang ahli menjalani pekerjaan, rugi lebih mulia berbicara pekerjaannya, supaya ada faedahnya.

Kalau bagi orang yang sedang menjalani pekerjaan, bicara tanpa guna hanya menimbulkan kerugian. Lebih mulia bicara tentang pekerjaan,


supaya ada manfaatnya. Bisa tukar pengalaman dan pengetahuan. Kerja menjadi lebih produktif.

Ping pitu (yang ketujuh) aywa (jangan) muwus (berkata), reksanenta (jagalah) lésanirèki (lisanmu), pangucap (mengucap) sesembranan (sembarangan), wong (orang) sembranèng (sembarangan) wuwus (bicara), ngilangaken (menghilangkan) kajatmikan (ketenangan), lan (dan) angrusak (merusak) ing (dalam) tapa bratanirèki (bertapaanmu). Yang ketujuh jangan berkata, jagalah lisanmu, dari mengucap sembarangan, orang sembarangan bicara, menghilangkan ketenangan, dan merusak bertapamu.

Yang ketujuh, jangan berkata dan jagalah lisanmu dari perkataan yang sembarangan atau sembrono. Orang yang sembrono dalam berkata-kata, menghilangkah ketenangan dan merusak bertapamu.

Yèn (kalau) ilang (hilang) jatmikanya (ketenangannya), suda (berkurang) ajinira (harga diri) ing (dalam) ngaurip (kehidupan). Kalau hilang ketenangannya, berkurang harga dirinya dalam kehidupan.

Kalau seseorang kehilangan ketenangan, berkuranglah harga dirinya dalam kehidupan. Karena orang yang gelisah pasti akan dikenali sebagai orang yang banyak masalah. Orang yang banyak masalah akan dihindari oleh orang banyak.

Lamun (kalau) rusak (rusak) tapabratanira (bertapamu), cinupet (diputus) barang (semua) sedyané (kehendaknya), yèn (kalau) cinupet (diputus) wong (orang) iku (itu), ing (dalam) sabarang (semua) sedyanirèki (kehendaknya), tiningggal (ditinggal) mring (oleh) Ki (Ki) Begja (Begja). Kalau rusak bertapamu, diputus semua kehendaknya, kalau diputus orang itu, dalam semua kehendaknya, ditinggal oleh Ki Begja.

Sedangkan kalau rusak bertapanya, akan diputus semua kehendaknya. Kalau sudah diputus kehendaknya semua yang dikehendaki akan ditinggal Ki Begja, yakni keberuntungan sehingga semua yang dikehendakinya menjadi sulit terlaksana.

Ki Cilaka (Ki Cilaka) maju (maju), mrepeki (mendekati) ing (pada) sariranta (dirimu), dadya (jadi) nora (tidak) kena (bisa) ing (dalam)


pépéka (waspada) kaki (anakku), wéya (sembrono) léna (terlena) tan (tak) kena (boleh). Ki Cilaka maju, mendekati pada dirimu, jadi tidak bisa dalam waspada anakku, sembrono terlena tak boleh.

Setelah Ki Begja pergi, Ki Cilaka yang gantian maju, mendekati dirimu. Ki Cilaka ini adalah personifikasi dari celaka yang akan menimpamu. Kalau sudah demikian cerita selanjutnya bisa engkau tebak sendiri. Oleh karena itu yang waspada, jangan sembrono, jangan bicara sembarangan.

Ki Cilaka (Ki Cilaka) ing (pada) rahina (siang) wengi (malam), anuguri (menunggui) ing (pada) sariranira (dirimu). Ki Cilaka siang dan malam, menunggui dirimu.

Ki Cilaka ini selalu di dekatmu, menunggui siang dan malam dengan penuh kesabaran. Dia selalu siap untuk beraksi setiap saat.

Iya pira (seberapa) betahané (betahnya), manungsèku (manusia) satuhu (sungguh), goning (tempatnya) lali (lupa) léna (terlena) tan (tak) titi (teliti). Seberapa betahnya, manusia sungguh, tempatnya lupa dan terlena tak teliti.

Seberapa betah manusia dibanding Ki Cilaka ini. Yang selalu waspada saja suatu saat bisa lengah, apalagi yang sembrono. Akan lebih sering dia lupa, terlena, tak awas dan tak teliti.

Yèn (kalau) wis (sudah) kalimpé (terlena) sira (engkau), ki cilaka (Ki Cilaka) nempuh (menerjang), rumasuk (masuk) ing (dalam) sariranta (dirimu), nora (tidak) kuwat (kuat) sariranta (dirimu) anyabili (melawan), ing kono (di situ) pirabara (seberapa kuat). Kalau sudah terlena engkau, Ki Cilaka menerjang, masuk dalam dirimu, tidak kuat dirimu melawan, di situ seberapa kuat engkau.

Kalau saat yang ditunggu tiba, engkau lengah dan terlena Ki Cilaka menerjang hebat, masuk ke dalam dirimu. Takkan kuat engkau melawan karena senjata waspadamu sudah hilang. Di situ seberapa kuat engkau bertahan, hanya soal waktu engkau akan hancur.


Kajian Sasana Sunu (9:16-18): Yen Rembug Lawan Kang Tuwa Pupuh 9, bait 16-18, Dhandhang Gula (10i,10a,8e,7u,9i,7a,6u,8a,12i,7a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Anemua basukining urip, marma kaki aywa sumambrana, ngaurip akèh ewuhé. Gumantya ing pirembug, wetuningling dènira gusthi, yèn sira rerembugan, lan sanak sadulur, endi kang kaprenah tuwa, hiya aja sira wani andhingini, wetuning pikirira. Sumanggakna segalaning pikir, mangkya yèn wus kang kèwuhan, anuduh marang kang anèm, kinon samya arembug, lah pikiren ingkang prayogi. Yèn katemu tyasira, aywa sira pugut, amantesi pikirira, iku malih sumanggakna dèn aririh, mring kadangira tuwa. Yèn wus sarèh endi kang kang pinilih, ngèstokena mangayu bagyaa, yèn wus patitis beneré, sèndhekna ing Hyang Agung, tumindhaké mau kang pikir. Aywa ta kaberangas, angas mamor nepsu, ing kono pan pembègalan, angas nepsu tinuntunan marang éblis, murungken kabecikan.


Temukanlah keselamatan hidup. Karena itu anakku jangan sembarangan,


dalam hidup banyak repotnya. Ganti dalam pembicaraan, keluarnya kata-kata dalam engkau bicara, kalau engkau bercakap-cakap, dengan sanak saudara, yang mana jatuhnya lebih tua, iya jangan engkau berani menandingi, dengan keluarnya pikiranmu. Persilakan segalanya dalam berpikir, nanti kalau sudah kerepotan, lalu menunjuk kepada yang muda, disuruh berbicara, nah baru pikirkan mana yang lebih baik. Kalau ketemu dalam pikiranmu, jangan engkau putuskan, diungkap dengan pantas pikiranmu tadi, persilakan lagi dengan pelan, kepada saudara tuamu. Kalau sudah dengan pelan mana yang dipilih, terimalah dan dukunglah, kalau sudah tepat benarnya, sandarkan pada Tuhan Yang Maha Agung, perbuatan yang kaupikirkan tadi. Jangan terbakar, beringas bercampur nafsu, di situ sungguh pembegalan. Beringas dan nafsu dituntun oleh Iblis, membatalkan kebaikan.

Kajian per kata:

Anemua (temukanlah) basukining (keselamatan) urip (hidup), marma (karena itu) kaki (anakku) aywa (jangan) sumambrana (sembarangan), ngaurip (hidup) akèh (banyak) ewuhé (repotnya). Temukanlah keselamatan hidup. Karena itu anakku jangan sembarangan, dalam hidup banyak repotnya.


Temukanlah keselamatan dalam hidup, karena itu jangan berkata sembarangan, seperti yang telah diuraikan dalam bait sebelumnya. Ingatlah dalam hidup banyak repotnya, selalu ada halangannya. Yang tidak waspada dan ingat, akan celaka.

Gumantya (ganti) ing (dalam) pirembug (pembicaraan), wetuningling (keluarnya kata-kata) dènira (dalam engkau) gusthi (bicara), yèn (kalau) sira (engkau) rerembugan (bercakap-cakap), lan (dengan) sanak (sanak) sadulur (saudara), endi (yang mana) kang (yang) kaprenah (jatuhnya) tuwa (lebih tua), hiya (iya) aja (jangan) sira (engkau) wani (berani) andhingini (mendahului), wetuning (keluarnya) pikirira (pikiranmu, pendapatmu). Ganti dalam pembicaraan, keluarnya kata-kata dalam engkau bicara, kalau engkau bercakap-cakap, dengan sanak saudara, yang mana jatuhnya lebih tua, iya jangan engkau berani mendahului, mengeluarkan pendapatmu.

Ganti yang dibicarakan, sekarang kita beralih pada tatakrama berbicara ketika bersama dengan saudara dan kerabat yang lebih tua. Yang dimaksud adalah para orang-orang tua dalam keluarga kita sendiri. Terhadap mereka jangan engkau berani mendahului mengeluarkan pendapatmu.

Sumanggakna (persilakan) segalaning (segalanya) pikir (pikir), mangkya (nanti) yèn (kalau) wus (sudah) kang (yang) kèwuhan (kerepotan), anuduh (menunjuk) marang (kepada) kang (yang) anèm (muda), kinon (disuruh) samya (semua) arembug (berbicara), lah (nah) pikiren (pikirkan) ingkang (yang) prayogi (lebih baik). Persilakan segalanya dalam berpikir, nanti kalau sudah kerepotan, lalu menunjuk kepada yang muda, disuruh berbicara, nah baru pikirkan mana yang lebih baik.

Persilakan mereka mengemukakan pendapat terlebih dahulu. Termasuk kepada yang tua secara majazi yakni orang tua yang kurang ilmunya, kepadanya juga engkau hormati dengan mempersilakannya mengeluarkan pemikiran. Toh kalau dia merasa tidak mampu kemudian akan mengembalikan kepadamu lagi.

Sesudah mereka kerepotan dan kemudian menunjukmu berbicara barulah di situ engkau katakan pendapatmu dengan cara yang baik.


Yèn (kalau) katemu (ketemu) tyasira (hatimu, pikiranmu), aywa (jangan) sira (engkau) pugut (putus), amantesi (yang pantas) pikirira (pikiranmu), iku (itu) malih (lagi) sumanggakna (persilakan) dèn aririh (dengan pelan), mring (kepada) kadangira (saudara) tuwa (tuamu). Kalau ketemu dalam pikiranmu, jangan engkau putuskan, diungkap dengan pantas pikiranmu tadi, persilakan lagi dengan pelan, kepada saudara tuamu.

Kalau engkau sudah mempunyai pemikiran dan pendaptmu sudah kau utarakan, janganlah kemudian engkau putuskan sendiri. jangan merasa bahwa karena mereka sudah mempersilakanmu bicara kemudian engkau merasa benar. Namun hendaknya engkau persilakan mereka untuk menilai pendapatmu itu. Serahkan keputusan kepada mereka yang lebih tua dengan rendah hati untuk menilai kepantasan dari pemikiranmu itu.

Yèn (kalau) wus (sudah) sarèh (dengan pelan) endi (mana) kang (yang) pinilih (dipilih), ngèstokena (terimalah) mangayu bagyaa (dukunglah), yèn (kalau) wus (sudah) patitis (tepat) beneré (benarnya), sèndhekna (sandarkan) ing (pada) Hyang (Tuhan) Agung (Maha Agung), tumindhaké (perbuatan) mau (tadi) kang (yang) pikir (pikir). Kalau sudah dengan pelan mana yang dipilih, terimalah dan dukunglah, kalau sudah tepat benarnya, sandarkan pada Tuhan Yang Maha Agung, perbuatan yang kaupikirkan tadi.

Kalau mereka sudah memilih dengan tengan dan pelan-pelan, sudah mempertimbangkan dengan matang, dukunglah keputusan mereka yang sudah tepat itu. Serahkan kepada Tuhan hasil dari pemikiranmu yang kemudian disetujui tadi. Bisa jadi itu merupakan keputusan yang benar-benar tepat, atau bisa juga salah langkah, namun kalau para tetua sudah memutuskan, sebagai orang muda hendaknya engkau dukung.

Aywa ta (jangan) kaberangas (terbakar), angas (beringas) mamor (becampur) nepsu (nafsu), ing (di) kono (situ) pan (sungguh) pembègalan (pembegalan). Jangan terbakar, beringas bercampur nafsu, di situ sungguh pembegalan.

Jangan engkau kemudian memastikan bahwa itu akan berhasil. Jangan terbakar dalam angan-angan bercampur nafsu bahwa pemikiranmu yang


sudah tepat tadi tak bisa salah. Semua hal bisa terjadi di luar kehendak manusia.

Angas (beringas) nepsu (nafsu) tinuntunan (dituntun) marang (oleh) éblis (Iblis), murungken (menggagalkan) kabecikan (kebaikan). Beringas dan nafsu dituntun oleh Iblis, membatalkan kebaikan.

Sikap yang beringas dan bernafsu akan dituntun oleh Iblis menuju kepada keburukan, menggagalkan kebaikan. Iblis tidak mendapatkan jalan untuk menyesatkan manusia jika manusia waspada dan teliti. Jika sudah terbuai nafsu Iblis serasa mendapat jalan tol.


Kajian Sasana Sunu (9:19-20): Pambegaling Iblis Pupuh 9, bait 19-20, Dhandhang Gula (10i,10a,8e,7u,9i,7a,6u,8a,12i,7a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Becik iku nugrahaning widhi, wus karsané nepsu lawan sétan, murungken kabecikané. Kalangkung déning lembut, pengarahé risang iblis, mulet ing nepsu nira. Ing upamanipun, ana pikir wus prayoga, bener bening tan atilar dalil, kadis, ijemak lawan kiyas, trus tatané ing yuda nagari, suprandéné wurung tan kalakyan. Iya iku pembegalé, tyas kérut temah lemut, angubungi nepsu tan yukti. Marma sabarang tindak, yèn uwis panuju, dèn énggal laksanakena, yèn wus lumaksana aywa sira gipih, ing kono sabarena.


Baik itu anugrah dari Tuhan, sudah kehendak nafsu dan syetan, mengurungkan kebaikan. Sangat dengan lembut, arahan sang Iblis, menjerat pada nafsumu. Pada perumpamaannya, ada pendapat sudah baik, benar bening tak meninggalkan dalil Qur’an, hadits ijma’ dan qiyas, terus tatanannya sesuai dengan aturan negara, walau demikian gagal tak terlaksana.


Ya itulah perampokan, hati hanyut sehingga lupa, mendukung nafsu tak pantas. Karena itu semua tindakan, kalau sudah cocok, segera laksanakanlah, kalau sudah berjalan jangan engkau tergesa, di situ sabarlah.

Kajian per kata:

Becik (baik) iku (itu) nugrahaning (anugrah dari) widhi (tuhan), wus (sudah) karsané (kehendak) nepsu (nafsu) lawan (dan) sétan (syetan), murungken (mengurungkan) kabecikané (kebaikan). Baik itu anugrah dari Tuhan, sudah kehendak nafsu dan syetan, mengurungkan kebaikan.

Baik itu anugrah Tuhan, sudah kehendak nafsu dan syetan selalu mengurungkan kebaikan. Selalu saja berusaha agar kebaikan hilang dari diri manusia.

Kalangkung (sangat) déning (dengan) lembut (lembut), pengarahé (arahan) risang (sang) iblis (Blis), mulet (menjerat) ing (pada) nepsu (nafsu) nira (kamu). Sangat dengan lembut, arahan sang Iblis, menjerat pada nafsumu.

Dan cara mereka sangat lembut dalam mengarahkan manusia. Iblis dengan cara yang halus dan tak terlihat menjerat manusia dengan kekuatan manusia sendiri, nafsu.

Ing (pada) upamanipun (perumpamaannya), ana (ada) pikir (pendapat) wus (sudah) prayoga (baik), bener (benar) bening (bening) tan (tak) atilar (meninggalkan) dalil (dalil Qur’an), kadis (hadits), ijemak (ijma’) lawan (dan) kiyas (qiyas), trus (terus) tatané (tatanannya) ing (sesuai) yuda nagari (aturan negara), suprandéné (walau demikian) wurung (gagal) tan (tak) kalakyan (terlaksanan). Pada perumpamaannya, ada pendapat sudah baik, benar bening tak meninggalkan dalil Qur’an, hadits ijma’ dan qiyas, terus tatanannya sesuai dengan aturan negara, walau demikian gagal tak terlaksana.


Ada kalanya suatu pemikiran sudah sangat baik, benar dan bening. Tak meninggalkan dalil Al Qur’an, hadits, ijma’ dan qiyas. Dan juga sesuai dengan aturan negara. Dan sudah direncakanan dengan sebaik-baiknya. Walau demikian kadang gagal juga dilaksanakan. Mengapa bisa demikian?

Iya (ya) iku (itu) pembegalé (perampokan), tyas (hati) kérut (hanyut) temah (sehingga) lemut (lupa), angubungi (mendukung) nepsu (nafsu) tan (tak) yukti (pantas). Ya itulah perampokan, hati hanyut sehingga lupa, mendukung nafsu tak pantas.

Itulah yang dinamakan perampokan oleh Iblis. Hati menjadi hanyut sehingga lupa, lalu mendukung nafsu yang tak pantas.

Marma (karena itu) sabarang (semua) tindak (perbuatan), yèn (kalau) uwis (sudah) panuju (cocok), dèn énggal (segera) laksanakena (laksanakanlah), yèn (kalau) wus (sudah) lumaksana (berjalan) aywa (jangan) sira (engkau) gipih (tergesa), ing (di) kono (situ) sabarena (sabarlah). Karena itu semua tindakan, kalau sudah cocok, segera laksanakanlah, kalau sudah berjalan jangan engkau tergesa, di situ sabarlah.

Karena dalam semua perbuatan baik kalau sudah cocok segala sesuatunya segeralah dilaksanakan. Kalau sudah berjalan jangan pula tergesa-gesa, di situ Iblis bisa masuk lagi. Maka setelah dimulai sabarlah dalam menunggu hasil.


Kajian Sasana Sunu (9:21-24): Yen Rembug Lawan Wong Liya Pupuh 9, bait 21-24, Dhandhang Gula (10i,10a,8e,7u,9i,7a,6u,8a,12i,7a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Dadya bening sira angèngèhi, mau pasrahira ing Hyang Suksma, kang supaya ing dadané, dadiya iribipun, golongané kang wahyu jati. Wahyu kapi kawuntat, yèn uwis ketemu, tumindhak lan kadadiyan, pikirira wus nikmat sira lakoni, kono sira tobatta, ing Hyang Suksma lan sukura malih, dé tanandhang ing nikmat manpangat, pan mangkoné pratikelé. Yèku gonira nutup, lawang kutha katur ing widhi, widagdèng padandanan, jro kutha barukut. Lawan malih lamun sira, birembugan lan wong liya kang ngungkuli, marang ing jenengira, ing tuwané myang lungguhirèki, dèn prayitna sira kawruhana. Pikir liyanta wetuné, apa ta hiya iku, saking nepsu myang saking éblis, apa ta saking kawa, apa wetunipun, hiya saking Nabi Adam, apa metu saking malékat kang pikir, wawasen dèn waskitha. Lamun saking nepsu saking éblis, saking kawa iku padha ala, angel dadiya beciké.


Aywa ta sira anut, pikiring lyan kang ala katri, béda kalawang kadang, tuwa sugih maklum, pantes lamun linabuhan, pan wong liya yèn kapengkok dadi mukir, tan makam ing kaharjan.


Jadilah bening engkau memberi, rasa pasrahmu tadi kepada Tuhan Yang Maha Suci, yang supaya menjadi sarana, menjadi seperti, golongan yang mendapat anugrah sejati. Anugrah yang datang terakhir, kalau sudah ketemu, dalam perbuatan dan terlaksana, pikiranmu sudah mendapat nikmat engkau menjalani. Di situ engkau bertobatlah, kepada Tuhan Maha Suci dan bersyukurlah lagi, karena mendapat nikmat yang bermanfaat, sungguh demikian itu pikirannya. Itulah hasil engkau dalam menutup, pintu kota untuk diserahkan kepada Tuhan, sentosa pembangunannya, dalam kota tertutup rapat. Dan lagi kalau engkau, bermusyawarah dengan orang lain yang melebihi, dari pada dirimu, dalam umurnya dan kedudukannya, yang berhati-hati engkau mengertilah. Pikiran lainnya itu keluarnya, apakah benar itu, dari nafsu dan dari Iblis, apakah dari hawa, apa keluarnya. Jugadari Nabi Adam, apa keluar dari malaikat pikiran itu,


lihatlah dengan tajam. Kalau dari nafsu dari Iblis, dari hawa itu sama buruk, sulit menjadi baik, jangan engkau turut. Pikiran orang lain yang buruk ketiganya, beda dengan saudara, tua banyak pengertian, pantas kalau dibela, kalau orang lain kalau kepentok jadi menghindar, tak bertempat dalam keselamatan.

Kajian per kata:

Dadya (jadilah) bening (bening) sira (engkau) angèngèhi (memberi), mau (tadi) pasrahira (pasrahmu) ing (pada) Hyang (Tuhan) Suksma (Maha Suci), kang (yang) supaya (supaya) ing (pada) dadané (saranannya), dadiya (menjadi) iribipun (seperti), golongané (golongan) kang (yang) wahyu (anugrah) jati (sejati). Jadilah bening engkau memberi, rasa pasrahmu tadi kepada Tuhan Yang Maha Suci, yang supaya menjadi sarana, menjadi seperti, golongan yang mendapat anugrah sejati.

Jadilah bening pikiranmu ketika engkaumemberikan rasa pasrahmu kepada Tuhan. Agar rasa pasrah itu menjadi sarana engkau menjadi seperti golongan orang yang mendapat anugrah sejati.

Wahyu (anugrah) kapikawuntat (paling akhir), yèn (kalau) uwis (sudah) ketemu (ketemu), tumindhak (perbuatan) lan (dan) kadadiyan (terlaksana), pikirira (pikiranmu) wus (sudah) nikmat (nikmat) sira (engkau) lakoni (jalani). Anugrah yang datang terakhir, kalau sudah ketemu, dalam perbuatan dan terlaksana, pikiranmu sudah mendapat nikmat engkau menjalani.

Anugrah itu datang paling akhir, kalau sudah ketemu segala perbuatan akan terlaksana, tidak gagal karena dirampok Iblis. Engkau sudah mendapat nikmat dari apa yang engkau lakukan. Dengan kata lain apa yang menjadi pikiranmu tadi dapat terlaksana dengan baik.


Kono (di situ) sira (engkau) tobatta (bertobatlan), ing (kepada) Hyang (Tuhan) Suksma (Maha Suci) lan (dan) sukura (bersyukurlah) malih (lagi), dé ta (kaena) nandhang (mendapat) ing nikmat (nikmat) manpangat (manfaat), pan (sungguh) mangkoné (demikian) pratikelé (pikirannya). Di situ engkau bertobatlah, kepada Tuhan Maha Suci dan bersyukurlah lagi, karena mendapat nikmat yang bermanfaat, sungguh demikian itu pikirannya.

Setelah itu engkau bertobatlah kepada Tuhan dan bersyukurlah lagi karena mendapat nikmat yang bermanfaat. Demikian itulah cara-caranya.

Yèku (itulah) gonira (engkau dalam) nutup (menutup), lawang (pintu) kutha (kota) katur (untuk diserahkan) ing (pada) widhi (Tuhan), widagdèng (sentosa) padandanan (pembangunannya), jro (dalam) kutha (kota) barukut (rapat). Itulah hasil engkau dalam menutup, pintu kota untuk diserahkan kepada Tuhan, sentosa pembangunannya, dalam kota tertutup rapat.

Yakni cara-cara engkau menutup pintu kota, pintu kota serahkanlah kepada Tuhan agar sentosa pembangunannya, dalam kota pun aman tertutup rapat.

Ini adalah perumpamaan yang telah disinggung pada uraian yang lalu, bahwa hati kita ibarat kota yang akan diserang Iblis. Segala amalan tadi merupakan usaha untuk memperkuat benteng pertahanan agar kota tertutup rapat dari serangan syetan.

Lawan (dan) malih (lagi) lamun (kalau) sira (engkau), pirembugan (bermusyawarah) lan (dengan) wong (orang) liya (lain) kang (yang) ngungkuli (melebihi), marang (dari) ing (pada) jenengira (dirimu), ing (dalam) tuwané (umurnya) myang (dan) lungguhirèki (kedudukannya), dèn prayitna (yang berhati-hati) sira (engkau) kawruhana (mengertilah). Dan lagi kalau engkau, bermusyawarah dengan orang lain yang melebihi, dari pada dirimu, dalam umurnya dan kedudukannya, yang berhati-hati engkau mengertilah.

Dan lagi kalau engkau bermusyawarah dengan orang lain yang melebihi dirimu dalam hal kedudukan dan usia, berhati-hatilah engkau dan mengertilah apa yang menjadi pendapatnya. Selain menerapkan


tatakramanya yang telah engkau pakai tadi, perhatikan juga isi dari pemikirannya.

Pada bagian ini kita mendapat nasihat jika berbicara dengan para orang tua yang bukan dari keluarga kita, yakni orang lain yang usianya lebih tua dan kedudukannya lebih tinggi dari kita.

Pikir (pikiran) liyanta (lainnya) wetuné (keluarnya), apa ta (apakah) iya (benar) iku (itu), saking (dari) nepsu (nafsu) myang (dan) saking (dari) éblis (Iblis), apa ta (apakah) saking (dari) kawa (hawa), apa (apa) wetunipun (keluarnya), iya (juga) saking (dari) Nabi (nabi) Adam (Adam), apa (apa) metu (keluar) saking (dari) malékat (malaikat) kang (yang) pikir (pikiran), wawasen (lihatlah) dèn waskitha (dengan tajam). Pikiran lainnya itu keluarnya, apakah benar itu, dari nafsu dan dari Iblis, apakah dari hawa, apa keluarnya. Jugadari Nabi Adam, apa keluar dari malaikat pikiran itu, lihatlah dengan tajam.

Keluarnya pemikirannya itu apakah dari nafsu mereka, dari Iblis ataukah dari hawa mereka. Atau apakah keluarnya pikiran itu dari Nadi Adam dan malaikat. Lihatlah dengan pandangan yang tajam.

Lamun (kalau) saking (dari) nepsu (nafsu) saking (dari) éblis (Iblis), saking (dari) kawa (hawa) iku (itu) padha (sama) ala (buruk), angel (sulit) dadiya (menjadi) beciké (baik), aywa ta (jangan) sira (engkau) anut (turut). Kalau dari nafsu dari Iblis, dari hawa itu sama buruk, sulit menjadi baik, jangan engkau turut.

Kalau keluarnya dari nafsu, dari hawa dan dari Iblis, itu sama-sama buruknya. Ketiga sumber pikiran tadi, nafsu, hawa dan Iblis, selalu mengarahkan agar manusia menuju kepada keburukan. Sehingga sulit menjadi baik pada akhirnya. Janganlah engkau turut!

Pikiring (pikiran) lyan (orang lain) kang (yang) ala (buruk) katri (ketiganya), béda (beda) kalawan (dengan) kadang (saudara), tuwa (tua) sugih (banyak) maklum (pengertian), pantes (pantas) lamun (kalau) linabuhan (dibela), pan (kalau) wong (orang) liya (lain) yèn (kalau) kapengkok (kepentik) dadi (jadi) mukir (menghindar), tan (tak) makam (bertempat) ing (dalam) kaharjan (keselamatan). Pikiran orang lain yang buruk ketiganya, beda dengan saudara, tua banyak pengertian, pantas


kalau dibela, kalau orang lain kalau kepentok jadi menghindar, tak bertempat dalam keselamatan.

Ingatlah pikiran orang lain yang buruk yang berasal dari ketiga sumber tadi berbeda dengan pikiran orang-orang tua dari kalangan saudara dan kerabatmu. Kalau masih saudara dan kerabat banyak pengertiannya kepadamu, pantas kalau engkau bela, patut kalau engkau dukung. Namun kalau berasal dari orang lain kalau nanti kepentok masalah akan menjadikan kerepotan bagimu. Dia akan mangkir dan menghindar. Pikiran yang keluar dari tiga sumber tadi bukanlah tempatnya keselamatan,. Engkau takkan selamat!


Kajian Sasana Sunu (9:25-27): Yen Rembug Lan Wong Akathah Pupuh 9, bait 25-27, Dhandhang Gula (10i,10a,8e,7u,9i,7a,6u,8a,12i,7a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Béda kang wus sampurna ing budi, wicaksana apara martèngrat, sanadyan silih neptuné, saking ala tetelu, kawa nepsu kalawan éblis, bisa dadeken harja, beciké tinemu. Nanging ta kang boya-boya, jaman mangkya arang kang mangkana kaki, marma mémut ywa lupa. Lamun saking Adam lawan saking, malaékat wetunè kang rembag, karo pan padha beciké, anuta sirèng rembug, mau ing lyan dipun nastiti. Wetokna pikirira, kang bener panuju, dèn prapta sampékandaya, prajangjian abipraya sabayanting, temahing sama-sama. Miwah lamun pikiran sirèki, pakumpulan lan janma akathah, ywa andhingini wuwusé. Antinen ta sawegung, siji-siji wetuning pikir, aywa mancah medhot wikalpa, aywa ngendhak wuwus, aywa mancah pintering lyan. Wong pikiran ala becik yekti mijil, bener luput gumelar.


Beda dengan yang sudah sempurna dalam budi, bijaksana baik budi dan hatinya,


walau sama keluarnya, dari keburukan yang tiga itu, hawa nafsu dan Iblis, bisa membuatnya menjadi selamat, kebaikannya tercapai. Akan tetapi yang demikian entahlah, zaman sekarang jarang yang demikian anakku, karena itu ingatlah jangan lupa. Kalau dari Adam dan dari, malaikat keluarnya ucapan, dari keduanya memang sama baiknya, patuhlah engkau dalam perkataanmu, tadi selain itu harap diperhatikan. Keluarkan pendapatmu, yang benar tepat sasaran, agar sampai tuntas segera, buatlah kesepakatan untuk setuju seia-sekata, sehingga bersama-sama. Serta kalau pendapatmu, di dalam perkumpulan dan orang banyak, jangan mendahului perkataan mereka. Nantikan semua, satu-satu mengeluarkan pendapat, jangan menyanggah memutus ucapan, jangan meremehkan perkataan, jangan menyanggah kepandaian orang lain. Orang berpendapat itu buruk atau baik sungguh akan keluar, benar atau salah terhampar jelas.

Kajian per kata:

Béda (berbeda) kang (yang) wus (sudah) sampurna (sempurna) ing (dalam) budi (budi), wicaksana (bijaksana) aparamartèngtyas (baik budinya dan hatinya), sanadyan (walau) silih (sama) wetuné (keluarnya), saking (dari) ala (buruk) tetelu (yang tiga), kawa (hawa) nepsu (nafsu) kalawan (dan) éblis (Iblis), bisa (bisa) dadeken (membuat) harja (selamat), beciké (kebaikannya) tinemu (tercapai). Beda dengan yang


sudah sempurna dalam budi, bijaksana baik budi dan hatinya, walau sama keluarnya, dari keburukan yang tiga itu, hawa nafsu dan Iblis, bisa membuatnya menjadi selamat, kebaikannya tercapai.

Lain halnya kalau orang yang sudah sempurna dalam budi, bijaksana dan baik hatinya. Walau dalam berpikir dia juga dipengaruhi ketiga kekuatan itu, hawa, nafsu dan Iblis, dia mampu menghindari keburukannya. Ketiga hal itu tak membuatnya menjadi buruk, bahkan dapat dipakainya menuju keselamatan. Itu bisa terjadi karena orang yang sempurna dalam berpikir sudah mampu menundukkan kekuatan nafsu, hawa dan Iblis sekalipun. Contohnya para nabi yang Iblis pun kalau mendekat tidak akan berani menganggunya. Bahkan ada riwayat Nabi Muhammad bercakap-cakap dengan Iblis dalam bentuk manusia yang menyamar, dan para sahabat mendapatkan pelajaran dari peristiwa itu. Demikian juga para auliya dan orang-orang pintar lainnya.

Nanging ta (akan tetapi) kang (yang) boya-boya (entah, bukan), jaman (zaman) mangkya (sekarang) arang (jarang) kang (yang) mangkana (demikian) kaki (anakku), marma (karena itu) mémut (ingatlah) ywa (jangan) lupa (lupa). Akan tetapi yang demikian entahlah, zaman sekarang jarang yang demikian anakku, karena itu ingatlah jangan lupa.

Tetapi orang yang mampu melakukan itu tidaklah banyak. Dan entah apakah di zaman sekarang ini masih ada. Yang seperti itu akan jarang kau temui, anakku. Maka tetaplah memakai sikap waspada dan selalu ingatlah. Jangan sampai lupa.

Lamun (kalau) saking (dari) Adam (Adam) lawan (dan) saking (dari), malaékat (malaikat) wetunè (keluarnya) kang (yang) rembag (ucapan), karo (keduanya) pan (memang) padha (sama) beciké (baiknya), anuta (patuhlah) sirèng (engkau dalam) rembug (perkataan), mau (tadi) ing (pada) lyan (selain itu) dipun nastiti (diperhatikan). Kalau dari Adam dan dari, malaikat keluarnya ucapan, dari keduanya memang sama baiknya, patuhlah engkau dalam perkataanmu, tadi selain itu harap diperhatikan.

Kalau pemikirannya itu dari Adam dan dari malaikat, keluarnya ucapan sama-sama baiknya. Patuhlah engkau terhadap pendapat atau pemikiran


seperti itu. Namun engkau juga harus tetap memperhatikan, jangan sampai salah mengenali.

Di sini engkau harus memperhatikan. Segala pemikiran yang berasal dari nafsu, hawa dan Iblis tidak perlu diikuti. Itulah pikiran yang akan mengarah kepada keburukan. Engkau harus benar-benar waspada dan teliti mengenalinya. Sebaliknya pikiran yang berasal dari Adam dan malaikat pasti baik. Yakni pikiran yang sifatnya mendorong kepada nilai-nilai kemanusiaan warisan Bapak Adam, serta nilai-nilai kebaikan bisikan dari malaikat. Engkau pun harus mampu mengenalinya.

Wetokna (keluarkan) pikirira (pikiranmu, pendapatmu), kang (yang) bener (benar) panuju (tepat sasaran), dèn prapta (agar sampai) sampéka (tuntas) daya (segera), prajangjian (kesepakatan) abipraya (menyetujui) sabayanting (seiya-sekata), temahing (sehingga) sama-sama (bersama-sama). Keluarkan pendapatmu, yang benar tepat sasaran, agar sampai tuntas segera, buatlah kesepakatan untuk setuju seia-sekata, sehingga bersama-sama.

Kalau engkau sudah mendapatkan giliran bicaram keluarkan pendapatmu yang benar dengan tepat sasaran. Sasarannya adalah hati dan pikiran orang lain. Yakinkan dirinya akan kebenaran pendapatmu itu sampai tuntas. Jika masih ada ganjalan selesaikan dengan penjelasan yang baik sampai dia sepakat menyetujui. Sampai kalian mencapai satu kehendak, seiya-sekata untuk melaksanakannya.

Miwah (serta) lamun (kalau) pikiran (pikiran, pendapat) sirèki (kamu), pakumpulan (dalam perkumpulan) lan (dan) janma (orang) akathah (banyak), ywa (jangan) andhingini (mendahului) wuwusé (perkataan mereka). Serta kalau pendapatmu, di dalam perkumpulan dan orang banyak, jangan mendahului perkataan mereka.

Dan juga kalau engkau bermuyawarah dengan banyak orang dalam satu perkumpulan, janganlah mendahului perkataan mereka. Tatakramanya sama dengan ketika engkau berbicara dengan para orang tua. Dahulukan mareka karena sebagai anak muda engkau harus memberi kesempatan lebih dahulu kepada yang tua dan kepada orang banyak.


Antinen ta (nantikan) sawegung (semua), siji-siji (satu-satu) wetuning (mengeluarkan) pikir (pendapat), aywa (jangan) mancah (menyanggah) medhot (memutus) wikalpa (ucapan), aywa (jangan) ngendhak (meremehkan) wuwus (perkataan), aywa (jangan) mancah (menyanggah) pintering (kepandaian) lyan (orang lain). Nantikan semua, satu-satu mengeluarkan pendapat, jangan menyanggah memutus ucapan, jangan meremehkan perkataan, jangan menyanggah kepandaian orang lain.

Nantikan semuanya, satu per satu sampai semuanya mengeluarkan pendapat. Jangan menyanggah atau memutus ucapan, biarkan mereka menyelesaikan pembicaraan lebih dahulu. Jangan meremehkan pendapat orang lain, jangan menyanggah atau menyangsikan kepandaian orang lain. Biarkan semua mengeluarkan pendapat masing-masing secara leluasa.

Wong (orang) pikiran (bependapat) ala (buruk) becik (baik), yekti (sungguh) mijil (keluar), bener (benar) luput (salah) gumelar (terhampar). Orang berpendapat itu buruk atau baik, sungguh akan keluar, benar atau salah terhampar jelas.

Karena pendapat orang itu baik atau buruk akan terlihat jelas. Dalam musyawarah sebuah pendapat akan teruji melalui pendapat yang lain. Jika seseorang yang mempunyai pendapat yang lemah tetapi sudah menyampaikan dia akan maklum kalau ternyata pendapatnya salah. Tetapi kalau belum-belum sudah disanggah dia akan kecewa. Jadi biarkan semua berpendapat karena yang benar dan yang salah akan terhampar jelas. Peserta musyawarah tinggal memilih dengan mudah.


Kajian Sasana Sunu (9:28-30): Kadya Iwak Kang Sumaji Pupuh 9, bait 28-30, Dhandhang Gula (10i,10a,8e,7u,9i,7a,6u,8a,12i,7a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Kadyanggané iwak kang sumaji, rarampadan sedaya sarwana, pilihane saanané, iwak ingkang kadulu, endi ingkang énak binukti. Sambelan lan lalaban, kang munggèng ing ngayun, ana ta iwak kang énak, kinyih-kinyih nanging bakal anglarani, aywa kepéncut sira. Wataranên kang tan anglarani, iwak-iwak sambêl lan lalaban, gêgudhangan sasamine. Kadya upamanipun, gudhang êbung lan gudhang kunci, padha-padha agudhang, lamun gudhang êbung, enak nanging tan faedah, lamun gudhang kunci enak maedahi, angêt maring padharan. Padha-padha sega kang awarni, sega liwet lan kebuli sega, sanadyan padha énake, kari manpangatinipun. Yekti pédah sega kebuli, anggi-anggi winoran, sanadyan keladuk, pamangané tan ngapaa, pan mangkono nalirahé ngamèk kasil, salsilahing wacana.


Seperti pada sepotong daging yang dihidangkan, lauk-pauk semua serba ada,


pilihannya seadanya, daging yang dilihat, mana yang enak dimakan. Sambal dan lalapan, yang terhidang baginya di depannya, ada daging yang enak, mengiurkan tapi akan membuat sakit, jangan tergiur engkau. Kira-kiralah yang tak membuat sakit, daging-daging sambel dan lalaban, sayur-sayuran sejenisnya. Seperti umpamanya, sayur rebung dan sayur kunci, sama-sama jenis sayur, kalau sayur rebung, enak tapi tak berfaedah, kalau sayur kunci enak bermanfaat, membuat hangat perut. Sama-sama nasi yang bermacam-macam, nasi liwet dan nasi kebuli, walau sama enaknya, tinggal manfaatnya. Sungguh lebih manfaat nasi kebuli, bumbu-bumbu dicampurkan, walau berlebihan, memakannya tak mengapa, memang demikian nalarnya bagi yang mencari perumpamaan, silsilah dalam perkataan.

Kajian per kata:

Masih melanjutkan uraian bait yang lalu, tentang terhamparnya pendapat yang baik dan yang buruk. Bahwa peserta dapat memilih sendiri mana yang dianggap sebagai pendapat yang baik dan buruk menurut pikiran mereka masing-masing. Perumpamaannya adalah seperti orang yang di dalam perjamuan, yang dihadapannya terhidang aneka makanan.


Kadyanggané (seperti pada sepotong) iwak (daging) kang (yang) sumaji (dihidangkan), rarampadan (lauk-pauk) sedaya (semua) sarwana (serba ada), pilihane (pilihannya) saanané (seadanya), iwak (daging) ingkang (yang) kadulu (dilihat), endi (mana) ingkang (yang) énak (enak) binukti (dimakan). Seperti pada sepotong daging yang dihidangkan, lauk-pauk semua serba ada, pilihannya seadanya, daging yang dilihat, mana yang enak dimakan.

Seperti keadaan pada sebuah perjamuan, ada sepotong daging yang tersaji, lauk-pauk serba ada, pilihannya ada semua. Akan terlihat daging-daging itu mana yang dirasa lebih enak, mana yang dianggap kurang enak, semua terlihat jelas di depanmu.

Sambelan (sambal) lan (dan) lalaban (lalapan), kang (yang) munggèng (terhidang baginya) ing (di) ngayun (depannya), ana ta (ada) iwak (daging) kang (yang) énak (enak), kinyih-kinyih (mengiurkan) nanging (tapi) bakal (akan) anglarani (membuat sakit), aywa (jangan) kepéncut (tergiur) sira (engkau). Sambal dan lalapan, yang terhidang baginya di depannya, ada daging yang enak, mengiurkan tapi akan membuat sakit, jangan tergiur engkau.

Ada sambal dan lalapan yang terhidang baginya. Ada daging yang enak tapi akan membuat sakit. Sialakan dipilih sendiri. Tapi pasti setiap tamu akan memilih yang dianggap baik bagi dirinya. Ada juga yang tergoda oleh aroma yang menggiurkan sehingga memilih makanan tertentu. Semua sah adanya, karena sudah memilih sendiri dengan sukarela.

Wataranên (kira-kiralah) kang (yang) tan (tak) anglarani (membuat sakit),iwak-iwak (daging-daging) sambêl (sambel) lan (dan) lalaban (lalaban), gêgudhangan (sayur-sayuran) sasamine (sejenisnya). Kira-kiralah yang tak membuat sakit, daging-daging sambel dan lalaban, sayur-sayuran sejenisnya.

Namun kira-kiralah makanan yang tak membuatmu sakit. Daging-daging sambal dan lalapan, sayur-sayuran dan sejenisnya, mana yang membuatmu menjadi lebih sehat, mana yang membuatmu menjadi sakit.

Kadya (seperti) upamanipun (umpamanya), gudhang (sayur) êbung (rebung) lan (dan) gudhang (sayur) kunci (kunci), padha-padha (sama-


sama) agudhang (jenis sayur), lamun (kalau) gudhang (sayur) êbung (rebung), enak (enak) nanging (tapi) tan (tak) faedah (berfaedah), lamun (kalau) gudhang (sayur) kunci (kunci) enak (enak) maedahi (bermanfaat), angêt (hangat) maring (pada) padharan (perut). Seperti umpamanya, sayur rebung dan sayur kunci, sama-sama jenis sayur, kalau sayur rebung, enak tapi tak berfaedah, kalau sayur kunci enak bermanfaat, membuat hangat perut.

Seperti umpamanya, sayur rebung dan sayur kunci. Keduanya sama-sama sayur. Kalau sayur rebung enak tapi tak berfaedah, tidak ada vitamin dan kalorinya. Kalau sayur kunci enak dan berfaedah. Bisa membuat perut hangat badan segar. Semua itu sudah terhidang, tinggal mana yang akan dipilih.

Padha-padha (sama-sama) sega (nasi) kang (yang) awarni (bemacam-macam), sega (nasi) liwet (liwet) lan (dan) kebuli (kebuli) sega (nasi), sanadyan (walau) padha (sama) énake (enaknya), kari (tinggal) manpangatinipun (manfaatnya). Sama-sama nasi yang bermacam-macam, nasi liwet dan nasi kebuli, walau sama enaknya, tinggal manfaatnya.

Ada juga terhidang nasi liwet dan nasi kebuli. Sama-sama nasi keduanya berbeda. Sama-sama enak faedahnya berlainan. Nasi liwet adalah nasi yang ditanak dalam periuk, cenderung lembut dan lebih banyak air. Nasi kebuli adalah nasi yang sudah diberi bumbu dan dimasak dengan cara adang. Agak kering (pera) tetapi lebih gurih.

Yekti (sungguh) pédah (lebih manfaat) sega (nasi) kebuli (kebuli), anggi-anggi (bumbu-bumbu) winoran (dicampurkan), sanadyan (walaupun) keladuk (berlebihan), pamangané (memakannya) tan (tak) ngapaa (mengapa), pan (memang) mangkono (demikian) nalirahé (nalarnya) ngamèt (mencari) tamsil (perumpamaan), salsilahing (silsilah, asal-usul) wacana (pembicaraan). Sungguh lebih manfaat nasi kebuli, bumbu-bumbu dicampurkan, walau berlebihan memakannya ta mengapa, memang demikian nalarnya bagi yang mencari perumpamaan, silsilah dalam perkataan.


Kalau nasi kebuli sudah dicampur dengan bumbu-bumbu, kalau banyak makan masih tetap nikmat, membuat perut tidak kenyang-kenyang ingin selalu nambah lagi. Jadi silakan dipilih mana yang sesuai dengan selera masing-masing.

Itulah perumpamaan dari sebuah musyawarah bersama dengan orang banyak. Aneka pendapat terpaparkan, dihamparkan untuk dinilai oleh peserta. Ada banyak argumen yang disampaikan dan sanggahan yang dikemukakan. Sebuah pendapat akan terlihat apakah baik dan cocok untuk dilaksanakan atau tidak. Semua hal yang berkaitan dengan satu pendapat akan mendapat masukan dan teruji. Tinggal nanti membuat kesepakatan mana yang akan dieksekusi.


Kajian Sasana Sunu (9:31-33): Aja Ngumpet Ing Pikir Pupuh 9, bait 31-33, Dhandhang Gula (10i,10a,8e,7u,9i,7a,6u,8a,12i,7a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Aywa ngumpet ing pikir tan mosik, liring ngumpet yèn ing pasamuwan, wus rembug saniskarané, yèn wus bubaran iku, metokaken pikir pribadi, kumedhèp mrih tinuta. Iku ora arus, duraka tan olih harja, lan maningé yèn sira tinari pikir, marang ing gustinira. Umatura sakawruhirèki, sapanemunira dèn anelas, nganti miwah ondhé-ondhé, yèku kajawinipun, hiya saking karsaning gusti. Yèn gusti nira arsa, pikir ingkang nempuh, sanadyan tumibèng nistha, tumurunga milya anut anglabuhi, aywa mèngèng ing cipta. Yèku dudu pasuwitan kaki, pan sayektining wong asuwita, ingkang mengkono pikiré, pikir suwitan iku, wetuné ta ngéman ing gusti, among buru aleman, anjurung kumlungkung. Déné kang tuhu suwita, sarananing driya kang dadiya kuwatir, katur sumanggèng karsa.


Jangan bersembunyi dalam pendapat yang tak kreatif, artinya bersembunyi adalah kalau dalam pertemuan,


ketika sudah dibicarakan segala sesuatunya, kalau sudah bubaran itu, mengeluarkan pendatat sendiri, mendesak agar diikuti. Itu tidak pantas, durhaka tak mendapat selamat. Dan lagi kalau engkau ditanya pendapatmu, oleh rajamu, katakan sesuai pengetahuanmu, apa pendapatmu yang tuntas, sampai disertai perumpamaan, kecuali jika, iya dari kehendak rajamu. Kalau rajamu hendak, berpikir untuk melakukan, walau jatuh dalam nista, dukunglah ikut serta membela, jangan ada pikiran menyimpang. Itu bukan pengabdian anakku, memang sebenarnya orang mengabdi, yang demikian pikirannya. Dipikir mengabdi itu, keluarnya menjaga pada raja, hanya mengejar pujian, mendorong sikap sombong. Adapun yang sungguh mengabdi, sarananya dalam hati yang merasa khawatir, dihaturkan terserah pada kehendak raja.

Kajian per kata:

Aywa (jangan) ngumpet (bersembunyi) ing (dalam) pikir (berpendapat) tan (tak) mosik (bergerak, kreatif), liring (arti dari) ngumpet (bersembunyi) yèn (kalau) ing (dalam) pasamuwan (pertemuan), wus (sudah) rembug (dibicarakan) saniskarané (segala sesuatunya), yèn (kalau) wus (sudah) bubaran (bubaran) iku (itu), metokaken (mengeluarkan) pikir (pendapat) pribadi (sendiri), kumedhèp (mendesak,


meminta dipakai pendapatnya) mrih (agar) tinuta (diikuti). Jangan bersembunyi dalam pendapat yang tak kreatif, artinya bersembunyi adalah kalau dalam pertemuan, ketika sudah dibicarakan segala sesuatunya, kalau sudah bubaran itu, mengeluarkan pendatat sendiri, mendesak agar diikuti.

Jangan bersembunyi di balik pikiran yang tidak kreatif. Arti bersembunyi adalah kalau dalam satu pertemuan yang membicarakan sesuatu, ketika sudah bubaran, sudah menghasilkan keputusan, engkau kemudian mengeluarkan pendapat dan mendesak agar pendapatmu diikuti. Sementara ketika pertemuan engkau diam saja seolah sepakat.

Iku (itu) ora (tidak) arus (pantas), duraka (durhaka) tan (tak) olih (mendapat) harja (selamat). Itu tidak pantas, durhaka tak mendapat selamat.

Itu perbuatan yang tak pantas, durhaka dan tak mendapat keselamatan. Dengan cara seperti itu engkau meremehkan nilai pertemuan sebelumnya. Menganggap keputusan orang banyak di bawah pentingnya pendapatmu.

Lan (dan) maningé (lagi) yèn (kalau) sira (engkau) tinari (ditanya) pikir (pendapatmu), marang (oleh) ing gustinira (Rajamu), umatura (katakan) sakawruhirèki (sesuai pengetahuanmu), sapanemunira (apa pendapatmu) dèn anelas (yang tuntas), nganti (sampai) miwah (disertai) ondhé-ondhé (perumpamaan), yèku kajawinipun (keucali jika), iya (juga) saking (dari) karsaning (kehendak) gusti (Raja). Dan lagi kalau engkau ditanya pendapatmu, oleh rajamu, katakan sesuai pengetahuanmu, apa pendapatmu yang tuntas, sampai disertai perumpamaan, kecuali jika, iya dari kehendak rajamu.

Dan kalau engkau ditanya pendapatmu oleh Rajamu, katakan sesuai pengetahuanmu. Apapun pendapatmu katakan dengan tuntas, jelas dan rinci. Bila perlu dengan perumpamaan-perunmpamaan, contoh-contoh, ibarat, tamsil atau apapun yang dapat membantu menjelaskan.

Yèn (kalau) gustinira (rajamu) arsa (hendak), pikir (berpikir) ingkang (yang akan) nempuh (melakukan), sanadyan (walau) tumibèng (jatuh dalam) nistha (nista), tumurunga (dukunglah) milya (ikut) anut (serta) anglabuhi (membela), aywa (jangan) mèngèng (menyimpang) ing


(dalam) cipta (pikiran). Kalau rajamu hendak, berpikir untuk melakukan, walau jatuh dalam nista, dukunglah ikut serta membela, jangan ada pikiran menyimpang.

Kalau rajamu kemudian memutuskan untuk melakukan sesuatu atas dasar pendapatmu tadi, walau kemudian ada resiko akan jatuh dalam kenistaan, tetap dukunglah, ikutlah membela. Jangan ada niat dalam hatimu untuk menyimpang.

Yèku (itu) dudu (bukan) pasuwitan (pengabdian) kaki (anakku), pan (memang) sayektining (sebenarnya) wong (orang) asuwita (mengabdi), ingkang (yang) mengkono (demikian) pikiré (pikirannya). Itu bukan pengabdian anakku, memang sebenarnya orang mengabdi, yang demikian pikirannya.

Jika engkau menyimpang kemudian meninggalkannya karena ada resiko jatuh, itu bukan sebuah pengabdian, anakku. Sungguh orang yang mengabdi tidak demikian itu cara berpikirnya.

Pikir (dipikir) suwitan (mengabdi) iku (itu), wetuné ta (keluarnya) ngéman (menjaga) ing (pada) gusti (raja), among (hanya) buru (mengejar) aleman (pujian), anjurung (mendorong) kumlungkung (sikap sombong). Dipikir mengabdi itu, keluarnya menjaga pada raja, hanya mengejar pujian, mendorong sikap sombong.

Orang yang mengabdi hanya berpikir, untuk menjaga keselamatan raja, tidak hanya mengejar pujian dan mendorong watak sombong.

Déné (adapun) kang (yang) tuhu (sungguh) suwita (mengabdi), sarananing (sarana dalam) driya (hati) kang (yang) dadiya (menjadi) kuwatir (kekhawatiran), katur (dihaturkan) sumanggèng (terserah pada) karsa (kehendak raja). Adapun yang sungguh mengabdi, sarananya dalam hati yang merasa khawatir, dihaturkan terserah pada kehendak raja.

Orang yang mengabdi memakai sarana dalam hati, yang selalu mengkhawatirkan rajanya. Semua daya upayanya diserahkan kepada rajanya, terserah sang raja yang akan memutuskan.


Kajian Sasana Sunu (9:34-35): Yen Amikir Pribadi Pupuh 9, bait 34-35, Dhandhang Gula (10i,10a,8e,7u,9i,7a,6u,8a,12i,7a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Lamun sira amikir pribadi, liring pribadi nora kawedal, hiya marang ing liyané, muhunga ming Hyang Agung. Miwah marang jengira Nabi, duta sumarahena, lawan aywa limut, penengeran kang lilima, ingkang uwis hiya kawuwusa wuri, warananing paningal. Yèn wus dadi pikirira ngati, kang awening wenang lumaksana, tumindaka lawan sarèh, anunuju ing kayun, pamrih sela-selaning kapti. Myang ananing sasmita, ing Hyang lir pituduh, dèn kumambang ing wisésa, aywa éwuh tanpa wahananing wangsit, wasitaning taruna.


Kalau engkau memikirkan sesuatu sendiri, artinya esndiri tidak keluar, yakni kepada yang lain, hanya lihatlah kepada Tuhan Yang Maha Agung. Serta kepada Kanjeng Nabi, utusan pasrahkanlah, jangan lupa, tanda-tanda yang lima, yang sudah dibicarakan dahulu, di belakang tabir yang terlihat. Kalau sudah menjadi pikiranmu dalam hati, bening boleh dijalankan.


Lakukanlah dengan sabar, tepat sesuai dalam kehendak hati, agar longgar di antara hati. Dan adanya isyarat, dalam Tuhan seperti petunjuk. Mengambanglah dalam kuasa, jangan repot tanpa sarana melalui petunjuk, petunjuk untuk para muda.

Kajian per kata:

Lamun (kalau) sira (engkau) amikir (memikirkan sesuatu) pribadi (sendiri), liring (arti) pribadi (sendiri) nora (tidak) kawedal (keluar), iya (yaitu) marang (kepada) ing (yang) liyané (lainnya), muhunga (hanya lihatlah) mring (kepada) Hyang (Tuhan) Agung (Yang Maha Agung). Kalau engkau memikirkan sesuatu sendiri, artinya sndiri tidak keluar, yakni kepada yang lin, hanya lihatlah kepada Tuhan Yang Maha Agung.

Kalau engkau sedang memikirkan sesuatu sendirian, tidak sedang bercakap bersama orang lain, atau tidak sedang mengeluarkan pernyataan yang ditujukan kepada orang lain, pusatkanlah pikiranmu hanya kepada Tuhan Yang Maha Agung. Yang dimaksud di sini adalah bila kita memikirkan sesuatu rencana atau sedang mempertimbangkan keinginan.

Miwah (serta) marang (kepada) jengira (Kanjeng) Nabi (Nabi), duta (utusan) sumarahena (pasrahlah), lawan (dan) aywa (jangan) limut (lupa), penengeran (tanda-tanda) kang (yang) lilima (lima), ingkang (yang) uwis (sudah) iya (juga) kawuwusa (cibicarakan) wuri (dahulu), warananing (di belakang) paningal (yang terlihat). Serta kepada Kanjeng Nabi, utusan pasrahkanlah, jangan lupa, tanda-tanda yang lima, yang sudah dibicarakan dahulu, di belakang tabir yang terlihat.

Serta pusatkanlah pikiranmu kepada perintah Kanjeng Nabi utusan Allah. Jagalah agar hatimu senantiasa pasrah, sumarah kepada Tuhan. Jangan lupa terhadap lima tanda-tanda yang sudah kita pelajari dalam kajian yang lalu. Yakni tanda-tanda yang mampu mengungkap apa dibalik yang terlihat.


Yèn (kalau) wus (sudah) dadi (menjadi) pikirireng (pikiranmu dalam) ati (hati), kang (yang) awening (bening) wenang (boleh) lumaksana (dijalankan). Kalau sudah menjadi pikiranmu dalam hati, bening boleh dijalankan.

Kalau pikiranmu sudah bening dalam hati, bolehlah engkau laksanakan apa yang engkau pikirkan tadi. Apa yang sudah direncanakan tadi bisa dieksekusi, dengan syarat dilakukan dalam keadaan pikiran yang tenang.

Tumindaka (lakukanlah) lawan (dengan) sarèh (sabar), anunuju (tepat sesuai) ing (dalam) kayun (kehendak hati), pamrih (agar) sela (longgar) selaning (diantara) kapti (keinginan). Lakukanlah dengan sabar, tepat sesuai dalam kehendak hati, agar longgar di antara hati.

Lakukan eksekusi rencana tadi dengan sabar, tepat sesuai kehendak hati, agar longgar dalam melaksanakan keinginanmu. Tidak usah terburu-buru supaya tidak tercecer atau alpa.

Myang (dan) ananing (adanya) sasmita (isyarat), ing (dalam) Hyang (Tuhan) lir (seperti) pituduh (petunjuk). Dan adanya isyarat, dalam Tuhan seperti petunjuk.

Dan juga agar dalam melaksanan rencana itu ada isyarat petunjuk Tuhan. Jika melaksanakannya dalam keadaan buru-buru, isyarat-isyarat itu tak tertangkap dengan baik. Jika kita selalu memperhatikan dan melangkah dengan cermat pada setiap langkahnya akan ada isyarat dari Tuhan. Itu penting karena kalau kita berjalan janganlah lupa untuk selalu berpegang teguh padaNya.

Dèn kumambang (mengambanglah) ing (dalam) wisésa (kuasa), aywa (jangan) éwuh (repot) tanpa (tanpa) wahananing (sarana melalui) wangsit (petunjuk), wasitaning (petunjuk untuk) taruna (para muda). Mengambanglah dalam kuasa, jangan repot tanpa sarana melalui petunjuk, petunjuk untuk para muda.

Selalu mengambanglah dalam kuasa Tuhan. Jangan sampai repot karena tanpa petunjuk dari Tuhan. Petunjuk yang ditujukan kepadamu, wahai anak muda. Kata taruna di akhir bait adalah petunjuk bahwa kita akan masuk ke Pupuh Sinom pada bait berikutnya.


PUPUH KASEPULUH

S I N O M


Kajian Sasana Sunu (10:1-4): Kaping Sadasa: Yen Tinitah Dadi Wong Cilik Pupuh 10, bait 1-4, Sinom (metrum: 8a, 8i, 8a, 8i, 7i, 8u, 7a, 8i, 12a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Ningena warna ping sanga, kaping sadasa gumanti, hèh sanggyaning suta wayah, lamun tinitah sirèki, gedhé kalawan cilik. Ing tata aywa kaliru, aywa sira nresula, yèn tinitah dadiya cilik, bekel desa saguna satata gena, satuhu kang kaping tiga. Liring sagunaning tani, apa kang dadi busana, peraboting among tani, garu, waluku, nenggih, arit, pécok lawan pacul, myang wangkil pamatunan, wadung pethèl lawan kudhi, kebo sapi kabèh iku perlokna. Yèn pepak dandananira, dadya saregep sasabin, ananandur sasaminya, aywa kesèd dèn taberi, rina kalawan wengi, mikira nggonmu nanandur, pala gumantung miwah, kasimpar kapendhem sami. Yèn kameton sagung tatandurannira, sira aséba marang, yèn ana ingkang prayogi, turna mring bendaranira, rumangsaa brekatnèki. Yèn mungguh wong ngabekti,


yèku mangka sunatipun, pajegira kang mangka, perluning wong angabekti, yèn wus mangsa pajeg aywa awéwéka.


Renungkanlah nasihat macam kesembilan, sekarang ganti yang kesepuluh, hai semua anak cucu, kalau terlahir engkau, besar dan kecil, dalam dalam tatakrama jangan keliru. Jangan engkau mengeluh, kalau tercipta menjadi orang kecil, bekel desa saguna dan satata pakailah, satuhu yang ketiga. Artinya saguna adalah dalam bertani, apa yang menjadi pakaian, perabotan bercocok tanam, garu, bajak itulah, arit pecok dan cangkul, dan cangkul kecil untuk mengambil rumput, kampak besar dan kecil dan kudhi, kerbau sapi semua itu wajib dipunyai. Kalau lengkap peralatanmu, menjadi rajin bersawah, menanam dan pekerjaan sawan lainnya. Jangan malas yang rajin, siang dan malam, pikirkan engkau dalam bercocok tanam, buah yang bergantung serta, yang tersampar tertanam semuanya. Kalau keluar hasilnya semua tanamanmu, engkau menghadap kepada, kalau ada yang baik, haturkan kepada tuanmu, merasalah engkau mendapat berkah.


Kalau bagi orang mengabdi, itu sebagai sunatnya, pajakmu yang sebagai, kewajiban dari orang mengabdi, kalau sudah masa pajak jangan sembrono.

Kajian per kata:

Ningena (renungkanlah) warna (nasihat macam) ping sanga (kesembilan), kaping sadasa (kesepuluh) gumanti (berganti), hèh (hai) sanggyaning (semua) suta (anak) wayah (cucu), lamun (kalau) tinitah (terlahir) sirèki (engkau), gedhé (besar) kalawan (dan) cilik (kecil), ing (dalam) tata (tatakrama) aywa (jangan) kaliru (keliru). Renungkanlah nasihat macam kesembilan, sekarang ganti yang kesepuluh, hai semua anak cucu, kalau terlahir engkau, besar dan kecil, dalam dalam tatakrama jangan keliru.

Sekarang kita masuk ke nasihat yang kesepuluh, tentang ketetapan Tuhan bagi kita di dunia ini. Bahwa kita dilahirkan di dunia ini tidaklah sama. Ada yang menjadi petani, pedagang, pejabat dan bangsawan. Bagaimana sikap dan tatakrama kita bila kita tercipta dalah keadaan tersebut? Marilah kita renungkan agar hidup kita selamat.

Aywa (jangan) sira (engkau) nresula (mengeluh), yèn (kalau) tinitah (tercipta) dadiya (menjadi) cilik (orang kecil), bekel (bekel) desa (desa) saguna (saguna) satata (satata) gena (pakailah), satuhu (satuhu) kang (yang) kaping tiga (ketiga). Jangan engkau mengeluh, kalau tercipta menjadi orang kecil, bekel desa saguna dan satata pakailah, satuhu yang ketiga.

Jangan engkau mengeluh kalau terlahir sebagai orang kecil. Misalnya hanya menjadi seorang bekel di desa. Agar hidupmu selamat pakailah tiga hal; saguna, satata dan satuhu.

Liring (artinya) sagunaning (saguna dalam) tani (bertani), apa (apa) kang (yang) dadi (menjadi) busana (pakaian), peraboting (perabotan) among tani (bercocok tanam), garu (garu), waluku (bajak), nenggih (yakni), arit (sabit), pécok (pecok) lawan (dan) pacul (cangkul), myang (dan) wangkil


(cangkul kecil) pamatunan (untuk mengambil rumput), wadung (kampak) pethèl (kampak kcil) lawan (dan) kudhi (kudhi), kebo (kerbau) sapi (sapi) kabèh (semua) iku (itu) perlokna (wajib dipunyai). Artinya saguna adalah dalam bertani, apa yang menjadi pakaian, perabotan bercocok tanam, garu, bajak itulah, arit pecok dan cangkul, dan cangkul kecil untuk mengambil rumput, kampak besar dan kecil dan kudhi, kerbau sapi semua itu wajib dipunyai.

Yang disebut saguna adalah; apa yang menjadi kelengkapan seorang petani, dalam pakaian dan perabotan untuk bercocok tanam, garu, waluku, arit, pecok, plancong, pacul, wangkil dan lain-laing, itu semua lengkapilah. Karena seorang bekel membawahi langsung para petani penggarap dan mengelola urusan mereka, jangan sampai kelengkapan dan perabotan tersebut menjadi kendala dalam bercocok tanam.

Yèn (kalau) pepak (lengkap) dandananira (alat-alat), dadya (menjadi) saregep (rajin) sasabin (bersawah), ananandur (menanam) sasaminya (dan pekerjaan sawah lainnya). Kalau lengkap peralatanmu, menjadi rajin bersawah, menanam dan pekerjaan sawan lainnya.

Kalau lengkap peralatannya, menjadi rajin para pekerja dalam bersawah, rajin menanam padi dan ketela karena alatnya lengkap, juga rajin dalam menanam sejenis tanaman lain yang engkau perlukan.

Aywa (jangan) kesèd (malas) dèn taberi (yang rajin), rina (siang) kalawan (dan) wengi (malam), mikira (pikirkan) nggonmu (engkau dalam) nanandur (bercocok tanam), pala gumantung (buah bergantung) miwah (serta), kasimpar (tersampar) kapendhem (tertanam) sami (semuanya). Jangan malas yang rajin, siang dan malam, pikirkan engkau dalam bercocok tanam, buah yang bergantung serta, yang tersampar tertanam semuanya.

Sebagai bekel janganlah malas dalam memikirkan pekerjaanmu. Berusahalah agar hasil panen melimpah. Rajinlah berinovasi, mencari bibit unggul, menemukan cara bertani yang efektif dan lakukan giliran tanaman. Sekarang jagung, besok kedelai, besok padi, dan sebagainya. Tanamlah berbagai jenis tanaman dengan sistem tumpang sari. Palawija atau tanaman kering. Pala gumantung atau buah yang bergantung seperti labu,


beligo, jepan. Pala kasimpar yakni tanaman yang buahnya sering tersampar kaki, seperti labu. Sekarang pun dengan sistem tanam baru buah yang dulu termasuk ke dalam golongan pala kasimpar sekarang masuk ke golongan pala gumantung seperti semangka, melon dan timun. Pala kependem yakni tanaman yang buahnya di dalam tanah, seperti ketela, umbi-umbian dan sebagainya.

Yèn (kalau) kameton (keluar hasilnya) sagung (semua) tatandurannira (tanamanmu), sira (engkau) aséba (menghadap) marang (kepada), yèn (kalau) ana (ada) ingkang (yang) prayogi (baik), turna (haturkan) mring (pada) bendaranira (tuanmu), rumangsaa (merasalah) brekatnèki (mendapat berkah). Kalau keluar hasilnya semua tanamanmu, engkau menghadap kepada, kalau ada yang baik, haturkan kepada tuanmu, merasalah engkau mendapat berkah.

Kalau keluar hasil dari tanamanmu itu, engkau menghadaplah kepada tuanmu, yakni pejabar setingkat di atasmu. Pilihlah hasil yang baik dan serahkanlah kepadanya. Merasalah bahwa engkau mendapatkan berkah darinya dalam mengelola tanahmu. Itulah tatakrama sebagai seorang bawahan.

Yèn (kalau) mungguh (bagi) wong (orang) ngabekti (mengabdi), yèku (itu) mangka (sebagai) sunatipun (sunatnya), pajegira (pajakmu) kang (yang) mangka (sebagai), perluning (kewajiban dari) wong (orang) angabekti (mengabdi), yèn (kalau) wus (sudah) mangsa (masa) pajeg (pajak) aywa (jangan) apépéka (sembrono). Kalau bagi orang mengabdi, itu sebagai sunatnya, pajakmu yang sebagai, kewajiban dari orang mengabdi, kalau sudah masa pajak jangan sembrono.

Bagi orang yang mengabdi sudah sepantasnya melakukan itu, yaitu sebagai perbuatan sunat. Adapun pajakmu yang sebagai kewajiban orang mengabdi kalau sudah jatuh temponya maka segera setorkan. Jangan sampai berbuat sembrono,


Kajian Sasana Sunu (10:5-6): Aja Watak Kathetheran Pupuh 10, bait 5-6, Sinom (metrum: 8a, 8i, 8a, 8i, 7i, 8u, 7a, 8i, 12a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Aywa watak kathèthèran, apa ingkang dadi jangji, ing patiné taker tedhak, miwah yèn ginawé urip. Lamun urip ta kaki, yèn pinundhutan sirèku, hiya ing taker tedhak, aja sira mamadoni, yén tan kuwat luhung sumanggakna sawah. Aja serik aja esak, yèn kapundhut ponang sabin, yèn kongsiya wawan-wawan, anglawan mogok ngukuhi, dadya dudu wong becik. Wong ala bajingan gendhu, ing tembé hiya dadya, tatampikaning priyayi, dadya nora welas ing sariranira.


Jangan berwatak kewalahan, apa yang sudah menjadi janji, dalam matinya uang pajak, serta kalau dibuat hidup. Kalau hidup anakku, kalau diminta engkau, yakni dalam uang pajak, jangan engkau mencela, kalau tak kuat lebih baik serahkanlah sawahnya. Jangan sakit hati jangan benci, kalau diambil ujud sawahnya, kalau sampai berlawanan, melawan dengan mogok mengukuhi menjadi, bukan orang baik.


Orang berkelakuan buruk bajingan gento, kelak juga menjadi, langganan ditolak para priyayi, menjadi tidak kasihan pada dirimu.

Kajian per kata:

Aywa (jangan) watak (berwatak) kathèthèran (kewalahan), apa (apa) ingkang (yang) dadi (menjadi) jangji (janji), ing (dalam) patiné (matinya) taker tedhak (uang pajak), miwah (serta) yèn (kalau) ginawé (dibuat) urip (hidup). Jangan berwatak kewalahan, apa yang sudah menjadi janji, dalam matinya uang pajak, serta kalau dibuat hidup.

Yang dimaksud adalah sistem setoran yang biasanya sebagian dari hasil bumi diganti dengan sistem taker tedhak, yakni uang yang diserahkan kepada lurah patuh untuk diteruskan kepada pejabat di atasnya sampai kepada raja. Kalau sistem setoran uang ini diberlakukan jangan sampai kewalahan. Karena itu sudah perjanjian yang harus ditepati sebagai bekel desa.

Lamun (kalau) urip (hidup) ta kaki (anakku), yèn (kalau) pinundhutan (diminta) sirèku (engkau), iya (yakni) ing (dalam) taker tedhak (uang pajak), aja (jangan) sira (engkau) mamadoni (mencela), yén (kalau) tan (tak) kuwat (kuat) luhung (lebih baik) sumanggakna (serahkanlah) sawah (sawahnya). Kalau hidup anakku, kalau diminta engkau, yakni dalam uang pajak, jangan engkau mencela, kalau tak kuat lebih baik serahkanlah sawahnya.

Kalau setoran itu dihidupkanm diminta darimu dalam bentuk taker tedhak, maka jangan engkau mencela atau mengeluh. Kalau engkau merasa tak sanggup lebih baik sawahnya engkau kembalikan saja dengan baik-baik. Tidak perlu menjadi orang yang rewel dan pengeluh.

Aja (jangan) serik (sakit hati) aja (jangan) esak (benci), yèn (kalau) kapundhut (diambil) ponang (ujud) sabin (sawahnya), yèn (kalau) kongsiya (sampai) wawan-wawan (berlawanan), anglawan (melawan) mogok (mogok) ngukuhi (mengukuhi) dadya (menjadi) dudu (bukan) wong (orang) becik (baik). Jangan sakit hati jangan benci, kalau diambil


ujud sawahnya, kalau sampai berlawanan, melawan dengan mogok mengukuhi menjadi bukan orang baik.

Jangan sakit hati apabila sawah kemudian diambil. Tidak perlu kemudian berbantahan melawan atau mogok mengukuhinya. Jika demikian engkau tidak menjadi orang yang baik.

Wong (orang) ala (buruk, jahat) bajingan (bajingan) gendhu (gentho), ing (pada) tembé (kelak) iya (juga) dadya (menjadi), tatampikaning (langganan ditolak) priyayi (priyayi), dadya (menjadi) nora (tidak) welas (kasihan) ing (pada) sariranira (dirimu). Orang berkelakuan buruk bajingan gento, kelak juga menjadi, langganan ditolak para priyayi, menjadi tidak kasihan pada dirimu.

Jika tetap mengeluh namun juga tidak mau menyerahkan sawah, sampai mogok mengukuhi seperti itu, engkau termasuk golongan orang buruk. Golongan bajingan, gentho, bangsat. Kelak engkau diciri dan menjal langganan ditolak oleh para priyayi. Mereka enggan mempekerjakan kamu, mereka tak lagi kasihan kepadamu. Oleh karena itu jika terlahir sebagai orang kecil, yang bisa merasa dan sadar. Bisaa rumangsa, bisalah menyadari kedudukannya sebagai orang kecil.


Kajian Sasana Sunu (10:7-9): Tegese Satata Pupuh 10, bait 7-9, Sinom (metrum: 8a, 8i, 8a, 8i, 7i, 8u, 7a, 8i, 12a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Tegesé ingkang satata, satataning wong kang tani, wong kang dadya bekel désa, dèn barukut den taretib, sira gawea masjid, sandingena toyanipun, santriné pancènana, ing sawah sapantesnèki. Jakat pitrah srahena ywa milu ngalap. Lawan karyaa kabayan, kang rosa salamet budi, lamun sira tatamuwan, priyayi dèn rikat yekti, pasugatanirèki, dibecik remeksanipun. Marma parlu akarya, ing kabayan kang abecik, supayané rumat barang karyanira. Akaryaa pagerjaba, kelakah dhadhapuran pring, aywa sok angrusak karang, nyarengken padésan kaki, pager wismanirèki, sapaturé dèn akukuh. Ya menawa tamuwan, kandheg kampiran sirèki, ing sadina sawengi wajib rumeksa.


Arti dari satata, satata bagi orang bertani, orang yang menjadi bekel desa, yang rapat yang tertib, engkau membuat masjid,


letakkan di dekat pasokan airnya, santrinya berilah jatah makan, dengan sawah sepantasnya. Zakat fitrah serahkanlah jangan ikut makan. Dan bentuklah kebayan, yang kuat dan berbudi selamat, kalau engkau ketamuan, priyayi yang cepat sungguh, engkau menjamunya, yang baik dalam menjaganya. Karena itu perlu dibentuk, kebayan yang baik, supaya menjaga semua pekerjaanmu. Buatlah pagar luar, dari anyaman yang dibentuk dari bambu, jangan pernah merusak pepohonan, membuat panas pedesaan anakku, pagar rumahmu, sepatutnya yang kuat. Kalau ketamuan, ditahan dulu kaupersilakan mampir, dalam sehari semalam wajib dijaga.

Kajian per kata:

Tegesé (artinya) ingkang (yang) satata (satata), satataning (satata bagi) wong (orang) kang (yang) tani (bertani), wong (orang) kang (yang) dadya (menjadi) bekel (bekel) désa (desa) dèn barukut (yang rapat) dèn (yang) taretib (tertib), sira (engkau) gawéa (membuat) masjid (masjid), sandingena (letakkan di dekat) toyanipun (pasokan airnya), santriné (santrinya) pancènana (berilah jatah makan), ing (dengan) sawah (sawah) sapantesnèki (sepantasnya). Arti dari satata, satata bagi orang bertani, orang yang menjadi bekel desa yang rapat engkau membuat masjid, letakkan di dekat pasokan airnya, santrinya berilah jatah makan, dengan sawah sepantasnya.


Pada bait yang lalu telah diuraikan panjang lebar tentang saguna, yakni kemampuan mengelola tanah dalam kapasitas sebagai seorang bekel desa. Sekarang kita beralih pada kemampuan kedua yang harus dimiliki oleh bekel desa, yakni satata.

Yang disebut satata adalah kemampuan bekel desa dalam mengelola kawula atau atau bau (pekerja). Agar selain mereka menggarap sawah mereka juga dapat hidup bermasyarakat dengan baik. Untuk mewujudkan hal tersebut, engkau harus membuat desamu terlindungi (barukut). Harus mampu mewujudkan ketertiban (tartib). Juga adakan tempat ibadah berupa masjid yang tersedia airnya. Adakan pengajian di situ. Santri-santrinya berilah jatah makan dengan memberi mereka tanah garapan. Agar selain belajar mereka juga dapat mencukupi kebutuhan makannya.

Jakat (zamat) pitrah (fitrah) srahna (serahkan) ywa (jangan) milu (ikut) ngalap (makan). Zakat fitrah serahkanlah jangan ikut makan.

Juga adakan pengumpulan zakat untuk dibagi kepada mereka yang berhak. Namun kamu jangan ikut-ikut makan uang zakat itu.

Lawan (dan) karyaa (bentuklah) kabayan (kabayan), kang (yang) rosa (kuat) salamet (selamat) budi (budi), lamun (kalau) sira (engkau) tatamuwan (ketamuan), priyayi (priyayi) dèn rikat (yang cepat) yekti (sungguh), pasugatanirèki (engkau menjamunya), dibecik (yang baik) remeksanipun (dalam menjaganya). Dan bentuklah kebayan, yang kuat dan berbudi selamat, kalau engkau ketamuan, priyayi yang cepat sungguh, engkau menjamunya, yang baik dalam menjaganya.

Juga bentuklah Kebayan, yakni pelaksana tugas yang fungsinya untuk menjembatani antara engkau dan para bawahan dan penduduk semua. Juga untuk melayani tamu-tamu yang datang. Bertugas juga sebagai petugas urusan umum, administrasi, kurir dan sebagainya. Kalau ada priyayi atasanmu yang datang segeralah engkau menjamunya dengan baik dan melayani keperluannya selama dia di sini.

Marma (karena itu) parlu (perlu) akarya (dibentuk), ing (dalam) kabayan (kabayan) kang (yang) abecik (baik), supayané (supaya) rumat (menjaga) barang (semua) karyanira (pekerjaanmu). Karena itu perlu dibentuk, kebayan yang baik, supaya menjaga semua pekerjaanmu.


Oleh karena itu engkau perlu mengangkat Kebayan yang cakap dan cekatan, serta berkelakuan baik. Supaya menjaga semua pekerjaanmu dengan baik. Tuntas dan cepat.

Akaryaa (buatlah) pager (pagar) jaba (luar), kelakah (anyaman) dhadhapuran (dibentuk) pring (bambu), aywa (jangan) sok (pernah) angrusak (merusak) karang (pepohonan), nyarengken (membuat panas) padésan (pedesaan) kaki (anakku), pager (pagar) wismanirèki (rumahmu) sapatuté (sepatutnya) dèn (yang) akukuh (kuat). Buatlah pagar luar, dari anyaman yang dibentuk dari bambu, jangan pernah merusak pepohonan, membuat panas pedesaan anakku, pagar rumahmu sepatutnya yang kuat.

Tatalah lingkungan pedesaan dengan rapi. Buatlah pagar keliling dari anyaman bambu yang dibentuk agar indah dipandang mata. Jangan sekalipun merusak pepohonan, itu akan membuat panas pedesaan. Pagar-pagar rumahmu buatlah yang pantas dan kuat.

Ya (ya) menawa (kalau) tamuwan (ketamuan), kandheg (ditahan) kampiran (dipersilakan mampir) sirèki (engkau), ing (dalam) sadina (sehari) sawengi (semalam) wajib (wajib) rumeksa (dijaga). Kalau ketamuan, ditahan dulu kaupersilakan mampir, dalam sehari semalam wajib dijaga.

Kalau ada tamu tahanlah untuk mampir dan menginap. Buatlah orang yang datang ke desamu merasa nyaman. Dalam sehari semalam layanilah mereka, berilah tempat istirahat dan sediakan kebutuhannya. Itulah kecakapan yang sebaiknya engkau punyai sebagai seorang bekel desa. Inilah yang disebut satata.


Kajian Sasana Sunu (10:10-12): Tegese Satuhu Pupuh 10, bait 10-12, Sinom (metrum: 8a, 8i, 8a, 8i, 7i, 8u, 7a, 8i, 12a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Ing satuhu ya tegesnya, ing wong papadésan ugi, apa adat kang kalampah, mancapat mancalimèki, papagerané sami. Myang arahaning gugunung, dèn lastari tumindak, ywa karya adat pribadi, yèn wus lumrahing wong mancapat lilima. Anggone aywa anyjelag, lawan aja sira apti, ing klempakaning durjana, pakaranganira kaki. Angrèhaken wong cilik, prihen aja na laku dur, kawruhana lakunya, titiken dèn apratitis, yèn culika énggal sira tobatena. Yèn tan marèni karyanya, saksèkna mancapat nuli, tundhungen saking ing désa, aywa kongsi nglèlèpeti. Marma dèn wanti-wanti, mrih becik lakuning batur, lan malih lamun sira, kuwat ngadegaken mesjid, jumungahé iku sira adegana.


Satuhu artinya, bagi orang pedesaan juga, berlaku apa yang sudah menjadi adat, mancapat dan mancalima, batas-batasnya sama.


Dan arah dari gunung-gunung, biar lestari berlaku, jangan membuat adat sendiri, kalau sudah lazim berlaku mancapat dan mancalima. Pakaiannya jangan berlebih, dan jangan engkau ingin, mendukung perkumpulan para penjahat, di pekaranganmu anakku. Kerahkanlah orang kecil, upayakan jangan ada perilaku buruk, ketahuilah perilakunya, kenali dengan tepat, kalau jahat segera engkau suruh tobat. Kalau tak berhenti dari perbuatannya, persaksikan pada orang mancapat segera, usirlah dari desa, jangan sampai mengotori. Karena itu berilah pesan-pesan, agar baik perilaku dari para pembantu. Dan lagi kalau engkau, mampu dirikanlah masjid, shalat Jum’at engkau dirikanlah.

Kajian per kata:

Ing satuhu (satuhu) ya tegesnya (artinya), ing (bagi) wong (orang) papadésan (pedesaan) ugi (juga), apa (apa) adat (adat) kang (yang) kalampah (berlaku), mancapat (mancapat) mancalimèki (mancalima), papagerané (batas-batasnya) sami (sama). Satuhu artinya, bagi orang pedesaan juga, berlaku apa yang sudah menjadi adat, mancapat dan mancalima, batas-batasnya sama.

Sekarang kita beralih kepada kecakapan ketiga, yakni satuhu. Artinya adalah sungguh-sungguh menerapkan aturan adat yang sudah berlaku di desa itu. Apakah aturannya mancapat atau mancalima, batas-batasnya tetaplah sama seperti yang sudah umum dilakukan.


Mancapat adalah ikatan federasi desa yang disusun atas satu desa yang dikelilingi empat desa lain. Mancalima adalah ikatan federasi desa yang tersusun atas satu desa di tengah dan dikelilingi delapan desa lain. Sistem federasi ini sudah menjadi adat-tradisi di masing-masing wilayah dan akan berlaku seperti itu.

Myang (dan) arahaning (arah dari) gugunung (gunung-gunung), dèn lastari (biar lestari) tumindak (berlaku), ywa (jangan) karya (membuat) adat (adat) pribadi (sendiri), yèn (kalau) wus (sudah) lumrahing (lazim) wong (orang) mancapat (mancapat) lilima (mancalima). Dan arah dari gunung-gunung, biar lestari berlaku, jangan membuat adat sendiri, kalau sudah lazim berlaku mancapat dan mancalima.

Dan juga arahan dari gunung-gunung, pembagian sistem kerja dan pembagian tanahnya, lestarikan seperti adat yang telah berlaku. Jangan membuat aturan semau-maunmu sendiri. Patuhilah aturan adat itu, baik yang mancapat atau mancalima.

Anggone (pakaiannya) aywa (jangan) anjelag (berlebih), lawan (dan) aja (jangan) sira (engkau) apti (ingin), ing (pada) klempakaning (kumpulan) durjana (penjahat), pakaranganira (pekaranganmu) kaki (kaki). Pakaiannya jangan berlebih, dan jangan engkau ingin, mendukung perkumpulan para penjahat, di pekaranganmu anakku.

Jangan berpakaian yang mencolok, yang sekadarnya saja sebagai orang desa. Serta jangan engkau mau ada kumpulan para penjahat di wilayahmu. Pencuri, rampok, pemabuk, penjudi dan lain sebagainya jangan dibiarkan berkembang.

Angrèhaken (kerahkanlah) wong (orang) cilik (kecil), prihen (upayakan) aja (jangan) na (ada) laku (perilaku) dur (buruk), kawruhana (ketahuilah) lakunya (perilakunya), titiken (kenali) dèn apatitis (dengan tepat), yèn (kalau) culika (jahat) énggal (segera) sira (engkau) tobatena (suruh tobat). Kerahkanlah orang kecil, upayakan jangan ada perilaku buruk, ketahuilah perilakunya, kenali dengan tepat, kalau jahat segera engkau suruh tobat.

Kerahkan orang-orang kecil agar jangan terjerumus pada perilaku yang buruk seperti di atas. Ketahilah kebiasaan masyarakat setempat. Awasilah


dengan ketat. Bila ada gejala-gejala penyakit masyarakat segeralah bertindak. Kalau ada yang sudah terlanjut jahat suruhlah bertobat.

Yèn (kalau) tan (tak) marèni (berhenti) karyanya (dari perbuatannya), saksèkna (persaksikan) mancapat (pada mancapat) nuli (segera), tundhungen (usirlah) saking ing (dari) désa (desa), aywa (jangan) kongsi (sampai) nglèlèpeti (mengotori). Kalau tak berhenti dari perbuatannya, persaksikan pada orang mancapat segera, usirlah dari desa, jangan sampai mengotori.

Kalau penjahat tadi tidak berhenti dari perbuatannya, persaksikan kepada warga mancapat dan mancalima. Segera usirlah dari desamu. Jangan sampai kejahatannya menular lalu semakin kuat dan susah diberantas. Jangan sampai polah yang seperti itu bisa mengotori desamu.

Marma (karena itu) dèn wanti-wanti (berilah pesan-pesan), mrih (agar) becik (baik) lakuning (perilaku dari) batur (pembantu). Karena itu berilah pesan-pesan, agar baik perilaku dari para pembantu.

Karena itu berilah pesan-pesan yang sangat kepada para pembantumu, para bawahanmu di sawah dan segenap pekerja yang menjadi anak buahmu untuk berperilaku yang baik. Juga upayakan sarana agar mereka terdorong berperilaku baik. Misalnya dengan menghidupkan kegiatan belajar agama di masjid desamu bersama para santri-santri di atas.

Lan (dan) malih (lagi) lamun (kalau) sira (engkau), kuwat (mampu) ngadegaken (dirikanlah) mesjid (masjid), jumungahé (shalat Jum’at) iku (itu) sira (engkau) adegana (dirikanlah). Dan lagi kalau engkau, mampu dirikanlah masjid, shalat Jum’at engkau dirikanlah.

Dan lagi jika engkau mampu dirikanlah masjid besar yang mengadakan shalat Jum’at. Dengan begitu kegiatan keagamaan menjadi marak di desamu. Masyarakat dapat mendengar petuah-petuah agama oleh para khatib di saat Jum’atan.


Kajian Sasana Sunu (10:13-14): Adegana Salat Jumungah Pupuh 10, bait 13-14, Sinom (metrum: 8a, 8i, 8a, 8i, 7i, 8u, 7a, 8i, 12a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Atagen saben jumungah, padha salata mring masjid, lamun akèh kang ngibadah, kedhik kang panggawé juti, botohan nyerèt sami, dèn banget walerirèku, rong prakara iku ya, cacaloning dadya maling, ing wong cilik mèh kena dèn pasthèkena. Wité dadi kemlaratan, banjuré dadya mamaling, kayangapa yèn kembaha, enggonira kang angawruhi, pakartining wong cilik, myang kang dadi kasabipun, nemené anggaota, kang dadi wektuning bukti, kang ngedohken marang ati kadurjanan.


Bertagen setiap Jum’at. Semua shalatlah ke masjid, kalau banyak yang beribadah, sedikit yang berbuat jahat, berjudi madat semua, sangatlah dilarang. Kedua perkara itulah, bakal calon menjadi pencuri, pada orang kecil hampir bisa dipastikan. Awalnya membuat kemiskinan, lalu menjadi melakukan pencurian, seperti apa kalau kendor, dalam engkau mengawasi, perilaku orang-orang kecil.


Dan yang menjadi pekerjaannya, ketekunan dalam mencari nafkah, yang hasilnya untuk makan, yang menjauhkandari hati yang penuh kejahatan.

Kajian per kata:

Atagen (bertagen) saben (setiap) jumungah (Jum’at), padha (semua) salata (shalatlah) mring (ke) masjid (masjid), lamun (kalau) akèh (banyak) kang (yang) ngibadah (beribadah), kedhik (sedikit) kang (yang) panggawé (berbuat) juti (jahat), botohan (berjudi) nyerèt (madat) sami (semua) dèn banget (sangatlah) walerirèku (dilarang). Bertagen setiap Jum’at. Semuashalatlah ke masjid, kalau banyak yang beribadah, sedikit yang berbuat jahat, berjudi madat semua sangatlah dilarang.

Berpakaianlah yang rapi setiap Jum’at dan pergilah ke masjid untuk shalat Jum’at. Kalau semakin banyak orang desa yang beribadah pasti semakin sedikit yang berbuat jahat. Berjudi dan madat sangat-sangatlah engkau larang.

Rong (kedua) prakara (perkara) iku ya (itulah), cacaloning (bakal calon) dadya (menjadi) maling (pencuri), ing (pada) wong (orang) cilik (kecil) mèh (hampir) kena (bisa) dèn pasthèkena (dipastikan). Kedua perkara itulah, bakal calon menjadi pencuri, pada orang kecil hampir bisa dipastikan.

Dua hal itu menjadi induk dari segala kejahatan. Bakal calon-calon pencuri timbul dari situ. Apalgi di kehidupan pedesaan yang semuanya hampir orang kecil yang jauh dari pengajaran. Sedikit ajakan membuat mereka tergelincir.

Wité (awalnya) dadi (membuat) kemlaratan (kemiskinan), banjuré (lalu) dadya (menjadi) mamaling (berlaku mencuri) kayangapa (bagaimana) yèn (kalau) kembaha (berkurang), enggonira (dalam engkau) kang (yang) angawruhi (mengetahui), pakartining (perilaku) wong (orang) cilik (kecil). Awalnya membuat kemiskinan, lalu menjadi melakukan pencurian seperti apa kalau kendor, dalam engkau mengawasi, perilaku orang-orang kecil.


Awalnya kedua hal itu membuat miskin. Kemudian setelah tak ada lagi yang dipakai untuk berjudi dan madat timbulah keinginan untuk mencuri. Apalagi jika engkau sampai kendor dalam mengawasi perilaku mereka, mereka semakin menjadi-jadi.

Myang (dan) kang (yang) dadi (menjadi) kasabipun (pekerjaannya), nemené (ketekunan) anggaota (dalam mencari nafkah), kang (yang) dadi (menjadi) wetuning (hasilnya untuk) bukti (makan), kang (yang) ngedohken (menjauhjan) marang (dari) ati (hati) kadurjanan (kejahatan). Dan yang menjadi pekerjaannya, ketekunan dalam mencari nafkah, yang hasilnya untuk makan, yang menjauhkandari hati yang penuh kejahatan.

Dan bagi orang desa, buatlah mereka tekun dalam pekerjaan mereka, yakni bertani. Agar mereka mendapatkan hasil dari bertani yang cukup untuk memenuhi kebutuhan mereka. Kalau hasil mereka bekerja telah cukup, pasti menjauhkan mereka dari kejahatan.

Itulah tatakrama sebagai orang yang berpangkat bekel desa. Tiga hal itu, saguna, satata dan satuhu, laksanakan agar engkau berhasil dalam menjalankan tugasmu.


Kajian Sasana Sunu (10:15-19): Yen Tinitah Angabdi Pupuh 10, bait 15-19, Sinom (metrum: 8a, 8i, 8a, 8i, 7i, 8u, 7a, 8i, 12a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Kalamun tinitah sira, angabdi jroning nagari, dèn taberi aséwaka. Yèn durung pinaring sabin, aywa sira angincih, mrih balendhunging kang wadhuk. Pandhuk sadaya-daya, yèn tan durung potang kardi, tékadena awisma nèng paséwakan. Asorena kula nira, mring sasaminira ngabdi, mèten wuwulangen samya, kang becik anggonen ugi, karana wong angabdi, kadulu ing tindak-tanduk. Dèn bisaa suwita, mring kang angrèhken sirèki, lurah bekel miwah mring wadananira. Aywa ing lahir kéwala, dèn terus tumkèng batin, yèn nora terusa ing tyas, mukir titahing Hyang Widhi, dèn kumandel ing Widhi. Gusti iku pan satuhu, gustining wong ngakathah, kinarya badaling Widhi, kang amesthi adil paramartèng wadya. Liring adil para marta, bener angapurèng dasih, anglèbèri pamengkunya, marma sagung wong andasih, satata dèn taberi, mèt tyasing kanca denatul,


sedyakna apuranta, ingkang durung lan kang uwis, lamunana kaluputané mring sira. Bésuk dadya sira potang, motangken panggawé becik, winales déra Hyang Suksma. Lawan aywa sira amrih, pepelèsèdan angling, sring anyatur alanipun, kanca ingkang sunganan, sring towong pakaryanèki, aywa irèn ing karya anasabana.


Kalau terlahir engkau, mengabdi di dalam negeri, yang rajin dalam menghadap. Kalau belum diberi sawah, jangan bernafsu meminta, demi melendungkan perutmu. Alih-alih bersegera, kalau belum punya piutang pekerjaan, bertekadlah tinggal di pasewakan. Rendahkanlah derajatmu, kepada sesama pengabdi, carilah pelajaran dari sesama, yang baik pakailah juga, karena orang mengabdi, dilihat dalam tindak-tanduk. Bisalah mengabdi, kepada yang memerintahkan dirimu, lurah bekel serta wadanamu. Jangan dalam sikap lahir saja, yang terus sampai ke batin, kalau tidak terus sampai ke hati, mangkir dari perintah Tuhan Yang Maha Benar, yang percaya kepada Tuhan.


Raja itu memang sungguh, rajanya orang banyak, sebagai wakil dari Tuhan, yang harus adil bersikap mulia kepada bawahan. Arti dari adil bersikap mulia, benar pengampun kepada abdi, rasa merengkuhnya meluber. Karena itu smua orang mengabdi, selalu rajin, menjaga hati temannya agar akrab. Niatkanlah memberi maaf, yang belum dan yang sudah, kalau ada kesalahan kepadamu. Kelak menjadi piutang bagimu, piutang dalam perbuatan baik, akan dibalas oleh Tuhan Yang Maha Suci. Jangan engkau mengharap, keplesetnya perkataan, sering membicarakan keburukan, teman yang malas, sering lowong pekerjaannya, jangan menghindar dalam pekerjaan segera gantikanlah.

Kajian per kata:

Masih termasuk dalam nasihat yang kesepuluh, kali ini tentang tatakrama kalau menjabat sebagai pejabat di keraton.

Kalamun (kalau) tinitah (terlahir) sira (engkau), angabdi (mengabdi) jroning (dalam) nagari (negeri), dèn taberi (yang rajin) aséwaka (menghadap). Kalau terlahir engkau, mengabdi di dalam negeri, yang rajin dalam menghadap.

Kalau terlahir engkau sebagai pejabat yang mengabdi di dalam negeri (maksudnya kotaraja, atau keraton), yang rajin menghadap raja. Bersiap sedia menerima perintah dan tugas yang diberikan.


Yèn (kalau) durung (belum) pinaring (diberi) sabin (sawah), aywa (jangan) sira (engkau) angincih, mrih (agar) balendhunging (melendung) kang (yang) wadhuk (perut). Kalau belum diberi sawah, jangan bernafsu meminta, demi melendungkan perutmu.

Kalau engkau pejabat muda yang belum diberi kedudukan dan tanah garapan, janganlah engkau bernafsu untuk meminta sawah. Hanya sekedar agar perutmu membuncit. Maksudnya jangan meminta-minta sawah garapan kalau motovasinya hanya mencari makan.

Pandhuk (alih-alih) sadaya-daya (bersegera), yèn ta (kalaulah) durung (belum) potang (piutang) kardi (pekerjaan), tékadena (bertekadlah) awisma (tinggal) nèng (di) paséwakan (pasewakan, ruang menghadap). Alih-alih bersegera, kalau belum punya piutang pekerjaan, bertekadlah tinggal di pasewakan.

Yang lebih baik bagi seorang abdi adalah memberi piutang karya terlebih dahulu, memperlihatkan kemampuan kerja dan pengabdian kepada negara. Kalau belum mendapat jabatan tekadilah untuk tinggal di pasewakan, agar setiap saat dapat menerima perintah dari raja.

Asorena (rendahkanlah) kulanira (derajatmu, kedudukanmu), mring (kepada) sasaminira (sesamanya) ngabdi (orang mengabdi), mèten (carilah) wuwulangen (pelajaran) samya (dari sesama), kang (yang) becik (baik) anggonen (pakailah) ugi (juga), karana (karena) wong (orang) angabdi (mengabdi), kadulu (dilihat) ing (dalam) tindak-tanduk (tindak tanduk). Rendahkanlah derajatmu, kepada sesama pengabdi, carilah pelajaran dari sesama, yang baik pakailah juga, karena orang mengabdi, dilihat dalam tindak-tanduk.

Rendahkanlah dirimu, kepada sesama orang yang mengabdi. Jangan memamerkan keturunanmu yang mungkin saja orang luhur. Kalau sudah berniat mengabdi maka mengabdilah dengan sungguh-sungguh. Carilah pelajaran dari sesama abdi yang lain. Yang baik pakailah juga. Karena orang mengabdi dilihat dari tindak-tanduk selama menjalankan tugas.

Dèn bisaa (bisalah) suwita (mengabdi), mring (kepada) kang (yang) angrèhken (memerintahkan) sirèki (dirimu), lurah (lurah) bekel (bekel) miwah (serta) mring (kepada) wadananira (wadanamu). Bisalah


mengabdi, kepada yang memerintahkan dirimu, lurah bekel serta wadanamu.

Yang bisa dalam mengabdi kepada orang yang memerintahkanmu, yaitu atasanmu langsung, seperti lurah, bekelm wadana, atau apapun pangkat di atasmu yang memberi perintah kepadamu. Kata den bisa artinya himbauan agar engkau mempunyai pengertian kepada tugasmu. Jangan berlagak bodoh atau plonga-plongo.

Aywa (jangan) ing (dalam) lahir (lahir) kéwala (saja), dèn terus (yang menerus) tumkèng (sampai) batin (batin, hati), yèn (kalau) nora (tidak) terusa (terus) ing (dalam) tyas (hati), mukir (mangkir) titahing (perintah) Hyang (Tuhan) Widhi (Maha Benar), dèn kumandel (yang percaya) ing (kepada) Widhi (Tuhan). Jangan dalam sikap lahir saja, yang terus sampai ke batin, kalau tidak terus sampai ke hati, mangkir dari perintah Tuhan Yang Maha Benar, yang percaya kepada Tuhan.

Kepatuhan dan penghormatanmu jangan hanya di lahir saja, yang terus sampai ke batin. Kalau tidak terus sampai ke batin artinya mangkir dari perintah Tuhan. Jangan seperti itu, karena engkau harus percaya dan patuh kepada Tuhan.

Gusti (raja) iku (itu) pan (memang) satuhu (sungguh), gustining (rajanya, majikan) wong (orang) ngakathah (banyak), kinarya (sebagai) badaling (wakil dari) Widhi (Tuhan), kang (yang) amesthi (harus) adil (adil) paramartèng (bersikap mulia) wadya (bagi bawahan). Raja itu memang sungguh, rajanya orang banyak, sebagai wakil dari Tuhan, yang harus adil bersikap mulia kepada bawahan.

Kalau tidak sungguh-sungguh mengabdi kepada raja artinya juga tidak sungguh-sungguh mengabdi kepada Tuhan. Karena raja itu hanya satu, dan rajanya orang banyak. Sebagai wakil dari Tuhan yang harus adil dan bersikap mulia kepada para bawahan.

Liring (arti) adil (adil) paramarta (bersikap mulia), bener (benar) angapurèng (pengampun) dasih (abdi), anglèbèri (meluber) pamengkunya (merengkuhnya). Arti dari adil bersikap mulia, benar pengampun kepada abdi, rasa merengkuhnya meluber.


Arti adil dan bersikap mulia adalah penuh ampunan kepada hamba, meluber sikap merengkuhnya kepada para kawula. Artinya para kawula selalu diperlakukan dengan penuh kasih sayang.

Marma (karena itu) sagung (semua) wong (orang) andasih (mengabdi), satata (selalu) dèn taberi (rajin), mèt (mencari, agar, menjaga) tyasing (hati dari) kanca (teman) denatul (agar akrab). Karena itu smua orang mengabdi, selalu rajin, menjaga hati temannya agar akrab.

Karena itu semua yang mengabdi selalu rajin, menjaga hati temannya agar akrab. Selalu mencari kerelaan hati temannya agar selalu akrab dengannya.

Sedyakna (niatkanlah) apuranta (memberi maaf), ingkang (yang) durung (belum) lan (dan) kang (yang) uwis (sudah), lamunana (kalau ada) kaluputané (kesalahan) mring (kepada) sira (kamu). Niatkanlah memberi maaf, yang belum dan yang sudah, kalau ada kesalahan kepadamu.

Niatkanlah untuk memberi maaf pada yang belum terjadi dan yang sudah terjadi, kalau ada kesalahan temanmu kepadamu.

Bésuk (kelak) dadya (menjadi) sira (engkau) potang (berpiutang), motangken (piutang) panggawé (perbuatan) becik (baik), winales (dibalas) déra (oleh) Hyang (Tuhan) Suksma (Maha Suci). Kelak menjadi piutang bagimu, piutang dalam perbuatan baik, akan dibalas oleh Tuhan Yang Maha Suci.

Kelak kalau engkau sudah memberi piutang perbuatan baik kepadanya, akan dibalas oleh Tuhan Yang Maha Suci. Jangan mengharapkan balasan dari orang yang bersangkutan karena belum tentu dia mampu. Tetapi Tuhan mampu membalas kepada siapa saja dan kapan saja.

Lawan (dan) aywa (jangan) sira (engkau) amrih (mengharap), pepelèsèdan (keplesetnya) angling (pembicaraan), sring (sering) anyatur (membicarakan) alanipun (keburukan), kanca (teman) ingkang (yang) sungkanan (malas), sring (sering) towong (lowong) pakaryanèki (pekerjaannya), aywa (jangan) irèn (megnhindar) ing (dalam) karya (pekerjaan) anasabana (gantikanlah). Jangan engkau mengharap, keplesetnya perkataan, sering membicarakan keburukan, teman yang


malas, sering lowong pekerjaannya, jangan menghindar dalam pekerjaan segera gantikanlah.

Dan janganlah engkau mengharap keplesetnya perkataan dari temanmu sehingga dia mendapat masalah. Juga jangan sering membicarakan keburukan temanmu yang malas dalam bekerja atau sering lowong dalam pekerjaannya. Kalau sampai ada yang lowong sebaiknya engkau segera menggantikannya. Dengan maksud agar temanmu tidak mendapat hukuman akibat kelalaiannya itu. Jadi sebisa mungkin tutupilah kelemahan temanmu.


Kajian Sasana Sunu (10:20-25): Manembah Trusing Hyang Widhi Pupuh 10, bait 20-25, Sinom (metrum: 8a, 8i, 8a, 8i, 7i, 8u, 7a, 8i, 12a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Yèn kancanira amanggya, hiya dudukaning gusti, miluwa angungun sira, sakedhik dène mrihatin, ingkang mangkono uwis, karuwan ing takdiripun. Balik kang durung hiya, durung karuwan sayekti, anganggowa ing tékad tepa selira. Dadya ora ala sira, ing sama-samaning abdi, ya pan reksa-rumeksa, ing lahir tumekèng batin. Kanca iku sayekti, pan wus prasasat sadulur, ingkang kaprenah tuwa, kurmatira dipun kadi, kurmat marang sanak wongtuwa priyangga. Dhasar tuwa dhasar dadya, lurah wadananirèki, iku wenang sinembaha. Wajibing sinembah kaki, ingkang dhingin narpati, kapindhoné bapa-biyung, kaping tri maratuwa, maratuwa jalu èstri, ping sakawan guru pan wajib sinembah. Kaping lima kadang tuwa, déné ingkang pradipati, marmané wenang sinembah, déné wakiling narpati, sagunging para mantri, wênang nêmbah mring tumênggung.


Tumênggung wênang nêmbah, marang jênênging pêpatih, patih wênang nêmbah mring santanèng nata Para pandhita sinembah, saking guru dènnya ngirib, sadaya amawa pangkat, gogolanganing ngabekti, terus saking ing dalil, pangandikaning Hyang Agung, kabèh padha nembaha, hiya marang ing Hyang Widhi, lan menbaha marang utusaning Allah. Lan nembaha sira padha, hiya mring kang anduwèni, paréntah saking ing sira, tegesé iku narpati, papatih pra dipati, yèku mired saking ratu, wakil nyekel paréntah, marma aywa shak ing galih, ing panembah terus saking dalil pisan.


Kalau temanmu mendapat, yaitu amarah dari raja, engkau ikutlah prihatin, sedikit saja dalam memprihatinkan, yang demikian karena sudah, jelas bahwa itu takdirnya. Sebaliknya yang belum juga, sebenarnya belum tentu, maka pakailah tekad untuk tenggang rasa. Engkau tidak menjadi orang yang buruk, bagi sesama para abdi, memang harus saling menjaga, dari lahir sampai ke batin. Teman itu sungguh,


memang sudah seperti saudara, yang jatuh lebih tua, sikap hormatimu seperti, pada saudara tua atau orang tua sendiri. Apalagi kalau selain tua juga menjadi, lurah atau wadanamu, itu berhak untuk dihormati. Wajib dihormati anakku, yang pertama raja, kedua ayah ibu, ketiga mertua, baik mertua laki-laki dan perempuan, keempat guru memang wajib dihormati. Yang kelima adalah saudara tua, adapun para adipati, sebab berhak dihormati, sebagai wakil dari raja. Semua para mantri, harus menghormat kepada tumenggung. Tumenggung harus menghormat, kepada yang berdiri sebagai patih, patih harus menghormat kepada kerabat raja. Para pendeta disembah, dari sebab guru dia mirip, dalam segala serta pangkat, dan golongan orang yang mengabdi, lalu dari sebab dalil, sabda Tuhan Yang Maha Agung, semua menyembahlah, yakni pada Tuhan Yang Maha Benar, dan menghormatlah pada utusan Allah. Dan menghormatlah engkau semua, yakni keada yang mempunyai, perintah kepada engkau, artinya itu raja, patih para adipati, itu menurut dari raja,


wakil yang memegang perintah. Oleh karena itu jangan ragu dalam hati, dalam penghormatan itu menerus dari dalil sekalian.

Kajian per kata:

Yèn (kalau) kancanira (temanmu) amanggya (mendapat), iya (yaitu) dudukaning (amarah dari) gusti (raja), miluwa (ikutlah) angungun (prihatin) sira (engkau), sakedhik (sedikit) dène (dalam) mrihatin (memprihatinkan), ingkang (yang) mangkono (demikian) uwis (sudah), karuwan (jelas) ing (pada) takdiripun (takdirnya). Kalau temanmu mendapat, yaitu amarah dari raja, engkau ikutlah prihatin, sedikit saja dalam memprihatinkan, yang demikian karena sudah, jelas bahwa itu takdirnya.

Kalau temanmu mendapat amarah dari tuanmu (raja), ikutlah prihatin sebagai solidaritas atau ungkapan simpati. Sedikit saja cukup, karena yang demikian itu sudah takdirnya.

Balik (sebaliknya) kang (yang) durung (belum) iya (juga), durung (belum) karuwan (tentu) sayekti (sebebenarnya), anganggowa (pakailah) ing (dalam) tékad (tekad) tepa selira (tenggang rasa). Sebaliknya yang belum juga, sebenarnya belum tentu, maka pakailah tekad untuk tenggang rasa.

Adapun bagi yang belum mendapat marah, belum tentu juga tidak akan mendapat marah. Maka pakailah tenggang rasa. Bayangkan kalau engkau yang mendapat marah itu, tentu tidak enak hati. Maka perlulah kalau sekadar menyampaikan simpati.

Dadya (menjadi) ora (tidak) ala (buruk) sira (engkau), ing (pada) asama-samaning (sesama para) abdi (abdi), ya pan (ya memang) reksa-rumeksa (saling menjaga), ing (pada) lahir (lahir) tumekèng (sampai ke) batin (batin). Engkau tidak menjadi orang yang buruk, bagi sesama para abdi, memang harus saling menjaga, dari lahir sampai ke batin.

Kalau tidak, menjadi terkesan buruk kelakuanmu bagi sesama abdi. Sudah seharusnya sesama abdi saling menjaga, lahir sampai ke batin.


Kanca (teman) iku (itu) sayekti (sungguh), pan wus (sudah) prasasat (seperti) sadulur (saudara), ingkang (yang) kaprenah (jatuh) tuwa (lebih tua), kurmatira (hormatmu) dipun kadi (seperti), kurmat (hormat) marang (kepada) sanak (sanak) wongtuwa (orang tua) priyangga (sendiri). Teman itu sungguh, memang sudah seperti saudara, yang jatuh lebih tua, sikap hormatimu seperti pada saudara tua atau orang tua sendiri.

Karena teman itu sungguh seakan-akan sudah seperti saudara. Maka kepada yang jatuh lebih tua hormatmu juga harus seperti saudara tua, atau kalau sudah lanjut usia hormatilah seperti engkau menghormati orang tuamu sendiri.

Dhasar (dasar) tuwa (tua) dhasar (dasar) dadya (menjadi), lurah (lurah) wadananirèki (wadanamu), iku (itu) wenang (berhak) sinembaha (dihormati). Apalagi kalau selain tua juga menjadi, lurah atau wadanamu, itu berhak untuk dihormati.

Apalagi kalau teman sepekerjaan tadi selain usianya sudah tua juga menjadi atasanmu, menjadi lurah dan wadana. Kepada mereka harus dihormati dengan sangat.

Kata sembah di sini agar tidak rancu dengan menyembah Tuhan kami artikan sebagai dihormati. Dalam budaya Jawa menyembah berarti sangat menghormat, dan itu ada hirarkinya mulai dari kepada pejabat kecil sampai pada raja, kemudian penyembahan tertinggi adalah kepada Tuhan. Mengapa semua penghormatan disembut menyembah karena menyembah raja dan bawahannya juga merupakan penyembahan kepada Tuhan. Hal itu sesuai konsep kepemimpinan Jawa bahwa raja adalah wakil Tuhan.

Wajibing (wajib) sinembah (dihormati) kaki (anakku), ingkang (yang) dhingin (pertama) narpati (raja), kapindhoné (kedua) bapa-biyung (ayah-ibu), kaping tri (ketiga) maratuwa (mertua), maratuwa (mertua) jalu (laki-laki) èstri (perempuan), ping sakawan (yang keempat) guru (guru) pan (memang) wajib (wajib) sinembah (dihormati). Wajib dihormati anakku, yang pertama raja, kedua ayah ibu, ketiga mertua, baik mertua laki-laki dan perempuan, keempat guru memang wajib dihormati.


Yang wajib dihormati, anakku. Yang pertama adalah raja. Yang kedua ayah-ibu, orang tua kita sendiri. Ketiga mertua, baik ayah mertua maupun ibu mertua. Keempat guru yang mengajarkan ilmu.

Kaping lima (yang kelima) kadang (saudara) tuwa (tua), déné (adapun) ingkang (yang) pradipati (para adipati), marmané (sebab) wenang (berhak) sinembah (dihormati), déné (sebagai) wakiling (wakil dari) narpati (raja). Yang kelima adalah saudara tua, adapun para adipati, sebab berhak dihormati, sebagai wakil dari raja.

Yang kelima adalah saudara tua, karena sebagai ganti orang tua. Yang juga ikut mengasuh kita sewaktu kecil. Adapun para adipati juga harus disembah karena merupakan wakil raja di daerah.

Sagunging (semua) para (para) mantra (mantri), wenang (harus) nembah (menghormati) mring (kepada) tumênggung (tumenggung). Semua para mantri, harus menghormat kepada tumenggung.

Semua para mantri harus menghormat kepada para tumenggung karena para tumenggung adalah atasan langsung mereka. Dan seterusnya urutan penghormatan ini makin ke atas.

Tumênggung (tumenggung) wênang (harus) nêmbah (menghormat), marang (kepada) jênênging (yang berdiri sebagai) pêpatih (patih), patih (patih) wênang (harus) nêmbah (menghormati) mring (kepada) santanèng (kerabat) nata (raja). Tumenggung harus menghormat, kepada yang berdiri sebagai patih, patih harus menghormat kepada kerabat raja.

Tumenggung harus menghormat kepada patih karena patih adalah koordinator para tumenggung. Patih pun harus menghormat kepada para kerabat raja, para pangeran dan saudara raja semuanya.

Para (para) pandhita (pendeta) sinembah (disembah), saking (dari sebab) guru (guru) dènnya (dia) ngirib (mirip), sadaya (dalam segala) amawa (serta) pangkat (pangkat), gogolanganing (golongan) ngabekti (menyembah), terus (dan) saking (dari) ing (pada) dalil (dalil), pangandikaning (sabda) Hyang (Tuhan) Agung (Yang Agung), kabèh (semua) padha nembaha (menyembahlah), hiya (yaitu) marang ing (pada) Hyang (Tuhan) Widhi (Yang Maha Benar), lan (dan) nembaha


(menghormati) marang (kepada) utusaning (utusan) Allah (Allah). Para pendeta disembah, dari sebab guru dia mirip, dalam segala serta pangkat, dan golongan orang yang mengabdi, lalu dari sebab dalil, sabda Tuhan Yang Maha Agung, semua menyembahlah, yakni pada Tuhan Yang Maha Benar, dan menghormatlah pada utusan Allah.

Para pendeta dihormati karena sebab mirip dengan golongan orang yang mengabdi kepada Tuhan, yakni para nabi dan Rasul. Perintah Tuhan sudah jelas bahwa kita harus taat kepada Allah serta Rasulnya dan menghormatinya. Para pendeta atau pemuka agama adalah penerus para nabi-nabi sehingga harus kita hormati pula.

Lan (dan) nembaha (menghormalah) sira (engkau) padha (semua), iya (yakni) mring (kepada) kang (yang) anduwèni (mempunyai), paréntah (perintah) saking (dari) ing (pada) sira (engkau), tegesé (artinya) iku (itu) narpati (raja), papatih (patih) pra dipati (para adipati), yèku (itu) mirid (menurut) saking (dari) ratu (raja), wakil (wakil) nyekel (memegang) paréntah (perintah). Dan menghormatlah engkau semua, yakni keada yang mempunyai, perintah kepada engkau, artinya itu raja, patih para adipati, itu menurut dari raja, wakil yang memegang perintah.

Dan menghormatlah juga kepa semua kepada yang mempunyai perintah atas dirimu. Artinya kepada para rajamuda (narpati), patih dan adipati. Karena mereka urut dari raja, memegang perintah atas dirimu. Dalam hirarki perintah mereka berada di atasmu.

Marma (karena itu) aywa (jangan) sak (syak, ragu) ing (dalam) galih (hati), ing (dalam) panembah (penghormatan) terus (terus) saking (dari) dalil (dalil) pisan (sekalian). Oleh karena itu jangan ragu dalam hati, dalam penghormatan itu menerus dari dalil sekalian.

Karena itu jangan syak dan ragu dalam hatimu bahwa penghormatanmu kepada para atasan, adipati, patih dan kepada raja adalah berlandaskan dalik yang jelas, dengan urutan hirarki seperti yang telah disebutkan.


Kajian Sasana Sunu (10:26-31): Nganggoa Papat Budining Wong Pupuh 10, bait 26-31, Sinom (metrum: 8a, 8i, 8a, 8i, 7i, 8u, 7a, 8i, 12a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Yèn wus amriyayi sira, nganggowa kawan prakawis, bubudèn aywa tinilar, kang dhingin budi priyayi, ping kalih budi santri, budi sudagar ping telu, budi tani kaping pat. Liring kang budi priyayi, tata karma ungguh-ungguhing wicara. tan nganggo sawiyah-wiyah, busana sapantesnèki, kapara murah ing boga, prawira wéwéka titi, tanduk ngénaki ati, bisa mrih rèh sabayantu. Nora wedi kélangan, amiguna ing berbudi, kabudayan ing tanduk paramacipta. Budining santri winarna, kudu resik kudu suci, ngakèhken karane Alloh, sukuran pratingkahnèki, mangkono bahé ya wis, mangkono bahé ya sukur, ngendhiken kalorèyan. Déné ta budining tani, temen wekwl abot ènthèng wus karyanya. Irèn dahwèn nora watak, tan methingkrak tan methingkrik, mantep temen linabuhan, tingkah kang wus dèn lakoni, membat mentul tan bangkit, kamandaka nora putus,


déné budi sudagar, pétung sabarang pakarti, agemi tur nastiti ngéman ing lampah. Riningkes catur prakara, bubudèn dadi sawidji, tatanira aja tilar, hiya tataning priyayi, resikira dèn kadi, santri sukuran tyasipun, temenira dèn kadya, hiya temaning wong tani, pétungira dèn kadi pétung sudagar. Ngétunga sabarang karya, hiya kang datanpa kasil, aywa tuna barang karya, yèn tuna sabarang kardi, tan welas sarirèki, kang mangkono yèn kabanjur, golongan nganiyaya, marang awake pribadi, ing mangkono ngresula akudhandhangan.


Kalau sudah menjadi priyayi engkau, pakailah empat perekara, watak budi jangan ditinggalkan, yang pertama budi priyayi, yang kedua budi santri, budi saudagar yang ketiga, budi tani yang keempat. Arti dari budi priyayi, tatakrama unggah-ungguh dalam bicara, tak pernah semena-mena, busana yang sepantasnya, baik bila bermurah dalam makanan, perwira waspada teliti, perilaku membuat enak hati,


bis mengatur segalanya agar bersatu. Tidak takut kehilangan, berguna dalam budi, berbudaya dalam tingkah terpilih dalam pikiran. Budi dari santri macamnya, harus bersih harus suci, memperbanyak perbuatan karena Allah, syukur dalam perilaku, demikian saja ya sudah, demikian saja ya bersyukur. Mengurangi putus asa, adapun budi tani, sungguh-sungguh bekerja keras berat ringan sudah pekerjaannya. Iri hati dengki bukan wataknya, tak bersikap congkak kurang ajar, mantap sungguh membela, perbuatan yang sudah dilakukan, bersikap mencla-mencle tak pintar, berbohong tak pandai. Adapun budi saudagar, sangat berhitung dalam semua pekerjaan, pandai berhemat dan juga teliti bersifat sayang dalam perilaku. Diringkas empat perkara, watak budi menjadi satu. Tatakramamu jangan meninggalkan, yakni tatakrama priyayi. Soal kebersihan jadilah seperti, santri juga syukur hatinya, kesungguhannmu jadilah seperti, kesungguhan seorang petani. Perhitunganmu yang seperti perhitungan saudagar. Berhitunglah dalam semua pekerjaan, yaitu yang tanpa hasil, jangan rugi dalam semua pekerjaan. Kalau rugi semua pekerjaan, tak kasihan pada dirimu, yang demikian kalau terlantur,


digolongkan sebagai menganiaya, kepada dirinya sendiri, nantinya mengeluh tak tertahankan.

Kajian per kata:

Yèn (kalau) wus (sudah) amriyayi (menjadi priyayi) sira (engkau), nganggowa (pakailah) kawan (empat) prakawis (perkara), bubudèn (watak budi) aywa (jangan) tinilar (ditinggalkan), kang (yang) dhingin (pertama) budi priyayi (budi priyayi), ping kalih (kedua) budi santri (budi santri), budi sudagar (budi saudagar) ping telu (yang ketiga), budi tani (budi tani) kaping pat (yang keempat). Kalau sudah menjadi priyayi engkau, pakailah empat perekara, watak budi jangan ditinggalkan, yang pertama budi priyayi, yang kedua budi santri, budi saudagar yang ketiga, budi tani yang keempat.

Kalau sudah menjadi priyayi engkau pakailah empat budi sebagai watak dalam kehidupanmu. Pertama budi priyayi, yang kedua budi santri, yang ketiga budi saudagar dan keempatnya adalah budi tani. Keempatnya harus dipakai, jangan diambil atau ditinggalkan salah satunya.

Liring (arti) kang (yang) budi priyayi (budi priyayi), tata karma (tatakrama) ungguh-ungguhing (unggah-ungguh) wicara (dalam bicara), tan (tak) nganggo (pernah) sawiyah-wiyah (semena-mena), busana (busana) sapantesnèki (yang sepantasnya), kapara (baik bila) murah (murah) ing (dalam) boga (makanan), prawira (perwira) wéwéka (waspada) titi (teliti), tanduk (perilaku) ngénaki (membuat enak) ati (hati), bisa (bisa) mrih (mengatur) rèh (segala) sabayantu (agar bersatu). Arti dari budi priyayi, tatakrama unggah-ungguh dalam bicara, tak pernah semena-mena, busana yang sepantasnya, baik bila bermurah dalam makanan, perwira waspada teliti, perilaku membuat enak hati, bis mengatur segalanya agar bersatu.

Arti dari budi priyayi adalah memakai tatakrama yang unggul dalam sikap sehari-hari. Memakai unggah-ungguh dalam bicara kepada siapapun, baik yang berpangkat lebih tinggi atau kepada yangberpangkat rendah. Bukan sikap seorang priyayi jika pandai memaki dan mencela. Tidak bersikap semena-mena terhadap bawahan dan rakyat. Berbusana yang pantas tindak


norak atau kurang sopan. Dermawan dalam hal pangan, suka memberi dan tidak kikir. Bersikap ksatria dan perwira dalam menghadapi setiap masalah. Tindak-tanduk membuat nyaman hati orang lain, penuh pengertian dan tidak suka menunut. Bisa mengarahkan bawahan agar bersatu, mampu memimpin bukan hanya memerintah saja.

Nora (tidak) wedi (takut) kélangan (kehilangan), amiguna (pandai, pintar) ing (dalam) berbudi (budi), kabudayan (berbudaya) ing (dalam) tanduk (tingkah) parama (terpilih) cipta (dalam pikiran). Tidak takut kehilangan, berguna dalam budi, berbudaya dalam tingkah terpilih dalam pikiran.

Tidak takut kehilangan, baik jabatan maupun harta. Pandai dan berbudi, unggul dalam budaya. Perilakunya mencerminkan seorang yang unggul dalam pikiran, tidak picik atau culas.

Budining (budi dari) santri (santri) winarna (macamnya), kudu (harus) resik (bersih) kudu (harus) suci (suci), ngakèhken (memperbanyak) karana (karena) Alloh (Allah), sukuran (syukur) pratingkahnèki (dalam perilaku), mangkono (demikian) bahé (saja) ya wis (ya sudah), mangkono (demikian) baé (saja) ya sukur (ya bersyukur). Budi dari santri macamnya, harus bersih harus suci, memperbanyak perbuatan karena Allah, syukur dalam perilaku, demikian saja ya sudah, demikian saja ya bersyukur.

Watak dari budi santri adalah harus bersih dan suci dalam segala hal, lahir maupun batin. Memperbanyak amalan karena Allah, ikhlas dalam berbuat, tidak mengharap imbalan dari orang lain. Selalu pasrah dalam segala tindak-tanduk. Kalau hasilnya bagus ya alhamdulillah, tidak bagus ya syukrulillah. Semua kehendal Allah itulah yang terbaik.

Ngendhiken (mengurangi) kalorèyan (putus asa) déné ta (adapun) budining (budi dari) tani (tani), temen (sungguh-sungguh) wekel (bekerja keras) abot (berat) ènthèng (ringan) wus (sudah) karyanya (pekerjaaanya). Mengurangi putus asa, adapun budi tani, sungguh-sungguh bekerja keras berat ringan sudah pekerjaannya.

Juga mengurangi atau lebih tepatnya menghilangkan rasa putus asa. Karena seorang santri selalu pasrah kepada Tuhanm maka kata putus asa tidak ada dalam kamusnya.


Adapun budi tani adalah sungguh-sungguh dalam bekerja. Berat atau ringan tidak mengeluh karena memang itu sudah pekerjaannya.

Irèn (iri hati) dahwèn (dengki) nora (bukan) watak (wataknya), tan (tak) methingkrak (bersikap congkak) tan methingkrik (kurang ajar), mantep (mantap) temen (sungguh) linabuhan (membela), tingkah (perbuatan) kang (yang) wus (sudah) dèn lakoni (dilakukan), membat –mentul (bersikap mecla-mencle) tan (tak) bangkit (pintar), kamandaka (berbohong) nora (tidak) putus (pandai). Iri hati dengki bukan wataknya, tak bersikap congkak kurang ajar, mantap sungguh membela, perbuatan yang sudah dilakukan, bersikap mencla-mencle tak pintar, berbohong tak pandai.

Iri hati bukan wataknya, karena setiap orang sudah mendapatkan rezeki sendiri-sendiri. Tidak bersikap congkak dan kurang ajar karena terbiasa di bawah. Orang kalau terbiasa di bawah akan sering melihat bahwa orang lain lebih tinggi. Mantap dan sungguh dalam pengabdian, tidak mencla-mencle atau membat-mentul, esok dukung sana sore dukung sini. Tidak pintar dalam berbohong, lugu dan yutun. Arti lugu adalah apa adanya, sedang yutun adalah tekun dalam pekerjaannya.

Déné (adapun) budi sudagar (budi saudagar), pétung (sangat berhitung) sabarang (semua) pakarti (pekerjaan), agemi (panda berhemat) tur (dan juga) nastiti (teliti), ngéman (bersifat sayang) ing (dalam) lampah (perilaku). Adapun budi saudagar, sangat berhitung dalam semua pekerjaan, pandai berhemat dan juga teliti, bersifat sayang dalam perilaku.

Adapun budi saudagar: Sangat perhitungan dalam segala sesuatu, tidak ingin meleset dari target. Gemi, artinya mau merawat hal-hal kecil agar bermanfaat. Nastiti, teliti dalam segala hal, tidak melewatkan hal sekecil apapun. Ngeman, artinya sayang kalau sesuatu menjadi tidak manfaat, juga menjauhi sikap mubazir. Seorang saudagar selalu memastikan pengeluaran sekecil apapun tepat sasaran.

Riningkes (diringkas) catur (empat) prakara (perkara), bebudèn (watak budi) dadi (menjadi) sawiji (satu). Diringkas empat perkara, watak budi menjadi satu.


Empat budi tersebut harus dipunyai oleh seorang priyayi, diringkas menjadi satu.

Tatanira (tatakramamu) aja (jangan) tilar (eminggalkan), iya (yakni) tataning (tatakrama bagi) priyayi (priyayi). Tatakramamu jangan meninggalkan, yakni tatakrama priyayi.

Tata di sini bisa berarti tatanan, tatakrama dan satata. Ketiga pengertian itu jangan ditinggalkan. Seorang priyayi harus mematuhi tatanan atau aturan-aturan yang berlaku baginya. Juga harus selalu memakai tatakrama dalam segala tindak tanduk. Serta selalu harus satata, mempersiapkan segala sesuatu yang berhubungan dengan tugas dan pekerjaannya.

Resikira (soal kebersihan) dèn kadi (seperti), santri (santri) sukuran (syukur) tyasipun (hatinya), temenira (kesungguhanmu) dèn kadya (jadilah seperti), iya (yakni) temening (kesungguhan) wong (orang) tani (bertani). Soal kebersihan jadilah seperti, santri juga syukur hatinya, kesungguhannmu jadilah seperti, kesungguhan seorang petani.

Dalam hal kebersihan lahir dan batin, badan dan tindakan, pikiran dan hati, engkau harus seperti santri. Rasa syukurmu terhadap Tuhan pun harus seperti bersyukurnya para santri. Kesungguhanmu dalam bekerja harus seperi kesungguhan seorang petani. Juga dalam sikap pasrah kepadaNya.

Pétungira (perhitunganmu) dèn kadi (yang seperti) pétung (perhitungan) sudagar (saudagar). Perhitunganmu yang seperti perhitungan saudagar.

Dalam perhitungan engkau harus seperti saudagar. Teliti, cermat, tepat, efektif, agar hasilnya tidak meleset dari target.

Ngétunga (hitunglah) sabarang (semua) karya (pekerjaan), iya (ya) kang (yang) datanpa (tanpa) kasil (hasil), aywa (jangan) tuna (rugi) barang (semua) karya (pekerjaan). Berhitunglah dalam semua pekerjaan, yaitu yang tanpa hasil, jangan rugi dalam semua pekerjaan.

Hitunglah semua pekerjaanmu dengan matang, jangan sampai tidak ada hasilnya. Jangan sampai engkau menderita kerugian dalam semua pekerjaanmu. Bagi seorang priyayi kata rugi maknanya lebih luas dari sekedar rugi uang atau harta. Bisa rugi waktu, kalkulasi politik atau pilihan karir. Itu semua perhitungkan dengan seksama.


Yèn (kalau) tuna (rugi) sabarang (semua) kardi (pekerjaan), tan (tak) welas (kasihan) sarirèki (dirimu), kang (yang) mangkono (demikian) yèn (kalau) kabanjur (terlantur), golongan (digolongkan) nganiyaya (menganiaya), marang (kepada) awake (dirinya) pribadi (sendiri), ing mangkono (nantinya) ngresula (mengeluh) akudhandhangan (tak tertahankan, sangat ingin). Kalau rugi semua pekerjaan, tak kasihan pada dirimu, yang demikian kalau terlantur, digolongkan sebagai menganiaya, kepada dirinya sendiri, nantinya mengeluh tak tertahankan.

Kalau sampai rugi dalam semua pekerjaan itu artinya tak berbelas kasih kepada diri sendiri, termasuk dalam golongan orang yang menganiaya diri. Yang demikian itu nanti menimbulkan penyesalan yang tak tertahankan (kudhandhangan)

Kata akudhandhangan juga menjadi isyarat akan masuk ke pupuh berikutnya, yakni pupuh dhandhang gula.


PUPUH KASEWELAS

DHANDANG GULA


Kajian Sasana Sunu (11:1-4): Awitan Lan Pungkasan Den Waspada Pupuh 11, bait 1-4, Dhandhang Gula (10i,10a,8e,7u,9i,7a,6u,8a,12i,7a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Barang karya dèn waspadèng uwit, lan wewekas iku kang kinarya, anengahi prayogané. Kadyanta sira dulu, ing sosotyo mawa retnadi, awit kapéngin sira, ing tyas kudu-kudu, tengahana ing prayoga, wekasané yèn tan kadugi ing regi, temah karya malarat. Yèku aywa nuruti saking wit, aywa kongsi tumekèng wekasan, tulaken tan prayogané. Nadyan remen kalangkung, kang warna di tur rajapèni, pinrayogèng wekasan. Kalamun ta durung, sampé samipaning karsa, kasangsara anggagawa wuwuh pinging, ginggangken pasuwitan. Wiwit iku akathah kang becik, sabarang kang saking karsanira, saking hawa panarikké, nanging arang kang èmut, wekasané nora pinikir. Ana kang wiwit ala, becik temahipun, wit becik atemah ala, awit nistha atemah dadi utami, utama dadi nistha. Awit becik wekasan tan becik, karsa mirungga atilar ngadat,


kang wus kalakon beciké, saking pangrasanipun, amuwuhi ing dat kang becik, kasor kaworan harda, kudu wuwuh-wuwuh, yèn harda binanjurena, wekasané tan wurung ala pinanggih, balasak dadi rusak.


Semua pekerjaan yang waspada dalam awal, dan akhir itu yang dipakai, di tengah-tengah yang baik. Seperti ketika engkau melihat, pada sebuah perhiasan dengan berlian indah, di awal ingin engkau, dalam hati bersegera, letakkan di tengah-tengah dalam keadaan baik, akhirnya kalau tak terjangkau dalam harga, sehingga membuat miskin. Yaitu jangan menuruti dari awal, jangan sampai tiba di akhir, tolaklah hal tak baiknya. Walau sangat suka, pada yang warna indah dan juga segala perhiasan, diupayakan baik pada akhirnya. Kalau belum, sampai pada akhir kehendak, akan sengsara membuat bertambah bodoh, merenggangkan pengabdian. Awal itu banyak yang baik, semua yang dari kehendakmu, dari hawa penariknya, tetapi jarang yang ingat, akhirnya tidak dipikir. Ada yang awalnya buruk, baik pada akhirnya, awal baik akhirnya buruk,


awal nista akhirnya menjadi utama, utama menjadi nista. Awal baik akhirnya tak baik, kehendak sendiri meninggalkan adat, yang sudah terjadi baiknya. Dari anggapannya, menambah pada dzat yang baik, tapi kalah bercampur hasrat, harus bertambah-tambah, kalau hasrat diterus-teruskan, akhirnya tak urung buruk yang ditemui, terjerumus menjadi rusak.

Kajian per kata:

Barang (semua) karya (pekerjaan) dèn waspadèng (yang waspada dalam) uwit (awal), lan (dan) wewekas (mengakhiri) iku (itu) kang (yang) kinarya (dipakai), anengahi (tengah-tengah) prayogané (sebaiknya). Semua pekerjaan yang waspada dalam awal, dan akhir itu yang dipakai, di tengah-tengah yang baik.

Dalam semua pekerjaan waspadalah pada awal dan akhir, dan pada tengah-tengahnya, bagaimana sebaiknya. Konsep Jawa membagi semua hal menjadi tiga; purwa (awal), madya (tengah-tengah) dan wasana (akhir). Tiga kata ini dapat dipakai untuk menilai sebuah proses atau rangkaian sebab akibat. Kata purwa atau awal bisa dipakai untuk menyebut sebab, kata madya bisa dipakai untuk menyebut proses dan kata wasana untuk menyebut sebuah akibat. Sesuatu yang baik, bagi orang Jawa harus memenuhi kriteria baik dalam tiga bagian itu.

Kadyanta (seperti ketika) sira (engkau) dulu (melihat), ing (pada) sosotyo (perhiasan) mawa (dengan) retnadi (berlian indah), awit (di awal) kapéngin (ingin) sira (engkau), ing (dalam) tyas (hati) kudu-kudu (bersegera), tengahana (tengah-tengahnya) ing (dalam) prayoga (keadaan baik), wekasané (akhirnya) yèn (kalau) tan kadugi (tak terjangkau) ing (dalam) regi (harga), temah (sehingga) karya (membuat) malarat (miskin). Seperti ketika engkau melihat, pada sebuah perhiasan dengan


berlian indah, di awal ingin engkau, dalam hari bersegera, letakkan di tengah-tengah dalam keadaan baik, akhirnya kalau tak terjangkau dalam harga, sehingga membuat miskin.

Seperti ketika engkau melihat perhiasan yang indah, emas bertahtakan berlian yang berkilau. Di awal (purwa) engkau terpesona dan ingin segera memilikinya. Ini awal yang baik. Karena memiliki perhiasan indah akan mempercantik penampilanmu. Juga hal itu tidak dilarang oleh agama. Maka engkau segera beranjak ke tengah (madya) yakni cara untuk memilikinya tersebut. Misanya karena engkau tak punya duit lalu berhutang. Di tengah ini sebenarnya kalau dikatakan baik juga tidak, jelek juga tidak. Toh hutang itu dibolehkan. Namun kalau engkau asal berhutang maka itu menjadi tidak baik. Maka kita beranjak ke akhir (wasana), yakni akibat dari hutang itu tadi. Kalau engkau tidak punya penghasilan yang memadai untuk membayar hutang, maka engkau akan menemui kesulitan. Si penghutang bisa menyita aset-asertmu sehingga engkau jatuh miskin. Pada bagian akhir (wasana) ini jelas tidak baik. Maka perbuatan memiliki perhiasan itu tidak layak engkau lakukan karena tidak memenuhi kriteria baik dari awal sampai akhirnya.

Yèku (yaitu) aywa (jangan) nuruti (menuruti) saking (dari) wit (awal), aywa (jangan) kongsi (sampai) tumekèng (tiba) wekasan (di akhir), tulaken (tolaklah) tan (tak) prayogané (baiknya). Yaitu jangan menuruti dari awal, jangan sampai tiba di akhir, tolaklah hal tak baiknya.

Maka dalam hal perbuatan dan pekerjaan lain pakailah aturan ini. Engkau jangan menuruti keinginan, tolaklah kalau tidak baik dari awal sampai akhirnya seperti pada keinginanmu memili perhiasan tadi.

Nadyan (walau) remen (suka) kalangkung (sangat), kang (yang) warna (warna) di (indah) tur (dan juga) rajapèni (segala perhiasan), pinrayogèng (diupayakan baik pada) wekasan (akhirnya). Walau sangat suka, pada yang warna indah dan juga segala perhiasan, diupayakan baik pada akhirnya.

Ketika engkau sangat menyukai sebuah perhiasan yang sangat indah, upayakan untuk tetap baik sampai akhirnya. Kalau sudah memenuhi kriteria baik pada awal, tengah dan akhirnya baru engkau boleh memiliki.


Kalamun ta (kalaupun) durung (belum), sampé (sampai) samipaning (akhir) karsa (kehendak), kasangsara (sengsara) anggagawa (membawa-bawa, membuat) wuwuh (tambah) pinging (bodoh), ginggangken (merenggangkan) pasuwitan (pengabdian). Kalau belum sampai pada akhir kehendak, akan sengsara membuat bertambah bodoh, merenggangkan pengabdian.

Kalau belum baik sampai pada akhir kehendakmu itu, yakni baik dari purwa, madya sampai wasana, akan membawa sengsara. Menambah kebodohanmu dan marenggangkan pengabdianmu.

Wiwit (awal) iku (itu) akathah (banyak) kang (yang) becik (baik), sabarang (semua, sembarang) kang (yang) saking (dari) karsanira (kehendaknya), saking (dari) hawa (hawa) panarikké (penariknya), nanging (tetapi) arang (jarang) kang (yang) èmut (ingat), wekasané (akhirnya) nora (tidak) pinikir (dipikir). Awal itu banyak yang baik, semua yang dari kehendakmu, dari hawa penariknya, tetapi jarang yang ingat, akhirnya tidak dipikir.

Yang di awal itu banyak yang baik, dari semua kehendakmu, dari niat dalam hatimu. Tetapi karena tertarik kepada hawa jarang yang selalu ingat, akhirnya tidak dipikirkan. Dari semula niatnya baik, tetapi karena prosesnya dipengaruhi hawa dan nafsu sehingga akhirnya buruk.

Ana (ada) kang (yang) wiwit (awalnya) ala (buruk), becik (baik) temahipun (pada akhirnya), wit (awal) becik (baik) atemah (akhirnya) ala (buruk), awit (awal) nistha (nista) atemah (akhirnya) dadi (menjadi) utami (utama), utama (utama) dadi (menjadi) nistha (nista). Ada yang awalnya buruk, baik pada akhirnya, awal baik akhirnya buruk, awal nista akhirnya menjadi utama, utama menjadi nista.

Namun ada juga yang awalnya buruk, menjadi baik pada akhirnya. Ada yang awalnya baik akhirnya buruk. Ada yang di awal nista akhirnya utama. Ada yang awalnya utama akhirnya nista.

Awit (awal) becik (baik) wekasan (akhirnya) tan (tak) becik (baik), karsa (kehendak) mirungga (sendiri) atilar (meninggalkan) ngadat (adat), kang (yang) wus (sudah) kalakon (terjadi) beciké (baiknya). Awal baik akhirnya


tak baik, kehendak sendiri meninggalkan adat, yang sudah terjadi baiknya.

Contoh dari awal yang baik tapi akhirnya buruk adalah; kehendaknya sendiri meninggalkan adat kebiasaan yang sudah baik. Niatnya sudah baik tetapi meninggalkan cara yang sudah diketahui sebagai cara yang baik.

Saking (dari) pangrasanipun (anggapannya), amuwuhi (menambah) ing (pada) dat (dzat) kang (yang) becik (baik), kasor (kalah) kaworan (kecampuran) harda (hasrat), kudu (harus) wuwuh-wuwuh (bertambah-tambah), yèn (kalau) harda (hasrat) binanjurena (diterus-teruskan), wekasané (akhirnya) tan (tak) wurung (urung) ala (buruk) pinanggih (yang ditemui), balasak (terjerumus) dadi (menjadi) rusak (rusak). Dari anggapannya, menambah pada dzat yang baik, tapi kalah bercampur hasrat, harus bertambah-tambah, kalau hasrat diterus-teruskan, akhirnya tak urung buruk yang ditemui, terjerumus menjadi rusak.

Niatnya hendak membuat semakin baik. Anggapannya dia menambah atau mengurangi sesuatu yang baik itu akan membuanya semakin baik. Namun niatnya itu bercampur dengan hasrat yang semakin bertambah-tambah hasrat itu sehingga justru terjerumus akhirnya terjerumus menjadi rusak. Inginnya kreatif memunculkan sesuatu yang baru tetapi malah membuat kerusakan yang lebih besar.


Kajian Sasana Sunu (11:5-7): Wiwite Nistha Nanging Pungkasane Becik Pupuh 11, bait 5-7, Dhandhang Gula (10i,10a,8e,7u,9i,7a,6u,8a,12i,7a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Wiwit nistha awekasan becik, nguni jenengira Seh Malaya. Saking ing ala purwané, mèt karya-karyanipun, ing sawiji dina marengi, ingkang dèn ambil karya, nuju Jeng Sinuwun, ing Benang dadya waspada. Yèn kang ngambil karya ing trah wong ngabecik, pinurih rahayuwa. Anut kang pangandikanirèki, Sunan Bonang wau kang ambégal, dadya umanjing sabaté, miturut ing satuduh. Nadyan silih temekèng pati, lami-lami dumadya, kangmèt karya wau, sawusira jinatènan, sarta banter tapané tan uwis-uwis, dumadi Auliya. Anama Seh Malaya linuwih, ya Seh Malaya iku suhunan, ing Kalijaga wastané. Marmanta dèna émut, yèn purwaning tingkah tan becik, tobaté ing Hyang Suksma, sarta tapanipun, dèn sru tapa matiraga, kaya ana pangapuraning Hyang Widhi, pan Allah sipat rahman.



Awalnya nista akhirnya baik, dahulu riwayat dari Syeikh Malaya. Dari buruk pada awalnya, dalam mencari harta-hartanya, pada suati hari bertepatan, yang diambil hartanya, adalah Kanjeng Sinuhun di Bonang, beliau menjadi waspada. Kalau yang mengambil harta adalah keturunan orang baik, diharapkan agar dia selamat. Menurut apa perkataannya, Sunan Bonang tadi yang merampok, menjadi masuk dalam golongan sahabatnya, menurut dalam petunjuknya. Alih-alih menemui mati, lama-lama menjadi, yang mencari harta tadi, setelah ditunjukkan kebenaran, serta kuat bertapa tak henti-henti, menjadi Wali Allah. Yang bernama Syeikh Malaya yang terpuji, Syeikh Malaya itulah Suhuhan, di Kalijaga dipanggilnya. Karena itu engkau ingatlah, kalau awalnyadalam perilaku tak baik, tobanya pada Tuhan Yang Maha Suci, disertai bertapa, yang keras mematikan raga, sepertinya akan mendapat ampunan Tuhan Yang Maha Benar, sungguh Allah bersifat Maha Pengasih.

Kajian per kata:

Wiwit (awal) nistha (nista) awekasan (akhirnya) becik (baik), nguni (dahulu) jenengira (namanya) Seh Malaya (Syeikh Malaya). Awalnya nista akhirnya baik, dahulu riwayat dari Syeikh Malaya.


Contoh dari yang awalnya nista tapi akhirnya baik adalah kehidupan dari Syekh Malaya, seorang wali terkenal di tanah Jawa yang menjadi guru dari sebagian besar penganjur agama di Jawa Tengah, Jawa Barat bagian timur dan sebagian Jawa Timur. Pernah juga melanglang buana sampai ke sebarang yakni di tanah Malaya sehingga mendapat julukan Syekh Malaya. Ketika muda Syekh Malaya adalah seorang berandal yang ditakuti. Suka merampas harta orang yang lewat. Kita nukil sebagian kisahnya sambil mengkaji serat Sasana Sunu ini.

Saking (dari) ing (pada) ala (buruk) purwané (awalnya) mèt (mencari) karya-karyanipun (hasil pekerjaannya, yakni harta-hartanya), ing (pada) sawiji (sutu) dina (hari) marengi (bertepatan), ingkang (yang) dèn ambil (diambil) karya (hartanya), nuju (adalah) Jeng (Kanjeng) Sinuwun (Sinuhun), ing (di) Benang (Bonang) dadya (menjadi) waspada (waspada). Dari buruk pada awalnya dalam mencari harta-hartanya, pada suati hari bertepatan, yang diambil hartanya, adalah Kanjeng Sinuhun di Bonang, beliau menjadi waspada.

Mulai awal kehidupannya sebagai orang yang buruk dan mencari harta, yakni mengambil harta orang lain. Yakni menjadi begal atau orang yang mengambil harta orang lewat. Pada suatu hari kebetulah yang lewat adalah Kanjeng Sinuhun di Bonang atau dikenal dengan sebutan Sunan Bonang. Oleh karena Sunan Bonang adalah seorang wali yang tajam penglihatan batinnya beliau menjadi waspada. Beliau tahu si begal yang akan merampok ini bukanlah orang sembarangan.

Yèn (kalau) kang (yang) ngambil (mengambil) karya (harta) ing (adalah) trah (keturunan) wong (orang) ngabecik (yang baik), pinurih (diharapkan) rahayuwa (agar selamat). Kalau yang mengambil harta adalah keturunan orang baik, diharapkan agar dia selamat.

Sunan Bonang mengetahi kalau orang yang akan mengambil hartanya ini adalah keturunan orang baik-baik, maka beliau berharap keselamatan baginya. Jika bisa dibawa kembali ke jalan yang benar maka akan berguna untuk masyarakat.

Anut (menurut) kang (yang) pangandikanirèki (perkataannya), Sunan (Sunan) Bonang (Bonang) wau (tadi) kang (yang) ambégal (merampok),


dadya (menjadi) umanjing (masuk dalam) sabaté (sahabatnya), miturut (menurut) ing (dalam) satuduh (petunjuk). Menurut apa perkataannya, Sunan Bonang tadi yang merampok, menjadi masuk dalam golongan sahabatnya, menurut dalam petunjuknya.

Sunan Bonang berhasil mengajak si Begal itu menurut kepada perkataannya. Selanjutnya si Begal menjadi sahabatnya, menurut segala petunjuknya.

Nadyan silih (alih-alih) temekèng (sampai) pati (mati), lami-lami (lama-lama) dumadya (menjadi), kang (yang) mèt (mencari) karya (harta) wau (tadi), sawusira (setelah) jinatènan (ditunjukkan kebenaran), sarta (serta) banter (kuat) tapané (bertapa) tan (tak) uwis-uwis (henti-henti), dumadi (menjadi) Auliya (wali Allah). Alih-alih menemui mati, lama-lama menjadi, yang mencari harta tadi, setelah ditunjukkan kebenaran, serta kuat bertapa tak henti-henti, menjadi Wali Allah.

Alih-alih dibunuh sampai mati, lama-lama kepada yang mencari harta dengan merampok tadi berhasil ditunjukkan kebenaran kepadanya sehingga dia bertaubat. Dia kemudian bertapa keras tak henti-henti sampai akhirnya mencapai derajat waliyullah.

Anama (bernama) Seh Malaya (Syeikh Malaya) linuwih (yang terpuji), ya Seh Malaya (Syeikh Malaya) iku (itu) suhunan (Suhunan), ing (di) Kalijaga (Kalijaga) wastané (dipanggilnya). Yang bernama Syeikh Malaya yang terpuji, Syeikh Malaya itulah Suhuhan, di Kalijaga dipanggilnya.

Yang bernama Syekh Malaya, seorang waliyullah yang unggul. Syekh Malaya inilah yang juga dikenal sebagai Susuhunan di Kalijaga atau Sunan Kalijaga.

Marmanta (karena itu engkau) dèna émut (ingatlah), yèn (kalau) purwaning (awalnya dalam) tingkah (perilaku) tan (tak) becik (baik), tobaté (tobatnya) ing (pada) Hyang (Tuhan) Suksma (Yang Maha Suci), sarta (serta) tapanipun (bertapanya), dèn sru (yang keras) tapa (bertapa) matiraga (mematikan raga), kaya (seperti) ana (ada) pangapuraning (pengampunan) Hyang (Tuhan) Widhi (Maha Benar), pan (sungguh) Allah (Allah) sipat (bersifat) rahman (Maha Pengasih). Karena itu engkau ingatlah, kalau awalnyadalam perilaku tak baik, tobanya pada Tuhan


Yang Maha Suci, disertai bertapa, yang keras mematikan raga, sepertinya akan mendapat ampunan Tuhan Yang Maha Benar, sungguh Allah bersifat Maha Pengasih.

Oleh karena itu engkau ingatlah, kalau pada awalnya berperilaku tak baik taubatnya kepada Tuhan Yang Maha Suci serta bertapanya yang keras. Dengan tapa mati raga, yakni bertapa sangat keras untuk membuktikan kesungguhan dalam bertaubat. Semoga dengan upaya yang sungguh-sungguh dan tekad yang kuat Tuhan memberi ampunan dan memberi jalan lapang untuk melangkah ke depan.

Sebagai pelengkap kita nukilkan riwayat singkat dari Sunan Kalijaga. Terlahir sebagai RM Said beliau adalah putra bupati Tuban Wilatikta. Sejak kecil RM Said memang nakal dan suka membantah kepada orang tuanya. Karena saking bingungnya dalam mendidik Said bupati Wilatikta mengusir Said dari rumah dengan harapan agar kapok dan kembali. Namun justru di luar kenakalan Said menjadi-jadi. Dia kemudian menjadi kepala rampok dan mencegat setiap orang yang akan lewat di jalan tembus pada sebuah hutan. Dia kemudian dikenal dengan nama berandal Lokajaya.

Suatu ketika Sunan Bonang melewati jalan itu. oleh Lokajaya waliyullah itu pun dirampok. Namun berkat kepiawian Sunan Bonang dalam menaklukkan hati Lokajaya justru pada saat itu Lokajaya menyatakan pertobatannya dan menjadi murid Sang Sunan.

Melalui gemblengan mental yang berat dan syarat-syarat yang sulit akhirnya berandal Lokajaya terlahir kembali menjadi manusia baru. Dia kemudian meneruskan jejak langkah sang guru dalam berdakwah di tanah Jawa. Banyak orang berguru kepadanya termasuk beberapa tokoh yang kemudian menjadi orang besar, seperti Sunan Tembayat. Sunan Kajijaga juga merupakan tokoh spritual yang dihormati oleh keturunan kerajaan Mataram. Beliau meninggal dalam usia yang sangat lanjut dan dimakamlan di Kadilangu, Demak. Inilah satu contoh dari yang awalnya buruk tetapi akhirnya baik.


Kajian Sasana Sunu (11:8-12): Asor-Unggul Gilir Gumanti Pupuh 11, bait 8-11, Dhandhang Gula (10i,10a,8e,7u,9i,7a,6u,8a,12i,7a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Anuruti panuwaning dasih, asih marang manungsa kang tobat, yèn dèrèng tutup lawangé, lawangé tobat iku, hiya lamun durung ngemasi. Pan masih kena menga, tobaté umangsuk. Kang satengah ana ngucap, pengucapé wong wis ala hiya uwis, aja tanggung alanya, begja kana kang anemu becik, begja kéné kang anemu harja. Ingkang mangkono yektiné, pan wus kena dhinadhung, ing ngarahanira sang éblis, kaworan nepsu hawa, binawur linantur, mangah-mangah amrangangah, pangrasané isin mundura sanyari, ing sujanma utama, tan narima ing asor myang inggil. Nora nana jenengé kawula, ingkang unggul salawasé, amesthi asor unggul, kalampahan jamaning ngurip. Wit saking Nabi adam, unggulé tan banjur, nganggo asor ing tengahan, lajeng tobat analangsa siyang ratri, subatra matiraga. Lami-lami anulya antuk sih, pangapuranira Hyang Wisésa, pan mangkono sabanjuré,


para nabi para ratu, para wali myang para mukmin. Yèn maksih muring kathah, maksih badhog sekul, asor unggul kalampahan, awit luhur yèna tengah andhapnèki, yèn narima sru tobat. winangsulken marang luhur malih. Kang setengah abanget ngresula, nguneg-uneg ing driyané, yatalah Hyang Kang Agung, gawe titah kaya wakmami, banget temen binéda, lan kaé si anu, satengah anèng ratunya, kang setengah lulurah bekelirèki, setengah wongtuwanya.


Mengabulkan permintaan dari hamba, belas kasih pada manusia yang bertaubat, kalau belum tutup pintunya, pintu taubat adalah selama belum mati. Sungguh masih bisa terbuka, taubatnya masuk. Ada sebagian orang yang mengucap, ucapan orang itu; kalau sudah buruk ya sudah, jangan tanggung-tanggung buruknya, beruntung di sana yang mendapat baik, beruntung di sini yang mendapat selamat. Yang demikian itu sesungguhnya, memangsudah terkena jerat, dalam arahan Iblis, bercampur nafsu dan hawa, serta dikaburkan dianturkan. Hatinya panas membara, perasaannya malu kalau mundur sejengkal,


dari orang yang utama, tak menerima kalau orang mengalami dalam rendah dan tinggi. Tak ada yang namanya hamba, yang di atas selamanya, pasti rendah dan tinggi, terjadi di kala hidup. Mulai sejak Nabi Adam, keunggunlannya tak berlanjut, memakai kalah di pertengahan, lalu bertaubat dengan prihatin siang dan malam, bertapa mati raga. Lama-lama kemudian mendapat kasih, ampunan Tuhan Yang Kuasa, sungguh demikian selanjutnya, para nabi para raja, para wali dan para orang beriman. Kalau masih banyak marah-marah, masih makan nasi, rendah dan tinggi mengalami. Awalnya tinggi kalau di tengah menjadi rendah, kalau menerima lalu segera taubat, dikembalikan ke yang tinggi lagi. Sebagian orang menjadi sangat mengeluhkan, menyimpan ganjalan dalam harinya, Ya Allah Tuhan Yang Maha Agung, menciptakan makhluk kok seperti diriku, sangat-sangat dibedakan, dengan si fulan, sebagian ada rajanya, yang sebagian menjadi lurah bekel, sebagian ada orang tuanya.

Kajian per kata:

Maelanjutkan uraian bab yang lalu. Di akhir bait dikatakan bahwa orang yang pada awalnya buruk kalau mau bertaubat dan bertapa dengan keras akan mendapat ampunan dari Tuhan dan ditunjukkan jalan yang baik.


Yang demikian itu benar adaya karena Tuhan Maha Pengampun dan Pemurah.

Anuruti (mengabulkan) panuwaning (permintaan dari) dasih (hamba), asih (belas kasih) marang (pada) manungsa (manusia) kang (yang) tobat (bertaubat) yèn (kalau) dèrèng (belum) tutup (tutup) lawangé (pintunya), lawangé (pintu) tobat (taubat) iku (itu), iya (yaitu) lamun (kalau) durung (belum) ngemasi (mati). Mengabulkan permintaan dari hamba, belas kasih pada manusia yang bertaubat kalau belum tutup pintunya, pintu taubat adalah selama belum mati.

Allah itu mengabulkan permintaan dari hambanya. Berbelas kasih kepada hambanya yang bertaubat kalau belum ditutup pintu taubat itu. Pintu taubatnya adalah mati.

Pan (sungguh) masih (masih) kena (bisa) menga (terbuka), tobaté (taubatnya) umangsuk (masuk). Sungguh masih bisa terbuka, taubatnya masuk.

Jadi sebelum engkau mati masih terbuka bagimu kesempatan untuk taubat. Namun janganlah menunda-nunda bertaubat karena maut bisa datang kapan saja tanpa engkau duga. Jika demikian engkau tak mempunyai kesempatan lagi.

Kang (yang) satengah (setengah, sebagian) ana (ada) ngucap (yang mengucap), pengucapé (ucapan) wong (orang) wis (sudah) ala (buruk) iya (yas) uwis (sudah), aja (jangan) tanggung (tanggung-tanggung) alanya (buruknya), begja (beruntung) kana (sana) kang (yang) anemu (mendapat) becik (baik), begja (beruntung) kéné (sini) kang (yang) anemu (mendapat) harja (selamat). Ada sebagian orang yang mengucap, ucapan orang itu; kalau sudah buruk ya sudah, jangan tanggung-tanggung buruknya, beruntung di sana yang mendapat baik, beruntung di sini yang mendapat selamat.

Ada sebagian orang yang berkata bahwa kalau sudah menjadi orang yang buruk ya sudah. Jangan tanggung-tanggung buruknya karena artinya engkau ditakdirkan sebagai orang buruk. Beruntung yang di sana menemui kebaikan selama hidupnya, beruntung yang di sana lagi


menemui selamat dalam hidupnya. Bagi yang menemui keburukan itu sudah takdirnya.

Ingkang (yang) mangkono (demikian) yektiné (sesungguhnya), pan wus (sudah) kena (terkena) dhinadhung (jerat), ing (dalam) ngarahanira (arahan) sang (sang) éblis Iblis), kaworan (bercampur) nepsu (nafsu) hawa (hawa), binawur (dikaburkan) linantur (dilanturkan). Yang demikian itu sesungguhnya, memangsudah terkena jerat, dalam arahan Iblis, bercampur nafsu dan hawa, serta dikaburkan dianturkan.

Orang yang berkata seperti itu sungguh sudah terjerat oleh Iblis, bercampur nafsu dan hawa. Pikirannya sudah dikaburkan hingga melantur-lantur kekaburannya. Tak lagi dapat berpikir selamat.

Mangah-mangah (mengeluarkan panas) amrangangah (membara), pangrasané (perasaannya) isin (malau) mundura (kalau mundur) sanyari (sejengkal), ing (dari) sujanma (manusia) utama (utama), tan (tak) narima (menerima) ing (dalam) asor (rendah) myang (dan) inggil (tinggi). Hatinya panas membara, perasaannya malu kalau mundur sejengkal, dari orang yang utama, tak menerima kalau orang mengalami dalam rendah dan tinggi.

Perasaannya panas seperti bara, malu kalau mundur sejengkal dari tindak angkara yang biasa dilakukan. Malu kalu harus mengikuti manusia utama. Watak seperti ini tak menerima kalau keadaan manusia itu ada yang rendah dan tinggi. Bukan saja antara satu orang dengan orang yang lain, tetapi dalam perjalanan hidup pun derajat manusia mengalami naik dan turun, turun dan naik.

Nora (tidak) nana (ada) jenengé (yang namanya) kawula (hamba), ingkang (yang) unggul (unggul, di atas) salawasé (selamanya), amesthi (pasti) asor (rendah) unggul (tinggi), kalampahan (terjadi) jamaning (di kala) ngurip (hidup). Tak ada yang namanya hamba, yang di atas selamanya, pasti rendah dan tinggi, terjadi di kala hidup.

Tidak ada yang namanya hamba Allah di dunia ini yang selalu dalam keadaan unggul, selalu di atas selama hidupnya. Pasti bahwa rendah dan tinggi, kalah dan unggul, akan dialami setiap orang. Ada yang rendah di awal hidupnya namun akhirnya mulia seperti riwayat Sunan Kaljaga di


atas. Ada juga yang unggul di awal hidupnya kemudian terpuruk pada akhrinya. Bahkan nabi-nabi pun mengalami pasang surut dalam hidupnya.

Wit (mulai sejak) saking (dari) Nabi Adam (zaman Nabi Adam), unggulé (keunggulan) tan (tak) banjur (berlanjut), nganggo (memakai) asor (kalah) ing (di) tengahan (pertengahan), lajeng (lalu) tobat (bertaubat) analangsa (dengan prihatin) siyang (siang) ratri (malam), subatra (bertapa) matiraga (mati raga). Mulai sejak Nabi Adam, keunggunlannya tak berlanjut, memakai kalah di pertengahan, lalu bertaubat dengan prihatin siang dan malam, bertapa mati raga.

Sejak nabi Adam manusia mengalami dinamika yang seperti itu. Nabi Adam pada awal kejadiannya adalah makhluk mulia penghuni surga, kemudian jatuh ke dunia karena melanggar larangan Allah. Namun karena pertaubatannya dan perjuangannya di dunia ini Allah mengangkatnya lagi ke surga kelak.

Oleh karena itu kalau sedang mengalami masa-masa terpuruk, janganlah putus asa dan kurang pikir. Tetaplah waras. Selalu ingatlah bahwa nasih manusia dipergilirkan dalam kalah dan unggul. Segera bertobatlah sebelum akhir. Di masa pertengahan kalau engkau sungguh-sungguh bertobat lalu menjalani hidup dengan prihatin di siang malam, bertapa mati raga. Yakni bertapa dengan keras melawan hawa dan nafsu sampai hampir-hampir dikatakan mati raganya.

Lami-lami (lama-lama) anulya (kemudian) antuk (mendapat) sih (kasih), pangapuranira (ampunan) Hyang (Tuhan) Wisésa (Yang Kuasa), pan (sungguh) mangkono (demikian) sabanjuré (selanjutnya) para (para) nabi (nabi) para (para) ratu (raja), para (para) wali (wali) myang (dan) para (para) mukmin (orang beriman). Lama-lama kemudian mendapat kasih, ampunan Tuhan Yang Kuasa, sungguh demikian selanjutnya para nabi para raja, para wali dan para orang beriman.

Lama-lama engkau akan mendapat kasih Tuhan, dosamu diampuni oleh Yang Kuasa. Demikian juga para nabi selalu hidup prihatin dan memohon ampunan. Walau para nabi adalah manusia pilihan mereka tak henti beristighfar mengharap ampunan Tuhan. Apalagi engkau manusia yang


muda dalam budi ini, seharusnya lebih rajin memohon ampun dan lebih mendekat berserah diri kepada Allah.

Yèn (kalau) maksih (masih) muring (marah) kathah (banyak), maksih (masih) badhog (makan) sekul (nasi), asor (rendah) unggul (tinggi) kalampahan (mengalami). Kalau masih banyak marah-marah, masih makan nasi, rendah dan tinggi mengalami.

Apalagi engkau masih banyak marah dan masih makan nasi, niscaya kalah dan unggul masih akan engkau alami di sisa umurmu.

Awit (awal) luhur (tinggi) yèna (kalau) tengah (di tengah) andhapnèki (rendah), yèn (kalau) narima (menerima) sru (segera) tobat (taubat), winangsulken (dikembalikan) marang (kepada) luhur (yang tinggi) malih (lagi). Awalnya tinggi kalau di tengah menjadi rendah, kalau menerima lalu segera taubat, dikembalikan ke yang tinggi lagi.

Karena itu kalau unggul di awal lalu terpuruk ditengah segeralah bertaubat nanti akan dikembalikan lagi ke tempat yang tinggi. Namun kalau begitu terpuruk langsung putus asa melantur dalam ma’siat, tentu saja akan langsung kecemplung neraka selamanya.

Kang (yang) setengah (sebagian) abanget (sangat) ngresula (mengeluh), nguneg-uneg (menyimpan ganjalan) ing (dalam) driyané (hatinya) yatalah (Ya Allah) Hyang (Tuhan) Kang (Yang) Agung (Maha Agung), gawe (menciptakan) titah (makhuk) kaya (seperti) wakmami (diriku), banget (sangat) temen (sangat) binéda (dibedakan), lan (dengan) kaé (itu) si anu (si fulan), satengah (sebagian) anèng (jadi) ratunya (raja), kang (yang) setengah (sebagian) lulurah (lurah) bekelirèki (bekel), setengah (sebagian) wong (orang) tuwanya (tuanya). Sebagian orang menjadi sangat mengeluhkan, menyimpan ganjalan dalam harinya, Ya Allah Tuhan Yang Maha Agung, menciptakan makhluk kok seperti diriku, sangat-sangat dibedakan, dengan si fulan, sebagian ada rajanya, yang sebagian menjadi lurah bekel, sebagian ada orang tuanya.

Oleh karena itu apapun yang engkau temui sekarang janganlah mengeluh, tetapi berusahalah untuk naik perlahan-lahan. Jangan karena engkau sekarang dalam kondisi terpuruk kemudian mengeluh dan menyimpan ganjalan di hati seperti yang dilakukan sebagian orang.


Sebagian orang memang ada yang karena posisinya terpuruk kemudian mengeluh dan menghujat Tuhan. Mereka berkata, “Ya Allah Tuhan Yang Maha Agung. Kok ya tega menciptakan manusia seperti saya ini. Kok dibedakan diriku ini dengan mereka. Ada yang jadi bekel, ada yang jadi lurah, ada yang diterima mengabdi kepada raja, ada yang punya orang tua. Kok sangat berlainan dengan diriku ini?”

Jangan sampai mengeluarkan perkataan seperti itu. Ingatlah kalau nasib manusia dipergilirkan. Ada saatnya engkau unggul, jika tak lelah berusaha.


Kajian Sasana Sunu (11:13-16): Panedhane Sinartan Reresik Lan Tobat Pupuh 11, bait 12-16, Dhandhang Gula (10i,10a,8e,7u,9i,7a,6u,8a,12i,7a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Kang dèn uneg-uneg jroning ngati, malah ana satengah kawedal, muring-muring pangucapé. Nora wruh awakipun, pribadi kang akarya nisthip, myang kang akarya harja. Kurang tapanipun, lan kurang panedhanira, ring Hyang Suksma panedhèku kudu mawi, ngresiki badanira. Resiké lan tobat ing Hyang Widhi, dapak-dapak ing mengko katrimah, hiya mau panedhané, yèn wus motangken wau, ing Hayang Suksma déné ing lahir, yèn wus motangken karya, marang ing ratumu. Myang ing lurah bekelira, ataberi nyakubaken barang kardi, karya agal lan lembat. Yèn wus antuk nugrahaning widhi, kang amarga saking ratunira, awit saking sih mulané, ing kono dèna émut, dèn anganggo boboting sabin. Pira pametunira, anganggoa pétung, gemèni nugrahaning Hyang, lan gemèning hya paparinging gusti, supaya mrih panjanga. Ciptanen sangunira angabdi, kacagaka sabarang pakaryan,


busana marasébané, sumedyaa ing tuwuh, angurangi sajegé urip. Aywa ngegunggken raga, kerep jibar-jibur, kamangkono dadya watak, angètèrken gonira lumakyèng kardi, kadadak adol ladak.


Yang disimpan dalam hari, malah ada sebagian yang terlahir, marah-marah ucapannya. Tidak sadar bahwa dirinya, sendiri yang berbuat salah, dan juga bisa berbuat selamat. Kurang bertanpanya, dan kurang permohonannya, pada Tuhan Yang Maha Suci permintaanmu harus disertai, membersihkan dirimu. Bsersihnya dan taubatnya pada Tuhan Yang Maha Benar, barangkali nantinya diterima, yaitu permintaannya tadi, kalau sudah memberi piutang tadi, pada Tuhan Yang Maha Suci adapun secara lahir, kalau sudah memberi piutang kerja, kepada rajamu. Dan pada lurah bekelmu, rajinlah mencakupkan semua pekerjaan, pekerjaan yang kasar dan halus. Kalau sudah mendapat anugrah dari Tuhan, yang melalui rajamu, karena dari kasih awal mulanya, di situ ingatlah, pakailah sebobotnya sawah garapanmu. Seberapa hasilnya, pakailah perhitungan, menghemat anugrah dari Tuhan,


dan menghemat juga pemberian Raja, supaya terus berlanjut. Angankan sebagai bekal mengabdi, dirikanlah semua pekerjaan, pakaian datang menghadapnya, bersiap dalam kehidupan, mengurangi selama hidup. Jangan mengagungkan raga, sering menghambur-hamburkan, yang demikian menjadi watak, membuat tercecer dalam engkau menjalani pekerjaan, mendadak menjual keangkuhan.

Kajian per kata:

Kang (yang) dèn uneg-uneg (disimpang) jroning (dalam) ngati (hati), malah (malah) ana (ada) satengah (sebagian) kawedal (terlahir), muring-muring (marah-marah) pangucapé (ucapannya). Yang disimpan dalam hari, malah ada sebagian yang terlahir, marah-marah ucapannya.

Masih membicarakan tentang manusia yang tak mau menerima takdirnya, yang menyimpan dalam hati perasaan menghujat Tuhat karena dilahirkan tidak seberuntung orang lain. Sebagian orang bahkan sampai mengeluarkan kata-kata hujatan itu, dengan marah-marah.

Nora (tidak) wruh (tahu, sadar) awakipun (dirinya), pribadi (sendiri) kang (yang) akarya (berbuat) nisthip (salah), myang (dan) kang (yang) akarya (berbuat) harja (selamat). Tidak sadar bahwa dirinya, sendiri yang berbuat salah, dan juga bisa berbuat selamat.

Mereka tidak sadar bahwa dirinya sendiri yang menggenggam nasibnya sendiri. Dia sendiri yang bisa membuat dirinya terperosok dalam keburukan dan juga bisa mengangkat derajatnya menuju kepada keselamatan.

Kurang (kurang) tapanipun (bertapanya), lan (dan) kurang (kurang) panedhanira (permohonannyam, berdoanya), ring (pada) Hyang (Tuhan) Suksma (Yang Maha Suci) panedhèku (permintaanmu) kudu (harus)


mawi (disertai), ngresiki (memberisihkan) badanira (dirimu). Kurang bertanpanya, dan kurang permohonannya, pada Tuhan Yang Maha Suci permintaanmu harus disertai, membersihkan dirimu.

Boleh jadi yang membuat dirinya terperosok dalam kehinaan, kesalahan, kekalahan adalah kurang bertapanya, kurang permohonannya kepada Tuhan Yang Maha Suci. Jika sudah memohon tetapi tidak kunjung diberi jalan sangat mungkin jika permohonannya tidak disertai dengan membersihkan diri.

Resiké (bersihnya) lan (dan) tobat (taubat) ing (pada) Hyang (Tuhan) Widhi (Maha Benar), dapak-dapak (barangkali) ing (pada) mengko (nantinya) katrimah (diterima), iya (yaitu) mau (tadi) panedhané (permintaannya), yèn (kalau) wus (sudah) motangken (memberi piutang) wau (tadi), ing (pada) Hyang (Tuhan) Suksma (Maha Suci) déné (adapun) ing (dalam) lahir (lahir), yèn (kalau) wus (sudah) motangken (memberi piutang) karya (kerja), marang (kepada) ing (pada) ratumu (rajamu). Bersihnya dan taubatnya pada Tuhan Yang Maha Benar, barangkali nantinya diterima, yaitu permintaannya tadi, kalau sudah memberi piutang tadi, pada Tuhan Yang Maha Suci adapun secara lahir, kalau sudah memberi piutang kerja, kepada rajamu.

Dengan membersihkan diri dan bertaubat kepada Tuhan Yang Maha Benar, barangkali nanti akan diterima permintaannya. Kalau sudah melakukan itu artinya engkau sudah memberi piutang kepada Tuhan. Selain itu secara lahir engkau juga memberilah piutang kerja kepada rajamu, berupa pengabdian yang tulus dan siap sedia menerima perintah seperti yang sudah disinggung pada bait yang lalu.

Myang (dan) ing (pada) lurah (lurah) bekelira (bekelmu), ataberi (rajin) nyakubaken (mencakupkan) barang (semua) kardi (pekerjaan), karya (pekerjaan) agal (kasar) lan (dan) lembat (lembut). Dan pada lurah bekelmu, rajinlah mencakupkan semua pekerjaan, pekerjaan yang kasar dan halus.

Dan juga memberi piutang kerja kepada lurah bekelmu dengan rajin mencakupkan semua pekerjaan. Artinya semua pekerjaan yang ada dijalani semuanya, baik pekerjaan yang kasar maupun yang lembut


Yèn (kalau) wus (sudah) antuk (mendapatkan) nugrahaning (anugrah dari) widhi (Tuhan), kang (yang) amarga (melalui) saking (dari) ratunira (rajamu), awit (karena) saking (dari) sih (kasih) mulané (asalnya), ing (di) kono (situ) dèna émut (ingatlah), dèn anganggo (pakailah) boboting (sebobotnya) sabin (sawah garapanmu). Kalau sudah mendapat anugrah dari Tuhan, yang melalui rajamu, karena dari kasih awal mulanya, di situ ingatlah, pakailah sebobotnya sawah garapanmu.

Kalau sudah mendapatkan anugrah dari Tuhan melalui rajamu yang berupa kedudukan sebagai pejabat karena belas kasihnya, selalu ingatlah untuk memanfaatkan seberapa bobot sawah garapanmu. Maksimalkan dalam mengelolanya sebagai perwujudan terima kasih.

Pira (seberapa) pametunira (hasilnya), anganggoa (pakailah) pétung (perhitungan), gemèni (dihemat) nugrahaning (anugrah dari) Hyang (Tuhan), lan (dan) gemèning (menghemat) hya (juga) paparinging (pemberian) gusti (Raja), supaya (supada) mrih (agar) panjanga (terus berlanjut). Seberapa hasilnya, pakailah perhitungan, menghemat anugrah dari Tuhan, dan menghemat juga pemberian Raja, supaya terus berlanjut.

Seberapa hasilnya pakailah dengan perhitungan, yang hemat dalam membelanjakan anugrah Tuhan, yang juga pemberian raja, agar anugrahnya terus berlanjut. Agar rezeki yang diterima mengalir terus (sempulur).

Ciptanen (angankan sebagai) sangunira (bekalmu) angabdi (mengabdi), kacagaka (dirikanlah) sabarang (semua) pakaryan (pekerjaan), busana (pakaian) marasébané (datang menghadapnya) sumedyaa (bersiap) ing (dalam) tuwuh (kehidupan), angurangi (mengurangi) sajegé (selama) urip (hidup). Angankan sebagai bekal mengabdi, dirikanlah semua pekerjaan, pakaian datang menghadapnya bersiap dalam kehidupan, mengurangi selama hidup.

Angankan, niatkanlah, sebagai bekal engkau mengabdi adalah mendirikan semua pekerjaan. Maksud dari kata kacagaka adalah berikan tiang agar kuat pengabdianmu. Tiangnya adalah tekad yang kuat untuk mengabdi. Pakaian menghadapnya atau watak yang dipakai dalam mengabdi adalah bersiap dalam kehidupan dengan mengurang-ngurangi selama hidupmu.


Artinya berniat hidup prihatin dan sederhana selayaknya seorang hamba yang meski menjabat tetapi penghasilan dari sawah garapan tidaklah terlalu banyak. Jangan terlalu mengharap akan mendapatkan harta yang melimpah karean jabatan itu.

Aywa (jangan) ngegunggken (mengagungkan) raga (raga), kerep (sering) jibar-jibur (mengobral keinginan), kang (yang) mangkono (demikian) dadya (menjadi) watak (watak), angètèrken (membuat tercecer) gonira (dalam engkau) lumakyèng (menjalani) kardi (pekerjaan), kadadak (mendadak) adol (menjual) ladak (keangkuhan). Jangan mengagungkan raga, sering menghambur-hamburkan, yang demikian menjadi watak, membuat tercecer dalam engkau menjalani pekerjaan, mendadak menjual keangkuhan.

Jangan mengagungkan raga atau penampilan duniwi, mengobral keinginan dengan menghambur-hamburkan harta. Yang demikian membuat pekerjaanmu berceceran, mendadak membangkitkan keangkuhan.


Kajian Sasana Sunu (11:17-20): Tegese Mantri Pupuh 11, bait 12-19, Dhandhang Gula (10i,10a,8e,7u,9i,7a,6u,8a,12i,7a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Yèn tinitah sira dadi mantri, mapan ana adat kalampahan, para mantri pakaryané, basa mantri liripun, linuwih ing tigang prakawis, nistha madya utama. Ya pangiwanipun, Janaloka Ngendraloka, Guruloka tigang nggon iku yèn mantri, sayektiné waskitha. Janaloka ya madya panèki, nggon manungsa ya ing Ngéndraloka, Bathara Endra kratoné, ing Guruloka iku, kadhatoné Sang Hyang Pramèsthi, ing tri iku uninga. Tata kramanipun, pakaryané ing manungsa, siji-siji kang ala lawan kang becik, nistha lawan utama. Wruh ing Ngèndraloka tegesnéki, wruh tataning panembah ing déwa, ing sawiji-wijiné, barang ing lakunipun, Ngéndraloka mantri udani. Kaping tri Guruloka, mantri yekti weruh, sembah mring Hyang Girinata, salakuné sapratingkah pan udani, déné panengenira. Wruh sarêngat lan tarekatnèki, tri khakekat mantri pan waskitha. Ing kono apa ênggone,


nistha madya tamèku, tatakrama yudanagari, laku myang kasampurnan, wêkasaning tuwuh. lan malih waspadèng tindak, ing lakune nabi wali lawan mukmin, ing pangkate katiga.


Kalau terlahir sebagai mantri, memang ada adat yang berlaku, bagi para mantri dalam pekerjaannya, disebut mantri artinya, dilebihkan dalam tiga perkara, nista madya dan utama. Ya perumpamaannya, Janaloka Endraloka, Guruloka tiga tempat itu kalau mantri, sesungguhnya sangat paham. Janaloka ya alam dunia ini, tempat manusia yang Endraloka, keraton Bathara Endra, di Guruloka itu, keraton Sang Hyang guru. Dalam tiga alam itu ketahuilah, tatakramanya, pekerjaannya manusia, satu-satu yang buruk dan yang baik, nista dan utama. Tahu pada Endraloka artinya, mengetahui tatacara dari penyembahan pada dewa, dalam satu per satu, semua amalan, Endraloka mantri mengetahui. Yang ketiga Guruloka, mantri sungguh tahu, menyembah kepada Hyang Girinata, amalannya dan perilakunya tahu,


adapun yang harus diutamakan. Mengetahui syari’at dan tarikat, yang ketiga hakikat mantri sudah paham. Di situ tempatnya, nista madya utama, tatakrama aturan negara, amalan dan kesempurnaan, akhir dari kehidupan. Dan lagi waspadalah dalam perilaku, upayakan memakai perilaku para nabi, para wali dan mukmin, dalam ketiga derajat di atas.

Kajian per kata:

Yèn (kalau) tinitah (terlahir) sira (engkau) dadi (menjadi) mantri (mantri), mapan (memang) ana (ada) adat (adat) kalampahan (yang berlaku), para (para) mantri (mantri) pakaryané (pekerjaannya) basa (disebut) mantri (mantri) liripun (artinya), linuwih (dilebihkan) ing (dalam) tigang (tiga) prakawis (perkara), nistha (nista) madya (madya) utama (utama). Kalau terlahir sebagai mantri, memang ada adat yang berlaku, bagi para mantri dalam pekerjaannya disebut mantri artinya, dilebihkan dalam tiga perkara, nista madya dan utama.

Kalau engkau terlahir sebagai mantri, ada tatakrama sesuai adat yang sudah berlaku bagi para mantri dalam melaksanakan kewajibannya. Sebab disebut mantri karena dilebihkan dalam tiga perkara, nista, madya dan utama.

Ya pangiwanipun (ya perumpamaannya), Janaloka (janaloka), Ngendraloka (Endraloka), Guruloka (Guruloka) tigang (tiga) nggon (tempat) iku (itu) yèn (kalau) mantri (mantri) sayektiné (sesungguhnya) waskitha (sangat paham). Ya perumpamaannya, Janaloka Endraloka, Guruloka tiga tempat itu kalau mantri sesungguhnya sangat paham.

Perumpamaannya dalam dunia pewayangan, ada Janaloka, Endraloka dan Guruloka. Dalam tiga tempat itu seorang mantri harus sangat paham. Janaloka berasal dari jana artinya manusia, dan loka artinya alam, janaloka artinya alam tempat manusia hidup, yakni dunia ini.


Janaloka (Janaloka) ya (ya) madya padèki (alam dunia ini), nggon (tempatnya) manungsa (manusia) ya (ya) ing (di) Ngéndraloka (Endraloka), Bathara (Bathara) Endra (Endra) kratoné (kratonnya), ing (di) Guruloka (Guruloka) iku (itu), kadhatoné (kraton) Sang (Sang) Hyang (Hyang) Pramèsthi (Guru). Janaloka ya alam dunia ini, tempat manusia yang Endraloka, keraton Bathara Endra, di Guruloka itu, keraton Sang Hyang guru.

Janaloka adalah alam dunia ini. Yang juga disebut madyapada, artinya alam tengah. Mengapa disebut tengah karena dipercaya manusia berasal bukan dari alam ini, jadi ada permulaannya. Dan tidak akan selamanya di sini, jadi ada alam akhirnya. Maka alam yang ini disebut alam yang tengah, madyapada.

Endraloka adalah alam tempat tinggal Bathara Endra, penguasa langit yang mengurusi alam dunia. Guruloka adalah alam tempat tinggal Sang Hyang Pramesthi atau Bathara Guru. Guruloka bisa juga disebut Giriloka (alam di puncak gunung, yakni puncak mahameru), Jong Giri Kailasa (puncak gunung yang penuh keindahan), sering juga diucapkan Jonggringsaloka.

Ing (dalam) tri (tiga alam) iku (itu) uninga (ketahuilah), tata (tata) kramanipun (kramanya), pakaryané (pekerjaannya) ing (pada) manungsa (manusia), siji-siji (satu-satu) kang (yang) ala (buruk) lawan (dan) kang (yang) becik (baik), nistha (nista) lawan (dan) utama (utama). Dalam tiga alam itu ketahuilah, tatakramanya, pekerjaannya manusia, satu-satu yang buruk dan yang baik, nista dan utama.

Dalam tiga alam itu ketahuilah. Di alam janaloka tempat manusia berada ketahuilah tatakrama pekerjaan manusia, satu per satu tentang baik dan buruk, yang nista dan utama. Masing-masing alam mempunyai ukuran-ukuran kebaikan dan keutamaan sendiri.

Wruh (tahu) ing (pada) Ngèndraloka (Endraloka) tegesnéki (artinya), wruh (mengetahui) tataning (tatacara dari) panembah (penyembahan) ing (pada) déwa (dewa), ing (dalam) sawiji-wijiné (satu per satunya), barang (semua) ing (pada) lakunipun (amalannya), Ngéndraloka (Endraloka) mantri (mantri) udani (mengetahui). Tahu pada Endraloka artinya,


mengetahui tatacara dari penyembahan pada dewa, dalam satu per satu, semua amalan, Endraloka mantri mengetahui.

Tahu pada alam Endraloka artinya mengetahui tatacara penyembahan kepada dewa, satu per satunya secara rinci. Para mantri harus mengetahui hal ini.

Kaping tri (yang ketiga) Guruloka (Guruloka), mantri (mantri) yekti (sungguh) weruh (tahu), sembah (mnyembah) mring (kepada) Hyang (Hyang) Girinata (Girinata), salakuné (amalannya) sapratingkah (perilakunya) pan (sungguh) udani (tahu), déné (adapun) panengenira (yang harus diutamakan). Yang ketiga Guruloka, mantri sungguh tahu, menyembah kepada Hyang Girinata, amalannya dan perilakunya tahu, adapun yang harus diutamakan.

Yang ketiga mengetahu Guruloka, artinya mantri mengetahui cara menyembah kepada Hyang Girinata, semua amalannya dan perilakunya sungguh diketahui. Itulah perumpamaan dari tatakrama yang harus diketahui para mantri. Adapun maknanya adalah sebagai berikut.

Wruh (mengetahui) sarêngat (syari’at) lan (dan) tarekatnèki (tarikat), tri (yang ketifa) khakekat (hakikat) mantri (mantri) pan waskitha (sudah paham). Mengetahui syari’at dan tarikat, yang ketiga hakikat mantri sudah paham.

Para mantri hendaknya mengetahui syari’at, tarikat dan hakikat. Syari’at adalah aturan yang mengatur badan dan jiwa. Tarikatadalah amalan yang harus dijalani oleh tubuh dan jiwa. Hakikat adalah tujuan yang harus dicapai, makna yang harus dipahami dan motivasi yang mendasari seluruh tindakan. Para mantri harus sangat paham atas ketiganya.

Ing kono (di situ) apa (apa) ênggone (tempatnya), nistha (nista) madya (madya) tamèku (utama), tatakrama (tatakrama) yudanagari (aturan negara), laku (amalan) myang (dan) kasampurnan (kesempurnaan), wêkasaning (akhir dari) tuwuh (kehidupan). Di situ tempatnya, nista madya utama, tatakrama aturan negara, amalan dan kesempurnaan, akhir dari kehidupan.


Dalam ketiganya terletak keriteria nista, madya dan utama. Di situ pula ada tatakrama, aturan negara dan tujuan kesempurnaan hidup.

Lan (dan) malih (lagi) waspadèng (waspada dalam) tindak (perilaku), ing (pada) lakune (perilaku) nabi (nabi) wali (wali) lawan (dan) mukmin (mukmin), ing (dalam) pangkate (pangkat) katiga (ketiganya). Dan lagi waspadalah dalam perilaku, upayakan tetap memakai perilaku para nabi, para wali dan orang-orang mukmin, dalam ketiga derajat di atas.

Dalam mengamalkan tatakrama pada ketiga derajat tersebut upayakan untuk selalu memakai perilaku para nabi, para wali dan orang-orang mukmin. Yang menjadi dasar dari seluruh tindakan adalah syari’at, tidak boleh ada tindakan yang berselisih dengannya. Tarikat adalah amalan jiwa, jadi bentuknya tak boleh bertentangan dengan syari’at. Sedangkan hakikat adalah amalan hati, adalah pendalaman dari apa yang dilakukan tubuh dan jiwa.

Melakukan tarikat tidak berarti membuat syari’at baru, melainkan hanya mendisiplinkan jiwa agar sesuai antara amalan tubuh dan amalan jiwa. sebagai contoh, kalau orang sudah disiplin melakukan shalat tepat waktu dia harus bisa pula tepat waktu membayar hutang. Kalau sudah disiplin berpuasa, mestinya bisa menjauhkan sifat tamak terhdap harta. Kalau sudah mampu berzakat, mestinya sifatnya menjadi dermawan, dan sebagainya.

Catatan:

Dalam bab ini ada pengandaian dengan alam dunia pewayangan, yakni janaloka, Endraloka dan Guruloka. Pengandaian tugas dan tatakrama para mantri dengan tiga alam ini sedikit membingungkan bagi yang tidak akrab dengan cerita pewayangan. Karena dalam cerita pewayangan ada konsep dewa-dewa yang menjadi perantara bagi manusia dengan sang pencipta yang kedudukannya lebih tinggi dari manusia namun lebih rendah dari sang Pencipta.

Kita tidak perlu mempertanyakan perumpamaan ini terlalu jauh. Pada zamannya memang masih banyak masyarakat yang memegang kepercayaan lama sehingga sebuah pesan mungkin lebih mudah diterima


dengan memakai perbandingan dari dunia wayang. Namun hendaknya kita mengambil pesan moralnya saja dari perumpamaan ini.

Yakni bahwa dalam melaksanakan tugas sebagai pejabat setingkat mantri, seseorang hendaknya memperhatikan tiga hal:

Pertama, tatakrama sebagai pejabat yang mengurus manusia kebanyakan yang dengan demikian harus memahami perilaku dan kebutuhan manusia yang diurusnya. Inilah tatakrama Janaloka.

Kedua, harus mengetahui pula bahwa dirinya adalah makhluk Tuhan yang diberi kewajiban, sesuai jabatannya itu, maka harus bertanggung jawab kepada yang memberi kewajiban yakni Tuhan Yang Maha Esa. Dia harus tahu tatakrama sebagai pejabat yang merupakan kepanjangan dari kuasa raja, dan kuasa raja adalah kepanjangan dari kuasa Tuhan. Dengan demikian dia harus pula memperhatikan bahwa di tangannya ada kepanjangan kuasa Tuhan. Dengan demikian dia harus mengetahui tatakrama dalam menerapkan kekuasaannya itu. Inilah Endraloka.

Ketiga, tujuan akhir dari tugas sebagai mantri dan sebagai mahluk Tuhan adalah upaya untuk mencapai keridhaan Tuhan. Mencari keutamaan sebagai makhluk Tuhan yang memang untuk itu kita diciptakan. Inilah Guruloka.

Dalam bait terakhir di atas juga disebut tentang syari’at, tarikat dan hakikat. Penulis serat Sasana sunu bermaskud melakukan perumpamaan dengan tiga alam dalam dunai pewayangan itu. Janaloka adalah syari’at, Endraloka adalah tarikat dan Guruloka adalah hakikat.


Kajian Sasana Sunu (11:21-23): Lamun Tinitah Mantri Bupati Pupuh 11, bait 21-23, Dhandhang Gula (10i,10a,8e,7u,9i,7a,6u,8a,12i,7a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Lamun tinitah mantri bupati, pan bupati sipating naréndra, ing praja wus bubuhane, bener kalawan luput, nistha madya lawan utami. Lamun ana prakara, kang tiba nisthéku, bupati mèh kawajiban, ngambengana suker gampanging nagari, punggawa kang angrembat. Nora gampang wong dadya bupati, lahir batin ing boté katempah, asor ungguling prajané. Aywa pijer katungkul, kawibawan kasukan tuwin, jaga-jaga ing yitna, aywa énak turu, ingkang dhingin samektaa, acacadhang ing karsa sri narapati. Ping kalih samektaa, jagayitna aliya negari, pikir lepas amrih karaharjan. Barang kang dadya sababé, ing wéwéka dèn putus, tatasena sandining wèsthi. Yèn ana pasuwalan, ing rèh kang rinembug. Aywa konsi tibèng nistha, yén wus rembug kenceng sabayantu pikir, énggal laksanakena.


Kalau terlahir sebagai mantri bupati, memang bupari sifat dari raja,


dalam negeri sudah tugasnya, benar dan salah, nista madya dan utama. Kalau ada perkara, yang jatuh nista, bupati berkewajiban, menghalangi kerepotan untuk kemudahan negeri, para punggawa yang memikul. Tidak gampang menjadi bupati, lahir batin dalam beratnya tanggung jawab, kalah unggulnya negerinya. Jangan sering terlena, kewibawaan bersuka-seuka serta, jaga-jagalah dalam kehati-hatian, jangan enak-enak tidur. Yang pertama bersiaplah, menunggu perintah dari kehendak Sri Raja. Yang kedua bersiaplah, berjaga dengan waspada dari lain negeri, berpikir lepas untuk kesejahteraan. Semua yang menjadi sebab, dalam waspada yang tuntas, tuntaskan terhadap isyarat bahaya. Kalau ada perbantahan, dalam segala hal yang dibicarakan, jangan sampai jatuh pada laku nista. Kalau sudah bermusyawarah kukuh bersatu dalam pendapat, segera laksanakanlah.

Kajian per kata:

Dalam bab ini diuraikan tatakrama jika menjadi mantri bupati, yakni jabatan yang lebih tinggi dari mantri dan mempunyai daerah kekuasaan sendiri.

Lamun (kalau) tinitah (terlahir) mantri (mantri) bupati (bupati), pan (memang) bupati (bupati) sipating (sifat dari) naréndra (raja), ing (dalam) praja (negeri) wus (sudah) bubuhane (tugasnya), bener (bener) kalawan


(dan) luput (salah), nistha (nista) madya (madya) lawan (dan) utami (utama). Kalau terlahir sebagai mantri bupati, memang bupari sifat dari raja, dalam negeri sudah tugasnya, benar dan salah, nista madya dan utama.

Kalau terlahir sebagai mantri bupati, memang bupati mempunyai sifat dari raja di dalam negerinya sendiri. Sudah menjadi tugasnya untuk memperhatikan perkara yang benar dan salah, harus juga tahu tentang kriteria nista, madya dan utama.

Lamun (kalau) ana (ada) prakara (perkara), kang (yang) tiba (jatuh) nisthéku (nista itu), bupati (bupati) mèh kawajiban (berkewajiban), ngambengana (menghalangi) suker (kerepotan) gampanging (kemudahan) nagari (negeri), punggawa (punggawa) kang (yang) angrembat (memikul). Kalau ada perkara, yang jatuh nista, bupati berkewajiban, menghalangi kerepotan untuk kemudahan negeri, para punggawa yang memikul.

Kalau ada perkara yang jatuh pada nista, maka bupati berkewajiban untuk menghalangi. Wajib bagi bupati untuk menghilangkan apapun yang membuat negerinya kerepotan dan jatuh. Sedangkan para punggawa sebagai bawahan para bupati wajib melaksanakannya.

Nora (tidak) gampang (gampang) wong (orang) dadya (menjadi) bupati (bupati), lahir (lahir) batin (batin) ing (dalam) boté (beratnya) katempah (dituntut tanggung jawab), asor (kalah) ungguling (unggulnya) prajané (negerinya). Tidak gampang menjadi bupati, lahir batin dalam beratnya tanggung jawab, kalah unggulnya negerinya.

Tidak gampang menjadi bupati karena secara lahir batin dituntut tanggung jawab tentang kalah dan unggulnya negerinya. Secara lahir harus bertanggung jawab mengurus masyarakatnya. Secara batin harus mempertanggungjawabkan kekuasaan Tuhan yang diembannya. (Ingat konsep Janalaloka serta Endraloka dan Guruloka pada kajian sebelumnya).

Aywa (jangan) pijer (sering) katungkul (terlena), kawibawan (pada kewibawaan) kasukan (bersuka-suka) tuwin (serta), jaga-jaga (jaga-jaga) ing (dalam) yitna (kehati-hatian, waspada) aywa (jangan) énak (enak-


enak) turu (tidur). Jangan sering terlena, kewibawaan bersuka-seuka serta, jaga-jagalah dalam kehati-hatian jangan enak-enak tidur.

Oleh karena itu jangan terlena pada kewibawaan yang engkau sandang. Apalagi kalau sampai terjerumus dalam perilaku bersuka-suka. Selalu berjaga-jagalah, jangan enak-enak tidur.

Ingkang (yang) dhingin (pertama) samektaa (bersiaplah), acacadhang (menunggu perintah) ing (pada) karsa (kehendak) sri (Sri) narapati (Raja). Yang pertama bersiaplah, menunggu perintah dari kehendak Sri Raja.

Yang pertama bersiaplah menunggu perintah dari kehendak sang raja. Seorang bupati selalu harus keadaan stanby setiap saat jika sewaktu-waktu menerima perintah.

Ping kalih (yang kedua) samektaa (bersiaplah), jaga (berjaga) yitna (hati-hati, waspada) aliya (dari lain) negari (negeri), pikir (berpikir) lepas (kepas) amrih (untuk) karaharjan (kesejahteraan). Yang kedua bersiaplah, berjaga dengan waspada dari lain negeri, berpikir lepas untuk kesejahteraan.

Yang kedua bersiaplah jaga kewaspadaan akan bahaya dari negeri lain. Juga selalu pikirkanlah keadaan dalam negerimu agar mencapai kesejahteraan. Bagian kedua ini artinya tidak harus menunggu perintah untuk mengelola wilayahnya.

Kalau konsep pemerintahan di zaman dahulu adalah otonom, artinya penguasa daerah lebih mempunyai wewenang untuk mengatur wilayahnya sendiri. kewajibannya kepada pemerintah pusat hanya lapor dan setor. Lapornya dengan cara menghadap raja dalam waktu tertentu. Semakin jauh wilayahnya semakin jarang lapornya. Setiap lapor harus setor, yakni membawa hasil bumi atau berupa uang pajak kepada pemerintah pusat. Kalau sampai tidak lapor dan setor akan dicap sebagai pembangkangan. Bisa jadi pejabat bupati itu akan diganti. Kalau menolak akan diserang dengan pasukan bersenjata.

Kita kembali ke pokok kajian.


Barang (semua) kang (yang) dadya (menjadi) sababé (sebabnya), ing (dalam) wéwéka (waspada) dèn putus (yang tuntas), tatasena (tuntaskan) sandining (isyarat) wèsthi (bahaya). Semua yang menjadi sebab, dalam waspada yang tuntas, tuntaskan terhadap isyarat bahaya.

Semua yang menjadi sebabdari maju mundurnya, kalah dan unggulnya wilayah harus diketahui oleh sang bupati. Diwaspadai dengantuntas sehingga mampu mencegah hal-hal yang tidak menguntungkan. Juga bahanya apa yang mengancam wilayahnya harus diketahui

Yèn (kalau) ana (ada) pasuwalan (perbantahan), ing (dalam) rèh (segala hal) kang (yang) rinembug (dibicarakan), aywa (jangan) kongsi (sampai) tibèng (jatuh) nistha (nista). Kalau ada perbantahan, dalam segala hal yang dibicarakan, jangan sampai jatuh pada laku nista.

Kalau ada perbantahan antara punggawa dalam segala hal harus dibicarakan. Jangan sampai jatuh dalam nista sehingg tidak produktif. Nista di sini adalah perbantahan telah menjadi pengtengkaran dan saling hujat. Musyawarah harus dikedepankan.

Yén (kalau) wus (sudah) rembug (bermusyawarah) kenceng (kukuh) sabayantu (bersatu dalam) pikir (pendapat), énggal (segera) laksanakena (laksanakanlah). Kalau sudah bermusyawarah kukuh bersatu dalam pendapat, segera laksanakanlah.

Kalau dalam musyawarah mencapai sepakat dalam satu pemikiran, maka segera laksanakan. Jangan ditunda-tunda lagi.


Kajian Sasana Sunu (11:24-26): Aja Ngendhe-Endhe Pikir Pupuh 11, bait 24-26, Dhandhang Gula (10i,10a,8e,7u,9i,7a,6u,8a,12i,7a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Yèn arandhat ngendhé-ngendhé pikir, mbok kaselak méda manggih baya, nglentar kapiran ngethèthè, tumpa-tumpa katumpuk, kawaledan gunggunging pikir. Jroning sumur upama, lawas tan tinawu, baleder waled mèh kebak, yèn dhinudhah rinesikan angel ugi, larahan wus akathah. Ana eduk sujèn lawan beling, angel kangèlan yèn pinarusa, manawa kena ing sujèn, kathah drigamanipun. Yèn tan lawan nugrahèng Widhi, kang ngeningken istiyar, mung kang ngayu-ayun, wahyu kang saking Hyang Suksma, angèn tuduhing kedhap kilat manawi, bisa nitih anumpang. Nadyan silih bisaa anitih, ing prakara budhaling waledan, maksih kaworan panggawé, awit mirungga iku, nora kadya kalaning nguni. Umpama beras wutah, saking wadhahipun, winangsulken kinukuban, arang ingkang mulih takeré ing nguni, ngungun angunandika.


Kalau lelet menunda-nunda pikiran, mungkin terlanjur mogol menemui halangan,


dibiarkan telantar terbengkelai, bertubi-tubi tertumpuk, tenggelam banyaknya pikiran. Dalam sumur seumpama, lama tak dibersihkan, berlumpur tanah lengket hampir penuh, kalau dibongkar dibersihkan sulit juga, sampah sudah kebanyakan. Ada duk sunduk dan pecahan kaca, sulit dan kesulitan kalau dipaksakan, kalau kena sunduk, banyak masalahnya. Kalau tak dengan anugrah Tuhan, yang mengutamakan usaha, hanya mengharap-harap, anugrah yang dari Tuhan Maha Suci, menangguh petunjuk secepat kilat kalau, bisa naik ikut menumpang. Walau bisa naik pun, dalam perkara terangkatnya lumpur, masih bercampur perbuatan, karena khusus itu, tidak seperti ketika dahulu. Ibarat beras tumpah, dari wadahnya, dikembalikan dengan dikukub, jarang yang kembali ke takaran semula, takjub dalam hati.

Kajian per kata:

Yèn (kalau) arandhat (lelet) ngendhé-ngendhé (menunda-nunda) pikir (pikiran), mbok (mungkin) kaselak (terlanjur) méda (mogol, mentah) manggih (menemui) baya (halangan), nglentar (dibiarkan) kapiran (telantar) ngethèthèr (terbengkelai) tumpa-tumpa (bertubi-tubi) katumpuk (tertumpuk), kawaledan (tenggelam) gunggunging (banyaknya) pikir (pikiran). Kalau lelet menunda-nunda pikiran, mungkin terlanjur mogol


menemui halangan, dibiarkan telantar terbengkelai bertubi-tubi tertumpuk, tenggelam banyaknya pikiran.

Kalau hasil kesepatakan yang sudah bulat tadi tidak segera dilaksanakan mungkin bisa mentah kembali. Atau bisa menemui halangan yang selemumnya tidak ada, sehingga terlantar terbengkelai tertumpuk dengan masalah baru. Banyak pikiran dalam diri manusia, kadang mementahkan kembali apa yang sudah disepakati. Kalau tidak segera dilaksanakan moment-nya bisa hilang.

Jroning (dalam) sumur (sumur) upama (seumpama), lawas (lama) tan (tak) tinawu (dibersihkan), baleder (berlumpur) waled (tanah lengket) mèh (hampir) kebak (penuh), yèn (kalau) dhinudhah (dibongkar) rinesikan (dibersihkan) angel (sulit) ugi (juga), larahan (sampah) wus (sudah) akathah (kebanyakan). Dalam sumur seumpama, lama tak dibersihkan, berlumpur tanah lengket hampir penuh, kalau dibongkar dibersihkan sulit juga, sampah sudah kebanyakan.

Ibaratnya dalam sebuah sumur yang airnya bening. Walau sedikit pasti ada kontoran yang masuk. Kalau tak segera dibersihkan lengket denan lumpur dasar sumur. Kalau semakin lama menumpuk menjadi sulit dibongkar karena sudah tertutup banyak sampah.

Ana (ada) eduk (duk) sujèn (sunduk) lawan (dan) beling (pecahan kaca), angel (sulit) kangèlan (kesulitan) yèn (kalau) pinarusa (dipaksa, nekad), manawa (kalau) kena (kena) ing (oleh) sujèn (sunduk), kathah (banyak) drigamanipun (masalahnya). Ada duk sunduk dan pecahan kaca, sulit dan kesulitan kalau dipaksakan, kalau kena sunduk, banyak masalahnya.

Ada kotoran yang runcing seperti sunduk dan beling. Akan sulit kalau dipaksa untuk diangkat. Malah bisa mengenai kaki. Banyak bahayanya.

Yèn (kalau) tan (tak) lawan (dengan) nugrahèng (anugrah) Widhi (Tuhan), kang (yang) ngeningken (membersihkan, mengutamakan) istiyar (usaha), mung (hanya) kang (yang) ngayun-ayun (mengharap-harap), wahyu (anugrah) kang (yang) saking (dari) Hyang (Tuhan) Suksma (Maha Suci), angèn (menangguh) tuduhing (petunjuk) kedhap (secepat) kilat (kilat) manawi (kalau), bisa (bisa) nitih (naik, ikut) anumpang (menumpang). Kalau tak dengan anugrah Tuhan, yang mengutamakan


usaha, hanya mengharap-harap, anugrah yang dari Tuhan Maha Suci, menangguh petunjuk secepat kilat kalau, bisa naik ikut menumpang.

Kalau tidak dengan anugrah Tuhan yang mengutamakan usaha takkan berhasil. Anugrah Tuhan hanya datang secepat kilat, perkirakan datangnya perunjuk itu sehingga bisa ikut menumpang. Artinya, rencana yang tertunda tadi takkan terlaksana tanpa datangnya petunjuk Tuhan yang datang secepat kilat.

Nadyan silih (walaupun) bisaa (bisa) anitih (naik pun), ing (dalam) prakara (perkara) budhaling (terangkatnya) waledan (lumpur), maksih (masih) kaworan (bercampur) panggawé (perbuatan), awit (karena) mirungga (khusus) iku (itu), nora (tidak) kadya (seperti) kalaning (ketika) nguni (dahulu). Walau bisa naik pun, dalam perkara terangkatnya lumpur, masih bercampur perbuatan, karena khusus itu, tidak seperti ketika dahulu.

Namun walau bisa ikut menumpang pun dalam perkara terangkatnya lumpur, tidak akan bisa terangkat sempurna seperti ketika dahulu segera dibersihkan. Ibarat dari rencana yang tertunda tadi, walau sudah mendapat petunjuk Tuhan sehingga terlaksana tetapi takkan sebaik kalau rencana tadi segera dilaksanakan begitu disepakati. Menunda-nunda tetaplah kurang baik.

Umpama (ibarat) beras (beras) wutah (tumpah), saking (dari) wadhahipun (wadahnya), winangsulken (dikembalikan) kinukuban (dengan dikukub), arang (jarang) ingkang (yang) mulih (kembali) takeré (takaran) ing (pada) nguni (semula), ngungun (takjub) angunandika (bicara dalam hati). Ibarat beras tumpah, dari wadahnya, dikembalikan dengan dikukub, jarang yang kembali ke takaran semula, takjub dalam hati.

Ibarat lain seperti beras yang tumpah dari wadahnya. Bila dikembalikan ke wadahnya dengan cara dicakup dengan tangan, takkan kembali ke wadah semuanya. Ada yang berceceran tak selamat, ada yang kedahuluan dipatok ayam, ada yang sudah remuk menjadi tepung. Takkan sama keadaannya dengan keadaan semula. Itulah ibarat dari rencana yang ditunda-tunda.


Kajian Sasana Sunu (11:27-29): Lumaksana Saanane Pupuh 11, bait 27-29, Dhandhang Gula (10i,10a,8e,7u,9i,7a,6u,8a,12i,7a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Ènget kaènget tanduking nguni, paran marga muliha mangkana, saking paran pinangkané. Yèn mangkono ing kalbu, antuk rengatira Hyang Widhi, kuranging panarima. Tindak wus kalantur, samonèku pira-pira, pirang bara ubaya osiking ngati, atingkah kadaya kuna. Kina ana kinènan samangkin, mangkin harja yèn leksanakena. Lumaksana saanané, surasa sabayantu, pratiwa tan gèsèh pikir. Pakarananing dadya, gingganging pangangkuh, saking datan habipraya. Prayanira pan nelaya nguciwani, wenèh panjangkanira. Yèn mêngkono namaning bupati, tan angeman maring turasira, tan wurung kabere-bere, bêbarakan baringkuk. Barang pikir dèn amatitis, yèn uwis abipraya, dèn panggah dèn bakuh, têkèng lena lakonana. Tan prabeda jalaran ngajalirèki, dadya mantêp ing tekat.


Ingat-ingatlah laku pada waktu dahulu, sebab jalan kembali seperti semula,


dari mana asalnya. Kalau demikian itu dalam hati, menjauh dari Tuhan Yan Maha Benar, menjadi kurangnya rasa menerima. Tindak yang sudah terlantur, seperti itu masih untung, masih baik mendapat isyarat yang menggugah hati, berbuat seperti zaman dulu. Dahulu ada terkena sekarang, semakin sejahtera kalau terlaksana. Laksanakan seadanya, makna sepakat, para punggawa tak berselisih pendapat. Perkaranya menjadi, jauhnya tujuan, karena tidak ada kata sepakat. Kehendakmu sungguh berselisih mengecewan, beda tujuanmu. Kalau demikian yang namanya bupati, tak sayang kepada keturunanmu, tak urung terlantur-lantur, ikut terbawa meringkuk. Semua pikirkan yang tepat, kalau sudah satu tekad, yang tetap yang kukuh, sampai menemui ajalpun lakukanlah. Tak ada beda karena kematianmu, menjadi mantap dalam tekad.

Kajian per kata:

Ènget (ingat) kaènget (diingat) tanduking (laku pada) nguni (dahulu), paran (sebab) marga (jalan) muliha (kembali) mangkana (seperti semula), saking (dari) paran (mana) pinangkané (asalnya). Ingat-ingatlah laku pada waktu dahulu, sebab jalan kembali seperti semula, dari mana asalnya.


Ingat-ingatlah pada laku atau cara yang dahulu, yang menjadi sebab dari kembalinya seperti semula. Dari mana asal-muasalnya. Bagaimana cara mengembalikan seperti semula.

Yèn (kalau) mangkono (demikian) ing (dalam) kalbu (hati), antuk (mendapat) rengatira (menjauh dari) Hyang (Tuhan) Widhi (Maha Benar), kuranging (kurangnya) pangarima (rasa menerima). Kalau demikian itu dalam hati, menjauh dari Tuhan Yan Maha Benar, menjadi kurangnya rasa menerima.

Yang demikian itu, maksudnya kalau terlanjur tidak bisa kembali seperti semula seperti pada kasus berar yang tumpah pada bait yang lalu, akan menjadi sebab dari menjauhnya engkau dari Tuhan Yang Maha Benar. Yang demikian itu karena kurangnya rasa menerima, pada dirimu.

Tindak (tindak) wus (sudah) kalantur (terlantur), samonèku (seperti itu) pira-pira (masih untung), pirang bara (lebih baik) ubaya (isyarat) osiking (menggugah) ngati (hati), atingkah (berbuat) kadaya (upaya) kuna (zaman dulu). Tindak yang sudah terlantur, seperti itu masih untung, masih baik mendapat isyarat yang menggugah hati, berbuat seperti zaman dulu.

Tindak yang sudah terlantur seperti itu masih untung, masih lebih karena mendapat isyarat yang menggugah hati, sehingga bisa berbuat seperti yang dilakukan orang zaman dahulu.

Kina (dahulu) ana (ada) kinènan (terkena) samangkin (sekarang), mangkin (semakin) harja (sejahtera) yèn (kalau) leksanakena (terlaksana). Dahulu ada terkena sekarang, semakin sejahtera kalau terlaksana.

Perbuatan orang dahulu yang masih dapat dipakai sampai sekarang, yang kalau dilakukan akan mendatangkan kesejahteraan. Walau ini cara kuno tapi terbukti ampuh untuk diterapkan.

Lumaksana (laksanakan) saanané (seadanya), surasa (makna) sabayantu (sepakat), pratiwa (para punggawa) tan (tak) gèsèh (berselisih) pikir (pendapat). Laksanakan seadanya, makna sepakat, para punggawa tak berselisih pendapat.


Yakni, laksanakan seadanya, dengan satu kehendak, sepakat antara para punggawa tak berselisih dalam pendapat. Inilah cara yang dilakukan orang-orang dahulu. Bukan cara orang-orang zaman sekarang yang suka mempertahankan pendapat masing-masing.

Pakarananing (perkaranya) dadya (menjadi), gingganging (renggangnya) pangangkuh (tujuan), saking (karena) datan (tidak) abipraya (sepakat). Perkaranya menjadi, jauhnya tujuan, karena tidak ada kata sepakat.

Perkara yang menjadi sebab renggangnya tujuan atau beda-besa tujuan antara para punggawa adalah karena tidak sepakat dalam pendapat. Kalau mereka masih berselisih akan timbul banyak perkara yang membuat sulit untuk maju ke tahap pelaksanaan.

Prayanira (kehendakmu) pan nelaya ( sungguh berselisih) nguciwani (mengecawakan), wenèh (beda) panjangkanira (tujuanmu). Kehendakmu sungguh berselisih mengecewan, beda tujuanmu.

Kehendakmu sungguh berselisih, mengcewakan, beda tujuanmu. Ini membuat sesama punggawa tidak bisa melaksanakan kehendakmu. Mereka saling memegang pendapat sendiri-sendiri.

Yèn (kalau) mêngkono (demikian) namaning (namanya) bupati (bupati), tan (tak) angeman (sayang) maring (kepada) turasira (keturunanmu), tan (tak) wurung (urung) kabere-bere (terlantur-lantur), bêbarakan (ikut terbawa) baringkuk (meringkuk). Kalau demikian yang namanya bupati, tak sayang kepada keturunanmu, tak urung terlantur-lantur, ikut terbawa meringkuk.

Kalau engkau masih demikian, yakni suka berselisih, sebagai bupati engkau tak sayang pada anak keturunanmu. Tak urung mereka terlantur-lantur, terbawa-bawa ikut meringkuk.

Barang (semua) pikir (pikirkan) dèn amatitis (yang tepat), yèn (kalau) uwis (sudah) abipraya (satu tekad, sepakat), dèn panggah (yang tetap) dèn bakuh (yang kukuh), têkèng (sampai pada) lena (mati) lakonana (lakukanlah). Semua pikirkan yang tepat, kalau sudah satu tekad, yang tetap yang kukuh,sampai menemui ajalpun lakukanlah.


Semua pikirkanlah dengan tepat. Kalau sudah sepakat, yang tetap yang kukuh, bahkan kalau sampai menemi ajal pun jangan berubah. Kalau sudah mantap dalam satu kesepakatan jangan mudah bubar, tetaplah satu kehendak walau sampai hancur.

Tan (tak) prabeda (berbeda) jalaran (karena) ngajalirèki (kematianmu), dadya (menjadi) mantêp (mantap) ing (dalam) tekat (kehendak). Tak ada beda karena kematianmu, menjadi mantap dalam tekad.

Tetap tidak ada perbedaan sampai kematianmu, menjadi mantap dalam tekad. Di sini ada kata tekad, yang artinya kehendak yang sudah mantap. Di Surabaya dikenal istilah supporter bonek, bandha nekad, artinya modal tekad semata-mata. Jadi tekadnya sudah sangat mantap, walau tak punya bekal tetap berani berangkat.

Inilah cara-cara yang dipakai orang dahulu, dengan tekad yang kuat satu kehendak segera terwujud.


Kajian Sasana Sunu (11:30-31): Mantep Iku Busananing Ngelmu Pupuh 11, bait 30-31, Dhandhang Gula (10i,10a,8e,7u,9i,7a,6u,8a,12i,7a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Mantep iku busananing ngèlmi, ing ngagesang apa kang sinedya, yèn tan sarta lan ngèlmuné, apa ta abubruwun, among amrih kamuktèn adi. Yèn namaning pratiwa, nistha tan mituhu, rèhing praja kang mulyèndah. Béda lawan nangkoda kang sugih-sugih, tan milu ngrembag praja. Karya kamuktèn sakapti-kapti, sapantesé ya ingkang winenang, tanana rinasakaké, mung indhaking hartèku. Padagangé dadining bathi, béda lan asuwita, dadya punggawa gung, yèn tan putus pamicara. Kèh kapéngin dadya punggawèng narpati, pakéwuh tan rinasan.


Mantap itu pakaian ilmu, dalam kehidupan apa yang dikehendaki, kalau tak disertai dengan ilmunya, akan bertingkah royal, hanya mengejar kemuliaan berlebih. Kalau namanya punggawa, nista kalau tak menurut, aturan negara yang mulia dan baik. Berbeda dengan nakoda yang kaya-kaya, tak ikut mengurus negara. Menampilkan kemuliaan sekehendak sendiri, sepantasnya yang dibolehkan,


tak ada yang dirasakan, selain bertambah hartanya, perdagangannya menjadi untung. Berbeda dengan orang mengabdi, menjadi pejabat besar, kalau tak ahli dalam ilmu. Banyak orang ingin menjadi punggawa raja, rasa sungkan tak dirasakan.

Kajian per kata:

Mantep (mantap) iku (itu) busananing (pakaian dari) ngèlmi (ilmu), ing (dalam) ngagesang (hidup) apa (apa) kang (yang) sinedya (dikehendaki), yèn (kalau) tan (tak) sarta (disertai) lan (dengan) ngèlmuné (ilmunya), apa ta abubruwun (bertingkah royal), among (hanya) amrih (mengarah, mencari, mengejar) kamuktèn (kemuliaan) adi (berlebih). Mantap itu pakaian ilmu, dalam kehidupan apa yang dikehendaki, kalau tak disertai dengan ilmunya, akan bertingkah royal, hanya mengejar kemuliaan berlebih.

Mbebruwun adalah tingkah mubra-mubru, yakni boros menghamburkan harta untuk menunjukkan bahwa dirinya telah menjadi orang sukses. Yang disebut mbebruwun ini biasanya harta yang dihamburkan bukan miliknya, misalnya milik negara atau milik lembaga tempat dia bekerja. di dunia modern perilaku seperti ini menyuburkan korupsi.

Itulah jika hati tidak mantap. Oleh karena setiap orang yang berilmu hatinya harus mantap. Harus mencapai level tekad, sehingga segera melakanakan, bukan mengoleksi keraguan. Kalau tidak mencapai level tekad, dalam perjalanan akan tergiur pada pesona dunia. Tergoda untuk tampil mubra-mubru tadi.

Yèn (kalau) namaning (namanya) pratiwa (punggawa, pegawai), nistha (nista) tan (tak) mituhu (menurut), rèhing (aturan) praja (negara) kang (yang) mulyèndah (mulia dan baik). Kalau namanya punggawa, nista kalau tak menurut aturan negara yang mulia dan baik.

Sebab menjadi punggawa, yakni bupati dan sebagainya, itu berat. Nista kalau tidak menurut aturan negara yang sudah ditetapkan dengan


pertimbangan yang mulia dan baik. Menjadi punggawa harus mempunyai pegangan nilai-nilai dan prioritas dalam hidup. Prioritasnya adalah mewujudkan kemakmuran negara dan kesejahteraan penduduknya. Selalu harus memikirkan orang banyak.

Béda (berbeda) lawan (dengan) nangkoda (nakoda) kang (yang) sugih-sugih (kaya-kaya), tan (tak) milu (ikut) ngrembag (mengurus) praja (negara). Berbeda dengan nakoda yang kaya-kaya, tak ikut mengurus negara.

Beda kalau menjadi nakoda kalap dagang yang kaya-kaya itu. mereka tak ikut memikirkan negara. Mereka hanya fokus mengurus diri sendiri.

Karya (membuat, menampilkan) kamuktèn (kemuliaan) sakapti-kapti (sekehendak sendiri), sapantesé (sepantasnya) ya (ya) ingkang (yang) winenang (dibolehkan), tanana (tak ada) rinasakaké (dirasakan) mung (hanya) indhaking (bertambahnya) hartèku (hartanya), padagangé (perdagannya) dadining (menjadi) bathi (untung). Menampilkan kemuliaan sekehendak sendiri, sepantasnya yang dibolehkan, tak ada yang dirasakan selain bertambah hartanya, perdagangannya menjadi untung.

Oleh karena itu mereka bisa menampilkan kemuliaan sekehendal sendiri. mau pamer harta benda berlimpah juga tidak ada yang melarang. Kalau seorang punggawa pamer harta pasti akan dikritik kok tega hidup mewah sementara rakyatnya menderita. Kalau seorang pedagang yang dipikirkan hanya mendapat untung, bertambahnya harta benda untuk dirinya sendiri. kalau pejabat memikirkan diri sendiri saja, itu pejabat yang dhalim.

Béda (berbeda) lan (denan) asuwita (orang mengabdi), dadya (menjadi) punggawa (pejabat) gung (besar), yèn (kalau) tan (tak) putus (ahli) pamicara (berbicara, berilmu). Berbeda dengan orang mengabdi, menjadi pejabat besar, kalau tak ahli dalam ilmu.

Beda dengan pejabat, pejabat itu pemimpin, harus bisa berjalan bersama rakyat untuk maju, bukan maju sendirian paling depan, meninggalkan orang banyak. Menjadi pejabat harus punya idealisme, angan-angan, cita-cita yang akan diwujudkan untuk masyarakatnya. Harus punya strategi yang mampu mewujudkan idealismenya itu. Harus punya kemampuan


untuk mengajak masyarakat agar mewujudkan target yang menjadi cita-citanya itu.

Kèh (banyak) kapéngin (yang ingin) dadya (menjadi) punggawèng (punggawa dari) narpati (raja), pakéwuh (rasa sungkan) tan (tak) rinasan (dirasakan). Banyak orang ingin menjadi punggawa raja, rasa sungkan tak dirasakan.

Banyak orang ingin menjadi pejabat punggawa raja. Rasa sungkan tak dirasakan. Walau tak punya kemampuan, tak punya visi-misi, tak punya stragegi, mereka tak sungkan-sungkan. Yang dipikirkan hanya kedudukan dan kewibawaan.


Kajian Sasana Sunu (11:32-34): Yen Tinitah Mantri Pepatih Pupuh 11, bait 32-34, Dhandhang Gula (10i,10a,8e,7u,9i,7a,6u,8a,12i,7a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Yèn tinitah ing mantri papatih, yèku warangkanira sang nata, sangsaya geng pakéwuhé, yèn tan saé kang kalbu, lawan ingkang dèn warangkani. Dadya warangka datan, umanjing ing dhuwung, dhuwung tan manjing warangka, paran marga lamun gampanga pinurih, ngruruh rèh karaharjan. Nadyan silih saéka akapti, mantri muka lan sang narèswara, yèn tan wicaksana mangrèh, sanggyaning pratiwanung, lan tékan nang mantri lit-alit, tanwun sira kataman, ing nistha salugut. Legetaning janma kathah, kenthaha tyas sanityasa amatistis, panatasing tyas harda. Hardaya mring pamicarèng nagri, nagaranjah wetuning pratingkah, ing kono pangadilané, bener kalawan luput, wus gumelar tataning negri. Kang ngalaya ing ngadat, tuwin ingkang nganut, laku ingkang kuna-kuna, lan samangkya pinèt saking ing prayogi, anggoning jaman mangkya.


Kalau tercipta sebagai mantri patih,


yaitu warangka sang Raja, semakin besar rasa sungkannya, kalau tak baik dalam hatinya, dengan yang diwarangkai. Menjadi warangka tidak, masuk dalam keris, keris tidak masuk dalam warangka. Menjadi sebab kalau gampang diharapkan, tenang dan sejahtera negara. Walau sudah satu satu kehendak, sang Patih dan Sang Raja, kalau tak bijaksana mengatur, segenap punggawa besar, dan sampai pada punggawa kecil-kecil, tak urung terkena, oleh nista walau sangat kecil. Keinginan orang banyak, pakailah cara agar hati selalu menyejukkan, agar mampu memutus hasrat yang menggebu. Hati yang condong pada pembicaraan negara, negara menyebar keluarnya perilaku, di situ pengadilannya, benar dan salah, sudah terhampar tatanan negara. Yang sudah mencoba berbagai adat, serta menurut, cara-cara yang kuna-kuna. Dan sekarang diambil dari cara-cara itu yang lebih baik, untuk diterapkan di zaman sekarang.

Kajian per kata:

Yèn (kalau) tinitah (tercipta) ing (sebagai) mantri (mantri) papatih (patih), yèku (yaitu) warangkanira (warangka) sang nata (Sang Raja), sangsaya (semakin) geng (besar) pakéwuhé (rasa sungkannya), yèn (kalau) tan (tak) saé (baik) kang (yang) kalbu (hati), lawan (dengan) ingkang (yang) dèn (di) warangkani (warangkai). Kalau tercipta sebagai


mantri patih, yaitu warangka sang Raja, semakin besar rasa sungkannya, kalau tak baik dalam hatinya, dengan yang diwarangkai.

Mantri patih adalah jabatan yang kedudukannya mirip perdana menteri di era modern. Biasa disebut sebagai mantrimukya, nindyamantri dan sering disebut warangka dalem. Arti warangka sendiri adalah cover, seperti pada keris yang disebut warangka adalah wadahnya. Karena kedudukan patih yang penting inilah maka jabatan patih sangat dekat dengan raja. Sehinga kalau hati tidak baik, artinya tidak mempunyai keserasian dengan sang Raja, tidak bisa menerjemahkan kehendak Raja, seharusnya merasa sungkan.

Dadya (menjadi) warangka (warangkau) datan (tidak), umanjing (masuk) ing (dalam) dhuwung (keris), dhuwung (keris) tan (tak) manjing (masuk) warangka (warangka). Menjadi warangka tidak, masuk dalam keris, keris tidak masuk dalam warangka.

Menjadi patih seharusnya sesuai dan serasi, seia sekata, saling melengkapi, antara dirinya dengan rajanya. Dalam budaya Jawa ada peribahasa, dhuwung manjing warangka, warangka manjing dhuwung, artinya kesatuan antara dua orang yang sudah saling pangertian, seperti raja dan patihnya. Sedangkan arti kalimat dalam dalam bait di atas tidak sesuai dengan peribahasa ini. Maka seharusnya si patih merasa sungkan jika tidak bisa menghadirkan keserasian ini.

Paran marga (menjadi sebab) lamun (kalau) gampanga (gampang) pinurih (diharapkan), ngruruh (tenang) rèh (segala) karaharjan (sejahtera). Menjadi sebab kalau gampang diharapkan, tenang dan sejahtera negara.

Sebab keserasian itu menjadi sebab dari hadirnya ketenangan dalam negara. Jika kedua orang dalam jabatan itu bisa menghadirkan chemistry kerja yang harmoni maka sejahteralah negara.

Nadyan (walau) silih (sudah) saéka (satu) akapti (kehendak), mantri muka (patih) lan (dang) sang narèswara (Sang Raja), yèn (kalau) tan (tak) wicaksana (bijaksana) mangrèh (mengatur), sanggyaning (segenap) pratiwanung (punggawa) lan (dan) tékan (sampai) nang (pada) mantri (punggawa) lit-alit (kecil-kecil), tanwun (tan urung) sira (engkau)


kataman (terkena), ing (oleh) nistha (nista) salugut (walau sangat kecil). Walau sudah satu satu kehendak, sang Patih dan Sang Raja, kalau tak bijaksana mengatur, segenap punggawa dan sampai pada punggawa kecil-kecil, tak urung terkena, oleh nista walau sangat kecil.

Walau sudah satu kehendak dengan raja, bisa seperti peribahasa dhuwung manjing warangka dan warangka manjing dhuwung, itu belum cukup. Harus juga bisa bijaksana dalam mengatur bawahan, mulai para bupati sampai punggawa kecil-kecil. Kalau tidak pasti engkau terkena nista walau sangat kecil.

Tugas seorang mantri adalah menjadi tetua atau pembesar dari seluruh punggawa. Semua perintah raja dilaksanakan melalui tangan patih. Patihlah yang membagi tugas kepada para punggawa semua. Kalau seorang patih sudah bisa serasi dengan raja, tetapi tidak bisa mengatur dengan bijaksana para punggawa itu, maka dia akan terkena akibat buruk, walau sekecil apapun.

Legetaning (keinginan dari) janma (orang) kathah (banyak), kenthaha (pakailah cara) tyas (hati) sanityasa (senantiasa) amatistis (menyejukkan), panatasing (memutus) tyas (hati) harda (hasrat yang menggebu). Keinginan orang banyak, pakailah cara agar hati selalu menyejukkan, agar mampu memutus hasrat yang menggebu.

Seorang patih, menampung banyak keinginan orang, yakni para punggawa semuanya, mulai yang besar sampai yang kecil. Maka pakailah cara yang menyejukkan, untuk memutus hasrat hati yang menggebu.

Ardaya (hati) mring (kepada) pamicarèng (pembicaraan) nagri (negara), nagara (negara) njrah (menyebar) wetuning (keluarnya) pratingkah (perilaku), ing (di) kono (situ) pangadilané (pengadilannya), bener (benar) kalawan (dan) luput (salah), wus (sudah) gumelar (terhampar) tataning (tananan) negri (negara). Hati yang condong pada pembicaraan negara, negara menyebar keluarnya perilaku, di situ pengadilannya, benar dan salah, sudah terhampar tatanan negara.

Hati yang condong kepada pembicaraan negara, semua mempunyai pendapat dan suara yang ingin didengar. Mereka punya usulan, aspirasi dan keinginan untuk negara. Keinginan hati itu menyebar keluar dalam


perilaku, dalam tindak tanduk dan sikap mereka. Dari situ nanti akan ada pengadilan bagi perilaku mereka itu, benar atau salah. Karena tatanan negara sudah terhampar jelas. Seorang patih harus memahami hal ini dalam mengelola para punggawa semuanya.

Kang (yang) ngalaya (berkeliling, berkelana, menjelajah) ing (dalam) ngadat (adat) tuwin (serta) ingkang (yang) nganut (menurut), laku (cara-cara) ingkang (yang) kuna-kuna (kuna-kuna). Yang sudah mencoba berbagai adat serta menurut, cara-cara yang kuna-kuna.

Dari semua pendapat orang itu mereka dapatkan dari menjelajah atau mencoba-coba berbagai adat serta menurut cara-cara dari orang di zaman kuna-kuna. Jadi sudah terbukti baik untuk mengelola negara pada zamannya.

Lan (dan) samangkya (sekarang) pinèt (diambil) saking (dari) ing (pada) prayogi (yang baik), anggoning (dipakai pada) jaman (zaman) mangkya (sekarang). Dan sekarang diambil dari cara-cara itu yang lebih baik, untuk diterapkan di zaman sekarang.

Dari berbagai pendapat dan usulan para punggawa tersebut, yang sudah mereka ambil dari cara-cara yang pernah dilakukan di zaman kuna, atau cara-cara yang baik yang mereka sarankan, ambilah yang baik untuk diterapkan di zaman sekarang. Untuk menyesaikan masalah yang timbul, untuk meningkatkan kesejahteraan negara.

Seorang patih harus bisa menumbuhkan sikap ini kepada para punggawa semua. Agar para punggawa timbul kehendak untuk menerapkan cara-cara ini di wilayah mereka masing-masing.


Kajian Sasana Sunu (11:35-37): Manjinga Kadya Warangka Lan Keris Pupuh 11, bait 35-37 , Dhandhang Gula (10i,10a,8e,7u,9i,7a,6u,8a,12i,7a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Lamun mantri alit nora bangkit, angambila panganggé mangkana, mung papatih panganggoné, sira ywa selang surup. Ngendi ana mantri tan bangkit, anganggo kang mengkono, miwah pra tumenggung, sanadyan pratinggi désa, hiya bisa ing prayoga handar bèni. Nanging tan dadi guna, nora dadi lajering kuthèki, ineb-inebing lawang saya trang, dèn konsi sipat beneré, dènya mrayogèng laku, yèn binubrah marang papatih. Sayekti kenèng bubrah, patih kang amengku, barang paréntahing nata, wujud tunggal lan patih ya sri bupati, satru munggèng rimbangan. Yèn wus manjing warangka ing keris, lan keris wus manjing ing warangka, dumadya doh sangsayané, prajaharja barukut. Den warangka kandel nasabi, curiga datan mantra, mingis landhepipun, dènnya kandeling warana. Yèn mengkono yèku papatih utami, atebih saking nistha.



Kalau mantri kecil tidak bangkit, mengambil cara-cara yang demikian, hanya Patih yang memakai, jangan engkau salah terima. Mana ada mantri yang tak bangkit, memakai yang demikian, serta para tumenggung, walau hanya lurah desa, juga mempunyai cara yang baik. Tapi tak menjadi manfaat, tidak menjadi penguat kota itu, buka tutup pintu semakin jelas, kalau sampai keadaan yang sudah benar, dari hasil mengarahkan cara-cara yang baik itu, dirusak oleh Patih. Sungguh terkena menjadi rusak, Patih yang menguasai, semua perintah raja, satu wujud antara Patih dan Sang Raja, seperti musuh yang samar. Kalau sudah masuk warangka dalam keris, dan keris masuk dalam warangka, menjadi jauh kesengsaraan, negara sejahtera dan aman, Si warangka tebal menutupi, keris tidak terlihat, kilau tajamnya, karena dia tebal penutupnya. Kalau demikian itulah Patih utama, jauh dari nista.

Kajian per kata:

Lamun (kalau) mantri (mantri) alit (kecil) nora (tidak) bangkit (bangkit), angambila (mengambil) panganggé (memakai cara-cara) mangkana (yang demikian), mung (hanya) papatih (Patih) panganggoné (yang


memakainya), sira (engkau) ywa (jangan) selang surup (salah terima). Kalau mantri kecil tidak bangkit, mengambil cara-cara yang demikian, hanya Patih yang memakai, jangan engkau salah terima.

Kalau mantri kecil tak bangkit, memakai cara-cara yang demikian, hanya Patih saja yang memakai, engkau jangan salah terima. Jangan-jangan itu hanya anggapanmu saja. Apakah memang demikian yang terjadi? Ataukan engkau hanya merasa bahwa engkau sajalah yang telah menerapkan cara itu.

Ngendi (di mana) ana (ada) mantri (mantri) tan (tak) bangkit (bangkit), anganggo (memakai) kang (yang) mengkono (demikian), miwah (serta) pra (para) tumenggung (tumenggung), sanadyan (walau hanya) pratinggi (lurah) désa (desa), iya (juga) bisa (bisa) ing (dalam) prayoga (baik) handarbèni (mempunyai). Mana ada mantri yang tak bangkit, memakai yang demikian, serta para tumenggung,walau hanya lurah desa, juga mempunyai cara yang baik.

Mana ada mantri yang tak bangkit, tak menguasai cara-cara yang demikian, cara-cara yang dipakai oleh para leluhur sejak zaman kuna. Dan juga para tumenggung sebagai punggawa agung, sampai pada lurah desa pun sudah mengetahui. Mereka juga mempunyai cara-cara yang baik dalam mengatasi masalah.

Nanging (tapi) tan (tak) dadi (menjadi) guna (manfaat), nora (tidak) dadi (menjadi) lajering (penguat) kuthèki (kota itu), ineb-inebing (buka-tutup, daun-daun) lawang (pintu) saya (makin) trang (jelas), dèn kongsi (kalau sampai) sipat (keadaan) beneré (benarnya), dènya (yang) mrayogèng (mengarah baik) laku (cara-cara), yèn (kalau) binubrah (dirusak) marang (oleh) papatih (Patih). Tapi tak menjadi manfaat, tidak menjadi penguat kota itu, buka tutup pintu semakin jelas, kalau sampai keadaan yang sudah benar, dari hasil mengarahkan cara-cara yang baik itu, dirusak oleh Patih.

Tapi tak menjadi manfaat, tak membuat kota menjadi kuat, tak membuat buka-tutup pintu atau gerbangnya menjadi jelas. Ini merujuk kepada perumpamaan tentang kota yang kuat pada perumpamaan tentang kota pada bait-bait sebelumnya. Kota yang pertahanannya mampu menghalangi


musuh. Pintu gerbang untuk buka-tutup jelas kelihatan. Inilah perumpamaan untuk para punggawa yang telah melakukan kinerja yang baik dalam bekerja sama, satu kehendak atau saeka kapti. Namun semua itu menjadi rusak oleh ulah Patih.

Sayekti (sungguh) kenèng (terkena menjadi) bubrah (rusak), patih (Patih) kang (yang) amengku (menguasai), barang (semua) paréntahing (perintah) nata (raja), wujud (wujud) tunggal (tunggal) lan (dan) patih (Patih) ya (ya) sri bupati (Sang Raja), satru (musuh) munggèng (ada di) rimbangan (samar). Sungguh terkena menjadi rusak, Patih yang menguasai, semua perintah raja, satu wujud antara Patih dan Sang Raja, seperti musuh yang samar.

Yaitu ulah patih yang tidak bisa akur dan serasi, tidak bisa bekerja sama dengan raja. Karena Patih menguasai seluruh perintah raja yang harus disampaikan kepada para punggawa, maka Patih yang berselisih dengan raja akan membuat alur perintah dibelokkan. Patih yang seharusnya menerjemahkan kehendak raja agar mudah dilaksanakan oleh punggawa justru membuat perintah semakin tidak jelas, beda tafsiran dan hasilnya pun tak seseuai kehendak Raja. Patih seharusnya satu wujud, satu kehendak atau sering disebut dwi-tunggal dengan raja. Kalau tidak maka Patih ibarat musuh yang samar, musuh dalam selimut.

Yèn (kalau) wus (sudah) manjing (masuk) warangka (warangka) ing (dalam) keris (keris), lan (dan) keris (keris) wus (sudah) manjing (masuk) ing (dalam) warangka (warangka), dumadya (menjadi) doh (jauh) sangsayané (kesengsaraan), praja (negara) harja (sejahtera) barukut (dan aman). Kalau sudah masuk warangka dalam keris, dan keris masuk dalam warangka, menjadi jauh kesengsaraan, negara sejahtera dan aman.

Beda kalau antara Raja dan Patih dapat menyatu dan serasi. Seperti kata peribahasa; warangka maning curiga (keris), lan curiga manjing warangka, maka negara akan jauh dari kesengsaraan dan menjadi aman. Kata barukut dalam bait ini merujuk pada perumpamaan tentang benteng kota yang tertutup rapat, maksudnya aman dari serangan musuh.

Den warangka (si warangka) kandel (tebal) nasabi (menutupi), curiga (keris) datan (tidak) mantra (terlihat, tampak), mingis (kilau)


landhepipun (tajamnya), dènnya (karena dia) kandeling (tebal) warana (penutupnya). Si warangka tebal menutupi, keris tidak terlihat, kilau tajamnya, karena dia tebal penutupnya.

Sang Patih dalam hal ini dilambangkan warangka, tebal menutupi ketajaman sang keris. Keris yang tajam menjadi tidak terlihat ketajamannya dan yang terlihat hanyalah keindahan pamor dan tangguhnya. Seperti halnya jika Patih mampu menerjemahkan kehendak Raja, maka Raja menjadi dekat dengan rakyat dan punggawa. Tidak berkesan bahwa raja adalah penguasa yang zalim, melainkan pemimpin yang peduli dengan rakyatnya.

Yèn (kalau) mengkono (demikian) yèku (itulah) papatih (patih) utami (utama), atebih (jauh) saking (dari) nistha (nista). Kalau demikian itulah Patih utama, jauh dari nista.

Patih yang mampu melakukan itu adalah patih utama, tindakannya jauh dari watak nista.


Kajian Sasana Sunu (11:38-40): Pepatih Ngantuki Wae Pupuh 11, bait 38-40 , Dhandhang Gula (10i,10a,8e,7u,9i,7a,6u,8a,12i,7a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Ing kukumah wilayah pan uwis, pinanci-panci ingkang bubuhan, papatih ngantuki bahé, nanging aywa katungkul, adombani rahina wengi. Wangening pangkat-pangkat, ingangkat kang patut, pituwa kang kapitayan, supayané aywa nalimpang ngawengi, mèngeti aywa lupa. Tan sun panjang wasitaning patih, nguni-uni pan sampun akathah, ing ngupama saanané, pakartining amengku, ing paréntah kang tibèng sisip, ana kang tibèng madya, ana utamèku. Kang utama iku tan lyan, bakuné kang sampun kocap ing wingking, anggep pangawakingrat. Pira-pira titahing Hyang Widhi, mring manungsa saking kodrating Hyang, kang mijil saking retune, saking sor dadi unggul, saking luhur asor dumadi, yèku dadya ngibarat. Panyatheting kalbu, kang lunjak-lunjak ngalanjak, ngajak-ajak temporat amalarati, tan étung kanthinira.


Dalam hukum wilayah sungguh sudah, dibagi-bagi yang menjadi kewajiban,


Patih hanya menyetujui saja, tetapi jangan terlena, mengawasi siang dan malam. Berilah waktu dan dikira-kira, diangkat yang pantas, tokoh yang dipercaya, supaya jangan menyimpang memutar, ingatkan jangan sampai lupa. Tidak aku panjangkan nasihat tentang patih ini, dahulu-dahulu sudah banyak, dalam perumpamaan seadanya, perbuatan mengelola, perintah yang jatuh pada salah, ada yang jatuh pada madya, ada yang utama. Yang utama itu tak lain, bakunya yang sudah dikatakan dahulu, dianggap berwatak mencakup semua. Masih untung perintah Tuhan Yang Maha Benar, kepada manusia dari kodrat Tuhan, yang keluar dari kejahatan, dari tempat rendah menjadi unggul, dari tinggi menjadi rendah, itulah menjadi ibarat. Menjadi catatan dalam hati, yang melompat-lompat meraih berlebih, mengajak-ajak kepada celaka membuat miskin, tak terhitung yang menyertaimu.

Kajian per kata:

Ing (dalam) kukumah (hukum) wilayah (wilayah) pan (sungguh) uwis (sudah), pinanci-panci (dibagi-bgi) ingkang (yang) bubuhan (tugas, kewajiban), papatih (Patih) ngantuki (menyetujui) bahé (saja), nanging (tapi) aywa (jangan) katungkul (terlena), adombani (mengawasi) rahina (siang) wengi (malam). Dalam hukum wilayah sungguh sudah, dibagi-bagi yang menjadi kewajiban, Patih hanya menyetujui saja, tetapi jangan terlena, mengawasi siang dan malam.


Dalam hukum sesuai wilayah masing-masing sudah dibagi-bagi kewajibannya. Seorang Patih cukup mengawasi dan menyetujui saja, tetapi juga jangan siang malam mengawasi saja.

Wangening (berilah waktu) pangkat-pangkat (dikira-kira), ingangkat (diangkat) kang (yang) patut (pantas), pituwa (tokoh) kang (yang) kapitayan (dipercaya), supayané (supaya) aywa (jangan) nalimpang (menyimpang) ngawengi (memutar), mèngeti (ingatkan) aywa (jangan) lupa (lupa). Berilah waktu dan dikira-kira, diangkat yang pantas, tokoh yang dipercaya, supaya jangan menyimpang memutar, ingatkan jangan sampai lupa.

Berilah kepercayaan, berilah batas waktu dan kira-kiralah dengan melihat bagaimana mereka bekerja. Angkatlah yang pantas, dari tokoh yang dipercaya. Supaya tidak menyimpang dan memutar-mutar, ingatkan selalu jangan sampai lupa.

Tan (tidak) sun (aku) panjang (panjang) wasitaning (nasihat tentang) patih (patih), nguni-uni (dahulu-dahulu) pan sampun (sudah) akathah (banyak), ing (dalam) ngupama (perumpamaan) saanané (seadanya), pakartining (perbuatan dalam) amengku (mengelola), ing (dalam) paréntah (perintah) kang (yang) tibèng (jatuh pada) sisip (salah), ana (ada) kang (yang) tibèng (jatuh) madya (madya), ana (ada) utamèku (yang utama). Tidak aku panjangkan nasihat tentang patih ini, dahulu-dahulu sudah banyak, dalam perumpamaan seadanya, perbuatan mengelola, perintah yang jatuh pada salah, ada yang jatuh pada madya, ada yang utama.

Tidak aku panjangkan nasihat tentang patih ini, dahulu-dahulu sudah banyak perumpamaan yang ada tentang perbuatan mengelola perintah Raja. Ada yang jatuh kepada kesalahan, ada yang jatuh pada perbuatan madya. Ada pula yang mencapai perbuatan utama.

Kang (yang) utama (utama) iku (itu) tan (tak) lyan (lain), bakuné (bakunya) kang (yang) sampun (sampun) kocap (dikarakan) ing (di) wingking (dahulu), anggep (dianggap) pangawak (berwatak) ing (di) rat (mencakup). Yang utama itu tak lain, bakunya yang sudah dikatakan dahulu, dianggap berwatak mencakup semua.


Yang utama takl lain yang sudah dikemukakan dahulu, yakni watak yang dianggap mencakup semuanya. Silakan dilihat pada awal nasihat tentang patih ini.

Pira-pira (masih untung) titahing (perintah) Hyang (Tuhan) Widhi (Maha Benar), mring (kepada) manungsa (manusia) saking (dari) kodrating (kodrat pada) Hyang (Tuhan), kang (yang) mijil (keluar) saking (dari) retune (kejahatan), saking (dari) sor (kalah) dadi (menjadi) unggul (unggul), saking (dari) luhur (tinggi) asor (rendah) dumadi (terjadi), yèku (itulah) dadya (mejadi) ngibarat (ibarat, contoh). Masih untung perintah Tuhan Yang Maha Benar, kepada manusia dari kodrat Tuhan, yang keluar dari kejahatan, dari tempat rendah menjadi unggul, dari tinggi menjadi rendah, itulah menjadi ibarat.

Masih untung perintah Tuhan Yang Maha Benar kepada manusia dari kodrat Tuhan. Ada yang keluar dari kejahatan, dari rendah menjadi unggul. Ada pula yang semula unggul menjadi rendah. Itu semua menjadi ibarat, pelajaran, contoh dan perumpamaan.

Panyatheting (menjadi catatan dalam) kalbu (hati), kang (yang) lunjak-lunjak (melompat-lompat) ngalanjak (berlebihn), ngajak-ajak (mengajak-anaj) temporat (pada celaka) amalarati (membuat miskin), tan (tak) étung (terhitung) kanthinira (yang menyertaimu). Menjadi catatan dalam hati, yang melompat-lompat meraih berlebih, mengajak-ajak kepada celaka membuat miskin, tak terhitung yang menyertaimu.

Manjadi catatan dalam hati, yang meloncat-loncat ingin meraih lebih, mengajak-ajak kepada celaka akan membuat miskin. Tak terhitung yang menyertaimu orang yang berwatak demikian itu.


PUPUH KAROLAS

KINANTHI


Kajian Sasana Sunu (12:1-4): Warna Kasewelas; Sudaning Drajat Lan Gingsiring Wahyu Pupuh 12, bait 1-4, Kinanthi (metrum: 8u, 8i, 8a, 8i, 8a, 8i), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Kaping sawelas winiwus, maskithaa dèn nastiti, ing sudaning kang darajat, gingsiring wahyunirèki, tanlyan saking kamélikan, anununtun maring lali. Tan linawan rèh rahayu, kadyata sira amélik, pangané wong cilik ingkang, sathithik gawéné iklik, kang uwis wajib linakyan. Si raksasa angelongi, tanpa karana pan among, nuruti hawaning ati, yèku nyudakken darajat. Nora ta dumèh sathithik, wulu kalong binubudan, alembut datan katawis. Anunuman hawa napsu, nanarik panggawé sisip, ngakèhken panggawé wenang, momori panggawé wajib, yèn atiwas wajibira, sudaning darajat pasthi.


Yang kesebelas dikatakan, awaslah melihat dengan teliti, pada berkurangnya derajat, bergesernya anugrah, tak lain dari keinginan memiliki,


yang menuntun kepada lupa. Tak dilawan dengan hal yang selamat, seperti ketika engkau menginginkan, makananannya orang kecil yang, sedikit yang diperoleh dengan kerja keras, yang sudah wajib dilakukan. Si raksasa mengurangi, tanpa sebab hanya, menuruti hawa dalam hati, itu mengurangi derajat. Tidaklah karena hanya sedikit, bulu halus dijabut, lembut tidak kentara. Membuat ketagihan hawa nafsu, menarik perbuatan salah, memperbanyak perbuatan mubah, mencampuri perbuatan wajib, kalau celaka kewajibanmu, berkurangnya derajat pasti.

Kajian per kata:

Kaping sawelas (yang kesebelas) winiwus (dikatakan), maskithaa (awaslah melihat) dèn nastiti (dengan teliti), ing (pada) sudaning (berkurangnya) kang (yang) darajat (derajat), gingsiring (bergesernya) wahyunirèki (anugrahmu), tanlyan (tak lain) saking (dari) kamélikan (keinginan memiliki), anununtun (menuntun) maring (kepada) lali (lupa). Yang kesebelas dikatakan, awaslah melihat dengan teliti, pada berkurangnya derajat, bergesernya anugrah, tak lain dari keinginan memiliki, yang menuntun kepada lupa.

Nasihat yang kesebelas dikatakan; awaslah engkau dalam melihat pada berkurangnya derajat dan bergesernya anugrah. Tak lain disebabkan oleh keinginan memiliki yang menuntun kepada lupa.

Tan (tak) linawan (dilawan) rèh (hal) rahayu (selamat), kadyata (seperti) sira (engkau) amélik (menginginkan), pangané (makanananya) wong


(orang) cilik (kecil) ingkang (yang), sathithik (sedikit) gawéné (diperoleh) iklik (dengan keras), kang (yang) uwis (sudah) wajib (wajib) linakyan (dilakukan) Tak dilawan dengan hal yang selamat, seperti ketika engkau menginginkan, makananannya orang kecil yang, sedikit yang diperoleh dengan kerja keras, yang sudah wajib dilakukan.

Keinginan memiliki tadi tak dilawan dengan hal-hal yang menuju selamat, tetapi malah diikuti. Seperti kalau engkau menginginkan makanan orang kecol yang sedikit yang diperoleh dengan kerja keras. Iklik artinya kerja tak henti-henti, mondar-mandir, sibuk sekali. Namun hasil dari kerja yang iklik tadi malah engkau inginkan, engkau rampas dengan berbagai cara.

Si (si) raksasa (raksasa) angelongi (mengurangi), tanpa (tanpa) karana (sebab) pan among (hanya), nuruti (menuruti) hawaning (hawa dalam) ati (hati), yèku (itu) nyudakken (mengurangi) darajat (derajat). Sir raksasa mengurangi, tanpa sebab hanya, menuruti hawa dalam hati, itu mengurangi derajat.

Padahal engkau yang besar, ibarat raksasa, ingin mengurangi milik si miskin tanpa ada alasan yang jelas, hanya sekedar menuruti hawa saja. Engkau mengambil bukan karena butuh, hanya untuk alasan lain yang remeh, seperti untuk gagah-gagahan, bertingkah sok hebat, agar dipuji orang banyak, dan sebagainya yang semuanya bersumber dari hawa dan nafsu yang diikuti. Yang demikian itu mengurangi derajatmu.

Nora ta (tidaklah) dumèh (karena hanya) sathithik (sedikit), wulu (bulu) kalong (halus) binubudan (dijabut), alembut (lembut) datan (tidak) katawis (kentara). Jangan karena hanya sedikit, bulu halus dijabut, lembut tidak kentara.

Jangan berkata bahwa itu hanya sedikit, ibarat hanya bulu halus yang kalaupun dicabut takkan terasa. Jangan bepikiran seperti itu. karena setiap tindakan yang tak pantas pasti membawa akibat buruk.

Anunuman (membuat ketagihan) hawa (hawa) napsu (nafsu), nanarik (menarik) panggawé (perbuatan) sisip (salah), ngakèhken (memperbanyak) panggawé (perbuatan) wenang (boleh, mubah), momori (mencampuri) panggawé (perbuatan) wajib (wajib), yèn (kalau) atiwas (celaka) wajibira (kewajibanmu), sudaning (berkurangnya) darajat


(derajat) pasthi (pasti). Membuat ketagihan hawa nafsu, menarik perbuatan salah, memperbanyak perbuatan mubah, mencampuri perbuatan wajib, kalau celaka kewajibanmu, berkurangnya derajat pasti.

Salah satu akibatnya secara langsung adalah membuat ketagihan hawa nafsu. Kalau sekali hawa dan nafsu dituruti esok akan minta lagi, kalau dituruti lagi permintaannya akan membesar. Pada akhirnya engkau akan mendapati dirimu sudah jauh terjerumus ke dalam lembah nista. Hawa nafsu menarik pada perbuatan mubah, mencampuri perbuatan wajib. Kalau yang wajib engkau kalahkan berkurangnya derajatmu sudah pasti.

Maksud dari bait ini kalau seseorang terlalu sibuk mengerjakan pekerjaan yang mubah, maka waktunya berkurang untuk mengerjakan yang wajib. Akibatnya yang wajib menjadi terabaikan sehingga berkurang derajatnya.


Kajian Sasana Sunu (12:5-9): Emanen Sudaning Drajat Pupuh 12, bait 5-9, Kinanthi (metrum: 8u, 8i, 8a, 8i, 8a, 8i), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Sagung pakarti kadulu, kang sumimpang saking wajib, ngakèhken mokal lan wenang, dhasar ya sasami-sami, tanwun sudaning darajat, yèn banget wahyuné gingsir. Kadyata sirarsa tuku, barang karemenirèki, ing kuda miwah curiga, mas sosotya sinjang adi, myang sabarang rerèmèhan, ingkang arega sathithik. Déwus sira nyang keladuk, ing panganyanira dadi, mandheg mangu karsanira, pan wurung sok-sokan picis, pangrasanirèku menang, sira wurungaken nuli. Pan akèh sababing wurung, kaduwung saka ing regi, kang mankono iku dadya, darajatira ginempil, peksanira ngéman arta, panwus jamaking priyayi. Yèn tuku rada keladuk, sawatara yèn wus janji, yèn wurunga karya esak, ing sama-samèng dumadi, émanen sudaning drajat, aywa kongsi gempil lirip.



Segala perbuatan terlihat, yang menyimpang dari wajib, memperbanyak mustahil dan mubah, dasarnya sama-sama, tak urung mengurangi derajat, kalau kadarnya sangat anugrahnya bergeser. Seperti ketika engkau hendak membeli, semua kegemaranmu, dalam hal ini kuda serta keris, mas perhiasan kain bawahan yang indah, dan semua yang remeh-temah, yang berharga murah. Ketika engkau menawar tapi terlojok, dalam penawaranmu menjadi, ragu-ragu kehendakmu, karena belum menyerahkan uang, anggapanmu boleh, lalu engkau batalkan. Memang banyak sebab batal, menyesal karena harga, yang demikian itu menjadi, derajatmu berkurang, karena memaksa sayang uang. Memang sudah lazim bagi priyayi, kalau membeli agak terlojok, sekadarnya kalau sudah janji, kalau batal membuat sakit hati, kepada sesama makhluk. Sayangkan berkurangnya derajat, jangan sampai cuil geripis.

Kajian per kata:

Sagung (segala) pakarti (perbuatan) kadulu (terlihat), kang (yang) sumimpang (menyimpang) saking (dari) wajib (wajib), ngakèhken


(memperbanyak) mokal (mustahil) lan (dan) wenang (boleh, mubah), dhasar (dasarnya) ya sasami-sami (sama-sama), tanwun (tak urung) sudaning (mengurangi) darajat (derajat), yèn (kalau) banget (sangat kadarnya) wahyuné (anugrahnya) gingsir (bergeser). Segala perbuatan terlihat, yang menyimpang dari wajib, memperbanyak mustahil dan mubah, dasarnya sama-sama, tak urung mengurangi derajat, kalau kadarnya sangat anugrahnya bergeser.

Segala perbuatan terlihat, yang menyimpang dari wajib dan memperbanyak yang mustahil dan mubah akan berakibat sama, berkurangnya derajat. Kalau saudah sangat-sangat besar kadarnya akan membuat anugrahnya bergeser, pergi menghilang.

Kadyata (seperti ketika) sirarsa (engkau hendak) tuku (membeli), barang (semua) karemenirèki (kegemaranmu), ing (dalam hal) kuda (kuda) miwah (serta) curiga (keris), mas (mas) sosotya (perhiasan) sinjang (kain bawahan) adi (indah), myang (dan) sabarang (semua) rerèmèhan (yang remeh-temah), ingkang (yang) arega (berharga) sathithik (murah). Seperti ketika engkau hendak membeli, semua kegemaranmu, dalam hal ini kuda serta keris, mas perhiasan kain bawahan yang indah, dan semua yang remeh-temah, yang berharga murah.

Seperti ketika engkau hendak membeli barang kegemaranmu, seperti kuda serta keris, mas perhiasan, kain bawahan dan semua barang-barang yang remah yang mugah harganya. Jadi dalam perilaku sehari-hari seperti aktivitas belanja tersebut kalau tidak dilakukan dengan bijak bisa mengurangi derajat manusia.

Dé (ketika) wus (sudah) sira (engkau) nyang (tawar) keladuk (terlojok), ing (dalam) panganyanira (engkau menawar) dadi (menjadi), mandheg mangu (ragu-ragu) karsanira (kehendakmu), pan (karena) wurung (belum) sok-sokan (menyerahkan) picis (uang), pangrasanirèku (anggapanmu) menang (wenang, boleh), sira (engkau) wurungaken (batalkan) nuli (lalu). Ketika engkau menawar tapi terlojok, dalam penawaranmu menjadi, ragu-ragu kehendakmu, karena belum menyerahkan uang, anggapanmu boleh, lalu engkau batalkan.


Misalnya, ketika engkau menawar barang dan terlojok penawaranmu, engkau menawar terlalu tinggi sehingga membuatmu menjadi ragu-ragu. Kalau diteruskan kok ternyata harga sebenarnya lebih murah, sayang dengan uangnya. Kalau dibatalkan tentu yang menjual merasa dipermainkan. Akhirnya engkau lebih sayang pada uangmu dan karena engkau belum menyerahkan uangnya engkau merasa menang posisi sehingga engkau membatalkan transaksimu.

Pan (memang) akèh (banyak) sababing (sebabnya) wurung (batal), kaduwung (menyesal) saka (karena) ing (dalam) regi (harga), kang (yang) mangkono (demikian) iku (itu) dadya (menjadi), darajatira (derajatmu) ginempil (berkurang), peksanira (memaksa) ngéman (sayang) arta (uang). Memang banyak sebab batal, menyesal karena harga, yang demikian itu menjadi, derajatmu berkurang, karena memaksa sayang uang.

Memang banyak alasan orang membatalkan penawaran, tetapi kalau engkau membatalkan karena alasan sayang kepada uangmu karena telah menawar tinggi, yang demikian itu mengurangi derajatmu. Tampak kalau engkau lebih sayang pada uangmu daripada integritasmu sebagai orang yang dipercaya. Engkau memilih uang daripada kepercayaan orang.

Pan (memang) wus (sudah) jamaking (lazim bagi) priyayi (priyayi), yèn (kalau) tuku (membeli) rada (agak) keladuk (terlojok), sawatara (sekadarnya) yèn (kalau) wus (sudah) janji (janji), yèn (kalau) wurunga (batal) karya (membuat) esak (sakit hati), ing (kepada) sama-samèng (sesama) dumadi (makhluk). Memang sudah lazim bagi priyayi, kalau membeli agak terlojok, sekadarnya kalau sudah janji, kalau batal membuat sakit hati, kepada sesama makhluk.

Memang sudah lazim kalau seorang priyayi membeli dengan harga agak tinggi. Apalagi kalau sudah menawar, artinya sudah disepakati engkau akan membeli seharga tersebut. Kalau engkau batalkan tentu akan membuat engkau menyakiti hati sesama makhluk.

Emanen (sayangkan) sudaning (berkurangnya) drajat (derajat), aywa (jangan) kongsi (sampai) gempil (cuil) lirip (geripis). Sayangkan berkurangnya derajat, jangan sampai cuil geripis.


Seharusnya engkau tidak melakukan hal itu. Sayangilah berkurangnya derajatmu akibat perbuatanmu itu. Sedangkan uang yang kau hemat dari perbuatanmu itu sungguh tak seberapa. Seharusnya engkau lebih merasa sayang kalau derajatmu berkurang, daripada berkurangnya uangmu.


Kajian Sasana Sunu (12:10-16): Ywa Gegampang Wasiyat Pupuh 12, bait 10-16, Kinanthi (metrum: 8u, 8i, 8a, 8i, 8a, 8i), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Myang sira remen ing dhuwung, dapur becik tangguh becik, kepalangé mung wasiyat, éwuh dènira ngakali. Saking sruning remenira, kang duwé kepalang ajrih, dadya sinungken kang dhuwung, karoban saking ing regi. Kang mangkono pan pepeksan, yèn wasiyat nora becik, tan awèt sira anggowa, temah wahyunira gingsir. Yèn wasiyat iku lamun, saking kang duwé pribadi, kang adol saking abetah, yèn dhemen tukunen ugi, salumrahé ing reregan, utama sira ngerobi. Lan jaluken wuwusipun, lilakna wasiyatnèki, mangkono iku kang esah, tetep anganggonirèki. Wasiyat iku pan wenang, yen kabutuh nora bukti, dèn edol supayanipun, tulak kamlaratanèki. Kang setengah ana ngucap, lamun ingsun maksih urip, mangsa ingsun gadhèkena, hiya saking lambung mami. Bener iku kang amuwus,


lamun mantep anetepi, yèn ora mantep pan hiya, dadya brahala sayekti. Keris ingkang dèn pangéran, pinindha wong tuwanèki, Misih urip idhepipun. Lire kang mangkono kaki, aboté wong nora nyandhang, lawan wong nora abukti, yèn tidha kurang ngelmunya, kena binedhung ing éblis.


Dan engkau suka pada keris, bentuk baik tangguhnya baik, terhalang hanya oleh wasiat, repot engkau dala mengakalinya. Karena sangat suka engkau, yang punya menjadi takut, akhirnya diberikan keris itu, karena kalah harga. Yang demikian itu sungguh merupakan paksaan, kalau wasiat tidak baik, tak awer engkau memakainya, sehingga anugrahmu bergeser. Kalau wasiat itu kalau, dari yang punya sendiri, yang mau menjual karena sedang butuh, kalau engkau suka belilah juga, lazim dalam harga, lebih utama kalau engkau melebihinya. Dan mintalah pernyataannya, relakan wasiat itu, demikian itu yang sah, tetap lestari engkau memakainya. Wasiat ini memang boleh,


kalau terpaksa oleh kebutuhan karena tidak makan, dijual untuk, menolak kemiskinannya. Sebagian orang ada yang mengucap, kalau aku masih hidup, mustahil aku gadaikan, hanya untuk alasan perutku. Benar orang yang mengatakan itu, kalau mantep menepati, kalau tidak mantap memang, sungguh menjadi berhala. Keris yang dipuji-puji, dianggap orang tuanya, yang masih hidup penghormatannya. Artinya yang demikian anakku, beratnya orang yang tidak punya pakaian, dan tidak makan, kalau hatinya ragu dan tidak punya ilmu, terkena dibingungkan oleh Iblis.

Kajian per kata:

Myang (dan) sira (engkau) remen (suka) ing (pada) dhuwung (keris), dapur (bentuk) becik (baik) tangguh (tangguh) becik (baik), kepalangé (terhalangnya) mung (hanya) wasiyat (wasiyat), éwuh (repot) dènira (engkau) ngakali (mengakali). Dan engkau suka pada keris, bentuk baik tangguhnya baik, terhalang hanya oleh wasiat, repot engkau dala mengakalinya.

Seperti ketika engkau menyukai sebuah keris. Bentuknya bagus dan tangguhnya baik. Hanya terhalang oleh status keris itu sebagai wasiyat keluarga dari si pemilik. Repot engkau mengakali agar keris itu engkau dapatkan.

Saking (karena) sruning (sangat) remenira (suka engkau), kang (yang) duwé (punya) kepalang (menjadi) ajrih (takut), dadya (menjadi) sinungken (diberikan) kang (itu) dhuwung (keris), karoban (kalah)


saking (dari) ing (pada) regi (harga). Karena sangat suka engkau, yang punya menjadi takut, akhirnya diberikan keris itu, karena kalah harga.

Karena sangat suka engkau pada keris itu, pemiliknya menjadi takut sehingga memberikan keris itu karena terdesak oleh harganya.

Kang (yang) mangkono (demikian itu) pan (sungguh) pepeksan (paksaan), yèn (kalau) wasiyat (wasiat) nora (tidak) becik (baik), tan (tak) awèt (awet) sira (engkau) anggowa (memakainya), temah (sehingga) wahyunira (anugrahmu) gingsir (bergeser). Yang demikian itu sungguh merupakan paksaan, kalau wasiat tidak baik, tak awet engkau memakainya, sehingga anugrahmu bergeser.

Yang demikian itu namanya paksaan. Kalau barang wasiat itu tidak baik cara mendapatkannya takkan awet engkau memakainya. Sehingga anugrahmu hilang.

Yèn (kalau) wasiyat (wasiat) iku (itu) lamun (kalau), saking (dari) kang (yang) duwé (punya) pribadi (sendiri), kang (yang) adol (menjual) saking (karena) abetah (sedang butuh), yèn (kalau) dhemen (suka) tukunen (belilah) ugi (juga), salumrahé (lazim) ing (dalam) reregan (harga), utama (lebih utama) sira (engkau) ngerobi (melebihinya). Kalau wasiat itu kalau, dari yang punya sendiri, yang mau menjual karena sedang butuh, kalau engkau suka belilah juga, lazim dalam harga, lebih utama kalau engkau melebihinya.

Kalau barang wasiat itu, kalau dari pemilik sendiri yang ingin menjual karena terdesak kebutuhan dan engkau suka tidaklah mengapa engkau membelinya. Namun belilah dengan harga yang pantas, harga yang umum di pasaran. Karena engkau suka dengan barang itu lebih utama jika engkau membayar lebih. Itulah sikap yang elok. Jangan karena yang menjual orang butuh uang lalu kamu tekan harganya, sedangkan engkau menyukai barang itu.

Lan (dan) jaluken (mintalah) wuwusipun (pernyataannya), lilakna (relakan) wasiyatnèki (wasiat itu), mangkono (demikian) iku (itu) kang (yang) esah (sah), tetep (tetap lestari) anganggonirèki (engkau memakainya). Dan mintalah pernyataannya, relakan wasiat itu, demikian itu yang sah, tetap lestari engkau memakainya.


Dan mintaah pernyataannya untuk merelakan barang wasiat itu. Kalau sudah demikian itu sah engkau memakainya, lestari engkau menggunakannya.

Wasiyat (wasiat) iku (itu) pan (memang) wenang (boleh), yen (kalau) kabutuh (terpaksa butuh) nora (tidak) bukti (makan), dèn edol (dijual) supayanipun (supaya, untuk), tulak (menolak) kamlaratanèki (kemiskinannya). Wasiat ini memang boleh, kalau terpaksa oleh kebutuhan karena tidak makan, dijual untuk menolak kemiskinannya.

Barang wasita itu memang boleh kalau dijual, kalau sedang butuh uang karena sudah tidak bisa makan. Dijual untuk menolak kemiskinan, agar mendapat jalan keluar.

Kang (yang) setengah (setengah, sebagian) ana (ada) ngucap (mengucap), lamun (kalau) ingsun (aku) maksih (masih) urip (hidup), mangsa (mustahil) ingsun (aku) gadhèkena (gadaikan), iya saking (dengan alasan) lambung (perut) mami (aku). Sebagian orang ada yang mengucap, kalau aku masih hidup, mustahil aku gadaikan, hanya untuk alasan perutku.

Ada sebagian orang yang tidak mau menjual wasiat. Dia berkata, “Kalau akumasih hidup takkan menggadaikan barang wasiat demi alasan perut!”

Bener (benar) iku (itu) kang (yang) amuwus (mengucapkan), lamun (kalau) mantep (mantap) anetepi (menepati), yèn (kalau) ora (tidak) mantep (mantap) pan (memang) iya (ya), dadya (menjadi) brahala (berhala) sayekti (sungguh). Benar orang yang mengatakan itu, kalau mantep menepati, kalau tidak mantap memang, sungguh menjadi berhala.

Perkataan yang demikian itu benar bila mantap dalam hatinya untuk menepati. Konsekwen dengan resiko yang akan dia tempuh. Namun kalau tidak mantap sungguh akan menjadi berhala keris itu.

Arti mantap di sini adalah hatinya kukuh dengan alasan yang masuk akal, misalnya karena keris itu warisan keluarga yang mempunyai sejarah penting maka tidak akan dijual. Kalau seumpama dia kemudian hidupnya sulit masih sanggup untuk bertahan, tidak tergoda untuk berbuat jahat.


Mau menahan lapar akibat kekurangan harta dan lebih memilih mempertahankan keris itu.

Keris (keris) ingkang (yang) dèn pangéran (dipuji-puji, dituhankan), pinindha (dianggap) wong (orang) tuwanèki (tuanya), misih (masih) urip (hidup) idhepipun (pornghormatannya). Keris yang dipuji-puji, dianggap orang tuanya, yang masih hidup penghormatannya.

Namun ada yang tidak mau menjual karena kepercayaan yang salah. Keris itu tidak dijual karena dianggap bertuah, dipuji-puji laksana memiliki kekuatan gaib, dipertuhankan, atau dihormati seolah orang tuanya yang masih hidup. Kepercayaan seperti ini jelas tidak boleh.

Lire (artinya) kang (yang) mangkono (demikian) kaki (anakku), aboté (beratnya) wong (orang) nora (tidak) nyandhang (punya pakaian), lawan (dan) wong (orang) nora (tidak) abukti (makan), yèn (kalau) tidha (ragu) kurang (kurang) ngelmunya (ilmunya), kena (terkena) binedhung (dibingungkan) ing (oleh) éblis (Iblis). Artinya yang demikian anakku, beratnya orang yang tidak punya pakaian, dan tidak makan, kalau hatinya ragu dan tidak punya ilmu, terkena dibingungkan oleh Iblis.

Artinya, memang berat orang yang tidak punya sandang pangan. Harus rela menahan lapar dan dingin demi sebuah keyakinan. Namun kalau keyakinannya salah seperti yang disebut terakhir justru berbahaya. Yang berkeyakinan seperti itu adalah orang yang ragu dalam ilmunya, sehingga terkena jerat Iblis.


Kajian Sasana Sunu (12:16-21): Wuruk Kang Becik Wasiyat Sejati Pupuh 12, bait 17-21, Kinanthi (metrum: 8u, 8i, 8a, 8i, 8a, 8i), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Tyasé tinarik ing kupur, metu akalé tan becik, kelantur dadi durjana, wasiyat ginawé maling, kebak sunduké wong ika, konangan dènnya mamaling. Pinenthung guluné putung, gulinting mati babarji, wasiyaté wus dèn alap, mring kang menthung wau maling, tinitiran sawusira, mupakat binontot nuli. Binuncal bontotan pandung, kadya adating nagari, tobat anaa kang gugat, yaiku wong tuna budi, rupak nalar nir istiyar, tugel bet wahyu malencing. Wesi dipun anggep wahyu, yèn dèn dola iku nguni, dhuwit kinarya pawitan, pinangan teka sathithik, panulak ati makasiyat, yèn akathah punang regi. Kinarya prabéyanipun, yèn dhemen lumakwèng kardi, pan kakékating wasiyat, hiya dudu tumbak keris, wuruk kang becik punika, wasiyat ingkang sejati.



Hatinya ditarik pada kekufuran, keluar akal yang tak baik, melantur menjadi penjahat, wasiat dipakai mencuri, sering menusuk orang itu. Kepergok ketika mencuri, dipukul lehernya patah, terkapar mati seketika. Wasiatnya sudah diambil, oleh yang memukul pencuri tadi, ditabuh kentong titir setelahnya, sepakat dikarungi segera. Dibuang karung isi pencuri, seperti kebiasaan di negeri ini. Mustahil kalau ada yang menggugat, itulah orang tak berbudi, sempit pikiran tanpa usaha, putus seketika wahyu menghilang. Besi dianggap wahyu, kalau dijual itu kemarin, uang dipakai modal, dimakan dari sedikit, menjadi penolak hati yang ma’siat. Kalau banyak harga jualnya, dipakai biaya, kalau suka menjalani pekerjaan. Sungguh hakikat wasiat, juga bukan tombak atau keris, ajaran yang baik itulah, wasiat yang sejati.

Kajian per kata:

Masih melanjutkan bahasan bait yang lalu tentang orang yang tidak mempunyai pengetahuan yang cukup tentang wasiat dari orang tua berupa


keris. Dia kelewat menghargai keris itu, tidak mau menjualnya padahal sedang butuh uang. Di satu pihak dia juga tidak mantap mempertahankan tekadnya, tidak mau hidup miskin agar keris itu tak terjual.

Tyasé (hatinya) tinarik (ditarik) ing (pada) kupur (kekufuran), metu (keluar) akalé (akalnya) tan (tak) becik (baik), kelantur (melantur) dadi (menjadi) durjana (penjahat), wasiyat (wasiatnya) ginawé (dipakai) maling (mencuri), kebak (sering) sunduké (menusuk) wong (orang) ika (itu). Hatinya ditarik pada kekufuran, keluar akal yang tak baik, melantur menjadi penjahat, wasiat dipakai mencuri, sering menusuk orang itu.

Akhirnya hatinya ditarik kepada kekufuran, keluar pikiran tak baik. Timbul niat untuk berbuat jahat, keris dipakai sebagai senjata untuk mencuri. Sudah banyak orang ditusuknya.

Konangan (kepergok) dènnya (ketika dia) mamaling (mencuri), pinenthung (dipukul) guluné (lehernya) putung (patah), gulinting (terkapar) mati (mati) babarji (seketika). Kepergok ketika mencuri, dipukul lehernya patah, terkapar mati seketika.

Suatu kali kepergok dia ketika sedang mencuri. Dipukul beramai-ramai sampai lehernya patah. Terkapar mati seketika.

Wasiyaté (wasiatnya) wus (sudah) dèn alap (diambil), mring (oleh) kang (yang) menthung (memukul) wau (tadi) maling (pencuri), tinitiran (ditabuh kentong titir) sawusira (setelahnya), mupakat (sepakat) binontot (dikarungi) nuli (segera). Wasiatnya sudah diambil, oleh yang memukul pencuri tadi, ditabuh kentong titir setelahnya, sepakat dikarungi segera.

Barang wasiat diambil oleh yang memukulnya tadi. Kemudian ditabuh kentong titir (tanda ada pencurian). Orang-orang berkumpul dan sepakat untuk memasukkannya ke dalam karung.

Binuncal (dibuang) bontotan (karung) pandung (pencuri), kadya (seperti) adating (kebiasaan) nagari (di negeri). Dibuang karung isi pencuri, seperti kebiasaan di negeri ini.

Lalu bungkusan karung dibuang ke hutan atau ke jurang, sebagaimana kebiasaan yang berlaku di masa itu.


Tobat (mustahil, kapok) anaa (kalau ada) kang (yang) gugat (menggugat), yaiku (itulah) wong (orang) tuna (tak) budi (berbudi), rupak (sempit) nalar (pikiran) nir (tanpa) istiyar (usaha), tugel (terputus) bet (seketika) wahyu (wahyu) malencing (menghilang). Mustahil kalau ada yang menggugat, itulah orang tak berbudi, sempit pikiran tanpa usaha, putus seketika wahyu menghilang

Mustahil ada yang menggugat karena sudah menjadi adat dan kebiasaan yang berlaku bahwa pencuri yang mati mayatnya dibuang. Itulah orang yang tuna budi, sempit nalar. Tanpa kemauan, anugrahnya diputus seketika.

Wesi (besi) dipun anggep (dianggap) wahyu (wahyu), yèn (kalau) dèn dola (dijual) iku (itu) nguni (kemarin), dhuwit (uang) kinarya (dipakai) pawitan (modal), pinangan (dimakan) teka (dari) sathithik (sedikit), panulak (penolak) ati (hati) makasiyat (ma’siat). Besi dianggap wahyu, kalau dijual itu kemarin, uang dipakai modal, dimakan dari sedikit, menjadi penolak hati yang ma’siat.

Dia menganggap anugrahnya adalah sebuah besi. Padahal kalau keris itu dijual kemarin, uangnya dapat dipakai untuk menyambung hidup, dimakan sedikit demi sedikit. Untuk menghindarkan diri dari ma’siat.

Yèn (kalau) akathah (banyak) punang regi (harganya), kinarya (dipakai) prabéyanipun (biayanya), yèn (kalau) dhemen (suka) lumakwèng (menjalani) kardi (pekerjaan). Kalau banyak harga jualnya, dipakai biaya, kalau suka menjalani pekerjaan.

Atau kalau banyak hasil penjualannya dapat dipakai modal untuk menjalankan usaha. Berdagang atau membuat kerajinan.

Pan (sungguh) kakékating (hakikat) wasiyat (wasiat), iya (juga) dudu (bukan) tumbak (tombak) keris (keris), wuruk (ajaran) kang (yang) becik (baik) punika (itulah), wasiyat (wasiat) ingkang (yang) sejati (sejati). Sungguh hakikat wasiat, juga bukan tombak atau keris, ajaran yang baik itulah, wasiat yang sejati.

Yang disebut wasiat bukan keris atau tombak, itu hanyalah peninggalan orang tua. Wasiat yang sejati adalah ajaran yang baik. Ketahuilah!


Kajian Sasana Sunu (12:22-26): Wasiat Lahir Tan Mbecikken Ati Pupuh 12, bait 22-26, Kinanthi (metrum: 8u, 8i, 8a, 8i, 8a, 8i), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Wasiyat lahir puniku, tan bisa becikken ati. Puluh duwéa wasiyat, Pajajaran tangguhnèki, gaweyan Siyungwanara, yèn atine nora becik, sang éblis kang ambedhung, kadhungsangan pothar-pathir. Iya wahyuning wong ika, wasiyat tan anglabeti, ing kuna sang resi putra, wasiyaté angluwihi. Paparing déwa agung, hiya panah Cundhamanik, pangrusaking kalamurka, Swatama kang andharbèni, ginawa mamaling marang, Pandhawa pakuwonèki. Cendhaké bahé cinatur, déwa warna kang nuruni, pinundhut saking Swatama, pinaringken Pandhawèki. Swatama datan suwala, dinukan akelip-kelip, minta tobat tan tinutur. Sang Kresna tan anglilani, sirna wahyuné Swatama, tugel bet labté ngenthir. Yèn penengen tinemaha, nguni Jeng Suhunan Giri.



Wasiat lahir itu, tak bisa memperbaiki hati. Bagaimanapun punya wasiat, tangguh Pajajaran, buatan Siung Wanara, kalau hatinya tak baik, sang Iblis yang membuatnya bingung, pontang-panting kocar-kacir. Iya wahyu dari orang itu, wasiatnya tak membelanya, di zaman kuna sang putra resi, wasiatnya sangat lebih. Pemberian dewa agung, yaitu panah Cundamanik, penghancur kejahatan, Aswatama yang memiliki. Dipakai tindak mencuri pada, pakuwon Pandawa. Singkatnya saja diceritakan, dewa diceritakan turun, diambil panah dari Aswatama, diberikan kepada Pandawa. Aswatama tak bisa mengelak, dimarahi plonga-plongo, minta taubat tak terkatakan. Sang Kresna tak mengijinkan, hilang anugrah Aswatama, putus seketika karena ngacir. Kalau pelajaran yang baik seperti yang dialami, dahulu oleh Kanjeng Sunan Giri.

Kajian per kata:

Wasiyat (wasiat) lahir (lahir) puniku (itu), tan (tak) bisa (bisa) becikken (memperbaiki) ati (hati). Wasiat lahir itu, tak bisa memperbaiki hati.


Wasiat lahir itu, yang berupa tombak atau keris tadi, tidak dapat memperbaiki hati. Itu hanyalah benda mati. Jangan membuatnya menjadi keramat. Jika begitu keyakinanmu malah terjerumus pada tindak kufur, sirik kepada Tuhan.

Puluh (bagaimanapun) duwéa (punya) wasiyat (wasiat), Pajajaran (Pajajaran) tangguhnèki (tangguhnya), gaweyan (buatan) Siyungwanara (Siyung Wanara), yèn (kalau) atine (hatinya) nora (tak) becik (baik), sang (sang) éblis (Iblis) kang (yang) ambedhung (membuat bingung), kadhungsangan (pontang-panting) pothar-pathir (kocar-kacir). Bagaimanapun punya wasiat, tangguh Pajajaran, buatan Siung Wanara, kalau hatinya tak baik, sang Iblis yang membuatnya bingung, pontang-panting kocar-kacir.

Walau mempunyai wasiat keris tangguh Pajajaran buatan Ciung Wanara kalau hatinya tak baik juga tak berguna. Malah Iblis akan membuatnya bingung, hatinya pontang-panting tak berkeyakinan, membuat hidupnya kocar-kacir.

Iya (iya) wahyuning (wahyu dari) wong (orang) ika (itu), wasiyat (wasiatnya) tan (tak) anglabeti (membela), ing (di) kuna (zaman kuna) sang (rang) resi putra (putra resi), wasiyaté (wasiatnya) angluwihi (melebihi). Iya wahyu dari orang itu, wasiatnya tak membelanya, di zaman kuna sang putra resi, wasiatnya sangat lebih.

Dalam urusan anugrah (wahyu) orang hidup, wasiat itu tak mempunyai andil yang berarti kalau yang bersangkutan tiak mempunyai karakter yang mantap. Ada kisah tentang wasiat ini di zaman kuna, dari seorang putra resi agung. Yang mempunyai wasiat yang sangat lebih, sangat unggul.

Paparing (pemberian) déwa (dewa) agung (agung), iya (yaitu) panah (panah) Cundhamanik (Cundamanik), pangrusaking (penghancur) kalamurka (kejahatan), Swatama (Aswatama) kang (yang) andharbèni (memiliki). Pemberian dewa agung, yaitu panah Cundamanik, penghancur kejahatan, Aswatama yang memiliki.

Pemberian dewa agung, berupa panah bernama Cundamanik. Panah penghancur angkara murka. Keampuhan panah ini adalah mampu memburu musuh ketika dilepaskan, dan setelah musuh terbunuh bisa


kembali sendiri ke pemiliknya. Aswatama putra Drona yang memilikinya, dari wasiat ayahnya Dang Hyang Drona.

Ginawa (dipakai) mamaling (tindak mencuri) marang (pada), Pandhawa (Pandawa) pakuwonèki (pakuwon). Dipakai tindak mencuri pada, pakuwon Pandawa.

Namun walau putra seorang resi agung yang menjadi guru para Pandawa dan Kurawa, Aswatama tak mewarisi sikap ksatria. Pada suatu malam setelah perang Baratayuda berakhir, Aswatama menyusup ke markas Pandawa dan membunuh beberapa orang yang sedang tidur. Banyak ksatria besar mati di tangan Aswatama pada malam itu, termasuk Mahasenapati Drestadyumna.

Cendhaké (singkatnya) bahé (saja) cinatur (diceritakan), déwa (dewa) warna (ceritanya) kang (yang) nuruni (turun), pinundhut (diambil) saking (dari) Swatama (Aswatama), pinaringken (diberikan) Pandhawèki (Pandawa). Singkatnya saja diceritakan, dewa diceritakan turun, diambil panah dari Aswatama, diberikan kepada Pandawa.

Singkat cerita Aswatama berhasil dikejar dan dikalahkan. Panah Cundamanik diambil oleh dewa dan diberikan kepada Pandawa.

Swatama (Aswatama) datan (tidak bisa) suwala (mengelak), dinukan (dimarahi) akelip-kelip (berkedip-kedip, plonga-plonga), minta (minta) tobat (taubat) tan (tak) tinutur (terkatakan). Aswatama tak bisa mengelak, dimarahi plonga-plongo, minta taubat tak terkatakan.

Aswatama tak bisa mengelak, dimarahi sampai berkedih-kedih, hanya bisa plonga-plongo. Minta ampun tak diberi, bertaubatpun tak diterima karena sudah sangat besar kesalahannya.

Sang (Sang) Kresna (Kresna) tan (tak) anglilani (mengijinkan), sirna (hilang) wahyuné (wahyu) Swatama (Aswatama), tugel (putus) bet (seketika) labeté (karena) ngenthir (ngacir). Sang Kresna tak mengijinkan, hilang anugrah Aswatama, putus seketika karena ngacir.

Sri Kresna tak menginjinkan Aswatama bebas begitu saja. Dia copot seluruh anugrah dewa yang melekat padanya. Anugrahnya terputus


seketika. Wahyunya menghilang. Derajatnya turun seketika, nyungsep menjadi orang hina.

Yèn (kalau) panengen (pelajaran yang baik) tinemaha (seperti yang dialami), nguni (dahulu) Jeng (Kanjeng) Suhunan (sunan) Giri (Giri). Kalau pelajaran yang baik seperti yang dialami, dahulu oleh Kanjeng Sunan Giri.

Kalau pelajaran yang baik dari masa lalu, ada kisah yang dialami oleh Kanjeng Sunan Giri dari Giri Kedaton. Ketika awal mula Giri melepaskan diri dari kekuasaan Majapahit dan berdiri menjadi tanah yang merdeka. Kita simak kisahnya dalam kajian bait selanjutnya.


Kajian Sasana Sunu (12:27-31): Wasiyate Jeng Sunan Giri Pupuh 12, bait 27-31, Kinanthi (metrum: 8u, 8i, 8a, 8i, 8a, 8i), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Tan séba mring Majalangu, wong saGiri dèn ratoni, sang prabu ing Majalengka, anuduh gempur ingGiri, pira-pira kang prawira, gagaman geng kang dhatengi. Praptèng Giri rèh gumuruh, dadya samya tur upaksi, maring sira Jeng Suhunan, ing Giri éca nunulis, kang tinulis surat Islam, mengsah geng saya angrampit. Garwa putra jrit gumuruh, saksana Jeng Sunan Giri, kalamira kang binuwang, dadya keris ngamuk nuli, Jeng Sunan éca alenggah, mung kalam ngamuk pribadi. Pira-pira ingkang gempur, mati déning kalam keris, kang kari giris lumajar, mulih marang Majapahit, kalam munyeng wangsul nulya, ing ngarsa Jeng Sunan Giri.


Tak menghadap ke Majangu, orang wilayah Giri dirajai. Sang Raja di Majapahit, menyuruh untuk menggempur Giri, tak terhitung perwira, bersenjata lengkap yang mendatangi.


Sesampai di Giri bersorak gemuruh, menjadi semua lapor memberi tahu, kepada Kanjeng Sunan, di Giri yang sedang enak-enak menulis, yang ditulis surat-surat Islam, musuh besar semakin mengepung. Para istri dan anak menjerit bersahutan, terlihat oleh Kanjeng Sunan Giri. Penanya dilemparkan, menjadi keris mengamuk segera, Kanjeng Sunan Giri enak-enak duduk, hanya penanya mengamuk sendiri. Tak terhitung yang menggempur, mati oleh Ki Kalam keris. Yang tersisa takut melarikan diri, kembali ke Majapahit, keris Ki Kalam memutar kembali segera, di hadapan Kanjeng Sunan Giri. Angandika Jeng Sinuhun, hèh kalam munyeng sirèki, salira teka ing kalam, balia mring kalam malih, ki kalam munyeng wus dadya, kalam penyeretan malih. Berkata Kanjeng Sunan, Hai Kalam memutarlah engkau, engkau adalah pena, kembalilah kepada ujud pena lagi! Ki Kalam memutar sudah menjadi, pena alat tulis lagi.

Kajian per kata:

Tan (tak) séba (menghadap) mring (ke) Majalangu (Majalangu), wong (orang) saGiri (wilayah Giri) dèn ratoni (dirajai). Sang (sang) prabu (Raja) ing (di) Majalengka (Majalengka), anuduh (menunjuk) gempur


(gempur) ing (ke) Giri (giri), pira-pira (tak terhitung) kang (yang) prawira (perwira), gagaman (bersenjata) geng (besar) kang (yang) dhatengi (mendatangi). Tak menghadap ke Majalangu, orang wilayah Giri dirajai. Sang Raja di Majapahit, menyuruh untuk menggempur Giri, tak terhitung perwira, bersenjata lengkap yang mendatangi.

Sunan Giri sudah sengaja tak datang menghadap ke Majalangu. Hendak berdikari, mandiri mengelola tanah Giri. Sang Raja di Majalengka menyuruh pasukan untuk menggempur Giri. Tak terbilang perwira yang dikerahkan. Dengan senjata lengkap mendatangi Giri.

Majalangu adalah Majapahit. Kata langu artinya bau yang tidak enak, seperti baunya tikus curut. Namun kata itu juga sering dipakai untuk menyebut pahit. Jadi kata majalangu artinya sama dengan kata majapahit.

Praptèng (sesampai) Giri (Giri) rèh gumuruh (bergemuruh), dadya (menjadi) samya (semua) tur (lapor) upaksi (memberi tahu), maring (kepada) sira (engkau, dalam hal ini; dia) Jeng (Kanjeng) Suhunan (Sunan), ing (di) Giri (Giri) éca (enak-enak) nunulis (menulis), kang (yang) tinulis (ditulis) surat (surat) Islam (Islam) mengsah (musuh) geng (besar) saya (semakin) angrampit (mengepung). Sesampai di Giri bersorak gemuruh, menjadi semua lapor memberi tahu, kepada Kanjeng Sunan, di Giri yang sedang enak-enak menulis, yang ditulis surat-surat Islam musuh besar semakin mengepung.

Sesampai di Giri kedatangan mereaka membuat heboh. Derap langkah pasukan terdengar bergemuruh. Semua melaporkan kedatangan pasukan Majapahit kepada Kanjeng Sunan Giri yang pada waktu itu sedang enak-enak menulis. Yang ditulisnya adalah surat-surat Islam, maksudnya Al Qur’an. Sementara pasukan besar Majapahit telah mengepung.

Garwa (istri) putra (anak) jrit (menjerit) gumuruh (bersahutan), saksana (terlihat) Jeng (Kanjeng) Sunan (sunan) Giri (Giri). Para istri dan anak menjerit bersahutan, terlihat oleh Kanjeng Sunan Giri.

Para istri dan anak-anak menjerit bersahutan. Terlihat oleh Kanjeng Sunan Giri bagaiman keributan orang-orang yang takut akan serbuan pasukan besar itu.


Kalamira (penanya) kang (yang) binuwang (dilemparkan), dadya (menjadi) keris (keris) ngamuk (mengamuk) nuli (segera), Jeng (Kanjeng) Sunan (Sunan) éca (enak-enak) alenggah (duduk), mung (hanya) kalam (penanya) ngamuk (mengamuk) pribadi (sendiri). Penanya dilemparkan, menjadi keris mengamuk segera, Kanjeng Sunan Giri enak-enak duduk, hanya penanya mengamuk sendiri.

Sunan Giri bertindak. Pena yang dipakai untuk menulis dilemparkan, seketika menjadi keris yang ampuh. Mengamuk sendiri keris itu, memporak porandakan pasukan musuh. Sementara Kanjeng Sunan Giri enak-enak duduk.

Pira-pira (tak terhitung) ingkang (yang) gempur (menggempur), mati (mati) déning (oleh) kalam (pena) keris (keris). Tak terhitung yang menggempur, mati oleh Ki Kalam si keris.

Tak terhitung pasukan musuh yang menggempur tewas oleh pena yang telah berubah menjadi keris. Pasukan musuh kocar-kacir.

Kang (yang) kari (tersisa) giris (takut) lumajar (melarikan diri), mulih (kembali) marang (ke) Majapahit (Majapahit), kalam (Kalam) munyeng (memutar) wangsul (kembali) nulya (segera), ing (di) ngarsa (hadapan) Jeng (Kanjeng) Sunan (Sunan) Giri (Giri). Yang tersisa takut melarikan diri, kembali ke Majapahit, keris Ki Kalam memutar kembali segera, di hadapan Kanjeng Sunan Giri.

Yang masih tersisa takut dan lari, kembali ke Majapahit. Paukan besar yang bersenjata lengkap takluk oleh sebilah keris yang asalnya dari pena. Keris yang telah selesai melakukan tugasnya segera kembali ke hadapan Kanjeng Sunan Giri.

Angandika (berkata) Jeng (Kanjeng) Sinuhun (Sunan), hèh (hai) kalam (Kalam) munyeng (memutarlah, kembali) sirèki (engkau), salira (engkau) teka (adalah) ing (pada) kalam (pena), balia (kembali) mring (kepada) kalam (pena) malih (lagi). Berkata Kanjeng Sunan, Hai Kalam memutarlah engkau, engkau adalah pena, kembalilah kepada ujud pena lagi!


Berkata Kanjeng Sunan giri kepada keris Ki Kalam yang asalnya dari pena itu, “Hai pena kembalilah engkau! Engkau asalnya dari pena, kembalilah menjadi pena!”

Ki kalam (Ki Kalam) munyeng (memutar) wus (sudah) dadya (menjadi), kalam (pena) penyeretan (alat tulis) malih (lagi). Ki Kalam memutar sudah menjadi, pena alat tulis lagi.

Keris Ki Kalam memutar, berubah menjadi alat tulis kembali.


Kajian Sasana Sunu (12:32-41): Ywa Mamahoni Yan Durung Wruh Pupuh 12, bait 31-41, Kinanthi (metrum: 8u, 8i, 8a, 8i, 8a, 8i), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Yèku utama linuhung, wasiyat ati lunuwih, aywa ta aslah tampa, nanacad kang karya tamsil, waliyullah kang kinarya, sapa bisa anglakoni. Kang mangkono wong amugut, medhot wikalpa ing tamsil, sanadyan sikep upama, wenang nganuting prawali, sapangkat-pangkaté uga, mangsa ta tiruwa wali. Kéwala ngirib tiniru, ing tyas pakarti kang becik, oleha saparatusan, saparakenthening wali, kabèh wong ing tanah jawa, kang Islam nut para wali. Luhung endi Kangjeng Rosul, wus sah paréntah Hyang Widhi, dadya panutan sajagad, kang manut ing Kangjeng Nabi, marma ran Nabi Panutan, wenang tinutbarang kardi. Gedhé ndi lan Kangjeng Rosul, lawang ingkang para wali, ya marmèngsun kongsi panjang, anjejèrèng ing pangirib, sapa ta kang guguyuwa, dadya awakingsung iki. Wong kumrisik tanpa bayu.


Pan ora mengkono ugi, watak wong anom ing mangkya, akèh pinter ramakawi, wong anom atiné sura, mbok kasusu mamaoni. Durung linimbang ginilut, sokur yèn uwis mangerti, awak manira priyangga, kang sun karya tepanguni, duk nedheng maksih taruna, marajak sring mamaoni. Pangrasaningsun linuhung, ana ta pujangga prapti, saking praja ngèksiganda, saben ari sun waoni, pinapasan ing aksara, myang basa paramakawi. Kari-kari ingsun dulu, dudu pujangga sayekti, lire ta dudu pujangga, pawitan durung darbèni, maksih utang anyenyelang, murad ngawur ting saluwir. Dadya banget ngong angungun, ing mengko wus tuwa mami, ladak ingsun duk taruna, yen banjura tanpa kardi, nanging sanadya ladaka, sathithik wus mratandani.


Itulah yang utama dan luhur, wasiat dari hati yang unggu. Jangan salah terima, mencela yang membuat ibarat, Waliyullah yang dipakai,


siapa yang bisa menjalani. Yang demikian itu memotong, memutus pembicaraan dalam ibarat. Walai sebagai perumpamaan, boleh menurut para wali, sepangkat-pangkatnya juga, mustahil dapat meniru wali. Dapatlah meniru saja, dalam perbuatan yang baik, mendapat seperseratus, atau seperseratus ribu wali. Semua orang di tanah Jawa, yang Islam menurut para wali. Tinggi mana Kanjeng Rasul, yang sudah sah mendapat perintah Tuhan Yang Maha Benar, menjadi panutan orang sejagad, yang semua menurut pada Kanjeng Nabi, oleh karena itu itu disebut Nabi Panutan, harus diikuti semua perbuatannya. Besar mana dengan Kanjeng Rasul, dengan para wali, ya karena itu aku sampai panjang, menggelar dalam kemiripan. Siapa yang mentertawakan, akan menjadi seperti diriku ini, orang yang banyak bicara tanpa kekuatan. Sungguh tidak demikian juga, watak orang muda sekarang, banyak pintar dalam bahasa kawi, orang muda hatinya berani, kadang tergesa mencela, sebelum ditimbang dan dicermati. Syukur kalau sudah mengerti, diriku sendiri, yang kuketahui dahulu,


ketika masih muda, sering banyak mencela-cela. Anggapanku sudah unggul, ada pujangga datang, dari negeri Mataram, tiap hari aku cela, kupojokkan dengan aksara, dan bahasa kawi. Terakhir-terakhir aku melihat, bukan pujangga yang sebenarnya, artinya bukan pujangga, karen amodal belum punya, masih ngutang untuk menutup sela-sela, pikiran masih ngawur tercerai-berai. Menjadi sangat menyesal aku, sekaran aku sudah tua, angkuh aku ketika muda, kalau saja terlantur-lantur akan tanpa guna, tetapi walau angkuh, sedikit sudah menunjukkan tanda-tanda.

Kajian per kata:

Yèku (itulah) utama (utama) linuhung (luhur, mulia), wasiyat (wasiat) ati (hati) lunuwih (yang unggul). Itulah yang utama dan luhur, wasiat dari hati yang unggul.

Kita telah mengetahu kisah Sunan Giri dan keris Ki Kalam. Itulah wasiat yang baik. Bukan pada wujud kerisnya, tetapi ajaran baik yang diturunkan kepada Sunan Giri dari para leluhur dan guru-gurunya. Walau Sunan Giri hanya mempunyai pena tetapi tak kalah ampuh dari keris betulan. Semua itu karena wasiat ilmu dan ajaran baik yang diterima Sunan Giri. Bukan wasiat yang berupa besi dan batu.

Aywa ta (janganlah) asalah (salah) tampa (terima), nanacad (mencela) kang (yang) karya (dipakai) tamsil (ibarat), waliyullah (Waliyullah) kang (yang) kinarya (dipakai), sapa (siapa) bisa (bisa) anglakoni (menjalani).


Jangan salah terima, mencela yang membuat ibarat, Waliyullah yang dipakai, siapa yang bisa menjalani.

Jangan mencela kisah ini, ini adalah ibarat, perumpamaan atau kiasan. Carilah makna yang tersembunyi dalam kisah ini. Karena walau kiasan kalau tentang para wali siapa yang bisa menyangkal bahwa itu hanya kiasan yang kosong atau hanya rekaan saja. Karena apa yang bisa dilakukan para wali sungguh di luar kemampuan kita untuk memahaminya.

Kang (yang) mangkono (demikian) wong (orang) amugut (memotong), medhot (memutus) wikalpa (pembicaraan) ing (dalam) tamsil (ibarat). Yang demikian itu memotong, memutus pembicaraan dalam ibarat.

Kalau sampai mencela kisah ini artinya telah memotong maksud yang disampaikan oleh tamsil cerita ini.

Sanadyan (walau) sikep (sebagai) upama (perumpamaan), wenang (boleh) nganuting (menurut) prawali (parawali), sapangkat-pangkaté (sepangkat-pangkatnya) uga (juga), mangsa ta (mustahil) tiruwa (meniru) wali (wali). Walai sebagai perumpamaan, boleh menurut para wali, sepangkat-pangkatnya juga, mustahil dapat meniru wali.

Walau hanya sekedat peruimpamaan, boleh menurut kepada pesan moral dari cerita ini. Seberapa tinggi pangkat kita tetaplah sulit meniru teladan para wali itu. Cerita ini disampaikan agar kita dapat meniru sesuai kemampuan kita dari pesan yang diceritakan dalam kisah ini. Yakni agar kita tidak mendewakan wasiat yang berupa keris atau tombak. Karena bagi orang yang sudah mumpuni, sempurna dalam ilmu, bahkan sebuah pena pun dapat menjadi senjata. Oleh karena itu yang seharusnya diconton bukan keris atau tombaknya, melainkan ilmu para wali tersebut.

Kéwala (saja) ngirib (mirip) tiniru (ditiru), ing (dalam) tyas (hati) pakarti (perbuatan) kang (yang) becik (baik), oleha (dapatlah) saparatusan (seperseratus), saparakenthening (seperseratus ribu) wali (wali). Dapatlah meniru saja, dalam perbuatan yang baik, mendapat seperseratus, atau seperseratus ribu wali.


Kita memang tak mungkin meniru para wali itu, dalam ilmu dan amalannya. Namun sudah baik bila dari kisah ini kita mampu mengambil pelajaran, seperseratus atau seperseratusribu dari ilmu para wali.

Kabèh (semua) wong (orang) ing (di) tanah (tanah) jawa (Jawa), kang (yang) Islam (Islam) nut (menurut) para (para) wali (wali). Semua orang di tanah Jawa, yang Islam menurut para wali.

Semua orang di tanah Jawa yang beragama Islam juga mengambil pelajaran dari para wali itu, sesuai kemampuan masing-masing. Ada yang sedikit ada yang banyak. Bahkan orang-orang yang tak beragama Islam juga mengambil sebagian dari ilmu para wali yang cocok dengan keyakinan mereka.

Luhung (tinggi) endi (mana) Kangjeng (Kanjeng) Rosul (Rasul), wus (sudah) sah (sah) paréntah (perintah) Hyang (Tuhan) Widhi (Maha Benar), dadya (menjadi) panutan (panutan) sajagad (sejagad), kang (yang) manut (menurut) ing (pada) Kangjeng (Kanjeng) Nabi (Nabi), marma (karena) ran (disebut) Nabi (Nabi) Panutan (Panutan), wenang (boleh) tinut (diikuti) barang (semua) kardi (perbuatannya). Tinggi mana Kanjeng Rasul, yang sudah sah mendapat perintah Tuhan Yang Maha Benar, menjadi panutan orang sejagad, yang semua menurut pada Kanjeng Nabi, oleh karena itu itu disebut Nabi Panutan, harus diikuti semua perbuatannya.

Lebih tinggi mana Kanjeng Rasul yang sudah mendapat perintah dari Tuhan Yang Maha Benar, menjadi panutan orang sejagad. Para wali yang mengambil ilmu dari para Rasul itu juga pantas untuk ditiru, diambil ilmunya dan diteladani.

Gedhé (besar) ndi (mana) lan (dengan) Kangjeng (Kanjeng) Rosul (Rasul), lawan (dengan) ingkang (yang) para (para) wali (wali), ya (ra) marmèngsun (karena itu aku) kongsi (sampai) panjang (panjang), anjejèrèng (menggelar) ing (dalam) pangirib (kemiripan). Besar mana dengan Kanjeng Rasul, dengan para wali, ya karena itu aku sampai panjang, menggelar dalam kemiripan.


Besar mana antara Kajeng Rasul dengan para wali itu? Karena itu aku sampai panjang lebar menggelar kemiripan antara mereka dengan para rasul itu. Sehingga yakin bahwa mereka para wali itu pantas dijadikan teladan.

Sapa ta (siapa) kang (yang) guguyuwa (mentertawakan), dadya (jadilah) awakingsung (diriku) iki (ini), wong (orang) kumrisik (banyak bicara) tanpa (tanpa) bayu (kekuatan). Siapa yang mentertawakan, akan menjadi seperti diriku ini, orang yang banyak bicara tanpa kekuatan.

Siapa yang berani mentertawakan kisah di atas, jadilah seperti diriku ini. Orang banyak bicara yang tanpa kekuatan, tanpa ilmu tanpa pengetahuan.

Pan (sungguh) ora (tidak) mengkono (demikian) ugi (juga), watak (watak) wong (orang) anom (muda) ing mangkya (sekarang), akèh (banyak) pinter (pintar) ramakawi (paramakawi, ahli bahasa kawi), wong (orang) anom (muda) atiné (hatinya) sura (berani), mbok (kadang) kasusu (tergesa) mamaoni (mencela), durung (belum) linimbang (ditimbang) ginilut (dicermati). Sungguh tidak demikian juga, watak orang muda sekarang, banyak pintar dalam bahasa kawi, orang muda hatinya berani, kadang tergesa mencela, sebelum ditimbang dan dicermati.

Sungguh demikian juga, watak orang muda di zaman sekarang. Banyak yang pintar dalam sastra dan bahasa Kawi. Orang muda hatinya berani. Dengan ilmunya itu kemudia mencela-cela. Belum ditimbang sudah tergesa-gesa untuk menilai satu cerita atau pendapat.

Sokur (syukur) yèn (kalau) uwis (sudah) mangerti (mengerti), awak (diri) manira (aku) priyangga (sendiri), kang (yang) sun (aku) karya (buat) tepanguni (kenal dulu), duk (ketika) nedheng (sedang) maksih (masih) taruna (muda), marajak (bersermi, maksudnya banyak melakukan) sring (sering) mamaoni (mencela-cela). Syukur kalau sudah mengerti, diriku sendiri, yang kuketahui dahulu, ketika masih muda, sering banyak mencela-cela.

Syukur kalau sudah mengerti, itu bagus walau tetaplah jangan mencela. Seperti diriku sendiri dahulu ketika masih muda ketika sedang rajin belajar, juga sering mencela-cela orang.


Pangrasaningsun (anggapanku) linuhung (sudah unggul), ana ta (ada) pujangga (pujangga) prapti (datang), saking (dari) praja (negeri) ngèksiganda (Mataram), saben (tiap) ari (hari) sun (aku) waoni (cela), pinapasan (dipotong, pojokkan) ing (dengan) aksara (aksara), myang (dan) basa (bahasa) paramakawi (kawi). Anggapanku sudah unggul, ada pujangga datang, dari negeri Mataram, tiap hari aku cela, kupojokkan dengan aksara, dan bahasa kawi.

Anggapanku sudah unggul sendiri. Ketika ada pujangga datang dari Mataram, setiap hari aku cela. Kupojokkan dengan aksara dan bahasa Kawi yang aku kuasai.

Kari-kari (terakhir-terakhir) ingsun (aku) dulu (melihat), dudu (bukan) pujangga (pujangga) sayekti (sebenarnya), lire ta (arti) dudu (bukan) pujangga (pujangga), pawitan (modal) durung (belum) darbèni (punya), maksih (masih) utang (hutang) anyenyelang (menutup sela-sela), murad (pikirannya) ngawur (ngawur) ting saluwir (tercabik-cabik, tercerai-berai). Terakhir-terakhir aku melihat, bukan pujangga yang sebenarnya, artinya bukan pujangga, karen amodal belum punya, masih ngutang untuk menutup sela-sela, pikiran masih ngawur tercerai-berai

Di akhir-akhir aku melihat bahwa diriku sebenarnya juga bukan pujangga. Artinya bukan karena modal untuk mengaku-aku sebagai pujangga juga tidak punya. Masih suka menutup celah-celah ilmu dari orang lain. Pikiran masih belum utuh, masih ngawur, trcabik-cabik trecerai berai.

Dadya (menjadi) banget (sangat) ngong (aku) angungun (menyesal), ing mengko (sekarang) wus (sudah) tuwa (tua) mami (aku), ladak (angkuh) ingsun (aku) duk (ketika) taruna (muda), yen (kalau) banjura (terlantur) tanpa (tanpa) kardi (guna), nanging (tetapi) sanadya (walaupun) ladaka (angkuh), sathithik (sedikit) wus (sudah) mratandani (menunjukkan tanda-tanda). Menjadi sangat menyesal aku, sekaran aku sudah tua, angkuh aku ketika muda, kalau saja terlantur-lantur akan tanpa guna, tetapi walau angkuh, sedikit sudah menunjukkan tanda-tanda.

Menjadi sangat menyesal aku. Sekarang sudah tua aku. Angkuh dan sombong ketika dulu muda, kalau terlantur-lantur sungguh tanpa guna. Tetapi walau pernah angkuh sedikit sudah menunjukkan karya.


PUPUH KATELULAS

DHANDHANG GULA


Kajian Sasana Sunu (13:1-5): Aywa Karya Wisma Ageng

Pupuh 13, bait 1-5, Dhandhang Gula (10i,10a,8e,7u,9i,7a,6u,8a,12i,7a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Amangsuli sekar gula milir, maksih pakarti kang dadya suda, ing darajat pangèthèré. Aywa karya sirèku, ing wisma geng kang angluwihi, geng luhuré myang pélag, memet ting pamatug, luwih boboting wangenan, kang mangkono wus pasthi tan kena gingsir, kèthèré kang darajat. Ing pangiwa panengené sami, awit Nabi Adam kongsi prapta, ya ing jaman taun kiyé, Alip kang sirah pitu, tenggak papat tusan saptèki. Geng alit tan abéda, tanah Ngarab dangu, para nata kang akarya, ing para di kang angirib suwarga di, tanana kang widada. Jaman pangiwa samono malih, para ratu kang arosa-rosa, danawa myang manungsané, kang angirib swarga gung, pira-pira prapta kang samangkin, wong alit-alit kathah, jro praja myang dhusun, kang wus kacihna katandha, myang wong agung liyaning para narpati, wus kanas ngèlmu ngadat. Apa japané yen nora keni, kang mangkono kèthèring darajat, ulun wani totohané,


pedhoting jangganingsun, sakarepé dènnya bayari, yèn maksih langit dunnya, lan bumi dunnyèku, surya candra myang kartika, kang mangkono wus pasthi retuning pasthi, tan kena gumingsira. Tobat ingsun ing Hyang Maha Luwih, déné ulun lonyo ing pangucap, wani akarya pepesthèn. Saking kakuning kalbu, amumulang tan winigati, pribadi maring suta, wong saputu-putu, saking berkahing Hyang Suksma. Ngalap saking ngelmu ngadat nguni-uni, kiniyas dadya kena.


Kembali lagi ke tembang Dhandhang Gula, masih tentang perbuatan yang menjadi pengurang, dalam derajat dan yang membuat berantakan. Jangan membuat engkau, rumah besar yang berlebihan, besar tinggi dan bagus, rumit dalam kepantasan, melebihi batas ukuran, yang demikian itu sudah pasti tak kena perubahan, berantakan derajatmu. Pada golongan kiri dan kanan sama, sejak Nabi Adam sampai datangnya, zaman sekarang ini, di tahun Alip yang berkepala tujuh, puluhan empat ratusan tujuh ini, (1747). Besar kecil tak berbeda, di tanah Arab sejak lama, para raja yang membuat, istana indah yang meniru surga indah,


tak ada yang lestari. Zaman golongan kiri demikian lagi, para raja yang kuat-kuat, raksasa dan manusia, yang meniru surga agung. Tak seberapa yang sampai sekarang, orang kecil-kecil banyak, di dalam kotaraja dan desa-desa, yang sudah terbukti terlihat tanda-tanda, dan orang besar selain para raja, sudah hapal ilmu adat. Apa mantranya kalau tidak kena, yang demikian berkurangnya derajat. Aku berani bertaruh, putusnya leherku, terserah berapa dia membayar, kalau masih langit dunia, dan bumi dunia itu, matahari bulan dan bintang, yang demikian sudah pasti maslahnya pasti, tak terkena persegeran. Taubat aku kepada Tuhan Yang Maha Tinggi, karena aku sembarangan dalam berucap, berani membuat satu kepastian. Karena keras hati, mengajarkan yang tak perlu, karena sifatnya pribadi kepada anak, berserta cucu-cucu, dari berkah Tuhan Yang Maha Suci. Mengambil dari ilmu kebiasaan dahulu-dahulu, diambil perbandingan menjadi ketemu.

Kajian per kata:

Amangsuli (kembali lagi) sekar (tembang) gula milir (Dhandhang Gula), maksih (masih) pakarti (perbuatan) kang (yang) dadya (menjadi) suda (pengurang), ing (dalam) darajat (derajat) pangèthèré (yang membuat


berantakan). Kembali lagi ke tembang Dhandhang Gula, masih tentang perbuatan yang menjadi pengurang, dalam derajat dan yang membuat berantakan.

Gular milir adalah rincikan atau anatomi keris, yakni bentuk meninggi antara gusen dan kruwingan. Selengkapnya silakan merujuk ilmu anatomi keris. Penyebutan frasa gula milir hany sebagai tanda telah masuk ke pupuh Dhandhang Gula.

Pupuh ini masih membicarakan tentang perbuatan yang menjadi pengurang derajat, ataupun perbuatan yang membuat derajat seseorang berantakan.

Aywa (jangan) karya (membuat) sirèku (engkau), ing (pada) wisma (rumah) geng (besar) kang (yang) angluwihi (berlebihan), geng (besar) luhuré (tingginya) myang (dan) pélag (bagus), memet (rumit) ing (dalam) pamatut (kepantasan), luwih (melebihi) boboting (ukurang) wangenan (batas), kang (yang) mangkono (demikian) wus (sudah) pasthi (pasti) tan (tak) kena (kena) gingsir (perubahan), kèthèré (berantakannya) kang (yang) darajat (derajat). Jangan membuat engkau, rumah besar yang berlebihan, besar tinggi dan bagus, rumit dalam kepantasan, melebihi batas ukuran, yang demikian itu sudah pasti tak kena perubahan, berantakan derajatmu.

Jangan membuat engkau rumah yang besar yang berlebihan. Arti berlebihan adalah dalam besar, tinggi dan keindahannya. Berlebihan dalam kerumitan ornamennya yang menjadi hiasan. Sampai-sampai melebihi batas. Yang demikian ini sudah pasti, takkan terkena perubahan, akan mengurangi derajat.

Pernyataan ini menarik. Pertama karena selama ini orang berlomba-lomba membangun rumah yang megah dan bagus demi agar status sosial mereka meningkat. Dengan adanya rumah bagus mereka akan dianggap sebagai orang kaya dan tentu kemudian dihormati. Namun justru dalam bait ini disebutkan bahwa perbuatan seperti itu akan mengurangi derajat seseorang.

Ing (pada) pangiwa (golongan kiri) panengené (golongan kanan) sami (sama), awit (sejak) Nabi Adam (Nabi Adam) kongsi (sampai) prapta


(datang), ya ing (di) jaman (zaman) taun (tahun) kiyé (ini), Alip (alip) kang (yang) sirah (kepala) pitu (tujuh), tenggak (puluh) papat (empat) tusan (ratusan) saptèki (tujuh). Pada golongan kiri dan kanan sama, sejak Nabi Adam sampai datangnya, zaman sekarang ini, di tahun Alip yang berkepala 7, puluhan empat, ratusan tujuh ini, (1747).

Golongan kiri atau pangiwa adalah sebutan untuk tokoh-tokoh di dalam wayang yang dijajar di kiri. Golongan kanan adalah tokoh-tokoh yang di jajar di sebelah kanan. Nabi Adam dan nabi-nabi lain digolongkan dalam golongan kanan, meski tidak ada wayang yang melambangkan sosok Nabi Adam. Golongan kanan adalah golongan yang melambangkan simbol keutamaan.

Dari contoh kehidupan kedua golongan itu, sejak zaman Nabi Adam sampai masa kini, masa ditulisnya serat Sasana Sunu ini, yakni tahun 1747 AJ, kedua golongan menunjukkan kenyataan yang sama.

Geng (besar) alit (kecil) tan (tak) abéda (berbeda), tanah (tanah) Ngarab (arab) dangu (lama), para (para) nata (raja) kang (yang) akarya (membuat), ing (dalam) pura (istana) di (indah) kang (yang) angirib (meniru) suwarga (surga) di (indah), tanana (tak ada) kang (yang) widada (lestari). Besar kecil tak berbeda, di tanah Arab sejak lama, para raja yang membuat, istana indah yang meniru surga indah, tak ada yang lestari.

Baik yang besar maupun yang kecil tak ada beda. Di tanah Arab sejak lama para raja yang membuat istana indah yang dibangun mirip-mirip surga indah, tak ada yang lestari kedudukannya. Kekuasaan mereka tidaklah langgeng, bahkan lebih cepat berakhir dari bangunan yang mereka buat. Juga bangunan megah itu tidak serta merta mengangkat kewibawaannya sebagai raja. Fir’aun di mesir, Kisra di Persia, Kaisar di Romawi dan Sultan di Mughal, semua membangun istana indah, tapi tak satupun kekuasaannya lestari hingga kini.

Jaman (zaman) pangiwa (golongan kiri) samono (demikian) malih (lagi), para (para) ratu (raja) kang (yang) arosa-rosa (kuat-kuat), danawa (raksasa) myang (dan) manungsané (manusia), kang (yang) angirib (meniru) swarga (surga) gung (agung). Zaman golongan kiri demikian


lagi, para raja yang kuat-kuat, raksasa dan manusia, yang meniru surga agung.

Demikian pula tokoh golongan kiri di pewayangan. Ada raja-raja yang kuat, para raksasa dan manusia, yang membangun istana mirip kahyangan. Semuanya tak ada yang lestari kekuasaannya.

Pira-pira (tak seberapa) prapta (datang, sampai) kang (yang) samangkin (sekarang), wong (orang) alit-alit (kecil-kecil) kathah (banyak), jro (dalam) praja (kotaraja) myang (dan) dhusun (desa-desa), kang (yang) wus (sudah) kacihna (terbukti) katandha (terlihat tanda), myang (dan) wong (orang) agung (besar) liyaning (selain) para (para) narpati (raj), wus (sudah) lanas (layu, aus) ngèlmu (ilmu) ngadat (adat). Tak seberapa yang sampai sekarang, orang kecil-kecil banyak, di dalam kotaraja dan desa-desa, yang sudah terbukti terlihat tanda-tanda, dan orang besar selain para raja, sudah hapal ilmu adat.

Tak seberapa dari mereka yang sampai di zaman ini. Orang-orang kecil banyak, di dalam kota dan desa, yang juga melakukan hal itu, membangun rumah melebihi ukuran kemampuan mereka, selain dari para raja-raja itu. Mereka sudah sangat hapal adat yang berlaku, yakni akan berkurangnya derajat bagi yang bersangkutan.

Apa (apa) japané (doanya, mantera) yen (kalau) nora (tidak) keni (kena), kang (yang) mangkono (demikian) kèthèring (tumpahnya, berkurangnya) darajat (derajat). Apa mantranya kalau tidak kena, yang demikian berkurangnya derajat.

Apa manteranya supaya tidak terekena yang demikian itu, yakni berkurangnya derajat karena berlomba-lomba membangun rumah yang indah?

Ulun (aku) wani (berani) totohané (bertaruh), pedhoting (putus) jangganingsun (leherku), sakarepé (terserah) dènnya (berapa dia hendak) bayari (membayar), yèn (kalau) maksih (masih) langit (langit) dunnya (dunia), lan (dan) bumi (bumi) dunnyèku (dunia itu), surya (matahari) candra (bulan) myang (dan) kartika (bintang), kang (yang) mangkono (demikian) wus (sudah) pasthi (pasti) retuning (masalahnya) pasthi (pasti), tan (tak) kena (kena) gumingsira (pergeseran). Aku berani


bertaruh, putusnya leherku, terserah berapa dia membayar, kalau masih langit dunia, dan bumi dunia itu, matahari bulan dan bintang, yang demikian sudah pasti maslahnya pasti, tak terkena persegeran.

Aku berani bertaruh putusnya leherku, terserah mau dibayar berapa kalau langit masih seperti langit dunia ini, tanah masih seperti tanah dunia ini, juga matahari bulan dan bintang masih sama, ketentuan yang demikian ini masih sama. Hukum alam yang sudah berlaku takkan bergeser. Siapa yang membangun rumah bagus melebihi ukurannya, akan berkurang derajatnya.

Di sini sang penulis serat Sasana Sunu menyatakan berani bertaruh. Maksudnya adalan menyatakan keyakinannya bahwa apa yang dikatakan ini sungguh menjadi kebenaran yang pasti terjadi.

Tobat (taubat) ingsun (aku) ing (pada) Hyang (Tuhan) Maha (Maha) Luwih (Tinggi), déné (karena) ulun (aku) lonyo (berkata sembarangan) ing (dalam) pangucap (berucap), wani (berani) akarya (membuat) pepesthèn (kepastian). Taubat aku kepada Tuhan Yang Maha Tinggi, karena aku sembarangan dalam berucap, berani membuat satu kepastian.

Taubat aku kepada Tuhan yang Maha Tinggi karena telah berani bekata sembarangan. Berani memastikan satu hukum, yakni bahwa orang yang membuat rumah megah akan berkurang derajatnya.

Saking (karena) kakuning (kaku, keras dalam) kalbu (hati), amumulang (mengajarkan) tan (tak) winigati (perlu), pribadi (sendiri) maring (kepada) suta (anak), wong (orang) saputu-putu (serta cucu-cucu), saking (dari) berkahing (berkah dari) Hyang (Tuhan) Suksma (Maha Suci). Karena keras hati, mengajarkan yang tak perlu, karena sifatnya pribadi kepada anak, berserta cucu-cucu, dari berkah Tuhan Yang Maha Suci.

Semua itu karena keras hatiku, besar keinginanku, untuk mengajarkan hal yang tak perlu ini kepada anak cucu. Maksudnya, sebenarnya tak perlu harus sampai bertaruh segala. Namun karena untuk menegaskan pesan kepada anak cucu agar mereka memperhatikan. Dengan patuhnya mereka semoga mendapat berkah dari Tuhan Yang Maha Suci.

Ngalap (mengambil) saking (dari) ngelmu (ilmu) ngadat (kebiasaan) nguni-uni (dahulu-dahulu), kiniyas (diambil perbandingan) dadya


(menjadi) kena (kena, ketemu). Mengambil dari ilmu kebiasaan dahulu-dahulu, diambil perbandingan menjadi ketemu.

Dengan mengambil ilmu dari kebiasaan yang terjadi di zaman dahulu-dahulu. Diambil perbandingannya sehingga menjadi ketemu satu kesimpulan hukum alam seperti di atas.

Di sini dikatakan bahwa kesimpulan bahwa seorang yang membangun megah rumahnya akan berkurang derajatnya adalah suatu hukum yang disimpulkan dari adat kebiasaan sejak zaman dahulu kala. Walau begitu Ki Yasadipura juga menyertakan alasan lain seperti akan kita lihat pada kajian bait berikutnya.


Kajian Sasana Sunu (13:6-10): Amung Mrih Pangalem Pupuh 13, bait 6-10, Dhandhang Gula (10i,10a,8e,7u,9i,7a,6u,8a,12i,7a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Kang sawenèh ana ingkang angling, becik ambeciki popomahan, kang angluwihi bagusé, ingkang supaya antuk, ing pangalem kalih prakawis. Dhingin pangalemira, sagung wong kang dulu, becik resik ngresepi tyas, kaping kalih pakolih aleming gusti, ngatokken brekat nata. Kang mangkono ya bener dènnya ngling, nanging dipun nganggo sawatara, aja ngluwihi ing katté. Déné pangalem iku, mau ingkang kalih prakawis, tan pakolihing badan, lahir batinipun, muhung alem bébéngkrakan. Déné ngalem kang pakolih lahir batin, kang rumiyin dèn ucap, ya kang saking ing gustinirèki, lamun kabeneran karyanira. Ing gusti dadi alemé, iku alem satuhu, anrus lahir tumekèng batin, nyegeri badanira. Sanadayan sirèku, duwé wisma byur paradan, lamun karyanira kèthèr miwah sisip, tanwun amanggih duka. Déné alem metu ingkang saking, wong ngkathah alem bébéngkrakan, yèn kawetu ganjel ambèn.


Mangka kang ngalem iku, amertamu maring sirèki, sira tan anyugata, ing saananipun, ngelokro alemé ilang, iya dènnya mulih pan kongsi angelih. Déné alem kang nyata, nadyan wismanira tan linuwih, among sedheng-sedheng sawatara, mangka kacanta pamané, kang padha amertamu, yèn amulih arang kang ngelih, iku alem utama, manpangat satuhu. Wisma mapan nora kena, ginawa mring paséban séba ing gusti, myang kinarya ampilan.


Ada seseorang berkata, baik kalau memperindah perumahan, melebihi dalam keindahannya, supaya mendapat, pujian dalam dua perkara. Yang pertama pujian dari, segenap orang yang melihat, baik bersih menyejukkan hati, yang kedua mendapat pujian dari raja, memperlihatkan berkah raja. Yang demikian itu benar dalam dia berkata, tetapi dipakai sekadarnya saja, jangan melebihi batasannya. Adapun pujian itu, tadi yang dua perkara, tak ada manfaat bagi diri, lahir batinnya, hanya pujian sampah yang mengotori. Adapun pujian yang manfaat lahir batin,


yang lebih dahulu terucap, yaitu pujian yang dari rajamu, kalau benar dalam engkau bekerja. Pada raja menjadi pujian, seperti itu pujian yang sebenarnya, menerus lahir sampai ke batin, menyegarkan badanmu. Walau engkau, mempunyai rumah berlumur uang, kalau pekerjaanmu terbengkelai dan salah, tak urung mendapat marah. Adapun pujian yang keluar dari, orang banyak hanyalah pujian sampah, kalau terlontar untuk ganjal divan. Padahal yang memuji itu, kalau bertamu kepadamu, engkau tak menjamunya, dengan seadanya. Ciutlah seketika pujiannya hilang, juga ketika dia pulang sampai kelaparan. Adapun pujian yang nyata, walau rumahmu tak berlebih, hanya sedang-sedang sekadarnya, padahal temanmu umpamanya, yang sedang bertamu, kalau pulang jarang yang lapar, itulah pujian yang utama, sungguh bermanfaat. Rumah memang tak bisa, dibawa ke pertemuan menghadap raja, dan tak bisa dipakai sebagai pakaian.

Kajian per kata:

Kang (yang) sawenèh (seorang) ana (ada) ingkang (yang) angling (berkata), becik (baik) ambeciki (memperindah) popomahan (perumahan), kang (yang) angluwihi (melebihi) bagusé (keindahannya), ingkang


(yang) supaya (supaya) antuk (mendapat), ing (dalam) pangalem (pujian) kalih (dua) prakawis (perkara). Ada seseorang berkata, baik kalau memperindah perumahan, melebihi dalam keindahannya, supaya mendapat pujian dalam dua perkara.

Ada juga yang berpendapat bahwa memperbagus rumah secara berlebihan itu baik karena akan mendapat pujian dalam dua perkara. Jadi di sini yang ingin dia dapatkan adalah kesan dari orang lain, bukan mengenai manfaat memperindah rumah untuk diri mereka sendiri.

Dhingin (yang pertama) pangalemira (pujian dari), sagung (segenap) wong (orang) kang (yang) dulu (melihat), becik (baik) resik (bersih) ngresepi (menyejukkan) tyas (hati), kaping kalih (yang kedua) pakolih (mendapat) aleming (pujian) gusti (raja), ngatokken (memperlihatkan) brekat (berkah) nata (raja). Yang pertama pujian dari, segenap orang yang melihat, baik bersih menyejukkan hati, yang kedua mendapat pujian dari raja, memperlihatkan berkah raja.

Yang pertama pujian dari orang yang melihat. Oh, rumah itu bagus ya! Rumah itu bersih ya! Rumah itu indah sekali! Membikin betah! Wah, pengin deh punya rumah seperti itu! Aneka celoteh manusia yang melihat itu menyatakan kekaguman. Dan pujian seperti ini ingin sekali mereka dapatkan.

Yang kedua pujian dari raja. Dengan mampu membuat rumah bagus artinya dia memperlihatkan berkah dari mengabdi kepada raja. Bahwa dia mampu mengumpulkan harta dari sebab mengabdi itu sehingga mampu membuat rumah bagus. Raja menjadi tidak merasa sia-sia memberi sesuatu kepadanya karena terbukti mampu menggunakan untuk hal-hal baik.

Kang (yang) mangkono (demikian) ya (juga) bener (benar) dènnya (dalam dia) ngling (berkata), nanging (tetapi) dipun (di) nganggo (pakai) sawatara (sekadarnya), aja (jangan) ngluwihi (melebihi) ing (dari) katté (batasannya). Yang demikian itu benar dalam dia berkata, tetapi dipakai sekadarnya saja, jangan melebihi batasannya.

Bahwa ada benarnya juga perkataan itu. Bahwa rumah yang bagus, yang bersih, yang indah itu menyenangkan banyak orang, termasuk juga yang tinggal di dalamnya. Pasti lebih nyaman tinggal di dalam rumah bagus


daripada di gubuk reot. Rumah yang bagus juga menjadi tanda bahwa yang punya gemi, mampu berhemat mengumpulkan harta sedikit demi sedikit sehingga hartanya tidak dihamburkan. Ini adalah sifat yang baik.

Namun jika melebihi batasan itu maka jelas tidak boleh. Misalnya sengaja membuat rumah bagus agar mendapat pengakuan bahwa dia orang kaya. Membuat rumah bagus supaya dikagumi orang. membuat rumah bagus demi mendapat pujian raja. Membuat rumah bagus dengan harta yang diperoleh tidak wajar. Membuat rumah bagus dengan mengorbankan kepentingan yang lain. Bahkan ada pula yang membuat rumah bagus dari hasil menipu orang lain. Yang seperti ini telah melampaui batas.

Déné (adapun) pangalem (pujian) iku (itu), mau (tadi) ingkang (yang) kalih (dua) prakawis (perkara), tan (tak) pakolihing (ada manfaat) badan (bagi diri), lair (lahir) batinipun (batinnya), muhung (hanya) alem (pujian) bébéngkrakan (sampah yang mengotori). Adapun pujian itu, tadi yang dua perkara, tak ada manfaat bagi diri, lahir batinnya, hanya pujian sampah yang mengotori.

Dua macam pujian tadi tidak ada manfaatnya bagi diri sendiri, baik secara lahir atau batin. Baik pujian dari orang yang melihat ketika lewat, atau pujian dari raja sekalipun tidak ada gunanya. Keduanya hanya ibarat sampah yang mengotori.

Déné (adapun) ngalem (pujian) kang (yang) pakolih (manfaat) lair (lahir) batin (batih), kang (yang) rumiyin (lebih dahulu) dèn ucap (terucap), ya (yaitu) kang (yang) saking (dari) ing (pada) gustinirèki (rajamu), lamun (klau) kabeneran (benar dalam) karyanira (pekerjaanmu). Adapun pujian yang manfaat lahir batin, yang lebih dahulu terucap, yaitu pujian yang dari rajamu, kalau benar dalam engkau bekerja.

Pujia dari raja tentang rumah bagusmu tidak ada manfaatnya sama sekali bagimu. Adapun pujian yang datang dari raja karena engkau benar dalam bekerja, bagus hasil pekerjaanmu, tekun pengabdianmu, itulah pujian yang ada manfaatnya.

Ing (pada) gusti (raja) dadi (menjadi) alemé (pujian), iku (itu) alem (pujian) satuhu (sebenarnya), anrus (menerus) lahir (lahir) tumekèng (sampai) batin (batin), nyegeri (menyegarkan) badanira (badanmu). Pada


raja menjadi pujian, seperti itu pujian yang sebenarnya, menerus lahir sampai ke batin, menyegarkan badanmu.

Pujian raja yang seperti itu, tentang hasil pekerjaanmu yang bafus itulah pujian yang sebenarnya. Pujian yang bemanfaat, tulus dari lahir sampai ke batin. Membuat segar badanmu, membuat senang hatimu.

Sanadayan (walau) sirèku (engkau), duwé (mempunyai) wisma (rumah) byur (berlumur) paradan (uang), lamun (kalau) karyanira (pekerjaanmu) kèthèr (terbengkelai) miwah (dan) sisip (salah), tanwun (tak urung) amanggih (mendapat) duka (marah). Walau engkau, mempunyai rumah berlumur uang, kalau pekerjaanmu terbengkelai dan salah, tak urung mendapat marah.

Déné (adapun) alem (pujian) metu (keluar) ingkang (yang) saking (dari), wong (orang) ngkathah (banyak) alem (pujian) bébéngkrakan (sampah), yèn (kalau) kawetu (terlontar) ganjel (untuk ganjal) ambèn (divan). Adapun pujian yang keluar dari, orang banyak hanyalah pujian sampah, kalau terlontar untuk ganjal divan.

Ganjel amben artinya sesuati yang sangat remeh. Pujian yang terlontar dari orang banyak, orang yang melihat, orang yang kebetulan lewat depan rumah, semua itu sesuatu yang remeh tak berguna.

Mangka (padahal) kang (yang) ngalem (memuji) iku (itu), amertamu (bertamu) maring (kepada) sirèki (kamu), sira (engkau) tan (tak) anyugata (menjamu), ing (dalam) saananipun (seadanya). Padahal yang memuji itu, kalau bertamu kepadamu, engkau tak menjamunya, dengan seadanya.

Padahal kalau orang yang memuji-muji itu bertamu kepadamu engkau tidak menjamunya dengan sekadarnya yang engkau punya. Mungkin karena hartamu habis untuk membuat rumah sehingga tak punya uang lagi untuk modal menjamu tamu. Atau engkau sedang sibuk sehingga teledor.

Ngelokro (ciutlah) alemé (pujiannya) ilang (hilang), iya (juga) dènnya (ketika dia) mulih (pulang) pan kongsi (sampai) angelih (kelaparan). Ciutlah seketika pujiannya hilang, juga ketika dia pulang sampai kelaparan.


Artinya di sini harapan si tamu kepadamu tak terwujud. Di benaknya mungkin kalau bertamu ke rumah yang bagus, yang pemiliknya kaya pasti akan mendapat jamuan yang seukuran orang kaya. Tapi dasar yang punya rumah memaksakan diri membangun rumah bagus sehingga uangnya habis tak mampu lagi menjamu tamu. Si tamu merasa kecut hatinya, seketika menciut, pujiannya lenyap. Dan pulangnya masih harus menahan lapar. Pujiannya berbuah kosong. Ternyata yang punya rumah tak layak mendapat pujian, menjamu tamu saja tidak mampu.

Déné (adapun) alem ( pujian) kang (yang) nyata (nyata), nadyan (walau) wismanira (rumahmu) tan (tak) linuwih (berlebih), among (hanya) sedheng-sedheng (sedang-sedang) sawatara (sekadarnya), mangka (padahal) kacanta (temanmu) pamané (umpamanya), kang (yang) padha (sedang) amertamu (bertamu), yèn (kalau) amulih (pulang) arang (jarang) kang (yang) ngelih (lapar), iku (itu) alem (pujian) utama (utama), manpangat (bermanfaat) satuhu (sungguh). Adapun pujian yang nyata, walau rumahmu tak berlebih, hanya sedang-sedang sekadarnya, padahal temanmu umpamanya, yang sedang bertamu, kalau pulang jarang yang lapar, itulah pujian yang utama, sungguh bermanfaat.

Lain halnya kalau rumahmu sedang-sedang saja, ala kadarnya, seukuran ukuran dengan derajatmu, tetapi teman-temanmu umpamanya datang bertamu pulangnya jarang yang lapar. Itulah yang lebih utama. Pantas mendapat pujian yang seseungguhnya.

Pokok perkaranya adalah sesuaikan penampilan dengan perilaku sehari-hari. Kalau memang sudah kuat pamer harta hendaklah jangan mengelak kalau harus melayani sesama dengan hartamu itu. Sudah bisa pamer rumah bagus namun tidak menjadi dermawan, memangnya orang lain hanya tempat untuk engkau memamerkan hartamu? Sedang jika mereka butuh engkau menghindar, pura-pura tak tahu.

Wisma (rumah) mapan (memang) nora (tidak) kena (bisa), ginawa (dibawa) mring (ke) paséban (tempat pertemuan) séba (menghadap) ing (pada) gusti (raja), myang (dan) kinarya (dipakai) ampilan (pakaian, asksesoris). Rumah memang tak bisa, dibawa ke pertemuan menghadap raja, dan tak bisa dipakai sebagai pakaian.


Rumah tidak bisa dipamerkan dengan dibawa ke mana-mana, ke kantor, ke kondangan, ke arisan dan sebagainya. Maka layanilah yang datang kepadamu agar mereka tidak kecele. Mengira engkau kaya padahal tidak. Kalau sudah begitu pasti rasa hormat orang kepadamu akan luntur. Derajatmu di mata orang-orang berkurang. Inilah logikanya mengapa membuat rumah bagus membuat derajatmu berkurang. Masuk akal kan?


Kajian Sasana Sunu (13:11-13): Tandha Gumingsire Wahyu Pupuh 13, bait 11-13, Dhandhang Gula (10i,10a,8e,7u,9i,7a,6u,8a,12i,7a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Kathah lamun winarna ing tulis, ing pratingkah sudaning darajat, miwah ing wahyu gingsiré, ing sami-saminipun, mamèt misil kang wus winarni. Ing rèh katibèng nistha, yen uga linantur, pinalangan nora kena, kudu berot yaiku pratandha dadi, gingsiré wahyunira. Lawan iya sabarang pakarti, amidosa nganiaya ing lyan, dupèh tan kacihnèng ngakèh, mung sanak tuwa kang wruh, pinalangan sru datan keni, yaiku tandha besat, gingsiré kang wahyu. Pan wahyu iku nyawanya, lewih resik yèn katon pan luwih bening, mancorong kadya wulan. Wahyu alit lir lintang awening, yèn dèn ajak panggawé tan harja, suker agedhé nepsuné, tinon abingus-bingus, yekti minggat lumayu ngenthir. Mangsa kuranga unggwan, ing paméncokipun, ngupaya kang bening ing tyas, wicaksana tyas raharja sadu budi, iku bisa rumaksa.


Banyak kalau diceritakan dalam tulisan, perilaku yang mengurangi derajat,


serta dalam bersegernya wahyu, pada sama-samanya, mencari perumpamaan yang sudah diceritakan. Dalam hal terjatuh dalam nista, kalau juga melantur, dihalangi tidak bisa, memaksa lepas yaitu pertanda akan menjadi, bergesernya wahyumu. Dan juga dalam semua perbuatan, berbuat dosa dan aniaya pada orang lain, karena tak dipergoki orang banyak, hanya oleh saudara tua yang tahu, dihalangi dengan keras tidak bisa, itulah tanda melesat, bergesernya wahyu. Sungguh wahyu itu kehidupannya, lebih bersih kalau terlihat memang lebih bening, bersinar seperti bulan. Wahyu kecil seperti bintang terang, kalau diajak berbuat tak baik, sulit membesar nafsunya, terlihat tidak suka, sungguh akan berlari ngacir. Mustahil bagi wahyu kurang tempat, untuk bertenggernya, mencari yang bening dalam hati, bijaksana hati baik utama dalam budi, itulah yang bisa menjaga.

Kajian per kata:

Kathah (banyak) lamun (kalau) winarna (diceritakan) ing (dalam) tulis (tulisan), ing (pada) pratingkah (perilaku) sudaning (mengurangi) darajat (derajat), miwah (serta) ing (dalam) wahyu (wahyu, anugrah) gingsiré (bergesernya), ing (pada) sami-saminipun (sama-samanya), mamèt (mencari) misil (perumpamaan) kang (yang) wus (sudah) winarni (diceritakan). Banyak kalau diceritakan dalam tulisan, perilaku yang


mengurangi derajat, serta dalam bersegernya wahyu, pada sama-samanya, mencari perumpamaan yang sudah diceritakan.

Ada banyak kalau diceritakan perihal perbuatan yang menurunkan derajat pelakunya. Silakan dicari sendiri pada perumpamaan yang sudah diceritakan di depan. Sekarang kita akan mengkaji mengapa anugrah atau yang kita sebut dengan istilah wahyu ini dapat hilang, pergi dan bergeser. Wahyu secara harfiah adalah anugrah. Disebut anugrah karena tidak bisa didapat dengan usaha. Wahyu merupakan murni pemberian Tuhan kepada manusia. Tidak ada upaya yang dapat membuat seseorang mendapat wahyu tersebut.

Namun ada kalanya manusia melakukan upaya untuk mempersiapkan diri agar mampu menerima wahyu tersebut. Jika seseorang ingin mendapat wahyu pemimpin maka dia harus mempersiapkan diri belajar managemen, ilmu kepemimpinan, ilmu keperwiraan, ilmu pemerintahan, harus mengasah keberania dalam perang, dan sebagainya. Setelah semuausaha itu kemudian disertai permohonan dan membersihkan diri dari nafsu. Dengan demikian upaya terakhir adalah meminta kepada Tuhan. Entah diberi atau tidak kita tak boleh memastikan. Karena yang namanya pemberian pastilah terserah yang memberi.

Ing (dalam) rèh (hal) katibèng (kejatuhan pada) nistha (nista), yen (kalau) uga (juga) linantur (melantur), pinalangan (dihalangi) nora (tidak) kena (bisa), kudu (memaksa) berot (lepas) yaiku (yaitu) pratandha (pertanda) dadi (akan jadi), gingsiré (bergesernya) wahyunira (wahyu, anugrahmu). Dalam hal terjatuh dalam nista, kalau juga melantur, dihalangi tidak bisa, memaksa lepas yaitu pertanda akan menjadi, bergesernya wahyumu.

Jika engkau jatuh pada suatu perbuatan nista, dan kalau engkau ulang-ulang sampai terlantur-lantur, tidak bisa dihalangai lagi, selalu memaksa untuk melakukannya lagi, maka itu adalah pertanda bahwa wahyumu telah bergeser.

Walau wahyu ini adalah pemberian, dia butuh tempat untuk tumbuh, tempat untuk menetap, tempat untuk berpijak. Wahyu kepemimpinan misalnya tidak akan betah menetap pada sosok yang dhalim dan tidak adil. Jika seseorang mendapat wahyu maka akan dimudahkannya jalan untuk


menjadi pemimpin. Ketika dia berubah menjadi zhalim maka wahyu akan bergeser dan mudah baginya untuk tumbang, jatuh dalam kehinaaan.

Lawan (dan) iya (juga) sabarang (semua) pakarti (perbuatan), amidosa (berbuat dosa) nganiaya (aniaya) ing (pada) lyan (lain), dupèh (karena, mentang-mentang) tan (tak) kacihnèng (dipergoki oleh) ngakèh (orang banyak), mung (hanya) sanak (saudara) tuwa (tua) kang (yang) wruh (tahu), pinalangan (dihalangi) sru (dengan keras) datan (tidak) keni (bisa), yaiku (itulah) tandha (tanda) besat (melesat), gingsiré (bergesernya) kang (yang) wahyu (wahyu, anugrah). Dan juga dalam semua perbuatan, berbuat dosa dan aniaya pada orang lain, karena tak dipergoki orang banyak, hanya oleh saudara tua yang tahu, dihalangi dengan keras tidak bisa, itulah tanda melesat, bergesernya wahyu.

Dan dalam semua pekerjaan dosa, juga dalam perbuatan aniaya terhadap orang lain. Walau dilakukan tidak sedang dipergoki oleh orang banyak. Walau hanya diketahui oleh saudara atau orang-orang sendiri. Kalau sudah dihalangi dengan keras tetap saja nekad, tidak bisa lagi dihentikan, maka yang demikian itu pertanda bahwa wahyu telah bergeser.

Pan (sungguh) wahyu (wahyu) iku (itu) nyawanya (kehidupannya), lewih (lebih) resik (bersih) yèn (kalau) katon (terlihat) pan (memang) luwih (lebih) bening (bening), mancorong (bersinar) kadya (seperti) wulan (bulan). Sungguh wahyu itu kehidupannya, lebih bersih kalau terlihat memang lebih bening, bersinar seperti bulan.

Wahyu itu wataknya bersih dan bening karena asalnya dari Tuhan. Terlihat bersinar berkilauan seperti bulan. Dalam cerita rakyat wahyu sering disebut pulung dan itu konon mewujud dalam bentuk berkas cahaya. Pada zaman dahulu waktu pemilihan kepala desa sering orang menunggu datangnya pulung atau wahyu lurah ini. Konon pada malam sebelum pemilihan seberkas cahaya akan jatuh ke rumah calon lurah yang besoknya akan menang atas kehendak Allah. Itulah pulung atau wahyu lurah.

Karena wataknya yang bersih itu maka si penerima pulung atau wahyu tadi haruslah juga berakhlak mulia. Kalau kemudian dia tiba-tiba menjadi jahat, wahyu akan pergi.


Wahyu (wahyu) alit (kecil) lir (seperti) lintang (bintang) awening (terang), yèn (kalau) dèn ajak (diajak) panggawé (berbuat) tan (tak) harja (baik), suker (sulit) agedhé (membesar) nepsuné (nafsunya), tinon (terlihat) abingus-bingus (tidak suka), yekti (sungguh) minggat (pergi, minggat) lumayu (berlari) ngenthir (ngacir). Wahyu kecil seperti bintang terang, kalau diajak berbuat tak baik, sulit membesar nafsunya, terlihat tidak suka, sungguh akan berlari ngacir.

Wahyu ini kecil seperti bintang terang. Walau cahayanya memancar tetapi kecil dibanding nafsu manusia. Kalau diajak berbuat yang tak baik terlihat tidak nyaman, kemudian menjadi terganggu. Jika si pemilik wahyu memperbesar hasrat hawa nafsunya si wahyu akan semakin terdesak. Dia semakin tidak suka dan akhirnya pergi berlari ngacir tanpa pamit.

Mangsa (mustahil) kuranga (kurang) unggwan (tempat), ing (pada) paméncokipun (bertenggernya), ngupaya (mencari) kang (yang) bening (bening) ing (dalam) tyas (hati), wicaksana (bijaksana) tyas (hati) raharja (baik) sadu (utama) budi (budi), iku (itu) bisa (bisa) rumaksa (menjaga). Mustahil bagi wahyu kurang tempat, untuk bertenggernya, mencari yang bening dalam hati, bijaksana hati baik utama dalam budi, itulah yang bisa menjaga.

Bagi si wahyu yang lari ngacir tadi, mustahil baginya kekurangan tempat untuk bertengger. Dia akan mencari orang yang hatinya bening, pikiran bijaksana berwatak utama dalam budi, sebagai tempat yang baru untuk menetap. Orang-orang yang berwatak demikianlah yang bisa menjaganya.


Kajian Sasana Sunu (13:14-16): Rumeksa Wahyu Sejati Pupuh 13, bait 14-16, Dhandhang Gula (10i,10a,8e,7u,9i,7a,6u,8a,12i,7a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Rumeksané ing wahyu sejati, dahat éwuh gampang yèn linakyan, ing lalakyan panyegahé. Karsa awas lan émut, sanalika tan kena lali, risang amurweng tingkah, suméndhé sumaguh, agagah nora agahan. Legawèng tyas sanityasa anastiti, mahambek harjaningrat. Sarat sarwi rinaketan ing sih, dèna esah lan agamanira, angagema praknyana rèh, sumarah ing Hyang Agung, ngegungena pudya semèdi, sumedya apranawa. Pranawa liripun, amadhangken ing tyasira, anyudaa dhahar néndra iku kaki, pandhangiring darajat. Winantu ing panarimèng ngati, rinesikan ing sastra jawa rab, bisa basa basukiné. Wruh lelèjeming kukum, campuré lan yudanagari. Yen wus resik mangkana, siramen ing kalbu, ati mandhep tan kumedhap. Akèh kedhap tan dhinadhap mung ngadhepi, idhepé saking tedah.


Menjaga wahyu sejati, sangat susah-susah gampang kalau dilakukan,


agar terlaksana pencegahannya. Mau awas dan ingat, seketika tak boleh lupa, dalam memulai perbuatan, bersandar kesanggupan, gagah tapi tidak tergesa, ikhlas hati selalu teliti, berwatak sejahtera. Didahului dengan dekat dengan kasih, agar sah sesuai dengan agamamu, pakailah anggapan pantas dalam segala hal, pasrah pada Tuhan Yang Agung, utamakan puja semedi, bersiap sedia bersikap pranawa. Pranawa artinya, membuat terang hatimu, mengurangi makan tidur itu anakku, cara merawat derajat. Selalu disertau rasa menerima dalam hati, dibersihkan dengan sastra Jawa yang merata, bisa bahasa yang selamat. Mengetahui maksud dari hukum, bercampur dengan aturan negara. Kalau sudah bersih demikian, siramlah dalam hati, hati manghadap tak ragu-ragu. Ada banyak cahaya tak ditamengi hanya dihadapi, pikirannya dari petunjuk.

Kajian per kata:

Rumeksané (menjaga) ing (dalam hal) wahyu (wahuyu) sejati (sejati), dahat (sangat) éwuh (repot, susah) gampang (gampang) yèn (kalau) linakyan (dilakukan), ing (pada) kalakyan (terlaksana) panyegahé (mencegahnya). Menjaga wahyu sejati, sangat susah-susah gampang kalau dilakukan, agar terlaksana pencegahannya.


Menjaga wahyu sejati itu, sangat susah-suah gampang. Susah bagi yang hatinya penuh ambisi pribadi. Gampang bagi yang tidak menginginkannya. Misalnya, ada sebagian orang yang bersusah payah untuk menjadi pemimpin. Siang malam yang dipikirkannya hanya bagaimana cara merebut kekuasaan. Dia berangan-angan akan melakukan ini dan itu kelak jika naik singgasana. Jatuh bangun dia merintis cita-citanya itu. Tak terbilang biaya dan tenaga yang telah dikeluarkan. Namun akhirnya gagal.

Sebaliknya ada seseorang yang tidak terpikirkan olehnya menjadi pemimpin. Dia sekadar menjalani hidup dengan ikhlas. Namun justru watak dan perilakunya sangat cocok untuk menjadi seorang pemimpin. Wahyu kepeminpinan hinggap padanya. Ketika dia menerima amanat untuk memimpin sebuah wilayah kecil dia berhasil. Namanya harum sampaio ke seantero negeri. Rakyat menginginkan dia memimpin negeri yang lebih luas, dan sekali lagi dia berhasil. Tangga untuk naik ke puncak kekuasaan membentang di hadadapannya.

Itulah watak dari wahyu, disebut susah-susah gampang karena tidak setiap usaha meraihnya akan berhasil, tidak setiap doa memintanya akan terkabul. Semua atas kehendak Allah semata.

Karsa (mau) awas (awas, waspada) lan (dan) émut (ingat), sanalika (seketika) tan (tak) kena (boleh) lali (lupa), risang (dalam) amurweng (memulai) tingkah (perbuatan), suméndhé (bersandar) sumaguh (kesanggupan), agagah (gagah) nora (tidak) agahan (tergesa), legawèng (ikhlas) tyas (hati) sanityasa (selalu) anastiti (teliti), mahambek (berwatak sangat) harjaningrat (sejahtera, baik). Mau awas dan ingat, seketika tak boleh lupa, dalam memulai perbuatan, bersandar kesanggupan, gagah tapi tidak tergesa, ikhlas hati selalu teliti, berwatak sejahtera.

Bagi yang ingin wahyu yang telah didapatnya lestari, harus mau selalu waspada dan ingat. Tidak boleh lupa walau seketika dalam setiap perbuatannya. Dalam memulai setiap perbuatan hendaknya dipikirkan apakah ini pantas dilakukan, apakah ini akan berakibat hilangnya wahyu, dan sebagainya. Bersikap gagah nora agahan, gagah tetapi tidak tergesa-gesa. Harus selalu pasrah, ikhlas dan teliti. Serta berwatak sejahtera,


artinya watak orang yang bersyukur atas karunia Allah kepadanya. Bukan watak pengemis yang selalu merasa kurang diberi nikmat oleh Tuhan.

Sarat (didahului) sarwi (dengan) rinaketan (dekat dengan) ing (dalam) sih (kasih), dèna (agar) esah (sah) lan (dengan) agamanira (agamamu), angagema (pakailah) praknyana (anggapan pantas) rèh (segala hal), sumarah (pasrah) ing (pada) Hyang (Tuhan) Agung (Yang Agung), ngegungena (besarkanlah, dahulukan) pudya (puja) semèdi (semedi), sumedya (bersiap sedia) apranawa (bersikap pranawa). Didahului dengan dekat dengan kasih, agar sah sesuai dengan agamamu, pakailah anggapan pantas dalam segala hal, pasrah pada Tuhan Yang Agung, utamakan puja semedi, bersiap sedia bersikap pranawa.

Setiap perbuatan dahuluilah dengan rasa kasih, agar sah menurut agamamu. Pakailah anggapan yang pantas dalam segala hal. Pasrah kepada Tuhan Yang Maha Agung. Dahulukan puja semedi. Semedi atau samadhi adalah sikap mengheningkan cipta, fokus kepada Tuhan. Membersihkan diri dari niat buruk dan hasrat hawa nafsu. Serta bersiap sedia bersikap pranawa.

Pranawa (pranawa) liripun (artinya), amadhangken (membuat terang) ing (dalam) tyasira (hatimu), anyudaa (mengurangi) dhahar (makan) néndra (tidur) iku (itu) kaki (anakku), pandhangiring (cara merawat) darajat (derajat). Pranawa artinya, membuat terang hatimu, mengurangi makan tidur itu anakku, cara merawat derajat.

Pranawa artinya terang hati. Bersiap sedia membuat terang hatinya dengan mengurangi makan dan tidur. Itulah cara merawat agar wahyu tidak bergeser ke tempat lain.

Pada gatra akhir di atas ada kata dhangir. Kata dhangir artinya membalik tanah pada tanaman seperti jagung, tembakau, semangka, dan sebagainya agar tanaman mendapat udara. Tujuan dari dhangir ini agar tanaman semakin tumbuh subur, tidak kerdil. Istilah dhangir dipinjam dengan makna merawat agar derajat seseorang semakin tumbuh tinggi.

Masih banyak cara lainnya yang perlu dilakukan untuk mempertahankan wahyu. Seperti uraian pada bait berikut.


Winantu (selalu) ing (disertai) panarimèng (rasa menerima dalam) ngati (hati), rinesikan (dibersihkan) ing (dengan) sastra (sastra) jawa (Jawa) rab (merata), bisa (bisa) basa (bahasa) basukiné (yang selamat). Selalu disertau rasa menerima dalam hati, dibersihkan dengan sastra Jawa yang merata, bisa bahasa yang selamat.

Selalu disertai rasa menerima dalam hati. Tingak tanduk dibersihkan dengan sastra Jawa yang merata, bisa menyampaikan maksud dengan bahasa yang selamat, bahasa yang memenuhi tatakrama. Di sini dikatakan berbahasa yang baik merupakan salah satu cara merawat wahyu agar betah menempel pada diri kita.

Wruh (mengetahui) lelèjeming (maksud dari) kukum (hukum), campuré (bercampur) lan (dengan) yudanagari (aturan negara). Mengetahui maksud dari hukum, bercampur dengan aturan negara.

Mengetahui maksud dari kukum, artinya adalah mengerti dan mematuhi hukum-hukum syari’at agama. Juga dicampur dengan yudanagari, yakni aturan-aturan ketatanegaraan dan tatakrama sebagai warga negara.

Yen (kalau) wus (sudah) resik (bersih) mangkana (demikian), siramen (siramlah) ing (dalam) kalbu (hati), ati (hati) mandhep (menghadap) tan (tak) kumedhap (ragu-ragu, khawatir). Kalau sudah bersih demikian, siramlah dalam hati, hati manghadap tak ragu-ragu.

Kalau sudah bersih dalam hati sedemikian itu, siramlah hatimu dengan mantap menghadap Tuhan. Artinya, tidak menoleh-noleh lagi kepada kekuatan yang lain. Dalam hati tidak ragu-ragu atau khawatir akan nasibmu di hari esok. Tidak takut dan tidak ada was-was akan kehidupanmu.

Akèh (banyak) kedhap (rasa takut) tan (tak) dhinadhap (ditamengi) mung (hanya) ngadhepi (hadapi), idhepé (pikirannya) saking (dari) tedah (petunjuk). Ada banyak cahaya tak ditamengi hanya dihadapi, pikirannya dari petunjuk.

Ada banyak rasa takut tak ditamengi dengan sesuatu yang lain, tak ada pelindung dari yang lain, selain dari Tuhan. Hanya menghadapinya saja dengan tekad yang kuat. Karena sudah mendapat petunjuk.


Kajian Sasana Sunu (13:17-19): Aywa Kongsi Ginonjing Eblis Pupuh 13, bait 17-19, Dhandhang Gula (10i,10a,8e,7u,9i,7a,6u,8a,12i,7a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Tedahing guru ingkang kaliling, langlangana ing tyas palamarta. Amartani pamintané, janma kang mindha punggung, asung boga ing pekir miskin. Kenanen ing wacana, ywa ngrasani wuwus, wawasen tekèng wacana, sasananing utama tinaki-taki, takeren atinira. Dèn abisa rumeksa mageri, maring wahyu liré dèn abisa, among tyasira ugeré, karsa bakuh akukuh. Aywa kenèng ginonjing éblis, amring leson sungkanan, iku umumurung, maring laku kebecikan, laku becik dumdumaning wahyu jali, tuduh sihing Hyang Suksma. Akèh lali lelakoning dadi, saking tidha dhinendhèng Hyang Suksma, samun sirna panemené, ing pakarti rahayu. Kayungyuné pakarti juti, juwet abawur sila, selaman salumun, sulaya anyela-nyela, lalawora angawur awira-wiri, warananira sirna.


Petunjuk guru yang dilihat, periksalah dengan hati penuh belas kasih.


Memberi kabar gembira permintaan, orang yang tak tahu lagi bodoh, memberi makan kepada fakir miskin. Kenailah dalam percakapan, jangan menggunjing dalam kata, lihatlah sampai percakapan, tempatnya utama dalam bertapa, ukurlah hatimu. Yang bisa menjaga memagari, pada wahyu artinya yang bisa, mengatur penguat hatimu, kehendak kuat dan kokoh. Jangan kena diarahkan Iblis, kepada malas dan rasa enggan, itu menggagalkan, kepada amalan kebaikan. Amalan baik mendapat bagian wahyu terang, petunjuk kasih dari Tuhan Maha Suci. Banyak yang lupa pada perjalanan menjadi, dari keraguan sampai membangkang Tuhan Yang Maha Suci, samar hilang kesungguhannya, dalam perbuatan selamat. Terpesona perbuatan jahat, banyak omong kabur terhadap tatanan, suka menerobos, selisih menyela-nyela, tanpa dasar mondar-mandir, penutupmu hilang.

Kajian per kata:

Tedahing (petunjuk) guru (guru) ingkang (yang) kaliling (dilihat), langlangana (periksalah) ing (dengan) tyas (hati) palamarta (belas kasih). Petunjuk guru yang dilihat, periksalah dengan hati penuh belas kasih.

Petunjuk dari guru yang dilihat. Diperiksa setiap jengkal, dijelajah semua petunjuk dengan hati yang penuh belas kasih. Kata palamarta mempunyai sinonim paramarta, artinya hampir sama, yakni penuh kasih dan ampunan.


Amartani (memberi kabar gembir) pamintané (permintaan), janma (orang) kang (yang) midha punggung (tak tahu lagi bodoh), asung (memberi) boga (makan) ing (kepada) pekir (fakir) miskin (miskin). Memberi kabar gembira permintaan, orang yang tak tahu lagi bodoh, memberi makan kepada fakir miskin.

Kata martani artinya sikap yang menyejukkan, sikap yang ditunjukkan oleh orang-orang yang bewatak paramarta tadi. Kepada orang yang tak tahu lagi bodoh, orang yang paramarta hatinya selalu penuh maaf dan pengertian. Tidak lantas karena dia pintar, juga menuntut lawan bicaranya harus pintar pula. Juga bukan, karena sudah menjadi manusia yang sempurna budi dan tatakramanya, lantas menuntut lawan bicaranya juga harus sesopan dia. Yang demikian itu bukan watak orang yang palamarta tadi.

Selain bersikap pemaaf dan pengertian, juga tidak sayang kepada hartanya kalau harus berbagi dengan fakir miskin. Karena itu kata paramarta sering juga diartikan parama arta, artinya orang yang sudah sangat ahli dalam mengelola harta.

Kenanen (kenailah) ing (dalam) wacana (percakapan), ywa (jangan) ngrasani (menggunjing) wuwus (dalam kata), wawasen (lihatlah) tekèng (sampai) wacana (percakapan), sasananing (tempatnya) utama (utama) tinaki-taki (bertapa), takeren (ukurlah) atinira (hatimu). Kenailah dalam percakapan, jangan menggunjing dalam kata, lihatlah sampai percakapan, tempatnya utama dalam bertapa, ukurlah hatimu.

Dalam percakapan selalu mengena di hati, bahasa Jawanya nujuprana. Artinya bisa mencari kecocokan dengan lawan bicara. Tidak menggunjing dalam kata-katanya. Selalu mawas dalam percakapan, menandakan orang itu adalah tempat keutamaan. Rasa di hati selalu diukur, dikira-kira agar tidak melampaui batas.

Dèn abisa (yang bisa) rumeksa (menjaga) mageri (memagai), maring (pada) wahyu (wahyu) liré (artinya) dèn abisa (yang bisa), among (mengatur) tyasira (hatimu) ugeré (penguat), karsa (kehendak) bakuh (kuat) akukuh (dan kokoh). Yang bisa menjaga memagari, pada wahyu artinya yang bisa, mengatur penguat hatimu, kehendak kuat dan kokoh.


Yang bisa menjaga dan memagari wahyu agar tidak lari. Artinya mampu mengatur hatimu agar kuat, mampu dijadikan pegangan, kehendaknya kuat dan kokoh. Tidak gampang goyah oleh godaan, dan tidak mudah timbul was-was.

Aywa (jangan) kenèng (kena) ginonjing (digoncang, diarahkan) éblis(Iblis), maring (kepada) leson (lesu, malas) sungkanan (enggan), iku (itu) ummuurung (menggagalkan) maring (kepada) laku (amalan) kebecikan (kebaikan). Jangan kena diarahkan Iblis, kepada malas dan rasa enggan, itu menggagalkan kepada amalan kebaikan.

Jangan sampai bisa digoncang Iblis sehingga tertarik pada sikap lemah, lesu, loyo dan enggan. Itu semua menggagalkan amalan kebaikan.

Laku (amalan) becik (baik) dumdumaning (mendapat bagian) wahyu (wahyu) jali (terang), tuduh (petunjuk) sihing (kasih dari) Hyang (Tuhan) Suksma (Maha Suci). Amalan baik mendapat bagian wahyu terang, petunjuk kasih dari Tuhan Maha Suci.

Padahal amalan-amalan baik itu akan mendapat bagian wahyu yang terang, petunjuk dari kasih Tuhan Yang Maha Suci. Amalan-amalan yang baik tadi juga membuat wahyu betah bertengger pada dirimu.

Akèh (banyak) lali (lupa) lelakoning (perjalanan) dadi (menjadi), saking (dari) tidha (keraguan) dhinendhèng (membangkang) Hyang (Tuhan) Suksma (Maha Suci), samun (samar) sirna (hilang) panemené (kesungguhannya), ing (dalam) pakarti (perbuatan) rahayu (selamat). Banyak yang lupa pada perjalanan menjadi, dari keraguan sampai membangkang Tuhan Yang Maha Suci, samar hilang kesungguhannya, dalam perbuatan selamat.

Banyak orang lupa bagaiman perjalanan menjadi, artinya proses meraih keberhasilan. Karena sebab oleh keraguan dan membangkang Tuhan Yang Maha Suci. Sehingga samar dan hilang kesungguhannya pada perbuatan selamat.

Kayungyuné (terpesona) pakarti (perbuatan) juti (jahat), juwet (banyak omong) abawur (kabur) sila (tatanan), selaman salumun (suka menerobos), sulaya (suka selisih) anyela-nyela (menyela-nyela), lalawora


(angawur, tanpa dasar, hoaks) awira-wiri (mondar-mandir) warananira (penutupmu) sirna (hilang). Terpesona perbuatan jahat, banyak omong kabur terhadap tatanan, suka menerobos, selisih menyela-nyela, tanpa dasar mondar-mandir penutupmu hilang.

Menjadi terpesona perbuatan jahat. Banyak bicara kabur terhadap tatanan. Kalimat juwet abawur sila merupakan peribahasa yang artinya kalau sudah suka bertengkar akan kabur dalam melihat aturan. Suka menerobos aturan atau sluman-slumun. Menyela-nyela tanpa dasar. Mondar-mandir sehingga penutup (rahasianya) hilang.


Kajian Sasana Sunu (13:20-21): Tan was-Was Ing Pamuwus Pupuh 13, bait 20-21, Dhandhang Gula (10i,10a,8e,7u,9i,7a,6u,8a,12i,7a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Dhinedhering sarana mawarni, winursitèng manis minanisan, ing manungsa kang anènès. Lejeming tyas pan ayun, ngina-ina mrih angenani, mrih angen-angenira, ngéram-éram arum. Lir pangungruming ngasmara, sumarmane mari-mari yèn wus keni, kinenan kalatidha. Yèn tan kena kenananing kéring, mring pangiwa kang ngawohken harja. Yèn wus awas pamawasé, tan was-was ing panuwus. Waskitha ring riwuning ngati, watara anamara. Amoring pandulu, dadalané nora samar. Ing sarana yèn mangkono anartibi, papagering nugraha.


Ditebarkan dengan sarana yang bermacam-macam, diceritakan dengan dimanis-maniskan, pada manusia yang kenes. Maksud dari hati memang hendak, menghina supaya mengenai, agar angan-anganmu, merasa takjud dan jinak. Seperti waktu membujuk-bujuk dalam asmara, merasa sayang setelah terkena bujuk rayu, setelah mengalami zaman keragu-raguan. Kalau tak bisa mengenai di kiri, kepada perbuatan menyimpang yang membuahkan selamat.


Kalau sudah awas penglihatannya, tak lagi was-was dalam perkataan. Tajam penglihatan dalam rapuhnya hati, dikira-kira dengan disamarkan. Menyatunya penglihatan, adalah jalan pada tidak samar. Dalam cara kalau demikian itu menertibkan, memagari dari anugrah.

Kajian per kata:

Dhinedhering (ditebarkan dengan) sarana (sarana) mawarni (yang bermacam-macam), winursitèng (diceritakan) manis (manis) minanisan (dimaniskan), ing (pada) manungsa (manusia) kang (yang) anènès (yang kenes, luwes). Ditebarkan dengan sarana yang bermacam-macam, diceritakan dengan dimanis-maniskan, pada manusia yang kenes.

Bait ini melanjutkan kajian bait yang lalu, bahwa banyak yang terpesona perbuatan jahat. Karena perbuatan jahat itu ditebarkan dengan bermacam-macam cara. Dilakukan dengan manis, atau dikemas dengan bungkus yang manis sehingga mempesona bagi orang-orang yang banyak tingkah. Arti kenes adalah wanita yang banyak tingkah, suka menggoda, suka tebar pesona. Pada manusia seperti itulah keinginan jahat lebih cepat masuk.

Lejeming (maksud dari) tyas (hati) pan (memang) ayun (hendak), ngina-ina (menghina) mrih (supaya) angenani (mengenai), mrih (agar) ange-angenira (angan-anganmu), ngéram-éram (merasa takjub) arum (jinak). Maksud dari hati memang hendak, menghina supaya mengenai, agar angan-anganmu, merasa takjud dan jinak.

Maksud dari si penyebar kejahatan tadi memang menghina. Bermaksud hendak memperolok, memojokkan atau menunjukkan kelemahan seseorang. Sehingga pikiran orang itu merasa takjub kepadanya, dan hatinya menjadi jinak, tunduk serta patuh.

Lir (seperti) pangungruming (membujuk-bujuk dalam) ngasmara (asmara), sumarmane (merasa sayang) mari-mari (setelah) yèn (kalau) wus (sudah) keni (terkena), kinenan (mengalami) kalatidha (zaman


samar). Seperti waktu membujuk-bujuk dalam asmara, merasa sayang setelah terkena bujuk rayu, setelah mengalami zaman keragu-raguan.

Modus yang dipakai seperti orang yang membujuk-bujuk dalam asmara. Semakin yang dibujuk banyak tingkah semakin mudah karena wataknya menjadi kelihatan. Setelah wataknya diketahui barulah dikenai dengan bujukan sesuai wataknya. Setelah terkena barulah si korban merasa sayang, setelah sebelumnya mengalami keragu-raguan. Itulah fase orang jatuh cinta, dan ini dicoba diterapkan untuk membujuk dalam kejahatan.

Yèn (kalau) tan (tak) kena (bisa) kenananing (kena di) kéring (kiri), mring (pada) pangiwa (perbuatan menyimpang) kang (yang) ngawohken (membuahkan) harja (selamat). Kalau tak bisa mengenai di kiri, kepada perbuatan menyimpang yang membuahkan selamat.

Maksudnya bila tidak bisa dikenai dengan bujukan yang membawa kepada perbuatan menyimpang, maka itulah yang akan membuahkan selamat.

Yèn (kalau) wus (sudah) awas (awas) pamawasé (penglihatannya), tan (tak) was-was (was-was) ing (dalam) panuwus (perkataan). Kalau sudah awas penglihatannya, tak lagi was-was dalam perkataan.

Bagi yang sudah awas dalam penglihatannya, tak lagi ragu-ragu dalam perkataan. Tak ada lagi kekawatiran dalam hatinya.

Waskitha (tajam penglihatan) ring (dalam) ripuning (rapuhnya) ngati (hati), watara (dikira-kira) anamara (samarkan). Tajam penglihatan dalam rapuhnya hati, dikira-kira dengan disamarkan.

Sudah tajam penglihatannya, mampu membedakan bujukan dan rayuan syetan. Walau hati rapuh oleh bujukan tadi, namun sudah bisa mengira-ira dan melihat dengan jelas apa-apa yang disamarkan.

Amoring (menyatu denan) pandulu (penglihatan), dadalané (jalannya) nora (tidak) samar (samar). Menyatunya penglihatan, adalah jalan pada tidak samar.

Bila sudah menyatu dengan penglihatan maka itulah jalan menuju sirnanya yang samar, hilangnya keragu-raguan.


Ing (dalam) sarana (sarana) yèn (kalau) mangkono (demikian) anartibi (menertibkan), papagering (memagari dai) nugraha (anugrah). Dalam cara kalau demikian itu menertibkan, memagari dari anugrah.

Bila cara demikian itu dilakukan artinya sudah memagari atau menjaga anugrah agar tetap bertempat dalam diri kita. Agar wahyu tidak pergi menghilang.


Kajian Sasana Sunu (13:22-23): Warni Karolas; Mobah Mosiking Ngrat Pupuh 13, bait 20-21, Dhandhang Gula (10i,10a,8e,7u,9i,7a,6u,8a,12i,7a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Nahan kaping rolas kan winarni, nyatakaken obah osiking ngrat. Nalika masa kalané, ing Kalisingarèku, myang ing Kaliyoga ayun wrin. Lamun anuju jaman, Kalisengarèku, kèh dalajat katingalan, keh pawarta dora mosik ting kalesik, seg tan kena tinulak. Gara-gara rèh kagiri-giri, mega pratala mangambak-ambak, anggraning kang arga gègrèg. Warna-warna kadulu, cihna retu ingkang nagari, ing kono den prayitna, den rumangsa ngaub, ing prajaning ratunira, turta sira winisudha sinung bukti, paran tan prihatina.


Adapun macam nasihat yang kedua belas, menyatakan berubah dan bergesernya dunia. Ketika masa kalanya, pada masa Kalisengara, dan pada masa Kaliyoga hendaknya engkau tahu. Kalau dizaman, Kalisengara, banyak keburukan tampak, banyak kabar bohong bergerak berisik, sesak tak dapat ditolak.


Huru-hara segala hal membesar seperti gunung, awan gelap begerombol-gerombol, wilayah gunung berguguran. Macam-macam yang terlihat, pertanda kalau negara sedang dalam bahaya. Di saat itu yang waspada, merasalah berlindung, dalam negerinya rajamu, dan juga engkau diangkat dan diberi makan, karena itu prihatinlah.

Kajian per kata:

Nahan (adapun) kaping rolas (yang kedua belas) kang (yang) winarni (macam), nyatakaken (menyatakan) obah (berubah) osiking (bergesernya) ngrat (dunia, jagad). Adapun macam nasihat yang kedua belas, menyatakan berubah dan bergesernya dunia.

Adapun nasihat yang keduabelas adalah tentang berubah dan bergesernya dunia. Bahwa watak dari kehidupan ini tidak sama dari masa ke masa. Zaman terus berubah, mengalami siklus tertentu yang setiap siklusnya wataknya berbeda-beda.

Nalika (ketika) masa (masa) kalané (kalanya), ing (pada) Kalisingarèku (masa Kalisengara), myang (dan) ing (pada) Kaliyoga (Kaliyoga) ayun (hendak) wrin (engkau ketahui). Ketika masa kalanya, pada masa Kalisengara, dan pada masa Kaliyoga hendaknya engkau tahu.

Ada masanya siklus zaman yang disebut Kalisengara, dan ada masanya berlaku siklus zaman Kaliyoga. Hendaknya engkau ketahui watak dari masing-masing zaman.

Lamun (kalau) anuju (ketika) jaman (zaman), Kalisengarèku (Kalisengara), kèh (banyak) dalajat (keburukan) katingalan (tampak), keh (banyak) pawarta (kabar) dora (bohong) mosik (bergerak) ting kalesik (berisik), seg (rapat, sesak) tan (tak) kena (bisa) tinulak (ditolak). Kalau dizaman, Kalisengara, banyak keburukan tampak, banyak kabar bohong bergerak berisik, sesak tak dapat ditolak.


Di zaman Kalisengara banyak keburukan tampak. Banyak berita bohong menyebar secara masif. Gossip bertebaran sangat berisik. datang bertubi-tubi menyesakkan, tak dapat ditolak karena sudah tidak bisa lagi dibedakan mana yang benar dan mana yang bohong. Kabar bohong pun sengaja disebar demi mendapat penghasilan. Memanfaatkan kelemahan manusia yang mudah terbawa perasaan dan jatuh simpati sehingga ikut menyebarkannya.

Gara-gara (huru-hara) rèh (segala hal) kagiri-giri (membesar menakutkan), mega (mega) pratala (tanah) mangambak-ambak (bergerombok-gerombol), anggraning (wilayah) kang (yang) arga (gunung) gègrèg (berguguran). Huru-hara segala hal membesar seperti gunung, awan gelap begerombol-gerombol, wilayah gunung berguguran.

Di zaman itu huru-hara terjadi di mana-mana, dalam segala hal, membesar mengerikan. Mega hitam tampak bergerombol-gerombol. Puncak gunung berguguran. Fenomena ini disebut gara-gara. Munculnya fenomena alam yang membuat manusia takut dan merasa ngeri.

Warna-warna (macam-macam) kadulu (terlihat), cihna (pertanda) retu (bahaya) ingkang (yang, itu) nagari (negara). Macam-macam yang terlihat, pertanda kalau negara sedang dalam bahaya.

Bermacam-macam keanehan yang terlihat, kejadian-kejadian yang tak biasa terjadi. Pertanda bahwa negara dalam keadaan bahaya oleh karena suatu keadaan yang tidak diinginkan.

Didalam dunia pewayangan yang sering dijadikan ibarat atau perumpamaan, gara-gara bisa terjadi akibat perbuatan manusia. Misalnya adanya kedhaliman yang terjadi pada seseorang. Alam seakan protes atas kejadian itu sehingga memunculkan fenomena tak wajar.

Ing (di) kono (saat itu) den prayitna (yang waspada), den rumangsa (merasalah) ngaub (berlindung), ing (dalam) prajaning (negerinya) ratunira (rajamu), turta (dan juga) sira (engkau) winisudha (diangkat) sinung (diberi) bukti (makan), paran ta (karena itu) prihatina (prihatinlah). Di saat itu yang waspada, merasalah berlindung, dalam negerinya rajamu, dan juga engkau diangkat dan diberi makan, karena itu prihatinlah.


Di saat seperti itu hendaknya engkau waspada. Pasti akan datang peristiwa besar sebagai jalan keluar dari situasi yang menakutkan itu. peristiwa besar itu kadang membutuhkan pengorbanan agar tatanan kembali seperti semula. Oleh karena itu merasalah engkau bahwa selama ini telah bernaung dalan negara, berlindung pada rajamu. Dan engkau juga diangkat pada kedudukanmu, juga telah diberi makan. Maka oleh karena itu prihatinlah untuk keselamatan negerimu.


Kajian Sasana Sunu (13:24-27): Jagad Umpami Wisma Ageng Pupuh 13, bait 22-25, Dhandhang Gula (10i,10a,8e,7u,9i,7a,6u,8a,12i,7a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Nenedhaa mring Hyang Maha Suci, dèn banter cegah dhahar néndra, wurunga ing dudukané, yèn kena datan wurung, mung abera teka sathithik, dudukaning Pangéran, Kang Amaha Luhur. Karana wajib sadaya, wong jro praja gedhé cilik jalu èstri, padha andodongaa. Sidhekaha tutulaking nagri, ing sakajat kawruhta priyangga, yèn tan ana barikané, parentahing Sang Ulun. Lamun ana peréntah nuli, dikebat lakonana, sarta dèn asengkud, matuta panedhanira. Kang satengahing janma ana kang angling, angekèhaken tingkah, mundhak susah agrurusak pikir, nadyan gègèr-gègèré wong kathah, reja-rejané wong ngakèh. Tur kang mangkono muwus, sesembranan tan praptèng ngati, nenging yèn kabanjura, kang mangkono wuwus, naempuh rusaking praja. Peperangan gègèr lir gabah tininting, dhèwèké pan kaponthal, kalèwèran bakakrakan ngili, pothar-pathir nginthar kuthèthèran, dharedhet entèk tobaté.


Tan angrasa wong iku, ngambah prajanira narpati, ngaub salaminira, upama wisma gung, ingauban wong akathah, payon rusak bocor apa énak-ènik, tan mèlu amayuwa.


Memohonlah kepada Tuhan Maha Suci, dengan keras mencegah makan dan minum, agar bisa batal amarahNya, kalaupun tak bisa batal, hanya berkurang dari sedikit, amarah Tuhan, Yang Maha Tinggi. Karena wajib bagi semua, orang di dalam negara yangbesar kecil laki perempuan, semua untuk berdo’a. Sedekahlah sebagai penolak dari negeri, dalam sekuat sesuai pengetahuan masing-masing, kalau tak ada bersamaan dengan, perintah Sang Raja. Kalau ada perintah segera, dikebut pelaksanaannya, serta dilakukan dengan keras, sepatutnya sesuai permohonanmu. Yang setengah dari manusia ada yang berkata, memperbanyak tingkah, nanti membuat repot merusak pikiran, walau geger gegernya orang banyak, kalau makmur makmurnya orang banyak. Dan juga yang berkata demikian, hanya bercanda saja tak sampai ke hati, tetapi kalau sampai melantur, ucapan yang demikian, menambah rusak negara. Kalau terjadi peperangan geger seperti gabah diayak,


dia akan tertinggal, terlantar berantakan hanyut, bertebaran menjauh berceceran, gelap pandangan kehabisan taubat. Tak merasa orang itu, kalau merambah negerinya raja, berlindung selama ini, seumpama rumah besar, menaungi orang banyak, atap rusak bocor apakah enak-enak saja, tak ikut memperbaiki.

Kajian per kata:

Nenedhaa (memohonlah) mring (kepada) Hyang (Tuhan) Maha (Maha) Suci (Suci), dèn banter (yang keras) cegah (mencegah) dhahar (makan) néndra (tidur), wurunga (batalkan) ing (dalam) dudukané (amarahnya), yèn (kalau) kena (bisa) datan (tidak) wurung (batal), mung (hanya) abera (kuangilah) teka (dari) sathithik (sedikit), dudukaning (amarah) Pangéran (Tuhan), Kang (Yang) Amaha (Maha) Luhur (Tinggi). Memohonlah kepada Tuhan Maha Suci, dengan keras mencegah makan dan minum, agar bisa batal amarahNya, kalaupun tak bisa batal, hanya berkurang dari sedikit, amarah Tuhan, Yang Maha Tinggi.

Pada bait yang lalu disebutkan bahwa fenomena yang terjadi pada masa Kalisengara ini dapat diakibatkan oleh tindak manusia sendiri. alam kemudian protes dengan munculnya gejala alam yang mengerikan. Gunung runtuh, langit kelap-kelap oleh petir bersahutan, terjadilah huru-hara oleh alam. Namun sesungguhnya semua gejala itu adalah perwujudan amarah Tuhan, yang hendak memperingatkan manusia.

Oleh karena itu jika terjadi gara-gara tadi, hendaklah banyak-banyak memohon kepada Tuhan, berdoa sambil melakukan laku prihatin, yakni mencegah makan dan minum. Orang Jawa itu kalau memohon kepada Tuhan tidak merasa cukup hanya mulutnya mengucapkan lafadz, juga disertai dengan mencegah makan dan tidur, sebagai bukti kesungguhan.


Karana (karena) wajib (wajib) sadaya (semua), wong (orang) jro (dalam) praja (negara) gedhé (besar) cilik (kecil) jalu (laki) èstri (perempuan), padha (semua) andodongaa (berdoa). Karena wajib bagi semua, orang di dalam negara yangbesar kecil laki perempuan, semua untuk berdo’a.

Wajib bagi semua penduduk negeri itu untuk serentak berdoa, yang besar yang kecil, laki-laki dan perempuan. Agar segera mendapat pertolongan Tuhan. Juga untuk meredakan amarah Tuhan sehingga membatalkan hukuman bagi manusia, menghilangkan bala’ yang hendak ditimpakan pada seluruh negeri.

Sidhekaha (sedekahlah) tutulaking (sebagai penolak) nagri (dari negeri), ing (dalam) sakajat (sekuat) kawruh ta (sesuai pengetahuan) priyangga (masing-masing), yèn (kalau) tan (tak) ana (ada) barikané (bersamaan dengan), parentahing (perintah) Sang Ulun (Sang Raja). Sedekahlah sebagai penolak dari negeri, dalam sekuat sesuai pengetahuan masing-masing, kalau tak ada bersamaan dengan, perintah Sang Raja.

Juga bersedekahlah sebagai penolak bala’ dari negeri. Lakukanlah sekuat dan sesuai pengetahuan masing-masing penduduknya jika tak ada perintah dari sang Raja. Lakukan inisiatif sendiri tanpa menunggu komando dari pusat negara. Karena bencana yang terjadi mengenai seluruh orang, maka seyogyianya setiap orang berupaya sekuat masing-masing.

Lamun (kalau) ana (ada) peréntah (perintah) nuli (segera), dikebat (dikebut) lakonana (pelaksanaanya), sarta (serta) dèn asengkud (dengan keras), matuta (sepatutnya) panedhanira (permohonanmu). Kalau ada perintah segera, dikebut pelaksanaannya, serta dilakukan dengan keras, sepatutnya sesuai permohonanmu.

Kalau sudah ada perintah segeralah dilakukan, dikebut biar cepat terlaksana. Serta dengan kerja keras, sepatutnya sesuai permohonanmu. Setiap orang hendaknya berusaha untuk menolak bencana sekuat tenaganya masing-masing.

Kang (yang) satengahing (setengah dari) janma (manusia) ana (da) kang (yang) angling (berkata), angekèhaken (memperbanyak) tingkah (tingkah), mundhak (nanti membuat) susah (repot) agrurusak (merusak) pikir (pikiran), nadyan (walau) gègèr (geger) gègèré (gegernya) wong


(orang) kathah (banyak), reja (makmur) rejané (makmurnya) wong (orang) ngakèh (banyak). Yang setengah dari manusia ada yang berkata, memperbanyak tingkah, nanti membuat repot merusak pikiran, walau geger gegernya orang banyak, kalau makmur makmurnya orang banyak.

Sebagian orang berkata bahwa melakukan laku prihatin untuk memohon pertolongan kepada Tuhan itu tidak perlu. Karena toh itu urusan orang banyak. Kalau terjadi geger itu orang-orang itu yang geger. Kalau nanti makmur orang-orang itu pula yang makmur. Kita belum tentu mendapat apa-apa. Jadi tidak usah merepotkan diri mengurus nasib orang lain.

Tur (dan juga) kang (yang) mangkono (demikian) muwus (berkata), sesembranan (bercanda saja) tan (tak) praptèng (sampai ke) ngati (hati), nenging (tetapi) yèn (kalau) kabanjura (melantur), kang (yang) mangkono (demikian) wuwus (perkataan), anempuh (menanbah) rusaking (rusak dalam) praja (negara). Dan juga yang berkata demikian, hanya bercanda saja tak sampai ke hati, tetapi kalau sampai melantur, ucapan yang demikian, menambah rusak negara.

Orang-orang yang bekata demikian semoga hanya bercanda saja, tidak sampai ke hati. Hanya sekedar mengisi pembicaraan. Namun kalau ucapan demikian sampai melantur dan benar-benar menjadi sikap banyak orang, akan semakin menambah rusak negara.

Peperangan (peperangan) gègèr (geger) lir (seperti) gabah (gabah) tininting (diayak), dhèwèké (dia) pan (akan) kaponthal (tertinggal), kalèwèran (terlantar) bakakrakan (berantakan) ngili (hanyut), pothar-pathir (bertebaran) nginthar (menjauh) kuthèthèran (berceceran), dharedhet (pandangan gelap) entèk (kehabisan) tobaté (taubat, keluh kesah). Kalau terjadi peperangan geger seperti gabah diayak, dia akan tertinggal, terlantar berantakan hanyut, bertebaran menjauh berceceran, gelap pandangan kehabisan taubat.

Kelak kalau terjadi peperangan, geger seluruh negari, dia pun ikut kena imbasnya. Hidupnya seperti gabar diayak, dia akan tertinggal oleh yang lain, terlantar hidupnya berantakan, hanyut dalam lautan manusia yang terombang ambing. Bertebaran menjauh, berceceran tanpa ikatan. Padanganya gelap karena kehabisan keluh kesah.


Di sini ada kata gabah tininting, yakni proses memisahkan gabah dari kotorannya dengan cara ditempatkan dalam tampah kemudian digoyang-goyang setengan memutar dengan tangan. Kotoran berupa daun-daun yang remuk dan gabah kosong akan terpisah di tengah, sementara gabah yang berisi akan menepi oleh gaya sentrifugal. Proses ini juga disebut nginteri gabah. Seperti itulah nasib orang yang tidak peduli pada bencana negeri, hidupnya akan terombang-ambing oleh keadaan bila kelak bencana benar-benar terjadi.

Tan (tak) angrasa (merasa) wong (orang) iku (itu), ngambah (merambah) prajanira (negerinya) narpati (raja), ngaub (berlindung) salaminira (selama ini), upama (seumpama) wisma (rumah) gung (besar), ingauban (menaungi) wong (orang) akathah (banyak), payon (atap) rusak (rusak) bocor (bocor) apa (apakah) énak-ènik (akan enak-enak saja), tan (tak) mèlu (ikut) amayuwa (memperbaiki). Tak merasa orang itu, kalau merambah negerinya raja, berlindung selama ini, seumpama rumah besar, menaungi orang banyak, atap rusak bocor apakah enak-enak saja, tak ikut memperbaiki.

Orang yang tidak peduli dengan keadaan negeri pastilah orang yang telah mari rasanya. Dia sudah tidak merasa kalau selama ini hidup di negeri raja, berlindung selama hidupnya ini. Hidup di dalam sebuah negeri itu seperti tinggal di rumah besar dengan banyak orang di dalamnya. Satu kerusakan semacamgenteng bocor mungkin tidak menimpanya, tetapi ada di bagian lain rumah yang ditempati orang lain. Namun apakah sebagai sesama penghuni rumah kemudian enak-enak tidak peduli? Kelak jika kerusakan melebar rumah itu akan ambruk, akhirnya menimpanya juga. Dan semua sudah terlambat untuk diperbaiki.


Kajian Sasana Sunu (13:28-30): Dadya Lepihan Ing Setya Lan Ngucira Pupuh 13, bait 26-28, Dhandhang Gula (10i,10a,8e,7u,9i,7a,6u,8a,12i,7a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Ing sakuwasanta ageng-alit, rumaganga mrih jejeging praja, supaya ing waluyané, wong kathah kang angaub, dadya olih martabat becik, kalumrahaning janma. Mau kang lungayu, dadya martabat babasat, sukur gègèr lumayu bari angutil, tanwruh lamun kaponthal. Aywa ana kang salah mangerti, yèku ambeking janma kang rucah, nora kalebu cacahé, tanpa gawé winuwus. Nora kena mangkono kaki, geng ngalit dadya tepa, ing lepiyanipun, ing setya lawan ngucira, sasaraning kang carita kurang titi, lapak wong kurang warah. Waranané sebit rontang-ranting, ratas anaratas marang ing tyas, sarira pan wus ukuré, saking tambuh pitambuh, mung kahardan kang dèn ideri. Andeder tanwruh kadar, kadar lingsem ambyuk, ing jujurang sirna gempang, anggagampang nganggo karepé pribadi, kang tan patut tan sastra.



Dengan sekuatmu besar dan kecil, bekerjalah agar tegaknya negara, supaya tercapai keselamatannya, orang banyak yang berlindung, menjadi mendapat martabat bai, sesuai lazimnya manusia. Tadi yang lari dari tanggung jawab, menjadi bermartabat bangsat, syukur kalau geger lari sambil mencuri, tak tahu kalau sedang tertinggal. Jangan ada yang salah mengerti, itulah watak dari manusia yang remah, tidak masuk hitungan, tanpa guna dibicarakan. Tidak boleh bersikap yang demikian itu anakku, besar kecil jadilah ukuran, dalam teladan, dalam hal yang setia dan yang lari, sengsara dari yang diceritakan tadi akibat kuran gteliti, karena kurangnya pengajaran. Penutupnya koyak tersayat-sayat, habis tak bersisa ke dalam hati, dirinya sungguh sudah ukurannya, dari tak kenal mengenal, hanya hasrat nafsu yang diperhatikan. Menyebarkan tanpa tahu ukuran, ukuran rasa malu tersungkur, ke dalam jurang hilang hancur, menggampangkan memakai kehendak sendiri, yang tak patut tak memakai sastra.

Kajian per kata:

Ing (dalam, dengan) sakuwasanta (sekuatmu) ageng (besar) alit (kecil), rumaganga (bekerjalah) mrih (agar) jejeging (tegaknya) praja (negara), supaya (supaya) ing (pada) waluyané (keselamatannya), wong (orang)


kathah (banyak) kang (yang) angaub (berlindung), dadya (jadi) olih (mendapat) martabat (martabat) becik (baik), kalumrahaning (sesuai lazimnya) janma (manusia). Dengan sekuatmu besar dan kecil, bekerjalah agar tegaknya negara, supaya tercapai keselamatannya, orang banyak yang berlindung, menjadi mendapat martabat bai, sesuai lazimnya manusia.

Yang sepantasnya sebagai warga negara, dengan sekuatmu besar dan kecil bekerjalah untuk tegaknya negara. Agar negara tidak jadi ambruk seperti halnya rumah yang bocor tadi. Karena kalau negara hancur, raja lengser pasti akan kacau negaranya. Warganya kocar-kacir, semua ikut menanggung akibat. Kalau warga mau berusaha sekuat tenaga, untuk keselamatan warga sendiri pasti negara segera pulih. Orang-orang mendapat martabat yang baik sesuai lazimnya manusia.

Mau (tadi) kang (yang) lumayu (lari), dadya (menjadi) martabat (martabat) babangsat (bangsat), sukur (syukur) gègèr (geger) lumayu (lari) bari (sambil) angutil (mencuri, mengutil), tanwruh (tak tahu) lamun (kalau) kaponthal (tertinggal). Tadi yang lari dari tanggung jawab, menjadi bermartabat bangsat, syukur kalau geger lari sambil mencuri, tak tahu kalau sedang tertinggal.

Yang tadi melarikan diri dari tanggung jawab karena merasa bukan dia yang rugi, martabatnya turun ke level martabat bangsat. Kalau ada huru-hara malah bersyukur karena bisa lari sambil mengutil. Dia tak sadar kalau tindakannya akan berbuah dirinya tertinggal.

Keponthal artinya tertinggal jauh dari rombongan sampai tak dapat mengejar. Ini seperti orang-orang yang menolak berkontribusi untuk keselamatan negeri. Mereka bukan untung karena tak bekerja keras, mereka sesungguhnya menderita kerugian karena tertinggal dari rombongan besar.

Aywa (jangan) ana (ada) kang (yang) salah (salah) mangerti (mengerti), yèku (itulah) ambeking (watak dari) janma (manusia) kang (yang) rucah (remeh), nora (tidak) kalebu (masuk) cacahé (hitungan), tanpa (tanpa) gawé (guna) winuwus (dibicarakan). Jangan ada yang salah mengerti,


itulah watak dari manusia yang remah, tidak masuk hitungan, tanpa guna dibicarakan.

Jangan ada yang salah mengerti sehingga terjebak dalam perilaku seperti itu. Itu adalah watak orang yang remeh, tidak pernah diperhitungan dalam pergaulan manusia. Orang-orang seperti itu tidak pernah dihitung sebagai orang karena tidak berguna. Tidak ada manfaat membicarakan mereka.

Nora (tidak) kena (boleh) mangkono (demikian itu) kaki (anakku), geng (besar) ngalit (kecil) dadya (menjadi) tepa (ukuran), ing (dalam) lepiyanipun (teladan), ing (dalam hal) setya (setia) lawan (dan) ngucira (lari), sangsaraning (sengsara) kang (yang) carita (diceritakan) kurang (kurang) titi (teliti), lapak (karena) wong (orang) kurang (kurang) warah (pengajaran). Tidak boleh bersikap yang demikian itu anakku, besar kecil jadilah ukuran, dalam teladan, dalam hal yang setia dan yang lari, sengsara dari yang diceritakan tadi akibat kuran gteliti, karena kurangnya pengajaran.

Janganlah bersikap seperti itu, tidak peduli kepada urusan banyak orang, tidak peduli urusan negara mau hancur. Besar atau kecil kemampuanmu, jadilah contoh dari teladan orang yang setia. Untuk membedakan dirimu dari orang yang lari dari tanggung jawab bersama. Kesengsaraan yang diceritakan di atas yang ditanggung oleh orang yang lari, muncul akibat kurangnya pengajaran.

Waranané (penutup) sebit (koyak) rontang-ranting (tersayat-sayat), ratas (habis) anaratas (tak bersisa) marang (kepada, ke) ing (dalam) tyas (hati), sarira (diri) pan (sungguh) wus (sudah) ukuré (ukurannya), saking (dari) tambuh pitambuh (tak kenal mengenal), mung (hanya) kahardan (hasrat nafsu) kang (yang) dèn ideri (ditinjau, dilihat, diperhatikan). Penutupnya koyak tersayat-sayat, habis tak bersisa ke dalam hati, dirinya sungguh sudah ukurannya, dari tak kenal mengenal, hanya hasrat nafsu yang diperhatikan.

Penutupnya (warana) koyak tersayat-sayat, habis tak bersisa ke dalam hatinya. Diri ini sudah ada ukurannya, dari tak kenal mengenal, hanya hasrat nafsu yang diperhatikan. Kata warana yang artinya penutup yang berfungsi sebagai partisi untuk menyekat ruang pada rumah tradisional


zaman dahulu. Warana ini terbuat dari rangka kayu yang berdinding kain, ada juga yang berangka dengan ornamen ukiran. Bersifat movable sehingga dapat dipindah-pindah. Warana merupakan bagian penting dari rumah tradisonal Jawa.

Yang maksudnya warana dalam bait ini adalah penutup rumah besar yang menjadi ibarat dari rumah besar yang disebut di atas. Orang yang tidak peduli dengan urusan orang banyak seumpama orang yang berbuat sekehendak sendiri tanpa peduli dengan kepentingan orang banyak yang juga ikut bernaung di dalam rumah itu. Maka bagi orang ini sudah tak peduli pada penutup yang koyak dan menampakkan rahasia di dalam rumah.

Andeder (menyebarkan) tanwruh (tanpa tahu) kadar (ukuran), kadar (ukuran) lingsem (rasa malu) ambyuk (tersungkur), ing (dalam) jujurang (jurang) sirna (hilang) gempang (hancur), anggagampang (menggampangkan) nganggo (memakai) karepé (kehendak) pribadi (sendiri), kang (yang) tan (tak) patut (patut) tan (tak) sastra (memakai pengetahuan). Menyebarkan tanpa tahu ukuran, ukuran rasa malu tersungkur, ke dalam jurang hilang hancur, menggampangkan memakai kehendak sendiri, yang tak patut tak memakai sastra.

Menyebarkan hasrat tanpa tahu ukuran, ukuran rasa malu sudah tersungkur ke jurang, hilang sirna hancur. Karena menggampangkan segala hal, semua hendak dipakai kehendak sendiri. kehendaknya yang tak patut dan memakai pengetahuan.


Kajian Sasana Sunu (13:31-33): Aywa Kongsi Katularan Nagri Liyan Pupuh 13, bait 29-31, Dhandhang Gula (10i,10a,8e,7u,9i,7a,6u,8a,12i,7a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Lamun ana obah liya nagri, iku kaki sira diprayitna, kuna ana lepiyané, ing Jakarta prajagung. Purwaning prang kalawan cinis, lawas-lawas mangétan, banjuré dahuru, bedhah prajèng Kartasura. Banjur sadayané praja pothar-pathir, wit tan rampeking karsa. Wong ngagungé ana nalayani, wong cilike mawur asarsaran, pating salebar tan sarèh. Pan uwis adatipun, wadya Jawa lire ram dami, kalawan tambak merang, katempuh ing banyu, banter gedhé alorodan, dhadhal larut tan ana tolih ing gusti, kadya sasapu wudhar. Panjang lamun winarna ing tulis, nguni-uni akathah kang obah, saking ing liyan prajané, tumular analetuh, padha dipun prayitnèng wèsthi. Dèn waskithèng pinangka, paran purwanipun, kang dadya obahing liyan, supaya ywa analetuh nunulari, den lembut nalarira.



Kalau ada gerakan di negara lain, itu anakku engkau yang waspada, di zaman kuna sudah ada contohnya, di negeri kotabesar Jakarta. Awalnya perang melawan orang China, lama-lama makin ke timur, selanjutnya terjadi huru-hara, hancur negeri Kartasura. Lalu semua orang di negeri itu pontang-panting, karena tak sependapat dalam keinginan. Orang-orang besar ada yang saling selisih, orang-orang kecil bubar tak tentu arah, saling menyebar tak sabar. Memang sudah wataknya, pasukan Jawa seperti bendungan jerami, dan bendungan merang. Diterjang oleh air, deras besar langsung melorot, hancur larut tak ada yang menoleh ke Raja, seperti sapu lidi lepas ikatan. Panjang kalau diceritakan dalam tulisan, dahulu-dahulu banyak yang berubah, karena kejadian di negeri lain, yang menular terkena getahnya, harap semua waspada akan datangnya bahaya. Yang waspada pada asal, tujuan dan awal mula, dari perubahan negeri lain, supaya jangan getahnya menulari, yang peka nalarmu.

Kajian per kata:

Lamun (kalau) ana (ada) obah (gerak) liya (lain) nagri (negeri), iku (itu) kaki (anakku) sira (engkau) diprayitna (yang waspada), kuna (di zaman dulu) ana (ada) lepiyané (contohnya), ing (di) Jakarta (Jakarta)


prajagung (kota negara besar). Kalau ada gerakan di negara lain, itu anakku engkau yang waspada, di zaman kuna sudah ada contohnya, di negeri kotabesar Jakarta.

Kalau ada gerakan di negara lain, engkau harus waspada. Sudah ada contoh dari kejadian di zaman dahulu. Bahwa pergolakan di negara lain bisa merembet dan menular ke lain negara. Seperti pergolakan yang terjadi di Jakarta. Pada saat ini Jakarta atau dikenal dengan nama Batawi atau Batavia adalah negeri yang jauh, sudah bukan kekuasaan kerajaan Mataram atau saat ini bernama Kartasura.

Purwaning (awalnya) prang (perang) kalawan (dengan) cinis (orang China), lawas-lawas (lama-lama) mangétan (ke timur), banjuré (sejanjutnya) dahuru (huru-hara), bedhah (hancur) prajèng (negeri) Kartasura (kartasura). Awalnya perang melawan orang China, lama-lama makin ke timur, selanjutnya terjadi huru-hara, hancur negeri Kartasura.

Awalnya terjadi perang melawan China. Orang-orang China di Jakarta dibantai oleh pemerintah Kolonial Belanda. Yang selamat kemudian lari ke timur dan menggoyang Loji Semarang. Mereka meminta bantuan Pakubuwana II yang kebetulan juga tidak suka dengan kekuasaan VOC yang semakin membesar dan merugikannya. Apalagi Pakubuwana II terikat banyak perjanjian dengan VOC yang membuatnya menanggung banyak utang. Ketika orang-orang China mengepung benteng Loji Semarang kesempatan baginya untuk ikut bermain.

Tak disangka ternyata VOC mengerahkan pasukan Adipati Cakraningrat dari Madura sehingga para pengepung benteng Loji Semarang berhasil dipukul mundur. Pakubuwana II menyesal dan meminta pengampunan kepada VOC dan perjanjian baru pun diteken. Orang-orang China yang kalah menjadi kecewa kepada Raja Pakubuwana II. Diam-diam mereka mengumpulkan bangsawan yang juga kecewa dan akhirnya memberontak. Mereka berhasil merebut kotaraja dan menguasainya. Mereka kemudian mengangkat Sunan Kuning sebagai Raja Amangkurat V.

Banjur (lalu) sadayané (semuanya) praja (di negeri itu) pothar-pathir (pontang-panting), wit (karena) tan (tak) rampeking (rampak, sependapat)


karsa (keinginan). Lalu semua orang di negeri itu pontang-panting, karena tak sependapat dalam keinginan.

Semua isi negeri pontang-panting, karena tak sependapat dalam keinginan mereka. Punggawa negeri tidak kompak lagi dan saling menobatkan diri sebagai penguasa. Tercatat selain Sunan Kuning ada juga kerabat raja dan pembesar istana yang menyatakan berdiri lepas dari Kartasura. Antara lain RM Said, Dhandhun Martengsari, Adipati Martapura, dan sejumlah pembesar lain.

Raja sendiri lari ke Ponorogo dikawal Komandan Garnisun VOC Baron Von Hohendorf. Perwira Belanda yang setia kepada Raja inilah yang kemudian meminta bantuan VOC untuk mendudukkan kembali Pakubuwana II ke tahta raja. Tentu saja dengan sejumlah kompensasi yang mencekik leher. Kekuasaan Raja dipreteli, membuat raja bak boneka VOC saja.

Wong (orang) ngagungé (bersarnya) ana (ada) nalayani (saling selisih), wong (orang) cilike (kecil) mawur (bubar) asarsaran (tak tentu arah), pating (saling) salebar (menyebar) tan (tak) sarèh (sabar). Orang-orang besar ada yang saling selisih, orang-orang kecil bubar tak tentu arah, saling menyebar tak sabar.

Semua itu terjadi karena para pembesar saling selisih. Orang kecil, yakni para prajurit yang hanya bisa menurut menjadi kebingungan, hendak ikut pada siapa. Mereka menjadi bubar tak tentu arah, saling menyebar tanpa sabar. Yang ada hanya panik dan bingung. Maka sebagian mereka dimanfaatnya oleh para elit untuk merebut kekuasaan.

Pan (memang) uwis (sudah) adatipun (wataknya), wadya (pasukan) Jawa (Jawa) lire (seperti) ram (bendungan) dami (jerami), kalawan (dan) tambak (tambak, bendungan) merang (merang). Memang sudah wataknya, pasukan Jawa seperti bendungan jerami, dan bendungan merang.

Memang sudah demikian wataknya, pasukan Jawa seperti bendungan yang terbuat dai jerami, dan tambak yang terbuat dari sisa tangkai padi. Ibarat kedua benda itu, pasukan Jawa sangat lemah dan rapuh.


Katempuh (diterjang) ing (oleh) banyu (air), banter (dras) gedhé (besar) alorodan (melorot), dhadhal (hancur) larut (larut) tan (tak) ana (ada) tolih (yang menoleh) ing (pada) gusti (Raja), kadya (seperti) sasapu (sapu lidi) wudhar (lepas ikatan). Diterjang oleh air, deras besar langsung melorot, hancur larut tak ada yang menoleh ke Raja, seperti sapu lidi lepas ikatan.

Diterjang oleh air langsung melorot, hancur sampai ke dasar. Ibaratnya seperti para prajurit yang dihantam musuh, barisannya langsung porak-poranda. Tak ada lagi yang menoleh kepada Raja dan mengkhawatirkan keselamatannya. Terbukti Raja hanya melarikan diri dengan pasukan kecil ke Ponorogi dengan pengawalan yang minim. Hanya Baron Von Hohendorflah yang masih setia.

Panjang (panjang) lamun (kalau) winarna (diceritakan) ing (pada) tulis (tulisan), nguni-uni (dahulu-dahulu) akathah (banyak) kang (yang) obah (berubah), saking (dari) ing (pada) liyan (lain) prajané (negerinya), tumular (merembet) analetuh (terkenai getahnya), padha (harap semua) dipun (yang) prayitnèng (waspada dalam) wèsthi (bahaya). Panjang kalau diceritakan dalam tulisan, dahulu-dahulu banyak yang berubah, karena kejadian di negeri lain, yang menular terkena getahnya, harap semua waspada akan datangnya bahaya.

Panjang kalau diceritakan kejadian ini. Sejak dahulu contoh semacam ini sudah sering terjadi, dan masih akan terjadi lagi. Negara yang bubar karena terkena getah dari pergerakan di lain negara. Harap semua yang waspada kalau ada gejolak di negara tetangga. Awaslah terhadap datangnya bahaya.

Dèn waskithèng (yang waspada dalam) pinangka (asal), paran (tujuan) purwanipun (dan awalnya), kang (yang) dadya (menjadi) obahing (perubahan) liyan (negeri lain), supaya (supaya) ywa (jangan) analetuh (getahnya) nunulari (menulari, merembet), den lembut (yang halus, yang peka) nalarira (nalarmu). Yang waspada pada asal, tujuan dan awal mula dari perubahan negeri lain, supaya jangan getahnya menulari, yang peka nalarmu.


Yang waspada dalam mengenali asal, tujuan dan awal mula, yang bisa menjadi sebab perubahan di negeri lain. Supaya dapat berjaga-jaga jangan sampai pergolakan di negeri lain itu merembet sampai ke negeri kita. Negeri kita yang semula adem ayem ini bisa ketularan huru-hara. Harap yang peka dalam nalar, agar tidak terkecoh pada perubahan regional.


Kajian Sasana Sunu (13:34-37): Nganggoa Nalar Kang Kasab Lan Kang Lembut Pupuh 13, bait 32-35, Dhandhang Gula (10i,10a,8e,7u,9i,7a,6u,8a,12i,7a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Nalar kasep iku tan pakolih, yèn pakolih kaworan luamah, bawah pedhang nggon-anggoné. Sanadyan pedhang iku, lamun kasap kéwala gelis, punggel pucuking pedhang, yèn winoran lembut, awuled pucuking pedhang. Lamun lembut kéwala ponang prajurit, mélot pedhang kang tedhas. Bédané lan bawah kasap kaki, yèn anganggo kasap kaputungan, temah pepering kalamé, wus kathah kang kadulu, ing palupi lepiyanèki. Duk sang narendra kresna, nuduh Bima sunu, panunduhé kurang lembut, wong wus campuh ing yuda akèh papati, anganggo kalamangsa. Kurang lembuté Sang Bima siwi, dadya kaputungan analangsa, mung sajugèku luputé. Wus jamaké prang pupuh, asor unggul kalakon sami. Sapisan maring kasap, sapisan mring lembut. Sri Kresna kaluputannya. Duk patining Resi Druna den wékani, paékan kamandaka. Ing wuriné Swatama malesi, adhustha mring pakuwon Pandhawa,


olih titiga patiné, lah iku dèna émut, lepiyan kang ing nguni-uni. Aywa sok amacaa, seru melang-melung, ing sastra Jawa myang Ngarab, rasakena ing logaté dipun prapti, muradé dèn tétéla.


Nalar yang kedaluwarsa itu tak menghasilkan, kalau mendapat hasil tercampur nafsu aluamah, seperti bawah pedang penggolongannya. Walau pedang itu, kalau kasar saja cepat, patah ujung pedang, kalau bercampur lembut, ulet ujung pedang. Kalau lembut saja watak prajurit, bengkok pedang yang bagian tajam. Bedanya dengan bawah yang kasar anakku, kalau memakai yang kasar gampang patah, sehingga tumpul bagian tajamnya, sudah banyak yang terlihat, dalam contoh dan teladannya. Ketika sang Raja Krisna, menyuruh Putra Bima, menyuruhnya kurang lembut, orang sudah berperang di medan perang banyak yang terbunuh, itulah saat yang tepat. Kurang lembutnya Sang Putra Bima, menjadi patah semangat sangat menyedihkan, hanya satu itu kesalahannya. Sudah lazim bila perang hebat, kalah dan menang terjadi sama-sama. Satu kali memakai cara kasar, satu kali memakai cara lembut, Sri Krisna melakukan kesalahannya.


Ketika gugurnya Resi Drona disertai, tipudaya berbohong. Di kemudian hari Aswatama membalas, dengan berlaku curang di perkemahan Pandawa, dia mendapat korban tiga orang yang dibunuhnya, nah itu ingatlah, contoh dari peristiwa dahulu-dahulu. Jangan hanya membaca, keras mendayu-ndayu, dalam sastra Jawa dan Arab, rasakanlah bahasanya agar sampai, maksudnya yang terang.

Kajian per kata:

Nalar (nalar) kasep (lungse, daluwarsa) iku (itu) tan (tak) pakolih (menghasilkan), yèn (kalau) pakolih (mendapat hasil) kaworan (tercampur) luamah (nfsu aluamah), bawah (bwah) pedhang (pedang) nggon-anggone (dalam pemakaiannya). Nalar yang kedaluwarsa itu tak menghasilkan, kalau mendapat hasil tercampur nafsu aluamah, seperti bawah pedang penggolongannya.

Nalar yang kasep adalah nalar yang lama tak digunakan, sehingga menjadi lungse atau kadaluwarsa, tidak lagi tajam dalam menganalisis peristiwa. Nalar yang demikian itu tidak ada manfaatnya. Kalaupun ada biasanya bercampur dengan nafsu aluamah, yakni nafsu tamak dan loba. Seperti perumpamaan ketika memakai sebilah pedang.

Sanadyan (walau) pedhang (pedang) iku (itu), lamun (kalau) kasap (kasar) kéwala (saja) gelis (cepat), punggel (putus) pucuking (ujung) pedhang (pedang), yèn (kalau) winoran (bercampur) lembut (lembut), awuled (ulet) pucuking (ujung) pedhang (pedang). Walau pedang itu, kalau kasar saja cepat, patah ujung pedang, kalau bercampur lembut, ulet ujung pedang.

Bilah pedang itu, kalau kasar saja ujungnya akan cepat putus ujung pedang itu. Kalau dicampur dengan yang lembut, akan ulet ujung pedang. Ini adalah ilmu metalurgi zaman itu.


Sepertinya yan dimaksud kasab adalah getas (ductile), dan yang dimaksud lembut adalat elastis. Kalau bagian ujung pedang memakai bahan baja yang getas, maka akan cepat patah ujung pedang itu. Mengasahnya juga lama dan sekali pakai untuk menenas bisa cuil ujungnya. Kalau bagian ujung dicampur dengan bahan yang elastis akan ulet ujung pedang itu. Jadi harus pas campurannya, agar diperoleh logam campuran yang cocok untuk dibuat pedang.

Lamun (kalau) lembut (lembut) kéwala (saja) ponang (watak) prajurit (prajurit), mélot (bengkok) pedhang (pedang) kang (yang) tedhas (tajam). Kalau lembut saja watak prajurit, bengkok pedang yang bagian tajam.

Kalau hanya memakai yang lembut saja maka ketika dipakai pedang akan bengkok ujungnya. Sifat elastisnya besar sehingga ketika sampai pada batas elastisitas dia tidak kembali namung melengkung, orang Jawa menyebutnya melot atau meleyot. Kalau pada material getas dia tidak melengkung melainkan patah.

Bédané (bedanya) lan (dengan) bawah (bawah) kasap (kasar) kaki (anakku), yèn (kalau) anganggo (memakai) kasap (kasar) kaputungan (gampang patah), temah (sehingga) pepering (tumpul pada) kalamé (bagian tajamnya), wus (sudah) kathah (banyak) kang (yang) kadulu (terlihat), ing (dalam) palupi (contoh) lepiyanèki (teladannya). Bedanya dengan bawah yang kasar anakku, kalau memakai yang kasar gampang patah, sehingga tumpul bagian tajamnya, sudah banyak yang terlihat, dalam contoh dan teladannya.

Bedanya dengan bagian tajam dari pedang yang memakai bahan getas tadi, ketika dipakai akan cepat cuil sehingga pedang menjadi tumpul bagian tajamnya. Ini adalah perumpamaan dari pemakaian nalar manusia. Sudah banyak kejadian yang dapat menjadi contoh dari perumpamaan ini.

Duk (ketika) sang (sang) narendra (raja) kresna (Krisna), nuduh (menyuruh) Bima sunu (Putra Bima), panunduhé (menyruhnya) kurang (kurang) lembat (lembut), wong (orang) wus (sudah) campuh (berperang) ing (di) yuda (medan perang) akèh (banyak) papati (terbunuh), anganggo (memakai) kalamangsa (saat yang tepat). Ketika sang Raja Krisna,


menyuruh Putra Bima, menyuruhnya kurang lembut, orang sudah berperang di medan perang banyak yang terbunuh, itulah saat yang tepat.

Seperti ketika sang Raja Krisna menyuruh Putra Bima, atau Gatotkaca, untuk maju ke medan perang. Prabu Krisna menyuruhnya kurang lembut, tidak pakai taktik dan muslihat sehingga Gatotkaca tewas di medan perang. Karena sudah lazim kalau dalam perang besar ada banyak yang terbunuh. Memang sudah saat bagi Gatotkaca untuk menemui ajal karena menerapkan strategi kasar ini.

Kurang (kurang) lembuté (lembutnya) Sang (sang) Bima siwi (Putra Bima), dadya (menjadi) kaputungan (patah) analangsa (menyedihkan), mung (hanya) sajugèku (satu itu) luputé (salahnya). Kurang lembutnya Sang Putra Bima, menjadi patah semangat sangat menyedihkan, hanya satu itu kesalahannya.

Karena penerapan cara ini Gatotkaca gugur dan Pandawa menjadi patah semangat. Sangat sedih mereka ketika mengalami hal ini. Hanya satu itu salahnya.

Wus (sudah) jamaké (lazimnya) prang (perang) pupuh (hebat), asor (kalah) unggul (menang) kalakon (terjadi) sami (sama-sama). Sudah lazim bila perang hebat, kalah dan menang terjadi sama-sama.

Sudah lazim bila perang hebat terjadi kedua pihak sama-sama banyak kehilangan pasukan. Tidak saja di pihak Pandawa, Kurawa pun juga kehilangan banyak prajurit. Namun demikian kehilangan Gatotkaca merupakan pukulan hebat. Semua itu karena Sri Kresna menerapkan strategi kasar dan berakhir menyedihkan. Walau demikin kita tidak tahu apa yang terjadi seandainya tidak diterapkan strategi ini. Karena tidak selalu stategi halus berakhir baik. Dan ini juga ada contoh kejadiannya.

Sapisan (satu kali) maring (pada) kasap (kasar), sapisan (satu kali) mring (pada) lembut (lembut), Sri Kresna (Sri Krisna) kaluputannya (kesalahannya). Satu kali memakai cara kasar, satu kali memakai cara lembut, Sri Krisna melakukan kesalahannya.

Ada contoh peristiwa ketika Sri Krisna memakai cara kasar dan salah, yakni yan sudah dikisahkan di atas tentang kematian Gatotkaca. Ada juga


kesalahan Sri Krisna ketika melakukan cara yang halus. Berikut ini contohnya.

Duk (ketika) patining (gugurnya) Resi Druna (Resi Drona) den wékani (disertai), paékan (tipudaya) kamandaka (berbohong). Ketika gugurnya Resi Drona disertai, tipudaya berbohong.

Yakni ketika peristiwa gugurnya Resi Drona. Ketika hari kelima belas perang Baratayuda Mahasenapti Kurawa, Resi Drona, belum juga terkalahkan. Pasukan Pandawa kewalahan menghadapi kekuatan pasukan Resi Drona. Kalau sang Resi tak segera dikalahkan bukan mustahil Pandawa akan takluk pada Kurawa. Sri Krisna kemudian merancang tipudaya. Bima disuruh untuk membunuh Hestitama, gajah yang perkasa tunggangan seorang raja dari pasukan Kurawa. Setelah Bima berhasil membunuh Hestitama Bima berteriak keras, “Aswatama mati aku pukul dengan gada!”

Resi Drona yang merupakan ayah Aswatama kaget, namun dia tak percaya kalau Aswatama mati begitu mudah di tangan Bima. Dia kemudian mendekati kereta perang Yudistira, ksatria yang dikenal tak pernah bohong, untuk mencari kebenaran berita itu. Drona bertanya, “Benarkah Aswatama telah mati Pangeran?”

Yudistira menjawab, “Benar Guru!” kemudian melanjutkan dengan lirih, “Hestitama gajah yang perkasa itu telah mati!” Jawaban Yudistira yang lirih itu tak didengar secara jelas oleh Drona. Dia hanya mendengar kata “benar Guru” yang disampaikan di awal. Seketika lemaslah tubuh Resi Drona. Dia kemudian melepas senjata dan bersamadi untuk menghilangkan kesedihan hatinya. Di saat itulah Mahasenapati Pandawa Pangeran Dresthadyumna maju dan menebas kepada Resi Drona. Bagaimanapun Drona adalah panglima perang yang tak ada tandingannya. Sama seperti Bhisma dia tak terkalahkan. Kalau bukan dengan tipudaya demikian itu sudah pasti sulit untuk mengalahkannya.

Akibat dari peristiwa itu Aswatama merasa dendam karena ayahnya gugur dengan cara yang curang. Dia bersumpah akan membalas dengan cara yang curang pula.


Ing (di) wuriné (kemudian hari) Swatama (Aswatama) malesi (membalas), adhustha (berlaku curang) mring (kepada) pakuwon (pekemahan) Pandhawa (Pandawa), olih (mendapat) titiga (tiga orang) patiné (yang dibunuh), lah (nah) iku (itu) dèna émut (ingatlah), lepiyan (contoh) kang (yang) ing (pada) nguni-uni (dahulu-dahulu). Di kemudian hari Aswatama membalas, dengan berlaku curang di perkemahan Pandawa, dia mendapat korban tiga orang yang dibunuhnya, nah itu ingatlah, contoh dari peristiwa dahulu-dahulu.

Aswatama yang menyimpan dendam merencanakan pembalasan. Di hari terakhir perang Baratayuda, setelah menang perang, malamnya sisa pasukan Pandawa masih berkemah di padang Kuruksetra. Aswatama masuk dengan curang, menuju ke perisitirahatan pembesar Pandawa dan mengamuk. Dia berhasil membunuh tokoh penting, Dresthadyumna, Banowati dan Srikandi.

Ingatlah pelajaran ini. Sebagai contoh dari peristiwa yang terjadi di masa lalu.

Aywa (jangan) sok (hanya) amacaa (membaca), seru (keras) melang-melung (mendayu-ndayu), ing (dalam) sastra (sastra) Jawa (Jawa) myang (dan) Ngarab (Arab), rasakena (rasakanlah) ing (dalam) logaté (bahasanya) dipun prapti (agar sampai), muradé (maksudnya) dèn tétéla (yang terang). Jangan hanya membaca, keras mendayu-ndayu, dalam sastra Jawa dan Arab, rasakanlah bahasanya agar sampai, maksudnya yang terang.

Itulah pelajaran yang tertulis dalam serat Mahabarata, karya sastra Jawa di masa lalu yang berbentuk kidung. Jangan hanya dibaca dengan keras sambil melagukannya dengan irama mendayu-ndayu yang mempesona orang. Demikian pula ketika membaca sastra Arab, seperti Al Qur’an, jangan puas hanya bisa membaca dengan qiraat yang merdu. Rasakan juga bahasanya agar maknanya dapat engkau pahami, agar maksudnya yang terang dapat sampai ke hatimu.


Kajian Sasana Sunu (13:38-40): Den Awas Lan Sareh Lamun ana Osiking Jaman Pupuh 13, bait 32-38, Dhandhang Gula (10i,10a,8e,7u,9i,7a,6u,8a,12i,7a), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Ana obah-osik tunggal nagri, nguni nagara ing Ngaksiganda, duk nedheng jaman kartané, obah-osik sakuthu, lajeng dadya pecahing nagri. Katula kataletah, wong cilike sumyur, kang dadya wayang andadra, angengkoki tan wruh kamulaning cilik, Trunajaya cilaka. Ing wong cilik aywa anyelaki, lamun ana obah-osiking ngrat, myang dèn awas lan sarèhné, nedhaa mring Hyang Agung, mrih wurunga ywa kongsi dadi. Kadya ingkang wus ngucap, panedha ing ngayun, ing temahé yèn linakyan, dahuruné wong cilik ingkang nglakoni, lakon Kalisangara. Wong agungé hiya padha kontit, nanging lamun jaman Kaliyoga, wong agung olèh kamuktèn, pan uwis lakunipun, ing ngadating nagari Jawi. Marma ingkang tinitih, wong cilik dèn weruh, aywa kongsi kalarahan, dèn amantep anut osiking nagari, aywa angraras driya.



Ada berubah bergeser satu negeri, dahulu di negeri Mataram, ketika sedang di zaman kemakmurannya, berubah bergeser dalam persekutuan, lalu menjadi pecah negerinya. Sengsara berkepanjangan, nasib orang kecil hancur, yang menjadi tokoh semakin menjadi-jadi, keras kepala tak mengetahi kehidupan orang kecil, sampai Trunajaya gugur. Orang kecil jangan mengelak, kalau ada berubah bergesernya dunia, dan waspadalah dengan sabar, memohonlah kepada Tuhan Maha Agung, agar gagal jangan sampai terjadi. Seperti yang sudah dikatakan, permohonan di depan, pada akhirnya kalau terjadi, huru-haranya orng kecil yang menjalani, kejadian di zaman Kalisengara. Orang besarnya juga semua tertinggal, tetapi kalau di zaman Kaliyoga, orang besarnya mendapat kedudukan, memang sudah menjadi kebiasaan, adat di negara Jawa. Karena itu yang ditunggangi, orang kecil agar tahu, jangan sampai terlantar, yang mantap mengikuti perubahan negara, jangan enak-enak dalam hati.

Kajian per kata:

Ana (ada) obah (berubah) osik (bergeser) tunggal (satu) nagri (negeri), nguni (dulu) nagara (negara) ing (di) Ngaksiganda (Mataram), duk (ketika) nedheng (sedang) jaman (di zaman) kartané (kemakmurannya),


obah (berubah) osik (bergeser) sakuthu (persekutuan), lajeng (lalu) dadya (menjadi) pecahing (pecah) nagri (negara). Ada berubah bergeser satu negeri,dahulu di negeri Mataram, ketika sedang di zaman kemakmurannya, berubah bergeser dalam persekutuan, lalu menjadi pecah negerinya.

Ada perubahan dan pergeseran yang masih satu negeri dengan zaman ini, yakni ketika zaman Mataram. Ketika negara sedang berada di zaman kemakmurannya. Berubah dalam persekutuan antara para pembesar kerajaan. Lalu pecahlah negaranya.

Pergolakan besar di zaman Mataram terjadi di zaman Raja Amangkurat Agung. Ketika itu sang Raja mulai berubah orientasi persekutuannya, yakni mulai mendekati VOC. Beberapa pembesar kecewa dan melakukan gerakan-gerakan. Terutama dari wilayah timur dan atas dukungan Giri Kedaton mereka melakukan pemberontakan. Seorang pembesar asal Madura memimpin pemberontakan itu, dialah Trunajaya.

Katula (sengsara) kataletah (berkepanjangan), wong (orang) cilike (kecilnya) sumyur (hancur), kang (yang) dadya (menjadi) wayang (tokoh) andadra (semakin menjadi), angengkoki (keras kepala, berpegang kehendak sendiri) tan (tak) wruh (mengetahui) kamulaning (kehidupan dari) cilik (orang kecil), Trunajaya (Trunajaya) cilaka (celaka). Sengsara berkepanjangan, nasib orang kecil hancur, yang menjadi tokoh semakin menjadi-jadi, keras kepala tak mengetahi kehidupan orang kecil, sampai Trunajaya gugur.

Sengsara berkepanjangan menimpa negeri, peperangan tiada henti. Saling rebut kekuasaan, saling menyingkirkan lawan. Yang menjadi tokoh dalam pergolakan itu bersikap keras kepala, berpegang kehendak sendiri, tak mau tahu kehidupan orang-orang kecil. Trunajaya akhirnya tewas di tangan raja Amangkurat II atas bantuan VOC. Namun setelahnya keadaan tak segera reda, gejolak masih berlanjut.

Ing (pada) wong (orang) cilik (kecil) aywa (jangan) anyelaki (mengelak), lamun (kalau) ana (ada) obah (berubah) osiking (bergesernya) ngrat (dunia), myang (dan) dèn awas (waspadalah) lan (dengan) sarèhné (sabar), nedhaa (memohonlah) mring (kepada) Hyang (Tuhan) Agung


(Maha Agung), mrih (agar) wurunga (gagal) ywa (jangan) kongsi (sampai) dadi (terjadi). Orang kecil jangan mengelak, kalau ada berubah bergesernya dunia, dan waspadalah dengan sabar, memohonlah kepada Tuhan Maha Agung, agar gagal jangan sampai terjadi.

Orang kecil jangan mengelak kalau ada persegeran-pergolakan dalam satu negeri. Waspadalah dan bertindak dengan sabar dan hati-hati. Memohon kepada Tuhan agar huru-hara gagal terjadi, jangan sampai semakin menjadi.

Kadya (seperti) ingkang (yang) wus (sudah) ngucap (dikatakan), panedha (permintaan) ing (di) ngayun (depan), ing (pada) temahé (akhirnya) yèn (kalau) linakyan (terjadi), dahuruné (huru-haranya) wong (orang) cilik (kecil) ingkang (yang) nglakoni (menjalani), lakon (kejadian) Kalisangara (Kalisengara). Seperti yang sudah dikatakan, permohonan di depan, pada akhirnya kalau terjadi, huru-haranya orng kecil yang menjalani, kejadian di zaman Kalisengara.

Caranya sudah dikatakan di depan, bagaimana cara memohon dan upaya apa yang harus dilakukan sebagai orang kecil. Karena kalau huru-hara terjadi orang kecil yang menjalani, yang paling terkena imbasnya, seperti kejadian di zaman Kalisengara, semua orang ikut menderita.

Wong (orang) agungé (besarnya) iya (juga) padha (semua) kontit (tertinggal), nanging (tetapi) lamun (kalau) jaman (zaman) Kaliyoga (Kaliyoga), wong (orang) agung (besar) olèh (mendapat) kamuktèn (kedudukan), pan (memang) uwis (sudah) lakunipun (kebiasaan), ing (dalam) ngadating (adat di) nagari (negara) Jawi (Jawa). Orang besarnya juga semua tertinggal, tetapi kalau di zaman Kaliyoga, orang besarnya mendapat kedudukan, memang sudah menjadi kebiasaan, adat di negara Jawa.

Orang-orang besarnya, yakni para pembesar negeri, para pemuka para tokoh pun sama-sama kontit, tertinggal, serba kalah, tak mampu berbuat banyak. Namun di zaman Kaliyoga para pembesar mendapat kedudukan. Setelah pulih situasinya, terjadi tatanan-tananan baru dan pembesar baru naik ke puncak, sementara orang kecil tetap bernasib sama seperti sebelumnya. Mererka hanya bisa bersyukur keadaan tak semakin buruk,


bisa bekerja kembali, meski tetap susah seperti dulu. Sudah menjadi adat kebiasaan seperti itu yang terjadi di tanah Jawa.

Marma (karena itu) ingkang (yang) tinitih (yang ditunggangi), wong (orang) cilik (kecil) dèn weruh (agar tahu), aywa (jangan) kongsi (sampai) kalarahan (terlantar), dèn amantep (yang mantap) anut (mengikuti) osiking (perubahan) nagari (negara), aywa (jangan) angraras (enak-enak) driya (dalam hati). Karena itu yang ditunggangi, orang kecil agar tahu, jangan sampai terlantar, yang mantap mengikuti perubahan negara, jangan enak-enak dalam hati.

Karena itu sebagai pihak yang ditunggangi, orang kecil agar tahu dan waspada. Jangan sampai terlantar. Yang mantap dalam mengikuti gejolak perubahan negara. Jangan enak-enak dalam hati.


PUPUH KAPATBELAS

M I J I L


Kajian Sasana Sunu (14:1-4): Den Waspada Mring Osik Ting Kalesik Pupuh 14, bait 1-4, Mijil (10i, 6o, 10e, 10i, 6i, 6u ), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Lamun ana osik ting kalesik, saking sawiyah wong, lire saking sawiyah uwongé, wong cilik tan jaman makam nenggih, sarta kincih-kincih, angaku yèn weruh. Nalika reg-oreganing nagri, mengkoné mengkono, akèh-akèh rékaning wartané, rungokena nanging ywa ginati, iku warta saking, bangsat mrih dahuru. Anging aywa angendhak sira angling, ing wong kang mangkono, prayoganen lawan watarané, sasaurira bayaran angling, ing rèh dèn kaliling, aywa selang sambut. Mung aywa sak ingkang angsung warti, sira dèn waspaos, ing wong-wongan apa panengrané, hiya ingkang wus kocap rumiyin, pancawalèng janmi, dora lan satuhu.


Kalau ada pergeseran saling berbisik, dari setiap orang, artinya dari setiap orangnya, orang kecil yang tidak karuan asalnya. Serta bersikap sangat baik,


mengaku-aku kalau mengetahui, ketika terjadi pergolakan negara. Nantinya yang demikian itu, banyak-banyak mereka-reka beritanya. Dengarkanlah tetapi jangan dianggap penting, itu berita dari, bangsat yang mengharap terjadi huru-hara. Tetapi jangan melarang engkau dengan perkataan, kepada orang yang berkata demikian, sikapilah lebih baik dengan dikira-kira, setiap perkataanmu menjawab dengan perkataan. Dalam segala hal lihatlah, angan salah terima. Hanya jangan sampai ragu-ragu tentang yang memberi berita, engkau yang waspada, pada orang-orang itu apa tanda-tandanya, yaitu dengan yang sudah dikatakan dahulu, pancawala dari manusia, yang bohong dan sungguh-sungguh.

Kajian per kata:

Lamun (kalau) ana (ada) osik (pergeseran) ting kalesik (saling berbisik), saking (dari) sawiyah (setiap) wong (orang), lire (arti) saking (dari) sawiyah (setiap) uwongé (orangnya), wong (orang) cilik (kecil) tan jaman makam (tidak karuan asalnya) nenggih (itulah). Kalau ada pergeseran saling berbisik, dari setiap orang, artinya dari setiap orangnya, orang kecil yang tidak karuan asalnya.

Yang dimaksud adalah pada saat terjadi perubahan atau pergolakan di sebuah negara biasanya akan ada desas-desus yang beredar mealui percakapan-percakapan dalam masyarakat. Yang dibicarakan itu belum tentu benar karena sumbernya tidak karuan, tidak dapat dipastikan dari mana datangnya.


Sarta (serta) kincih-kincih (bersikap sangat baik), angaku (mengaku-aku) yèn (kalau) weruh (mengetahui), nalika (ketika) reg-oreganing (pergolakan) nagri (negara). Serta bersikap sangat baik, mengaku-aku kalau mengetahui, ketika terjadi pergolakan negara.

Serta ada yang bersikap sangat baik, mengaku-aku kalau mengetahui, ketika terjadi sebuah pergolakan dalam satu negara. Mengaku kalau cara mengatasi situasi yang terjadi adalah begini-begini, pokoknya hanya dia yang tahu. Bahwa negara dalam keadaan genting, hanya dia yang bisa memulihkan keadaan. Negara sedang menuju kehancuran, hanya dia yang dapat menyelamatkan, dan sebagainya.

Mengkoné (nantinya) mengkono (demikian), akèh-akèh (banyaj-banyak) rékaning (mereka-reka) wartané (beritanya). Nantinya yang demikian itu, banyak-banyak mereka-reka beritanya.

Akan ada banyak berita dan perkataan semacam itu di saat perolakan terjadi. Orang-orang mereka-reka berita yang tidak jelas. Menyebarkannya ke seluruh penjuru negeri.

Rungokena (dengarkanlah) nanging (tetapi) ywa (jangan) ginati (dianggap penting), iku (itu) warta (berita) saking (dari), bangsat (bangsat) mrih (yang mengharap) dahuru (huru-hara). Dengarkanlah tetapi jangan dianggap penting, itu berita dari, bangsat yang mengharap terjadi huru-hara.

Jika ada yang demikian itu dengarkan saja, tetapi jangan dianggap penting. Itu berita dari para bangsat, yang hendak memperkeruh keadaan. Mereka sengaja menyebarkan berita bohong, informasi palsu dan kejadian rekaan, untuk kepentingan mereka sendiri.

Anging (tapi) aywa (jangan) angendhak (melarang) sira (engkau) angling (dengan perkataan), ing (kepada) wong (orang) kang (yang) mangkono (demikian), prayoganen (sikapilah yang lebih baik) lawan (dengan) watarané (dikira-kira), sasaurira (setiap perkataanmu) bayaran (menjawab, membayar artinya menyaur sama artinya dengan menjawab) angling (dengan perkataan). Tetapi jangan melarang engkau dengan perkataan, kepada orang yang berkata demikian, sikapilah lebih baik dengan dikira-kira, setiap perkataanmu menjawab dengan perkataan.


Tetapi engkau jangan melarang dengan perkataan, kepada orang yang berkata demikian. Nanti tambah menjadi-jadi mereka beraksi. Sikapilah dengan cara yang lebih baik. Kira-kiralah dalam menanggapi perkataannya, jawablah setiap perkataannya dengan sekadarnya. Jangan terlalu dianggap serius, juga tidak perlu terbawa perasaan.

Ing (dalam) rèh (segala hal) dèn kaliling (lihatlah), aywa (jangan) selang (salah) sambut (terima). Dalam segala hal lihatlah, jangan salah terima.

Dalam segala hal yang mereka katakan, yang mereka klaim, yang mereka kampanyekan dengan masif, lihatlah dengan teliti. Jangan sampai salah terima.

Mung (hanya) aywa (jangan) sak (ragu-ragu) ingkang (yang) angsung (memberi) warti (berita), sira (engkau) dèn waspaos (yang waspada), ing (pada) wong-wongan (orang-orang itu) apa (apa) panengrané (tanda-tandanya), iya (yaitu) ingkang (yang) wus (sudah) kocap (dikatakan) rumiyin (dahulu), pancawalèng (pancawala dari) janmi (manusia), dora (yang bohong) lan (dan) satuhu (sungguh-sungguh). Hanya jangan sampai ragu-ragu tentang yang memberi berita, engkau yang waspada, pada orang-orang itu apa tanda-tandanya, yaitu dengan yang sudah dikatakan dahulu, pancawala dari manusia, yang bohong dan sungguh-sungguh.

Hanya jangan sampai engkau ragu-ragu terhadap orang yang membawa berita, engkau yang waspada dalam mengenali tanda-tanda dari orang-orang yang suka menyebarkan berita bohong tadi. Pakailah cara yang sudah dikatakan pada bab terdahulu, yakni lima tanda-tanda manusia atau pancawala janmi. Dari situ terlihat siapa yang berbohong dan siapa yang sungguh-sungguh.


Kajian Sasana Sunu (14:5-10): Kabalusuk Tinuntun Iblis Pupuh 14, bait 5-10, Mijil (10i, 6o, 10e, 10i, 6i, 6u ), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Jaman mangkya akathah kalesik, sok dora angrandon, pira warta tan ana jebulé, nadyan wus mijil saking priyayi, prandéné tan dadi, lire nora jebul. Lagya anitah mungguh Hyang Widhi, ing pawarta goroh, sétan nginjen-injen pakaryané, akarya pawitan dèn wuwuhi, den anggit pinurih, dadiya dahuru. Yèn dahuru wong ala pakolih, akarya pirantos, ambabangus wigena tan sarèh, ngadhul-adhul dènira mrih olih, ngadhadha kinardi, pawitaning dhadhu. Dhadhakané mindha mindhik-mindhik, medhak-medhak dhodhok, yèn wus antuk salah panyiptané, tan panyipta pakéwuh pakéring, dosa dènsasabi, nuru kang sinuru. Nadyan sinurang-surung ing wuri, anerang wirangrong, nora rangu-rangu panggawéné, wus anékad dèn tékadi dadi, arahaning éblis, ambles ambalusuk. Yen wus mangkono ananing janmi,


dahat sru pakéwoh, gone marékakè pratingkahé, atiné wus kabuntel ing gajih, tan kamlamar isih, pinurih sareju.


Zaman sekarang banyak desas-desus, kadang kebohongan masif, banyak berita tak ada nyatanya. Walau sudah keluar dari priyayi, namun demikian tak jadi, artinya tidak terbukti. Sedangkan bersabda Tuhan Yang Maha Benar, dalam perkataan bohong, syetan mengintip-intip pekerjaannya, membuat modal untuk ditambah-tambahi, diharap agar, menjadi huru-hara. Kalau terjadi huru-hara orang buruk mendapat, sarana untuk dipakai, mengajak kepada keburukan kepada orang susah yang tak sabar. Memperkeruh suasana agar dia mendapat, memprakarsai untuk dibuat, modal main dadu. Awal mulanya menyamar mengendap-endap, merendah-rendahkan diri dengan duduk, kalau sudah mendapat kesempatan salah angan, pikirannya tak lagi sungkan dan hormat, dosanya ditutupi, menyendok yang dapat disendok. Walau selalu menderita di belakang, menabrak rasa malu, tidak ragu-ragu dalam perbuatannya, sudah nekad ditekadi jadi, dituntun Iblis,


amblas terjerumus. Kalau sudah demikian keadaan dari manusia, sangatkeras repotnya, dalam menyembuhkan perilakunya, hatinya sudah tertutup lemak, tak bisa dirobek, diambil persetujuannya.

Kajian per kata:

Jaman (zaman) mangkya (sekarang) akathah (banyak) kalesik (isu, desas-desus), sok (kadang) dora (bohong) angrandon (masif), pira (banyak) warta (berita) tan (tak) ana (ada) jebulé (nyatanya). Zaman sekarang banyak desas-desus, kadang bohong masif, banyak berita tak ada nyatanya.

Zaman sekarang (saat ditulisnya serat Sasana sunu ini) banyak desas-desus, kabar-kabar, isu-isu yang bertebaran secara masif. Banyak berita itu tidak ada kenyataannya. Tidak jelas sumbernya. Tidak dapat diverifikasi kebenarannya.

Nadyan (walau) wus (sudah) mijil (keluar) saking (dari) priyayi (priyayi), prandéné (namun demikian) tan (tak) dadi (jadi), lire (artinya) nora (tidak) jebul (nyata). Walau sudah keluar dari priyayi, namun demikian tak jadi, artinya tidak nyata.

Walau keluar dari seorang pembesar, seorang priyayi yang mestinya mempunyai integritas moral, berita-berita itu ternyata juga tidak valid. Artinya tetap saja tidak ada kenyataannya. Jadi sekarang orang-orang besar, para pembesar negeri, yang mestinya menjaga perkataan dan berhati-hati dalam mengeluarkan pernyataan, juga sudah termakan kabar bohong. Bahkan mulai ikut menyebarkan juga.

Lagya (sedangkan) anitah (bersabda) mungguh (bagi) Hyang (Tuhan) Widhi (Yang Maha Benar), ing (dalam) pawarta (perkataan) goroh (bohong), sétan (syetan) nginjen-injen (mengintip-ngintip) pakaryané (pekerjaannya), akarya (membuat) pawitan (modal) dèn wuwuhi (ditambah-tambahi), den anggit (diharpkan) pinurih (agar), dadiya


(mejadi) dahuru (huru-hara). Sedangkan bersabda Tuhan Yang Maha Benar, dalam perkataan bohong, syetan mengintip-intip pekerjaannya, membuat modal untuk ditambah-tambahi, diharap agar, menjadi huru-hara.

Sedangkan Tuhan Yang Maha Benar dalam firmanNya telah bersabda, bahwa dalam setiap perkataan bohong syetan mengintip-intip pekerjaannya. Menjadikan kebohongan itu sebagai modal untuk ditambah-tambahi, dibengkokkan, dipelintir dan diviralkan untuk membuat kehebohan. Agar orang-orang resah dan gelisah karenanya.

Yèn (kalau) dahuru (terjadi huru-hara) wong (orang) ala (buruk) pakolih (mendapat), akarya (dipakai) pirantos (sarana, alat), ambabangus (mengajak buruk, membujuk-bujuk pada keburukan) wigena (orang susah) tan (tak) sarèh (sabar). Kalau terjadi huru-hara orang buruk mendapat, sarana untuk dipakai, mengajak kepada keburukan kepada orang susah yang tak sabar.

Kalau terjadi huru-hara akibat berita bohong itu, orang-orang jahat akan mendapat sarana untuk mengajak-ajak kepada keburukan. Membujuk-bujuk orang susah yang tak sabar untuk berbuat buruk pula. Orang-orang yang dalam keadaan terdesak tak mampu lagi berpikir jernih. Ketika disodorkan pilihan cara agar segera keluar dari masalah yang membuatnya susah akan langsung menyambut. Tanpa bisa menilai apakah cara tersebut masuk akal, apakah baik, apakah benar.

Ngadhul-adhul (memperkeruh) dènira (dalam dia) mrih (agar) olih (dapat), ngadhadha (mengadakan, memprakarsai) kinardi (dibuat), pawitaning (modal) dhadhu (main dadu). Memperkeruh suasana agar dia mendapat, memprakarsai untuk dibuat, modal main dadu.

Orang itu berusaha memperkeruh suasana agar dapat memprakarsai suatu kegiatan untuk dibuat modal main dadu. Pernyataan ini hanya contoh dari orang yang ingin mengambil untung dari suasana chaos yang terjadi. Dalam praktiknya mereka bisa mengadakan apa saja agar mereka untung. Bisa menjual produk yang mereka buat agar produknya laku. Atau bisa juga untuk mobilisasi kekuatan politik agar mereka mendapat kekuasaan.


Dhadhakané (pemicunya, awal mulanya) mindha (minyamar) mindhik-mindhik (mengendap-endap), medhak-medhak (merendah-rendah) dhodhok (duduk), yèn (kalau) wus (sudah) antuk (mendapat) salah (salah) panyiptané (angannya), tan (tak) panyipta (berpikir) pakéwuh (sungkan) pakéring (hormat, ering), dosa (dosa) dèn sasabi (ditutupi), nuru (menyendok) kang (yang) sinuru (disendok). Awal mulanya menyamar mengendap-endap, merendah-rendahkan diri dengan duduk, kalau sudah mendapat kesempatan salah angan, pikirannya tak lagi sungkan dan hormat, dosanya ditutupi, menyendok yang dapat disendok.

Perilaku para pencari untung di tengah keributan selalu sama polanya. Awalnya kelihatan bersikap baik, seolah empati, seolah simpati, seolah peduli. Tidak ragu-ragu untuk duduk merendahkan diri bersama orang banyak. Namun kalau sudah mendapat kesempatan untuk mengambil keuntungan, hilang rasa sungkan, sirna rasa hormat yang semula ditunjukkan. Langsung menyendok apapun yang dapat disendok, mengambil apapun yang dapat diambil.

Nadyan (walau) sinurang-surung (selalu menderita) ing (di) wuri (belakang), anerang (menabrak) wirangrong (rasa malu), nora (tidak) rangu-rangu (ragu-ragu) panggawéné (perbuatan), wus (sudah) anékad (nekad) dèn tékadi (ditekadi) dadi (jadi), arahaning (dituntun) éblis (Iblis), ambles (ambles) ambalusuk (terjerumus). Walau selalu menderita di belakang, menabrak rasa malu, tidak ragu-ragu dalam perbuatannya, sudah nekad ditekadi jadi, dituntun Iblis, amblas terjerumus.

Walau pada akhirnya selalu menderita, mereka berani menabrak rasa malu. Tidak ragu-ragu lagi dalam melakukannya. Sudah bertekad untuk nekad dalam tuntunan Iblis. Hingga semakin dalam terjeblos ke dalam lubang kenistaan.

Yen (kalau) wus (sudah) mangkono (demikian) ananing (keadaan) janmi (manusia), dahat (sangat) sru (keras) pakéwoh (repotnya), gone (dalam) marékakè (menyembuhkan) pratingkahé (perilakunya), atiné (hatinya) wus (sudah) kabuntel (tertutup) ing (oleh) gajih (gajih, lemak), tan (tak) kena (bisa) marejit (disobek), pinurih (diharap) sareju (agar senang hati). Kalau sudah demikian keadaan dari manusia, sangatkeras repotnya,


dalam menyembuhkan perilakunya, hatinya sudah tertutup lemak, tak bisa dirobek, diambil persetujuannya.

Kalau sudah demikian keadaan manusia seperti itu, sangat keras dan repot usaha yang diperlukan untuk menyembuhkan perilakunya. Hatinya sudah tertutup lemak, tak lagi bisa disobek untuk diambil persetujuannya. Artinya hatinya sudah demikian tertutup sehingga tak dapat dibuka untuk diajak bersetuju, berdiskusi atau bertukar pendapat.


Kajian Sasana Sunu (14:11-13): Aja Juwet Lawan Angling Pupuh 14, bait 11-13, Mijil (10i, 6o, 10e, 10i, 6i, 6u ), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Aja juwet alawan angling, lan janma mangkono, ngiris-iris angaras gegèrèd. Aywa pangling ing panglimputing ngling, aywa ta kalilin, alingana alun. Samunen ing nétya ywa katawis, mawas dèn waspaos. Paé kang wus panalun-aluné, nora élan yèn sira kalilin, tan ana ngalingi. Lumalanèng kayun, yuwanané kahanan ngenani, ing pétung katongton. Tinenana titika dèn ngantèk, osiking ngrat angraketi dadi. Ilapat sayekti, kadyata ing dangu.


Jangan nyinyir dengan perkataan, dan orang yang demikian, mengiris-iris memaksa menarik-narik. Jangan tidak mengenali pada yang menutupi perkataan, janganlah tergulung, berlindunglah pada ombak. Samarkan dalam raut muka jangan terlihat, melihat dengan waspada. Beda yang sudah paham ombak-ombak, tidak ikut kalau engkau tergulung, tak ada yang menutupi. Tetaplah dalam hati,


keselamatan keadaan mengenai, dalam perhitungan terlihat. Tandailah kenalilah ciri-cirinya sampai, perubahan dunia mendekati kejadian. Isyarat nyata, seperti pada zaman dahulu.

Kajian per kata:

Aja (jangan) juwet (nyinyir) alawan (dengan) angling (perkataan), lan (dan) janma (orang) mangkono (demikian), ngiris-iris (mengiris-iris) angarad (memaksa) gegèrèd (menarik). Jangan nyinyir dengan perkataan, dan orang yang demikian mengiris-iris memaksa menarik-narik.

Arti juwet adalah banyak omong atau nyinyir, meski kadang yang diomongkan baik tetapi tetap saja jangan dilakukan. Itu seperti memaksa orang untuk melakukan sesuatu, memaksa dengan kata-kata sehingga orang yang dikata-katai menjadi risih.

Aywa (jangan) pangling (tidak mengenali) ing (pada) panglimputing (yang menutupi) ngling (perkataan), aywa ta (janganlah) kalilin (tergulung), alingana (berlindunglah) alun (ombak). Jangan tidak mengenali pada yang menutupi perkataan, janganlah tergulung, berlindunglah pada ombak.

Jangan sampai tidak mengenali apa yang menjadi penutup dari perkataan. Maksudnya, dalam berkata janganlah menyampaikan sesuatu dengan cara yang vulgar. Seumpama di lautan jangan sampai tergulung ombak, tetapi berlindunglah padanya.

Samunen (samarkan) ing (dalam) nétya (raut muka) ywa (jangan) katawis (terlihat), mawas (melihat) dèn waspaos (dengan waspada). Samarkan dalam raut muka jangan terlihat, melihat dengan waspada.

Dalam berkata samarkan dengan raut muka jangan sampai terlihat isi hatimu. Tetap bersikaplah dengan tenang. Lihatlah dengan awas situasai yang kau hadapi.


Paé (beda) kang (yang) wus (sudah) pana (paham) lun-aluné (ombak-ombaknya), nora (tidak) élan (ikut-ikutan) yèn (kalau) sira (engkau) kalilin (tergulung), tan (tak) ana (ada) ngalingi (menutupi). Beda yang sudah paham ombak-ombak, tidak ikut kalau engkau tergulung, tak ada yang menutupi.

Beda dengan orang yang sudah paham tentang sifat-sifat ombak, takkan ikut engkau tergulung, walau tak ada yang melindungi.

Lumalanèng (tetaplah dalam) kayun (hati), yuwanané (keselamatan) kahanan (keadaan) ngenani (mengenai), ing (dalam) pétung (perhitungan) katongton (terlihat). Tetaplah dalam hati, keselamatan keadaan mengenai, dalam perhitungan terlihat.

Tetaplah dalam hati, maksudnya jangan berubah-ubah hatimu. Keselamatan keadaan dalam perhitungan akan terlihat. Janganlah khawatir engkau akan ikut tergulung ombak.

Titenana (tandailah) titika (kenalilah ciri-cirinya) dèn ngantèk (sampai), osiking (perubahan) ngrat (dunia) angraketi (mendekati) dadi (kejadian). Tandailah kenalilah ciri-cirinya sampai, perubahan dunia mendekati kejadian.

Tandailah. Lihatlah dengan teliti tanda-tandanya sampai perubahan dunia mendekati kejadian.

Ilapat (isyarat, tanda-tanda) sayekti (nyata), kadyata (seperti) ing (pada) dangu (dahulu). Isyarat nyata, seperti pada zaman dahulu.

Isyarat atau tanda-tanda bahwa perubahan itu akan terjadi pasti ada. Seperti pada zaman yang sudah-sudah.


Kajian Sasana Sunu (14:14-18): Kedhap Sasmita Den Ulati Pupuh 14, bait 14-18, Mijil (10i, 6o, 10e, 10i, 6i, 6u ), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Samya rare alit ingkang angling, dodolan ngacemong. Wuwus iku hya satemené, pinèting kira-kira pan saking, wongtuwa kang angling, rare kang nurut. Lawas-lawas kalakon sayekti, wuwus kang mangkono. Yèku kalebu obah-osiké, ing buwana wus amratandhani, yèn awas lan éling, barang rèh kadulu. Kedhap sasmita kang dèn ulati, satata nrus ing don, yèn tumekèng wekas pan tingalé, wangsulena tingalira nguni, pènget duking nguwit, tinimbang lan tanduk. Tanduk dadak sira sandikani, ing rèh wus waspaos, kèh karaos nguni sasmitané, tiniten wus amangsakalani, dèn angati-ati, tatanireng laku. Mapan ana titirah-tirah ning, ngantara rinaos, ing cihna kang yumana dadiné, nora weca aywa wancak ati, dèn samun samining, sila-susilayu.



Sama seperti anak kecil yang berkata, menjual celoteh. Perkataan itu juga sesungguhnya, diambil kira-kira dari, orang tuanya yang bicara, anak yang menurut. Lama-lama terjadi sungguh, perkataan yang demikian itu. Itu termasuk perubahan dan pergesran, di dalam dunia yang sudah memberi tanda-tanda, kalau awas dan ingat, semua hal akan terlihat. Kilat isyarat yang dilihat, selalu terus pada tempatnya, kalau sampai akhir penglihatannya, ulangilah engkau melihat yang dahulu, peringatan ketika awal, ditimbang dengan perbuatan. Dalam perbuatan yang mendadak engkau sanggupi, dalam hal yan sudah waspada, banyak terasa dahulu isyaratnya, dilihat tandanya sudah waktunya, yang hati-hati, kesiapanmu dalam perbuatan. Sungguh ada tempat berpindah ke tempat sepi, tak lama akan terasa, dalam tanda-tanda yang selamat jadinya, tidak terkatakan jangan khawatir dalam hati, disamarkan pada sesama, tatanan perilaku baik.


Kajian per kata:

Samya (sama) rare (anak) alit (kecil) ingkang (yang) angling (berkata), dodolan (menjual) ngacemong (celoteh). Sama seperti anak kcil yang berkata, menjual celoteh.

Arti ngacemong adalah perkataan yang asal bunyi. Tidak memakai nalar. Kata dodol ngacemong sendiri berkonotasi buruk yakni anak kecil yang berkata sembarangan, tidak sopan dan tidak melihat situasi. Namun sebenarnya anak kecil itu tidak bisa disalahkan karena memang belum mengerti yang baik dan buruk. Walau demikian anak kecil yang bicara sembarangan itu menunjukkan sesuatu yang tidak baik dalam pola pendidikannya.

Wuwus (perkataan) iku (itu) hya (juga) satemené (sesungguhnya), pinèting (diambil) kira-kira (kira-kira) pan (memang) saking (dari), wongtuwa (orang tua) kang (yang) angling (bicara), rare (anak) kang (yang) nurut (menurut). Perkataan itu juga sesungguhnya, diambil kira-kira dari, orang tuanya yang bicara, anak yang menurut.

Jadi ada pola didik yang tidak baik. Si anak sangat mungkin hanya meniru dari apa yang dilakukan oleh orang tuanya. Si anak karena setiap hari menurut maka kebiasaannya dalam bicara menjadi seperti orang tuanya.

Ada cerita yang bisa memperjelas pengertian kita. Ada seorang tukang kebun yang bekerja pada seorang majikan muda. Si tukang kebun ini entah karena persoalan apa tidak menyukai sang majikan. Dia sering menggunjing sang majikan bersama istrinya di rumah. Dia mengatakan, “Si majikan itu gendut karena banyak makan! Dasar majikan kikir!”

Suatu ketika sang majikan berkunjung karena si tukang kebun sakit. Setelah masuk rumah diperkenalkan dengan si anak tukang kebun. Spontan si anak berkata, “Oh, ini majikan bapak yang kikir itu? Pantas gendut, wong semua dimakan sendiri!”

Kira-kira seperti inilah kebiasaan anak kecil. Dalam hal ini tentu bukan salah si anak semata. Tapi juga orang-tuanya yang telah memberi contoh tak baik.


Lawas-lawas (lama-lama) kalakon (terjadi) sayekti (sungguh), wuwus (perkataan) kang (yang) mangkono (demikian). Lama-lama terjadi sungguh, perkataan yang demikian itu.

Lama-lama, kalau si anak melihat orang tuanya berkata tidak baik akan menurun pada anaknya, menjadi sifatnya pula. Seperti pada contoh di atas, kalau kebiasaan orang tuanya menggunjing di depan anak tak segera diakhiri si anak kelak juga tumbuh menjadi orang nyinyir.

Yèku (itu) kalebu (termasuk) obah (bergerak) osiké (bergeser), ing (dalam) buwana (dunia) wus (sudah) amratandhani (memberi tanda), yèn (kalau) awas (waspada) lan (dan) éling (ingat), barang (semua) rèh (hal) kadulu (terlihat). Itu termasuk perugahan dan pergeseran, di dalam dunia yang sudah memberi tanda-tanda, kalau awas dan ingat semua hal akan terlihat.

Yang demikian tadi termasuk dalam perubahan dan pergeseran dunia. Sudah tampak dari tanda-tandanya. Kalau awas, waspada dan selalu ingat, maka akan terlihat segala perubahan itu.

Kedhap (kilat) sasmita (isyarat) kang (yang) dèn ulati (lihat), satata (selalu) nrusing (terus) don (sampai tempatnya), yèn (kalau) tumekèng (sampai) wekas (akhir) pan tingalé (kelihatannya), wangsulena (ulangilah) tingalira (engkau melihat) nguni (dahulu), pènget (peringatan) duking (ketika) nguwit (awal), tinimbang (ditimbang) lan (dengan) tanduk (perbuatan). Kilat isyarat yang dilihat, selalu terus pada tempatnya, kalau sampai akhir penglihatannya, ulangilah engkau melihat yang dahulu, peringatan ketika awal, ditimbang dengan perbuatan.

Isyarat-isyarat yang hanya datang secepat kilat, selalu terus sampai tempatnya. Maka lihatlah terus sampai akhir penglihatan. Kalau sudah sampai akhir ulangilah melihat yang dahulu, peringatan ketika awal. Lalu timbanglah dengan perbuatan. Memang kita harus selalu cermat dan teliti dalam melihat tanda-tanda perubahan dunia ini.

Tanduk (perbuatan) dadak (mendadak) sira (engkau) sandikani (sanggupi), ing (dalam) rèh (hal) wus (sudah) waspaos (waspada), kèh (banyak) karaos (terasa) nguni (dahulu) sasmitané (isyaratnya), tiniten (dilihat tandanya) wus (sudah) amangsakalani (waktunya), dèn angati-ati


(yang hati-hati), tatanireng (kesiapanmu dalam) laku (perbuatan). Dalam perbuatan yang mendadak engkau sanggupi, dalam hal yan sudah waspada, banyak terasa dahulu isyaratnya, dilihat tandanya sudah waktunya, yang hati-hati, kesiapanmu dalam perbuatan.

Dalam perbuatan yang engkau sanggupi, dalam segala perbuatan, yang sudah engkau waspadai, yang sudah dilihat dengan awas, akan terasa isyaratnya. Akan terlihat tanda-tandanya kalau sudah tiba waktunya. Karena itu yang hati-hati mempersiapkan langkah-langkah dalam perbuatanmu.

Mapan (sungguh) ana (ada) titirah (berpindah) tirahning (ke tempat sepi), ngantara (tak lama) rinaos (terasa), ing (dalam) cihna (tanda) kang (yang) yumana (selamat) dadiné (jadinya), nora (tidak) weca (terkatakan) aywa (jangan) wancak ati (khawatir), dèn samun (disamar) samining (sesamanya), sila (tatanan) susilayu (perilaku baik). Sungguh ada tempat berpindah ke tempat sepi, tak lama akan terasa, dalam tanda-tanda yang selamat jadinya, tidak terkatakan jangan khawatir dalam hati, disamarkan pada sesama, tatanan perilaku baik.

Sungguh ada tempat untuk berpindah atau mengasingkan diri ke tempat sepi. Tak lama akan terasa tanda-tanda yang akan membuat selamat. Yakni isyarat-isayarat yang kalau dituruti akan menuju selamat. Meski tak terkatakan janganlah khawatir. Samarkan perasaanmu pada sesama. Tetaplah memakai tatanan perilaku yang baik.


Kajian Sasana Sunu (14:19-23): Sayogyane Katongton Saosike Pupuh 14, bait 19-23, Mijil (10i, 6o, 10e, 10i, 6i, 6u ), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Sayogyané awisma nagari, ngabdi ing sang katong, katongtona ingrate saosiké, yèn wus dadi pandumirèng budi, sawiyah ing ngati, kadya kang ing ngayun. Ngayun-ayun asihing Hyan Widhi, pamurung rèh kéron, ana sedya aywa tumekané, ana teka aywa ana kapti, kodrating Hyang Widhi, kang akarya wurung. Ing rèh Kalingasara tan dadi, karsaning Hyang Manon, jaman Kaliyoga liliruné, asukura sèwu sukur kaki, sinetya-setyaning, tingkah aywa surud. Saradaning jagad kèh kaèksi, tan kasatmatèngwong, ya wong ingkang tan nalurèkaké, nalirahing nalar datan apti, senenganipun urip, ngarep-arep laku. Lalakoné kang ala sinarik, yèn harja rinojong, pan mengkono laku kalumrahé, moh ing ngala akarep mring becik, madya lakunèki, durung utameku.



Sebaiknya yang bernaung pada negara, mengabdi pada Raja, lihatlah pada dunia segala perubahannya. Kalau sudah menjadi bagian dalam budi, segala hal di hati, seperti yang diharapkan. Mengharap-haraplah belas kasih Tuhan Yang Maha Benar, penggagal segala kerepotan. Ada keinginan tidak kesampaian, apa yang datang tidak ada keinginan. Ketetapan dari Tuhan Yang Maha Benar, yang membuat gagal. Dalam hal Kalisegara tak jadi, kehendak Tuhan Yang Maha Melihat, zaman Kaliyoga sebagai penggantinya, bersyukurlah dengan seribu syukur anakku. Saling setialah, dalam perilaku jangan surut. Watak dari dunia ini banyak terlihat, tapi tak terlihat mata orang biasa, yaitu orang yang tak memakai naluri, sebab dari nalar tidak ingin. Kesukaannya hidup, dengan mengharap-harap perbuatan. Perbuatan yang buruk dihindari, kalau selamat didukung, memang demikian itu yang lazim. Tidak mau pada perbuatan buruk menghendaki perbutan baik, madya perilaku seperti itu, belum perilaku yang utama.

Kajian per kata:

Sayogyané (sebaiknya) awisma (yang bernaung) nagari (pada negara), ngabdi (mengabdi) ing (pada) sang (sang) katong (raja), katongtona


(lihatlah) ingrate (pada dunia) saosiké (segala perubahannya). Sebaiknya yang bernaung pada negara, mengabdi pada Raja, lihatlah pada dunia segala perubahannya.

Yang lebih baik ketika kita bernaung dalam negara, mengabdi kepada Raja, lihatlah segala perubahan yang terjadi pada dunia. Dunia di sini artinya pergerakan politik yang terjadi. Perubahan kekuasaan dan dinamika politik di dalam negeri itu.

Yèn (kalau) wus (sudah) dadi (menjadi) pandumirèng (bagianmu dalam) budi (budi), sawiyah (segala) ing (pada) ngati (hati), kadya (seperti) kang (yang) ing (di) ngayun (diharapkan). Kalau sudah menjadi bagian dalam budi, segala hal di hati, seperti yang diharapkan.

Kalau sudah menjadi bagianmu dalam budi, sudah sesuai apa yang engkau dapatkan dari upayamu dalam berpikir. Apa yang engkau dapatkan itu sudah seperti yang engkau harapkan.

Ngayun-ayun (mengharap-harap) asihing (belas kasih) Hyang (Tuhan) Widhi (Yang Maha Benar), pamurung (penggagal) rèh (segala) kéron (kerepotan). Mengharap-haraplah belas kasih Tuhan Yang Maha Benar, penggagal segala kerepotan.

Jika engkau sudah awas dalam melihat tanda-tanda, sudah memakai akal budi untuk mengikuti atau menyesuaikan diri agar tidak tergulung oleh perubahan itu, maka selanjutnya mengharap-haraplah belas kasih Tuhan. Itu akan menjadi penggagal segala kerepotanmu dari apa yang engkau kehendaki.

Ana (ada) sedya (keinginan) aywa (jangan) tumekané (sampainya), ana (ada) teka (datang) aywa (jangan) ana (ada) kapti (keinginan). Ada keinginan tidak kesampaian, apa yang datang tidak ada keinginan.

Ada kalanya yang datang kepadamu tidak ada keinginan darimu padanya, ada kalanya ada keinginan tapi tidak kesampaian. Yang terjadi tidak selalu sama dengan keinginanmu.

Kodrating (ketetapan dari) Hyang (Tuhan) Widhi (Maha Benar), kang (yang) akarya (membuat) wurung (gagal). Ketetapan dari Tuhan Yang Maha Benar, yang membuat gagal.


Kodrat atau ketetapan Tuhan yang membuat itu semua terjadi. Termasuk membuat gagal apa-apa yang engkau pikirkan, apa-apa yang engkau inginkan dan apa-apa yang engkau khawatirkan.

Ing (dalam) rèh (hal) Kalingasara (Kalisengara) tan (tak) dadi (jadi), karsaning (kehendak dari) Hyang (Tuhan) Manon (Maha Melihat), jaman (zaman) Kaliyoga (Kaliyoga) liliruné (penggantinya), asukura (bersyukurlah) sèwu (seribu) sukur (syukur) kaki (anakku). Dalam hal Kalisegara tak jadi, kehendak Tuhan Yang Maha Melihat, zaman Kaliyoga sebagai penggantinya, bersyukurlah dengan seribu syukur anakku.

Seperti tidak terjadinya zaman Kalisengara ini. Itu semua karena kodrat Tuhan. Sebagai gantinya terjadi zaman Kaliyoga. Maka bersyukurlah dengan seribu syukur, karena perubahan ke zaman susah dan repot itu tidak terjadi.

Sinetya-setyaning (saling setia), tingkah (perilaku) aywa (jangan) surud (berkurang). Saling setialah, dalam perilaku jangan surut.

Tetaplah melakukan kebaikan, saling setia antara sesama. Jangan sampai surut walau kerepotan telah berlalu.

Saradaning (watak, sifat) jagad (dunia) kèh (banyak) kaèksi (terlihat), tan (tak) kasatmatèng (terlihat mata) wong (orang), ya (yaitu) wong (orang) ingkang (yang) tan (tak) nalurèkaké (memakai naluri), nalirahing (sebab dari) nalar (nalar) datan (tidak) apti (ingin). Watak dari dunia ini banyak terlihat, tapi tak terlihat mata orang biasa, yaitu orang yang tak memakai naluri, sebab dari nalar tidak ingin.

Watak dari perubahan dunia tadi banyak terlihat dari tanda-tanda dan isyarat-isyaratnya. Namun tidak terlihat oleh orang banyak. Yakni oleh mereka yang tidak memakai naluri, sebab dari nalar dia tidak menginginkan.

Senenganipun (kesenangan) urip (hidup), ngarep-arep (mengharap-harap) laku (perbuatan). Kesukaannya hidup, dengan mengharap-harap perbuatan.

Mereka sukanya hanya mengharap dari perbuatan. Tidak mau berpikir tentang tanda-tanda, hanya melihat perbuatan lahir saja.


Lalakoné (perbuatan) kang (yang) ala (buruk) sinarik (dihindari), yèn (kalau) harja (selamat) rinojong (didukung), pan (memang) mengkono (demikian) laku (yang berlaku) kalumrahé (lazimnya). Perbuatan yang buruk dihindari, kalau selamat didukung, memang demikian itu yang lazim.

Mereka hanya melihat seseorang dari perbuatannya, yang perbuatannya buruk dihindari, kalau ada yang berbuat baik didukung. Memang demikian itu yang sudah menjadi kelaziman.

Moh (tidak mau) ing (pada) ngala (yang buruk) akarep (menghendaki) mring (kepada) becik (yang baik), madya (madya) lakunèki (perilaku itu) durung (belum) utameku (perilaku utama). Tidak mau pada perbuatan buruk menghendaki perbutan baik, madya perilaku seperti itu belum perilaku yang utama.

Yang menjadi kelaziman watak manusia memang begitu. Tidak mau pada perbuatan yang buruk menghendaki perbuatan yang baik. Perilaku seperti itu barulah perilaku madya, belum merupakan perilaku utama.

Yang merupakan perilaku utama adalah mampu mencegah perbuatan buruk dan mengarahkannya kepada perbuatan baik.


Kajian Sasana Sunu (14:24-27): Abot Lakune Janma Utama Pupuh 14, bait 24-27, Mijil (10i, 6o, 10e, 10i, 6i, 6u ), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Abot lakuning janma utami, angel yèn ginayoh, para pandhita wali lakuné, tyasira wus pindha jalanindhi, tan akagyat osik, ing jagad kadulu. Daluraning tyas ngakeni kapti, syuh brangta Hyang Manon, raga pinrih sirna, winoraké, lan raganira Hyang Maha Sukci, wus tanpa sak-serik, doh saking sakuthu. Wus akutha wesi purasani, basané tekèng ros, rasikaring raras kang asarèh, sosorah sumarah ing sakalir, saliring ngulami, kang kataman tuwuh. Tuwuh aywa tan atuwas kaki, pamawasirèng don, dèn prayitna ingering panggawé, sopanané sumepa sinami, sinamar-samaring, sarananing wuwus.


Berat perbuatan manusia utama, sulit kalau dicapai. Para pendeta wali perbuatanya, hatinya sudah ibarat samudera, tak kaget oleh perubahan, di dunia yang terlihat.


Pedoman hatinya menyuruh kehendak, sirna terpesona kepada Tuhan Yang Maha Melihat. Diri diupayakan hilang bersatu, dengan diri Tuhan Maha Suci, sudah tanpa rasa sakit hati, jauh dari menyekutukan. Sudah berdiam dalam kota besi berkualitas baik, disebut sampai dalam inti. Bening para rasa yang sabar, menyerahkan diri pasrah dalam semua hal, semua yang utama, yang mengalami hidup. Hidup jangan tidak mendapatkan anakku, penglihatanmu tetaplah pada tempatnya. Yang waspada terhadap berpalingnya perbuatan, yang menjadi sebab mirip disamakan, disamar-samarkan dengan, sarana perkataan.

Kajian per kata:

Abot (berat) lakuning (perbuatan) janma (manusia) utami (utama), angel (sulit) yèn (kalau) ginayoh (dicapai). Berat perbuatan manusia utama, sulit kalau dicapai.

Perbuatan utama adalah perbuatan yang lebih tinggi derajatnya dari perbuatan baik. Kalau seseorang berbuat baik kepada orang lain yang juga baik kepadanya, itu biasa. Yang demikian itu masih golongan perbuatan madya. Ada seseorang yang mengatakan, “Kalau dia baik padaku maka aku akan baik padanya!” Perkataan seperti ini adalah perkataan orang yang yang berbuat madya. Sedangkan kalau dia berkata, “Kalau dia jahat padaku, aku akan membalas dengan yang serupa!” Perkataan seperti itu adalah perkataan orang yang nista.

Orang yang berperilaku utama akan berkata, “Walau dia jahat kepadaku aku tetap berbuat baik padanya!” Berat kan perilaku orang yang menapaki jalan keutamaan? Sulit dicapai oleh orang kebanyakan.


Para (para) pandhita (pendeta) wali (wali) lakuné (perbuatannya), tyasira (hatinya) wus (sudah) pindha (ibarat) jalanindhi (samudera), tan (tak) akagyat (kaget) osik (perubahan), ing (di) jagad (dunia) kadulu (terlihat). Para pendeta wali perbuatanya, hatinya sudah ibarat samudera, tak kaget oleh perubahan, di dunia yang terlihat.

Hanya para pendeta yang gemar bertapa dan para wali yang gemar bermunajat mendekatkan diri kepada Tuhan saja yang mampu berbuat itu. hati mereka itu ibarat sudah seperti samudera, luas dan mampu menampung apa saja, termasuk sikap buruk orang lain kepadanya. Mereka juga berpikiran luas, sehingga tidak kaget melihat perubahan dunia. Tan kagyat dulu mobah-mosiking kahanan.

Daluraning (pedoman) tyas (hati) ngakeni (menyuruh) kapti (kehendak), syuh (sirna) brangta (terpesona) Hyang (Tuhan) Manon (Maha Melihat). Pedoman hatinya menyuruh kehendak, sirna terpesona kepada Tuhan Yang Maha Melihat.

Pedoman hatinya menyuruh kehendak untuk sirna dalam pesona Tuhan Yang Maha Melihat. Orang-orang tersebut selalu memaksa hatinya, dengan latihan dan amalan yang membuat kehendaknya sirna dalam pesona keindahan Tuhan.

Raga (diri) pinrih (diharap, diupayakan) sirna (hilang) winoraké (bersatu), lan (dengan) raganira (diri) Hyang (Tuhan) Maha (Maha) Sukci (Suci), wus (sudah) tanpa (tanpa) sak-serik (sakit hati), doh (jauh) saking (dari) sakuthu (menyekutukan). Diri diupayakan hilang bersatu, dengan diri Tuhan Maha Suci, sudah tanpa rasa sakit hati, jauh dari menyekutukan.

Dirinya diupayakan hilang bersatu dalam Wujud Tuhan Yang Maha Suci. Hatinya sudah tidak mengandung perasaan sakit hati, artinya egonya sudah benar-benar luluh. Hatinya sudah jauh dari sikap mempersekutukan Tuhan.

Wus (sudah) akutha (berdiam dalam kota) wesi (besi) purasani (kualitas baik), basané (disebut) tekèng (sampai dalam) ros (inti). Sudah berdiam dalam kota besi berkualitas baik, disebut sampai dalam inti.


Ibaratnya dia sudah berdiam di kota besi yang kualitas besinya sangat baik, sudah aman dari gangguan musuh-musuh yang akan menyerang egonya. Dia sudah mencapai inti dari kota, pusat dari kesadaran.

Rasika (bening) ring (pada) raras (rasa) kang (yang) asarèh (sareh, sabar), sosorah (menyerahkan) sumarah (pasrah) ing (dalam) sakalir (semua hal), saliring (semua yang) utami (utama), kang (yang) kataman (mengalami) tuwuh (hidup). Bening pada rasa yang sabar, menyerahkan diri pasrah dalam semua hal, semua yang utama, yang mengalami hidup.

Dia sudah bening dalam rasa, artinya tak ada lagi yang membuat keruh hatinya. Dia sudah menyerahkan dirinya dalam semua hal. Semua yang dilakukannya yang utama dari segala yang mengalami hidup.

Tuwuh (hidup) aywa (jangan) tan (tidak) atuwas (mendapatkan) kaki (anakku), pamawasirèng (penglihatanmu pada) don (tempatnya). Hidup jangan tidak mendapatkan anakku, penglihatanmu tetaplah pada tempatnya.

Dalam hidup ini jangan tidak mendapatkan apapun, anakku. Penglihatanmu harus tetap berada di tempatnya. Arti atuwas (tidak mendapatkan apapun) adalah jangan sampai hidupmu tidak membuatmu semakin berkualitas. Jangan sampai hanya sekedar makhluk diniawi saja. Jangan sampai hidupmu sia-sia.

Dèn prayitna (yang waspada) ingering (berpalingnya) panggawé (perbuatan), sopanané (menjadi sebab) sumepa (mirip) sinami (disamakan), sinamar (disamar)-samaring (samarkan dengan), sarananing (sarana dalam) wuwus (perkataan). Yang waspada terhadap berpalingnya perbuatan, yang menjadi sebab mirip disamakan, disamar-samarkan dengan, sarana perkataan.

Yang waspada pada berpalingnya perbuatan, berpaling kepada perbuatan jahat. Yang menjadi sebab miripnya disamakan, disamarkan-samarkan dengan perkataan. Artinya orang yang berpaling akan mencari-cari alasan pembenaran agar perbuatannya samar.


Kajian Sasana Sunu (14:28-32): Aywa Was-Uwas Yeng Wus Angling Pupuh 14, bait 28-32, Mijil (10i, 6o, 10e, 10i, 6i, 6u ), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Aywata was-uwas yèn wus angling, lilingen ing raos, raosena sasana senengé. Sanalika ywa kongsi kasilip, pilih kaselaning, polah kèh tan arus. Ngaras-aras sasaran widik, tan dinadèn adon, ywa adan yèn wus tan kana-kené. Dumunguning sopana kang radin, rinadining kapti, ywa mingering kayun. Kayungyuna pangayun-ayuning, yuwana pangayom, angayemi tyas mudha-mudhané. Pindha pandhita sung wasita di, ring siswa saèsthi. Isthané ambangun, bangun mabanguna ring tyas titis, tatané wawangson, wasanané hening pamanguné. Ninditaning tata nityasani, sasananing ngening, sumengka sumengku. Sumengkaning dirya tan driyani, sasiki saenggon, unggyaning kang ngerah rejuning rèh. Maraarsa ya mamarta adi, ingkang sidi-sidi, weweraning kalbu.



Janganlah was-was kalau sudah berkata, lihatlah dalam rasa, rasakan tempat senangnya. Seketika jangan sampai terlena, pilih disela-sela, banyak perilaku yang tak pantas. Mencium sasaran dengan cermat, tak dipakai untuk berlomba, jangan memulai kalau sudah bertempat di sana-sini. Letaknya pada jalan yang rata, diratakan dalam kehendak, jangan membelok dalam keinginan. Gandrunglah pada pengharapan, selamat mengayomi, dan membuat nyaman hati para muda-muda. Seperti pendeta yang memberi pesan kebaikan, kepada siswa yang sungguh-sungguh. Seperti sedang membangun, bangun membangunlah pada hati yang tepat, aturannya dengan perjanjian, sampai akhirnya tenang pembangunannya. Yang lebih unggul dalam aturan selalu, menjadi tempat dalam mengheningkan, bersegera tunduk (mengabdi). Tergesa-gesa terlihat tak terasa, sekarang satu tempat, tempatnya mencari selamat dalam segala hal. Datang hendak mencari ketenangan baik, yang sempurna, rahasia dalam hati.

Kajian per kata:

Aywata (janganlah) was-uwas (was-was) yèn (kalau) wus (sudah) angling (berkata), lilingen (lihatlah) ing (dalam) raos (rasa), raosena (rasakan)


sasana (tempat) senengé (senangnya). Janganlah was-was kalau sudah berkata, lihatlah dalam rasa, rasakan tempat senangnya.

Kalau sudah menyatakan hal yang baik, janganlah was-was dalam hati. ragu-ragu atau khawatir. Lihat dan rasakanlah di mana tempat senangnya dalam berbuat baik.

Sanalika (seketika) ywa (jangan) kongsi (sampai) kasilip (terlena), pilih (pilih) kaselaning (disela-sela), polah (perilaku) kèh (banyak) tan (tak) arus (tidak pantas). Seketika jangan sampai terlena, pilih disela-sela, banyak perilaku yang tak pantas.

Jangan kemudian terlena. Seketika di sini maksudnya jangan setelah bertekad dan menyatakan berbuat baik kemudian segera kembali berbalik arah kepada perbuatan menyimpang. Pilihlah yang baik di sela-sela banyak perbuatan yang tidak pantas. Bisa-bisalah berkelit menghindar.

Ngaras-aras (mencium) sasaran (sasaran) widik (cermat, mengamati), tan (tak) dinadèn (dipakai) adon (berlomba), ywa (jangan) adan (memulai) yèn (kalau) wus (sudah) pan (mapan, bertempat) kana-kené (di sana-sini). Mencium sasaran dengan cermat tak dipakai untuk berlomba, jangan memulai kalau sudah bertempat di sana-sini.

Mencium atau melacak sasaran dengan cermat, tepat tidak meleset. Tidak dipakai sebagai sarana berlomba. Karena jika sudah di sana dan di sini, yakni sudah mencapai keutamaan dan juga masih di alam sini bersama orang banyak, janganlah memulai memperlombakan yang di sana dengan yang di sini.

Maksud dari perkataan ini, jika sudah mencapai tempat utama dalam hidup ini janganlah kemudian memperlombakan diri dengan orang lain yang belum sampai. Keutamaan diri membawa serta tugas untuk membimbing sesama.

Dumunung (terletak) ing (pada) sopana (jalan) kang (yang) radin (rata), rinadining (diratakan dalam) kapti (kehendak), ywa (jangan) mingering (membelok dalam) kayun (kehendak, keinginan). Letaknya pada jalan yang rata, diratakan dalam kehendak, jangan membelok dalam keinginan.


Di situlah terletak jalan yang rata, yang diratakan dalam kehendak. Jangan sampai membelok dalam keinginan. Jangan sampai justru keutamaan yang telah ditapaki membawa kepada sikap sombong kepada orang lain. Tapi hendaknya menimbulkan kesadaran untuk mengupayakan keselamatan bagi sesama.

Kayungyuna (gandrunglah) pangayun-ayuning (pengharapan), yuwana (selamat) pangayom (mengayomi), angayemi (membuat nyaman) tyas (hati) mudha-mudhané (para muda-muda). Gandrunglah pada pengharapan, selamat mengayomi dan membuat nyaman hati para muda-muda.

Gandrunglah, terpesonalah, pada pengharapan selamat, yang melindungi dan membuat nyaman para muda. Kata muda sering pula diartikan bodoh, artinya kurang atau belum berpengetahuan. Maksudnya terhadap mereka yang kurang pengetahuan bersikaplah melindungi dan membuat nyaman.

Pindha (seperti) pandhita (pendeta) sung (memberi) wasita (pesan) di (kebaikan), ring (kepada) siswa (siswa) saèsthi (yang sunguh-sungguh). Seperti pendeta yang memberi pesan kebaikan, kepada siswa yang sungguh-sungguh.

Sikapnya harus seperti pendeta yang memberi pesan kebaikan kepada siswa-siswanya. Dengan selalu menganggap semua siswanya yang masih bodoh tadi bersungguh-sungguh dalam mendengarkan nasihat itu.

Isthané (mirip, seperti) ambangun (sedang membangun), bangun (bangun) mabanguna (membangunlah) ring (pada) tyas (hati) titis (tepat), tatané (aturannya) wawangson (perjanjian), wasanané (akhirnya) hening (tenang) pamanguné (pembangunannya). Seperti sedang membangun, bangun membangunlah pada hati yang tepat, aturannya dengan perjanjian, sampai akhirnya tenang pembangunannya.

Atau seperti seseorang yang sedang membangun. Saling membangun dalam hati dengan tepat. Berdasar aturan perjanjian sampai akhirnya tercapai ketengangan dalam pembangunannya itu. membangun di sini artinya membangun hati atau membangun watak. Kalau sudah mapan sesuai aturan moral maka akan tercapai ketenangan.


Ninditaning (yang lebih unggul dalam) tata (aturan) nityasani (selalu), sasananing (menjadi tempat dalam) ngening (mengheningkan), sumengka (bsersegera) sumengku (mengabdi). Yang lebih unggul dalam aturan selalu, menjadi tempat dalam mengheningkan, bersegera tunduk (mengabdi).

Yang lebih unggul dalam menaati aturan tadi, yang sudah berhasil dan mapan sesuai aturan moral tadi, maka hatinya akan menjadi tempat untuk mengheningkan diri, mengheningkan pikiran, membersihkan hati. Sifatnya selalu bersegera untuk tunduk mengabdi kepada Tuhan.

Sumengkaning (tergesa-gesa) dirya (terlihat) tan (tak) driyani (terasa), sasiki (sekarang) saenggon (satu tempat), unggyaning (tempatnya) kang (yang) ngerah (mencari) rejuning (selamat dalam) rèh (segala hal). Tergesa-gesa terlihat tak terasa, sekarang satu tempat, tempatnya mencari selamat dalam segala hal.

Tergesa-gesa namun tak terasa, karena sudah satu tempat, sudah menjadi satu dengan Tuhan. Di situlah tempatnya untuk mencari selamat dalam segala hal.

Maraarsa (datang hendak) ya (yaitu) mamarta (mencari tenang) adi (baik), ingkang (yang) sidi-sidi (sempurna), weweraning (rahasia dalam) kalbu (hati). Datang hendak mencari ketenangan baik, yang sempurna, rahasia dalam hati.

Yang datang ke tempat itu pastilah mencari ketenangan yang baik, yang sempurna. Untuk mencapai rahasia terdalam (weweran) dari hati.


Kajian Sasana Sunu (14:33-36): Panutup Pupuh 14, bait 33-36, Mijil (10i, 6o, 10e, 10i, 6i, 6u ), Serat Sasana Sunu, karya R. Ngabei Yasadipura II dari Surakarta.

Kalabaning lobang kang ngalabi, labaning kalangon, ngalang-alang ala langenané. Ilangena ywa ngangen-angeni, ngungun monenge ring, riringa rèh arum. Arum-arum pangruruming ragi, ragan-ragan angron, ngraraketi rikat pangruketé. Yèn wus kagem agemen kang gemi, gumun nibèng sari, sarira sarimur. Aywa wahya wiyar angaweri, warana tan anon, anungnungku nukar karanané, nanakera karaning olih. Ngulah angalulu, lukita kaluluh. Tan apanjang wasitanira nis, rinugut pan anggop, panggagating gita wasanané, Surakarta wedharing palupi, serat sun arani, pan Sasana Sunu.


Tenggelam dalam lubang yang menenggelamkan, secepat kilat kesenangan, menghalangi-halangi buruk sifatnya. Hilangkanlah jangan mengangan-angankan, heran terpesonalah kepada, yang diduga segala hal yang manis.


Manis-manis membujuk pada raga, memantas diri, mendekati cepat memeluknya. Kalau sudah terpakai pakailah dengan berhati-hati, berbicara tentang saripati, diri sari dari umur. Jangan mengeluarkan secara luas menutupi, penutup yang tak tampak, selalu memujilah sebagai gantinya, menghitunglah yang disebut hasil. Mengolah membiarkan, perkataan meleleh. Tak panjang pesanku, hilang dipangkas oleh rasa kantuk, penyusunan tembang sampai pada akhirnya. Di Surakarta dikeluarkannya serat ini, serat ini aku namai, yakni ajaran kepada anak (sasana Sunu).

Kajian per kata:

Kalaban ing (tenggelam dalam) lobang (lubang) kang (yang) ngalabi (menenggelamkan), labaning (secepat kilat dalam) kalangon (kesenangan), ngalang-alang (menghalang-halang) ala (buruk) langenané (kelakuannya, sifatnya). Tenggelam dalam lubang yang menenggelamkan, secepat kilat kesenangan, menghalangi-halangi buruk sifatnya.

Bila sudah menyatu di tempat itu, ibarat sudah seperti tenggelam dalam lobang, masuknya ke dalam lubang sangat dalam sehingga tak bisa keluar lagi. Secepat kilat kesenangannya akan tempat itu akan menghalangi sifat-sifat buruknya.

Ilangena (hilanglah) ywa (jangan) ngangen-angeni (mengangan-angankan), ngungun (heran, takjub) monenga (terpesonalah, tergila-gilalah) ring (kepada), riringa (yang diduga) rèh (segala yang) arum (manis). Hilangkanlah jangan mengangan-angankan, heran terpesonalah kepada yang diduga segala hal yang manis.


Setelah di dalam hilanglah segala angan-angan kepada kehidupan duniawi. Yang tersisa hanyalah rasa takjub dan terpesonalah kepada hal-hal yang dianggap manis. Artinya segala hal yang dikira sebagai keindahan dan kebaikan akan membuatnya terpesona.

Arum-arum (manis-manis) pangruruming (membujuk pada) ragi (raga), ragan-ragan (memantas) angron (sinom, rambut), ngraraketi (mendekati) rikat (cepat) pangruketé (memeluknya). Manis-manis membujuk pada raga, memantas diri, mendekati cepat memeluknya.

Dengan manis membujuk pada raga, memantaskan penampilan. Setelah hati menyatu dengan Dzat Yang Sempurna, dan rahasia hati telah terbuka maka hati kemudian membujuk-bujuk raga, memantaskannya. Membujuknya dengan memeluk secara cepat, seperti layaknya orang yang memeluk seseorang yang akrab.

Yèn (kalau) wus (sudah) kagem (terpakai) agemen (pakailah) kang (yang) gemi (yang hemat, berhati-hati), gumunitèng (berbicara tentang) sari (inti), sarira (diri) sari (sari) mur (umur). Kalau sudah terpakai pakailah dengan berhati-hati, berbicara tentang saripati, diri sari dari umur.

Jika watak yang condong kepada kebaikan telah terpakai, maka pakailah dengan hati-hati. Pakailah dengan gemi. Artinya gemi yakni hemat dan menjaga agar awet. Agar yang dipakai tadi awet menempel bada diri sehingga tidak cepat rusak. Jika sudah demikian yang dibicarakan adalah tentang saripati dari diri, yakni sari-sari dari umur kita.

Aywa (jangan) wahya (mengeluarkan) wiyar (luas) angaweri (menutupi), warana (penutup) tan (tak) anon (tampak), anunungku (selalu memuji) nukar (ganti) karanané (karenanya), nanakera (menakarlah) karaning (yang disebut) olih (hasil). Jangan mengeluarkan secara luas menutupi, penutup yang tak tampak, selalu memujilah sebagai gantinya, menghitunglah yang disebut hasil.

Kalau sudah berhasil mencapai keadaan itu, jangan mengeluarkan pernyataan sehingga semua orang mengetahui. Tutupilah dengan penutup yang tak tampak. Selalu memujilah sebagai gantinya. Menghitunglah apa yang disebut hasil. Jika engkau katakan keadaanmu, menjadi tidak baik. Tetap rahasiakan pencapaianmu ini.


Ngulah (mengolah) angalulu (membiarkan), lukita (perkataan baik) kaluluh (meleleh). Mengolah membiarkan, perkataan meleleh.

Upayakan bagaimana caranya agar perkataan tentang itu meleleh. Usahakan agar perkataanmu tetap sewajarnya. Jangan sampai mengatakan tentang dirimu yang telah mencapai keadaan itu.

Tan (tak) apanjang (panjang) wasitanira (pesanku) nis (hilang) rinugut (dipangkas) pan (oleh) anggop (ngantuk), panggagating (penyusunan) gita (tembang) wasanané (sampai pada akhirnya). Tak panjang pesanku hilang dipangkas oleh rasa kantuk, penyusunan tembang sampai pada akhirnya.

Ini adalah kata-kata penutup yang indah dari sang penggubah untuk mengakhiri serat Sasana Sunu. Karena serat ini sudah panjang dan tak mungkin disusun dalam semalam.

Surakarta (Surakarta) wedharing (dikeluarkannya) palupi (serat ini), serat (serat) sun (aku) arani (namai), pan (yakni) Sasana (ajaran) Sunu (anak). Di Surakarta dikeluarkannya serat ini, serat ini aku namai, yakni ajaran kepada anak (sasana Sunu).

Di Surakarta Adiningrat dikeluarkannya serat ini, dan dinamakan Serat Sasana Sunu. Artinya serat yang memuat ajaran atau pesan-pesan kepada anak-anak.

Berakhir sudah kajian serat Sasana Sunu karya R. Ng. Yasadipura atau juga dikenal denan nama Raden Tumenggung Sastranagara. Pengkaji berharap upaya tak seberapa ini bermanfat untuk para pembaca.

Mireng, 31 Januari 2019.

Bambang Khusen Al Marie

KAJIAN SASTRA KLASIK - WordPress.com · 2019-03-31 · Kajian (2:10-18) : Gangsal Mendem Kang...

Documents

Transcript of KAJIAN SASTRA KLASIK - WordPress.com · 2019-03-31 · Kajian (2:10-18) : Gangsal Mendem Kang...