Nº 62. 4ª épocaSeptiembre 2015

dragongolden 杂志的文化和中国武术REVISTA DE CULTURA Y ARTES MARCIALES DE CHINAMAGAZINE OF CULTURE AND CHINESE MARTIAL ARTS

Wudang ChileReflexiones sobre KungfuDaoshi, ser o no serFideos chinos¿Que es un Maestro chino?

Song LishanQixing Tanglangmen

Yu ChenghuiShandong Jiàn de Wang

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INSTITUTO MARCIAL LIUESTILOS:

Taiji Tanglangquan (Mantis de la esencia suprema)Qixing Tanglangquan (Mantis siete estrellas)

Shandong Changquan (Boxeo largo de Shandong)Neijiaquan (Taijiquan, Liuhe Bafa, Laoshan Qigong)

Qinna (Defensa personal)

PROFESOR:刘大卫 Liu David (David Conches)11 Generación Taiji Tanglangquan7 Generación Qixing Tanglangmen

9 Generación Shandong Changquan4 Generación Liujiaquan

Gim. Nou Ter SportsC/Ter 14. Barcelona Metro línea 1 estación

Clot. Salida C/Valencia

Lunes, miercoles y v iernesNiños de 19 a 20 horas.

Adultos de 20 a 21 horas

2 D E S E P T I E M B R E C O M I E N Z A N D E N U E V O L A S C L A S E S¡ N O P I E R D A S L A O P O R T U N I D A D D E A P R E N D E R L A S

A U T E N T I C A S A R T E S M A R C I A L E S C H I N A S !

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número

62Septiembre

2015

editorial/sumario

Apreciados lectores y amigos, tras el breve paréntesis de las vaca-ciones de verano, Golden Dragon Magazine regresa para vosotros

con nuevos e interesantes artículos. Espero que hayáis descansado y disfrutado de estos días de descanso.

Para volver al entrenamiento con alegría y grandes deseos de apren-der, os traemos:

Desde Chile nos llega una crónica sobre la difusión del Maestro Alex Mieza sobre el Wudang San Feng Pai.

Desde Venezuela nos llega una profunda reflexión sobre algunas fra-ses del Maestro Xü Ji (Adam Hsu).

Desde Tenerife un nuevo e interesante artículo sobre los monjes taoístas.

Desde Taiwán nos llega un artículo para abrirnos el apetito sobre los fideos chinos.

Y nuevamente desde Jinan, China, Aznous Boisserac nos deleita con sus conocimientos sobre que es, un verdadero Maestro chino.

Lamentablemente también os traemos un par de notas tristes, el Maestro Yu Chenhui, famoso por su manejo de la espada larga de Shandong y por sus muchas peliculas, nos ha dejado. Así mismo el gran Maestro Song Lishan de Qingdao, experto en Qixing Tanglangquan, también nos ha dejado. ¡Que ambos descansen en paz en el reino de guerreros del país del gran Dragón!

Como veis Golden Dragon Magazine traspasa fronteras, en esta ocasión yendo desde el continente sudamericano (Chile y Venezuela) a Taiwán, pasando por China y España, siendo un puente de unión e información, entre la gran familia mundial de amantes de la Cultura china y sus artes marciales.

“Respetando el pasado y utilizando la experiencia del presente, podremos preparar un futuro todavía mejor”.

¡Feliz retorno a casa!刘大卫 David Conches.

Editorial:Golden Dragon Cultural Asociation.info@goldendragon.es

Dirección:A. D. Conches Guillén (Liu David)

Relaciones publicas:Todos los lectores

Redacción, revisión de contenidos, corrección y traducción de textos:

David Conches, Maggie Bing, Diego Di Matteo, Luis Mª Torti, Erland Martí Guardiola y los Maestros que colabo-ran en cada número.

Diseño y maquetación:D. Conches

Fotos:David Hsing, D. Conches y autores.

Textos y fotos propiedad de: D. Conches, David Hsing y autores.

La dirección de Golden Dragon Maga-zine no se hace responsable de como los lectores utilicen la información aquí proporcionada, ni de las lesiones que pudieran producirse por practicar erróneamente las posibles técnicas mostradas.

Colaboradores:Consulado General de la República

Popular China en Barcelona, Adam Hsu, Fu Songnan, Ted Mancuso, Yang Jwingmin, Gao Henglun, Liu Wenyue, Huang JInglong, David Conches, Zhu Jingxiang, Jen Cheng-Chen, Willy Rivero, Joan Prat, Xavier Picas, Patrick Cassam-Chenaï, An-gelo D’Aria, Rubén Solera... y otros grandes Maestros, Asociaciones y entidades, relacionadas con la Cultu-ra y las Artes Marciales de China.

Revista Online en PDF gratuita.

Si deseáis enviar vuestros artículos podéis hacerlo a:

info@goldendragon.es

4WUDANG CHILE

El pasado mes de Marzo de 2015 se inició el pro-yecto de difusión de la cultura de Wudang

en Chile. La plataforma de Wudang Chile, dirigida por el maestro Alex

Mieza, 16° generación del linaje de Wudang Sanfeng Pai y discípulo ofi-

cial del gran maestro Yuan Xiugang de Wudang, está gestionada por el

profesor Rodrigo Riveros Arias, quien se encargó de organizar todos los pre-

parativos para la llegada de Alex Mieza a Chile.

El proyecto Wudang Chile pretende di-fundir las artes marciales internas y la

cultura taoísta de Wudang en ese país, principalmente a través de cursos de for-

mación, seminarios, conferencias, clases regulares y distintas otras actividades. A mitad del mes de Marzo pasado Alex Mieza visitó por primera vez Chile, invita-do por el profesor Rodrigo Riveros, para dar inicio y tirar adelante este proyecto de formación y difusión hasta principios del mes de Abril. En esta oportunidad se realizaron distintos seminarios de Ar-tes Internas de Wudang en la capital del país, Santiago, y en la ciudad costera de Iquique. Se realizaron además dos confe-rencias sobre Taoísmo, Alquimia Interna

5WUDANG CHILE

y Métodos para la cultivación de la sa-lud, se realizaron también entrevistas en dos periódicos y otra entrevista para la televisión de Iquique, además de for-malizar varias reuniones con maestros y autoridades de distintas artes macia-les chinas que se practican en Chile. Aprovechando la estadía, Alex Mieza dirigió varios entrenamientos de la es-cuela del profesor Rodrigo Riveros con el fin de sentar ciertas bases de trabajo en las cuales ir progresando dentro de las Artes Internas de Wudang. Aprovechan-do la visita también inauguró y bendijo el primer altar taoísta consagrado a Zhang San Feng en el país, una ceremonia en la que participaron alumnos de la academia y asimismo el maestro Alex bautizó tam-bién a la escuela del profesor Rodrigo con el nuevo nombre de Wudang San-feng Gongfu Chile.La semilla que se plantó en el país de Chi-le y en su gente no es más que el inicio de un proyecto con vías de prosperidad en el cual ir trabajando poco a poco in-tentando perfeccionar estas artes y entendiendo un poco más la cultura que las encierra. Para ello se irán programando diferentes visitas del maestro Alex Mieza a Chile con el fin de seguir reforzando este camino de gran esfuerzo y dedicación que tanto demostraron los asistentes a las di-ferentes actividades que se impartieron. El maestro Alex Mieza quedó muy conten-to y agradecido con la atención recibida y con el entusiasmo con el que participaron todos los asistentes a sus actividades. La próxima visita ya está programada para Agosto del 2016.

Rodrigo Riveros Ariaswww.wudangchile.cl

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Ya hace un tiempo había publicado un ar-tículo escrito por el Maestro Jen Cheng

Chen, alumno del Maestro Adam Hsu, sobre “El porqué de las formas chinas”; así como un artículo escrito por el Maestro Horacio Di Renzo sobre el “saber hacer, saber usar”, am-bos artículos van de la mano en cuanto a su temática. Hoy, “paseando” por la web, me encuentro con estas frases del Maestro Adam Hsu, publicadas en un foro de discusión sobre AMTC, y me pareció que, al igual que los ar-tículos que ya mencioné, va de la mano con lo que sería realmente “saber Kungfu”. Com-parto estas frases con ustedes, acompañadas de mi inexperta opinión sobre cada una de ellas.

PASAR LA ESCUELA PRIMARIA CINCO VE-CES NO TE DARÁ UN DOCTORADO.¿“Conocer” cinco formas que podrían con-

siderarse como “básicas” te hace maestro? De acuerdo a mi experiencia (o inexperiencia), las AMTC se centran en el “entender” más que en el “hacer”. Entender y hacer son dos cosas totalmente diferentes; sólo cuando en-tiendes, y sólo entonces, eres capaz de hacer. Por otra parte, si intentas hacer sin entender estarás “jugando con la suerte”... quizás la técnica sale bien, quizás no... en las AMTC ninguna técnica existe para “jugar” o “tan-tear”; cada una tiene la única intención de cumplir con su objetivo, que a grandes ras-gos, es el de atacar/defender. Puedes “saber” las 1001 técnicas, pero si no entiendes ningún principio/concepto/método, sólo serán téc-nicas inmaduras, toscas, torpes, y potencial-mente inútiles, dado que sólo serás un exper-to en “tantear”, a ver si una de las técnicas “te sale”. Estarás pasando eternamente por la escuela primaria...

MUCHA GENTE SE REHÚSA A GRADUARSE DE LA ESCUELA PRIMARIA.“No hay peor ciego que el que no quiere

ver”, dice un refrán famoso. En occiden-te son muy comunes los autoproclamados

REFLEXIONES SOBRE FRASES DEL MAESTRO XÜ JI (ADAM HSU), CON RESPECTO A SU VISIÓN DE LAS ARTES MARCIALES TRADICIONALES CHINAS

“maestros”... pero cuando vamos a la base, al núcleo de su conocimiento, no tienen nada. Mucho uniforme bonito, muchos parches de organizaciones a las que están afiliados... pero lo más importante, que es el entendimiento, no lo tienen; y peor aún, no les interesa te-nerlo.

QUERRÁS CRECER “ALTO”, NO “ANCHO”.En las artes marciales tradicionales (no sólo

las chinas), dos mitades no suman una unidad. Puedo colocarme a mí mismo (y mi entrena-miento) como ejemplo. Mi Maestro enseña principalmente Tanglang Quan y Taiji Quan; yo entreno Tanglang Quan, y mis compañe-ros de entrenamiento han preguntado más de una vez cuándo se nos enseñará Taiji Quan, la respuesta de mi Maestro siempre ha sido con-creta: “Cuando les toque...”. Saber un poco de esto y un poco de lo otro sólo te lleva a saber “nada” de “varias cosas”.

TUS POSTURAS SON TAN PERFECTAS QUE TIENES SEIS POSTURAS DE CABALLO EN TU FORMA Y TODAS SE VEN IDÉNTICAS.¿Por qué?, ¿por qué se ven idénticas?, ¿de-

ben verse idénticas?, ¿qué técnica estás eje-

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cutando en cada una de esas seis posturas?, ¿qué intención debe tener cada una de esas técnicas para justificar que tus seis posturas sean idénticas?

¿CUÁL ES EL VALOR DE ESA NUEVA FORMA QUE HAS CREADO? ¿HAS CREADO ALGU-NA NUEVA HABILIDAD? O SÓLO REORDE-NASTE ALGUNAS VIEJAS HABILIDADES DE AMC.¿Formas inventadas? Sí, en algún momento

las formas que se entrenan hoy en día fueron inventadas por alguien, buscando un propó-sito. Cada uno de esos “alguien” tenía un en-tendimiento verdadero sobre algún concepto que quería transmitir; por ejemplo, la forma Meihuá Lu (梅花路), de Meihuá Tanglang Quan, fue creada por Jiang Hualong (姜化龍), reuniendo las técnicas que él consideraba más efectivas en el momento de combatir, te-niendo así una forma centrada totalmente en el entrenamiento para el combate. Ahora... muchas formas que se “inventan” hoy en día son simplemente técnicas aisladas, unidas de una forma que no dan sentido a ningún con-cepto/principio/método, son sólo una coreo-grafía que parece Wushu tradicional, pero el Kungfu no se ve por ningún lado... “LA DANZA DE LA ESPADA” Y “DANZAR CON UNA ESPADA” SON COSAS DIFEREN-TES.

Primero, aclarar. En las AMTC, a las formas también se les conoce como danza, pero ese concepto de danza es bastante diferente al que tenemos en occidente. El Wushu, dentro de su ámbito marcial, también tiene un ámbi-to artístico, dado que la disposición, la virtud de desarrollar tu habilidad convierte tu entre-namiento en un arte. Aclarado esto podemos entrar directamente a la frase. En las AMTC, se dice que la espada es de las principales ar-mas, y de las más complejas en cuanto a su uso y verdadero entendimiento. Hasta aho-ra, yo no he aprendido técnicas de espada, ni una, como mucho podré imitar movimien-tos/formas que veo e intentar entender un poco la razón (“danzar con una espada”); de ahí a decir que entiendo los principios/méto-dos de la espada (“danza de la espada”) hay un trecho infinitamente largo.

SI TIENES TRES CESTAS Y LAS NOMBRAS “PRINCIPIANTE”, “INTERMEDIO” Y “AVAN-ZADO”, ENTONCES ¿PUEDES DIVIDIR TUS MÉTODOS DE ENTRENAMIENTO EN ESAS CESTAS?.El entrenamiento en las AMTC puede llegar

a ser tan sencillo como complejo; se puede intentar “clasificar” los métodos de entrena-miento como los que ya se mencionan en la frase, pero en la realidad, esas tres cestas son sólo “un decir” la división en los méto-dos de entrenamiento en las AMTC no son tan tajantes; los métodos de entrenamiento se van madurando de acuerdo al practicante (sus capacidades, sus aptitudes, su dedicación a la práctica). Me atrevo a compararlo con

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la evolución de cualquier especie, en tanto a que no es un proceso ocurra de la noche a la mañana, de golpe, sino que es paulati-no, y luego de mucho tiempo, al ver uno mismo su avance, puede darse cuenta de los diferentes niveles de complejidad que pueden tener los métodos de entrenamien-to, llegando incluso a ser difícil “clasificar” X método en una de las categorías.

¿CÓMO LANZAS TU “TRIPLE PUÑO”? ¿LO LANZAS COMO TRES PUÑOS RÁ-PIDOS, UNO LENTO Y DOS RÁPIDOS O DOS LENTOS Y UNO RÁPIDO?Nuevamente vamos con la “pregunta del

millón” ¿Por qué la haces (la técnica) así?... Las tres opciones que ofrece el Maestro Xu en su planteamiento podrían ser igualmente válidas, sin embargo, para mí, la única res-puesta correcta es “depende”. ¿Pero depen-de de qué?, depende de qué quiero lograr con esa forma de ejecutar la técnica, qué estoy buscando al aplicarla de ese modo y bajo qué condiciones la estoy aplicando. Ya sabemos que el combate, el combate real, fuera del ring, es variable, por lo tanto, al aplicar una técnica, debemos ENTENDER-LA para saber cuándo, cómo, dónde y POR QUÉ aplicarla.

EL DÍA QUE ENTRENES TUS FORMAS DE ARMAS SIN SOSTENER UNA ENTENDE-

RÁS QUÉ SIGNIFICA “SHEN FA”El Shen Fá (身法), lo considero uno de

los conceptos más complejos y abstractos dentro de las AMTC (por no decir que el más complejo y abstracto). La expresión, la intención que le das a cada una de las téc-nicas que ejecutas, el verdadero núcleo de tu Kungfu; no puedes enseñar Shen Fá, no te pueden enseñar Shen Fá, simplemente es un concepto que buscas entender y que vas madurando con el tiempo y lo imprimes en tu Kungfu. En este caso, poder ejecutar una forma de armas (y por ejecutar no me refie-ro a sólo hacer el “bailecito”, sino hacerla, entrenarla realmente) sin estar empuñando una, puede dar a entender que realmente conoces y entiendes la forma, ejecutar una técnica correctamente dado que conoces el peso, la longitud y otras características del arma sin necesidad de empuñarla, porque ya la entiendes, lograste ese famoso y “peli-culero” “volverse uno con el arma” al pun-to de no necesitar empuñarla para entrenar sus técnicas.

DURANTE EL FINAL DE LA DINASTÍA MING, ALGÚN NO-ESTUDIOSO DE LAS AMC CREÓ LA PALABRA “INTERNO” PARA QUE LOS CHINOS PUDIERAN DIS-CUTIR SOBRE LO “INTERNO” CONTRA LO “EXTERNO” DURANTE LOS SIGUIEN-TES 300 AÑOS”.Fácil, una discusión sobre “interno vs. ex-

terno” es una discusión donde todas las par-tes están discutiendo que el cielo es azul. Todos los estilos dentro de la AMTC contie-nen los mismos conceptos, unos se centran más en unos, otros se centran más en otros; pero ninguno deja de lado el resto (pue-den leer este artículo donde el maestro Jen Cheng Chen hace referencia a lo mismo). En todos los estilos está presente el princi-pio/concepto de la línea central, Yin y Yang, seis armonías, cinco elementos... Es como una discusión sobre si el vaso con agua está medio lleno o medio vacío, cuando se en-tiende que el hecho es que es un vaso que contiene agua, el verlo medio vacío o me-dio lleno se hace irrelevante.

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Nota: Las frases las obtuve de este hilo de dis-cusión, publicadas por el maestro John Wang, discípulo de Chang Dong Sheng y miembro de la American Combat Shuai Chiao Association, donde indica que son frases que el Maestro Adam Hsu ha colocado en sus libros, así como en las conversaciones que han sostenido juntos. Si usted tiene alguna información adicional con respecto al origen de estas frases, por favor há-gamela saber para hacer las correcciones perti-nentes.

Hugo Morenohttp://kungfuwushuenvenezuela.blogspot.

com.es/

10 于承惠

YU CHENGHUIEL REY DE LA ESPADA

DE SHANDONG

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英雄早逝：怀念于承惠先生！Sad to hear this New Mr Yu Chenghui only 76.RIP。本人與於承惠先生有一些接觸，於先生平易近人，武德高尚，文武雙全，寫一手好字！曾與於先生請教過雙手劍，一起探討過內家武學，受益匪淺。並同台表演過，深感榮幸！北京時間7月5日，中國武術界泰斗、國家一級演員、著名武術家於承惠逝世，享年76歲。據公開資料，於承惠1939年8月16日出生於山東蓬萊，12歲開始習武，曾參加青島及華東比賽獲多項冠軍。不過人們對他的熟知始於1982年電影《少林寺》，他曾飾演反派“王仁則”進入影視界。7月5日，微博名為“電影的力量”博主發布消息：“於爺爺一路走好”並配圖，指明演員於承惠去世。同時，認證為山東體育學院教師的微博賬號“李圣”發布微博稱：“一代武林風範，於承惠先生不幸去世，一年多來，承惠先生患病期間，武林屆朋友予以了關切，但沒有留住先生。於承惠先生告別儀式6日在濟南舉行。先生的離去，是中國武術界的巨大損失！”

於先生從武術冠軍，到機械廠工人、到武館教練、到武打明星、到劍術大師，於承惠一生波折。於承惠從武術表演到武術影視，從武術影視到武術文化，一切皆源自武術。武術改變了他的命運，改變了他的人生，武術為他的靈魂提供了豐厚的精神營養。於承惠文武雙修，博覽群書，對武術文化、琴棋書畫、詩詞歌賦樣樣精通。於承惠練功之餘，用14年研究出了失傳已久的“雙手劍”，並著有《雙手劍》、《魚翅刀》等多部武學專著。於承惠茶餘飯後潛心研究書法藝術，將武術中的“武魂”，劍術中的“劍魂”，巧妙與書法藝術的“章法”相融合。於承惠作為一位德高望重的武學長者、劍術大師，在他身上看不到大明星架子，和他的接觸中，時時感覺到他做人坦蕩，為人謙和，做事專注。附：下面的一張合影是我在1983年2月《少林寺》的姊妹篇《少林小子》在香港首映式前與於承惠先生一張合影。 PS: 這張相片是北京武術隊與“少林小子”主要演員的合影。好像是在香港的美麗華酒店門前

Chinese name 于承惠 Yú Chénghuì (1982–2015). Born 16 August 1939, Shandong, ChinaOccupa�on Actor, ac�on director, mar�al ar�st.

MARTIAL ARTS CAREER.Yú started prac�cing mar�al arts at the age

of 11, specializing in the use of the Jiàn (Chi-nese sword). He won the championship �tle at the age of 20 in a Wushu compe��on held in Qingdao. He joined the Shandong Wushu team later and emerged as the champion in the

Zuijiàn (“Drunken Sword”) category in another Wushu compe��on.

Yú once injured his leg during a training session and almost lost the use of his leg due to delayed medical treatment. He le� the Wushu team later to recover from his injury and worked in a factory for the next decade or so. During that period of �me, Yú spent his free �me studying mar�al arts and interac�ng with other mar�al ar�sts to improve his techniques un�l he had fully recovered.

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Los grandes aprendiendo con los grandes, Yu Chenghui aprendiendo con Shifu Hong

Junsheng

For 14 years during the course of his mar�al arts career, Yú had been working on recrea�ng the Shuang shou Jiàn (double-handed sword) movement, which was believed to be ex�nct since the Tang Dynasty. In the wee hours of the morning of 15 September 1975, during a thunderstorm, Yú saw how a praying man�s re-acted in response to the heavy downpour and conceived the ideas for comple�ng the design of the swordplay technique. The Shuang shou Jiàn is now officially recognized as a category in Wushu compe��ons.

FILM AND TELEVISION CAREER. Yú was discovered by film director Chang Hsin-

yen of Great Wall Pictures, who cast him as the villain “Wang Renze” in the 1982 film Shaolin Temple, which starred Jet Li as the protagonist. Following his first successful role in Chinese cin-ema, Yú con�nued to star in other mar�al arts films such as Kids from Shaolin (1984) and Mar-�al Arts of Shaolin (1986).

In 1993, Yú served as the ac�on director for the film Donggui Yingxiong Zhuan and was awarded the “Star of Mar�al Arts” kudos by the Chi-nese Wushu Associa�on in 1998 for his unique achievements in his mar�al arts choreography on screen.

In the 2000s, Yú turned his a�en�on to Wuxia-themed television series. Between 2001 and 2009, Yú worked with television series producer Zhang Jizhong on a number of projects, mostly in adapta�ons of Louis Cha’s Wuxia novels. He also portrayed Yip Man in the 2008 television series The Legend of Bruce Lee.

Yú stated in a 2005 newspaper interview that

he never shaved his trademark beard, even at the request of movie producers, because he wanted to portray Zhou Tong, a famous Song Dynasty military tutor, in a future film. He went on to say “He is an outstandingly able person from the northern and southern Song Dynas�es and many Water Margin heroes are his disciples. This person is very important in mar�al arts and many people want to portray him in films.”

Nombre chino Yú Chénghuì (16 Agosto 1939 – 5 Julio 2015). Nació en Penglai, provincia de Shan-dong, China.Actor, director de acción, ar�sta marcial.

SU CARRERA EN ARTES MARCIALES.Yú comenzó a prac�car las artes marciales a los

11 años de edad, especializandose en el uso de la espada (Jiàn). Ganó el �tulo de campeón a la edad de 20 años, en una compe�ción de Wushu celebrado en Qingdao. Mas tarde se unió al equipo de Wushu de Shandong y surgió como el campeón en Zuijiàn o espada del borracho. Otra categoría de las competencias de Wushu.

Yú una vez fue herido en su pierna durante una sesión de entrenamiento, y casi perdió el uso de su pierna debido a retrasó el tratamiento médico. Dejó el equipo de Wushu después de recuperarse de su lesión y trabajó en una fábrica durante los siguientes casi diez años. Durante ese período de �empo, Yù pasó su �empo libre estudiando artes marciales e interactuando con otros ar�stas marciales para mejorar sus técni-cas, hasta que se recuperó completamente.

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Durante 14 años, en el curso de su carrera de artes marciales, Yù estuvo trabajando en recrear el Shuang shou Jiàn (espada de dos manos), movimientos que se cree que se han ex�nguido desde la dinas�a Tang. En las primeras horas de la mañana del 15 de sep�embre de 1975, durante una tormenta, Yù vio cómo una man-�s reaccionó en respuesta al chaparrón que les cayó encima, y concibió ideas para completar el diseño de la técnica de la espada. El Shuang shou Jiàn es ahora oficialmente reconocida como una categoría en las compe�ciones de Wushu.

SU CARRERA EN EL CINE Y LA TELEVISIÓN. Yù fue descubierto por el director de cine

Chang Hsin-Yen, quien lo eligió como el villano “Wang Renze” en la película de 1982, El Templo Shaolin, protagonizada por Jet Li. Después de su primer papel exitoso en el cine chino, Yù con-�nuó en otras películas de artes marciales como “Los niños de Shaolin (1984)” y “Artes marciales de Shaolin (1986)”.

En 1993, Yù sirvió como director de acción de la película “Donggui yingxiong zhuan” y fue galardonado con la “Estrella de las artes mar-ciales” por la asociación de Wushu en 1998, por sus logros únicos por sus coreogra�as de artes marciales en pantalla.

En la década del 2000, Yù volvió su atención a las series de televisión. Entre 2001 y 2009, Yù trabajó con productor de la serie de televisión de Zhang Jizhong en una serie de proyectos, sobre todo en las adaptaciones de las novelas

Wuxia de Louis Cha. También ha interpretado a Yip Man en la serie de televisión de 2008, “The legend of Bruce Lee”.

Yù dijo en una entrevista para el periodico en el 2005, que nunca quiso quitarse su marcada barba, incluso, a pe�ción de los productores de las películas, porque él quería parecerse a Zhou Tong, un famoso militar de la dinas�a Song. Yù con el �empo pasó a decir “ Zhou Tong fue una persona extraordinariamente capaz de las di-nas�as Song del norte y del sur, muchos héroes de Liangshanpo fueron sus discípulos. Esta per-sona es muy importante en las artes marciales y muchas personas quieren retratarle en sus películas.”

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TRISTE MES PARA EL TANGLANGQUAN.

Agosto es un mes triste para los amantes del Tanglangquan. El gran Maestro Song Lishan ha fallecido.

Falleció el 10 de agosto del 2015 a los 90 años a causa de una enfermedad.

Song Lishan Dashi, Descanse en Paz!

SAD MONTH FOR TANGLANGQUAN.

August is a sad month for the lov-ers of the Tanglangquan. The Great Teacher Song Lishan has died.

He died on August 10, 2015 at age 90 because of an illness.

Song Lishan Dashi, Rest in Peace!

宋立山

七星螳螂拳

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5ª generación de Qixing Tanglangmen. El Maestro Song Lishan nació en 1927, año del Dragón, en Lai-

yang Zhaojiazhuan. Fue hijo del Shifu Song Zide, gran Maestro de Taiji Tanglangquan. Song Lishan nació cuan-do su padre ya era viejo, y la mayoría de sus discípulos ya tenían sus propias escuelas. Cuando el joven Lishan contaba con ocho años de edad, su padre le enseñó los primeros pasos y lecciones de Taiji Tanglangquan, pero no pudo enseñarle mucho más, ya que falleció en 1934, cuando su hijo tenía sólo 13 años de edad.

Antes de morir y al darse cuenta de que no viviría lo suficiente para pasar el es�lo completo a su hijo, pidió a su buen amigo Wang Yunpeng que enseñase Tanglangquan a su hijo. Así es como el Shifu Song Li-shan empezó a estudiar con el Maestro Wang Yunpeng. El Shifu Wang le aceptó como discípulo por que el Shifu Song Zide le había ayudado en algunos momentos di�-ciles y se sen�a en deuda con él. Finalmente aceptó a

Song Lishan como su úl�mo discípulo y le tras-mi�ó sus enseñanzas de Qixing Tanglangquan.También aprendió de muchos otros renom-brados Maestros como; 姜振武 Jiang Zhenwu, 田瑞武 Tian Ruiwu, 马金鳞 Ma Jinlin, 何青贵 He Qinggui, 纪振章 Ji Zhenzhang, 张文应 Zhang Wenying, 大爷宋茂德 su abuelo Song Maode y 常明斋 Chang Mingzhai, aprendien-do un gran abanico de técnicas. Tuvo además la suerte de aprender también y especialmen-te 七星门螳螂拳 Qixing Tanglangmen con el gran Maestro 王云鹏 Wang Yunpeng.

Según los registros, el �empo de aprendizaje de Song Lishan con el Maestro Wang Yunpeng fue el más largo. Cuando tenía 18 años empe-zó a aprender hasta completar el aprendizaje al cabo de 9 años y 3 meses, con lo que reci-bió una más profunda enseñanza de este gran Maestro, así que podemos decir que Song Lishan es el transmisor más importante del

es�lo Qixing Tanglangquan que tuvo Wang Yunpeng Dashi.

Song Lishan no sabía que este periodo de expe-riencia era tan importante, pero gracias a ella, hoy su posición dentro del Tanglangquan es tan extraor-dinaria. El gran Maestro Song Zide sabía reconocer donde estaba la calidad marcial, en una ocasión le dijo a su hijo: -Este señor �ene técnicas muy diferen-tes y brillantes- refiriéndose al Maestro Wang Yun-peng. Poco después Song Zide hizo todo lo posible para que su hijo pudiera estudiar con Wang Yunpeng y éste le pudiera corregir.

En aquellos momentos el gran Maestro Wang Yun-peng y el gran Maestro Song Zide, eran buenos ami-gos, debido a un favor que el Maestro Song concedió al Maestro Wang. Fue por ese mo�vo que Song Dashi aprovechó la oportunidad para pedirle a Wang Dashi que instruyera a su hijo, con lo que Wang no pudo

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rechazar la propuesta. Song Zide consideraba el es�lo man�s siete estrellas de Wang Yunpeng como magis-tral, por ello, le pidió al Maestro Wang que enseñara el es�lo Qixing Tanglangmen a su hijo Song Lishan. Wang Yunpeng al ver el talento de Song Lishan, decidió acep-tarlo como discípulo, denominándolo como ‘el úl�mo de sus discípulos’. Entonces Song Lishan empezó a aprender con Wang Yunpeng, y no lo dejó hasta fina-lizar totalmente su aprendizaje, en los que Maestro y discípulo eran como uña y carne, finalmente el Maes-tro Wang le dijo a Song: -Ya puedes irte, no tengo nada más que enseñarte, protege estas enseñanzas. El Shifu Song Lishan menciona que su Maestro Wang Yunpeng le dio cuatro manuscritos o Quanpu 拳谱 que detalla-ban la historia, la genealogía y las técnicas del es�lo, pero los documentos fueron destruidos por los guar-dias rojos durante la revolución cultural.

Por todo esto, cuando el Maestro Song Lishan nos habla de su historia, lo hace con gran interés y deleite. El Maestro Song nos comenta: -El Maestro Wang era una persona de carácter reservado, incluso extraño y muy confiado en sí mismo, prac�qué muchos años junto a él y sólo en dos ocasiones recibí elogios por su parte. Una de ellas durante una compe�ción en la que hice una emisión de fuerza (发力Fali) que reventó por la mitad mis zapatos nuevos, el Maestro Wang aplau-dió mi hazaña y me dijo; -No está mal, no está mal-. La otra vez fue después de prac�car trabajo de manos con él, que me dijo: -Tu Shenfa es bueno-, con lo que yo (Song Lishan) suspiré de emoción.

Al Maestro Wang Yunpeng le costaba mucho simpa�-zar con alguien y era muy di�cil ganar un elogio por su parte, además el Maestro Song nos cuenta que durante esos años de prác�ca con Wang, le dijo en muchas oca-siones a su padre que no quería seguir estudiando con el Maestro Wang porque era demasiado duro, con lo que cada día le pegaba e iba lleno de moratones, pero su padre le animaba a con�nuar y no dejar dicho entre-namiento a la mitad. Así que Song Lishan siguió hasta el final y consiguió ganarse el afecto de su Maestro.

El mo�vo por el cual el Maestro Wang enseñaba tan duro, es que era un hombre de carácter duro y cerra-do, y aunque enseñó a muchos alumnos, los herederos reales son pocos, por esta razón la presencia de Song

Lishan hoy día es tan apreciada para el es�lo. También es una suerte para el Wushu chino en general. Su pre-sencia �ene un gran significado para que podamos es-tudiar los orígenes del es�lo Qixing Tanglangmen y su historia y así poder transmi�r el legado del Gongfu o Guoshu tradicional en China.

Cuando el Maestro Song Lishan trasmi�ó el Qixing Tanglangmen de Wang Yunpeng, muchas partes esen-ciales del es�lo no fueron transmi�das de las genera-ciones pasadas, podemos decir que están perdidas, pero si las formas tradicionales reales del Qixing Tang-langmen original que le fueron enseñadas por el gran Maestro Wang Yunpeng. Todo esto se lo enseñó para poder proteger su vida, además sus técnicas no son tan fáciles de transmi�r. Según nos dijo el Maestro Song Lishan, cuando él empezó a prac�car con el Maestro Wang, este le ataba con un lazo sus brazos en la prác-�ca del Tanglangshou, después prac�caba la fuerza de la garra de águila y luego empezaba las formas y el combate. Wang Yunpeng enseñaba muy duro y muy tradicional, en el momento de enseñar mostraba du-reza y si alguien podía aprender algún Taolu ya sabía mucho, es por eso que se llegó a decir que Wang sabía muy pocas cosas, pero realmente no fue así, ya que a su discípulo Song Lishan le transmi�ó el es�lo original de Qixing Tanglangmen y el trabajo de 功力 Gongli. No llegaba a los 30 años y era ya muy reputado.

Durante un �empo, Song Lishan fue a la escuela de Wang Yushan, porque este era discípulo de Song Zide y además su cuñado, (estaba casado con la hija del gran Maestro Song Zide) y le invitaba a entre-nar. Su relación era buena y Wang Yushan sabía que Song Zide no le había transmi�do aún el Taiji Meihuá Tanglangquan, y que Song Lishan especialmente había prac�cado Qixing Tanglangmen y tenía curiosidad por saber como lo hacía. Delante de los alumnos de Wang Yushan comenzó a mostrar una forma, y no había ter-minado aún cuando Wang le hizo parar por miedo a que sus alumnos le perdieran el respeto viendo el nivel de Song Lishan.

En la vida marcial de Song Lishan, este luchó más de 100 veces y nunca perdió un combate, así nunca per-

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dió su calidad de invicto. Luchó contra famosos Maes-tros como Li Zhanyuan, campeones de boxeo, etc. Algunos caían derrotados apenas empezaba el com-bate, el Maestro Song Lishan no necesitaba moverse demasiado, cuando él usaba sus brazos, sus oponen-tes caían rápidamente. Él les dijo a sus discípulos en una ocasión que para él; -luchar contra alguien era tan sencillo como �rar piedras-.

Especialmente tenemos que mencionar que en 1984 en una compe�ción de Huaxia Jingwuguan (Sucursal de la Escuela Jingwu del gran Maestro Huo Yuanjia), se enfrentó a más de 40 Maestros de diversos es�los. Song Lishan se mostró tranquilo y superó todos los combates hasta llegar al primer puesto. Al terminar, acabó recibiendo el �tulo de Maestro General de la (精武门) Escuela Jingwu. Todavía hoy el Maestro Song Lishan guarda en su casa el �tulo y la tarjeta de invita-ción a su puesto en la Escuela Jingwu.

El Maestro Song Lishan conocía más de 70 formas o Taolu, además de ser un experto en el manejo de las 18 armas tradicionales.

Como generaciones venideras del gran Maestro de Taiji Tanglangquan, Song Zide y del gran Maestro de Qixing Tanglangmen, Wang Yunpeng. Su vida ha pasa-do y superado vientos y tormentas sociales, dejando muchas valiosas historias para nosotros.

Según los recuerdos del Maestro Song Lishan, los ma-nuales registraban que este �po de Qixing Tanglang-men, se inició al final de la dinas�a Tang y a principios de la dinas�a Ming por Wang Lang y por Bian Jitang de Shanxi, siendo este úl�mo mayor en cuanto a edad y habiendo estudiado antes el es�lo del insecto man�s, que el Maestro Wang Lang, su oficio era el de cuidador de caballos. Bian era por ello un gran experto en equi-tación y �ro con arco montado a caballo.

Un día Wang Lang fue a Shanxi a visitar a su amigo, y durante un enfrentamiento amistoso entre ambos, Wang Lang fue derribado, con la casualidad que al caer, pudo observar como una man�s capturaba una gran cigarra, y así entendió la magnificación del movimien-

to. Así fue como ambos comenzaron a estudiar e inves-�gar sobre la transformación del es�lo Tanglangquan. El desarrollo del Tanglangquan obtenido por Wang Lang no se parecía demasiado al de Bian Jitang; ambos te-nían puntos de vista diferentes y decidieron separarse, y es por eso que el Tanglangquan se separó en dos ramas bien diferenciadas. La rama de Bian Jitang fue llamada Qixing Tanglangmen, según constaba en los manuales y podemos apreciar algunas diferencias con los otros es-�los de la rama de Wang Lang.

Song Lishan �ene tres alumnos de puerta cerrada lla-mados; Ge Doupeng, Zhang Falong y Wang Ziyong, así como varios alumnos principales como; Liu Wenyue, Gao Shikui, Sun Dianzheng, Cao Jianguo, Wang Zeng-hai, Hao Tianju, Jiang Qingsheng, Liu Chun�an, Chen Zhengbao, Chen Hongjiu y Huang Haifeng.

En el año 2007 mientras yo estaba en Qingdao, el Maestro Song Lishan cumplió 81 años, y aunque el es-plendor del pasado, fue menguando lentamente por la vida social tan tranquila. Por las mañanas cuando el Maestro Song Lishan se enfrentaba al viento marino bañando la luz del alba, y paseaba por la costa, nadie podía imaginar que esta humilde persona era en rea-lidad un gran Maestro de Kungfu, lleno de historia y de una grandeza excepcional, era como una especie en ex�nción dentro del Tanglangquan; es cierto que todavía no sabemos si la presencia de dicho Maestro �ene una gran importancia dentro del Tanglangquan en la sociedad actual, pero esperamos que generacio-nes futuras sigan recordándole.Yo lo recuerdo con cariño, pues fue muy amable con-

migo, corrigiendome y haciéndome entender mejor algunos aspectos del Tanglangquan. Falleció el 10 de agosto del 2015 a los 90 años a causa

de una enfermedad.¡Song Lishan Dashi, Descanse en Paz!

“El verdadero come�do del Wushu consiste en permi�r aflorar lo mejor de las personas,

enseñándoles a actuar con el corazón”.

20 DAOSHI 道士 SER O NO SER,

HE AHÍ LA CUESTIÓN.

“El monje se llama monje,porque día y noche conversa con Dios,

no ocupa la imaginación más que en cosas de Dios, y no posee nada sobre la tierra”.

San Macario

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Siempre me ha gustado pasear por la natura-leza, resultándome muy curioso observar,

cómo en época de setas, nuestros campos se llenan de recolectores. Se pueden encontrar de todo tipo. Los hay con profundos conoci-mientos, y los hay que salen a jugarse la vida persiguiendo una moda. Tengo claro que con ciertas cosas, no se debe jugar.

Cuando observo el panorama relacionado con el taoísmo ceremonial en España, tengo las mismas sensaciones. Los monjes taoístas están surgiendo cual recolectores de tempo-rada. Todo en la vida ha de regirse por el senti-do común. Nuestras acciones pueden, sin que-rer, dañar el tiempo y el esfuerzo de muchas otras personas. Por ello, es importante mante-ner una actitud de respeto por el esfuerzo y la trayectoria de los demás. Aunque esto, signi-fique asumir nuestras propias limitaciones no pudiendo por ello, complacer las necesidades de los demás. Motivo por el cual, al tratarse de un tema que me genera un inmenso respeto, decidí hablar con David Aguilar.

De nombre taoísta Xin Shen 信深, David es el único monje taoísta español, ordenado oficial-mente como tal. Pertenece a dos de las corrien-tes Quanzhen 全真 más importantes del taoís-mo. Está certificado por la escuela de estudios taoístas de Baiyun Guan 白云观 en Beijing. Las corrientes a las que pertenece son, la escuela Wuzu 五祖 (los cinco ancestros), en la que lle-va 24 años inmerso y la escuela Longmen 龙门 (puerta del dragón), a la que pertenece desde hace más de 20 años. Dichas escuelas están inscritas en la Asociación de Taoísmo China. En la actualidad, David Aguilar reside en Santa Cruz de Tenerife donde preside la Asociación Taoísta Canaria y donde ejerce de Abad del Templo Haishang Qingjing Gong 海上清静宫 (templo de la pureza y el silencio en el mar).

Qué mejor profesional para hablar sobre taoísmo ceremonial y religioso que él. Siendo precisamente por este motivo por el que le so-licite escribiera unas palabras que aclaren un poco más las intenciones, de los “recolectores de setas” que tenemos en nuestro país.

TAOÍSMO CEREMONIAL, POR DAVID AGUILAR.

Los Daoshi 道士 (monjes y mojas taoístas) representan las personas que han buscado el refugio del Tao a fin de dedicarle una vida entera. Ello no te convierte en alguien mejor, tampoco nos hace superior a nadie. Es más, siempre he tenido la sensación, de que en rea-lidad, es todo lo contrario. Aceptas tu debili-dad al tener que aferrarte a algo físico y tangi-ble, para seguir el camino correcto con mucha más fuerza.

En taoísmo existen varios tipos de monjes y monjas. Los hay cenobitas, que viven en mo-nasterios compartiendo la vida con otros se-mejantes, y también, anacoretas, que viven en soledad. Aunque existe un tipo de monje, los Rushi 入室 que son los más habituales en la ac-tualidad. Estos son a los que yo humildemente pertenezco. Somos los que vivimos inmersos en la sociedad es decir, que no residimos en un monasterio, pero que igualmente, debemos dedicar nuestra vida a los demás y si lo desea-mos, podemos dar el paso de dejar la sociedad y retirarnos a la vida monástica.

Hay que decir que en occidente, el Taoísmo y sus normas, son muy poco respetadas y ese vacío o esa falta de conocimiento por el gran público, es aprovechado por algunos y algu-nas, seguramente movidos también desde el desconocimiento, para utilizar indebidamente el sobrenombre de monje o monja taoísta, sin ellos en realidad serlo.

Esto ocurre tanto en España como en otros países occidentales y se les puede ver reali-zando actividades de las que carecen de pre-paración alguna. Recuerdo una conversación con uno de mis amigos ingleses, monje taoísta también. Me comentaba que había visto a un chico que no era monje taoísta. ¡Celebrando nada más y nada menos, que una boda! Utili-zando, dicho sea de paso, una indumentaria que no se corresponde con la correcta para realizar esta importante ceremonia.

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Para que os hagáis una idea, en vez de llevar el Fayi 阀衣 (túnica adornada), que de forma protocolaria debería llevar, tenía sobre los hombros la banda que te ponen para agasa-jar a los invitados en los templos. Vete tú a saber por qué decidió ponerse eso encima, pero imagino que por desconocimiento o sim-plemente por cuestión estética, optó por co-locársela. No digamos de los pasos que seguía para realizar la ceremonia en sí, nada tiene que ver con el taoísmo tradicional. Por decirlo de manera clara, todo era totalmente inventado. Seguramente tenía una muy buena intención, pero…

Me viene a la cabeza también el estupor del Maestro Chen en Alemania que tras realizar un taller me comentó: No salgo de mi asom-bro, aquí hay chicos que parecen monjes, vis-ten como tal, se peinaban como tal pero no lo son, no tienen ni idea de lo que llevan entre las manos, me parecen niños jugando con fuego. Y como éstos, os podría relatar muchos ejem-plos.

Como bien dice Ramiro de la Calle: “En Occi-dente tenemos una compulsiva tendencia a de-formarlo todo, falsearlo, desvirtuarlo, insustan-cializarlo y desdibujarlo. Más aún, con respecto a las genuinas enseñanzas espirituales que nos han llegado de Oriente.”

Deseo dejar claro que soy un simple monje taoísta sin intención de etiquetar o criticar a nadie, acción que me alejaría del Gran Tao. Como se dice en taoísmo: Tu camino es tuyo, caminas sólo y eres el único responsable de él. Aunque si considero, misión de la Asociación de Taoísmo a la que pertenezco, el informar y aportar humildemente luz, de la forma más veraz y sería posible, sobre lo que es en real-mente el Taoísmo Tradicional y sobre lo que no lo es.

El taoísmo no es una especie de buffet hippie, donde cada cual se sirve lo que quiere, cuando le interesa. El taoísmo tiene una estructura

jerárquica clara y sustentada durante siglos. Solo un verdadero monje/sacerdote taoísta puede realizar ceremonias y estar al frente de un templo, solamente un monje o monja puede nombrar nuevos Daoshi 道士 (monjes y monjas) y abrir una nueva generación de una escuela taoísta monástica, convirtiéndose en Maestro Taoísta. Un monje sabe qué días se prohíbe realizar ceremonias, poner inciensos, debe saber los días estipulados para la purifi-cación, etc.

Para que os hagáis una idea, nuestra Asocia-ción de Taoísmo Canaria creó una nueva or-den monástica para España (auspiciada por la Asociación China de Taoísmo), la cual me ha llevado 25 años de estudios y preparación para llevar a cabo. Personas con un compromiso real por cultivar el Tao. En este caso monjas. Contando entre sus votos con uno muy claro de ayuda a los demás, por encima de cualquier otra cosa. Gente que se está instruyendo en todos los aspectos del Taoísmo.

De forma tradicional, para hacerte monje o monja, primero tienes que formar parte de una escuela taoísta monástica real, realizan-do la ceremonia de Baishi 拜師 (principiante o aprendiz) que te da la entrada al taoísmo y al linaje de tu Maestro pero, hay que dejar cla-ro que, este acto no te faculta como monje o monja. Algunos occidentales utilizan esta ce-remonia como una especie de cheque en blan-co y no es así, para nada.

Más tarde y si la persona, los Maestros y la ley China quieren. Sí, la ley, porque hay que de-cir que en diferentes lugares de China y uno de ellos son las famosas montañas de Wudang, existe una ley del gobierno, que prohíbe tajan-temente el nombramiento de monjes extran-jeros. Entonces, retomando lo anterior dicho, si se cumplen estas directrices, se realiza la se-gunda ceremonia, que te convierte en monje o monja.

El novicio o novicia, realiza la aceptación de

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unos votos que debe cumplir. Os adelanto que de forma tradicional, los votos no son po-cos. Un monje o monja, son personas que han aceptado y decidido voluntariamente vivir se-gún los preceptos del taoísmo y conviene acla-rar que el taoísmo tiene muchas Jie 戒 (reglas de conducta), agrupadas en conjuntos.

Algunos conjuntos incluyen más de 1.200 normas y otros rondan las 300. Estos conjun-tos se dividen en tres niveles diferentes, llama-dos Shang Pin Jie 上品戒, Zhong Pin Jie 中品戒 y Xia Pin Jie 下品戒, correspondientes a los niveles superior, medio e inferior. Como dijo el presidente de la asociación de Taoísmo de Chi-na, Ren Farong 任法融, una vez que le pregun-taron: “Si no vas a cumplir los preceptos, que importa que seas monje o monja…”.

La ceremonia es totalmente litúrgica (religio-sa) a diferencia del Baishi que es, por así decir-lo, una acción entre el Maestro y su discípulo. En ella se abre el altar y los grandes sacerdo-tes se ponen en comunicación con la esfera celestial para dar gracias y para comunicar la entrada de nuevos monjes al servicio del Tao. Se realizan las invocaciones de purificación es-piritual y se recitan los encantamientos nece-sarios, todo tiene un complicado y protocola-rio simbolismo, resuenan los cánticos durante horas, mientras el olor de los inciensos llena el lugar. Al final el Maestro más anciano te entre-ga entre otras cosas, la tablilla de audiencia, tu documentación y tu sello personal.

Tanto antes como después de la ceremonia, el monje o monja tiene un entrenamiento ex-haustivo, no solo en ceremonia, si no en lo que denominamos los siete métodos de auto cul-tivo. De estos métodos la parte más compleja y larga de estudio, es el Neidan 內丹 (alquimia interna taoísta), nuestra ciencia genuina. Real-mente, el estudio y la investigación en el taoís-mo no se terminan nunca, representando una parte importante, de la vida de un Daoshi.

Los monjes y las monjas deben estar adies-trados durante años en la realización de cere-monias y rituales. Los rituales de la mañana y de la tarde son de las actividades diarias más importantes, que un monje taoísta debe saber

realizar. Los rituales de la mañana se realizan normalmente entre las 5 y las 7 horas, mien-tras, los de la tarde, se realizan entre las 17 y las 19 horas. Durante estos rituales la lectura de los clásicos taoístas ocupa la mayor parte del tiempo y su primer objetivo, reside en ayudar al progreso del entendimiento del camino del Tao.

En el Taoísmo se cree que la lectura de los clásicos es considerada, una forma muy im-portante de purificación, refinamiento de la voluntad y comunicación con las deidades, cuya ayuda, jugará un papel clave en tu viaje de regreso al Tao. Hay algunas otras activida-des que se pueden incluir en estos rituales, como, orar por todos los seres vivos, solicitar la paz y la fortuna durante los rituales de la ma-ñana, y rezar por los muertos, o bien, acabar con el sufrimiento de la humanidad, durante los rituales de la tarde.

Hay multitud de rituales y ceremonias en el taoísmo. El tipo más común se llama Zhai Jiao 摘交. Para todos los monjes taoístas, es nece-sario saber llevar a cabo esta ceremonia, ya que tiene un protocolo bastante complicado. Incluye la quema de incienso haciendo reve-rencias, el canto, la lectura, la petición y el con-juro, ofrendas, etc.

Zhai Jiao, normalmente se puede dividir en dos categorías, uno llamado Qing Jiao 请叫 y otro llamado You Jiao 佑叫. Se diferencian unos de otros en los fines que pretenden al-canzar. Qing Jiao está diseñado para solicitar bendiciones, fortuna, la eliminación de even-tos no deseados para los vivos; mientras que en You Jiao, ayudamos a los muertos a buscar paz y descanso.

Antes de la celebración de una ceremonia el monje debe prepararse física y mentalmente de diferentes formas.

Juanjo Estrella.

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26FIDEOS CHINOSSECADOS AL SOL

Huang Jinglong.

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En Taiwán, aún podemos encontrar muchos lugares donde el secado de los fideos chinos se

hace de una manera antigua y tradicional. Uno de los lugares más famosos donde se secan

los fideos chinos al sol está en el sur de ésta her-mosa isla, en las afueras de Tainan, en un lugar llamado Guanmiao. Cuando nos adentramos en el condado de Guanmiao, podemos ver muchos letreros colgando que di-cen fideos secados al sol. En el área de Guanmiao, hay más de 50 empresas que se dedican a la fabri-cación de fideos.

Cualquier taiwanés ha-brá escuchado por lo me-nos una vez en la vida “fi-deos de Guanmiao”. Son tan famosos en Taiwán, que una de las frases que solemos decir mucho en la isla es: En Guanmiao de Taiwán hay tres teso-ros: la piña, los brotes de bambú secos y los fideos de Guanmiao. “台灣關廟有三寶：鳳梨、筍干、關廟麵”.

Este tipo de secado, es muy usual sobretodo en el sur de Taiwán debido a que hace un clima muy caluroso, la energía del sol es muy potente y el viento sopla muy a menudo. Se dice, que la brisa de las montañas del sur de Taiwán le da un sabor especial a los fideos, que cuando los comes, te ha-cen recordar las recetas de la abuela. La verdad es que, el sabor es completamente diferente a los se-cados con máquinas y su aroma es muy profundo y embriagador.

Este tipo de secado natural es muy saludable pues los fideos absorben toda la energía del sol y de esta manera son mucho más nutritivos, care-ciendo de efectos dañinos para el organismo, ya que no contienen las sustancias químicas de los fideos secados con máquinas. Además, el sabor de los fideos secados al sol es muchísimo más bueno y tienen un aroma especial.

Actualmente, en la mayoría de países el secado

de los fideos se hace con máquinas y usan muchos productos químicos en el proceso. Es por eso que el poder disfrutar de unos buenos fideos chinos secados al sol, es algo maravilloso y cada vez me-nos usual en los países modernos.

Una de las cosas que más me sorprendió en la visita a este lugar es que en las fábricas de fideos carecían de todo tipo de máquinas o cables que rompieran la armonía de un lugar tan bonito.

Los fideos, una vez hechos, se deben de poner en unos recipientes hechos de Bambú para que éstos se sequen al sol de una manera natural.

El fondo de las bandejas de bambú está lleno de agujeros para permitir la circulación del aire. Las bandejas se deben de colocar a cierta altura del suelo y en una posición que permita utilizar al máximo las ventajas de la dirección del viento.

Este tipo de secado, no sólo se puede hacer en los fideos, sino que se puede realizar en gran va-riedad de alimentos y plantas.

El método de secado al sol es muy económico, muy fácil de aplicar y proporciona una alimenta-

ción muy sana y natural. Pero claro, al ser un se-

cado al sol y éste variar con las estaciones del año el fabricante de fideos debe de añadir diferentes cantidades de sal en su fabricación, dependien-do de la época del año en que se encuentre. La rece-ta de los fideos es secre-ta, y pasa de generación en generación, y ésta se guarda como un tesoro. Por eso, el sabor de cada

casa de fideos chinos es algo diferente y muy ge-nuino de la familia.

Huang Jinglong. Tainan. Taiwán 2015.

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¿QUE ES UN MAESTRO CHINO?

Extracto del artículo publicado en el libro Proverbios, frases y cultura en las artes marcialesde Aznous Boisserac.

一代宗师什么意思？¿QUE SIGNIFICA SER GRAN Maestro?

Bueno, primero tenemos que saber que la palabra gran Maestro (Grandmaster, GM, etc.) en chino no es una sola, ya que pode-mos distinguir tres tipos:• 大师 Dashi, gran Maestro.• 宗师 Zongshi, gran Maestro.• 一代宗师 Yidai Zongshi, gran Maestro

Claramente esto se presta para malos entendidos en occidente, ya que muchos no saben lo que realmente es ser un Gran Maestro.

1. 大师 Dashi, gran Maestro: este es literal, es un gran Maestro en lo que hace, pero esto no lo hace 宗师. Cualquier persona puede ser de este tipo, y no es un termino bastante serio.(claramente depende de la ocasión)

2. 宗师 Zongshi, gran Maestro: La traduc-ción literal es: “Maestro de gran saber e in-tegridad”. eso incluye y aclara, que aparte de un nivel alto en el arte, tiene una exce-lente calidad como persona. Ser 宗师 tam-bién quiere decir que ha expandido y de-

sarrollado (发扬光大) un arte tradicional, y ha creado uno nuevo, incluyendo su teoría y sus conceptos filosóficos en vida. Ser 宗师 quiere decir que también es 大师.

3. 一代宗师 Yidai Zongshi, Gran Maestro: es aquel 宗师 ya fallecido, que a dejado un legado, y su nombre representa para sus des-cendientes un papel fundamental en el arte desarrollado, dejando un linaje y una con-tribución rica en cultura en contenido.

Hay mas términos que expresan los tipos de Maestros en china, como 高手，武林高手，武侠，师父，等等。。。 pero de ellos no hablare esta vez. Muchas de estas pa-labras o definiciones no se encuentran en google, ni en libros, ya que muchas son ex-presadas de forma directa, así que las com-parto con todos, para que todos vayamos aprendiendo.

Maestro, Shifu 师父！En la antigüedad en China, los Maestros

师父 Shifu, cuando tomaban a una persona como discípulo o 徒弟 Tudi, el discípulo se tenía que trasladar a la casa del Maestro. El Maestro por su parte no solo tenía que

darle educación, sino que también tenía que

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criarlo, alimentarlo y vestirlo. Es así como el Maestro cumplía la tarea de profesor y pa-dre del discípulo. Así, el discípulo al sentirse agradecido por los cuidados de su Maestro, lo consideraba como un padre el resto de su vida. Como dice el proverbio chino “一日为师，终生为父” que se traduce como; “Ser un día tu profesor, es como ser una vida tu padre”. Esto quiere decir que bajo la cultura China, el método de aprendizaje es toman-do un Maestro, y no como los occidentales, que van de un lado para otro probando una y otra cosa, sin acabar ninguna. En la actualidad esto es muy escasamente

visto, ya que la sociedad y el coste de la vida no da para hacerlo. Además no solo se le llama Shifu 师父 a los que enseñan Kungfu, sino también a los que enseñan ópera china, caligrafía, o un arte que se haya transmitido durante mucho tiempo. En cualquiera de los casos, siempre la relación alumno-Maes-tro, es de respeto y alegría. También uno de los requerimientos de ser Maestro es tener por lo menos la edad de los padres de tu alumno. En China no hay problema si se le llama

Maestro a cualquiera, pero hay veces que los chinos no dejan que se les llame así, porque consideran que sí no te han tomado como alumno no puedes llamarlos así,(porque no te han enseñado nada) pero no es nada gra-ve de todas formas. Los requisitos para ser Maestro (Shifu) des-

de la antigüedad no ha cambiado hasta el día de hoy.Primero, debe tener un buen nivel en su

arte: En este aspecto no hay un tiempo de-terminado en años precisos, ya que depende del practicante y del tiempo que le dedique

a su arte. Ya que un arte es para estudiarlo toda la vida, pero si no se aprende bien en una vida, quiere decir que el método del Maestro no era el correcto o el alumno no prestó la devida atención.Segundo, debe tener la aprobación de su

Maestro, El Maestro del futuro Maestro, debe aprobar el hecho que su estudiante cumple con las condiciones para poder lle-var sus propios discípulos. Tercero, se debe realizar la ceremonia de

Iniciación. El futuro Maestro debe tomar a sus discípulos frente a testigos. Los discípu-los se inclinaran y harán juramento al Maes-tro y a la tradición, bajo las reglas de cada escuela. Así el alumno del Maestro pasa a ser Maestro y el Maestro pasa a ser abuelo Maestro. También hay Maestro 师父 Shifu y Maestro

师傅 Shifu. 师父 es del que estamos hablan-do a nivel marcial, y 师傅 es el Maestro de la construcción, el taxista, el del bus, etc...Muchos practicantes en el extranjero prac-

tican artes marciales sureñas, y como los cantoneses y los de Hong Kong entre otros, dicen SIFU (sin h). que es la pronunciación correcta pero en cantones.En cambio los que practican sistemas nor-

teños usan el mandarín, que es el idioma estándar en China. El que todo el mundo aprende a hablar. Y en mandarín se dice SHIFU.La pronunciación es la misma para el cons-

tructor, y el Maestro de alguna especialidad,

Con Li Shufeng Shifu. Hong Taijiquan

Con Zhang Xigui Shifu. Hunyuan Wushu

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pero los caracteres cambian al tener un vín-culo padre-hijo con tu Maestro.En resumen, para los de Choy Lee Fut,

Hung Gar y Wing Tsun se usa Sifu, y para los de Taijiquan, Baguazhang, Xingyiquan, Shaolin y otros estilos norteños, se dice ShifuOtra observación es que los sistemas sure-

ños en mandarín suenan diferente.Ejemplo:Cai Li Fo - Choy Lee Fut.Hong Jia Quan - Hung Gar KuenYong Chun Quan - Wing Tsun Kuen

El Maestro es una persona que respeto y admiro y que se a ganado mi cariño con el tiempo, además donde hay un Maestro dispuesto a enseñar y un alumno dispuesto

a aprender, es la única forma que se produz-ca la relación Maestro-alumno. Maestro 师父 se compone de dos caracteres uno que es profesor 师 y el otro que es 父 que es padre.Un Maestro en las artes marciales, NO es

una persona perfecta e invencible, de infini-to conocimiento, ni nada por el estilo. Sino que el verdadero Maestro, es aquel que con sus palabras puede cambiar el corazón de las personas y potenciarlas hasta su máximo nivel.Por ultimo, se dice que ser Maestro uno no

lo decide por sí mismo, sino que el momen-to llega por sí solo.Para todos los que estudian artes marciales

chinas, tienen que darse cuenta que no solo estudian un método de combate, sino que también están aprendiendo una cultura dis-tinta a la occidental, y si se mira esta cultura

Con Wu Bin Shifu, Maestro de Jet Li

Huang Shifu, Maestro en armas

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con ojos de occidentales, jamás se apreciara el valor que los chinos desean transmitir. Nota personal: Si bien, yo no soy Maestro

de nadie, ya que nadie se ha inclinado y puesto la cabeza en el suelo para tomarme como Maestro, pero domino el idioma, las artes marciales y la cultura China, así que puedo dar fe que lo que escribo es fidedig-no y esta previamente consultado con mis Maestros, y no es nada visto en alguna pa-gina web española o inglesa, ni libro que no sea chino. Si bien saber el idioma chino no hace Maestro a nadie, si le abre las puertas del conocimiento a donde muy pocos occi-dentales han llegado, pero eso es imposible explicárselo a alguien que no sepa chino y solo un chino puede entender estos con-ceptos. Ya que no es lo mismo ser extran-jero (Laowài 老外) que experto en China (Zhongguo Tong 中国通). Yo en mi tiempo me aburrí de imitar sin comprender, y por eso aprendi el idioma, para que no me la contaran, sino para vivirla yo mismo y com-prender la esencia de las artes marciales. Espero que el dia de mañana mis alumnos

tengan la mismas ganas que yo. 后会有期！

Con Zheng Jianping Shifu, Xingyiquan

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