ÍNDICE

TALES DE MILETO................................................................................................................................. 1

ANAXIMANDRO DE MILETO.............................................................................................................. 4

ANAXÍMENES DE MILETO.................................................................................................................. 7

PITÁGORAS DE SAMOS...................................................................................................................... 10

HERÁCLITO DE ÉFESO........................................................................................................................ 14

PARMÉNIDES DE ELEA........................................................................................................................ 17

ZENÓN DE ELEA...................................................................................................................................... 20

ANAXÁGORAS DE CLAZOMENE..................................................................................................... 23

EMPÉDOCLES DE AKRAGAS............................................................................................................ 27

DEMÓCRITO DE ABDERA................................................................................................................... 31

GUILLERMO DE OCKHAM................................................................................................................... 34

ARQUITAS DE TARENTO.................................................................................................................... 37

AVERROES................................................................................................................................................. 40

CELSO EL PLATÓNICO........................................................................................................................ 44

HENRI DE SAINT-SIMON..................................................................................................................... 47

DEMETRIO DE FALERO........................................................................................................................ 50

AGUSTÍN DE HIPONA........................................................................................................................... 53

SANTO TOMÁS DE AQUINO.............................................................................................................. 57

MAURICE MERLEAU- PONTY........................................................................................................... 60

BLAISE PASCAL...................................................................................................................................... 63

COMENTARIO........................................................................................................................................... 67

BIBLIOGRAFIA.......................................................................................................................................... 70

TALES DE MILETO

Nació Tales en la ciudad de Mileto,

aproximadamente en el 624 a.C., y murió

en el 546 a.C. Tradicionalmente se ha

considerado a Tales uno de los siete

sabios de Grecia, siendo, junto con

Solón, de los más citados en las diversas

listas en que se los agrupaba. Las

referencias acerca de su vida son

confusas y contradictorias. Respecto a

su propio origen, por ejemplo, unos le

consideran de origen fenicio, habiendo

sido posteriormente hecho ciudadano de

Mileto, y otros le hacen natural de Mileto

y de sangre noble.

También afirman unos que estuvo casado y que tuvo un hijo, mientras otros

afirman que fue soltero y adoptó un hijo de su hermano. (Sobre esta soltería

de Tales nos transmite Diógenes Laercio la siguiente anécdota: "cuéntese

también que apretándole su madre a que se casase, respondió que todavía

era temprano; y que pasados algunos años, urgiendo su madre con mayores

instancias, dijo que ya era tarde"). La misma incertidumbre rodea los demás

aspectos de su vida. Se dice que viajó por Egipto, donde aprendió geometría,

y donde midió la altura de las pirámides a partir de su sombra; en todo caso

se le ha tenido siempre por astrónomo y geómetra práctico, atribuyéndosele

algunos descubrimientos matemáticos como el teorema que lleva su nombre.

Quizá la referencia más exacta de su vida sea la predicción del eclipse que

tuvo lugar el año 585 antes de Cristo, lo que le valió gran renombre y fama.

PENSAMIENTO

Respecto a su obra, unos afirman que no escribió nada y otros le consideran

autor de varias obras, entre ellas una "Astrología náutica".

2

En cuanto a su cosmología. Afirmaba, según las referencias que nos han

transmitido los antiguos, que la tierra estaba sobre el agua, flotando como

un disco. Se le atribuye la afirmación "todo es agua", que se ha interpretado

en el sentido de que Tales afirmaba que el agua era el elemento originario de

la realidad, el principio de todas las cosas, o bien en el sentido de que todas

las cosas estaban constituidas o formadas por agua. ¿De dónde procede esta

idea? Algunos afirman que Tales la tomó de la mitología oriental; la mayoría,

sin embargo, tienden a atribuirle un origen experimental, bien derivado de la

experiencia de lo húmedo y de la importancia de la humedad en el desarrollo

de la vida, o bien de la observación de la evaporación del agua, que hace que

este elemento se transforme en otro. En todo caso fue el primero que

planteó la cuestión de la naturaleza última del mundo, concibiendo las cosas

como formas cambiantes de un primer y único elemento: el agua.

Lo importante de lo que nos ha llegado de su pensamiento es, pues, que

concibió la noción de la unidad en la diversidad, intentando explicar a partir

de ella las diferencias que se perciben en la multiplicidad de lo real, y que

dicho principio o "arjé" era de carácter material.

Sea como fuere, Tales es considerado el primer filósofo por cuanto, frente a

las explicaciones de la realidad de carácter mítico y religioso, nos ofrece por

primera vez una explicación basada en la razón, es decir, en la que no se

apela a entidades sobrenaturales para explicar lo real ni se admite lo

contradictorio, rechazándose, además, la heterogeneidad entre la causa y el

efecto: si la realidad es física, su causa ha de ser también física (el agua, por

ejemplo).

3

ANAXIMANDRO DE MILETO

Anaximandro de Mileto nació aproximadamente en el 610 a.C. y murió en el

545 a.C. Teofrasto describe a Anaximandro como discípulo y compañero de

Tales, siendo unos catorce años más joven que él. Se ocupó, al igual que

Tales, de cuestiones prácticas relacionadas con la ciencia y se le atribuye la

elaboración de un mapa del mar Negro, probablemente para uso de los

navegantes milesios que viajaban por él. Al igual que otros filósofos griegos

participó activamente en la vida política de su ciudad, y se le atribuye la

dirección de una expedición colonizadora a Apolonia. Respecto a su actividad

filosófica se le atribuye la composición de una obra en prosa, "Sobre la

naturaleza", en la que expone sus teorías.

PENSAMIENTO

Al igual que Tales buscó el elemento primordial y básico a partir del que se

ha generado la realidad; pero a diferencia de él consideró que dicho elemento

o "arjé" (término que, al parecer, fue Anaximandro el primero en utilizar) no

podía estar constituido por ninguno de los elementos conocidos, como el

agua, ni tampoco por ninguna clase particular de materia. Si ese primer

elemento era la causa material de todo lo existente había de ser la causa,

por lo tanto, de toda materia particular, por lo que dicho principio no podía

identificarse con ninguna materia particular. Siendo su principio, su comienzo,

su fuente, había de ser algo necesariamente distinto; pero dado que nosotros

sólo conocemos las formas particulares de materia que emanan de ese

primer principio hemos de concluir que el "arjé" tiene que ser una materia

desconocida para nosotros y, en cuanto tal, una materia indeterminada,

indefinida, ilimitada, a la que Anaximandro da el nombre de "ápeiron". Eso es

lo que parece transmitirnos alguno de los fragmentos conservados de

Anaximandro.

La cosmología de Anaximandro está dominada por la idea de la pluralidad de

mundos existentes, generados a partir de un movimiento eterno mediante el

que son separadas unas cosas de las otras, en un juego de oposición de

contrarios tan común en la época y que volveremos a encontrar en otros

5

filósofos; en ese movimiento cósmico el predominio de un elemento

significaría una injusticia que tiene que ser necesariamente reparada, como

el predominio del verano va seguido del invierno, y viceversa.

Vemos, en definitiva, que Anaximandro afirma como primera causa de la

realidad una causa material: lo indefinido, lo indeterminado, lo infinito, a partir

de la que evoluciona todo lo real. En la medida en que se niega a identificar

esta primera causa con un elemento material particular su pensamiento

supondrá un avance con respecto a Tales, en cuanto significa un

considerable esfuerzo de abstracción y coherencia racional.

6

ANAXÍMENES DE MILETO

Anaxímenes de Mileto nació en Mileto en el 585 a.C., aproximadamente, y

murió en el 524 a.C. También

Teofrasto nos describe a

Anaxímenes como discípulo y

compañero de Anaximandro siendo,

al parecer, unos veintidós años más

joven que él. Se le atribuye la

composición de un libro, "Sobre la

naturaleza", escrito, según

Diógenes Laercio, "en dialecto

jónico, y en un estilo sencillo y sin

superfluidades".

PENSAMIENTO

Se opone a Anaximandro y a Tales en cuanto a la determinación del primer

principio o "arjé" que Anaxímenes considera ser el aire. Probablemente haya

tomado esta elección a partir de la experiencia, influyendo la observación de

los seres vivos y la importancia del fenómeno de la respiración; en cuanto

toma como "arjé" un elemento particular, su pensamiento supone un

retroceso con respecto a Anaximandro; pero Anaxímenes nos ofrece un

mecanismo de explicación de la generación de las cosas a partir de otro

elemento distinto de ellas: ese mecanismo de generación se apoya en las

nociones de "condensación" y "rarefacción".

Por condensación del aire, dice Anaxímenes, se forman las nubes; si las

nubes se condensan se forma el agua; la condensación del agua de lugar a la

constitución del hielo, de la tierra; y la condensación de la tierra da lugar a

la constitución de las piedras y los minerales; el proceso inverso lo

representa la rarefacción: piedra, tierra, agua, nubes, aire y, por último la

rarefacción del aire produciría el fuego.

En terminología moderna podemos decir que Anaxímenes está intentando

basar la explicación de lo cualitativo en lo cuantitativo; encontramos en él,

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por lo tanto, un intento de explicar el mecanismo de transformación de unos

elementos en otros, del que no disponían Tales ni Anaximandro. Al igual que

ellos insiste, sin embargo, en afirmar una causa material como principio del

mundo y, por lo tanto, en tratar de llevar a la unidad la diversidad de la

realidad observable.

9

PITÁGORAS DE SAMO

La vida de Pitágoras se encuentra envuelta en leyendas. Nació en Jonia, en

la isla de Samos, hacia el 572 a.C. y, al parecer, conoció a Anaximandro de

Mileto. Se le atribuyen viajes a Egipto y Babilonia. La tiranía de Polícrates le

hizo abandonar Samos, trasladándose a Italia y estableciéndose en Crotona.

Allí creó una secta filosófico-religiosa, inspirada en el orfismo, cuyos

miembros vivían en comunidad de bienes, participando de un conjunto de

creencias y saberes que permanecían en secreto para los no iniciados.

La influencia ejercida por dicha secta en Crotona fue considerable, al

parecer, llegando a suscitar la enemistad del pueblo que se rebeló contra el

dominio ejercido por la secta pitagórica y, en el transcurso de esa revuelta

popular, puso fuego a sus propiedades y los expulsó de la ciudad. Se dice

que Pitágoras se refugió en Metaponto, donde murió poco después, hacia el

496 antes de Cristo.

PENSAMIENTO

Son pocas las referencias a su obra entre los antiguos, incluidas las de Platón

y Aristóteles, pero abundantes a partir de ellos (lo que genera muchas dudas

sobre su autenticidad) y en las que se mezcla, además, la leyenda y la

realidad, o lo que podría ser tomado como una referencia real a Pitágoras o

a los pitagóricos (hoy sabemos, por ejemplo, que la atribución a Pitágoras del

descubrimiento del teorema que lleva su nombre no es defendible). Es difícil

fijar también qué doctrinas pertenecen a Pitágoras y cuáles pudieron ser

desarrolladas por sus discípulos posteriores: Alcmeón o Filolao, por ejemplo.

La filosofía de Pitágoras se desarrolla en una doble vertiente: una místico-

religiosa y otra matemático-científica.

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a) Por lo que respecta a la primera, el eje central está representado por la

teoría de la trasmigración de las almas y la consecuente afirmación del

parentesco entre todos los seres vivos. Según ella, las almas son entidades

inmortales que se ven obligadas a permanecer en cuerpos reencarnándose

sucesivamente pasando de unos a otros durante un periodo de tiempo

indeterminado, hasta superar el proceso de reencarnaciones gracias a la

purificación (catarsis), que culmina en el regreso del alma a su lugar de

origen. Para ello, era necesario observar numerosas reglas de purificación,

por ejemplo, la abstinencia de la carne, así como diversas normas rituales y

morales. Esta teoría será adaptada posteriormente por Platón, constituyendo

un elemento importante de su filosofía.

b) Respecto a la vertiente matemático-científica, Pitágoras afirmaba que los

números eran el principio (arjé) de todas las cosas.

b.1 No sabemos si se concebían los números como entidades físicas o si,

por el contrario, se afirmaba que el principio de la realidad era algo de

carácter formal, es decir, no material (una relación, una estructura...).

Aristóteles pensaba que la doctrina pitagórica del número se basaba en

descubrimientos empíricos; por ejemplo, el hecho de que los intervalos

musicales puedan expresarse numéricamente. (De hecho los pitagóricos

concedieron una gran importancia al estudio de la música, vista su relación

con las matemáticas. Esta relación la pudieron ir ampliando al resto de

objetos que constituyen la realidad, descubriendo en el número la razón de

todo lo real, lo que llevaría a convertirlo en el "arjé" de los milesios.) Parece,

además, que los pitagóricos concibieron los números espacialmente,

identificando el punto geométrico con la unidad aritmética. Las unidades

tendrían, pues, extensión espacial y podrían ser consideradas, como dice

Aristóteles, como el elemento material de las cosas.

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b.2 Es dudoso que los pitagóricos hayan podido interpretar el número como

una realidad de carácter formal o como una estructura de la realidad, es

decir, como algo no material, dado que la aparición clara de la concepción de

una realidad no material difícilmente puede anticiparse a la reflexión

platónica sobre el tema. No obstante, pese a las explicaciones de Aristóteles,

tampoco queda muy claro cómo podría interpretarse el número como una

entidad material. También en su vertiente matemática influirán en Platón los

pitagóricos.

13

HERÁCLITO DE ÉFESO

Pocas son las cosas que sabemos de la vida de

Heráclito de Éfeso. Nació hacia el 544 antes de

Cristo, aproximadamente, y vivió en Éfeso,

ciudad enclavada en la costa Jonia, al norte de

Mileto, hasta su muerte, en el 484 antes de

Cristo. Pertenecía a una familia aristocrática y,

al parecer, no se llevó muy bien con sus

conciudadanos, si nos atenemos a alguno de los

fragmentos que se conservan de su libro, y a los

testimonios de sus contemporáneos.

Escribió una obra a la que se le da el título

común " Sobre la naturaleza" que se le había

dado también a los libros escritos por otros

filósofos anteriores. No es seguro que se tratara realmente de un libro en el

que se desarrollaran sistemáticamente temas relacionados con el

conocimiento de la naturaleza, el alma o la cosmología. Es probable que se

tratara de un conjunto de sentencias recopiladas en forma de libro, hipótesis

que se apoya en el carácter enigmático y oracular de los fragmentos que

conservamos, carácter que ya en su época le valió el sobrenombre de "El

oscuro".

PENSAMIENTO

Respecto a los contenidos esenciales

de su interpretación de la naturaleza,

siguiendo la línea abierta por los

filósofos de Mileto, podemos

destacar:

a) la afirmación del cambio, o devenir,

de la realidad, ("Este cosmos [el

mismo de todos] no lo hizo ningún

dios ni ningún hombre, sino que siempre fue, es y será fuego eterno, que se

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enciende según medida y se extingue según medida.”) que se produce debido

a:

b) la oposición de elementos contrarios, que es interpretada por Heráclito

como tensión o guerra entre los elementos. ("Conviene saber que la guerra

es común a todas las cosas y que la justicia es discordia y que todas las

cosas sobrevienen por la discordia y la necesidad.") Ahora bien, esa "guerra"

está sometida a:

c) una ley universal, el Logos, (que podemos interpretar como razón,

proporción...) que regula todo el movimiento de la realidad conduciéndolo a

la armonía, y unificando así los elementos opuestos; de donde se sigue la

afirmación de la unidad última de todo lo real. ("No comprenden cómo esto,

dada su variedad, puede concordar consigo mismo: hay una armonía tensa

hacia atrás, como en el arco y en la lira".)

La identificación del cosmos con un fuego eterno probablemente no deba ser

interpretada en el sentido de que el fuego sea una materia prima original, del

mismo modo en que lo eran el agua para Tales o el aire para Anaxímenes. El

fuego sería la forma arquetípica de la materia, debido a la regularidad de su

combustión, que personifica de un modo claro la regla de la medida en el

cambio que experimenta el cosmos. Así, es comprensible que se le conciba

como constitutivo mismo de las cosas, por su misma estructura activa, lo

que garantiza tanto la unidad de los opuestos como su oposición, así como

su estrecha relación con el Logos.

La idea de que el mundo nos ofrece una realidad sometida al cambio no es

original de Heráclito: a todos los pensadores presocrácticos les impresionó

dicha observación. Las afirmaciones de que "todo fluye" y "no se puede

bañar uno dos veces en el mismo río" se las atribuye Platón libremente en

sus diálogos, sugiriendo la correspondiente consecuencia: "nada

permanece". Es probable que Heráclito insistiera en la universalidad del

cambio más que sus predecesores pero, por los fragmentos que

conservamos de su obra, lo hacía aún más en la idea de la medida inherente

al cambio, en la estabilidad subsistente.

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PARMÉNIDES DE ELEA

Parménides nació en Elea, hacia el 540 antes de Cristo aproximadamente,

donde residió hasta su muerte el año 470. Se dice que fue pitagórico y que

abandonó dicha escuela para fundar la suya propia, con claros elementos

anti-pitagóricos. Algunos atribuyen la fundación de la escuela de Elea a

Jenófanes de Colofón, sin que haya verdadera constancia de ello, por lo que

la fundación de dicha escuela ha de atribuirse a Parménides, dejando al

margen la cuestión de hasta qué punto el pensamiento de Parménides puede

estar influido por el de Jenófanes. Parménides escribió un poema filosófico

en hexámetros del que conservamos la mayoría de los versos a través de

Simplicio.

PENSAMIENTO

En dicho poema, luego de un proemio de carácter religioso, en el que el autor

realiza una serie de invocaciones para conseguir el favor de una diosa no

identificada con el objeto de poder acceder al verdadero conocimiento,

Parménides nos expone su doctrina: la afirmación del ser y el rechazo del

devenir, del cambio. El ser es uno, y la afirmación de la multiplicidad que

implica el devenir, y el devenir mismo, no pasan de ser meras ilusiones.

El poema expone su doctrina a partir del reconocimiento de dos caminos

para acceder al conocimiento: la vía de la verdad y la vía de la opinión. Sólo

el primero de ellos es un camino transitable, siendo el segundo objeto de

continuas contradicciones y apariencia de conocimiento.

"Ea, pues, que yo voy a contarte (y presta tu atención al relato que me oigas)

los únicos caminos de búsqueda que cabe concebir: el uno, el de que es y

no es posible que no sea, es ruta de Persuasión, pues acompaña a la Verdad;

el otro, el de que no es y el de que es preciso que no sea,

este te aseguro que es sendero totalmente inescrutable."

La vía de la opinión parte, dice Parménides, de la aceptación del no ser, lo

cual resulta inaceptable, pues el no ser no es. Y no se puede concebir cómo

la nada podría ser el punto de partida de ningún conocimiento. ("Es necesario

que sea lo que cabe que se diga y se conciba. Pues hay ser, pero nada, no

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la hay.") Por lo demás, lo que no es, no puede ser pensado, ni siquiera

"nombrado". Ni el conocimiento, ni el lenguaje permiten referirse al no ser,

ya que no se puede pensar ni nombrar lo que no es. ("Y es que nunca se

violará tal cosa, de forma que algo, sin ser, sea."). Para alcanzar el

conocimiento sólo nos queda pues, la vía de la verdad. Esta vía está basada

en la afirmación del ser: el ser es, y en la consecuente negación del no ser:

el no ser no es.

"Y ya sólo la mención de una vía queda; la de que es. Y en ella hay señales

en abundancia; que ello, como es, es ingénito e imperecedero,

entero, único, inmutable y completo."

Afirma Parménides en estas líneas la unidad e identidad del ser. El ser es, lo

uno es. La afirmación del ser se opone al cambio, al devenir, y a la

multiplicidad. Frente al devenir, al cambio de la realidad que habían afirmado

los filósofos jonios y los pitagóricos, Parménides alzara su voz que habla en

nombre de la razón: la afirmación de que algo cambia supone el

reconocimiento de que ahora "es" algo que "no era" antes, lo que resultaría

contradictorio y, por lo tanto, inaceptable. La afirmación del cambio supone

la aceptación de este paso del "ser" "al "no ser" o viceversa, pero este

paso es imposible, dice Parménides, puesto que el "no ser" no es.

El ser es ingénito, pues, dice Parménides ¿qué origen le buscarías? Si dices

que procede del ser entonces no hay procedencia, puesto que ya es; y si

dices que procede del "no ser" caerías en la contradicción de concebir el

"no ser " como "ser", lo cual resulta inadmisible. Por la misma razón es

imperecedero, ya que si dejara de ser ¿en qué se convertiría? En "no ser "

es imposible, porque él no ser no es... ("así queda extinguido nacimiento y,

como cosa nunca oída, destrucción")

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ZENÓN DE ELEA

Al igual que ocurre con la mayoría de los filósofos presocráticos es poco lo

que sabemos de la vida de Zenón. Nació en Elea entre los años 490-485, si

tomamos como referencia el testimonio de Platón. Fue pitagórico, al igual

que se dice de Parménides, siendo posteriormente discípulo de éste y

reconocido defensor de la doctrina parmenídea de la unidad e inmovilidad del

ser. Se refiere, en relación con su actividad política, la participación en una

conjura para derrocar a un tirano, y su posterior entereza ante la tortura, al

fracasar la conspiración, pero, aunque son diversas las fuentes, la

información sobre los hechos es confusa. Este es el relato de los hechos,

según la noticia transmitida por Diógenes Laercio: "Queriendo destronar al

tirano Nearco (o Diomedonte, como quieren algunos), fue aprehendido, como

refiere Heráclides en el Epítome de Sátiro.

En esta ocasión, como fuese preguntado acerca de los conjurados y de las

armas conducidas a Lípara, dijo que los conjurados eran todos los amigos

del tirano; con lo cual quiso suponerlo abandonado y dejado ya solo. Después,

diciendo tenía algo que hablarle a la oreja tocante a algunos, se la cogió con

los dientes y no la soltó hasta que lo acribillaron a estocadas, como sucedió

al tiranicida Aristogitón. Demetrio dice en sus Colombroños que la nariz fue

lo que le arrancó de un bocado".

También Diógenes Laercio, en su Vidas de los filósofos ilustres, nos ofrece

esta otra versión: "Antístenes escribe en las Sucesiones que después de

haber citado por cómplices en la conjuración a los amigos del tirano, como

éste le preguntase si había otro inculpado, respondió: Tú, oh destrucción de

la ciudad. Y que habló de esta forma a los presentes: estoy admirado de

vuestra cobardía, pues por miedo de lo que yo padezco sois esclavos de un

tirano; y que luego, cortándose la lengua con los dientes, se la escupió al

tirano. Incitados con esto los ciudadadanos, al punto quitaron la vida a

pedradas al tirano. Finalmente, Hermipo dice que Zenón fue metido en un

mortero y machacado allí".

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PENSAMIENTO

Algo más conocemos de su pensamiento, del que tenemos referencias por

Platón y Aristóteles, especialmente en lo que respecta a su actividad

dialéctica, orientada hacia el combate del pluralismo (en general, según unos;

del pitagórico, según otros estudiosos, dada la oposición que la escuela de

Elea había manifestado hacia los pitagóricos). Tal actividad se caracteriza

por haber elaborado numerosos argumentos (aporías o paradojas) contra la

pluralidad y el movimiento, en consonancia con la defensa de las teorías

eleáticas de la unidad e inmovilidad del ser, de los que conservamos algunos,

basados en la reducción al absurdo; se parte de las tesis que se quiere

criticar y se conduce la argumentación a una, o una serie de contradicciones

que ponen de manifiesto, en consecuencia, la invalidez de las tesis.

22

ANAXÁGORAS DE CLAZOMENE

Nació Anaxágoras en Clazomene, en Asia Menor, hacia el año 500 antes de

Cristo, viviendo su juventud en una época, pues, en la que Clazomene había

sido sometida al imperio persa, tras la represión de la revuelta Jonia.

Posteriormente se trasladó a Atenas, ciudad en la que residiría la mayor

parte de su vida, siendo maestro, y posteriormente amigo, de Pericles, entre

otros atenienses ilustres. Precisamente esa amistad le supuso ser acusado

de impiedad por los enemigos de Pericles y verse obligado a abandonar

Atenas, refugiándose en Lámpsaco, una de las colonias de Mileto en Jonia.

Diógenes Laercio nos dice, en su Vida de filósofos ilustres, que "respecto a

su condena hay varias opiniones, pues Soción, en las Sucesiones de los

filósofos, dice que Cleón le acusó de impiedad, por haber dicho que el sol es

una masa de hierro encendido, pero que lo defendió Pericles, su discípulo, y

sólo fue condenado a pagar cinco talentos y salir desterrado. Sátiro escribe

sus Vidas que lo acusó Tucídides, por ser éste contrario a las resoluciones

de Pericles en la administración de la República. Que no sólo lo acusó de

impiedad, sino también de traición, y que ausente, fue condenado a muerte.

Habiéndole dado la noticia de su condena y de la muerte de sus hijos,

respondió a lo primero que hacía mucho tiempo que la naturaleza había

condenado a muerte tanto a sus acusadores como a él. Y a lo segundo, que

sabía que los había engendrado mortales. Algunos atribuyen esto a Solón;

otros, a Jenofonte."

PENSAMIENTO

Anaxágoras expuso sus doctrinas filosóficas en

un libro del que apenas nos han llegado algunos

fragmentos. Aristóteles, en la Metafísica, 1, 3,

nos dice que "Anaxágoras de Clazomene,

primogénito de Empédocles, no logró exponer un

sistema tan recomendable. Pretende que el

número de los principios es infinito. Casi todas las cosas formadas de parte

semejantes, no están sujetas, como se ve en el agua y el fuego, a otra

producción ni a otra destrucción que la agregación o la separación; en otros

términos, no nacen ni perecen, sino que subsisten eternamente". Y más

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adelante (Metafísica,1,7) nos dice "según Anaxágoras, todo está mezclado,

excepto la inteligencia; la inteligencia sólo existe pura y sin mezcla. Resulta

de aquí, que Anaxágoras admite como principios: primero, la unidad, porque

es lo que aparece puro y sin mezcla; y después otro elemento, lo

indeterminado antes de toda determinación, antes que haya recibido forma

alguna."

Al igual que Empédocles, Anaxágoras se enfrentará al problema de explicar

el cambio admitiendo la permanencia del ser, tal como se desprende de los

postulados parmenídeos. El ser no puede generarse ni corromperse; no

puede haber propiamente hablando nacimiento ni destrucción, sino

simplemente mezcla o separación de las cosas que existen. La solución de

Anaxágoras será también una solución pluralista, al estilo de la de

Empédocles. Pero, a diferencia de éste, en lugar de cuatro elementos

afirmará la existencia de un número infinito de ellos, cada uno poseyendo las

características del ser parmenídeo es decir, la eternidad, la inmutabilidad.

Estos elementos originarios o "semillas" como le llama Anaxágoras se

distinguen unas de otras cualitativamente. La mezcla de estas semillas es lo

que constituye los objetos de la experiencia; cuando en un objeto predomina

un tipo determinado de semillas le atribuimos al objeto la propiedad de las

partículas predominantes, ya que, en los objetos de la experiencia, "hay

partículas de todas las cosas". Eso explicaría la transformación de unas

cosas en otras: si los vegetales que nosotros ingerimos se convierten en

carne es preciso que haya carne (partículas o semillas de carne) en dichos

vegetales. En ese sentido debería entenderse la afirmación de que hay

porciones de todo en todas las cosas. Así, en un trozo de oro hay partículas

de todas las demás cosas, pero predominan las partículas de oro, por lo que

le llamamos simplemente oro.

¿Cómo se produce esa agregación y esa separación de las semillas? Aquí

hace intervenir Anaxágoras un elemento novedoso en la especulación

filosófica: el Nous o inteligencia. El movimiento de las partículas o semillas

estaría sometido a la inteligencia; sin embargo, el papel de la inteligencia

queda reducido al de causa inicial del movimiento que, una vez producido,

sigue actuando por sí mismo sometido a causas exclusivamente mecánicas.

25

Las partículas son sometidas por el Nous a un movimiento de torbellino que

será la causa de la constitución de todas las cosas tal como nosotros los

conocemos.

Este Nous, Mente o inteligencia, son concebidos por Anaxágoras como algo

infinito y autónomo, y separado de las semillas y de todas las demás cosas

que existen, llamándole "la más fina y pura de todas las cosas, poseedor de

todo el saber sobre cualquier asunto y del mayor poder". También le concibe

como ocupando un espacio, por lo que parece que Anaxágoras mantiene una

concepción material del Nous o Mente, formado de la materia más pura y

más sutil, pero lejos todavía de una concepción inmaterial o incorpórea del

ser. No obstante se le considera como el primero que introduce el recurso a

un principio espiritual o intelectual, aunque, según las quejas expresadas por

Aristóteles en la "Metafísica", haya recurrido a él sólo cuando la explicación

por causas materiales le resultaba imposible.

26

EMPÉDOCLES DE AKRAGAS

Como es frecuente entre los

filósofos presocráticos,

tampoco podemos fijar con

exactitud la fecha del

nacimiento de Empédocles

aunque, por testimonios

indirectos, podemos aceptar

el año 495 a.c., pero sí que

era ciudadano de Akragas

(Agrigento), en Sicilia. Su

personalidad está envuelta en la leyenda ya que, además de filósofo, fue

conocido por sus habilidades como médico y sus actividades relacionadas

con la magia o con el chamanismo. Se dice que fue discípulo de Pitágoras o,

cuando menos, pitagórico y maestro del sofista Gorgias de Leontini,

atribuyéndosele también la creación de la retórica.

Sobre su muerte se cuentan varias anécdotas, siendo una de las más

conocidas la de su desaparición arrojándose a las entrañas del Etna,

("Hipoboto asegura que cuando se levantó se encaminó al Etna, y que

habiendo llegado, se arrojó al volcán y desapareció, queriendo dejar fama de

sí de haber sido hecho dios; pero después fue descubierto, arrojando fuera

la fuerza de las llamas una de sus sandalias, que eran de bronce, de cuyo

metal solía llevar el calzado.") O la de haberse arrojado al fuego tras realizar

una curación milagrosa habiendo sido adorado por sus conciudadanos

recogidas ambas por Diógenes Laercio:

"... habiendo acometido a los selinuncios un contagio de peste por el hecho

de un río cercano corrompido, de modo que no sólo morían, sino que también

se les dificultaban los partos a las mujeres, discurrió Empédocles conducir a

él a costa suya dos de los ríos más inmediatos, con cuya mezcla se

endulzaron las aguas. Cesada la peste, y hallándose los selinuncios

celebrando un banquete a las orillas del río, apareció allí Empédocles; y ellos,

levantándose, lo adoraron como un dios y le ofrecieron sus votos. Así,

queriendo confirmar esta opinión, se arrojó al fuego. Pero Timeo contradice

esto, diciendo abiertamente cómo Empédocles se retiró al Peloponeso y ya

no volvió; por cuya razón es incierta su muerte."

28

PENSAMIENTO

Se le atribuye la escritura de dos obras: una que contiene su interpretación

de la naturaleza y a la que se le ha dado el nombre de "Sobre la naturaleza";

y otra, las "Purificaciones", que contiene un conjunto de instrucciones para

el cuidado del hombre, en relación con sus creencias en la transmigración de

las almas, en relación con sus tendencias religiosas relacionadas, al parecer,

con el pitagorismo.

Por lo que respecta a la naturaleza Empédocles aceptó el postulado

parmenídeo de la permanencia del ser; pero tratará de dar una explicación

del cambio, negándose a aceptar el carácter ilusorio la realidad sensible. Para

solucionar las aporías en las que habían caído los anteriores filósofos

Empédocles postula la existencia de cuatro elementos (fuego, tierra, aire,

agua) cada uno de ellos con las características de permanencia e

inmutabilidad del ser, y la existencia de dos fuerzas cósmicas (Amor, Odio)

que actuarán como causa de la combinación o disociación de los elementos.

"Empédocles admite cuatro elementos, añadiendo la tierra a los tres que

quedan nombrados. Estos elementos subsisten siempre, y no se hacen o

devienen; sólo que siendo, ya más, ya menos, se mezclan y se desunen, se

agregan y se separan." (Aristóteles, Metafísica, 1 , 3 )

De este modo, para Empédocles la realidad es el resultado de la combinación

de esos cuatro elementos originarios: la realidad que nosotros captamos es

el resultado de la mezcla de dichos elementos. Propiamente hablando no hay

generación; lo que llamamos "generación" es propiamente "agregación",

"mezcla" de elementos. Y lo que llamamos corrupción no supone la

destrucción del ser, sino solamente su "separación", "disgregación". Esa

mezcla y separación de los elementos originarios tiene lugar por las fuerzas

del Amor y del Odio. En la realidad está sometida a un ciclo en el que

predominan alternativamente cada una de esas dos fuerzas, de tal modo que

el predominio de una supone la disminución de la otra y viceversa. Dichas

fuerzas son concebidas por Empédocles, por supuesto, como fuerzas físicas

y materiales. Por efecto del Amor se reúnen las partículas de los cuatro

29

elementos, y por efecto del Odio se separan las partículas provocando la

extinción de los objetos.

El mundo tal como nosotros lo conocemos está a medio camino entre la

realidad primitiva, fase en la que predomina el Amor, a y la fase de total

separación de los elementos en la que predomina el Odio.

"Estos elementos nunca cesan su continuo cambio. En ocasiones se unen

bajo la influencia del Amor y de este modo todo deviene lo Uno. Otras veces

se disgregan por la fuerza hostil del Odio y tienen una vida inestable".

"Este mismo combate de fuerzas se ve claramente en la masa de los

miembros de los mortales. A veces por efecto del Amor todos los miembros

que el cuerpo posee se reúnen en unidad en la cima de la vida floreciente

Pero otras veces, separados por el Odio cruel vagan por su lado a través de

los escollos del mar de la existencia".

Respecto a sus enseñanzas religiosas podríamos relacionarlas directamente

con el orfismo y con el pitagorismo; en su libro de las Purificaciones

encontramos algunos fragmentos en esta dirección, centrados en buena

medida en la doctrina de la transmigración de las almas que, por lo demás,

no se compagina fácilmente con las afirmaciones de su teoría física, en

cuanto la disgregación de los elementos supone necesariamente la

desaparición del objeto y, por lo tanto, la muerte difícilmente podrá dar paso

a la inmortalidad de un alma que es concebida como una materia muy sutil,

pero como materia.

30

DEMÓCRITO DE ABDERA

Demócrito nació en Abdera en el año 460 antes de Cristo. Se le atribuyen

numerosos viajes, a Egipto y a la India, entre otros, habiendo adquirido en el

curso de ellos conocimientos de teología, astrología, geometría, etcétera.

También se le sitúa en Atenas escuchando las lecciones de Sócrates o de

Anaxágoras, según recoge Diógenes Laercio: "parece, dice Demetrio, que

también pasó a Atenas, y que por desestima de su propia gloria no se cuidó

de ser conocido; y aunque él conoció a Sócrates, Sócrates no le conoció él.

Fui -dice- a Atenas, y nadie me conoció." se dice también que fue discípulo

de Leucipo, a quien se atribuye la creación del atomismo, doctrina defendida

por Demócrito. (Sobre la existencia misma de Leucipo hay quienes han

llegado a ponerla en duda apoyándose en el desconocimiento prácticamente

total que tenemos de él y en afirmaciones como las de Epicuro, quien negaba

su existencia).

Respecto a su pensamiento parece que fue un hombre dedicado enteramente

al estudio y que tuvo una producción abundante. Al igual que Empédocles y

Anaxágoras la filosofía de Demócrito estará inspirada por la necesidad de

conjugar la permanencia del ser con la explicación del cambio, adoptando

una solución estructuralmente idéntica: lo que llamamos generación y

corrupción no es más que mezcla y separación de los elementos originarios,

que poseen las características de inmutabilidad y eternidad del ser

parmenídeo. Estos elementos originarios serán concebidos como entidades

materiales, infinitamente pequeñas y, por lo tanto, imperceptibles para los

sentidos, y de carácter estrictamente cuantitativo, a los que Demócrito

llamará átomos (término griego que significa "indivisibles" ) por su cualidad

de ser partículas indivisibles.

"Algunos filósofos antiguos creyeron que lo que es debe ser necesariamente

uno e inmóvil, ya que siendo el vacío no-ente no podría existir el movimiento

sin un vacío separado (de la materia) ni existir ni existir una pluralidad de

cosas sin algo que las separe. [...] Pero Leucipo creyó tener una teoría que

concordando con la percepción de los sentidos no hacía desaparecer el

nacimiento, la corrupción, el movimiento ni la pluralidad de seres".

(Aristóteles, "Sobre la generación y la corrupción", I,8,325a)

32

Estos átomos existen desde siempre en el vacío, sometidos a un movimiento

que les es consustancial. Por lo tanto, todo lo que existe son los átomos y

el vacío. La introducción de la existencia del vacío es una novedad con

respecto a Empédocles y Anaxágoras y que choca frontalmente con la

negación del vacío (no ser) que exigía Parménides. Ahora bien, sin la

existencia del vacío resulta imposible explicar el movimiento, por lo que

necesariamente tiene que existir. Los átomos se mueven en ese vacío en

línea recta en un principio, pero, por causas estrictamente mecánicas,

algunos de ellos salen de su trayectoria y chocan contra otros, a los que

desvían, chocando el conjunto contra otros átomos, provocando la

agregación en conjuntos de átomos cada vez mayores, y que darán lugar a

la constitución de los objetos tal como nosotros los conocemos.

Aunque los átomos no poseen diferencias cualitativas sí poseen diferencias

en cuanto a su forma y configuración: la forma, el orden y la posición. Los

átomos pueden diferir entre ellos por su forma, del mismo modo que la A

difiere de la N; o pueden diferir por el orden que ocupan, no siendo lo mismo

AN que NA; o por la posición, de modo que, aun poseyendo la misma forma,

la Z se diferencia de la N (si giramos la Z noventa grados a la derecha

tenemos la N).

"Leucipo y su compañero Demócrito sostuvieron que los elementos son "lo

lleno" y lo "vacío", a los cuales llamaron "ser" y " no ser", respectivamente.

El ser es lleno y sólido; el no-ser vacío y sutil. Como el vacío existe no

menos que el cuerpo, se sigue que el no-ser existe no menos que el ser.

Juntos los dos constituyen las causas materiales de las cosas existentes."

(Aristóteles, Metafísica,I,4, 985b). Demócrito no apela en su sistema a la

existencia de ninguna causa que no sea estrictamente material y mecánica,

de modo que nos ofrece una primera interpretación mecanicista del universo;

existen, por lo demás, innumerables mundos, sometidos a las mismas leyes

de agregación y separación de los átomos. Su pensamiento ejercerá una gran

influencia en la antigüedad, a través de la escuela de Epicuro, entre otros;

pero sobre todo en el Renacimiento, estando en la base de la constitución

de la ciencia moderna.

33

GUILLERMO DE OCKHAM

Se desconoce la fecha exacta del nacimiento

de Guillermo de Ockham, (escrito también

Occam), que se situa, según lo que se puede

deducir partiendo de los pocos

acontecimientos que conocemos de su vida,

entre los años 1280, como pronto, y 1300,

como muy tarde. Según unos nació en el lugar

llamado Ockham, en el condado de Surrey, al

sur de Londres, mientras que otros consideran

que Ockham era simplemente su apellido. Se

sabe que ingresó muy joven en la orden

mendicante de los franciscanos, y que realizó

sus estudios en Oxford, debiendo alcanzar el

grado de bachiller en los años 1316-20; según

unos, alcanzó también el grado de "magister", llegando a enseñar lógica y

teología en las escuelas franciscanas (en París, precisan algunos) hasta el

año 1323, en que fue convocado a Aviñon por la corte pontificia, acusado de

herejía. Otros, sin embargo, afirman que no consiguió el grado de magister y

que jamás se dedicó a la enseñanza, sino que continuó sus estudios en el

ámbito de las preocupaciones filosófico-teológicas de la orden franciscana,

de donde proceden sus primeros escritos polémicos y críticos sobre tales

cuestiones. Todos, sin embargo, están de acuerdo en que fue discípulo de

Duns Scoto (natural de Edimburgo, estudió en las universidades de Oxford y

París, en las que fue también profesor de teología; fue trasladado, al parecer

por motivos políticos, al estudio franciscano de Colonia, donde moriría en

1308), lo que implica retrasar casi al máximo la fecha de nacimiento de

Ockham.

En el año 1323, J. Lutterrell, canciller de la universidad de Oxford, que había

acusado a Ockham de herejía, consigue que el papa Juan XXII convoque a

éste a la corte papal, entonces en Aviñón, para someterle al interrogatorio

pertinente acerca de significado de sus tesis, con el fin de juzgar su ortodoxia

o heterodoxia. Durante varios años, en los que permanece como prisionero

de la corte, se trata el asunto, que parece terminar con una sentencia

35

benévola por parte del papa, sentencia que no satisface los deseos de

Lutterrell. Los acontecimientos políticos que tuvieron lugar entonces, entre

el excomulgado emperador Luis de Baviera y el papa Juan XXII a raíz de la

disputa sobre la prevalencia del poder terrenal o del poder espiritual, provoca

la intervención de Guillermo de Occam en la disputa, la misma que los

franciscanos mantenían ya con el papado al respecto.

En 1327 es encargado por el general de la orden, Miguel de Cesena, que

había acudido a Aviñón, de analizar las tesis pontificias sobre el tema;

viéndose amenazados ambos por los defensores de las tesis papistas

abandonan Aviñón y se refugian primero en Italia y luego, en 1328, bajo la

protección de Luis de Baviera, siendo también ambos excomulgados. Tras la

muerte de Luis de Baviera, en 1347, y habiendo continuado su polémica con

los papas Benedicto XII y Clemente VI, tuvieron lugar algunos contactos para

facilitar la sumisión de Ockham al papa Clemente VI, sin que haya constancia

de que la hubiera, o no, firmado. En 1349 muere en Munich, al parecer a

causa de la peste negra. La presencia de Ockham en Aviñón marca un antes

y un después en el conjunto de su obra que queda así dividida en torno a

dos períodos; el primero, anterior a su estancia en Aviñón, está dominado

por preocupaciones filosófico-teológicas; el segundo, que comienza con su

huída de Aviñón, por reflexiones filosófico-políticas. Pertenecen al primer

período los "Comentarios" a las Sentencias de Pedro Lombardo, cuyo

contenido le valió la antipatía y persecución de Luterrell, y el ser acusado

de herejía. También la "Expositio super octo libros physicorum" y la "Summa

totius logicae" fueron escritas antes de 1327, sobre filosofía natural el

primero y sobre lógica el segundo. Entre las obras teológicas cabe destacar

los "Quodlibeta VII", con el tratamiento de cuestiones como la unicidad de

Dios, la posibilidad o no, defendida por Sto. Tomás, de que el alma sea la

forma del cuerpo, la posibilidad de demostrar la existencia de Dios, etc... En

consonancia con las posiciones mantenidas en los Comentarios. Al segundo

período pertenecen su obras de polémica filosófica-política, centradas en

torno a la discusión de la prevalencia del poder terrenal o espiritual, entre

las que cabe destacar el "Compendium errorum Ioannis papae XXII" y el

"Dialogus inter magistrum et discipulum de imperatorum et pontificum

potestate", a la que se considera la principal obra de este período escrita

por Ockham.

36

ARQUITAS DE TARENTO

Arquitas de Tarento fue un filósofo activo de la Escuela Pitagórica en la

primera mitad del siglo IV AC (425-350). Filósofo, matemático,astrónomo,

estadista y estratega, fundador de la mecánica matemática.

VIDA

Nació en Tarento, Magna Grecia (actualmente sur de Italia, cerca del talón

de la bota itálica), siendo hijo de Mnesagoras o Histiaeus. Durante un tiempo

fue discípulo de Filolao y su profesor de matemáticas era Eudoxo de Cnidos.

Fue famoso por enviar un barco a rescatar a Platón de Dionisio II, tirano de

Siracusa en el 361 antes de nuestra era.Se dice que fueron amigos pero que

discrepaban en muchos aspectos políticos y filosóficos.

Es el único de los filósofos antiguos en tener éxito en la política, siendo

elegido siete veces como “Strategos” o general de Tarento por elección

democrática (en ese momento una de las ciudades-Estado griegas más

importantes). Fue la excepción a una ley que prohibía ser elegido por más de

un periodo para cargos públicos en su ciudad. En su carrera pública se habla

de él como virtuoso y eficaz. Muchos arguyen que su accionar público pudo

haber servido de referente para la República de Platón y su modelo del rey

filósofo, aunque esta versión discrepa con las grandes diferencias ideológicas

de estos pensadores.

Es un error clasificarlo como filósofo presocrático (algo que se acostumbra

por su escuela filosófica) pues vivió por los años que lo hizo el discípulo de

Sócrates, Platón.

Se dice que tal vez murió ahogado en un naufragio en el mar de Mattinata.

Hay un cráter en la luna nombrado en su honor

38

PENSAMIENTO Y OBRA

Como Pitágoras, Arquitas cree que solo la aritmética (las matemáticas eran

el camino hacia la comprensión de las cosas), no la geometría, sirve de base

para pruebas satisfactorias. Siendo un estudioso de muchas disciplinas del

saber, las supeditaba a las matemáticas (que a su vez clasificaba en 4 ramas:

geometría, aritmética, astronomía y música).

Pese a que se le atribuyen más obras que a cualquier otro pitagórico, se ha

comprobado que en su mayoría son falsas. Por mencionar alguna cifra, se

dice que de los escritos pseudopitagóricos, que se calculan en 245, el 20%

se atribuyen a Arquitas. Los fragmentos que se juzga como genuinos no

superan el centenar de líneas de texto.

Se le atribuye la resolución de uno de los problemas más famosos de las

matemáticas antiguas, la duplicación del cubo (Esto lo sabemos por Eutocius

de Ascalon). Una versión romántica de la cuestión decía que los habitantes

de la isla de Delos recibieron la orden del dios local (oráculo de Delfos) de

construir un altar del doble al que ya existía y que tenía forma cúbica, para

detener una plaga. El problema era por lo tanto determinar la longitud de un

lado para construir un cubo con el doble de volumen.

Como presuntos aportes a la mecánica matemática se le atribuye la creación

de un pájaro mecánico pivotado con una barra; el dispositivo se movía con

aire comprimido o vapor (Aullus Gellius, 5 siglos después).

Resolvió también de forma notable las proporciones de la forma (n+1):n ,

valiosa en la teoría musical. Fue el más sofisticado de los teóricos armónicos

pitagóricos.

Hay indicios que también contribuyó al desarrollo de la óptica. Vio el objeto

último de las ciencias como la descripción de las cosas individuales en el

mundo, en términos de razón y proporción.

39

AVERROES

(Abu-l Walid Muhammad ibn Rusd; Córdoba, 1126 - Marrakech, 1198) Filósofo

hispanoárabe. De familia muy distinguida, su padre había sido cadí de

Córdoba durante cierto tiempo; su abuelo, que llevaba el mismo nombre que

él, Abu l-Walid Muhammad, había desempeñado este cargo durante largo

tiempo y había sido luego una autoridad en derecho malikita, consejero de

varios soberanos y príncipes. Averroes continuó la tradición jurídica de la

familia y alcanzó, siendo muy joven, fama de gran jurisconsulto, apoyada en

el libro Punto de partida del jurista supremo y de llegada del jurista medio.

Estudió al mismo tiempo teología y materias literarias. Hasta este momento

no había salido de los programas ordinarios escolares de su tiempo; pero no

paró aquí y se dio a conocer al mismo tiempo como médico de gran valor.

Además de medicina, estudió astronomía en el Almagesto, del que hizo un

compendio, y filosofía, en la que le iniciaron, sobre todo, las obras de Ibn

Bayya, el filósofo hispanoárabe muerto en 1139, conocido en Europa con el

nombre de Avempace. Conoció, pues, todo lo conocido en su tiempo y en su

ambiente, y a lo largo de su vida no dejó de profundizar, no sólo con nuevas

lecturas, sino también con reflexiones y observaciones directas; tanto, que

uno de sus biógrafos dice de él que desde la edad de la razón hasta su

muerte no cesó de estudiar, salvo el día de su boda y el de la muerte de su

padre.

El primer califa almohade 'Abd al-Mumin (1130-1163) le confió varias

misiones; su sucesor Yusuf (1163-1184) lo tuvo en gran estima. El soberano

era entendido en filosofía y planteó problemas de esta disciplina a Averroes

cuando le fue presentado por el médico de la corte Ibn Tufayl, otro filósofo

hispanoárabe conocido en Occidente por la novela místico-filosófica Hayy

ibn Yaqzan.

Al principio, Averroes se mostró reticente, porque conocía (y tendría amarga

experiencia de ello al fin de su vida) los riesgos de profesar la filosofía en un

ambiente que tendía a identificarla con la herejía; pero cuando vio que el

mismo califa planteaba un tema arriesgado, ya no vaciló y conquistó con su

doctrina el ánimo de su interlocutor, quien le regaló una gran suma, un

suntuoso abrigo de pieles y una bella cabalgadura. Lo nombró además

médico de corte y le confió, en España y en Marruecos, una serie de misiones

41

que culminaron en 1182 con el nombramiento de cadí de los cadíes de

Córdoba.

Bajo el reinado del sucesor de Yusuf, Yaqub al-Mansur (1184-1199),

continuaron los honores; pero en 1195, el califa, cediendo a las presiones de

los teólogos y de los canonistas, que veían en las ciencias profanas, y sobre

todo en la filosofía, un peligro para la religión, publicó un decreto contra los

cultivadores de estas disciplinas y confinó en Lucena, arrabal situado a poca

distancia de Córdoba, a su protegido, que había sufrido el disgusto de ver

cómo se quemaban sus obras en la plaza pública y de verse expulsado,

juntamente con su amigo Ibn Zuhr (Avenzohar), de la mezquita por la plebe

fanatizada. Tres años después, en 1198, el califa revocó sus edictos y volvió

a llamar junto a sí a Averroes, que murió pocos meses después en Marrakesh.

LA FILOSOFÍA DE AVERROES

Averroes fue conocido en Occidente como "el Comentador" por haber

traducido y divulgado las obras de Aristóteles. De entre sus numerosas

obras, destacan precisamente los Comentarios a Aristóteles, de los cuales

existen el Comentario mayor (1180), en el que explica frase por frase el

corpus aristotélico; el Medio, en el que explica el conjunto de los textos, y el

Pequeño comentario o paráfrasis (1169-78), que resumía su significado

general. También comentó La república de Platón.

Entre las grandes inquietudes de Averroes destacó la de delimitar las

relaciones entre filosofía y religión. Para Averroes, la religión verdadera se

encuentra en la revelación contenida en los libros sagrados hebreos,

cristianos y musulmanes. Pero libros como el Corán, aun siendo base de la

religión verdadera, están dirigidos a todos los hombres, y no todos tienen la

misma capacidad de comprensión. La verdad auténtica sólo la alcanzan los

filósofos, que basan sus conocimientos en demostraciones rigurosas y

absolutamente lógicas. Es obligación de los filósofos descubrir, más allá del

sentido literal del libro sagrado, la idea oculta bajo las imágenes y los

símbolos.

42

Así, el Corán ofrece una religión natural, de acuerdo con las enseñanzas de

la experiencia común, y capaz de ser entendida por la mayoría de la gente

que no va más allá de la imaginación en su forma de entender. En este

contexto se ubican las dos pruebas sobre la existencia de Dios propuestas

en el Corán. Primera: el mundo no puede deberse al azar, sino que es obra

de un creador, porque todo él está adaptado y ordenado para mantener la

vida del hombre, de los animales y de las plantas. Todo lo que existe está

orientado al servicio del hombre. La segunda: la admirable disposición y

coordinación de todas las cosas entre sí exige un creador. Esto constituye

la religión natural a la cual podrían haber llegado los hombres a través de las

cosas sensibles, con la sola fuerza de su razón, aunque con mucho trabajo,

después de largo tiempo y con riesgo de muchos errores.

43

CELSO EL PLATÓNICO

Escritor platónico ecléctico y polémico contra el cristianismo, quien floreció

hacia fines del siglo II. Se conoce muy poco sobre su historia personal

excepto que vivió durante el reinado de Marco Aurelio, que su actividad

literaria cae entre los años 175 a 180, y que escribió una obra titulada

’alethès lógos (“La Verdadera Palabra”, o “El Verdadero Discurso”), contra

la religión cristiana. Él es uno de varios escritores llamados Celso, quienes

aparecieron como oponentes del cristianismo en el siglo II; él es

probablemente el Celso que fue conocido como un amigo de Luciano, aunque

algunos dudan esto, porque el amigo de Luciano era un epicureo, y el autor

del “Verdadero Discurso” se muestra a sí mismo como platónico. En general

se supone que Celso era romano. Sin embargo, su conocimiento íntimo con

la religión judía y su conocimiento, tal como era, de ideas y costumbres

egipcias inclinan a algunos historiadores a pensar que pertenecía a la parte

oriental del imperio. Aquellos que consideran que fue un romano explican su

conocimiento de los asuntos judíos y egipcios, asumiendo que adquirió ese

conocimiento, ya sea por viajes, o mezclándose con la población extranjera

de Roma. Celso debe su importancia en la historia de la polémica cristiana

no tanto al carácter preeminente de su obra, como a la circunstancia de que

alrededor del año 240 una copia de la obra le fue enviada a Orígenes por su

amigo Ambrosio, con la petición de que escribiera una refutación a la misma.

Tras alguna vacilación, Orígenes accedió a hacerlo, e incorporó su respuesta

en el tratado "Contra Celso" (kata Kelsou). Orígenes fue tan cuidadoso al

citar las palabras exactas de su oponente que es posible reconstruir el texto

de Celso a partir de la respuesta de Orígenes, una tarea que fue realizada

por Jachmann en 1836, y más exitosamente por Keim en 1873. Puesto que

el original del tratado de Celso desapareció, nuestra fuente primaria es sólo

el texto reconstruido a partir de Orígenes (de esta forma se ha recuperado

alrededor de nueve décimas partes del original).

SU FILOSOFÍA

Generalmente se describe a Celso un platónico en filosofía. Esto es correcto,

si no se entiende en un sentido demasiado exclusivo. A pesar de que es

anterior a Plotino, el primer gran neo-platónico, por casi medio siglo,

pertenece a la edad del sincretismo en que la filosofía griega, dándose cuenta

de la insuficiencia de sus recursos propios, desarrolló una espiritualidad

45

ecléctica que dio la bienvenida y se esforzó por asimilar las enseñanzas

religiosas de los diversos pueblos de Oriente. Se recurrió a esta tendencia

sincrética como un remedio contra el materialismo y el escepticismo en que

la filosofía había, por así decirlo, perdido vitalidad. Así, Celso saca su filosofía

no sólo de las obras auténticas de Platón, sino también de los escritos

pseudo platónicos, en particular las llamadas cartas de Platón, de Heráclito,

Empédocles, los estoicos, los epicúreos, y de los sistemas religiosos de la

los egipcios, asirios, persas, hindúes, etc Sin embargo, son platónicos los

principios fundamentales sobre los que construye este sistema sincrético..

Dios, enseña él, es el inefable, el ignoto, la fuente de todas las cosas, Él

mismo sin principio, el Logos penetrante, el alma del mundo. Dios es un

espíritu, y todo lo que ha llegado directamente de sus manos, es espíritu.

Hizo las cosas materiales a través de la acción de los dioses creados. La

substancia de las cosas materiales es la materia eterna, toda la fuerza es

espíritu (ángel o demonio) que mora en la materia. El alma humana es divina

en su origen, fue colocada en el cuerpo a causa de algún pecado primordial.

Todo cambio, todo crecimiento y decadencia en el universo, no es el

resultado de la casualidad o la violencia, sino parte de un plan de desarrollo

en el que los espíritus contribuyen al diseño de un espíritu que todo lo ve,

infinitamente benéfico. Incluso las vicisitudes de la idea de Dios, las religiones

de los tiempos antiguos y modernos, son, dice Celso, parte del esquema de

cosas divinamente diseñado. Porque no importa cómo las religiones del

mundo puedan diferir entre sí, todos ellas afirman que hay un Dios que es

supremo. Por otra parte, debe entenderse que los diversos conceptos

mitológicos denotan las mismas facultades (dunameis), que se idolatran en

los distintos países con diferentes nombres. Esos son los poderes benéficos

que le dan productos y frutos al cultivador de la tierra. Los cristianos son,

por tanto, ingratos por los dones de la naturaleza cuando se niegan a adorar

a las deidades que simbolizan las fuerzas de la naturaleza. Por último, estos

poderes, espíritus o demonios, median entre Dios y el hombre, y son la fuente

inmediata de la profecía y la hechura de prodigios. Este último punto es

importante. Para entender la crítica de Celso de la narrativa del Evangelio,

es necesario recordar que él era un firme creyente en la posibilidad de curar

por arte de magia.

46

HENRI DE SAINT-SIMON

El conde de Saint-Simon nació en París en 1760 y es prototipo del espíritu

ilustrado creativo y visionario. Puede considerarse como el primer teórico de

la sociedad industrial, lo que causó que algunos le atribuyeran el título de

fundador del socialismo francés, incluso de iniciador del Socialismo. Escribió

una obra voluminosa, centrada en la economía.

Luchó a favor de la Independencia de los Estados Unidos y pasó por

diferentes niveles económicos a pesar de ser aristócrata. Su contexto social

es el de la revolución francesa, la revolución estadounidense y la primera

industrialización. Recibió influencias de la ilustración y el romanticismo.

Estuvo relacionado con Auguste Comte, padre de la sociología. Por un largo

tiempo trabajó con este, pues Saint-Simon lo contrató como secretario,

junto al historiador Augustin Thierry; al parecer, la teoría de los tres estadios

de Comte, surgió de aquella colaboración.

Es el autor más influyente sobre los primeros socialistas, así como también

pesó en los románticos, en la sociología de Auguste Comte, en John Stuart

Mill e incluso en Luis Napoleón. También su eco llegará hasta Marx, pues

este compartirá el optimismo científico y la fe en la tecnología.

Murió en París el 19 de mayo de 1825 a la edad de 64 años.

IDEAS

Era Saint-Simon un intelectual plenamente inmerso en el ambiente de su

época, que vivió intensamente. Ya desde joven tenía consciencia de que

llegaría a realizar grandes tareas en ayuda de la humanidad. Así desde los

quince años ordenó a sus ayudantes de cámara, que lo despertaran

diciéndole: «Levántese, señor conde, tiene usted grandes cosas que hacer».

Engels llegó a decir que fue, junto con Hegel, la mente más enciclopédica de

su época y que casi todas las ideas del socialismo posterior estaban

contenidas en su obra. También el positivismo está en sus escritos, pero

aunque la necesidad del estudio científico de la sociedad, de la política y de

la moral, fue proclamada a todos los vientos por Saint-Simon, sus propios

escritos estuvieron totalmente alejados de la búsqueda científica tal y como

ahora la entendemos.

48

Precursor de la «fisiología social», también llamada «física social»,

rebautizada por Auguste Comte como sociología. Industrialista utópico, vivió

en la riqueza y en la más absoluta de las pobrezas. En su opinión, los

industriales, frente a los juristas y metafísicos deberán ser los encargados

de terminar realmente la Revolución francesa, garantizando así la

prosperidad de la agricultura, comercio e industria, en definitiva, de toda

Francia.

En cuanto al positivismo, todavía embrionario en aquella época, atraía a

quienes respetaban el método científico y buscaban una manera de promover

el cambio social dentro del orden. Esto evitaría conflictos y la movilización

de aliados incontrolables, reduciendo al mismo tiempo el contragolpe

restauracionista.

Algunas de sus obras más importantes son La industria, El sistema (1823).

Es uno de los primeros en estudiar la industrialización. La ve positivamente

(abundancia) y cree que puede traer un nuevo modelo social. Debe existir la

propiedad privada, pero solo si esta es merecida; por eso defiende la abolición

del derecho a la herencia. Se muestra contrario a los comerciantes. Para

Saint-Simon hay dos clases de individuos, los productores (trabajadores,

empresarios...) y los no-productores (comerciantes, gandules..). La

industrialización es buena, pero se debe reorganizar la sociedad y la función

del Estado sería la de facilitar esta transformación. Los trabajadores tendrían

que pasar a cobrar según su productividad.

El gran objetivo que se propuso fue reorganizar la sociedad sobre las bases

de la ciencia y la industria, para alcanzar una sociedad sin clases por el

camino de una renovación ético-religiosa. Asimismo destaca su libro El

Nuevo Cristianismo (1825)

49

DEMETRIO DE FALERO

Demetrio de Falero (Δημήτριος ο Φαληρεύς, 350 - 282 a.

C.) fue un político y filósofo ateniense perteneciente a la escuela

peripatética.

Su padre, Fanostrato, fue esclavo de Timoteo y de Conón, así que no era de

origen noble. Nacido en el puerto de Falero, se educó en el Liceo de

Aristóteles con Teofrasto y fue amigo de Menandro, el comediógrafo. A causa

de la muerte de Foción, tuvo que ausentarse de Atenas hasta que las cosas

se calmaron. Gobernó Atenas durante el periodo (317-307 a. C.), hasta que

lo expulsaron cuando en 307 a. C. la escuadra de Demetrio Poliorcetes tomó

Atenas, refugiándose primero en Tebas y después al lado de Casandro de

Macedonia, para al fin terminar en Egipto, en la corte de Ptolomeo I, quien lo

designó como primer bibliotecario de la Biblioteca de Alejandría (ca.

297 a. C.), que tenía dos sedes: una en el Museion y la otra en el Serapeo.

Se atribuye a Demetrio Falereo el haber aconsejado a Ptolomeo I la

traducción de la Biblia hebrea al griego, la denominada traducción de los

Setenta o Septuaginta. Vuelve a caer en desgracia con el rey Ptolomeo II y

murió en el exilio después del 283 a. C., como consecuencia de la picadura

de una serpiente

Creó una biblioteconomía basada en la mezcla de dos tradiciones

bibliotecarias: la occidental (basada en la organización y las tareas) y la

oriental (basada en los aspectos formales).

La tradición bibliotecaria occidental recoge los atributos de las bibliotecas

de la Academia de Platón y, sobre todo, el Liceo de Aristóteles. El

aristotelismo postulaba como eje fundamental de las bibliotecas su

conversión en la «memoria del mundo»; es decir, la misión del sabio-

bibliotecario residía en reunir todos los libros (en aquella época rollos) que

abarcaran la totalidad del saber humano. Para ello, se destinaron fuertes

sumas de dinero para adquirir el mayor número de obras. También se legisló

por decreto real que todos los barcos que atracaran en Alejandría tenían

que entregar todos los libros que llevase a bordo para que fuesen copiados

en la biblioteca y, una vez finalizada la tarea, se devolvía a sus dueños los

duplicados.

51

Aristóteles estableció que las bibliotecas también tenían que ser

«laboratorios editoriales» o «de texto», es decir, los bibliotecarios tenían

que establecer los autores que eran dignos de ser estudiados y, por tanto,

sus obras debían ser reproducidas una vez reelaboradas filológicamente.

El aristotelismo también aportó la organización por orden alfabético,

desechando el orden cronológico, dividiéndose así la idea de que una

biblioteca y un archivo fuesen la misma institución..

La tradición bibliotecaria oriental que Demetrio adquirió en Egipto se basa

en aspectos formales fundamentales como el colofón. Las obras, al

componerse de varios rollos, se guardaban dentro de cajas o cestos de

mimbre que a su vez se colocaban en estanterías adosadas a la pared o en

nichos. De cada caja, colgaba una tableta de arcilla a modo de etiqueta

(llamada colofón) donde se escribía el título de la obra, una breve descripción

formal del documento que recogía el número de tabletas o rollos que

ocupaban y una rudimentaria signatura. Las bibliotecas orientales (Ebla por

ejemplo) ya poseían unos catálogos rudimentarios con el fin de inventariar

las colecciones y ordenarlas según una metodología muy básica.

Fruto de estas dos biblioteconomías, surgirían las listas de materias-

catálogos que se cristalizarían en los Pinakes, obra de otro bibliotecario de

Alejandría: Calímaco de Cirene.

52

AGUSTÍN DE HIPONA

Agustín De Hipona nació en Tagaste (Numidia) Souk-Ahras, el año 345.

Su padre, Patricio (fallecido el año 371), era pagano aunque se convertiría al

cristianismo hacia el final de su vida. Su madre, Mónica, era devota cristiana

que dedicó toda su vida la conversión de su hijo, siendo posteriormente

canonizada por la iglesia católica, Agustín fue educado por ésta en el

cristianismo, aunque pronto abandonó su práctica. Estudió gramática y

literatura latinas en Tagaste, Madaura y en Cartago, donde, posteriormente,

hasta los veintinueve años de edad, enseño retórica.

Entre los 15 y los 30 años de edad vivió con una mujer cartaginesa cuyo

nombre se desconoce, con lo que en el año 372 tuvo un hijo, Adeodatus, que

en latín significa “regalo de Dios”.

Tras una juventud algo disipada en Cartago, la lectura de un escrito de

Marco Tulio Cicerón, el Hortensius, desapareció en la totalidad, lo llevó a la

búsqueda de la verdad y emprendió, de esa manera el estudio de la filosofía.

En un principio, creyó encontrar el camino en la doctrina de los maniqueos,

filosofía dualista originaria de Persia y muy extendida en aquella época por

el imperio romano de Occidente. Con su principio fundamental de conflicto

entre el bien y el mal, el maniqueísmo le pareció una doctrina que podría

corresponder a la experiencia diaria proporcionar las hipótesis más

adecuadas sobre las que construir un sistema filosófico y ético.

Además, su código moral no era muy estricto, lo que se adaptaba muy

bien a su vida. Defendió esa doctrina durante casi diez años. Luego

comenzaron las dudas.

54

Las incertidumbres lo llevaron al escepticismo filosófico, del que solo se

libraría mediante lectura de los neoplatónicos, en especial de Plotino, que

seguiría influyendo en su pensamiento posterior. Hacia el 383 se trasladó de

Cartago a Roma, pero un año más tarde fue enviado a Milán como maestro

de Retórica se movió bajo la órbita del neoplatonismo y conoció también al

obispo de la cuidad, San Ambrosio, uno de los eclesiásticos más distinguidos

en aquel momento. Fue entonces cuando se sintió atraído de nuevo por el

cristianismo.

La posesión de la verdad únicamente la encontró Agustín en el

cristianismo, al que se convirtió por influencia de obispo Ambrosio, en el año

387. Fue bautizado, con su hijo Adeodatus, por Ambrosio la víspera de

pascua de ese año. Él mismo cuenta que creyó escuchar una voz, como la

de un niño, que repetía: toma y lee. Interpretó esto como una exhortación

divina conocer las Sagradas Escrituras. Desde entonces llevó una vida

dedicada al estudio y a la contemplación, que mantuvo prácticamente hasta

su muerte, a pesar de las ocupaciones del ejercicio pastoral, primero como

presbítero y, después, como obispo de Hipona, en el norte de África (en la

actual Annaba, Argelia), adonde había vuelto desde Italia en el año 388.

Su ejercicio apostólico se dio en un periodo de gran agitación política y

teológica. Los pueblos germanos amenazaban el Imperio, llegando a saquear

Roma en el 410, mientras el cisma y la herejía amenazaban también la unidad

de la Iglesia. Agustín emprendió una batalla teológica. Además de combatir

la herejía maniqueista, participo en dos grandes conflictos religiosos. Uno de

ellos con el donatismo, secta que mantenía la invalidez de las sacramentos

55

si no era administrado por eclesiásticos sin pecado. El otro lo mantuvo con

los seguidores del pelagianismo, que negaban la doctrina del pecado original.

Durante este conflicto, que fue largo y enconado, Agustín desarrollo sus

doctrinas del pecado original y de la gracia divina, da la soberanía divina y de

la predestinación.

Su muerte acaeció el 28 de agosto de 430, mientras los vándalos sitiaban

Hipona y el Imperio Romano de Occidente daba los últimos estertores.

Su pensamiento, de orientación platónica, define que la verdad no ha de

buscarse en el mundo exterior por medio de los sentidos, sino reflexionando,

volviendo la mirada hacia el interior de uno mismo: “no vallas fuera. Vuélvete

hacia dentro de ti mismo. La verdad habita en el hombre interior”.

San Agustín es el primer gran talento filosófico desde la filosofía griega

clásica. Con su obra y con su considerable influencia en la iglesia y en el

pensamiento cristiano, San Agustín contribuyó en gran manera a afianzar la

orientación platónica de la filosofía en los siglos siguientes, hasta l

surgimiento del aristotelismo en el siglo XIII.

56

SANTO TOMÁS DE AQUINO

Santo Tomás de Aquino nació en el castillo de Roccasecca, entre Roma y

Nápoles, a fines de 1224, hijo del Conde Landulfo de Aquino, que estaba

emparentado con la familia imperial de Hohenstaunfen.

A los cinco años fue entregado al cercano monasterio de Montecassino,

para que los monjes cistercienses se ocuparan de su educación, y

posteriormente, muy joven todavía, se trasladó a la Universidad de Nápoles,

donde estudió artes liberales. Con 17 años de edad entró en la orden de los

dominicos, en 1243, en año de la muerte de su padre. Su madre, que se

oponía a la entrada de Tomás en una orden mendicante, lo confinó en el

catillo familiar durante más de un año en un vano intento de hacerlo

abandonar el camino que había elegido. Lo liberó en 1245, y entonces Tomás

viajó a París para que completase y perfeccionase sus estudios. Allí conoció

a San Alberto Magno, que se convirtió en su maestro, primero en esta ciudad

y, más tarde, en Colonia, donde pasó cuatro años, desde 1248.

Como Tomás era de poderosa constitución física y taciturno, sus

compañeros novicios lo llamaban Buey Mudo, pero Alberto Magno había

predicho que este buey un día llenará el mundo con sus bramidos.

Tomás de Aquino fue ordenado sacerdote en 1250. En 1252 vuelve a París

y en 1256 obtiene el doctorado en teología. Comienza allí su carrera docente

como profesor de teología, actividad a la que se dedica con una entrega

total.

Sus primeros escritos, en particular sumarios y explicaciones de sus

clases, aparecieron tres años más tarde. Su primera obra importante fue

Scriptum super quatuor libris Sententiarum Magistri Petri Lombardi (escrita

58

aproximadamente entre 1254 y 1259), que consiste en comentarios sobre

una obra influyente relacionada con las sacramentos de la iglesia,

Sententiarum libri quautor (cuatro libros de sentencias) del teólogo italiano

Pedro Lombardo.

El papa Alejandro IV lo llamo a Roma en 1259, donde sirvió como consejero

y profesor en la curia papal en Orvieto. Pasa así una larga temporada en

Italia y regresó a París en 1268, para una segunda etapa de profesor en esta

ciudad, la que duraría hasta 1272. Enseguida, Tomás participo en una famosa

controversia con el filósofo francés Siger de Brabante y otros seguidores del

filósofo islámico Averroes.

Santo Tomás primero sugirió su opinión madurada de esta controversia de

la obra De Unitate intellectus contra averroístas (1270). Allí invirtió la

corriente de la opinión hasta entonces favorables de sus oponentes, quienes,

desde entonces, fueron censurados por la iglesia.

Santo Tomás dejó París en 1272 y se fue a Nápoles, donde organizo una

nueva escuela dominica. En marzo de 1274, mientras viajaba para asistir al II

Concilio de Lyon, al que había sido enviado por el papa Gregorio X, cayó

enfermo. Falleció el 7 de marzo en el monasterio cisterciense de Fossanova.

Tenía cincuenta años de edad. Desde San Agustín, el pensamiento cristiano

había mantenido una orientación filosófica de corte platónico. En el siglo XIII,

por el contrario, con Averroes y Alberto Magno, surge un movimiento de

orientación aristotélica. Uno de los principales méritos de Santo Tomás

consiste en haber consolidado el aristotelismo como sutrato filosófico del

pensamiento cristiano y de la reflexión teológica.

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MAURICE MERLEAU- PONTY

Maurice Merleau- Ponty, nació en Rochefort-sur-Mer, en Charente

Maritime, el 14 de Marzo de 1908.

Toda su vida estivo dedicada a la enseñanza y la investigación filosófica,

aunque sin olvidarse de las cuestiones sociales y políticas, que preocupaban

a sus contemporáneos. Según su propia confesión, que hace en el prólogo

de su obra Signos, sintió la vocación filosófica ya en sus años de liceo.

Después estudio École Nórmale Supérieure de París y se graduó en filosofía

en el año 1931.

Una vez acabado sus estudios Merleau- Ponty enseñó filosofía en una serie

de liceos, hasta el que el estallido de la II Guerra Mundial, l0o obligo a

interrumpir sus tareas docentes. Después de la Guerra fue nombrado

profesor de la Universidad de Lyon, donde estuvo desde 1945 hasta 1949,

año en que fue nombrado profesor de la Sorbona de París.

Sus méritos como profesor y filósofo valieron a Merleau- Ponty la elección

como académico de filosofía en el colegio de Francia, institución reservada

a las figuras más destacadas de la intelectualidad francesa.

Durante algunos años, desde el final de la Guerra hasta 1952, colaboro con

Jean Paul Sartre en la edición de la revista Temps Modernes. Sus relaciones

con este filósofo se deterioraron a raíz de la Guerra de Coirea: Sartre,

siguiendo una línea marxista radical, apoyó a los coreanos del Norte, mientras

que Merleau- Ponty, que antes había defendido el comunismo de la Rusia

soviética en su obra Humanismo y terror, se mostró ahora crítico con los

61

comunistas, aunque sin renunciar por completo a sus convicciones

marxistas.

Merleau- Ponty murió en París el 4 de Mayo de 1961.

Sus obras más importantes son La estructura del Comportamiento (1942) y

Fenomenología de la percepción (1945), en las que expone su concepción de

la filosofía como fenomenología existencias. Esta concepción se vio matizada

y completada más tarde en Sentido y sinsentido (1948) y en la obra póstuma

Lo Visible y lo Invisible (1964).

Otras obras destacadas son Signos (1960) y La Prosa del Mundo (1971), en

las que trata de las relaciones entre filosofía y lenguaje; Humanismo y

Leguaje (1947) y Las Aventuradas de la Dialéctica (1955), que reflejan sus

ideas políticas y su compromiso con la realidad histórica de su tiempo.

62

BLAISE PASCAL

(Clermont-Ferrand, Francia, 1623-París, 1662) Filósofo, físico y matemático

francés. Su madre falleció cuando él contaba tres años, a raíz de lo cual su

padre se trasladó a París con su familia (1630). Fue un genio precoz a quien

su padre inició muy pronto en la geometría e introdujo en el círculo de

Mersenne, la Academia, a la que él mismo pertenecía. Allí Pascal se

familiarizó con las ideas de Girard Desargues y en 1640 redactó su Ensayo

sobre las cónicas (Essai pour les coniques), que contenía lo que hoy se

conoce como teorema del hexágono de Pascal.

La designación de su padre como comisario del impuesto real supuso el

traslado a Ruán, donde Pascal desarrolló un nuevo interés por el diseño y la

construcción de una máquina de sumar; se conservan todavía varios

ejemplares del modelo que ideó, algunos de cuyos principios se utilizaron

luego en las modernas calculadoras mecánicas.

En Ruán Pascal comenzó también a interesarse por la física, y en especial

por la hidrostática, y emprendió sus primeras experiencias sobre el vacío;

intervino en la polémica en torno a la existencia del horror vacui en la

naturaleza y realizó importantes experimentos (en especial el de Puy de

Dôme en 1647) en apoyo de la explicación dada por Torricelli al

funcionamiento del barómetro.

La enfermedad indujo a Pascal a regresar a París en el verano de 1647; los

médicos le aconsejaron distracción e inició un período mundano que terminó

con su experiencia mística del 23 de noviembre de 1654, su segunda

conversión (en 1645 había abrazado el jansenismo); convencido de que el

camino hacia Dios estaba en el cristianismo y no en la filosofía, Blaise Pascal

suspendió su trabajo científico casi por completo.

Pocos meses antes, como testimonia su correspondencia con Fermat, se

había ocupado de las propiedades del triángulo aritmético hoy llamado de

Pascal y que da los coeficientes de los desarrollos de las sucesivas potencias

de un binomio; su tratamiento de dicho triángulo en términos de una

«geometría del azar» lo convirtió en uno de los fundadores del cálculo

matemático de probabilidades.

64

En 1658, al parecer con el objeto de olvidarse de un dolor de muelas, Pascal

elaboró su estudio de la cicloide, que resultó un importante estímulo en el

desarrollo del cálculo diferencial. Desde 1655 frecuentó Port-Royal, donde

se había retirado su hermana Jacqueline en 1652. Tomó partido en favor de

Arnauld, el general de los jansenistas, y publicó anónimamente sus

Provinciales.

El éxito de las cartas lo llevó a proyectar una apología de la religión cristiana;

el deterioro de su salud a partir de 1658 frustró, sin embargo, el proyecto, y

las notas dispersas relativas a él quedaron más tarde recogidas en sus

famosos Pensamientos (Pensées sur la religion, 1669). Aunque rechazó

siempre la posibilidad de establecer pruebas racionales de la existencia de

Dios, cuya infinitud consideró inabarcable para la razón, admitió no obstante

que esta última podía preparar el camino de la fe para combatir el

escepticismo. La famosa apuesta de Pascal analiza la creencia en Dios en

términos de apuesta sobre su existencia, pues si el hombre cree y finalmente

Dios no existe, nada se pierde en realidad.

La tensión de su pensamiento entre la ciencia y la religión quedó reflejada

en su admisión de dos principios del conocimiento: la razón (esprit

géométrique), orientada hacia las verdades científicas y que procede

sistemáticamente a partir de definiciones e hipótesis para avanzar

demostrativamente hacia nuevas proposiciones, y el corazón (esprit de

finesse), que no se sirve de procedimientos sistemáticos porque posee un

poder de comprensión inmediata, repentina y total, en términos de intuición.

En esta última se halla la fuente del discernimiento necesario para elegir los

valores en que la razón debe cimentar su labor.

65

66

COMENTARIO

Todos estos grandes pensadores han transformado lo desconocido en

explicable y propuestos herramientas para la obtención de ideas claras y con

buenos fundamentos en diferentes ámbitos de la vida humana. La filosofía

griega lo primero que se planteó fue el problema de la naturaleza o "fisis".

Los griegos entendían por fisis la unidad de la naturaleza que incluye todo lo

existente, distinto de lo artificial. Sinónimo de naturaleza cosmos (universo,

mundo). Los griegos buscaban la última explicación de todo lo existente. El

principal problema era poder explicar el cambio y el origen de la fisis. El

principio que produce el cambio en la naturaleza, al que llamaron "Arjé".

Los primeros filósofos griegos, reciben en nombre de fisiólogos, dando cada

uno de ellos, una solución distinta a la pregunta: ¿qué es el "Arjé"?.

Los presocráticos.

Tales de Mileto

Dijo que el principio constitutivo de todas las cosas naturales es el agua.

Pero lo importante fue el problema suscitado: la noción de principio1, y el

sentido de la filosofía como búsqueda de principios. El saber filosófico

pretende hallar el principio que ahora y siempre impulsa, sostiene, y hace

crecer el universo visible. Tales es el primer filósofo que busca la causa2 de

la naturaleza en la naturaleza misma, y propone una solución materialista, es

decir, todo el cosmos es materia y su "arjé" ha de ser material.

Anaximandro

El principio constitutivo de la naturaleza para Anaximandro es lo que no tiene

límites, algo indeterminado, lo indefinido. En griego, "ápeiron" es lo común a

toda la naturaleza precisamente por no estar determinado. Anaximandro

representa la postura opuesta a Tales de Mileto: El "Arjé" no es material.

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Anaxímenes

Dice que el Arjé es el aire. Intenta reconciliar a los autores anteriores. Es

decir, admite que el origen de todas las cosas es indeterminado, pero se

niega a aceptar que sea un misterio. Tiene que ser posible conocerlo por la

experiencia.

Pitágoras

Los anteriores autores pueden ser considerados monistas, es decir, un sólo

principio da explicación a la "fisis". Pitágoras funda una escuela, mezcla de

casta religiosa y mística, que inicia el dualismo. Para Pitágoras son los

números los principios del cosmos, los cuales se reducen al Uno, fruto de la

dualidad par/impar, ilimitado/limitado. Su escuela desarrollará las

matemáticas como lenguaje, capaz de representar la armonía musical del

cosmos.

Los pluralistas

La filosofía en Grecia tomo partido por el materialismo, más o menos

suavizado.

Dicho materialismo coincide con una visión pluralista, y tiene, entre otros

dos principales representantes: Empédocles y Demócrito.

El primero, recogiendo variadas tradiciones, piensa que todo en la naturaleza

es el resultado de la composición de cuatro elementos fundamentales y

originarios: aire, fuego, agua y tierra. Dos principios enfrentados, (atenuando

su materialismo), Amor y Odio, se encargan de mover la naturaleza y

provocar las combinaciones de los cuatro elementos.

Demócrito iniciará el atomismo. Todo está compuesto por partículas

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indivisibles, átomos, a los que otorga las características del ser de

Parménides. Todo el cambio es consecuencia del choque entre los átomos

(mecanicismo), separados por el vacío. No cree necesaria ninguna fuerza

oculta que explique el movimiento, como su antecesor.

Los sofistas

Se denominan así a un grupo de pensadores que se distinguieron por su

relativismo moral y escepticismo sobre la verdad.

Al principio se designaba con ese nombre a todo aquel que dominaba

determinada ciencia técnica o arte. Posteriormente se identificó con filósofo,

hasta convertirse en un término peyorativo, gracias a las críticas de Platón

y Aristóteles. Platón los llamó comerciantes de enseñanza y magos del

lenguaje, y Aristóteles dijo que eran poseedores de una sabiduría aparente.

Los sofistas se centraban en conocimientos prácticos, y están

completamente desinteresados por la filosofía de la naturaleza (Protágoras

y Gorgias).

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