Его Божественная МилостьА.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

ачарья-основат ельМежду народного общест ва сознания Кришны

БХАКТИВЕДАНТА БУК ТРАСТ

Содержание

1. Дорога к счастью2. Повторяя святые имена, вы познаёте Кришну3. Как научиться видеть Кришну всегда и во всем4. Дороги мудрых и глупцов5. На пути к ВсевышнемуПриложение

Мантра-медитацияЙога приема пищиОб автореКниги Бхактиведанты СвамиАдреса

1

Дорога к счастью

Каждый из нас стремится к счастью, но, по сути дела,мы даже не знаем, что такое настоящее счастье. Всетолько и говорят, что о счастье, однако в жизнисчастливые люди встречаются крайне редко, ибо лишьочень немногие знают о том, что истинное счастьенужно искать не здесь, в мире, где все преходяще.Именно о таком, истинном, счастье рассказываетГосподь Кришна Арджуне в «Бхагавад-гите».

Обычно мы испытываем счастье посредством органовчувств. У камня, например, нет органов чувств, поэтомуон не знает ни счастья, ни горя. Живые существа снеразвитым сознанием испытывают гораздо менеесильное чувство счастья и горя, нежели те, чьесознание развито. Так, деревья обладают сознанием, ноих сознание не развито. Лишенные способности

ощущать страдания, они годами стоят на одном месте,перенося любую непогоду. Если бы кого-то из наспопросили постоять, как дерево, каких-нибудь три дняили даже меньше, мы бы этого просто не вынесли.Таким образом, каждое живое существо ощущаетрадость и боль в той мере, в какой развито егосознание.

Счастье, которое мы испытываем в материальноммире, не является истинным. Если спросить у дерева:«Счастливо ли ты?», — то дерево, умей оно говорить,ответило бы: «Да, это счастье — стоять здесь круглыйгод, радуясь ветру и снегопаду». Так можетнаслаждаться дерево, но не человек. На свете многосамых разных живых существ, и каждое из них имеетсвои представления о счастье и воспринимает его по-своему. Животное на бойне, видя, как убивают егособрата, продолжает спокойно жевать траву, посколькуне обладает знанием

и не понимает, что скоро наступит его черед. Оносчитает себя счастливым, хотя уже в следующеемгновение может оказаться на месте жертвы.

Итак, есть разные уровни счастья. Какой же из нихсамый высокий? Обращаясь к Арджуне, Шри Кришнаговорит:

сукхам атйантикам йат тадбуддхи-грахйам атйндрийамветти йатра на чаивайамстхиташ чалати таттватах

«В этом радостном состоянии (самадхи) живоесущество посредством своих духовных чувствиспытывает безграничное духовное блаженство.Достигнув этого уровня, оно уже никогда не отступаетот истины» (Б.-г., 6.21).

Буддхи значит «разум». Разум помогает живомусуществу наслаждаться. Животные, разум которыхразвит очень слабо, не могут наслаждаться жизнью так,как это делает человек.

Когда человек умирает, его руки, нос, глаза, а такжедругие органы чувств и части тела могут оставаться насвоем месте, однако он не может больше наслаждаться.Почему? Энергия наслаждения, духовная искра,покинула его тело, а вместе с ней оттуда ушла ижизненная сила. Рассуждая дальше, мы придем квыводу, что наслаждается не тело, а крошечнаядуховная искра, которая находится внутри его. Дажеесли человек думает, что он наслаждается с помощьюсвоих материальных органов чувств, истиннымнаслаждающимся является духовная искра.

Способность испытывать наслаждение вечно присущаей, но сейчас, поскольку душа покрыта материальнойоболочкой, эта способность проявляется не всегда.Осознаём мы это или нет, но тело не способнонаслаждаться, когда в нем нет духовной искры.Привлечет ли мужчину мертвое тело красивойженщины? Нет, потому что духовная искра ушла оттуда.Находясь внутри тела, она не только наслаждалась, но иподдерживала его существование. Когда душа покидаеттело, оно начинает разлагаться.

Если душа наслаждается, значит, она должна обладатьорганами чувств, иначе о каком наслаждении можетидти речь?

Веды подтверждают, что, хотя размеры вечной душиничтожно малы, истинным наслаждающимся являетсяименно она, а не тело. Душу невозможно измерить, ноэто не значит, что она лишена размеров. Какой-топредмет может казаться нам просто точкой, у которойнет ни длины, ни ширины, однако, рассмотрев его вмикроскоп, мы обнаружим, что он обладаетопределенными размерами. Так и у души есть размеры,но мы не в состоянии определить их. Покупая костюмили платье, человек обычно выбирает то, что ему поразмеру. Точно так же духовная искра должна иметьформу, иначе как объяснить наличие формы у тела, вкотором она находится? Отсюда можно сделать вывод,

что душа не безлична. Она — личность. Бог —личность, и духовная искра, будучи Его отделеннойчастицей, тоже личность. Если отец обладаетиндивидуальными качествами, ими должен обладать иего сын, и наоборот, если такие качества есть у сына,логично предположить, что они есть и у отца. Поэтомукак можем мы, дети Бога, претендуя наиндивидуальность, вместе с тем отрицать, что еюобладает наш Отец, Верховный Господь?

Слово атйндрийам означает, что ощутить вкуснастоящего счастья можно только тогда, когда мыобуздаем свои материальные чувства. Раманте йогино'нанте сатйананда-чид-атмани: йоги, которыестремятся к духовному совершенству, испытываютнаслаждение, сосредоточив ум на Сверхдуше в сердце.Разве стали бы они прилагать столько усилий, чтобыобуздать чувства, если бы это не приносило имнаслаждения? Какое же наслаждение испытываютйоги, предаваясь такой аскезе? Это наслаждениеназывают анантой, безграничным. И как же обрестиего? Индивидуальная душа и Верховный Господьсуществуют вечно, стало быть, вечны и ихвзаимоотношения, основанные на взаимной любви.Поэтому истинно разумный человек воздерживается отмимолетных чувственных удовольствий, которыеиспытывает материальное тело, и ищет наслаждений вдуховной жизни. Духовное общение живого существа с

Верховным Господом называется раса-лилой.

Мы часто слышим о раса-лиле Кришны с пастушкамиВрин-давана. Эти игры нисколько не похожи навзаимоотношения

обыкновенных живых существ, которые находятся вматериальных телах. Раса-лилу можно назвать обменомэмоциями, происходящим между духовными телами.Понять это может только тот, кто обладает разумом,тогда как человек недалекий, не знающий, что такоенастоящее счастье, ищет его в материальном мире.

В Индии рассказывают притчу о глупце, которыйникогда не видел сахарного тростника. Ему сказали,что он сладок на вкус. «На что же он похож?» —спросил этот человек. «На бамбук», — ответили ему. Итогда глупец стал жевать бамбуковые палки. Разве могон при этом ощутить сладость сахарного тростника?Так и мы, стремясь к счастью и наслаждениям,пытаемся обрести их, «пережевывая» своематериальное тело, и потому не испытываем нисчастья, ни наслаждения. Даже если порой нам удаетсяощутить что-то похожее на удовольствие, такоеудовольствие нельзя назвать истинным, ибо оноскоротечно. Иногда нам кажется, будто в небесверкнула молния, но на самом деле это был толькоотблеск, настоящая же молния где-то далеко. Подобно

этому, не зная, что такое счастье, мы отвергаемистинное счастье и тщетно пытаемся найти счастье вматериальном мире.

Обрести настоящее счастье можно, воспользовавшисьметодом сознания Кришны. С его помощью мыпостепенно разовьем свой истинный разум и по мередуховного прогресса начнем ощущать нектарный вкусдуховного счастья. И чем глубже мы познаем этот вкус,тем легче нам будет оставить мечты о материальномсчастье. Постигая Абсолютную Истину, человекестественным образом отказывается от иллюзорногосчастья. Что же ждет того, кто развил в себе сознаниеКришны?

йам лабдхва чапарам лабхамманйате надхикам татахйасмин стхито на духкхена гурунапивичалйате

«Достигнув этого уровня, человек понимает, что обрелвеличайшее благо, и даже самые суровые испытания незаставят его свернуть с избранного пути» (Б.-г., 6.22).

Когда человек достигает уровня сознания Кришны,все прочие достижения кажутся ему незначительными.Живя в материальном мире, мы стремимся обладатьочень многим: богатством, женщинами, знанием,

красотой и т.д., но тот, кто обрел сознание Кришны,понимает, что это приобретение — самое ценное.Сознание Кришны обладает такой силой, что тот, ктохоть раз ощутил его вкус, может спастись отвеличайшей опасности. Стоит.человеку почувствоватьнекгарный вкус сознания Кришны, как все остальныеприобретения и так называемые удовольствиястановятся для него совершенно безвкусными.

Сознающий Кришну человек не теряет самообладаниядаже в минуту смертельной опасности. В жизни нас накаждом шагу подстерегают опасности, так какматериальный мир — очень ненадежное место. Какправило, мы не очень разумны и потому закрываем наэти опасности глаза и стараемся привыкнуть к ним. Ноникакие, даже самые опасные, ситуации не смутят того,кто развивает в себе сознание Кришны и таким образомготовится к возвращению домой, к Богу. Такой человекпонимает: «Мы постоянно подвергаемся опасностям,поэтому пытаться избежать их не имеет смысла». Тому,кто мыслит материальными категориями иотождествляет себя с грубым телом, состоящим изнедолговечных материальных элементов, очень труднопринять это. Однако, прогрессируя в сознании Кришны,человек избавляется от отождествления себя с телом ипрочих материальных пут.

В «Шримад-Бхагаватам» материальный мир

сравнивается с бескрайним океаном. В материальнойвселенной миллионы и миллиарды планет плавают впространстве, и мы можем только догадываться,сколько там Атлантических и Тихих океанов. Всущности, вся материальная вселенная — это огромныйокеан страданий, океан рождения и смерти. Для тогочтобы пересечь этот океан невежества, нужен крепкийкорабль, и таким кораблем являются лотосные стопыКришны. Мы должны не мешкая подняться на бортэтого корабля. Не нужно думать, будто лотосные стопыКришны слишком малы для нас. На Его стопахпокоится целая вселенная, И тому, кто укрылся подсенью Его лотосных стоп, материальная вселеннаякажется не больше лужицы в отпечатке телячьегокопытца. Перешагнуть через такую лужицу, конечноже, совсем не трудно.

там видйад духкха-самйога-вийогам йога-самджнитам

«Это и есть настоящая свобода от всех страданий,возникающих в результате соприкосновения сматериальным миром» (Б.-г., 6.23).

В этот мир нас привели наши необузданные чувства.Цель йоги состоит в том, чтобы научить нас управлятьсвоими чувствами. Обуздав чувства, мы обретем

настоящее, духовное счастье и достигнем высшей целижизни.

са нишчайена йоктавйо йогонирвинна-четаса санкалпа-прабхаван камамс тйактвасарван ашешатахманасаивендрийа-грамамвинийамйа самантатах

шанаих шанаир упарамедбуддхйа дхрти-грхйтайа атма-самстхам манах кртва накинчид апи чинтайет

йато йато нишчалати манаьичанчалам астхирам татастато нийамйаитад атманй эвавашам найет

«Человек должен заниматься йогой с решимостью иверой и никогда не сходить с избранного пути. Ондолжен отбросить все без исключения материальныежелания, порожденные ложным эго, и с помощью умауправлять деятельностью всех своих органов чувств.

Постепенно, шаг за шагом, подкрепленныйубежденностью, человек должен, опираясь на разум,войти в состояние транса и сосредоточить ум на душе,и ни на чем другом. Куда бы ни убегал ум, изменчивыйи неустойчивый по природе, нужно решительновозвращать его и снова подчинять своему истинному,,Я“» (Б.-г., 6.24-26).

Наш ум всегда пребывает в беспокойстве. В голове унас постоянно возникают мысли то об одном, то одругом. Но, занимаясь йогой, мы силой погружаем свойум в сознание Кришны. Ум отвлекается от сознанияКришны на многочисленные внешние объекты, так какс незапамятных времен, жизнь за жизнью, мыпозволяли ему это. Вот почему на первых порахчеловек, который пытается погрузить свой ум всознание Кришны, может сталкиваться с большимитрудностями. Впрочем, все эти трудности вполнепреодолимы.

Поскольку наш ум беспокоен и не сосредоточен наКришне, он без конца перебегает от одной мысли кдругой. Так, за работой мы неожиданно, без всякойвидимой причины можем вспомнить о событиях,которые происходили десять, двадцать, тридцать, а то исорок лет назад. Эти мысли постоянно всплывают изподсознания и держат ум в возбужденном состоянии.Если взволновать воду в пруду или в озере, то ил со дна

поднимется на поверхность. И точно так же, есливзбудоражить ум, на его поверхность всплывут мысли,которые годами копились в подсознании. Когдаволнение на озере прекращается, вся муть оседает надно. Аналогичным образом, если человек занимаетсяйогой, его ум успокаивается и подобные мути мыслиоседают в подсознании. Поэтому, для того чтобыоградить ум от беспокойств, необходимо следоватьмногочисленным предписаниям и запретам. Так мыпостепенно научимся держать ум в подчинении.Существует очень много предписаний и запретов, итот, кто действительно хочет обуздать ум, долженследовать всем им. Разве сможет человек удерживатьсвой ум в подчинении, если будет действовать, как емузаблагорассудится? Но, пройдя соответствующуюподготовку, он научится думать только о Кришне, итогда его ум придет в состояние покоя и полногоумиротворения.

прашанта-манасам хй энамйогинам сукхам уттамамупаити шанта-раджасамбрахма-бхутам акалмашам

«Сосредоточив ум на Мне, йог достигает высшейступени совершенства и обретает трансцендентноесчастье. Поднимаясь над гуной страсти, он осознает

свое качественное тождество со Всевышним иосвобождается от всех последствий своих греховныхпоступков» (Б.-г., 6.27).

Ум постоянно ищет объекты наслаждения. Мыдумаем: «Я буду счастлив, если получу это или то. Янайду счастье здесь. А может, оно там». Так ум уводитнас то в одну, то в другую сторону, и мы словно мчимсяна колеснице, которой никто не управляет. Мы не всилах изменить направление движения, и нам остаетсятолько беспомощно сидеть и в ужасе озираться вокруг.Но, когда ум погружается в сознание Кришны,особенно когда мы повторяем: Харе Кришна, ХареКришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, ХареРама, Рама Рама, Харе Харе, — необъезженные лошадиума постепенно начинают повиноваться нам. Для тогочтобы наш беспокойный и упрямый ум не уносил нас,куда ему вздумается, тщетно пытаясь найти счастье вэтом бренном материальном мире, мы должны каждоемгновение своей жизни отдавать служению Кришне.

йунджанн эвам садатманамйоги вигата-калмашах сукхенабрахма-самспаршам атйантамсукхам ашнуте

«Таким образом йог, который владеет собой ипостоянно занимается йогой, полностью очищается отматериальной скверны и достигает высшей ступениабсолютного счастья, обретая его в трансцендентномлюбовном служении Господу» (Б.-г., 6.28).

Кришна берет под Свое покровительство всех, ктопредался Ему, а покровитель, как известно, всегдаприходит на помощь своему подопечному. Как сказанов «Бхагавад-гите», Кришна является истинным другомкаждого живого существа, и мы должны восстановитьсвои дружеские отношения с Ним. Сделать это нампоможет метод сознания Кришны. Развивая в себесознание Кришны, мы постепенно избавимся отмирских желаний и страстей, которые мешают намприблизиться к Кришне. Кришна находится в нашемсердце и ждет, когда же мы наконец обратимся к Нему,но мы слишком заняты, поедая плоды с древаматериальных желаний. Мы должны во что бы то нистало прекратить эту безумную погоню занаслаждениями и осознать свою истинную природу,свое тождество с Брахманом, чистым духом.

2

Повторяя святые имена, вы познаёте Кришну

Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, ХареХаре / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.Эти звуки трансцендентны. Они помогут нам очиститьот пыли зеркало ума. Сейчас на зеркале нашего умаскопился толстый слой материальной пыли, подобныйслою сажи и копоти на домах вдоль Второй авеню вНью-Йорке, где очень интенсивное уличное движение.Мы так погрязли в материальной деятельности, чтозеркало нашего ума покрылось толстым слоем пыли,которая мешает нам видеть вещи в истинном свете. Нотрансцендентные звуки мантры Харе Кришна смоютэту грязь, и тогда мы отчетливо увидим свою истиннуюприроду. Как только мы поймем: «Я не тело, а вечнаядуша, которая проявляет себя через сознание», — мыобретем настоящее счастье. Повторяя мантру ХареКришна, мы очистим свое сознание и избавимся от всехматериальных страданий. В материальном мирепостоянно бушует пожар, и каждый из нас по мере сил

борется с ним, однако полностью погасить пожарматериальных страданий может только тот, ктоочистил свое сознание в процессе духовной практики.

Одна из целей пришествия Господа Кришны вматериальный мир — установить законы дхармы и темсамым потушить пожар материальной жизни, в огнекоторого горят живые существа.

йада йада хи дхармасйа гланирбхавати бхаратаабхйуттханам адхармасйатадатманам срджамй ахампаритранайа садхунам винашайана душкртам дхарма-самстхапанартхайа самбхавамийуге йуге

«Когда где-либо в материальном мире приходит вупадок религия и воцаряется безбожие, Я нисхожу Сам,о потомок Бха-раты. Чтобы спасти праведников иуничтожить злодеев, а также восстановить законырелигии, Я прихожу на Землю из века в век» (Б.-г., 4.7-8).

В этом стихе употреблено слово дхарма. Его можноперевести по-разному. Иногда оно переводится как«вера», однако, согласно ведическим писаниям, дхарма

не является вероисповеданием. Вероисповеданиеможно поменять, но дхарму изменить нельзя. Вода —жидкая, и это свойство присуще ей всегда. Если водазатвердевает, превращаясь в лед, значит, она меняетсвою природу. Другими словами, она подвергаетсявоздействию определенных внешних обстоятельств.Подобно этому, мы по своей дхарме, или природе,являемся частицами Верховного Господа, поэтому мыдолжны изменить свое сознание, подчинив его волеВсевышнего.

Входя в соприкосновение с материей, живое существоперестает выполнять свое предназначение, котороезаключается в трансцендентном служении ВысшемуЦелому. Склонность служить заложена в нас отприроды. Все мы слуги, а не господа, каждый из наскому-то служит. Так, президент, хотя и является главойгосударства, сам служит государству, а когданеобходимость в его услугах отпадает, его смещают.Если мы считаем себя хозяевами всего, что насокружает, это значит, что мы находимся во властимайи, иллюзии. В этом состоянии, поскольку нашесознание материально, мы служим не тому, комуследует, отождествляя себя с разного роданаименованиями. Но когда мы очистим зеркало своегоума от пыли и избавимся от этих ложныхсамоотождествлений, то увидим себя в истинномположении — положении вечного слуги Кришны.

Не следует думать, что служение в духовном миреподобно служению здесь, в мире материальном. Кто-тоиз нас, вероятно, содрогнется при мысли о том, что ипосле освобождения он останется слугой. Ведь всемизвестно, что быть слугой в материальном мире неслишком-то приятно. Однако к духовному служениюэто не относится. В духовном мире нет разницы междуслугой и господином. В материальном мире,безусловно, такая разница налицо, но абсолютный мирлишен двойственности. Читая «Бхагавад-гиту», мыузнаём, что Кришна стал слугой Арджуны, заняв местоего возничего. Изначальное положение Арджуны —быть слугой Кришны, однако этот эпизод показывает,что Господь порой становится слугой Своего слуги.Поэтому никогда не нужно пытаться понять духовныймир с материальной точки зрения. Все, с чем мысталкиваемся в материальном мире, есть лишьискаженное отражение духовной реальности.

Когда, оскверняясь соприкосновением с материей,живые существа забывают о своей дхарме, о своемизначальном положении, Господь либо нисходит вматериальный мир Сам в одном из Своих воплощений,либо посылает туда Своих приближенных слуг. Такимпредставителем Всевышнего был Господь ИисусХристос, который называл себя «сыном Божьим». ИМагомет тоже говорил о себе как о слуге ВерховногоГоспода. Так что, когда мы пренебрегаем своей

изначальной, духовной природой, Верховный Господьнисходит в материальный мир Сам либо посылает сюдаСвоего представителя, чтобы напомнить нам, каковоистинное положение каждого живого существа.

Поэтому не нужно заблуждаться, полагая, что дхарма— это какая-то созданная людьми вера. Строго говоря,дхарма вообще неотделима от живого существа.Дхарма присуща живому существу так же, как сладостьсахару, соленый вкус соли, а твердость камню. Онинеотделимы друг от друга. Нашей дхармой являетсяслужение, и эту склонность легко обнаружить в каждомживом существе, которое всегда служит либо самомусебе, либо кому-нибудь другому. И в «Бхагавад-ги-те»Шри Кришна излагает науку о том, как вырваться изпут материального служения и начать служить Ему, какобрести сознание Кришны и избавиться от всех материальныхсамо-отождествлений.

В приведенном выше стихе (паритранайа садхунам)слово садху означает праведника или святого. Такойчеловек терпелив, очень добр ко всем живымсуществам и всегда умиротворен, он — друг каждого, ион никого не считает своим врагом. В священныхписаниях перечислены двадцать шесть основныхкачеств святого человека, и в «Бхагавад-гите» Сам ШриКришна провозглашает:

апи чет су-дурачаробхаджате мам ананйа-бхаксадхур эва са мантавйахсамйаг вйавасито хи сах

«Даже если тот, кто занимается преданным служением,совершает самые неблаговидные поступки, его всеравно следует считать праведником, ибо он стоит наверном пути» (Б.-г., 9.30).

В миру то, что соответствует нравственным нормамодного человека, является безнравственным для другогои наоборот. Индусы, например, считают, что пить винобезнравственно, тогда как на Западе это давно сталонормой и считается вполне допустимым. Стало быть,моральные принципы относительны и зависят отвремени, места, обстоятельств, социальной среды ит.д., однако само по себе понятие нравственного ибезнравственного существует в любом обществе. В этомстихе Кришна говорит, что, даже если человексовершает безнравственные поступки, но вместе с темнаходится в сознании Кришны, его следует считатьсадху, то есть праведником. Иными словами, даже еслиу него еще остаются некоторые дурные привычки,приобретенные в прошлом, но при этом он целикомпоглощен деятельностью в сознании Кришны, егодурным привычкам не следует придавать большое

значение. Каким бы ни было прошлое человека,развивая в себе сознание Кришны, он с течениемвремени очистится и станет садху. По мере прогресса всознании Кришны он избавится от всех дурныхпривычек и станет безупречным, святым человеком.

В связи с этим можно рассказать притчу о воре,который отправился в паломничество по святымместам. По дороге он вместе с другими паломникамизаночевал на постоялом дворе. Привычка крастьнастолько укоренилась в нем, что он хотел ужеобворовать паломников, но вдруг подумал: «Я недолжен брать чужие вещи, ведь я совершаюпаломничество. Нет, я не стану этого делать». Однакопод воздействием привычки вор все же не смог унятьзуд в руках. Тогда он стал переставлять сумкипаломников из одного места в другое. Он провел заэтим занятием всю ночь, но совесть так й не позволилаему ничего взять из сумок. Проснувшись утром,паломники обнаружили, что их сумки пропали.Поднялся переполох, но вскоре одну за другой ониотыскали все свои сумки, и тогда вор сказал им: «Делов том, люди добрые, что я — вор. Я привык красть поночам и хотел унести ваши вещи, но потом подумал,что раз уж я иду в святое место, то не должен воровать.Поэтому я просто переставил ваши сумки. Проститеменя, пожалуйста». Вот что такое сила дурнойпривычки. Человек не хочет больше воровать, и все же

иногда по привычке делает это. Поэтому Шри Кришнаговорит, что того, кто решил избавиться от дурныхнаклонностей и развить в себе сознание Кришны,следует считать садху, даже если из-за прошлойпривычки или просто случайно он иногда совершаетгрех. И в следующем стихе Кришна добавляет:

кшипрам бхавати дхарматмашаьивач-чхантим нигаччхатикаунтейа пратиджанйхина ме бхактах пранашйати

«Он быстро становится праведником и обретает вечноеумиротворение. О сын Кунти, смело заявляй каждому,что Мой преданный никогда не погибнет» (Б.-г., 9.31).

Шри Кришна говорит здесь о том, что человек,который твердо решил идти по пути сознания Кришны,очень быстро становится праведником. Есливыключить вентилятор, он, несмотря на то что подачатока прекратилась, еще какое-то время будет поинерции вращаться, однако всем ясно, что скоро оностановится. Подобно этому, укрывшись под сеньюлотос -ных стоп Кришны, мы прекращаем заниматьсядеятельностью, создающей карму, и, хотя рецидивывозможны, со временем их будет становиться все

меньше и меньше. Тому, кто встал на путь сознанияКришны, нет нужды прилагать дополнительные усилия,чтобы приобрести положительные качества. Этикачества появятся у него сами собой. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что у того, кто обрел сознаниеКришны, развиваются все качества праведника. Сдругой стороны, если у человека много положительныхкачеств, но он не обладает сознанием Бога, тогда всеего замечательные качества следует считатьбесполезными, так как они не удержат его от греха.Человек, лишенный сознания Кришны, живя вматериальном мире, обязательно будет совершатьдурные поступки.

джанма карма ча ме дивйамэвам йо ветти таттватахтйактва дехам пунар джанманаити мам эти со 'рджуна

«Тот, кто постиг трансцендентную природу Моегоявления и Моих деяний, оставив тело, никогда большене родится в материальном мире, но вернется в Моювечную обитель, о Ар-джуна» (Б.-г., 4.9).

Здесь Кришна продолжает описывать природу Своегоявления в материальном мире. Когда Он нисходит, Онсовершает различные деяния. Разумеется, некоторыефилософы не верят в то, что Господь воплощается в

материальном мире. «С какой стати Бог будетприходить в этот ужасный мир?» — спрашивают они.Но в «Бхагавад-гите» прямо говорится о целипришествия Господа. Нельзя забывать о том, что«Бхагавад-гита» — это богооткровенное писание, изначит, мы должны верить всему, что в ней сказано, аиначе читать ее не имеет смысла. В «Гите» Кришнаговорит, что Он приходит в материальный мир сопределенной целью и, чтобы осуществить Свои планы,совершает разнообразные деяния. Так, мы видим, чтоКришна выступает в роли колесничего Арджуны ипринимает активное участие в событиях, происходящихна поле битвы Курукшетра. Подобно тому как во времявойны какой-нибудь человек или целый народ,руководствуясь своими политическими симпатиями,поддерживает одну из воюющих сторон, Кришна,симпатизируя Арджуне, встает на его сторону в битвена Курукшетре. Хотя на первый взгляд можетпоказаться, что Кришна проявляет пристрастие, насамом деле Он ко всем относится одинаково. Такоеповедение Господа нельзя считать пристрастием вбуквальном смысле этого слова.

В этом стихе Кришна говорит, что Его явление вматериальном мире трансцендентно. Дивйам значит«трансцендентный». Деяния Кришны никак неназовешь обыкновенными. И по сей день все жителиИндии, независимо от своего вероисповедания, в конце

августа празднуют день рождения Кришны, подобнотому как в странах Запада празднуют Рождество, деньрождения Иисуса Христа. День рождения Кришныназывают Джанмаштами, и в этом стихе Кришна,говоря о Своем рождении, употребляет слово джанма.А тот, кто рождается, всегда совершает какие-нибудьдействия. Рождение и деяния Кришны трансцендентны,то есть не похожи на рождение и поступкиобыкновенных людей. Кто-то может спросить:«Почему деяния Кришны называюттрансцендентными? Он рождается, участвует вместе сАрджуной в битве на Курукшетре, у Него есть отец,которого зовут Васудева, и мать, Де-ваки, есть семья —что же во всем этом трансцендентного?» Эвам йоветти таттватах, — говорит Кришна. Истиннуюприроду Его явления и деяний должен постичь каждый.Тот, кто познал природу явления и деяний Господа,покинув материальное тело, не рождается вновь, авозвращается к Кришне (тйактва дехам пунар джанманаити мам эти со ’рджуна). Другими словами, онстановится освобожденной душой. Он попадает ввечный, духовный мир и, заняв свое изначальноеположение, обретает вечность, знание и блаженство. Ичтобы достичь всего этого, нам достаточно познатьтрансцендентную природу явления и деяний Кришны.

Обычно после того, как живое существо покидает тело,ему приходится получать новое. Мы вступаем в новую

жизнь, просто меняя свою одежду, то есть переходя изодного тела в другое, тип которого зависит от того,какой деятельностью мы занимались. Этот процессназывают переселением душ. Сейчас мы считаемматериальное тело своим истинным телом, однако этовсего лишь одежда. Наше настоящее тело духовно.Материальное тело — это оболочка, которая покрываетнаше истинное, духовное тело. Когда материальноетело стареет и изнашивается или погибает в результатенесчастного случая, мы избавляемся от него, какизбавляются от испорченного или изношенногокостюма, и получаем новое материальное тело.

васамси джйрнани йатха вихайанавани грхнати наро 'паранитатха шарйрани вихайа джйрнанйанйани самйати навани дехй

«Как человек, сбрасывая старые одежды, надеваетновые, так и душа переходит в новые материальныетела, оставляя старые и бесполезные» (Б.-г., 2.22).

На начальной стадии развития наше тело не большегорошины. Вырастая, оно превращается в теломладенца, затем становится телом ребенка, подростка,

юноши, взрослого человека, старика, и в конце концов,когда оно разрушается, мы меняем его на другое. Такимобразом, материальное тело постоянно меняется, исмерть — это всего лишь последнее изменение нашегонынешнего тела.

дехино ’смин йатха дехекаумарам йауванам джарататха дехантара-праптирдхйрас татра на мухйати

«Как воплощенная душа переходит из детского тела втело юноши, а из него в тело старика, так и в моментсмерти она переходит в другое тело. Здравомыслящегочеловека подобные изменения не смущают» (Б.-г.,2.13).

Хотя материальное тело постоянно меняется, живоесущество, которое находится внутри его, остаетсянеизменным. Тело мальчика, вырастая, становитсятелом взрослого мужчины, но само живое существо,находящееся в этом теле, остается прежним. Та самаяличность, которая когда-то была в теле мальчика,никуда не уходит. Ученые-медики подтверждают, чтонаше тело изменяется с каждой секундой, но нас этоничуть не смущает. И точно так же человека,

обладающего истинным знанием, не беспокоит топоследнее изменение, которое происходит с его теломв момент смерти. Те же, кто не понимает истиннойприроды вещей, скорбят о потере материального тела.Попадая в материальный мир, мы беспрестанно меняемтела — это своего рода болезнь. Нам далеко не всегдаудается получить тело человека. В зависимости отсвоих поступков мы можем родиться в теле животногоили полубога. Согласно «Падма-пуране», существует 8400 000 форм жизни, и после смерти мы можемперейти в любую из них. Однако, как обещает Кришна,тот, кто постигнет истинную природу Его явления идеяний, непременно разорвет круг рождения и смерти.

Как же постичь истинную природу явления и деянийКришны? Об этом рассказывается в восемнадцатойглаве «Бхага-вад-гиты»:

бхактйа мам абхиджанатийаван. йаш часми таттватахтато мам таттвато джнйтвавишате тад-анантарам

«Постичь Меня таким, как Я есть, как ВерховнуюЛичность Бога, можно, только занимаясь преданнымслужением. И когда благодаря любви и преданностичеловек полностью осознаёт Меня, он получает доступ

в царство Бога» (Б.-г., 18.55).

Здесь Кришна снова употребляет слово таттватах —«по-настоящему». По-настоящему постичь науку оКришне человек сможет, только став преданнымГоспода. Тому, кто не предан Кришне и не стремитсяобрести сознание Кришны, никогда не проникнуть в еесокровенный смысл. В третьем стихе четвертой главы«Бхагавад-гиты» Кришна говорит, что Он излагаетАрджуне эту древнюю науку йоги потому, что АрджунаЕго «преданный и друг». Для того же, кто изучает«Бхагавад-гиту» как обыкновенный философскийтрактат, наука о Кришне навсегда останется тайной засемью печатями. «Бхагавад-гита» не та книга, которуюможно просто купить в магазине и понять, опираясь насобственный запас знаний. Арджуна не был ни великимученым, ни знатоком Вед, ни философом, нибрахманом, ни отшельником; он был воином исемейным человеком. Но, несмотря на это, Кришнаповедал «Бхагавад-гиту» именно ему, и именно он сталпервым звеном в цепи ученической преемственности.Почему? «Потому, что ты — Мой преданный». Для тогочтобы по-настоящему понять «Бхагавад-гиту», по-настоящему понять Кришну, необходимо только одно— обладать сознанием Кришны.

Как же обрести сознание Кришны? Его можнообрести, очищая зеркало своего ума от материальной

скверны путем повторения святых имен: Харе Кришна,Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама,Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Повторяя эту мантруи слушая «Бхагавад-гиту», мы постепенно разовьем всебе сознание Кришны. Йшварах сарва-бхутанам —Кришна всегда находится в нашем сердце.Индивидуальная душа и Сверхдуша сидят на древематериального тела. Индивидуальная душа (джива)поедает плоды этого древа, а Сверхдуша (Параматма)наблюдает за ее действиями. По мере того какиндивидуальная душа, начав заниматься преданнымслужением, развивает в себе сознание Кришны,Сверхдуша, находящаяся рядом с ней, в сердце,помогает ей очистить зеркало ума от пыли. Кришна —друг всех праведников, а тот, кто развивает в себесознание Кришны, является праведником. Шраванамкйртанам — повторяя и слушая, человек постигаетнауку о Кришне, а значит, и Самого Кришну. Познавтаким образом Кришну, он в момент смерти сразупереносится в Его обитель в духовном мире. Вот какописан духовный мир в «Бхагавад-гите»:

на тад бхасайате сурйо нашашанко на паваках

йад гатва на нивартантетад дхама паромам мама

«Моя высшая обитель не освещается ни солнцем, нилуной, ни огнем, ни электричеством. Те, кто достиг ее,уже никогда не возвращаются в материальный мир» (Б.-г., 15.6).

Материальный мир постоянно окутан тьмой, поэтомунам нужны солнце, луна и электричество. Но Ведыпризывают нас не оставаться во тьме, а перенестись вмир света, в духовный мир. Слово «тьма» имеет двазначения: тьмой называют не только отсутствие света,но и невежество.

Верховный Господь владеет разнообразнымиэнергиями. Самому Ему нет нужды приходить вматериальный мир, чтобы сделать здесь какие-то дела.В Ведах сказано, что у Верховного Господа нет никакихобязанностей. И в «Бхагавад-гите» Шри Кришнаподтверждает это:

на ме партхасти картавйам тришу локешу кинчанананаваптам аваптавйам варта эва ча карманы

«О сын Притхи, во всех трех мирах нет такого дела,которое Я был бы обязан выполнять. Я ни в чем ненуждаюсь и ни к чему не стремлюсь, и все же Я всегдаисполняю предписанные обязанности» (Б.-г., 3.22).

Не нужно думать, будто Кришна обязан приходить вматериальный мир и совершать здесь какие-то деяния.Нет никого равного Ему или более великого, чем Он, ипо природе Своей Он обладает всем знанием. Ему ненужно предаваться суровой аскезе, чтобы получитьзнание. Более того, Ему вообще не нужно его получать,ибо Он исполнен знания всегда и при любыхобстоятельствах. Он рассказывает Арджуне «Бхага-вад-гиту», но никто и никогда не преподавал науку«Бхагавад-гиты» Ему Самому. Таково положениеКришны, и тому, кто поймет это, не придется большевозвращаться в круговорот рождения и смерти вматериальном мире. Находясь во власти иллюзии, мытратим жизнь на то, чтобы приспособиться кматериальному существованию, но не в этом цельчеловеческой жизни. Человеческая жизньпредназначена для того, чтобы постичь науку оКришне.

Еда, сон, самозащита, совокупление и прочиечувственные удовольствия — таковы нашиматериальные потребности. Они есть и у людей, и уживотных. Животные посвящают удовлетворению этихпотребностей все свое время, а если и наша жизньсводится к этому, то мы мало чем отличаемся отживотных. Человек обладает одним отличительнымкачеством, которое отсутствует у животных, —способностью развивать в себе трансцендентное

сознание, сознание Кришны. И если он не используетэту способность, то уподобляется животному. Бедасовременного общества в том, что оно уделяет слишкомбольшое внимание удовлетворению этих животныхпотребностей. Мы — духовные живые существа ипотому обязаны приложить все усилия для того, чтобывырваться из круговорота рождения и смерти. Нельзяупускать эту уникальную возможность, дарованнуючеловеку. Шри Кришна Сам нисходит на землю, чтобыповедать людям «Бхагавад-гиту» и помочь им обрестисознание Бога. В сущности, материальное творениедано нам только для того, чтобы мы могли развить всебе сознание Кришны. Но если, получив этот дар,человеческое тело, мы не используем его для развитиясознания Кришны, то теряем свой шанс. Методразвития сознания Бога чрезвычайно прост: шраванамкйртанам — слушание и повторение. Единственное,что от нас требуется, — это слушать, и, если человекслушает о Кришне очень внимательно, он обретаетзнание о Нем. Кришна обязательно поможет нам, ведьОн находится в нашем сердце. Необходимо толькоприлагать усилия и уделить этой практике немноговремени. При этом нам вовсе не нужно спрашивать укого-то, прогрессируем мы или нет. Мы почувствуемэто сами, подобно тому как голодный человек, поев,чувствует, что насытился.

Применять этот метод самоосознания, или метод

сознания Кришны, совсем не сложно. Кришна изложилего суть Арджуне в «Бхагавад-гите», и если мы поймем«Бхагавад-гиту» так, как ее понял Арджуна, то безтруда достигнем совершенства. Но если мы попробуемтолковать «Бхагавад-гиту», опираясь на свои мирскиепознания, то потерпим неудачу.

Как уже говорилось, повторение мантры ХареКришна очищает зеркало ума от материальнойскверны. Сознание Кришны изначально присуще душеи дремлет в каждом из нас, поэтому для того, чтобыпробудить его, далеко ходить не надо. Нужно простовоспользоваться этим методом йоги. Сознание

Кришны существует вечно. Это не какая-то теория илинепонятно кем придуманное вероучение. СознаниеКришны присуще каждому живому существу, будь точеловек или животное. Господь Чайтанья Махапрабху,проходя пятьсот лет назад через лес в Южной Индии,пел мантру Харе Кришна, и все звери — тигры, слоныи олени, — присоединившись к Нему, пели и танцевалипод звуки святого имени. Разумеется, такое возможнотолько при чистом повторении святых имен. И если мыпросто будем продолжать повторять мантру ХареКришна, со временем наше повторение обязательностанет чистым.

3

Как научиться видеть Кришну всегда и во всем

Кришна учит нас тому, как жить и действовать, чтобыпробудить в себе сознание Кришны. Для этого совсемне обязательно отказываться от выполнения своихобязанностей или прекращать деятельность вообще.Просто все, что мы делаем, нужно делать в сознанииКришны. У каждого из нас в жизни есть какое-то дело,но из каких побуждений мы действуем? «Я должентрудиться для того, чтобы прокормить свою семью», —думаем мы. Каждый из нас поглощен мыслями о том,что он должен служить обществу, правительству илисемье.

Любое дело требует от человека определенногонастроя ума. Тот, чей ум слишком беспокоен, как усумасшедшего, ничего не может сделать как следует.Поэтому мы должны добросовестно выполнятьвозложенные на нас обязанности и сознавать, чтоделаем это для удовлетворения Кришны. Нужно не

менять характер деятельности, а понять, для кого мыдействуем. Мы должны выполнять все, что от настребуется, и не поддаваться влиянию камы, илиматериальных желаний. В переводе с санскрита камаозначает «вожделение», «желание» или «чувственноеудовольствие». Шри Кришна учит, что мы не должнытрудиться ради камы, то есть ради удовлетворениясобственных чувств. Этот принцип лежит в основевсего учения «Бхагавад-гиты».

Отказываясь сражаться с друзьями и родственниками,Ар-джуна думал об удовлетворении собственныхчувств, но Кришна обратился к нему, чтобы убедить его внеобходимости выполнять свой долг ради удовлетворенияВсевышнего. С материальной точки зрения поступок Арджуныможно назвать очень благородным: он отказывался от царства и нежелал убивать своих родственников. Однако Кришна не одобрилего поступка, поскольку решение Арджуны было продиктованостремлением удовлетворить собственные чувства. В конце концовАрджуна остался верен своему долгу, и точно так же нам не нужноменять профессию или род занятий; необходимо только изменитьсвое сознание. Но чтобы изменить его, нужно обладать знанием.Такое знание заключается в понимании того, что мы —неотъемлемые частицы Кришны, относящиеся к Его высшейэнергии. Вот что такое истинное, абсолютное знание.Относительное знание может помочь нам научиться ремонтироватьавтомобили, но обладать истинным знанием — значит сознаватьсебя неотъемлемой частицей Кришны. И поскольку мы являемсячастицами Высшего Целого, наше ограниченное наслаждениезависит от наслаждения Целого. Например, моя рука может

испытывать удовольствие, только когда связана с телом и служитему. Она не получит удовольствия, служа телу другого человека.Точно так же, будучи частицами Кришны, мы испытываемнаслаждение, только когда служим Ему. И тем не менее каждый изнас думает: «Служа кому-то другому, я не стану счастливым. Ямогу обрести счастье, только служа самому себе». Но мы незнаем, кто мы на самом деле. Наше истинное «Я» — это частьКришны.

мамаивамшо джйва-локеджйва-бхутах санатанахманах шаштханйндрийанипракрти-стхани каршати

«Живые существа в материальном мире — Мои вечныечастицы. Находясь в обусловленном состоянии, ониведут отчаянную борьбу с шестью чувствами, к числукоторых относится и ум» (Б.-г., 15.7).

Из-за соприкосновения с материей живые существа(джи-вы) в настоящее время отделены от ВысшегоЦелого. Поэтому мы должны стремиться квоссоединению с Ним через сознание Кришны, котороедремлет внутри каждого живого существа. Идя противсвоей природы, мы стремимся забыть Кришну и житьнезависимо, но это невозможно. Пытаясь статьнезависимыми от Кришны, мы оказываемся во властизаконов материальной природы. Когда живое существосчитает себя независимым от Кришны, оно попадает в

зависимость от Его иллюзорной энергии, подобно томукак человека, объявляющего себя независимым отправительства и его законов, власти заставляютповиноваться при помощи полиции. Присущее каждомуживому существу стремление к независимостиназывают майей, иллюзией. Как бы мы ни старалисьстать независимыми: каждый поодиночке, в кругусвоих друзей и родственников, в масштабах всегообщества, нации или целой вселенной, — у нас ничегоне получится. И когда мы осознаем свое зависимоеположение, к нам придет истинное знание. В наши днимиллионы людей борются за мир во всем мире, ноникто из них так и не знает, как добиться мира.Организация Объединенных Наций пытаетсяпримирить народы разных стран уже на протяжениимногих лет, но на земле и по сей день продолжаютсявойны.

йач чапи сарва-бхутанамбйджам тад ахам арджунана тад асти вина йатсйан майа бхутам чарачарам

«Кроме того, о Арджуна, Я — семя, из котороговозникает все мироздание. Ни одно живое существо,движущееся или неподвижное, не может существоватьбез Меня» (Б.-г., 10.39).

Кришна — владыка всего сущего. Он — тот, ктонаслаждается всем и кому принадлежат плоды любойдеятельности. Было бы ошибкой считать, что плодынашего труда принадлежат нам. Необходимо понять,что результаты всей нашей деятельности в конечномсчете предназначены для Кришны. В крупной фирмемогут работать сотни служащих, но они знают, чтовсеми доходами фирмы распоряжается ее владелец.Стоит кассиру в банке подумать: «Все эти деньги —мои.

Заберу-ка я их отсюда», — как у него начнутсянеприятности. Если мы считаем, что можемиспользовать свои деньги для удовлетворениясобственных чувств, значит, в основе наших действийлежит кама, вожделение. Когда мы поймем, что всенаше имущество принадлежит Кришне, мы обретемосвобождение. В нашем распоряжении могут быть теили иные суммы денег, но, если мы думаем, что онипринадлежат нам, значит, мы находимся во властимайи. Истинным знанием обладает тот, кто сознает,что все принадлежит Кришне.

йшавасйам идам сарвамйат кинча джагатйам джагаттена тйактена бхунджйтхама грдхах касйа сеид дханам

«Все живое и неживое во вселенной находится вовласти Верховного Господа и принадлежит Ему.Поэтому каждый должен пользоваться только тем, чтоему необходимо и выделено как его доля, и не посягатьни на что другое, хорошо понимая, кому всепринадлежит» (Ишопанишад, Мантра 1).

Принцип йшавасйам гласит, что все принадлежитКришне. Этот принцип необходимо возродить как вжизни каждого отдельного человека, так и в масштабахнации и всей планеты. Тогда на земле наступит мир.Мы нередко обнаруживаем склонность к филантропиии альтруизму и стремимся поддерживать дружескиеотношения с членами своей семьи,соотечественниками, а также людьми во всем мире,однако в основе подобных устремлений лежат ложныепредставления о жизни. Наш истинный друг —Кришна, и тот, кто хочет принести пользу своей семье,нации или планете, должен работать только дляКришны. Если мы и в самом деле заботимся о благесвоей семьи, то должны приложить все усилия, чтобыее члены обрели сознание Кришны. Вокруг так многолюдей, которые стараются принести пользу своимсемьям, но у них, к сожалению, ничего не получается.Они не знают, куда нужно направить свои усилия. Каксказано в «Бхагаватам», тот, кто не может спасти своихподопечных от смерти, вырвать их из когтей

материальной природы, не имеет права становиться

отцом, матерью или учителем. Отец должен обладатьзнанием о Кришне и сделать все возможное для того,чтобы находящимся под его опекой невинным душамне пришлось больше попадать в круговорот рождения исмерти. Он должен воспитывать своих детей так, чтобыспасти их от страданий, связанных со смертью и новымрождением. Но сначала ему самому нужно достичьсовершенства. Овладев наукой сознания Кришны, онсможет помочь не только своим детям, но и своемуобществу, своему народу. Если же человек сам опутансетями невежества, то как может он освободить других,таких же запутавшихся людей? Чтобы бытьспособными освобождать других, сначала мы должныосвободиться сами. Сейчас никто из нас не свободен,ибо каждый находится во власти материальнойприроды. Но когда человек предается Кришне, майя егобольше не трогает. Только такой человек поистинесвободен. Там, где светит солнце, нет места тьме,искусственный же свет может загореться и погаснуть.Кришна подобен свету солнца: там, где Кришна, неможет быть никакой тьмы и невежества. Мудрецы,махатмы, знают об этом.

ахам сарвасйа прабхавоматтах сарвам правартате

ити матва бхаджантемам будха бхава-саманвитах

«Я — источник всех духовных и материальных миров.Все исходит от Меня. Мудрецы, постигшие эту истину,преданно служат и всем сердцем поклоняются Мне»(Б.-г., 10.8).

В этом стихе употребляется слово будха, что значит«мудрец» или «человек, обладающий знанием». Как жераспознать такого человека? Он знает, что Кришна —источник всего сущего. Ему известно, что всеокружающее исходит от Кришны. Например, главнойдвижущей силой в этом мире являются половыеотношения. Половое влечение испытывают существа вовсех видах жизни, но где же его источник? Мудрецзнает, что это влечение есть у Кришны, и онопроявляется в Его отношениях с девушками Враджа.Все, что есть в материальном мире, есть и у Кришны,только в совершенном виде. В ма-

териальном мире все желания и взаимоотношенияискажены, но в Кришне они существуют в чистом виде,в духовной форме. Тот, кто в совершенстве познал это,становится чистым преданным Кришны.

махатманас ту мам партха

даивйм пракртим ашритахбхаджантй ананйа-манасоджнатва бхутадим авйайам

сататам кйртайанто мамйатанташ ча дрдха-вратахнамасйанташ ча мам бхактйанитйа-йукта упасате

«О сын Притхи, великие души, те, кто освободился изплена иллюзии, находятся под покровительствомбожественной энергии. Они неустанно служат Мне, ибознают, что Я — Верховная Личность Бога, изначальнаяи неисчерпаемая. Постоянно воспевая Мое величие,действуя решительно и целеустремленно, склоняясьпередо Мной в глубоком почтении, эти великие душивсегда поклоняются Мне с любовью и преданностью»(Б.-г., 9.13 — 14).

Кого же называют махатмой, великой душой?Махатма — это тот, кто подчиняется высшей энергииГоспода. В настоящее время мы подчиняемся низшейэнергии Кришны. Мы, живые существа, занимаемпромежуточное положение и можем попасть в сферулюбой из этих энергий. Кришна полностью независим,и мы, как Его неотъемлемые частицы, тоже обладаемнезависимостью. Поэтому у нас есть право выбирать,

под влиянием какой энергии находиться. Поскольку мыне знаем о существовании высшей природы Господа,нам не остается ничего другого, как оставаться вцарстве Его низшей природы.

Некоторые философы говорят, что не существует инойприроды, кроме той, которая окружает нас в данныймомент, и что единственный способ вырваться из-подвласти этой природы — отвергнуть ее и раствориться впустоте. Однако, будучи живыми существами, мы неможем превратиться в пустоту. То, что мы меняем тела,еще не означает, что мы перестаем существовать.Чтобы выйти из-под влияния материальной природы,нам в первую очередь нужно понять, где нашнастоящий дом, куда мы должны идти. Не зная, кудаидти, человек заявляет: «Я не понимаю, в чем разницамежду высшей природой и низшей. Я не знаю ничего,кроме этого мира, поэтому лучше останусь здесь и будумучиться». Но «Бхагавад-гита» дает нам знание овысшей энергии, высшей природе.

О чем бы ни говорил Кришна, Его послание вечно инеизменно. Так же как в свое время Арджуне, нам ненужно менять род занятий; единственное, что намнужно изменить, — это свое сознание. Сейчас нашимсознанием руководит стремление к личной выгоде, номы даже не знаем, в чем наша истинная выгода.Фактически, мы делаем то, что выгодно не нам, а

нашим чувствам. Чем бы мы ни занимались, мы делаемэто ради удовлетворения собственных чувств. Именноэтот образ мыслей, это сознание, нужно изменить. Мыдолжны заменить его на то, что действительнопринесет нам выгоду, — на сознание Кришны.

Как же сделать это? Как добиться того, чтобынаходиться в сознании Кришны каждое мгновениесвоей жизни? Кришна предлагает нам очень легкийспособ:

расо ’хам апсу каунтейапрабхасми шаши-сурйайохпранавах сарва-ведешушабдах кхе паурушам нршу

«О сын Кунти, Я — вкус воды, свет солнца и луны, слогом в ведических мантрах; Я — звук в эфире и талант вчеловеке» (Б.-г„ 7.8).

В этом стихе Шри Кришна объясняет, как сохранятьсознание Кришны всегда, на всех этапах жизни. Всеживые существа пьют воду. Вкус воды очень приятен, и,когда нас мучит жажда, ничто, кроме воды, неспособно утолить ее. Вкус чистой воды нельзявоспроизвести в искусственных условиях. И когда мыпьем воду, мы можем помнить о Боге, то есть о

Кришне. Мы вынуждены пить воду каждый день, и еслибудем делать это в сознании Бога, то как мы сможемзабыть о Нем?

Точно так же свет — это тоже Кришна. Изначальныйсвет — сияние духовного неба, брахмаджъоти,исходит от тела Кришны. В материальный мир этосияние не проникает, поскольку он покрыт толстойоболочкой. Материальная вселенная устроена так, что вней всегда царит тьма. Это можно видеть ночью.Поэтому вселенная искусственно освещаетсясолнечным светом, отраженным светом луны иэлектрическим светом. Откуда же исходит весь этотсвет? Источником солнечного света являетсябрахмаджъоти, ослепительное сияние духовного мира.В духовном мире не нужно ни солнца, ни луны, ниэлектричества — там все озарено брахмаджъоти. Ноздесь, на земле, о Кришне нам напоминает свет солнца.

Ведические мантры, начинающиеся со слога ом, тожепомогают нам помнить о Кришне. Звук ом, как и «ХареКришна», обращен к Богу, стало быть, ом—это тожеКришна. 1Йабдах значит «звук», и, какой бы звук мы ниуслышали, мы должны всегда помнить о том, что егоисточником является изначальный звук, чистыйдуховный звук ом, или «Харе Кришна». Все звукиматериального мира есть не что иное, как отголоскиизначального, духовного звука ом.

Итак, мы можем вспоминать о Боге, когда слышимзвук, пьем воду или видим свет. Если мы разовьемтакую привычку, то никогда уже не забудем о Боге. Вэтом и заключается метод сознания Кришны. Мыможем помнить о Кришне круглые сутки, и Кришнавсегда будет с нами. Конечно, Он и так всегда с нами,но, когда мы помним об этом, мы начинаем и в самомделе ощущать Его присутствие.

Есть девять способов общения с Богом, и первый из них— шраванам, слушание. Читая вслух «Бхагавад-гиту»,мы слушаем речи Кришны, а значит, общаемся с СамимБогом (необходимо помнить, что, говоря о Кришне, мыимеем в виду Бога). Общаясь с Кришной, слушая словаКришны и Его имена, мы постепенно очищаемся отматериальной скверны. И когда мы поймем, чтоКришна присутствует в звуке, свете, воде и т.д., то ужене сможем забыть о Нем. А если мы всегда будемпомнить Кришну, значит, мы будем постояннообщаться с Ним.

Общение с Кришной подобно принятию солнечныхванн. Солнечные лучи, как известно, способныуничтожить любую скверну, любую инфекцию.Ультрафиолетовое облучение является лучшимсредством профилактики болезней, поэтому западныеврачи прописывают от самых разных болезнейсолнечные ванны, а Веды рекомендуют больному

человеку поклоняться солнцу. Точно так же, общаясь сКришной и развивая в себе сознание Кришны, мывыздоравливаем духовно. Мы можем общаться сКришной, повторяя мантру Харе Кришна; кроме того,мы можем видеть Его как солнце и луну, слышать Его взвуке и ощущать Его во вкусе воды. В своем нынешнемсостоянии мы, к сожалению, не помним о Кришне. Нонам нужно вспомнить о Нем и вернуться к духовнойжизни.

Метод шраванам киртанам — слушание и повторение— рекомендовал Господь Чайтанья Махапрабху.Беседуя со Своим другом и великим преданнымРаманандой Раем, Господь Чайтанья спросил его,какой из методов духовного самопознания являетсянаилучшим. Рамананда назвал варнашрама-дхарму,санньясу (отречение от мира), отказ от деятельности имногое другое, но Господь Чайтанья сказал: «Нет, всеэто не годится». Всякий раз, когда Рамананда Райназывал очередной метод, Господь Чайтанья отвергалего и просил назвать другой, более действенный. Вконце концов Рамананда Рай произнес ведическийафоризм, который призывает человека оставитьтщетные попытки постичь Бога путем философскихрассуждений, ибо таким образом нельзя приблизитьсяк высшей истине. Ученые, например, могут строитьгипотезы относительно звезд и планет, которыенаходятся очень далеко от нас, но без

экспериментальных исследований им никогда неудастся прийти к окончательным выводам. Можно всюжизнь строить разного рода предположения, но так ине достичь никакого результата.

В особенности это касается тех, кто с помощьюсобственного ума пытается постичь Бога. Подобнаядеятельность лишена всякого смысла. Поэтому«Шримад-Бхагаватам» призывает нас отбросить всесвои рассуждения и теории, стать смиренными ипонять, что мы — крошечные живые существа, а нашаЗемля — всего лишь маленькая точка в огромнойвселенной. Нью-Йорк может казаться кому-тоогромным городом, но, если мы осознаем, что вмасштабах вселенной Земля ничтожно мала, что наэтой Земле Соединенные Штаты занимаютсравнительно небольшую площадь, что на картеСоединенных Штатов Нью-Йорк — это маленькаяточка, а человек, живущий в Нью-Йорке, — толькоодин из миллионов, тогда мы начнем понимать, что насамом деле мы вовсе не такие важные персоны, какимисебе казались. Осознав свою ничтожность в масштабахвселенной и перед Богом, мы должны избавиться отложной гордыни и стать смиренными. Нужнопостараться избежать ловушки «лягушачьейфилософии». Когда лягушке, которая жила в колодце,рассказали о существовании Атлантического океана,она спросила:

— Что такое Атлантический океан?

— Это огромное пространство, покрытое водой, —ответили ей.

— Огромное? Наверное, раза в два больше этогоколодца?

— Нет, значительно больше, — последовал ответ.

— Во сколько раз? В десять? — приняласьприкидывать лягушка.

Но разве могла она представить себе огромныеглубины и бескрайние просторы великого океана?

Так и наш опыт, наши физические и умственныеспособности весьма и весьма ограниченны.Единственное, на что мы способны, — это создатьфилософию, подобную лягушачьей. Вот почему тем,кто пытается постичь Всевышнего, «Шри-мад-Бхагаватам» рекомендует не тратить времени набесплодные рассуждения.

Что же следует делать тому, кто отказался отфилософского метода познания? «Бхагаватам»призывает нас стать смиренными и слушать посланиеГоспода. Это послание содержится в «Бхагавад-гите» и

других ведических писаниях, а также в Библии, Коране— в любом авторитетном писании; кроме того, егоможно услышать от человека, который уже постиг Бога.Суть в том, что мы должны отказаться от пустыхумствований и просто слушать о Боге. Чего же можнодостичь в результате такого слушания? Если любойчеловек — бедняк или богач, американец, европеец илииндиец, брахман или шудра — слушаеттрансцендентное послание Бога, он развивает в себелюбовь к Нему, и тогда Господь, которого невозможноодолеть силой, будет покорен любовью. Арджуна былдругом Кришны, и Кришна, хотя Он — ВерховнаяЛичность Бога, стал колесничим Арджуны, то есть егослугой. Арджуна любил Кришну, и Кришна такимобразом отвечал ему взаимностью. А в детстве Кришна,играя, взял туфли Своего отца, Махараджи Нанды, ипоставил их Себе на голову.

Люди прилагают неимоверные усилия, пытаясьсравняться с Богом, но преданный может достичьгораздо более высокого уровня, став отцом Бога.Разумеется, Бог — это отец всех живых существ, и уНего нет отца, однако Он соглашается стать сыномСвоего преданного, того, кто Его любит. Из любви ктакому преданному Кришна позволяет ему управлятьСобой. Поэтому главное, что от нас требуется, — это сбольшим вниманием слушать послание Господа.

Далее в седьмой главе «Бхагавад-гиты» Шри Кришнапродолжает объяснять, как можно видеть Его всегда иво всем:

пунйо гандхах пртхивйам чатеджаш часми вибхавасауджйванам сарва-бхутешутапаш часми тапасвишу

«Я — изначальный аромат земли, и Я — жар огня, Я —жизнь всех живущих и подвижничество всех аскетов»(Б.-г., 7.9).

Пунйо гандхах значит «аромат». Только Кришнаспособен создавать приятные запахи. Люди тоженаучились синтезировать различные запахи, но они нетак хороши, как изначальные, природные ароматы.Чувствуя благоухание цветка, мы можем думать: «ВотБог, вот Кришна». Любуясь красотами природы, мывспомним: «Это Кришна». Увидев, как кто-топроявляет необыкновенную силу или творит какие-нибудь чудеса, мы снова подумаем: «Это проявлениемогущества Кришны». Наблюдая за любым живымсуществом, будь то дерево, животное или человек, мыдолжны помнить о том, что эта жизненная сила —неотъемлемая частица Кришны, ведь как только

духовная искра, частица Кришны, покидает тело, оносразу начинает разлагаться.

бйджам мам сарва-бхутанамвиддхи партха санатанамбуддхир буддхиматамасми теджас теджасвинам ахам

«О сын Притхи, знай, что Я — изначальное семя всегосущего, разум разумных и доблесть могущественныхлюдей» (Б.-г„ 7.10).

Здесь еще раз ясно сказано о том, что Кришна — этожизнь всего живого. Значит, мы можем видеть Бога накаждом шагу. Иногда нас спрашивают: «Можете ли выпоказать мне Бога?» Да, конечно. Бога можно увидетьповсюду. Но если вы закрываете глаза и говорите: «Яне хочу видеть Бога», — то как же вы Его увидите?

В этом стихе слово бйджам означает «семя», и там жесказано, что это семя вечно (санатанам). Из чего,например, вырастает могучее дерево? Из семени,которое вечно. Семя жизни находится внутри каждогоживого существа. На протяжении жизни наше телоподвергается многочисленным изменениям: оноформируется в утробе матери, после чего появляется насвет и, вырастая, превращается из тела ребенка в тело

подростка, а затем в тело взрослого человека, — носемя жизни, заключенное в теле, остается неизменным.Поэтому его называют санатанам. Мы не замечаем,как каждую секунду, каждое мгновение наше теломеняется. Но бйджам, семя, духовная искра, всегдаостается прежней. Кришна провозглашает, что вечноесемя внутри всего живого — это Он Сам. Он такжеразум разумных людей. Без милости Кришны намникогда не удастся развить в себе незаурядныеинтеллектуальные способности. Каждый из нас хочетбыть умнее других, но без милости Кришны достичьэтого невозможно. Поэтому, встречая человека снедюжинным интеллектом, мы всегда должныпомнить, что его интеллект — это Кришна. Подобноэтому, власть человека тоже исходит от Кришны.

балам балаватам чахамкама-рага-виварджитамдхармавируддхо бхутешукамо 'сми бхаратаршабха

«Я — сила сильных, свободных от страсти ивожделения. Я — половая жизнь, не противоречащаярелигиозным принципам, о повелитель Бхарат» (Б.-г.,7.11).

Слон и горилла — очень сильные животные, и нужно

понять, что силу свою они получают от Кришны.Человеку самому никогда не обрести такой силы, но,если Кришна захочет, Он может сделать человека втысячу раз сильнее слона. Говорится, что великий воинБхима, сражавшийся в битве на Курукшетре, былсильнее слона в десять тысяч раз.

В сексуальном желании, или вожделении (каме),которое не противоречит религиозным принципам,тоже следует видеть Кришну. Что же такоевожделение? Как правило, под вожделением понимаютобычное половое влечение, но в данном контекстеслово кама означает половую жизнь, которая непротиворечит религиозным принципам, а это значит,что ее цель — зачать благочестивое потомство. Тот, ктоспособен воспитать благочестивых, сознающих Кришнудетей, может вступать в половые отношения тысячираз, но, если вы зачинаете и растите детей, сознаниекоторых подобно сознанию кошек и собак, это значит,что ваша половая жизнь противоречит религиознымпринципам. В цивилизованном обществе, где почитаютзаконы Бога, люди вступают в брак для того, чтобызачать благочестивых детей. Поэтому считается, чтосекс в браке соответствует религиозным принципам, авнебрачные половые отношения противоречат им. Посути дела, нет разницы между семейным человеком исанньяси при условии, что половая жизнь семейногочеловека основана на религиозных принципах.

йе чаива саттвика бхавараджасас тамасаш ча йематта эвети тан виддхина те ахам тешу те майи

«Знай же, что любое состояние бытия, будь то благость,страсть или невежество, создается Моей энергией. Внекотором смысле, Я есть все, и вместе с тем Я всегдасохраняю Свою независимость. Я неподвластен гунамматериальной природы, тогда как они находятся вМоей власти» (Б.-г„ 7.12).

Кто-то может спросить у Кришны: «Ты говоришь, чтоТы — звук, вода, свет, запах, семя всего живого, сила исексуальное желание (кама). Означает ли это, что Тыприсутствуешь только в гуне благости?» Вматериальном мире существует три гуны — благость,страсть и невежество. До сих пор Кришна, описываяСебя, приводил примеры различных проявлений гуныблагости (например, секс в браке, который непротиворечит религиозным принципам). Но как насчетдругих гун? Нет ли Кришны и в них? На это Кришнаотвечает, что все в материальном мире есть результатвзаимодействия трех гун материальной природы. Все,что мы видим вокруг, представляет собой сочетание гунблагости, страсти и невежества, и эти три качества, как

говорит Кришна, порождены Им Самим. Они берутначало в Кришне и потому находятся в Нем, но Он неподвластен им, ибо Сам Кришна трансценден-тен ктрем гунам природы. Стало быть, зло, которое являетсяпорождением гуны невежества, — тоже проявлениеКришны, если его направляет Сам Кришна. Почему?Объяснить это можно на следующем примере.Производством электроэнергии на электростанциируководит инженер-электрик. В наших домах этаэнергия проявляется как холод в холодильнике или жарв электропечи, тогда как для инженера на станции несуществует «холодной» или «горячей» энергии.Подобно этому, живые существа могут восприниматьпроявления материальной энергии по-разному, но дляКришны между этими проявлениями нет никакойразницы. Вот почему иногда может показаться, будтоКришна действует, движимый страстью илиневежеством, хотя на самом деле для Него несуществует ничего, кроме Самого Себя, так же как дляинженера-электрика электроэнергия — это простоэлектричество, и ничего более. Он не делит ее на«холодную» и «горячую».

Кришна — источник всего сущего. Это подтверждает«Веданта-сутра»: атхато брахма-джиджнаса,джанмадй асйа йа-тах — все исходит от ВысшейАбсолютной Истины. Понятия добра и зла созданыживыми существами, которые находятся в

обусловленном состоянии. Но поскольку Кришна ничемне обусловлен, для Него не существует ни зла, ни добра.Мы обусловленны и потому страдаем от различныхпроявлений двойственности, тогда как для Кришны всесовершенно.

4

Дороги мудрых и глупцов

Итак, Кришна Сам описывает Себя таким, какой Онесть. И все же Он не привлекает нас. Почему? Вот какобъясняет это Сам Кришна:

трибхир гунамайаир бхаваирэбхих сарвам идам джагатмохитам набхиджанатимам эбхйах парам авйайам

«Введенный в заблуждение тремя материальнымигунами [благостью, страстью и невежеством], мирничего не знает обо Мне, неподвластном влиянию этихгун и неисчерпаемом» (Б.-г„ 7.13).

Все в этом мире состоит из трех гун материальной

природы. Под их властью находится каждое живоесущество. Людей в гуне благости называютбрахманами, тех, на кого воздействует гуна страсти, —кшатриями, вайшьи находятся под влиянием гунстрасти и невежества, а шудрами управляет гунаневежества. Принадлежность к тому или иному классуопределяется не происхождением или социальнымположением человека, а гуной, или качествомматериальной природы, под влиянием которого ондействует.

чатур-варнйам майа срштамгуна-карма-вибхагашах.тасйа картарам ап и мамвиддхй акартарам авйайам

«В соответствии с тремя гунами материальной природыи связанной с ними деятельностью, Я разделилчеловеческое общество на четыре сословия. Знай же,что, хотя Я и являюсь создателем этой системы, Сам Янепричастен к деятельности, ибо остаюсьнеизменным» (Б.-г., 4.13).

Не нужно думать, будто эта система имеет какое-тоотношение к выродившейся кастовой системе Индии.Гуна-карма-вибхагашах — подчеркивает Шри Кришна.Люди делятся на классы в соответствии с гунами, или

качествами, материальной природы, определяющимиих деятельность, и такое деление существует в любомуголке вселенной. Мы должны понимать, что все, о чемговорит Кришна, в равной степени справедливо длявсей вселенной, а не только для какой-то ее части.Кришна называет Себя отцом всех живых существ; этозначит, что все они, даже животные, рыбы, деревья,растения, пресмыкающиеся, птицы и насекомые, — Егодети.

Как объясняет Шри Кришна, вся вселенная погруженав иллюзию, которая возникает в результатевзаимодействия трех гун материальной природы. Этаиллюзия сбивает нас с толку и не дает нам постичьБога.

Какова же природа иллюзии и как ее преодолеть? Обэтом также сказано в «Бхагавад-гите»:

даивй хй эша гуна-майймама майа дуратйайамам эва йе прападйантемайам этом таранти те

«Преодолеть влияние Моей божественной энергии,состоящей из трех гун материальной природы,невероятно трудно. Но тот, кто предался Мне, легковыходит из-под ее влияния» (Б.-г., 7.14).

Тому, кто привык во всем полагаться на силу своегоума, никогда не выйти из-под власти трех гунматериальной природы. Три гуны очень сильны, ипреодолеть их влияние чрезвычайно трудно. Разве выне чувствуете над собой власти материальнойприроды? У слова гуна (качество) есть еще значение«веревка». Тот, кто связан тремя крепкими веревками,не может даже пошевелиться. Так и мы по рукам иногам связаны веревками благости, страсти иневежества. Но значит ли это, что мы должны оставитьвсякую надежду на освобождение? Нет, потому что, какговорит в этом стихе Шри Кришна, тот, кто предалсяЕму, тотчас освобождается из материального плена.Когда человек тем или иным способом обретаетсознание Кришны, он сбрасывает путы гун природы.

Мы все связаны с Кришной, ибо мы — Его дети. Сынможет поссориться с отцом, но он не способенразорвать связывающие их родственные узы. Если егоспросят о его происхождении, ему придется ответить:«Я сын такого-то». Эта связь нерушима. Точно так жемы — дети Бога, и наша связь с Ним вечна; мы простозабыли о ней. Кришна самый могущественный, самыйзнаменитый, самый богатый, самый красивый, Онтакже всезнающ и полностью отрешен от всего. Но мызабыли о том, что у нас такой великий отец. Когда сынбогатого человека, потеряв рассудок, уходит из дома изабывает своего отца, он спит на улице и просит

подаяние. Однако все это — лишь результат егозабывчивости. Тот, кто действительно желает беднягедобра, обязательно расскажет ему, что он страдаеттолько потому, что ушел из отцовского дома, и что егоотец, владелец огромного состояния, с нетерпениемждет его возвращения домой.

Находясь в материальном мире, мы постоянноиспытываем страдания трех видов: страдания, которыепричиняют нам наше тело и ум, другие живые существаи стихийные бедствия. Околдованные иллюзией,гунами материальной природы, мы забываем об этихстраданиях, принимаем их как должное. Но человекразумный всегда помнит о том, как сильно он страдаетв материальном мире. Тот, чье сознание достаточноразвито, склонен задумываться о причине своихстраданий: «Я не хочу страдать. Почему же я страдаю?»У того, кто задает себе этот вопрос, появляется шансобрести сознание Кришны.

Когда мы вручаем себя Кришне, Он встречает нас сраспростертыми объятиями. Мы похожи на блудногосына, который, возвратившись к отцу, говорит:«Дорогой отец, по недомыслию я отказался когда-то оттвоего покровительства, но теперь, пройдя черезстрадания, я вернулся домой». И отец, обнимая сына,отвечает ему: «Мой мальчик! Я так переживал, покатебя не было. Я очень рад снова видеть тебя». Отец

всегда очень добр к своему сыну. В таком жеположении находимся и мы. Нам нужно предатьсяКришне, и сделать это не так уж трудно. Разве трудносыну подчиниться воле отца? Это так естественно, иотец всегда ждет, когда же его сын образумится. Он необижается на сына. Склониться перед ВерховнымОтцом и коснуться Его стоп совсем не трудно. Мы отэтого ничего не потеряем. Наоборот, мы тольковыиграем от такого поступка. Разве не так? ПредавшисьКришне, мы тут же обретем Его покровительство иизбавимся от любых страданий. Это подтверждают всебогооткровенные писания. В конце «Бхагавад-гиты»Шри Кришна говорит:

сарва-дхарман паритйаджйамам экам шаранам враджаахам твам сарва-папебхйомокшайишйами ма шучах

«Оставь все религии и просто вручи себя Мне. Яосвобожу тебя от всех последствий твоих греховныхпоступков. Не страшись ничего» (Б.-г., 18.66).

Когда мы склоняемся к стопам Господа, Он берет наспод Свое покровительство, и мы забываем о том, чтотакое страх. Находясь под защитой родителей, детиничего не боятся, они знают, что родители не дадут их

в обиду. Мам эва йе пра-падйанте. Кришна обещает,что тем, кто предался Ему, нечего бояться.

Если предаться Кришне так легко, то почему же людине делают этого? Напротив, многие из них отрицаютсамо существование Бога, заявляя, что все во властиприроды и науки, а Бога просто нет. Так называемыйнаучный прогресс свидетельствует о том, что безумиеохватывает все большее число людей. Вместо тогочтобы излечиваться, эта болезнь прогрессирует. Людейне интересует Бог, зато они тщательно изучаютприроду, которая только и делает, что дает им пинки иподзатыльники в виде тройственных страданий. Онабьет нас беспрерывно, круглые сутки, но мы настолькопривыкли сносить ее побои, что не противимся, считаяих вполне естественным явлением. Мы так кичимсясвоей образованностью и при этом говоримматериальной природе: «Большое спасибо заподзатыльники. Продолжай, пожалуйста, в том жедухе». Под влиянием иллюзии мы даже возомнили себяпокорителями материальной природы. Но так ли это насамом деле? Ведь природа по-прежнему причиняет намстрадания, заставляя нас рождаться, болеть, стареть иумирать. Разве кому-то удалось решить эти проблемы?Так о каком же прогрессе науки и цивилизации можетидти речь? Мы целиком во власти неумолимых законовприроды и тем не менее считаем себя ее покорителями.Вот что такое майя.

Возможно, кто-то не захочет подчиняться воле отца,который породил его тело и который не обладает нивсей полнотой знания, ни безграничным могуществом,но Кришна отличается от обыкновенного отца. Кришнабезграничен, Он в полной мере обладает знанием,силой, богатством, красотой, славой и отрешенностью.Мы должны считать, что нам необычайно повезло, еслиу нас появится возможность жить вместе с таким отцоми пользоваться всем, чем Он владеет. Однакоскладывается впечатление, что никому до этого нетдела. Сейчас в мире идет массовая атеистическаяпропаганда. Почему же люди не пытаются найти Бога?Ответ на этот вопрос дается в следующем стихе«Бхагавад-гиты»:

на мам душкртино мудхахпрападйанте нарадхамахмайайапахрта-джнанаасурам бхавам ашритах

«Невежественные и глупые грешники, низшие излюдей, а также те, чье знание украдено иллюзией, идемоны-безбож-ники никогда не предаются Мне» (Б.-г., 7.15).

Здесь перечислено несколько категорий глупцов.Душкри-ти всегда действуют вопреки наставлениям

богооткровенных писаний. В современном обществелюди только и делают, что нарушают законы Бога. Сдругой стороны, праведником называют того, кто чтитзаконы Бога. Важно знать критерии, которые позволятнам отличить душкрити (грешника) от сукрити(праведника). В каждой цивилизованной странераспространено какое-то священное писание. Ономожет быть христианским, индуистским, буддистскимили мусульманским — не имеет значения. Суть в том,что это авторитетное священное писание, и тот, кто неследует его заповедям, считается преступником,нарушающим законы Бога.

Первыми в этом стихе названы мудхи, безнадежныеглупцы. Нарадхамы — это отбросы общества,майайапахрта-джнана значит «те, чье знание украденомайей, иллюзией», а словами асурам бхавам ашритахназывают закоренелых атеистов. Несмотря на то что,вручив себя Верховному Отцу, человек ничего нетеряет, а наоборот, только приобретает, люди,относящиеся к перечисленным категориям, никогда непокоряются воле Бога. Поэтому слуги Отца постояннонаказывают их. Они жестоко бьют их, секут, всяческимучат. Как отцу приходится иногда наказыватьнепослушного сына, так и материальная природавынуждена прибегать к разного рода наказаниям. Но вто же время природа обеспечивает нас пищей и всемнеобходимым для жизни. Это происходит потому, что

мы — дети самого богатого отца и Кришна добр даже ктем, кто не хочет предаваться Ему. Однако, несмотря нато что Кришна неустанно заботится о всех нас,душкрити все равно продолжают грешить. Толькоглупцы могут желать, чтобы их наказывали, и тольконизшие из людей не пользуются возможностямичеловеческого тела для того, чтобы постичь Кришну.Того, кто не использует данную ему жизнь длявосстановления отношений со своим истинным отцом,следует считать падшим, отщепенцем.

Жизнь животных сводится к еде, сну, самозащите исовокуплению. Прожив жизнь таким образом,животные умирают. Они не обладают развитымсознанием, поскольку оно недоступно в низших формахжизни. Человек, который живет, подобно животному,упускает возможность подняться на более высокийуровень сознания, деградирует и в следующей жизниполучает тело животного. По милости Кришны намдано человеческое тело и развитый интеллект, но еслимы не используем их по назначению, то зачем Кришнедавать нам их снова? Мы должны понять, что получилисвое нынешнее тело спустя многие миллионы летэволюции среди низших видов и что только оно можетпозволить нам вырваться из круговорота рождения исмерти, в который вовлечено более восьми миллионовформ жизни. Этот шанс дается нам по милостиКришны, и тот, кто не использует его, теряет право

называться цивилизованным человеком. Человек можетзакончить университет и получить ученую степень, ноиллюзорная энергия похищает его мирские познания.Тот же, кто действительно разумен, использует своиинтеллектуальные способности, чтобы понять, кто онтакой, кто такой Бог, что представляет собойматериальная природа, почему она причиняет намстрадания и как избавиться от этих страданий.

С помощью разума мы можем создавать автомобили,радиоприемники или телевизоры, чтобы удовлетворятьпотребности своих чувств, однако необходимо понять,что все это не имеет ничего общего с истиннымзнанием. Наоборот, это свидетельство того, что нашразум украден. Разум дан человеку для решенияглавных проблем жизни, но мы используем его не поназначению. Люди думают, что, раз они умеютпроизводить автомобили и управлять ими, значит, ониобладают знанием. Но до того, как появилсяавтомобиль, люди тоже как-то перемещались из одногоместа в другое. Мы просто усовершенствовали средствапередвижения, а заодно создали себе дополнительныепроблемы — загрязнение воздуха и пробки на.дорогах.Так действует майя — мы создаем себе удобства, а этиудобства, в свою очередь, причиняют нам массунеудобств.

Мы не должны растрачивать свою энергию на то,

чтобы окружать себя всевозможными удобствами исоздавать условия для наслаждения. Вместо этого намнужно направить свой разум на то, чтобы понять, ктомы такие и каково наше истинное предназначение. Мыдолжны понять, почему, несмотря на то что никто изнас не хочет страдать, мы все же страдаем. Наше такназываемое знание привело лишь к тому, что мысоздали атомную бомбу, усовершенствовав тем самымубийство. Мы очень гордимся этим изобретением иназываем его достижением науки, однако настоящимдостижением можно было бы назвать открытие,которое способно положить конец смерти. Смерть ибез того уже существует в материальном мире, мы жеспешим ей на помощь, стремясь уничтожить всеходним ударом. Вот что такое майайапахрта-джнана,или знание, украденное иллюзией.

Асуры — демоны и убежденные атеисты — бросаютБогу вызов. Но, если бы не наш Верховный Отец, мыникогда не появились бы на свет. Так какой же смыслбросать Ему вызов? В Ведах сказано, что существуетдва класса людей: девы и асуры, то есть полубоги идемоны. Кто же такие девы? Девами именуютпреданных Верховного Господа, которые обладаютбожественными качествами, а тех, кто не признаетвласти Всевышнего, называют асу рами, или демонами.Эти два класса существуют в человеческом обществеиспокон веков.

Подобно тому как есть четыре типа нечестивцев,которые никогда не предаются Кришне, существует ичетыре типа благочестивых людей, которыепоклоняются Ему. Они перечислены в следующемстихе:

чатур-видха бхаджанте мамджанах сукртино ’рджунаарто джиджнасур артхартхйджнанй ча бхаратаршабха

«О лучший из Бхарат, четыре типа праведников встаютна путь преданного служения Мне: попавшие в беду,жаждущие богатства, любознательные и стремящиесяпостичь Абсолютную Истину» (Б.-г., 7.16).

Материальный мир полон страданий, которые необходят стороной ни грешников, ни праведников.Зимой холодно любому, будь он праведником илигрешником, богачом или бедняком. Однако праведникотличается от грешника тем, что, испытывая страдания,он всегда вспоминает о Боге. Когда такой человекпопадает в беду, он идет в церковь и молится: «ОГосподь, мне так тяжело. Пожалуйста, помоги мне».Даже если он просит о чем-то материальном, его всеравно следует считать праведником, потому что,

страдая, он обращается к Богу. Точно так жеблагочестивый бедняк, приходя в церковь, просит Бога:«О Господь, пошли мне, пожалуйста, немного денег».

В отличие от страждущих и бедняков,любознательные — это в большинстве своем людиразумные, ищущие. Они все время что-то изучают,стремятся познать окружающий мир. «Кто такой Бог?»— спрашивают они и, чтобы выяснить это, проводятнаучные исследования. Их тоже относят кправедникам, ибо они ведут свои поиски в верномнаправлении. А гьяни — это мудрец, или тот, ктопостиг свою духовную природу. Гьяни может думать,что Бог безличен, но, поскольку он ищет прибежища увысшего начала, у Высшей Абсолютной Истины, еготакже следует считать праведником. Людей,относящихся к этим четырем типам, называют сукрити,благочестивыми, так как все они обращаются к Богу.

тешам джнанй нитйа-йуктаэка-бхактир вишишйатеприйо хи джнанино ’тйартхамахам са ча мама прийах

«Из них мудрец, который обладает знанием изанимается чистым преданным служением Мне,

является самым лучшим, ибо Я очень дорог ему и онтакже дорог Мне» (Б.-г., 7.17).

Из четырех типов людей, склонных обращаться кБогу, самым лучшим считается тот, кто, изучаяфилософию, пытается постичь Бога и обрести сознаниеКришны (вишишйате). Кришна говорит, что такойчеловек очень дорог ему, поскольку он посвятил своюжизнь познанию Бога. Все остальные находятся наболее низком уровне. Нам нет нужды обращаться к Богус материальными просьбами. Тот, кто делает это, —глупец, ибо он не понимает, что, находясь в нашемсердце, всеведущий Господь прекрасно знает о том, чтомы попали в беду или нуждаемся в деньгах. Мудрецсознает это и не молит Господа об избавлении отматериальных страданий. В своих молитвах онпрославляет Бога и рассказывает людям о Его величии.Для себя он не просит у Бога ничего — ни хлеба, ниодежды, ни крова. Попав в беду, чистый преданныйговорит: «Дорогой Господь, Ты так добр. Ты послалмне испытания и невзгоды лишь для того, чтобыочистить меня. На самом деле я заслуживаю гораздоболее суровых страданий, но Ты по Своей милостисмягчаешь их». Таков образ мыслей чистогопреданного, того, кто всегда умиротворен.

Человек в сознании Кришны равнодушен кматериальным страданиям, к позору или славе. Он

прекрасно знает, что страдания, почет или бесчестиеотносятся только к материальному телу, а сам онотличен от тела. Когда Сократа, который верил вбессмертие души, приговорили к смерти и спросили,как лучше его похоронить, он ответил: «Сначалапопытайтесь поймать меня». Таким образом, тому, ктоосознал, что он не тело, нечего бояться, поскольку онзнает, что душу нельзя поймать, замучить, убить илипохоронить. Человек, постигший науку о Кришне,хорошо понимает, что он отличен от своего тела, что он— неотъемлемая частица Кришны, что его с Кришнойсвязывают вечные отношения и что, хотя он инаходится в материальном теле, ему не следуетподдаваться влиянию трех гун материальной природы.Его нисколько не привлекают гуны благости, страсти иневежества, его интересует только Кришна. Такогочеловека называют гьяни, мудрецом, и он очень дорогКришне. Бедняк, разбогатев, может забыть о Боге, ногьяни, которому известно истинное положение Бога,никогда не забудет о Нем.

Существует категория гьяни, именуемыхимперсоналиста-ми, которые говорят, что, посколькупоклоняться чему-то безличному чрезвычайно трудно,нужно создать образ Бога в своем воображении. Это ненастоящие гьяни, это глупцы. Никто не способенпредставить себе образ Бога, ведь Бог необычайновелик. Вы можете придумать какой-нибудь образ, но он

так и останется плодом вашей фантазии, не имеющимничего общего с настоящим образом Бога. Наряду стеми, кто выдумывает образ Бога, есть и такие, которыевообще отрицают всякий Его образ. Они тоже не имеютс гьяни ничего общего. Их называют иконоборцами. Вовремя индусско-мусульманских столкновений в Индиинекоторые индусы, врываясь в мусульманские мечети,разрушали их, и мусульмане отвечали им тем же,разбивая статуи и изображения Бога в индусскиххрамах. При этом и те и другие думали: «Мы убилииндусского Бога» или: «Мы убили Бога мусульман».Это похоже на то, как в свое время многие индийцы,участники движения сопротивления Ганди, разбивалина улицах почтовые ящики, считая, что так ониуничтожат государственную почтовую службу. Люди,которые мыслят подобным образом, не имеютникакого отношения к гьяни. В основе всехрелигиозных распрей между индусами имусульманами, христианами и нехристианами лежитневежество. Тот же, кто обладает знанием, понимает,что Бог един: Он не может быть только«мусульманским», «индусским» или «христианским».

Хотя иногда мы представляем себе, каким долженбыть Бог, все эти образы — не что иное, как плоднашего воображения. Настоящий мудрец понимает, чтоБог трансцендентен. Тот, кто знает, что Богтрансцендентен к гунам материальной природы,

воистину постиг Его. Бог всегда рядом с нами, Оннаходится в нашем сердце. Когда мы покидаем тело,Бог уходит оттуда вместе с нами, а когда мы получаемдругое тело, Он тоже входит туда, чтобы наблюдать занашими действиями. Так когда же мы обратимся кНему? Он всегда ждет нас. Когда человек обращается кБогу, Господь говорит: «Сын мой, Я так ждал тебя. Сача мама прийах: ты всегда дорог Мне, и Я очень рад,что ты вернулся».

Мудрецом, или гьяни, называют того, кто всовершенстве постиг науку о Боге. Человек, которыйзнает только то, что «Бог милостив», находится наначальной ступени процесса познания, но те, кто по-настоящему осознал величие и милосердие Бога,поднимаются на более высокий уровень. Это знаниеизложено в «Шримад-Бхагаватам» и в «Бхагавад-гите».И если вы действительно стремитесь познать Бога, вамнужно изучать науку о Боге, «Бхагавад-гиту».

идам ту те гухйатамамправакшйамй анасуйаведжнанам виджнана-сахитамйадж джнатва мокшйасе ’шубхат

«Дорогой Арджуна, поскольку ты никогда не завидуешьМне, Я открою тебе самое сокровенное знание, обладаякоторым ты освободишься от материальных страданий»

(Б.-г., 9.1).

Наука о Боге, заключенная в «Бхагавад-гите», —самая возвышенная и сокровенная. Она исполненагъяны, трансцендентной мудрости, и вигьяны, научногознания. В ней также много таинственного. Как жепостичь эту науку? Ее должен открыть человеку либоСам Бог, либо Его истинный представитель. Вотпочему Шри Кришна говорит, что, когда людиначинают неправильно толковать науку о Боге, Онвоплощается в материальном мире.

Истинное знание не является плодом наших эмоций.Преданное служение — это наука, оно основано не насантиментах. Шрила Рупа Госвами говорит: «Тот, ктообъявляет себя преданным Господа, но при этом неопирается на ведическое знание, доставляет людямодни лишь беспокойства». Сначала с помощью логики,разума и знания человек сам должен ощутить вкуснектара преданного служения и только после этогопередавать его другим. Не думайте, что сознаниеКришны — это пустые сантименты. Наше пение итанцы имеют под собой научную основу. Преданноеслужение включает в себя и науку, и любовныевзаимоотношения. Кришна очень дорог мудрецу, амудрец очень дорог Кришне. Кришна сторицей воздастнам за нашу любовь. Насколько сильно способнылюбить Кришну мы, ограниченные создания? Но

любовь Кришны по-истине безгранична.

5

На пути к Всевышнему

ударах сарва эваитеджнанй те атмаива мематам астхитах са хийуктатма мам эвануттамам гатим

«Все эти преданные, несомненно, благородные души,но того, кто познал Меня, Я считаю неотличным отСебя Самого. Занимаясь трансцендентным служениемМне, такой преданный обязательно достигнет Меня —высшей и совершенной цели» (Б.-г., 7.18).

Здесь Кришна говорит, что, хотя Он с радостьюпринимает всех — тех, кто приходит к Нему внесчастье, в нужде или из любопытства, — особеннодорог Ему человек, обладающий знанием. Кришна неотвергает и остальных, так как если они и дальше будут

идти по пути, ведущему к Богу, то со временемдостигнут того же уровня, что и мудрый человек.Однако чаще всего если люди, которые идут в церковь,чтобы попросить Бога о чем-то материальном, неполучают желаемого, тогда они приходят к выводу, чтообращаться к Богу не имеет смысла, и вообщеперестают посещать церковь. Такая опасность угрожаетвсем, кто обращается к Богу из корыстных побуждений.Например, как писали газеты во время Второй мировойвойны, жены немецких солдат ходили в церковь имолились, чтобы их мужья вернулись домой живыми,но, узнав, что они погибли, многие из них пересталиверить в Бога. Таким образом мы отводим Богу рольисполнителя наших желаний, а когда Он не выполняетих, заявляем, что Бога нет. Вот что происходит, когдалюди обращаются к Богу с просьбами о чем-нибудьматериальном.

В этой связи можно рассказать историю о пятилетнеммальчике по имени Дхрува, который был сыном царя.Через несколько лет после рождения Дхрувы его отецразлюбил царицу, мать мальчика, отверг ее и женилсяна другой. Он сделал эту женщину царицей, и так уребенка появилась мачеха. Она невзлюбила Дхруву иоднажды, когда мальчик сидел на коленях у отца,набросилась на него. «Ты не мой сын, и тебе здесь неместо!» — кричала она. Когда мачеха стащила Дхруву сотцовских колен, он пришел в ярость. Дхрува был

сыном кшатрия, а кшатрии известны своимвспыльчивым нравом. Мальчик воспринял это каксмертельную обиду и отправился к своей матери.

«Дорогая мама, — сказал он, — мачеха оскорбиламеня, согнав с отцовских колен». «Сынок, что я могуподелать? — ответила мать. — Я слабая женщина, аотец твой больше не любит меня». «Тогда как мнесамому отомстить мачехе?» «Мой мальчик, сам тыникогда не сможешь ей отомстить. У тебя этополучится лишь в том случае, если тебе поможет СамБог». «А где Бог?» — с воодушевлением спросилДхрува. «Насколько я знаю, мудрецы, которые хотятувидеть Бога, уходят в лес и предаются там суровойаскезе».

И Дхрува тотчас же отправился в лес и сталспрашивать у тигров и слонов: «Это ты — Бог? Илиты?» Так он расспрашивал всех зверей. Видя, с какойрешимостью Дхрува ищет Его, Шри Кришна послал кнему на помощь Нараду Муни. Нарада тут же пошел втот лес и отыскал там Дхруву. «Мой малыш, — сказалНарада, — ты принадлежишь к царскому роду, и тебене пристало совершать аскетические подвиги.Пожалуйста, возвращайся домой. Твои мать и отецочень беспокоятся о тебе». «Не пытайся сбить меня спути, — ответил мальчик. — Если ты знаешь что-нибудь о Боге или о том, как увидеть Его, будь добр,

расскажи мне. А если нет, то оставь меня в покое».

Когда Нарада увидел, что Дхрува настроен стольрешительно, он посвятил его в ученики и дал емумантру: ом намо бхагавате васудевайа. Повторяя этумантру, Дхрува достиг совершенства, и перед нимпредстал Сам Господь.

«Дорогой Дхрува, чего ты хочешь? Можешь просить уМеня все, что пожелаешь». «О мой Господь, — ответилмальчик, — я предавался аскезе только для того, чтобыполучить царство и земли своего отца, но теперь яувидел Тебя, которого не могут увидеть даже великиемудрецы и святые. Какая же мне выпала удача! Уйдя издома, я искал осколки стекла, но вместо этого нашелбесценный бриллиант. Теперь я полностьюудовлетворен, и мне не о чем просить Тебя».

Таким образом, даже тот, кто страдает и нищенствует,но при этом стремится к Богу так же решительно, какДхрува, в надежде увидеть Господа и снискать Егоблагословение, увидев Бога, избавляется от всехматериальных желаний. Такой человек осознаёт всюникчемность материальных приобретений, и, когда онсбрасывает покров иллюзии, ему открывается истина.Когда человек, подобно Дхруве Махарадже, обретаетсознание Кришны, он испытывает полноеудовлетворение и забывает обо всех своих желаниях.

Гьяни, мудрец, знает, что все материальноепреходяще. Ему известно, на чем зиждется любойматериальный успех — на богатстве, славе и почестях.Человек стремится разбогатеть, он желает, чтобыдругие воздавали ему почести, и также хочет статьзнаменитым. Мудрец знает, что богатство, почет ислава относятся только к телу и вместе с телом уйдут внебытие. Когда тело умирает, его владелец перестаетбыть миллионером, но продолжает существовать каквечная душа и в соответствии с результатами своейдеятельности получает другое тело. Мудреца, какутверждает «Гита», это не сбивает с толку, ибо он знаетистинное положение вещей. Зачем ему стремиться кматериальному богатству? Он понимает: «Я связан сКришной, Верховным Господом, вечными узами. Ябуду делать все для того, чтобы эта связь упрочилась иКришна вернул меня в Свою обитель».

В материальном творении есть все необходимое длятого, чтобы мы могли восстановить свои отношения сКришной и вернуться к Нему. Именно такой должнабыть цель нашей жизни. Бог дает нам все, в чем мынуждаемся: землю, злаки, плоды, молоко, одежду икров. Нам нужно только жить в мире и развивать в себесознание Кришны. Вот чему стоит посвятить своюжизнь. Мы должны довольствоваться тем, что выделяетнам Бог — пищей, кровом, возможностью защищатьсебя и удовлетворять свое половое желание, — и не

посягать на большее. Самым лучшим является тообщество, которое основано на принципе «жить простои мыслить возвышенно». Пищу или сексуальноенаслаждение невозможно произвести на заводе. Это,как, впрочем, и все остальное, дает нам Бог. Поэтомумы должны использовать данные Богом возможности иобрести сознание Бога.

Хотя Бог дал нам все необходимое для того, чтобыжить мирно, развивать в себе сознание Кришны и вконце жизни вернуться к Нему, в нынешнюю эпоху мынаходимся в невыгодном положении. Жизнь людейкоротка, многим из них не хватает пищи, жилья,многие не могут вступить в брак или защититься отстихийных бедствий. Все это — результат влияния векаКали. Видя бедственное положение людей в эту эпоху,Господь Чайтанья Махапрабху настоятельнорекомендовал им заниматься духовной практикой. Чтоже мы должны для этого делать? Чайтанья Махапрабхупредлагает:

харер нама харер нама харер намаивакеваламкалау настй эва настй эва настй эвагатир анйатха

«Всегда повторяйте мантру Харе Кришна». Где бы выни находились — на заводе, в лачуге, в небоскребе илидаже в аду, — это не имеет значения. Все времяповторяйте: Харе Кришна, Харе Кришна, КришнаКришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама,Харе Харе. За это с вас не возьмут денег. Никакихдругих препятствий на вашем пути тоже нет. Это можетделать любой человек, независимо от своегопроисхождения, вероисповедания или цвета кожи.Нужно только повторять и слушать.

Если человек встанет на путь сознания Кришны ибудет заниматься духовной практикой подруководством истинного духовного учителя, онобязательно вернется к Богу.

бахунам джанманам антеджнанаван мам прападйатевасудевах сарвам итиса махатма су-дурлабхах

«Пройдя через множество рождений и смертей, по-настояще-му мудрый человек предается Мне, поняв, чтоЯ — причина всех причин и все сущее. Такая великаядуша встречается очень редко» (Б.-г., 7.19).

Философам приходится изучать науку о Боге в

течение многих жизней. Осознать Бога очень легко и вто же время невероятно трудно. Легко тем, ктопринимает слова Кришны как истину. Те же, ктопытается постичь Бога с помощью философскихразмышлений, могут обрести веру только в процесседолгих поисков, на что уйдет не одна жизнь. Естьнесколько типов трансценденталистов, которыхназывают таттвавит, постигшими АбсолютнуюИстину. Трансценденталисты определяют АбсолютнуюИстину как «то, что свободно от двойственности».Абсолютная Истина лишена двойственности, все в Нейимеет единую абсолютную природу. И того, ктодействительно постиг это, называют таттвавит.

Кришна говорит, что Абсолютная Истина существует втрех аспектах: как Брахман, Параматма и Бхагаван —безличное сияние Брахмана, локализованная Сверхдушаи Верховная Личность Бога. Таким образом,Абсолютную Истину можно рассматривать с трехразных точек зрения. Глядя на гору с большогорасстояния, вы видите ее как нечто однородное.Подойдя ближе, вы замечаете, что она покрытадеревьями, а взбираясь по ее склону, видите, какиевиды деревьев и трав там растут и какие животныеобитают. Точно так же Абсолютная Истина одна, номудрецы, изучая Ее с разных точек зрения,воспринимают Ее по-разному. Это подобно тому, каксуществует солнечный свет, планета Солнце и бог

Солнца. Нельзя утверждать, что стоять под лучамисолнца — это все равно что находиться на самомСолнце. Если попасть на планету Солнце, можноузнать о ней гораздо больше, чем мы знаем сейчас.Солнечный свет можно сравнить со всепроникающимсиянием брахмаджьоти, планету Солнце — слокализованной Сверхдушой, а бога Солнца — сВерховной Личное-тью Бога. Так, на Земле обитаетмного самых разнообразных живых существ, и наСолнце, согласно ведическим писаниям, тоже живетогромное количество разных живых существ. В их телахпреобладает стихия огня, тогда как наши тела состоят восновном из земли.

Все в материальном мире состоит из пяти грубыхэлементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира. Наразных планетах среда обитания разная. Она зависит оттого, какой из пяти элементов преобладает там, и телаобитателей той или иной планеты тоже большейчастью состоят из доминирующего на ней элемента. Неследует думать, что виды жизни на всех планетаходинаковы. С другой стороны, все планеты объединяетто, что на каждой из них в той или иной степенипредставлены все пять материальных элементов. Так,на одних планетах преобладает земля, на других —огонь, на третьих — вода, воздух или эфир. Поэтому ненужно считать, что, раз какая-то планета состоитбольшей частью не из земли и атмосфера ее отличается

от нашей, значит, на этой планете нет жизни. Ведыговорят, что во вселенной существует бесчисленноемножество планет, населенных живыми существами сразными типами тел. И подобно тому как с помощьюразличных материальных методов можно получитьправо попасть на те или иные материальные планеты,так и, развив в себе духовные качества, можно попастьна духовную планету, в обитель Верховного Господа.

йанти дева-врата деван,питрн йанти питр-вратахбхутани йанти бхутеджйайанти мад-йаджино ’пи мам

«Те, кто поклоняется полубогам, родятся средиполубогов; поклоняющиеся духам и привидениямпоявятся на свет в этих формах жизни; те, ктопоклоняется предкам, отправятся к предкам, а те, ктопоклоняется Мне, будут жить со Мной» (Б.-г., 9.25).

Люди, стремящиеся попасть на высшие планеты,после смерти смогут отправиться туда, а тот, ктоготовит себя к тому, чтобы перенестись на ГолокуВриндавану, планету Кришны, сможет достичь ее спомощью метода сознания Кришны. Собираясь ехать вИндию, мы просим тех, кто побывал там, рассказать оней, и таким образом получаем первое впечатление об

этой стране. Точно так же если мы хотим узнать опланете, на которой живет Бог, то должны слушать оней. Никакие экспериментальные методы не помогутнам попасть туда. Это невозможно. О планетеВсевышнего рассказывается в ведических писаниях.Например, в «Брахма-самхите» говорится:

чинтамани-пракара-садмасу калпа-вркша-лакшавртешу сурабхйр абхипалайантам

лакишй-сахасра-шата-самбхрама-севйаманамговиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу,прародителю всех живых существ, который пасеткоров, исполняющих все желания. Он живет в обителииз философского камня, окруженной миллионамидеревьев желаний. Там Ему с любовью и благоговениемслужат сотни тысяч лакшми, или гопи». Существуют идругие описания обители Господа, но наиболее полнаяинформация о ней дается в «Брахма-самхите».

Трансценденталисты, стремящиеся постичьАбсолютную Истину, делятся на несколько категорий взависимости от того, на каком аспекте АбсолютнойИстины сосредоточено их внимание. Имперсоналистов,или тех, кто познаёт безличный Брахман, называютбрахмавади. Как правило, те, кто пытается постичьАбсолютную Истину, сначала осознают

брахмаджъоти. Йогов, которые медитируют наСверхдушу, или Параматму (локализованный образГоспода, находящийся в сердцах всех живых существ),называют параматмавади. Верховный Господь в видеСвоей полной экспансии пребывает в сердце каждогоживого существа, и, медитируя на этот образ Бога,человек может увидеть его. Параматма находится нетолько в нашем сердце, но и в каждом атоме творения.Осознание Параматмы — вторая ступень постиженияАбсолюта, а третьей и последней ступенью являетсяосознание Бхагава-на, Верховной Личности Бога.Поскольку основных ступеней осознания ВысшейАбсолютной Истины три. Ее невозможно постичь заодну жизнь. Бахунам джанманам анте. Если кому-топосчастливится, он сможет достичь этой цели в одномгновение. Но обычно, для того чтобы осознать Бога,требуется не один год и даже не одна жизнь.

ахам сарвасйа прабхавоматтах сарвам правартатеити матва бхаджантемам будха бхава-саманвитах

«Я — источник всех духовных и материальных миров.Все исходит от Меня. Мудрецы, постигшие эту истину,преданно служат и всем сердцем поклоняются Мне»(Б.-г., 10.8).

«Веданта-сутра» тоже подтверждает, что АбсолютнаяИстина — это тот, из кого исходит все сущее. Если мыдействительно верим в то, что Кришна есть источниквсего сущего, и поклоняемся Ему, то мгновеннодостигаем высшей цели. Тем же, кто сомневается вэтом и хочет воочию убедиться в существовании Бога,приходится идти окольным путем. Сначала онипостигают безличное сияние Брахмана, затем — Па-раматму, локализованный аспект Бога, и только послеэтого познают Верховную Личность Бога. Важнопонять, что этот процесс занимает очень многовремени. Когда после многолетних исследованийчеловек постигает Абсолютную Истину, он приходит квыводу: «Васудева есть все» (васудевах сарвам ити).Васудева — это одно из имен Кришны, котороеозначает «вездесущий». Осознав, что Васудева являетсякорнем всего сущего, человек предается Ему (мампрападйате). Итак, Бога можно постичь либо сразу, втечение одной жизни, либо спустя много жизней,посвященных поискам Абсолютной Истины, но влюбом случае высшая цель жизни заключается в том,чтобы предаться Кришне. Так или иначе нам придетсяпредаться Богу и понять, что Бог велик, а мы во всемзависим от Него.

Зная это, мудрец предается Господу немедленно, он неждет, пока пройдет много жизней. Он понимает, чтоГосподь, будучи безгранично милостив к

обусловленным душам, открывает им духовное знание.Все мы являемся обусловленными душами и, находясь вматериальном мире, испытываем страдания трех видов.Поэтому Верховный Господь дает нам возможностьпредаться Ему и таким образом избавиться отматериальных страданий.

Здесь может возникнуть вопрос: «Если ВерховныйГосподь — высшая цель каждого и если человек вконце концов должен предаться Ему, то почему в миресуществует так много разных видов поклонения Богу?»Ответ на этот вопрос дается в следующем стихе:

камаис таис таир хрта-джнанахпрападйанте ’нйа-деватахтам там нийамам астхайапракртйа нийатах свайа

«Те, чей разум осквернен материальными желаниями,принимают покровительство полубогов и поклоняютсяим, следуя определенным правилам и предписаниям,соответствующим природе этих людей» (Б.-г., 7.20).

В мире много людей, и все они относятся к разнымтипам и действуют, находясь под влиянием разных гунматериальной природы. Как правило, большинство из

них не стремится к освобождению. Если они изанимаются духовной практикой, то лишь для того,чтобы с ее помощью достичь какой-то мирской цели. ВИндии люди часто приходят к свами и говорят:«Свамиджи, будьте добры, дайте мне какое-нибудьлекарство. Моя болезнь причиняет мне невыносимыестрадания». Они считают, что раз лечиться у доктораслишком дорого, то можно пойти к свами, которыйспособен творить чудеса. В Индии есть также свами,которые ходят от дома к дому и проповедуют: «Дайтемне один грамм золота, и я превращу его в сто граммовзолота». «У меня есть пять граммов золота, — думаетчеловек. — Если я отдам их свами, то получу полкилозолота». А свами, собрав таким образом все золото,какое есть у жителей деревни, исчезает.

Вот в чем наша болезнь: когда мы идем к свами, в храмили церковь, наши сердца полны материальныхжеланий. Мы ищем в духовной жизни материальнуювыгоду и занимаемся йогой только ради здоровья. Но,если вы хотите быть здоровым, зачем вам йога?Здоровье можно поддерживать и при помощи простойфизкультуры или диеты. Зачем же заниматься йогой?Камаис таис таир хрта-джнанах. Нас одолеваютматериальные желания, и мы ходим в церковь толькоради того, чтобы быть здоровым и наслаждатьсяжизнью; так мы превращаем Бога в исполнителя нашихжеланий.

Обуреваемые материальными желаниями, людипоклоняются полубогам. Они не знают, как вырватьсяиз материального плена, и хотят взять от жизни какможно больше. Для них в ведической литературе естьмножество различных предписаний. Например, тому,кто хочет излечиться от болезней, советуютпоклоняться солнцу; девушка, мечтающая о хорошеммуже, должна поклоняться Господу Шиве; тот, ктохочет иметь красивую внешность, тоже долженпоклоняться соответствующему полубогу, а тому, ктожелает прослыть очень образованным, следуетпоклоняться богине Сарасвати. Вот почему на Западемногие считают индусов политеистами, хотя на самомделе все эти люди поклоняются не Богу, а полубогам.Нельзя считать полубогов равными Богу. Бог один, носуществуют еще полубоги, которые такие же живыесущества, как и мы. Разница в том, что, в отличие отнас, они наделены огромной властью. На земле естькороли, президенты, диктаторы. Они такие же люди,как и все остальные, но в их руках сосредоточенаогромная власть, поэтому, желая добиться ихблагосклонности и использовать их власть в своихинтересах, мы тем или иным способом поклоняемсяим. Однако «Бхагавад-гита» осуждает поклонениеполубогам. В этом стихе ясно сказано, что люди,поклоняющиеся полубогам, находятся под влияниемкамы, материального вожделения.

Вся материальная жизнь основана на вожделении. Мыжелаем наслаждаться в этом мире и любим его, потомучто хотим удовлетворять потребности своих чувств.Вожделение — это искаженное отражение нашейлюбви к Богу. Изначально мы созданы для того, чтобылюбить Бога, но, забыв Его, мы направляем своюлюбовь на материальные объекты. Мы всегда кого-толюбим — либо Бога, либо материю. Нам никогда неизжить в себе потребность любить, и мы часто видим,как люди, у которых нет детей, привязываются к своейкошке или собаке. Почему? Потому что желание ипотребность любить заложены в каждом из нас, и занеимением истинного объекта любви мы направляемсвою любовь на собак или кошек. Любовь живет в насвсегда, но, искажаясь, она превращается в вожделение.Неудовлетворенное вожделение перерастает в гнев,гнев порождает иллюзию, а тот, кто находится вовласти иллюзии, обречен влачить материальноесуществование. Именно это и происходит с намисейчас, но мы должны повернуть этот процесс вспять ипревратить вожделение в любовь. Если мы любим Бога,то любим и всех живых существ. А тот, кто не любитБога, вообще не способен никого любить. Мы можемназывать свои чувства любовью, однако это не чтоиное, как вожделение, окруженное романтическимореолом. Превращаясь в рабов вожделения, людиокончательно теряют разум: камаис таис таир хрта-джнанах.

В шастрах дается много правил, регламентирующихпоклонение полубогам, и кто-то может спросить,почему Веды рекомендуют поклоняться им. Дело в том,что в этом есть необходимость. Люди, которымидвижет вожделение, хотят кого-то любить, а полубоги,как известно, являются представителями ВерховногоГоспода. И если человек будет поклоняться полубогам,со временем он сможет развить в себе сознаниеКришны. Но закоренелому атеисту, который невыполняет никаких предписаний и не признает надсобой ничьей власти, не на что даже надеяться. Такимобразом, начать подчиняться высшей власти можнопоклоняясь полубогам.

Однако, если мы поклоняемся непосредственноВерховному Господу, нам нет нужды поклонятьсяполубогам. Те, кто служит Верховному Господу,выражают полубогам почтение, но не поклоняются им,так как знают, что Верховный Господь, Личность Бога,— повелитель всех полубогов, и поклоняются толькоЕму. Но в любом случае, преданные Господа всегдаотносятся к полубогам с глубоким уважением. Чтоговорить о полубогах, если преданный с почтениемотносится даже к муравью. Он знает, что все живыесущества — это неотъемлемые частицы ВерховногоГоспода, они просто играют разные роли вматериальном мире.

Нужно относиться с почтением ко всем живымсуществам, ибо все они связаны с ВерховнымГосподом. Вот почему преданный каждого называетпрабху, что значит «мой господин». Смирение — одноиз неотъемлемых качеств преданного Господа.Преданные добры и кротки, они обладают всемиположительными качествами. Таким образом, когдачеловек становится преданным Кришны,положительные качества развиваются в нем самисобой.

Живое существо по природе своей совершенно,однако, оскверняясь вожделением, оно деградирует.Подобно тому как золотая песчинка — это тоже золото,любая часть Полного Целого также является полнымцелым.

ом пурнам адах пурнамидам пурнат пурнам удачйатепурнасйа пурнам адайапурнам эвавашишйате

«Верховный Господь, Личность Бога, всесовершенен, и,так как Он абсолютен и совершенен, все, что исходитот Него, в частности этот проявленный мир, наделеновсем необходимым, поскольку само является полнымцелым. Все, что исходит от Полного Целого, также

обладает полнотой. И, как Полное Целое, Он пребываетв совершенном равновесии, несмотря на то что из Негоисходит такое множество законченных частей»(Ишопанишад, Обращение).

Соприкасаясь с материей, совершенное живоесущество оскверняется и деградирует, но методсознания Кришны поможет ему снова статьсовершенным. Этот метод позволит нам обрестинастоящее счастье и, оставив материальное тело,перенестись в мир, где жизнь вечна, исполнена знанияи блаженства.

Приложение

Мантра-медитация

Для того, кто желает обрести счастье и освободитьсяот всех страданий и тревог, медитация представляеточень важный аспект деятельности.

Медитация означает «мысленное созерцание», но усозерцания должен быть объект. Чтобы избавиться отповседневных тревог, занимающих ум, человек долженподняться над материальным уровнем и попытатьсяутвердиться на трансцендентном духовном уровне.Сделать это можно, если постоянно повторять именаГоспода, таким образом общаясь с Ним.

Как утверждается в различных писаниях, у Господамного имен: Кришна, Рама, Иегова, Аллах, Будда и др.Повторение имен Господа оказывает очищающеедействие и позволяет человеку подняться сматериального уровня на духовный. В Индии напротяжении тысячелетий люди повторяют именаГоспода в форме мантр. На санскрите мана означает«ум», а трая — «освобождение». Таким образом,мантра — это комбинация трансцендентных звуков,освобождающая наш ум от тревог.

Ведическая литература называет одну мантру маха-ман-трой (великой мантрой). В «Кали-сантарана-упанишаде» говорится, что шестнадцать слов,составляющих ее — Харе Кришна, Харе Кришна,Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама,Рама Рама, Харе Харе, — особенно рекомендуетсяповторять в Кали-югу, век раздоров, тревог илицемерия, в который мы живем.

Имя Кришна означает «всепривлекающий», Рама —«все-радующий», а Харе — это обращение к энергиипреданного служения Господу. Таким образом, маха-мантра означает: «О всепривлекающий, овсерадующий Господь, о энергия Господа! Прошу,позволь мне преданно служить Тебе».

Для чтения Харе Кришна маха-мантры не существуетстрогих правил. Самое замечательное в л<антрд-медитации то, что ею можно заниматься где угодно и влюбое время — дома, на работе, в автобусе или вметро, или даже за рулем автомобиля.

Существует два вида мантра-медитации:индивидуальная, при которой человек читает мантруна четках (она называется джапой), и другая форма,когда он повторяет ее за кем-то (это называетсякиртаном). Киртан обычно сопровождается игрой намузыкальных инструментах и хлопанием в ладоши.

Рекомендуются и та и другая форма мантра-медитации,так как обе они благотворно влияют на человека.

Для первого вида мантра-медитации нужны лишькруговые четки. Их можно купить в магазине илисделать самим, следуя приведенным ниже простымрекомендациям:

1. Купите 109 больших круглых деревянных бусин(если нет деревянных, на первое время возьмите любыедругие) диаметром от одного до двух сантиметров сотверстиями, чтобы можно было нанизать их на нить, атакже от трех до пяти метров крепкой нейлоновойнити.

2. Отступите пятнадцать сантиметров от конца нити и завяжитеузел, затем, нанизывая по одной бусине, послекаждой завязывайте одинарный или двойной узел, взависимости от толщины нити (рис. 1).

3. Нанизав сто восемь бусин, проденьте оба концанити в последнюю бусину (рис. 2).

4. Эта бусина называется бусиной Кришны, и хорошо,если она больше, чем остальные. Продев в нее обаконца нити, завяжите узел и обрежьте концы нити.Ваши четки для джапы готовы.

Начиная мантра-медитацию, зажмите бусину,следующую за бусиной Кришны, между большим исредним пальцами правой руки (рис. 3) и произнеситевсю маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна,Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама,Рама Рама, Харе Харе. Затем точно так же зажмите впальцах следующую бусину и снова произнесите маха-

мантру, затем следующую... и так пока не повторитемантру на каждой бусине четок и не дойдете добусины Кришны. Вы прочитали один «круг» джапы.Чтение одного круга должно отнимать у вас около семиминут, хотя вначале это может быть и десять минут ибольше. Не читая мантру на бусине Кришны,поверните четки и идите по кругу в обратномнаправлении. Четки очень важны для джапы, так каквовлекают в медитационный процесс осязание, чтопомогает лучше сосредоточиться на звуках мантры.

Если вы дали обет читать определенное число круговв день, чтобы не запутаться, вам хорошо иметьнебольшой шнурок с нанизанными на нем бусинами почислу кругов, которые вы читаете ежедневно. Междуэтими бусинами не надо завязывать узлы, нужнозавязать их только на концах шнурка, чтобы бусины несоскочили с него. Закончив круг, передвиньте однусчетную бусину вниз.

Вы можете читать мантру в помещении или насвежем воздухе, ее можно читать так громко или тактихо, как вам нравится, но достаточно громко, чтобыбыло слышно вам самим. Самое главное —произносите каждое слово четко и ясно. Ваш ум,возможно, захочет переключиться на какие-нибудьпосторонние мысли, поскольку он беспокоен,неустойчив и всегда хочет думать о чем-нибудь.

Попытайтесь сосредоточить все свое внимание начтении Харе Кришна маха-мантры и вслушивайтесь вкаждое слово.

Читать мантру можно в любое время дня, но введической литературе указываются определенныечасы, наиболее благоприятные для духовной практики.Самыми благотворными для духовного развитияявляются ранние утренние часы. Хорошо, если выотведете для чтения мантры определенное время дня,всегда одно и то же. Начните с чтения одного или двухкругов в день и постепенно увеличьте их число дошестнадцати; это — рекомендованный минимум длятого, кто относится к джапа-медитации серьезно ихочет стать преданным Господа Кришны.

В отличие от джапы, индивидуальной медитации,киртан представляет собой групповую медитацию. Вовремя киртана мантру Харе Кришна поют на какой-либо мотив. Киртаны можно проводить у себя дома, ссемьей или друзьями, у кого-то в гостях или наприроде. Один человек «ведет» киртан — то естьсначала он поет мантру Харе Кришна один, а затемостальные повторяют ее на тот же мотив. И сноваведущий поет мантру один, а остальные повторяютвслед за ним. Так снова и снова поется мантра ХареКришна, киртан продолжается, и те, кто принимает внем участие, все сильнее ощущают духовное

блаженство.

Преимущество киртана в том, что вы слышитемантру Харе Кришна не только тогда, когдапроизносите ее сами, но и когда ее произносят другие.Петь мантру можно на любой мотив, сопровождаяпение игрой на каких-нибудь музыкальныхинструментах, хотя последнее не обязательно. Длякиртана больше подходят традиционные индийскиеинструменты — барабаны и тарелочки, если же их нет,то их можно заменить тем, что имеется у вас под рукой— воображение поможет вам. Можно использовать идругие музыкальные инструменты — пианино, губнуюгармонику, флейту, гитару и т.д. Хорошо и простохлопать в ладоши. Дети тоже могут принимать участиев киртанах, это благотворно скажется на их духовномразвитии. Так вся семья может собираться по вечерамдля совместного киртана. Хорошо проводить киртаныкаждый день или как можно чаще.

Чтение мантры Харе Кришна принесет вамощущение духовного подъема, причем это ощущениебудет постоянно усиливаться. Вы можете убедиться вэтом сами. Попробуйте повторять в течение пяти минуткакое-нибудь другое слово или фразу. Если вы будетеснова и снова повторять «Пепси-кола», уже черезнесколько минут вам это смертельно надоест, непринеся никакого удовлетворения. Звук же имени

Кришны трансцендентен, имя Его хочется повторятьснова и снова.

В каких бы условиях человек ни повторял маха-мантру, это необычайно благотворно скажется на егодуховном развитии. Тем не менее великие мудрецы исвятые — авторитеты в джапа-медитации —предлагают использовать некоторые приемы, которыеусиливают ее действие.

Чем больше человек повторяет мантру Харе Кришна,тем легче ему будет следовать перечисленным нижепринципам, так как, повторяя ее, он обретает духовнуюсилу и развивает вкус к высшим наслаждениям. Когдачеловек при повторении маха-мантры начинаетиспытывать духовное наслаждение, ему становитсянамного легче отказаться от дурных привычек,препятствующих духовному развитию.

1. Для тех, кто серьезно и искренне стремится кдуховному развитию, рекомендуется следовать четыремосновным принципам: а) не употреблять в пищу мясо,рыбу и яйца; б) не употреблять одурманивающихсредств (наркотических препаратов, марихуаны,гашиша, ЛСД, алкоголя, табака, и даже кофе и чая); в)не играть в азартные игры и не заниматься денежнымимахинациями; г) не вступать в половые отношения внебрака (а в браке — только для зачатия детей).

Следование этим четырем регулирующим принципамприведет к быстрому духовному прогрессу.Пренебрежение же ими очень затрудняет духовноеразвитие, усиливая привязанность человека кматериальным вещам. Однако джапа-медитацияобладает такой силой, что вначале человек можетповторять мантру Харе Кришна независимо от егожизненных условий, и сама мантра поможет емупродвинуться на этом пути.

2. Нужно регулярно читать произведения А.Ч.Бхактиве-данты Свами Прабхупады, особенно«Бхагавад-гиту» и «Шри-мад-Бхагаватам». Всего лишьслушая повествования о Кришне, Его необыкновенныхдеяниях и трансцендентных развлечениях, человекочищает сердце от грязи, накопившейся там за тобесконечно долгое время, которое он находится вматериальном мире. Регулярно слушая повествования оКришне и о духовном мире, где Кришна наслаждаетсявечными играми со Своими преданными, человекможет полностью постичь природу духовной души ипонять, в чем заключается истинная духовнаядеятельность и каков совершенный метод, с помощьюкоторого можно вырваться из этого материальногомира.

3. Чтобы лучше защитить себя от материальнойскверны, следует есть только вегетарианскую пищу,

одухотворенную тем, что она сначала была предложенаВерховному Господу, Кришне. Убивая любое живоесущество, включая растения, человек навлекает на себякармические последствия этих действий. Но Кришнаговорит в «Бхагавад-гите», что Он избавляет откармических последствий того, кто предлагает Емувегетарианскую пищу (см. приложение «Йога приемапищи»).

4. Следует жертвовать плоды своей деятельностиВерховному Господу Кришне. Когда человек работаетради собственного удовлетворения, он испытывает насебе кармические последствия своей деятельности.Если же он работает для Кришны, это не толькоосвобождает его от кармы, но и пробуждаетдремлющую в нем любовь к Кришне. Можнопродолжать заниматься своей обычной деятельностью,если она не противоречит — прямо или косвенно —четырем регулирующим принципам, упомянутым выше.

5. Человек, серьезно относящийся к джапа-медитации, должен как можно больше общаться с теми,чьи интересы подобны его собственным. Это придастему духовных сил. Естественно, на всех нас оказываетбольшое влияние наше окружение. Поэтомунежелательно слишком много общаться с людьми, неимеющими духовных интересов. Общение с теми, ктостремится к духовному развитию, повторяя мантру

Харе Кришна и следуя регулирующим принципам, —наилучший и самый быстрый способ продвижения попути домой, обратно к Богу.

Йога приема пищи

В «Бхагавад-гите» Господь, заключая описаниеметода бхак-ти-йоги, йоги преданности, говорит: «Чтобы ты ни делал, что бы ты ни жертвовал и ни отдавал,какие бы аскезы ни совершал — делай это, о сынКунти, как подношение Мне» (Б.-г., 9.27). Там же Онговорит, что человек должен есть только то, что былосначала предложено Ему. Итак, предложение пищиКришне — неотъемлемая часть системы бхакти-йоги.

Господь также описывает виды подношений, которыеОн принимает: «Если человек предложит Мне слюбовью и преданностью листок, цветок, плод иливоду, Я приму это» (Б.-г., 9.26). Кришна намеренно невключает в этот перечень мясо, рыбу или яйца, поэтомупреданный Кришны не предлагает Ему подобную пищу.Из любви к Кришне преданный предлагает Ему толькосамую лучшую, самую чистую пищу. Само собойразумеется, что гниющая плоть забитых на бойнеживотных или зародыши курицы к ней не относятся.

В сознании Кришны преданный предлагает Кришнепищу, выражая тем свою любовь к Нему. Даже в

обычной жизни человек готовит еду для другого в знаклюбви и привязанности к нему, и тот ценит не толькосаму пищу, но и любовь, с которой она приготовлена.Так же и с предложением пищи Кришне — этотпроцесс поможет нам развить свою любовь к Нему ипреданность Ему.

Конечно, трудно любить того, кого мы никогда невидели, но уникальные ведические писания подробноописывают личностные черты Бога. В священныхписаниях других основных религий мира о Богеговорится как о Верховном Отце, но о Его личностиприводится на удивление мало сведений.

Христос говорил о себе как о сыне Бога, Магомет былЕго пророком, но кто же тогда Сам Бог? Он толькокосвенно проявляет Себя — то как глас небесный, токак горящий куст и так далее.

Однако, признавая, что Бог сотворил нас, мы неможем логически отрицать, что и Сам Он обладаетвсеми атрибутами личности — телом,индивидуальностью и всеми возможностями испособностями различных чувств и органов. Еслиисходить из предположения, что мы обладаемопределенной формой и характером, а у Бога их нет, то,следовательно, в этом отношении мы превосходим Его.Но было бы нелогично предполагать, что творение Бога

может в чем-то превзойти своего Творца.Следовательно, если мы обладаем качествамиличности, то и Бог является личностью, которая,обладая безгранично могущественной духовнойформой, тем не менее остается личностью. В концеконцов, говорится же, что мы созданы по образу иподобию Бога.

Пуская в ход собственное воображение, западныехудожники обычно рисуют Бога могучим старцем сбородой. Но в ведической литературе приводитсяточное описание внешности и личностных черт Бога,причем писания древней Индии — единственныйисточник сведений такого рода. Прежде всего, Богвечно юн. Кроме того, Он обладает необычайнымикачествами, привлекающими сердца и умы дажеосвобожденных душ. Он удивительно красноречив ибезгранично мудр, весел и отрешен. К тому же, Онявляет неповторимые трансцендентные игры соСвоими вечными спутниками. Бесконечны описанияпривлекательных черт Верховной Личности Бога,содержащиеся в Ведах. Поэтому Его называют«Кришной», или «всепривлекающим». Когда мыпостигнем личность Бога, нам будет значительно легчесосредоточивать на Нем свои мысли, особеннопредлагая Ему еду.

Поскольку Кришна обладает наивысшим могуществом

и абсолютно духовен, все, что приходит всоприкосновение с Ним, также становится абсолютночистым и духовным. Даже в царстве материальнойприроды некоторые объекты обладают очищающейспособностью. Так, например, солнце своимимощными лучами может извлекать чистую, свежуюводу из озера, вода которого загрязнена. Если солнцу —материальному объекту — присуща такая способность,то мы не можем даже представить себе очищающуюсилу Верховной Личности Бога, Кришны, без каких быто ни было усилий творящего миллионы солнц.

С помощью Своих трансцендентных энергий Кришнаможет превратить материю в дух. Если мы поместим вогонь железный прут, вскоре он раскалится докрасна иприобретет все основные качества огня. Так же и пища— материальная субстанция, — если ее предложитьКришне, становится полностью духовной. Такая пищапревращается в прасад, что на санскрите означает«милость Господа».

Прасад в бхакти-йоге имеет очень большое значение.В других системах йоги человек должен искусственносдерживать свои чувства, тогда как в бхакти-йоге онможет занимать их разнообразной приносящейудовлетворение духовной деятельностью. Благодарятакой деятельности чувства постепенноодухотворяются, и их начинают привлекать духовные

наслаждения, далеко превосходящие те, что доступнынам в материальной жизни.

В ведической литературе содержится множествоописаний прасада и его воздействия на человека.Господь Чайтанья, воплощение Верховного Господа,явившийся в Индии пятьсот лет тому назад, так говорило прасаде: «Каждому доводилось прежде пробовать этиматериальные блюда, однако сейчас они приобрелинеобыкновенный вкус и удивительный аромат; даже ихаромат, не говоря уж о вкусе, прельщает ум изаставляет человека забыть о всех прочих лакомствах,потому что духовный нектар с губ Кришны коснулсяэтой обычной пищи, и ей передались все Его духовныекачества».

Если человек принимает только пищу, предложеннуюГосподу Кришне, то это — вегетарианство высшегопорядка. В конце концов, многие животные, вчастности голуби и обезьяны, тоже не едят мяса, такчто вегетарианство само по себе еще не являетсябольшим достижением. В Ведах говорится, что цельчеловеческой жизни — восстановление изначальнойсвязи души с Богом, и прасад очень способствуетэтому.

Понимание высшей цели вегетарианства определяетпрежде всего выбор продуктов, которые мы собираемся

предложить Кришне. В «Бхагавад-гите» Господьговорит, что пищу можно подразделить на трикатегории, в зависимости от гун материальной природы— благости, страсти и невежества, — к которым онаотносится. Молочные продукты, злаки, сахар, овощи,фрукты и орехи — это пища, относящаяся к гунеблагости, и ее можно предлагать Кришне. Как правило,пищу, относящуюся к гунам страсти и невежества, непредлагают Кришне, который Сам говорит в «Бхагавад-гите» (17.9-10), что такая пища «вызывает страдания,несчастья и болезни» и что она «безвкусная,разложившаяся и дурно пахнущая». Как нетруднодогадаться, мясо, рыба и яйца — это пища, относящаясяк низшим гунам материальной природы, так же как ичеснок, лук и грибы. Их не следует предлагать Кришне.Кофе и чай, содержащие кофеин, представляют собойнаркотические средства, и их также нельзя предлагатьКришне. Взамен можно собирать или покупать травы изаваривать чай из них.

Покупая продукты, следует помнить, что мясо, рыба ияйца могут входить в состав других продуктов, поэтомунеобходимо внимательно изучать этикетки и всомнительных случаях спрашивать продавца илиобращаться на фабрику. Например, некоторые сортакисломолочных продуктов и сметаны содержатжелатин, который делается из рогов, копыт и костейзабитых на бойне животных. Необходимо также

убедиться, что сыр, который вы покупаете, не содержитсычуга — фермента, извлекаемого из тканей телячьегожелудка.

Следует также избегать пищи (в особенности иззлаков), которую приготовили люди, не являющиесяпреданными Господа Кришны. Тонкие законы природытаковы, что сознание повара воздействует на пищу нетолько на физическом уровне, но и на тонком. Такаяпища становится проводником неуловимоговоздействия на наше сознание. Другой пример,иллюстрирующий этот принцип, — картина, котораяявляется не просто набором мазков на холсте, новыражает также настроение художника, передающеесяразглядывающему ее человеку. Подобно этому, если мыедим пищу, приготовленную людьми, не имеющимидуховного сознания (например, работниками какой-либо фабрики), мы, безусловно, поглощаемопределенную дозу их материалистического сознания.Кроме того, насколько возможно, мы должныупотреблять только свежие натуральные продукты.

При приготовлении пищи необычайно важнособлюдать чистоту, поскольку чистоплотность иправедность — родные сестры. Кришне нельзяпредлагать ничего нечистого, так что старайтесьсодержать кухню в чистоте. Прежде чем начатьготовить, обязательно вымойте руки. Готовя пищу, не

пробуйте ее. Приготовление — это частьмедитационного процесса, ведь вы готовите пищу непросто для себя, но для того, чтобы доставитьудовольствие Кришне, который должен быть первым,кто попробует ее и насладится ею. Если вы готовите поиспытанным рецептам, у вас все получится. Закончивприготовление еды, вы можете предлагать ее Кришне.

Хорошо иметь тарелку и прочие столовыепринадлежности, предназначенные исключительно дляКришны. В идеале этот столовый прибор должен бытьновым, и никто другой никогда не должен импользоваться. Когда еда готова, можно положить на этуособую тарелку понемногу от каждого блюда. Самыйпростой способ предложения — просто сказать:«Дорогой Господь Кришна, пожалуйста, прими этупищу». Нужно помнить, что истинная цель всего этого— выразить нашу преданность и благодарностьГосподу, поэтому старайтесь вложить в приготовлениепищи для Кришны всю вашу любовь к Нему, и Онпримет ваше подношение. Бог самодостаточен. Емуничего не нужно, так что это подношение — способвыражения нашей любви к Нему и благодарности.Предложив Кришне еду, нужно в течение несколькихминут повторять мантру Харе Кришна: Харе Кришна,Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама,Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Затем прасад, чтобуквально означает «милость Господа», можно

подавать на стол. Вся приготовленная пища считаетсятеперь предложенной Кришне, но та, чтонепосредственно находилась на тарелке Кришны,особенно почитается и называется маха-прасадом.Каждый должен кроме всего остального получить хотябы чуть-чуть маха-прасада. Попытайтесь оценитьдуховные качества прасада и помните, что оносвобождает нас от воздействия кармы. Но преждевсего наслаждайтесь им!

Со временем вы, возможно, захотите предлагатьГосподу еду по всем правилам, установленным вдвижении Харе Кришна для тех, кто практикуетсознание Кришны у себя дома. Для этого вамнеобходимо устроить простой алтарь с изображениямиГоспода Кришны, Господа Чайтаньи и Шрилы Пра-бхупады, духовного учителя движения Харе Кришна.Разница между упрощенным ритуалом предложенияпищи и полным заключается еще и в произносимыхпри этом молитвах. При предложении по всемправилам три раза произносятся приведенные нижемолитвы, причем предлагающий склоняется передалтарем, на который он поставил тарелку с едой дляКришны.

нама ом вишну-падайакршна-прештхайа бху-тале

шрймате бхактиведанта-свамин ити наминенамас те сарасвате деве гаура-ванй-прачариненирвишеша-шунйавади-пашчатйа-деша-тарине

«Я выражаю свое почтение Шри Шримад А.Ч.Бхактиведан-те Свами Прабхупаде, который оченьдорог Господу Кришне, ибо нашел прибежище у Еголотосных стоп».

«О духовный учитель, слуга Сарасвати Госвами, япочтительно склоняюсь перед тобой. Ты милостивопроповедуешь учение Господа Чайтаньядевы и несешьосвобождение странам Запада, зараженнымимперсонализмом и философией пустоты».

намо маха-ваданйайакршна-према прадайа текршнайа кршна-чаитанйа-намнегаура-твише намах

«О самое милостивое воплощение Господа! Ты — СамГосподь Кришна, явившийся как Шри ЧайтаньяМахапрабху. Кожа Твоя золотистого цвета, как уШримати Радхарани, и Ты щедро раздаешь чистуюлюбовь к Кришне. Я выражаю Тебе свое почтение».

намо брахманйа-девайаго-брахмана-хитайа чаджагаддхитайа кршнайаговиндайа намо намах

«Я выражаю свое почтение Господу Кришне, которомупоклоняются все брахманы, благожелателю коров ибрахманов, вечному благодетелю всего мира. Я снова иснова выражаю свое почтение Личности Бога, которогоназывают Кришной и Говиндой».

После того как молитвы произнесены, еда должнаоставаться на алтаре десять-пятнадцать минут, покаГосподь вкушает. Это время преданный можетпосвятить киртану (см. приложение «Мантра-медитация»).

Об авторе

Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта СвамиПрабхупада явился в этот мир в 1896 г. в Калькутте(Индия). Там же, в Калькутте, в 1922 г. он впервыевстретился со своим духовным учителем, ШрилойБхактисиддхантой Сарасвати Госвами.Бхактисиддханте Сарасвати, выдающемуся философу иоснователю шестидесяти четырех Гаудия-матхов(ведических обществ), понравился образованныймолодой человек, и он убедил его посвятить своюжизнь распространению ведического знания. Так онстал духовным учителем Шрилы Пра-бхупады, которыйодиннадцать лет спустя получил от него официальноепосвящение в ученики.

При первой их встрече Шрила БхактисиддхантаСарасвати Тхакур попросил Шрилу Прабхупадураспространять ведическое знание на английскомязыке. В последующие годы Шрила Прабхупадапомогал в работе Гаудия-матха, написал комментарийк «Бхагавад-гите», а в 1944 г. начал выпускать журнална английском языке под названием «Бэк ту Годхед»(«Обратно к Богу»), выходивший два раза в месяц. В

настоящее время его ученики продолжают выпускатьэтот журнал более чем на тридцати языках мира.

В 1947 г. Общество Гаудия-вайшнавов, отдавая даньфилософским познаниям Шрилы Прабхупады и егопреданности Богу, присвоило ему титул«Бхактиведанта». В 1950 г. в возрасте пятидесятичетырех лет Шрила Прабхупада отошел от семейнойжизни, приняв ванапрастху, чтобы посвятить все своевремя научным занятиям и литературному труду. Онпоселился в священном городе Вриндаване, где жил вочень скромной обстановке в знаменитом храме Радхи-Да-модары. В течение нескольких лет ШрилаПрабхупада был полностью поглощен научными илитературными занятиями. В 1959 г. он отрекся отмира, приняв санньясу. Именно в храме Радхи-Дамодары Шрила Прабхупада начал работу над своимшедевром — многотомным переводом и комментариемк «Шримад-Бхагаватам» («Бхагавата-пуране»),классическому философскому произведению насанскрите, состоящему из восемнадцати тысяч стихов.Там же он написал небольшую книгу «Легкоепутешествие на другие планеты».

В 1965 г., опубликовав первые три тома «Шримад-Бхагаватам», Шрила Прабхупада отправился в США,чтобы исполнить миссию, возложенную на негодуховным учителем. В последующие годы он выпустил

более шестидесяти томов переводов, комментариев иобзорных очерков индийских классических трудов пофилософии и религии.

В сентябре 1965 г., когда Шрила Прабхупада нагрузовом судне прибыл в Нью-Йорк, он не имелпрактически никаких средств. Прожив в США почтигод и преодолев немало препятствий, в июле 1966 г. оносновал Международное общество сознания Кришны(ИСККОН). Когда он покинул этот мир (14 ноября 1977г.), общество, основанное им, представляло собойвсемирную конфедерацию, состоящую из более чем стаашрамов, школ, храмов, институтов исельскохозяйственных общин.

В 1968 г. Шрила Прабхупада основал в США первуюэкспериментальную ведическую сельскохозяйственнуюобщину. Воодушевленные успехом этого начинания, егоученики с тех пор создали много подобных коммун вСоединенных Штатах и за их пределами.

В 1972 г. он ввел на Западе ведическую системуначального и среднего образования, основав в Далласегурукулу. Последователи Шрилы Прабхупады,руководствуясь его наставлениями, организовалишколы для детей по всему миру, и два главных центраобразовательной системы ИСККОН находятся сейчасво Вриндаване и Майяпуре (Индия).

Кроме того, Шрила Прабхупада был вдохновителемпостройки нескольких больших международныхкультурных центров в Индии. Вокруг центра вШридхаме Майяпуре (Западная Бенгалия)запланировано возвести духовный город;осуществление этого грандиозного проекта займетнесколько десятков лет. Во Вриндаване построенывеличественный храм Кришны-Баларамы и гостиницадля паломников со всего мира. Крупные культурные иобразовательные центры

ИСККОН находятся в Бомбее и многих других большихгородах Индии.

Однако самое важное из того, что Шрила Прабхупадаоставил людям, — это его книги. Высоко оцененныеучеными за их авторитетность, глубину и ясностьизложения, они служат учебниками во многихколледжах и университетах. Его труды переведеныболее чем на семьдесят языков мира. «БхактиведантаБук Траст» (издательство, основанное им в 1972 г.)является самым большим издательством в мире,публикующим труды по индийской философии ирелигии.

Всего за двенадцать лет, невзирая на свой преклонныйвозраст, Шрила Прабхупада объехал вокруг светачетырнадцать раз, читая лекции на всех пяти

континентах. Но, несмотря на предельную занятость,он никогда не прекращал писать свои книги.Произведения Шрилы Прабхупады составляютподлинную энциклопедию ведической философии,религии, литературы и культуры.

книгиЕго Божественной Милости

А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

Опубликованные на русском языке:

Бхагавад-гита как она естьШримад-Бхагаватам, песни 1-11Источник вечного наслаждения (Книга о Кришне)Шри ИшопанишадНаука самоосознанияПутешествие вглубь себяНектар преданностиНектар наставленийУчение Шри ЧайтаньиУчение Господа КапилыЖизнь происходит из жизниПо ту сторону рождения и смертиСовершенные вопросы, совершенные ответыЛегкое путешествие на другие планетыБесценный дарНа пути к КришнеСовершенство йогиПроповедь — наша миссия

Другие публикации издательства

«Бхактиведанта Бук Траст»:

Сатсварупа дас Госвами. ПрабхупадаСатсварупа дас Госвами. Очерки ведической литературыАдираджа дас. Ведическое кулинарное искусствоЯмуна деви. Любимые блюда индийской вегетарианской кухниАчьютананда Свами, Джаяшачинандана дас. Песни ачарьев-вайшнавовХарикеша Свами. Культура, неподвластная времениИстоки (журнал)

Издательство «Бхактиведанта Бук Траст» былоосновано Шри Шримад А.Ч. Бхактиведантой СвамиПрабхупадой для публикации книг по ведическойфилософии и культуре. В настоящее время эти книгипереведены на 75 языков.

Адреса

On the Way to Krsna (Russian)

Заказать книги издательства «Бхактиведанта БукТраст» и получить более подробную информацию обОбществе сознания Кришны можно по интернетадресам:

http://sankirtanam.ru/

http://www.vasudeva.ru/

Copyright © 1997 The BhaktivecJanta Book Trust International. Inc. All Rights Reserved

ISBN 91-7149-370-0