И Дзин и Гората на Огненото СъкровищеOwlbearwenwangguabg.blogspot.bgЯнуари.2017.

Всички права не са запазени. Чувствайте се свободни да споделяте, копирате, правите извадки или поствате някаква част от текста, която ви е нужна. С или без да споменавате източника. Идеята е нещото да помага, няма да се вкопчвам в информацията. Все пак да имаме предвид, че в гадаенето за други има доста голяма отговорност понякога, съответно бих посъветвал да не я практикувате за важни неща, преди да имате достатъчно опитност, за да сте сигурни как работи системата. Много неща няма да имаме възможност да споменем в текста, Петте Изкуства са твърде обширна територия.

Съдържание(щракнете на името за да ви доведе до тази част на текста):

1.1.Предговор1.2.Техническа Информация1.3.История1.4.Как да ползваме книжката2.Стъпка по стъпка2.1.Ин Ян и Триграмите2.2. Елементите3.Формулиране на въпроса3.1.Формиране на хексаграмата4.Дворците не Хексаграмите5.Ти и Йонг(Ние и Другото)6.Земни Стволове6.1.Стволове на деня и месеца6.2.Празнота7.Отношения8.Скрити и Видни линии8.1.Какво Липсва9.6те животни10.Разчитане10.1.Подсилване и отслабване10.2.Активни и Пасивни линии10.3.Фокус11.Примери12.Допълнителна Литература13.Продължение

1.1.ПредговорВ тази книжка ще разгледаме основите на система за гадаене/предсказания. С нея ще изследваме принципите по които се случва промяната в света около нас.Както почти всичко в китайската метафизика(това, което те наричат Петте Изкуства), тук няма нищо религиозно, нито духовно, всичкото е напълно практично и е изследване на това как се заражда и развива всяка промяна.

Всичко се променя, а единственото нещо, което остава постоянно е промяната. Тази промяна има свои неизменни принципи и когато знаем тях можем да намерим нашият път сред вечно променящата се среда.

За целта тук ще поема задачата да опитам да запозная българският читател с това, което из различни страни в Азия наричат професионален И Дзин, представен от система наречена Уен Уанг Гуа или Лю Яо.

Това е система, която ни показва промяната в дадена ситуация като отговор на зададен от нас въпрос. Въпросът може да бъде за каквото и да било, единственото ограничение идва от това, колко ще можем да разберем от отговора...Всичко останало е на разположение, можем да питаме за минало или бъдеще, за хора които познаваме или никога не сме срещали, в нещата които можем да питаме единственото ограничение е въображението ни.

Техниките показани тук, в страните около Китай, се приемат за занаят и се учат професионално, съответно са и сравнително скъпи. Семинар със стандартна информация по системата стига до 5-6 хиляди $, а ако искаме да научим конкретни техники, които се приемат за „професионална тайна“ от преподавателя, то това може да струва към 20 хиляди $ само за една единствена техника.

Можем да видим системи от Петте Изкуства навсякъде в големите корпорации из Азия, повишения и назначавания често се определят с Ба Дзъ(друга система от петте изкуства), можем да видим Фън Шуей навсякъде из помешенията там, при преговори се прилагат неща като Qi Men Dun Jia, а за въпроси Уен Уан Гуа и други подобни системи.

Книжки за системата на английски има много малко и почти всичките са написани от азиатци и сравнително трудни за разбиране от читатели които не са изучавали други системи от китайската метафизика преди. Oсвен това с много, много липсваща информация, винаги.

Благодарение на международните форуми за петте изкуства, много хора по света имахме възможност да се запознаем с някои техники ползвани при практикуването на системите от Петте Изкуства в малко по различни школи от традиционните в Китай. Разликата между техниките от там и нещата които могат да се срещнат в малкото книжки за Уен Уанг Гуа и Ба Дзъ на английски е толкова голяма, че ми се искаше да мога да предам част от тях и на Български, което породи идеята за тази книжка.

Всичкото е безплатно, защото смятам, че предимството трябва да бъде в това хората и системата да се развиват, едва ли критерия за това кой да практикува системата, трябва да е, кой колко пари може да отдели за скъпи курсове или книги. А друга тема е, че едва ли и ще намери такива курсове в България и по-голямата част от Европа.

Съответно тук няма да има липсващи неща, защото са класифицирани като „trade secrets“/“професионални тайни“, нито занаятчийски трикове които ще се скриват, всичко ще е дадено така, че човек да може да го ползва. И макар че има неща които няма да бъдат споменати, причината за това, е че китайските изкуства се преплитат и просто няма как в една книжка да се събере всичко, което има отношение към Уен Уанг Гуа, каквото отношение има цялата китайска астрология представена от Ба Дзъ или цялата традиционна китайска медицина...

Ала съм се постарал да има всичко, което ви трябва за да можете да практикувате успешно системата, за прости въпроси, а от там нататък колко успешно ще е е само въпрос на време прекарано с нея и практика. В случай, че се интересувате от други от петте изкуства, като традиционната китайска медицина представена от акупунктура, акупресура и др. или Фенг Шуй/Фън Шуей като Летящата Звезда например или което и да е от другите изкуства, а дори и просто Чи Гун, то всяко знание там ще разширява разбирането ви за нещата от Уен Уанг Гуа...

1.2.Техническа ИнформацияПонеже материята е суха, съм сложил цветни картинки за да я направят по-лесна за възприемане. Постарал съм се да огранича изписването на китайски, колкото е възможно, с едно изключение, което е неизбежно и ще видите в текста нататък. Извън това всичко е направено така, че да се ползва без да се налага да се учат китайски изписвания.

В местата, в които се дава изписване с букви на символите от мандарин, например Уен Уанг Гуа и Лю Яо, всъщност е начина, по който фонетичното записване на pinyin би звучало на български.Pinyin е система, която позволява с класическа английска клавиатура да се пише на мандарин. Буквите на английски нужни за да се изпише нещото, са това което прехвърляме на български тук.

Wen Wang Gua на pinyin, по този начин ще се превърне в Уен Уанг Гуа.Liu Yao ще се превърне в Лю Яо. Bazi ще се превърне в БаЗи, що се отнази до БаЗи обаче, понеже вече има някаква популярност на български гледам да го споменавам в начина, по който звучи, вместо по изписването на pinyin, а така то звучи като Ба Дзъ.

Картинките в книжката са направени на photoshop, в случая в който е ползвана друга картинка за основа, както например в огъня, то тези картинки са взети от отворените картинки на wikipedia.

1.3.ИсторияАко ви е интересна практическата система и не се интересувате от други неща от китайската метафизика, тази част спокойно може да се пропусне, ще съдържа много странни имена и системи. От друга страна, ако ви е интересно малко повече за Петте Изкуства и позицията на Уен Уанг Гуа в тях, продължавайте смело.

Идеята на този материал е да е с минимално количество китайска история, препратки към други

системи и наименования. Съответно тук ще напиша малко за историята на Уен Уанг Гуа и след това всичко останало ще е колкото е възможно изчистено и само практически ориентирано.

Като първо всичко това се приема за част от И Дзин, книгата на промените. Нещо фундаментално и основополагащо в Китай, до такава степен, че съм попадал на не малко китайски автори и популярни лечители там, да казват, че е изключително трудно да се практикува китайската традиционна медицина, без дълбоки познания за И Дзин.

Из страните изучаващи петте изкуства има много различни школи и училища изучаващи И Дзин от различна гледна точка. Уен Уанг Гуа е едно от тях.

И така, както вече стана въпрос, популярното име на системата е Уен Уанг Гуа. Което приблизително значи триграмите/хексаграмите на Цар Уен. По различни причини името не е особено удачно от историческа гледна точка, вас пак това е името, с което системата е по-известна. Другото и по-малко известно име е Лю Яо, което приблизително приемаме като „гадаене по шестте линии“.

Освен това е една от системите част от „гадаене по петте елемента“ , а освен това се приема за част от подхода на И Дзин свързан с „училищата на числата“, заедно с Mei Hua и He Liu Li Shu.

А всичко това е част от Изкуствата на Предсказанието, едно от китайските пет изкуства, където също има много други училища и системи като например Tai Yi Shen Shu, Qi Men Dun Jia, Da Liu Ren, Mei Hua Yi Shu и други, като за някои от тях бегло споменаваме на различни места из книжката. Познато на българският читател от тях, може да бъде Mei Hua Yi Shu, може би, което е известно също като „гадаене по сливовият цвят“ и за което има малко информация в издавани книги от И Дзин.

Като цяло малка част от огромната основа на Петте Изкуства.

И така, за основател на Уен Уанг Гуа често се приема Jing Fang, живял в Китай преди малко повече от две хиляди години...Причината за това е, че в негова книга за И Дзин за първи път са споменати някои от принципите на системата, останали до голяма степен непроменени и до днес, хилядолетия по-късно.

Тук е интересно да се отбележи, че ако вярваме на книга от Jack Chiu, за Уен Уанг Гуа, то текстовете на Fang всъщност създават впечатление, че системата не е измислена от него, просто е записал нещо, което тогава се е ползвало от много хора и по-всяка вероятност от дълго време.

Аз съм склонен да вярвам на това, а като цяло в устните традиции, които са основният начин за предаване на Уен Уанг Гуа, се среща идеята, че текста към линиите на И Дзин е написан използвайки Лю Яо, а това я прави много, много по-древна от Jing Fang, който може би е записал някои принципи от там, но не е създал системата, както понякога се твърди.

И така, кой е създал Уен Уанг Гуа, по всяка вероятност едва ли някога ще знаем... Ако наистина с нея е написан текста на линиите, то началото и се губи далеч в древността...

Това което знаем е, че и до днес за професионални предсказания се ползва из Китай, Тайван, Сингапур и като цяло всички страни където силно се ползват китайските пет изкуства.

За Китайската книга на промените, И Дзин като цяло има много случки и истории в книги преведени на български, та там няма да навлизаме.

1.4.Как да ползваме книжкатаКнижката е направена да се ползва като ръководство. Първо прочитаме всичко веднъж, като опитваме да разберем защо е всяка стъпка, след това внимателно прочитаме примерите, колкото пъти е необходимо, докато имаме разбирането на всяка стъпка и от там(или поне на основните стъпки, например намиране на Фокуса, определяне на силата му и т.н.), след това се връщаме на частта 1 .Стъпка по стъпка и стъпка по-стъпка оформяме, означаваме и разчитаме въпроса.

Цялата процедура по-принцип се дели на три. -Формулиране на въпроса. -Оформяне на хексаграмата. -Разчитане на хексаграмата. Отдолу тези неща са означени със син цвят за първото, зелен за второто и червен за третото. Теоретичните части от текста са оставени във виолетово.

Някои части от текста имат повече теоретични обяснения, като например текста за петте елемента, други по-малко. Това се определя от знанието нужно да ползваме най-добре системата според мене, колкото по-добре разбираме петте елемента толкова по-добре можем да я ползваме. От друга страна, ако не разбираме какво точно значи комбинация между стволовете, но знаем че е ограничаване и свързване, то няма голям проблем, това е напълно достатъчно.

Някои концепции от Уен Уанг Гуа не са споменати, което има различни причини, най-често че вече могат да се намерят в други книги за И Дзин преведени на български или просто не са нужни на този етап. Или би било твърде дълго да навлизаме в тях.

Както може би забелязвате части от текста за означени с цели числа, други не. Идеята е, че важните стъпки за практиката са цели числа, теорията или други детайли по тях, означени като под-стъпки и са между тях.

2.Стъпка по стъпка

И така, преди да започнем с практическата работа със системата, е хубаво да прочетем целият материал до края. Така ще имаме идея как да направим всяка стъпка описана долу.

След като вече сме запознати с основните стъпки е време да пробваме практически. Едно по едно, частите от текста свързана с практическите стъпки са отдолу(всяка от стъпките е връзка към тази част от текста):3.Формулиране на въпроса3.1.Формиране на хексаграмата4.Дворците не Хексаграмите5.Ти и Йонг(Ние и Другото)6.Земни Стволове6.1.Стволове на деня и месеца

7.Отношения8.Скрити и Видни линии9.6те животни10.Разчитане10.1.Подсилване и отслабване10.2.Активни и Пасивни линии10.3.Фокус

Две важни неща. 1. Моля, не пропускайте 6.1 стъпка... Може да изглежда по нетипична от останалите стъпки, но е важно за разчитането нататък... веднъж като я направи човек,след това отнема десетина секунди, вече като знаем как, докато важността и за работенето на системата е голяма.2. Ако не знаете къде се записва нещо, например деня и месеца, прескочете до 11.Примери и вижте картинките отдолу под трите примера. Там има направени всички означения и записвания за 3 различни въпроса, с които можем да сверяваме като записване.

2.1.Ин, Ян и Триграмите

Ин и Ян ще са основното с което ще работим в цялата практика с И Дзин.За това ни трябва добро практическо разбиране на това какво е Ин и какво Ян. За целта ще дадем класическите им дефиниция в зависимост от това къде се намират, но преди това малко теория.

Ин и Ян е пулсация.Ако погледнем графика на продажби на продукт например, или на каквото и да било, което включва произволен елемент, виждаме че има пулсация, сякаш се дава скорост на промяната, докато нещото се вдига нагоре, след това загубило тази скорост слиза надолу и след това на новото засилване отново се качва нагоре.

Тук виждаме, че промяната не е плавна, става на тласъци или вълни. Всяка промяна.

Ин и Ян често се разглеждат като тъмно и светло. Всъщност старо китайското значение на Ин е „сенчеста страна на планина“. Лесно е да помислим, че светлината е нещо което не се движи на вълни, но всъщност не е така.

Масачусетския Технологически Институт преди няколко години направиха камера, която снима толкова бързо, че може да се проследи движението на светлината. Пример, който показваха, беше светлината огряваща стая и се виждаше, че светлината там облива стаята на вълни, като толкова забавено можем да видим, че части от стаята са напълно

тъмни докато не бъдат осветени, след това отново стават тъмни докато новата вълна се появи. За нашето око изглежда, че светлината е там през цялото време, но всъщност движението и също е пулсация, от Ян към Ин и от Ин към Ян.

Можем да разгледаме и сърцето, сърцето с пулсирането си изпраща свежа заредена с кислород кръв през артериите, а също и прибира вече изхабената кръв през вените. Потока през артериите е толкова силен, че с право китайците приемат артериите за Ян докато вените за Ин и на всяка пулсация на сърцето(Ян), потока тръгва пак за да може да стигне навсякъде където има необходимост, после бавно и полека, много спокойно се връща през вените действайки с Ин часта на движението.

Ин и Ян обаче, не ги разглеждаме като противоречащи едно на друго неща. Ако погледнем тъмнината и светлината, тъмнината се появява, когато на определено място няма светлина... Съответно тук разглеждаме идеята, че всичко в което се появява промяна наричаме Ин, а промяната, която му въздейства наричаме Ян.

Като например нов магазин, който е отворен за първи път. В началото етажите са пусти(символизирано от Ин, сегашното положение), с влизането на тълпите от хора(които са Ян), ескалаторите започват да работят, магазините вдигат врати посрещайки хората и вътре започва бурна всекидневна дейност.

Някои магазинчета още ще са затворени, може би дори цели етажи ще са недостъпни. Всичко, което е в процес на промяна в този процес наричаме Ян, докато всичко което е останало все още непроменено наричаме Ин. Съответно има и идеята, че Ян се появява, оставя следа и после се прибира отново, оставяйки ново състояние на стабилност пак наречено Ин, в което ще настане нова промяна нататък.

За това може много да се пише, тук обаче ще опитаме да дадем фундаменталните значение на Ин и Ян, спрямо Триграмите, които използваме практически.

Триграмите, това са редуващите се 3 момента на пулсация или покой(тоест Ян/Ин), в група. Ян записваме като непрекъсната черта, докато Ин записваме като прекъсната черта.

Пример за триграма:

Винаги я четем отдолу нагоре и тук имаме пулс на Ян в най-долната права черта, Покой представен от втората прекъсната черта с Ин и отново пулс на Ян в най-горната черта.

Този тип пулсация наричаме Ли или Огън(тази триграма така се казва -Ли, и показва този елемент - Огън, всеки елемент си има триграма, а някои имат две).

В И Дзин и Уен Уан Гуа ще използваме две триграми една върху друга, което наричаме хексаграми. Все така ги разглеждаме като две отделни Триграми, просто позиционирани една върху друга, обаче.

Та какво значат Ин и Ян на всяка от тези позиции, както в долната така и в горната триграми:

Тук можем да разгледаме всяка от линиите като показващи различни неща. Например най-горната „Небе“ е по-свързани с идеи, идеали, мисли и т.н.

Средната - „Човек“ показва чисто човешки неща и понякога ще показва, че на тази линия се намира реален човек свързан със ситуацията, за която питаме.Най-долната предполага най-фундаментални неща за ситуацията(това ще стане по-ясно като погледнем какво значат Ин и Ян на всяка от линиите).

Това не значи, че на линията на небе не можем да имаме човек. Напротив, често ще е така, но това показва, че неговата роля в ситуацията е по-идеализирана, или в главата му, или в нашата в зависимост как подхождаме за ситуацията и формулираме въпроса.

Всичко това ще става ясно с течение на книжката и обяснение на техниките и практиките използвани с Уен Уан Гуа и И Дзин.Та на основният въпрос, какво значат Ин и Ян за всяка от линиите.

Небе – Светло(Ян) и Тъмно(Ин)Човек – Доброта(Ин) и Праведност(Ян)Земя – Стабилно(Ян) и Поддаващо(Ин)

Тук е хубаво да има малко обяснение за тях, защото думичките в случая не са точно това, което изглежда.

Небе – светло и тъмно, тук както стана въпрос освен физическа светлина се има предвид и идеи, морал и т.н.

Небе - Можем да го разгледаме така, ако например линията Небе е Ян в дадена триграма, тази триграма има подкрепата от небето, съответно, ако в нея е някой, с който имаме конфликт, тук можем да имаме едно наум, че независимо кой спечели, от гледна точка на типа промяна, който става, неговата позиция е подкрепена от небето, което предполага, че е по-нужна за ситуацията от нашата, ако нашата там има Ин, често. Може да значи също че двете се допълват, но неговата води, нашата би трябвало да подкрепи. Което не значи, обаче, че неизбежно решението ще е в негова полза, това че някой е относително „прав“ в дадена ситуация(това което прави е подкрепено от Небето, тоест съществуването има нужда от него), определено не значи, че ситуацията винаги ще бъде добра за него, за да видим това гледаме другите неща, линията на небето е просто малък индикатор, за това какво става от към пулсации от горе, в момента неговите действия са отчасти водени от нуждата на Небето да прояви нещо, което предполага Ян

линията там.

Ин линия там, предполага тишина от към небето, каквото и да правим е чисто човешка идея. Съответно тъмнина, както се вижда глобално от вън, създаденото не се вижда. Това не значи че е „лошо“, просто значи че съществуването не е поискало промяна, наша идея е да опитаме да променим нещо с отношението си в ситуацията.Друг начин да го погледнем е с идеята, че на линията Небе от горната триграма е бъдещето. Ян, там, предполага заряд в бъдеще, ин, там предполага липса на развитие в бъдещето. Повече за този поглед нататък в книгата.

Човек - На втора линия, от човешка гледна точка сме дали Доброта(Ин) и Праведност(Ян).

Тук има много различни преводи на тази част от текста(текста където са дадени значенията е един от най-старите текстове свързани с И Дзин, наречен Шао Куа, още наречен 8-мото крило).

Любов и Присъда, например също готино може да илюстрира нещата. Тук под Доброта, се има предвид отстъпчивост, тоест човека не налага позициите си. Може да се свива, или просто да няма желание или енергия да налага нещо, или каквото и да било друго, но неговата роля в ситуацията не е активна. Ако питаме за връзка, това може да е някаква индикация, че човекът не търси активно нещото да сработи, а се е отдръпнал и зяпа какво става. От друга страна линията има отношение и към пола, но за това повече когато стигнем до примерите.

Праведност, на английски думата е много характерна и не се сещам точен превод. „Righteousness“ е думата, това предполага идеята, че сме прави в дадена ситуация и действия подкрепени от това. В някаква по-силна степен води до фанатизъм. Много активно и налагаща себе си позиция. Съответно може да значи, че човека на тази линия активно участва в това, което питаме, но също от части, че има оценка и отсъждане спрямо това.

Земя – Линията на Земята, разгледаме като поддаващо(ин) и стабилно(ян). Добър пример можем да забележим когато духне вятър. Тревата ще се свие съвсем естествено, която я прави в Ин позиция на най-долната линия, докато голямото дърво от Ян позицията ще остане стабилно в силният вятър.

Ама ако си представим колосално силен вятър, тревата пак ще се свие, докато дървото е възможно да се изкорени и да бъде повлечено надалече.

Съответно тук Ин позицията, както и по-горе е по-адаптивна, в линията на небето защото няма „идеали“ за спазване, можем да вземем всякаква позиция, което очевидно е по-адаптивно, отколкото да крепим една. В линията на човека, защото приемането винаги ще позволи да излезем от заплетени ситуации, докато налагане на мнение с идеята че сме прави често ще води до конфликт. Така и в в линията на Земята, Стабилността, може да бъде проблем при голяма промяна.

Ама всичкото това добро или не, си зависи от ситуации и въпроси, и какво ли не. На практика най-долната линия предполага, дали нещото което тази триграма представя е стабилно или поддава.

Ако например питаме за спор и тази триграма представя някой от наша страна, ако тя поддава, можем да предположим, че в позицията на човека, за който питаме, нещата там явно не са

толкова стабилни колкото биха понякога изглеждали. Само за себе си,това не е достатъчно, за да се усъмним в човека, просто е още една индикация, щом се съберат 3-4 индикации от различни линии, взаимоотношения и други неща, вече можем да кажем с известна сигурност, че нещо е така или че нещо ще стане.

2.2. Елементите

Огъня е когато Ян е във върха си. Ако го гледаме като вълни, най-високата точка на вълната, момент, в който разширяването стига максимума си и е толкова отдалечено, че вече няма връзка с източника си.

Собственият си източник, тоест говорим за нещо, което е стигнало толкова далеч в процес на експанзия, че е загубило себе си. Например, ако погледнем мореплавателите търсещи нови земи и пътища, преди векове, желанието им да разширят съществуващият свят води до това, през целият си живот да са далече от вкъщи. Корабът, стигайки най-далечните брегове ги води и най-далече от дома.

Ако погледнем нещата свързани с Огъня, то има качеството на „привличащо вниманието“. Например в тялото ни, Огън е дадено на Сърцето, а можем смело да кажем, че сърцето е един от най-известните органи в тялото. Много хора нямат и идея какво прави черният дроб или бъбреците(съответно те са елементи дърво и вода), но почти всеки ще има някаква идея какво е сърце и какви функции изпълнява.

Така едно от качествата на Огъня е че се вижда лесно. По тази логика можем да се замислим за всичко, което се вижда лесно и да знаем, че е свързано с Огъня. Слава, оръжие, Слънцето... Червеният Цвят и какво ли още не...

Пак така можем да видим как червеното взаимодейства на биковете, а и на нас, картинката на минаваща червена кола, сред низ от сиви такива веднага привлича вниманието, а щом привлича вниманието значи отново става въпрос за Огън.

Ако гледаме как се редуват естествено елементите, то Огъня е пътя от Ян към Ян. Активното е стигнало максимума си и сега на следващата стъпка, все така се задържа на този максимум.

В И Дзин е показано така:

При тези означения пълната линия е Ян. Докато прекъснатата е Ин. В случая няма прекъсната, защото пътя е от Ян към Ян.От двете позиции, можем да видим, че случката тръгва от Ян(долната линия) и отива в Ян(горната линия). Нещото е в разгара на силите си и ще продължи, за сега да се разширява.

Огъня има и други характеристики, една от тях е, че е „вкопчващ се“. Както славата има нужда от фенове, които да е подклаждат, така и оръжията имат нужда от хора, които да плашат, иначе губят силата си.

Повечето империи са разчитали на червеното и други символи на Огъня(Рим например) и всички те са били изключително лесни за виждане в живота(пък и историята ги оставя лесни за виждане и днес), което е пак нещата свързани с Огъня.

Ето Триграмата на Огъня. Като Триграми в Огъня средната черта(чертата на Хората) е Ин. Това е този момент на „вкопчване“ и нужда, свързана с този тип „греене“, който е необходим, за да то да се осъществи и поддържа. Един вид цената, която се плаща. Триграма изглежда така.

Линия по линия, най-отдолу имаме нещо, което на земно ниво изглежда силно/активно, на човешко ниво е свито и пасивно приемащо, и на небесно ниво отново е активно.

Стъпка по стъпка, започва като активно, след това се обръща неуверено към себе си и след това отново става активно намерило каквото търси(цената, за която ставаше въпрос горе).

Този тип движение и промяна, наричаме Огън.

Под цена разбираме материала, който поддържа „горенето“. Дали ще е внимание, пари, слава.... реално в природата много често е дърво или листа може би... За този материал знаем, че е нужно да е сух, от тук можем да предположим, много неща. Тази цена е на втората, човешка позиция в линиите на тази Триграма.

Двете половини на Ин и Ян преплетени в символа на Тай Дзи, всъщност показват движещ се процес. Можем да го разгледаме и като часовник, 12 часа на обяда показва Огън, 0 през нощта показва Вода(фазата в която е обратната точка на цикъла). Съответно горната част на символа е Огън, докато долната е Вода, дясната нататък ще видим е Метал, докато лявата е Дърво. Земята е основата, на която всичко се проявява и в която всичко бива прибрано и няма отделна част тук.

Нека добавим Огъня на полагащото му се място най-отгоре там. Ако погледнем символа, картинката показва същото, както и Триграмата.Имаме Бяло отгоре и отдолу, и черна точка в средата. Като това се вижда в горната част на символа, от средата до върха, където е бяло с черна точка в средата. Това е частта на Огън, а с останалите картинки ще добавим и другите елементи.

Дървото е прехода от Ин към Ян. Ако го гледаме като вълни, етапа, в който от спокойното море, вълната започва да се вдига, момент когато основното е растежа.

Ако погледнем нещата свързани с дървото, те имат качеството на израстване и защита. Децата растат и ако видим колко пъти падат, удрят се или ядат шантави неща, без това да им навреди, можем да отчетем, че има някакъв момент, който осигурява защита докато нещо расте или минава през етапа на дърво.

Наричат го "късмет на начинаещите" и какво ли още не, а всъщност е идеята, че докато този тип промяна наречена Дърво действа, има защита, за да може нещото да се превърне в това, което е заложено да бъде.

Всичко, което расте по естествен начин можем да причислим към дърво. Развива се без да знае накъде, от самото си същество, тоест не е целно развитие, а е развитие, което се случва просто защото времето в момента го изисква.

Някои от нещата, които силно илюстрират дървото(така наречените „картинки“ в петте изкуства) са например - голям път, небе, високо и здраво дърво, зелен цвят и много други.

Както, ако погледнем небето в спокоен ден, има нещо успокояващо, така зеленото може да въздейства успокояващо или сядането под дърво... А също и когато се окажем на голям и отворен път, има много възможности появяващи се едновременно и акцента остава на момента сам за себе си, без ясни планове за бъдещето.

Ама осъзнаваме, че самото ни присъствие там води развитие, съдържа в себе си потенциал, който се разкрива.

Така има заложена идеята, че в момента се развиваме и също така има елементи на това, че не знаем накъде макар крайната цел да е била определена много преди този етап. Също и елемента на защита, който помага да се стигне до нея, каквото и да става между временно.

Ако гледаме как се редуват естествено елементите, то Дървото е пътя от Ин към Ян. Пасивното е

стигнало максимума си и на следващата стъпка се появява началото на процес на промяна в него.

Като линии е показано така:

Можем да го погледнем като процес във времето. Първата линия, началната ситуация е Ин, от там отива в Горната – Ян. А освен да го погледнем като преместване във времето, нещо започващо от Ин и отиващо към Ян, можем да го разгледаме като отношението на Небе и Земя. При дървото долната линия, Земята, е все още студена, докато небето вече минава в Ян, в небето нещо се е променило, което още не е стигнало до Земята. Отново път от Ин към Ян. И този път в годината можем да видим през Пролетта, а през деня в Сутринта.

Пролетта идва след пълното Ин на Зимата, природата и растенията, както и хората(съзнават или не), започват да се развиват за да стигнат максимума на експанзията си в Лятото. Прехода между Зимата и Лятото е прехода между Ин и Ян.

Също това е прехода и между Нощ и Ден. Пълното Ин в полунощ, бавно и полека води до изгрева на слънцето, който винаги попада в часовете на дървото, както пролетното слънцестоене винаги попада в месеците на Дървото през годината(всъщност и в двата случая ще попада най-често точно в средата на дървото).

Като Триграми елемента Дърво е представен от:

Трите позиции са Земя > Човек >Небе. Тук виждаме една линия на позицията на Земята(най-долната линия), която е различна от линиите на Човек и Небе.

Някъде в най-основното се е появила промяна, в еднотипна среда. Тоест, ако имаме три линии Ян или три Ин то това показва абсолютно еднотипна среда, или пълно спокойствие, или пълна активност. В тази среда, тук на най-ниско ниво започва да се появява промяна, което е дърво.

Дали се заражда пасивност в активната среда, както е в първата триграма и е Ин Дърво, или обратното, в пълно спокойствие започва да се появява активност, и в двата случая е първата стъпка на промяна.

Нека добавим Дървото на полагащото му се място най-отляво. Ако погледнем лявата страна на символа, там е дървото, виждаме бавно и полека от голямото черно(Ин), започва да навлиза бялото(Ян). Това навлизане е пътя от Ин към Ян и наричаме Дърво.

Водата е когато Ин е навлязло навсякъде. Ако го гледаме като вълна, то в механична вълна би било най-долната точка, момента когато всичко минава в най-ниското си положение:

В истинска вълна в морето например, водата ще е момента след като вълната се е разбила на брега и бавно и полека се прибира обратно, до момента на образуване на новата вълна, която ще наблюдаваме от равната морска повърхност. Момента на спокойствие след свършване на последния етап на активност, което е след разбиването на вълната на брега.

Ако погледнем нещата свързани с водата, има качествата на съхранение, подновяване, ново начало, влизане навътре и понякога опасност.

Бъбреците са един от органите свързани с Вода и за тях се казва, че в тях е връзката с истинското ни Аз, дали е в десният бъбрек или между двата варира според източниците, но идеята е че подновяването и свързването със същността ни се намира в дълбините на Водата.

Тези етапи на преход вътре, понякога водят до трудности и пречки отвъд, докато търсим себе си има изпитания, например през Зимата, което е сезона на водата, природата се прибира дълбоко в себе си съхранявайки ресурса си, за да може отново да се появи готова за нов живот, подновена и отново във връзка със себе си, през пролетта.

Водата предполага мистерии и тайни, скрити вътрешно неща и намиране на себе си в трудни условия навън.

Ако гледаме как се редуват елементите, Водата е пътя от Ин към Ин. Пасивното е стигнало максимума си и сега в общи линии се задържа отново там.

Можем да го видим като линии така,прекъсната линия е Ин, съответно от позиция на Ин се движим към позиция на Ин(долната минава в горната).

Интровертност, затвореност, складиране, водата предполага загуба на директен достъп до нещата отвън.

Като Триграми водата има Ян на нивото на хората, докато Ин на Небето и Земята.Върха на свободната воля, момента когато това, което правим не е нито на мястото си навън, нито е подкрепено от желанието на небето.

Само активност из чисто човешките сфери, съответно единственото, което си струва човек да прави в такъв етап е да се обърне навътре, това е единственият етап, в който обръщайки се така

може да стигне до чистата си есенция, която от активността и експанзивната позиция на Огъня би била недостъпна.

Нещо слабо и приемащо на ниво на Земята, изведнъж се впуска в активност на човешко ниво(сърцевината на нещото), след това отново става пасивно на ниво на Небето. Ако тази активност е насочена навътре, всичко е супер, двете Ин линии пазят нещото докато то намери себе си, ако обаче е насочена навън не е подкрепена от нищо и не е добра идея.

Близко до това дърво да опитва да цъфти през сезона на Зима. Прекрасен момент за отдръпване навътре и намиране на себе си, не много добър за цъфтеж и следа в средата навън.

Също можем да го видим при бодигардове например.... Те са фокусирали вниманието си върху човека или нещото, което пазят, което им дава възможност да го опознаят отчасти по-пълно, и да реагират на ситуации, които много други биха пропуснали, но което в случая води със себе си враждебно отношение към целият външен свят, защото не знаем откъде може да дойде опасност за това, което пазим.

Съответно можем да кажем, че идеята за „съхранение“ отново се появява, при което съхранение всичко е обърнато навътре и връзката му с външният свят е почти напълно изчезнала, а често това е свързано с големи промени в света навън, за да може да се подготви за новото ни израстване, когато този период свърши и дойде Пролетта(с Дървото).

Тогава ще можем да следваме естествения път на развитието и разширяването ни, защото отново сме подновили себе си във Водата и Зимата.

Същото се отнася и за Водата като етап на деня, което е нощта. Лягаме да спим, където се дърпаме дълбоко навътре и подновяваме себе си за следващият ден, когато дойде етапа на Дървото отново, вече новото ни Аз, започва да расте в света навън с нарастването на Деня, стигайки до края на етапа на разширяване и експанзия идващо на обяд.

Нека добавим Вода на полагащото й се място най-отдолу там. Ако погледнем символа,картинката показва същото, както и триграмата. Имаме Черно отгоре и отдолу, и бяла точка всредата. Като разглеждаме долната част на символа, от средата до най-ниската точка, черно с бяла точка в средата. Това е частта на Водата, с останалите картинки ще добавим и другите елементи.

Метала е прехода от Ян към Ин. Ако го разглеждаме като вълни, това е момента, в който механичната вълна започва да слиза надолу.

А ако разглеждаме вълни в морето например, то Метал ще е момента, в който вълната се разбива на брега.Тук процеса е стигнал края си в завършен вид. Дали това ще бъде узрелият плод, който ще падне от дървото, или метала формирал се от Земята, който хората ще копаят, то всяко нещо вече минало най-силната точка на развитие в Огъня, стига до съвършеният си вид в Метала.

Минаването от Ян към Ин не винаги е плавна, спокойно може да е свързано с промяна на нещото за да отрази по пълно промяната в него на тази стъпка от процеса.

Умора, радост, една от популярните неща свързани с процеса на Метала е устата и езика като цяло. Радост като свойство на метала, предполага радост, която е обхванала цялата ситуация и идва от гледната ни точка към нея, смятаме, че нещо е свършило и сме го разбрали, как е свършило ни радва.

Този момент на край на нещото и цялостният му вид е характерното за метала. Съответно щастие, което идва просто от това, че се изразяваме, например е по-свързано с Огъня, докато от това, че израстваме с Дървото(в самият момент, в който става), а радост, която е заедно с оценка, че нещо ни харесва в съвършеният си вид, предполага навлизане на ин, процесите свършват, че и да искаме не можем да се правим, че нещото продължава.

Някои от нещата, които се илюстрират с метал, са например луксозен курорт(момента на целна почивка е много характерен за метал), пълен с живот град, пълната луна, студа, смеха и говора и много други... Също чупене и падане, сляпо следване на неща и какво ли още не...

Есента е сезона на Метала, и за есента се казва, че „В небесното Чи се получава стегнатост, докато Земното Чи започва да блести.“

Това можем да видим и в двете линии, показващи прехода от Ян към Ин, отново непрекъснатата линия е Ян, докато прекъсната Ин.

Двете Триграми на Метала, са малко по-комплексни този път. Те са точно обратното на двете триграми на Земята(малко повече за това, под обясненията за метала).

Връщайки се на Метал, то тук можем да видим трите линии, като Небе, Човек и Земя. Независимо дали небето ни подкрепя(представено от Ин или Ян, на третата линия), то човека и земята, са силно Ян. Което предполага, че тук имаме позиция на налагане на нашата истина на света наоколо и това е направено от стабилната позиция показана от Ян на ниво на Земята.

Този момент предполага леко излизане от потока на цялата работа характерен за навлизането на Ин. Сарказма често ще бъде също този момент, както и този тип радост, за който стана въпрос горе.

Есента е сезона на Метала и можем да видим как всичко се готви за Зимата. В китайският календар Август е първият месец от есента и това някак пасва с идеята, че Ян е най-силен през Есента и елемента Метал, независимо, че най-голямото разширяване става през Огъня.

Дърветата сменят листата си, а реколтата е вече готова за прибиране... Всичко е стигнало завършеният си вид, и е готово за намери отново себе си през Зимата за да след това да започне да се развива на ново.

Същото можем да кажем за вечерта, тя също е Метал погледнато през Деня.Свършило е работното време, вече е време човек да успокоява и почива. Характерните за Метала неща. Дали ще го прави в заведение с шум и глъчка, или тихо в собствената къща и двете са проявление на Метала и силно навлизане на Ин на нощта, която знаем че идва.

В дясната част от символа на Тай Дзи можем да видим как от голямото бяло започва да се появява нишка черно, което е прехода от Ян към Ин. Ако го гледаме като Деня, то най-високата точка на Обяда и огъня, започва да клони към вечер с преместването в дясно, а стига средата на нощта в най-долната точка на Водата.

Тук можем и да видим момента на толкова силният Ян, който изглежда леко странен първоначално, във фазата на преход от Ян към Ин. Ако погледнем символа, едно от най белите места, е веднага след черната точка. Съответно след Огъна, който е Ян с Ин в сърцевината, получаваме Метала, който е чистият Ян, идващ когато започва прехода от Ян към Ин, през и след него силата се е изчерпала и идва бавно и полека Нощта.

Земята е по-различен елемент. Във Уен Уан Гуа, ние работим основно с нещо наречено Земни Стволове от Китайският Календар. За да обясним как работи Земята тук, ще е хубаво да обясним Земните стволове.Като първо, те са статични. Тоест винаги в определен час ще имаме един и същи Ствол, а винаги след него ще знаем какъв ствол ще дойде. Същото важи и за Месеците.

А дните просто са редуване на тези стволове, което си върви постоянно от четири хиляди години и до днес.

12 са и са земното представяне на редуването на 5-те елемента, Ин и Ян.До тук разглеждахме общата идея за земните елементи, че те са редуване на Дърво > Огън > Метал > Вода.

Това само по себе си е напълно полезно, но сега е време да влезем в детайли и да видим как всъщност се редуват, всеки от тях е съставен от три неща, Ян полярност на този елемент, Ин полярност на този елемент и Земя, която прибира.

И така, тук ще погледнем по-различен тип вълна, това е вълната, която се появява на земно ниво, съответно, както ние наричаме някой месец юли, или август така там наричат някой месец Вей Коза Ин Земя или Шен Маймуна Ян Метал.

От тук идват и животните често свързвани с китайският календар, тук е хубаво да имаме предвид, че те винаги показват един и същи елемент.

Шен Маймуна винаги ще показва Ян Метал, защото е друго наименование на същото нещо.

Имената на земните стволове съдържат в себе си няколко неща.

Като първо, ако разгледаме Шен Маймуна Ян Метал, прави впечатление Шен.Тези наименования помагат при изписване на китайските символи, a след като няма да слагаме китайски символи тук, освен за справка, то няма смисъл да слагаме и това изписване. Така, че първите думички ще ги избягваме, за да е по-лесно разбираемо.

Ще записваме Ян и Ин, като + и – защото на запад това е много по-близко и познато за повечето хора. И така Шен Ян Метал Маймуна ще стане Маймуна Метал+.

Тук ще видим редуването на земните стволове в тяхната неизменна поредица, те винаги се редуват така и винаги са едно след друго, така се редуват и в деня, с такава неизменност, че китайският календар се използва като база за сравнение между другите календари. Просто защото там имаме неизменно редуване на 12 стойности вече повече от 4 хиляди години, всеки ден.

Тук ще разгледаме редуването на земните стволове спрямо часовете на деня, като редуването е същото за месеца(вместо часове можем там да напишем месеците), също и за дните...

И така, какво виждаме тук... Имаме всяка полярност тръгвайки от Ян Дърво в Тигър, Минаваме през Ин Дърво в Заек, Дракона ги прибира в Ян Земя, след това се появява Змия Огън Ин, минаваща в Кон Огън Ян, Овцата прибира и т.н.

Целият сезон включва Земята накрая си, тоест Дърво Ян, Дърво Ин и Земята след него са Пролет(Дърво). Тук е нужно да уточним, че тя не прибира елементите от собственият си сезон(пролет-дърво, лято – огън и т.н.), тя прибира елементите от предишният сезон, които вече са отслабнали в този и погълнати от земята в края му.

Например за дърво и метал изглежда така:

Какво значи, че ги прибира...Да си представим, че сме художници и пред нас има статив с бели листа... С тежки бои започваме да творим отгоре предимно в зелено, докато листа стане дотолкова пропит с боя и цвят, че вече е трудно да се намери бяла точка в него... Всичко е станало цветно...

Тук, ако искаме да продължим да рисуваме, понякога е добра идея да трием... В случая можем да приберем готовата картина в скицник например и да започнем отново този път с червени цветове върху следващият лист...

Скицника е Земя. Нещото, което в този момент прибира момента на активност представен като даден елемент.

Като погледнем поредицата, винаги има Земя след всеки елемент за да погълне елементите от предишният сезон вътре в себе си и да даде възможност на следващият да се прояви. Земята служи като склад за този елемент, който е недостъпен докато е в нея.

За целта има определени принципи, които ще погледнем без да влизаме в твърде голяма дълбочина.

Стволовете на Земята наричаме Гробници когато изпълняват тази функция, и всеки от тези четири ствола(Дракон, Куче, Овца, Вол) е Гробница за един или повече от другите елементи.Както можем да погледнем на скицника, който прибира листата като „гробница“ или „хранилище“ на листата, така разглеждаме различните елементи на Земята, като гробница или хранилище на различените елементи.

Та така гробница значи, че при определени обстоятелства ще прибере вътре в себе си даден елемент.Ето гробниците:

Дракон Земя + е гробница на Водата и Земята. Ако види Вода или Земя ще ги погълне в себе си.Овца Земя – е гробницата на Дървото. Ако види Дърво ще го погълне в себе си.Куче Земя + е гробница на Огъня. Ако види Огън ще го погълне в себе си.Вол Земя – е гробница на Метала. Ако види Метал ще го погълне в себе си.

Принципа е, че гробницата е елемента на края на всеки сезон(Дърво-Пролет, Огън-Лято...), който винаги е Земя, този елемент от следващият сезон е гробница за елемента, който гледаме. Тоест ако погледнем на края на дърво имаме земният елемент Дракон Земя+.Дракона обаче не прибира Дървото, дракона прибира Водата от предишният сезон. След това идва Огъня, и накрая на Огъня Овца Земя- ще прибере Дървото(лесно се вижда на схемата, ако сверим кои гробници кои елементи обхващат).

Всичко това е полезно да се разгледа, докато практически ни интересува само гробниците кои елементи прибират. А това освен, че е написано се извежда като видим коя гробница е елемента земя в края на следващият сезон(сезоните се редуват като Дърво>Огън>Метал>Вода, както знаем).

Земните елементи в стволовете винаги са на края на сезона и винаги играят като гробница за предишният елемент. Няма земен елемент, който във Уен Уан Гуа да не е една от четирите гробници, и няма земен елемент, който да не е накрая на сезона, в китайският календар от стволовете.

Ако се загледаме в триграмите на Земя, логично можем да видим много силно Ин на всяко ниво. При Ян Земя, имаме Ян на линия на небето, което предполага, че приемането на другите нива е нещо което Небето има нужда. А приемането там си остава, на практика имаме процес на поглъщане показан с това, че на всяко ниво имаме пасивност и приемане, както това дава основа за творение на него, като белият хартиен лист. така това на края на активният сезон ще доведе до поглъщане на елемента, както канала поглъща водата когато махнем тапата.

3.Формулиране на въпроса

Най-важното нещо, което трябва да имаме предвид тук, е че въпроса, на който ни се отговаря не са думичките, които сме произнесли. Така в много от малкото книги за Уен Уанг Гуа можем да видим, дори и примери, в които въпроса въобще не е написан.

Причината за това, е че Уен Уан Гуа ни отговаря на това, което ни е в главата, не това, което е в думичките.

Съответно думичките ни помагат да погледнем ситуацията от определен отделен ъгъл, от който да получим отговор, казват, че в миналото в Китай са питали много, много пъти за едни и също неща, но с лека промяна за всеки въпрос, за да очертае ситуацията и какви промени ще се получат при всеки свободен избор в нея.

Което ние едва ли ще имаме нужда да правим, Уен Уанг Гуа дава много повече информация от колкото човек има нужда в повечето случаи.

Та така обяснено формулирането на въпроса има голямо значение в главата ни и малко в думичките, които ползваме.

Затова можем да го формулираме по какъвто начин ни душа иска... Може да е с да и не, „да отида ли на екскурзията?“, някой би казал, че няма как да се отговори, защото искаме отговор с Да и Не, на практика обаче Уен Уан Гуа ще ни покаже цялата ситуация от гледна точка на желанието ни да отидем и екскурзията.

Все пак за хора, които сега започват с такъв тип системи, някои съвети...Ако го формулираме „Да отида ли на екскурзията?“ то това ще даде точно обратното като отговор, от формулировката„ Дали ще е по-добре да не ходя на екскурзията?“, съответно като стане въпрос за формулировки бих посъветвал, поне докато човек понатрупа опит да не формулира нещата в негативна форма. „Да отида ли...?“ супер, „да не отида ли...?“, лесно може да се обърка какво му казва като види отговора.

Друг съвет, например „как ще мине срещата в понеделник от 14:40 с А?“, е възможно да подлъже, защото срещата може да се отложи. И докато с напредването е сравнително бързо да видим, че нещо няма да се състои или няма да доведе до нищо, то в началото може да е объркващо. Та без конкретният час, „как ще мине срещата с А, когато се срещнем?“, и ако пак отговора показва, че няма да се получи, можем да кажем, че просто няма да се видим в близко бъдеще.

Това са само насоки, формулировката на въпроса ще се изчисти с практиката, като основната идея се намира в това как мислим/чувстваме нещата от въпроса, не какви думи ползваме.Една от причините да се избягва да се тълкува върху хексаграма хвърлена от някой друг, някои от подробностите, които ще разгледаме нататък са трудни за поставяне, ако не сме попитали ние.

А думичките – както и да ги наредим ще свърши работа. Някои от нещата нататък, ще бъдат по-лесни, ако гледаме на ситуацията по-определен начин, например колкото по-безразлична ни е ситуацията толкова по-трудно ще означим някои неща. Но това са части от системата, които се поставят с практиката, формулирането на въпроса на кратко, няма голямо значение. С времето и практиката ще видим, че има своята роля и може да ни помогне да направим по-лесно останалото, но това са подробности, които стават от само себе си. До тогава формулирайте въпроса както искате, а ако е в положителна форма ще е по-лесно да разчетете отговора в началото.

С напредването в системата виждаме, че подобна на хартия за принтер, добре формулиран въпрос прави цялата система да работи по-точно, веднъж захапе ли няма грешка, но има нужно наместване докато всичко дойде на местата си в началото, особено що се отнася до това да знаем от чие име питаме. Но това е нещо, което ще се изчисти с практиката, трудно за обяснение, лесно за разбиране като започнем да ползваме по-често системата.

Можем да питаме за всичко, ограничението идва от това колко от отговора ще можем да разберем. Но из форумите за петте изкуства се срещат въпроси за какво ли не, включително неща като „беше ли моя колега до Хонконг миналата седмица?“.

Важно: Не питайте от 23часа до 1часа през нощта. Това е свързано с китайският календар и сложно да го обясним тук, макар че ако някой се интересува от други системи от китайските пет изкуства предполагам се досеща защо. Няма да навлизаме в подробности, просто ако имате въпрос и виждате, че е след 23 часа или изчакайте до 2часа или просто питайте на следващият ден. В този период е много вероятно тълкуването да е грешно, без някои промени, които са дълги за обяснение и не влизат в нещата, които ще гледаме тук.

Важно 2: Не бих препоръчал да тълкувате въпроси, ако са за неща/хора, които не са ви питали/не сте част от. Един от примерите накрая, обяснява какво трябва да се промени за да сработи, но е понякога трудно за прехвърляне, ако човек тепърва почва системата.

3.1.Формиране на хексаграмата

И така имаме въпроса, следващата стъпка е да формираме хексаграмата. Хексаграмата са 6 линии, които разглеждаме отдолу нагоре. Ето пример за хексаграма:

Разглеждаме я от долу нагоре. Така най-долната линия наричаме първа, а най-горната шеста. Целите линии наричаме Ян, докато прекъснатите(това е третата линия тук), наричаме Ин.

Линиите не са единственият начин за означаване, възможните означения са много, особено в Уен Уан Гуа. Ако не искате да пишете линии например, един от вариантите е четири символа. , е Ян ,, е ИнО е Стар ЯнХ е Стар Ин

Има и други, но ние тук ще ползваме тези линии, горното означение с запетайките,може да се види при записване на Уен Уан Гуа понякога, та е хубаво да го има написано и тук.

И така тук ще ползваме цялата линия за Ян и прекъсната линия за Ин. Понякога Ин и Ян ще са много силни и на една стъпка от това да се превърнат в противоположността си(Ян в Ин и Ин в Ян). Това наричаме „променяща се линия“, понякога се

означава по собствен начин.

Стар Ян и Стар Ин ще виждаме със стрелка, която ще сочи към новата линия. Ето как изглежда това в тази примерна хексаграма от следващите глави(тук променяща се е пета линия):

Можем да видим тук как пета линия преминава от Ян към Ин, в друга линия. Съответно при записване в първоначалният и вид от ляво, казваме, че линията е „Стар Ян“.

И така как разбираме кога да запишем цяла линия, кога да запишем прекъсната линия? И как да означим, ако те се променят в противоположната си линия?

Има много различни начини за изкарване на хексаграмата(шестте линии). При Уен Уан Гуа основното правило, е че начина трябва да е произволен. Можем да изкараме хексаграма от хвърляне на монети, зарчета, стъбла от произволно растение, случайно видени числа, програма за произволни числа в нета и какво ли още не...

Не можем да изкараме хексаграма с Уен Уан Гуа от име на човек. Дата. Текст свързан с въпроса. Телефон свързан с въпроса.

И така можем да видим, че принципа предполага, че можем да изведем хексаграмата от всякакъв произволен начин за добиване на редуващи се четири неща. Не можем да я изкараме от всичко статично свързано с въпроса.

Тук е интересно да споменем, че в китайските пет изкуства, има системи, които могат(и често го правят) да изкарват хексаграмите основно базирано на статични неща като часът на задаване на въпроса. Такава например е Mei Hua, или гадаене по сливовият цвят. Тук разглеждаме Уен Уан Гуа и ще работим с произволни числа.

И така начина, който ще обясним тук включва хвърлянето на 3 монети с еднаква големина, 6 пъти за всяка от линиите. След всяко хвърляне записваме линия по линия, от долу нагоре, докато получим цялата хексаграма.

Популярно означение е, след като хвърлим трите монети, ако паднат:Тура, Ези, Ези – записваме Ин(прекъсната линия)Ези, Тура,Тура – записваме Ян(цяла линия)Ези, ези, ези – записваме Стар Ян(цяла линия със стрелка водеща към прекъсната в дясно)Тура, Тура, Тура – записваме Стар Ин(прекъсната линия със стрелка водеща към непрекъсната в дясно)

Може да изглежда произволно, но нещата са съвсем конкретни и има много специфични за ползване правила, Трика е да хванем кое е важно да се спазва и кое е свободно да се променя. Конкретно тази част позволява много промени, но структурата е тази.

Често срещани въпроси...Какво става, ако някоя монета падне на земята например(ако хвърляме на маса или нещо подобно)?Същото си е всичко, виждаме с коя страна е паднала и записваме това.

Какво става, ако някоя монета не падне изцяло?Взимаме страната, която първо сме видели, тоест ако тръгнем да видим коя страна се е паднала, на монетите търкулнали се на земята или ако е станало каквото е станало, то едната от страните ще видим преди другата, това е страната, която ползваме.

Да ползваме ли китайски монети?Ами както реши човек... Няма нужда, както стана въпрос изкарването е доста свободно.

Нужни ли са коруби на костенурки за да разтръскваме в тях монетите, специални съдове за хвърляне на монетите и други подобни принадлежности?Не са. Пък и къде ще ги търсите в България...

Можем ли да ползваме интернет или друг софтуерен начин за изкарване на хексаграмите?Мда, това се е показало, че работи, поне когато произволните числа от там се смятат по начин близък до този при хвърлянето на монети. Не знам колко ще е точно, ако използва друг тип произволни числа.

В книжки за И Дзин, понякога се съветва да се влезе в транс/медитация преди да хвърлим монетите. Практиката показва съвсем бързо, че това не е задължително. От друга страна е много по-вероятно да разбираме въпроса си по-добре, ако го направим, така че е може би добра идея.

Хубаво е, ако можем да задържим въпроса в главата ни през по голямата част от времето на формиране на хексаграмата, макар че дори и да се извика само преди първото хвърляне, обикновено е достатъчно. Все пак, ако мислим силно за нещо друго докато хвърляме, е повече от вероятно отговора да е по-това, вместо по първоначалният въпрос.

С практиката има разни дреболии, които човек започва да прихваща, това е трудно да се опише. С времето става. Ако в някакъв момент някой отговор изглежда, че няма нищо общо с въпроса, замислете се какво ви се струва важен проблем в момента, а и дали не сте мислели за него докато хвърляте, някъде отзад. Често ще се окаже, че е отговорила по това, което сте мислели, а не по това, което е запитано преди първата линия. Но в повечето случаи тези неща се отсяват бързо, а и се случват по-рядко отколкото би помислил човек.

Като цяло тази част е лесна, смело давате по-интуиция, до момента в който не се ползват статични източници на информация, като дати, имена, час и т.н. ще е ок почти винаги.

4.Дворците на Хексаграмите

Следващата стъпка ще разгледаме по-различно линиите на хексаграмите.Имаме 6 линии показващи ситуация, започвайки от самото и начало на първа линия, до момента преди да се промени напълно в последната, шеста линия.

Ако ги разгледаме с обществото като цяло, то всяка от тези линии показва хора в различни етапи на промяна и на осъзнаване на промяната, която тече.

1. На първа линия имаме хората, които нямат никаква идея, че тече промяна, нито имат идея за това какво идва напред, отвъд всекидневните неща.

2. Втора линия показва хората, които имат някаква смътна идея за непосредственото развитие на малки ситуации из голямата, но не по-голям поглед за цялото нещо.

3. На 3-та линия, имаме завършването на долната триграма, събрано в някакви представи за промяната, която се развива в хората на съвсем земно ниво, съответно решения и разбиране за непосредствените проблеми на различни групи на най-земно и практично

ниво.4. Четвърта позиция вече се виждат големи планове напред, правят се прогнози за много

ставащи неща, но няма конкретен фокус и посока, всичко е пръснато.5. Тук всичко е фокусирано и се правят съвсем конкретни планове за всичко, което е и

самата позиция. Наместника на Небето, този който управлява и решава накъде ще се развива всичко привидно.

6. Тук цялата промяна се обхваща и е извън първите 5 линии, докато те се въртят една в друга, което ще видим в последствие, 6-тата, която е цялата ситуация обхваната е отдръпната и често гледа от страни.

В класическите Китайски текстове това е разгледано, като линия по линия, долните три представят:

1. Първа линия е хората като маси. Всеки се фокусира върху ежедневните си проблеми, без мисли за промяната течаща с всичко около него като цяло.

2. Втора линия, са учители, учени, понякога автори, като цяло хора откроили се с поглед за нещо повече от ежедневните неща. „Как да предадем нещата така, че учениците да ги разберат“, „как да се обясни някои концепция...“ и такива неща. Има поглед малко напред, но няма ръководни функции.

3. Трета линия промяната е стигнала максимума си в долната триграма, което предполага първите ръководни функции от долната триграма, съответно тук може да става въпрос за кмет, или управник на някакъв локален регион. Има идеи как да се развива региона непосредствено в нещата, но е локализирано до там където сме.

4. Четвърта е еквивалента на масите в структурата на управление. Това биха били съветниците на управника(президент, министър председател, фараон, император – различни места, различни управници, принципите са същите). Те имат огромно влияние върху света около тях, но нищо не решават сами за себе си, всичко се крепи на петата линия.

5. Наместника на Небето. Може да е корумпиран или не, но тук се събира това, което фокусира всичко надолу, той е стъпка преди да се обхване цялата промяна на шеста линия и се взимат решения за всички под него.

6. Мъдреците и хората следващи пътя на небето. Цялата промяна се знае от тях, знае се, че всичките пет линии ще се въртят безкрайно една в друга и има отдръпване от това. Може да включва отшелници, независимо дали са в пещери или във всекидневният живот, идеята е, че е за хората, които не са се впуснали във въртенето на линиите, а наблюдават промените.

Преди години ставаше въпрос за интересен експеримент. 6 плъха били поставени на място имащо изкуствена течаща вода и има храна, която била поставяна от другата страна на водата. В самото начало те започвали да се бият, докато се разделят на 6 различни роли.1 плъх носи храната, 2 плъха я взимат и я препредават на други 2 плъха, 6-тия отива сам до храната и яде сам.

Първият плъх рядко яде, защото рядко остава храна. 2-та плъха над него ядат каквото е останало от следващите два. 4-ти и 5-ти се наяждат стабилно от донесената храна. 6-тия си хапва колкото иска.

Разглеждаме първите 5 плъха, като първите 5 линии, докато 6-тия като 6-тата линия.Има структура, масите носят храната, на първа линия. Втора и Трета линия, отговорните позиции в обществото я носят до управляващите. Управляващите я разделят по-между си. После пускат надолу каквото остане(което е малко, в повечето случаи) Докато мъдреците седят от страни и гледат.

Това се променя с времето, обаче. Всяка от линиите минава напред, докато цялото нещо се срутва и започва на нова основа. Тези стъпки можем да видим в Дворците на Хексаграмите.

Като погледнем как се променят линиите тук, можем да видим, че промяната започва от първата

линия. Масите започват да мърморят за нещо, без всъщност да има планове по него, или да се прави каквото и да било, само недоволство(1-ва линия).

Открояващите се индивиди(2-ра линия), започват да се включват, пишат се стихотворения по въпроса, песни, книжки... Идеята започва да се предава нататък, често идеята е, че сегашната система не работи, независимо каква система е на даденото място в момента.

Местните управници, започват да имат съмнение в системата(3-та линия). Промяната, която тече е стигнала и до трета линия, съответно вече дори ръководните органи не са напълно горди и щастливи да водят нещата, с времето започват съмнения, които могат да бъдат изразени гласно, а може би не, но вече са там.

Съветниците на управника започват да прихващат, че е нужна промяна и сегашната система не работи(4-та линия), това е вече много високо ниво на промяна, „простолюдието“ вече силно иска промяна и вече дори ръководните органи на високо ниво, започват да се чудят дали не е време да се смени основата или да се страхуват от това.

5-та линия, вече все така неизбежно, управника също започва да разбира, че нещата ще се сменят, започва криене, параноя или промяна, ако е достатъчно адаптивен.

Момента на изгубеност, искат промяна но не сме готови да я дадем... Това е така наречената „блуждаеща душа“, за която ще обясним малко по-надолу, управника се крие, недоволството расте... След това долните три линии се връщат отново в първоначалният си вид, този път се е разминало, но вече управника е различен, по-внимателен, по враждебно настроен, по-неспокоен... Което само ускорява следващата вълна, която вече ще е по-силна...

Тук промяната започва по същият път, тълпите се вдигат, индивидите, които се открояват подхващат и насочват потока на ярост/желание за промяна или биват пометени или забравени. Стига до водещите местни места, които също се включват или биват свалени...

Долните три линии вече са променени, или с включването си в промяната или със свалянето им, тълпите вече стигат до съветниците на управляващият... Отново е същият избор, или те ще се включват повеждайки промяната или по-вероятно в нашият тип цивилизация, ще бъдат свалени. Остава управника, същите принципи и там, ако промяната е задържана дълго от него, то и отпора тогава ще е силен и може да жертва повече от позицията си.

Тук след петата позиция, всичко надолу се е променило, промяната не се издига до шестата позиция, защото там е позицията на Небето, тя е винаги ясна. Мъдреците остават почти незасегнати от тези промени, защото те са отвъд цялата игра от началото и.

Тук обаче тълпите разбират, че са се загубили... Не могат да продължат нагоре, макар да са се стремили към шестата линия на небето, се оказва, че следвайки тези стъпки не се оказват на нея, защото те не водят до там, макар че са променили всичко, което са успели да видят непосредствено около себе си. Това е връщането до 4-тата линия.

То се нарича „блуждаещата душа“, момента когато ясната посока на изкачване нагоре е загубена, и следва момент на загубеност.В медицинският И Дзин, се казва, че този тип хексаграми често се падат, ако човека ще изпадне

в кома. Тип изгубеност на себе си.

Следващата крачка наричаме „завръщаща се душа“, това е голямата промяна на долните три линии едновременно. След като големите промени са направени и не е абсолютно чисто как да се продължи, хората отново връщат познатата им структура, вече под нов управник или система на управление.

Шеста линия на хората следващи пътя на Небето остава непроменена.Така можем да изведем и лека идея какво всъщност е небето, нещото съдържащо цялата промяна още от първата и стъпка, която ако разбираме, игрите на власт и социалната структура започват да изглеждат съвсем различни и преходни.

Тези стъпки са стъпките на създаване на Дворците на Хексаграмите. Те са промяната във всяка от нейните точки, от най-първите нюанси на мърморене при масите в първа линия, до пътя на небето в шеста линия.

Всяка от триграмите удвоена прави първата хексаграма на всеки от дворците, всеки от тях минава по тези стъпки докато мине и осемте стъпки и ситуацията е променена с основата и в „завръщаща се душа“(последната хексаграма от всеки дворец).

Всяка от „крачките“ на промяна, линия по-линия, наричаме „Поколение“, съответно второ поколение хексаграма е промяната на втората линия. Трето е промяната на третата линия и т.н.

Може би това е препратка към времето, което се иска за да се получат тези промени, което предполага, че трае 7 поколения до голямата промяна, после връщане на същата система на нова основа.

Важно уточнение е, че това е промяната на хексаграмите в собственият им дворец от елемента им. Във всеки един момент може просто да се превърне в нещо друго и тогава промяната тръгва в друга посока. Промяната не винаги ще върви от поколение на поколение само в един от дворците, съответно не винаги ще протича по тези принципи, казваме, че това е една база вътре в елементите, от която изваждането ще ни заведе в различен елемент, небето не се променя(шеста линия) вътре във всеки дворец, но ако се промени цялата принадлежност до хексаграма, която е част от друг дворец, хората изпълняващи позицията на шеста линия, могат да се окажат в каква ли не друга позиция. Разчитането на тези промени е важна част от нещата, които наблюдаваме в тези системи.

5.Ти и Йонг(Ние и Другото)

Когато погледнем картинката на дворците, виждаме, че две от линиите са с по-различен цвят. Едната от тях е бяла, другата сива(това е произволно означение, можем просто до тях да напишем Ти и Йонг например). Бялата линия е Йонг докато сивата е Ти. Както виждаме, те са винаги едни и същи в зависимост от позицията на нашата хексаграмата в Дворците на елемента си.

Освен това можем да видим, че бялата линия винаги е силно свързана с позицията, която сега се променя, докато сивата е нейното отражение в другата триграма. Например, ако бялата линия е трета, в долната триграма, то сивата линия е трета в горната триграма(което я прави шеста в цялата хексаграма). По-същият начин когато бялата линия е 6-та за цялата хексаграма(което я прави трета за горната триграма), тогава сивата ще бъде 3-те в долната триграма.

До тук се създава впечатлението, че Ти е основно нещо в промяната, която става, докато Йонг е неговото проявление във външният свят. Ще обясним надолу.

Тук са означени Ти и Йонг в първите две хексаграми от Двореца на Ин Земя. Виждаме. че те са на същите позиции във всички други Дворци, винаги първата хексаграма Ти ще бъде на шеста линия, докато Йонг ще бъде на Трета, после ще се изместят до първа и четвърта и т.н.

Така след като получим нашата хексаграма с монети или по друг начин, намираме Двореца и по таблиците, след това означаваме Ти и Йонг, като сивата линия е Ти, докато бялата линия е Йонг.

Както стана ясно:Ти – Сива линияЙонг – Бяла линия

А какво са Ти и Йонг?

В Петте Изкуства на Китайската Метафизика, те имат различни преводи и леко различен начин на употреба в зависимост с коя система работим. Можем да ги срещнем като Наше/Чуждо, Ти и Йонг, Обект и Субект, Вътрешна Равнина и Външна Равнина, Домакин и Гост и други.

Ще ползваме думичките Ти и Йонг тук, по-много причини, най-малкото защото са по-кратки.

Ти е много лесно да се прихване практически. Горе-долу винаги ще представя нещото от чиято гледна точка питаме. И в повечето случаи това ще сме ние. Ако питаме за някой друг, ще представя човека или нещото от чието име питаме. Нещо като котва на хексаграмата, винаги знаем, че каквото и да става позицията, от която идва въпроса се закотвя в Ти. Поне ако питащия е част от ситуацията. Иначе правилата са други.

Йонг от своя страна е доста-интересна концепция, да кажем, че това е нашето отражение във външната част на ситуацията.

Хексаграмата представя цялата ситуация, ние я разделяме на две, за да можем да я обхванем. Едната и част, която е вътрешна, за това което питаме и включва човека от чиято гледна точка питаме, което често ще се отнася за самите нас, другата е външна, която ще обхваща останалото в ситуацията.

Можем да го разгледаме така например(картинката от горе).

Тук имаме цялата ситуация представена от хексаграмата. Разделена на две имаме вътрешна част от ситуацията, където сме ние в линията Ти и близките до нас неща в другите две линии от тази триграма.,Имаме и останалото в ситуацията, с линията Йонг, и другите две линии близки до него.

Въпроса е делителната линия, той е като огледало сложено между Ти и Йонг, между вътрешната и външната част на ситуацията. Както го формулираме там ще е тази линия, която ще определя кое влиза в триграмата, от която сме част ние и кое става част от останалото.

И така, имаме вътрешна триграма(може да е горна или долна в хексаграма, винаги я намираме по това къде се намира Ти), външна триграма(винаги е където е Йонг), като в картинката вътрешната е горната половина от овала, външната долната. Защото в тази хексаграма, шеста линия е Ти.

Цялата хексаграма и ситуация, намираме в целият овал. Въпроса ни като огледало разделя ситуацията на две части. Част, за която питаме и близките до нея неща, и останалото. Това е средната линия.

В зависимост как формулираме въпроса тази линия се сменя, ограждайки различни части от овала/ситуацията, давайки различни части на вътрешната и външна триграми, на нашето и останалото във всяка ситуация.

Можем да си го представим като филм... Ние сме режисьор, сценарии и оператор, следваме главният герой из различни ситуация. Всяка от ситуациите е хексаграма, главният герой ще бъде Ти и той и близките до него неща ще бъдат вътрешната триграма. Тези неща ще зависят от това каква ситуация показва, съответно каква история разказваме, а в И Дзин, какъв въпрос задаваме(повече за формулировката на въпроса ще обясним нататък).

Това в средата, което играе най-голяма роля за въпроса, за това което показваме, ще бъде Йонг. Няколко класически примера за Ти и Йонг в този контекст. Да кажем, главният герой се бори с болест.

Ти е главният геройЙонг е болестта

Главният герой се чуди дали да смени доктора, с който се лекува.

Ти е главният геройЙонг е доктора

Този пример обаче е по-сложен. Защото Йонг бидейки доктора, тук не ни интересува Йонг линията. Доктора може да бъде в много готина позиция в ситуацията, но нас ни интересува позицията на болестта. Която в този случай ще бъде на някоя друга линия, в последствие ще разберем как да намерим линия важна за отговора, когато не е позицията на Йонг.

За връзка между хора, например, можем да видим същият принцип.

Ти е главният герой(единият от двамата, за които питаме, често, този който е по-близък до нас или питащият)Йонг е връзкатаА линията на другият ще намерим по други начини обяснени нататък. Това се дължи на фактът, че така можем да получим допълнителна информация за самата връзка, ако сложим другият човек на Йонг, няма да имаме пълна информация за ставащото между двамата, двамата може да са много добре сами за себе си, нас ни интересува връзката като отделно нещо, което да виждаме.

Ако обаче питаме за футболен мач, например, този проблем го няма, самият мач не е от значение, интересува ни кой отбор е в благоприятна позиция от гледна точка на промените, които текат навсякъде. За тази цел спокойно слагаме, Ти и Йонг, като:

Ти е главният герой(нашият отбор)Йонг е другият отбор

В класическите китайски текстове(конкретно в жълтите жита), има идеята, че това не е единственият начин, можем почти да прескочим Ти и Йонг изцяло и да използваме смисъла на самите линии за да открием което ни интересува. Идеята тук е, че Ти разделя ситуацията когато пита, съответно когато някой ни пита да питаме за тях, или ние питаме за себе си, с момента на питане сме разделили всичко на цялото Йонг и питащата част Ти. Така можем да разделим отборите, само ако ние сме част от нашият отбор или някой от там ни е питал да питаме за тях. Ако просто имаме два отбора и никой не ни е питал, не можем да ползваме така Ти и Йонг в повечето случаи.

Нататък тези неща ще се изясняват с примерите, малко е трудно да се прихване на теория понякога. С практиката ще стане ясно или дори само с примерите.

6.Земни Стволове

Земните стволове са основното нещо, което ще ни помогне да разглеждаме всяка от линиите на хексаграмата и техните отношения една към друга.

Както стана въпрос, през годината, както и деня, а и с много други естествени процеси, те се редуват така:

Спазвайки определени принципи слагаме всеки от тези елементи върху всяка от двете триграми на хексаграмата, която сме получили.

Правилата се различават за долна и горна триграма, тоест всяка триграма винаги е с едни и същи елементи и те зависят от това дали е горна или долна.

Отношенията са дадени тук, за горна и долна триграми:

След като изведем хексаграма за въпроса ни, от там изведем елемента/двореца на хексаграмата и

означим Ти и Йонг, след това добавяме всяка от линиите. Ето картинка с примерна хексаграма:

За да видим какво става когато имаме променливи линии, разглеждаме как би изглеждала триграмата след промяната и взимаме позицията на новата линия.Новата линия разглеждаме като нещо, което ще се появи тепърва, не е част от същата ситуация в момента. На практика изглежда така когато променливата линия е пета:

Тук някой може да се запита защо слагаме тези стволове на тези линии и защо се редуват така трите...Нататък в друга книжка, ако има възможност ще изкараме по-дълбоко ниво на нещата с повече обяснения, много от тях, ако човек се замисли и разгледа книжка за Ба Дзъ и И Дзин би могъл да се сети. Колкото повече напредваме толкова по-големи стават темите и би било твърде дълго да влизаме във всяко от нещата.

От тук нататък все повече от принципите са част от китайската астрология и Ба Дзъ, от което ние ще дадем минимума нужен човек да знае какво прави. А в края на книжката ще опитам да изредя всички важни концепции, които не са споменати тук, много от тях са обяснени отчасти или пълно в книжки за И Дзин или Ба Дзъ, други от тях можем да изведем, на базата на съществуващите обяснения. Част от тях евентуално ще обясним в следващата книга нататък, ако има интерес.

Сблъсък

Сблъсъка е момент на противопоставяне. Ако си представим игра на „музикални столове“, имаме 4 стола например и 5 участващи... Музиката свири, те се движат... В един момент музиката спира и участниците опитват да седнат. Много вероятно е да се получи двама от тях да опитат да седнат на едно и също място. Единият ще трябва да си тръгне, освен това има момент на конфликт и сблъсък. Което и наричаме сблъсък.

Всеки от левите елементи се сблъсква с всеки от десните, кой печели сблъсъка(сяда на стола в горният пример) се определя от силата на линиите участващи в него.Какво е сила на линиите, ще стане ясно нататък.

Ще е противопоставяне най-често, понякога ще изблъсква едно от нещата от сегашното му положение, а в много, много редки ситуации може да значи тръгване с пълна сила към нещо. Последното значение е рядко и само при определени обстоятелства и доста теоретично, до момента не съм го виждал така проявено на практика, та като цяло можем смело да изхождаме от идеята, че сблъсък е проблем и конфликт и ще върши работа така за почти всички случаи когато имаме него.

Комбинации

Комбинациите са момент когато даден елемент се свързва с други елементи. Това, както подсилва, така и ограничава, а цялата комбинация е с дадени свойства, винаги те са свойствата на средният елемент. Например най-долу(картинката под текста) Прасе Вода- със Заек Дърво – със Коза Земя – е комбинация на средният елемент, Заек Дърво -, което значи, че и прасето и

козата ще подсилват елемента Дърво, като освен това го и ограничават.

Подобно на сватба, хората вече са повече от отделните индивиди, правят семейство, както това ги подсилва така ги и ограничава.

Същите принципи в долната картинка, отново комбинации, като има идеята, че те се превръщат в другият елемент. Тоест вместо просто да го подсилват, те стават нещо повече с дадените характеристики на елемента, който се получава. Което ние няма да гледаме толкова, важното е момента, в който се комбинират/свързват заедно.

Това което споменахме за „сила на линиите“, комбинациите ще подсилват линията, докато сблъсъка ще я отслабва(или чупи, ако идва от много силна линия върху слаба такава).

НараняванеДруг тип отношение на елементите, което не влияе толкова основно, но все пак дава допълнителна информация, наричаме нараняването. Ако комбинациите са свързване, а сблъсъка е сблъсък, то нараняването е отблъскване.

Нараняването протича между:

Плъх Вода - <> Коза Земя-Тигър Дърво+ <> Змия Огън-Маймуна Метал+ <> Прасе Вода-Вол Земя- <> Кон Огън+Заек Дърво- <> Дракон Земя+Куче Земя+ <> Петел Метал-

Нараняване предполага, че нещата не могат да съществуват дълго заедно, например в китайската астрология, ако видим нараняване между елемента на бащата и човека, проявяващо се рано в живота му, то можем да кажем, че баща му е напуснал семейството докато е бил малък(разбира се, ако го видим потвърдено и показано и от другите елементи)

Тези типове отношения между елементите са нещата, които ние ще разглеждаме в примерите тук и са повече от достатъчни за да се ориентираме във всяка ситуация дадена ни от хексаграмите. Все пак е интересно да се отбележи, че в китайската астрология има и други, които сега няма да споменем тук за да се разбира и проследява лесно и естествено.

Пояснение(за напреднали или търсещи логика)Тук е възможно човек да реши да потърси смисъл в начина, по който са разделени стволовете на триграмите. Това може да доведе до голямо объркване, защото ще изглежда, че математически някои неща не пасват напълно. Причина за това е, че петте изкуства на китайците съдържат много преплитания и преливания и някои от принципите са обяснени и с по-голяма дълбочина из китайската астрология и Ба Дзъ. До тук основното водещо нещо е книжката да има минималното необходимо знание за да можем да практикуваме системата, така че следващите обяснения са само за тези, които са любопитни, чувствайте се свободни да ги прескочите. От части ще включват разбиране за някои от стволовете, както те се разглеждат в китайската астрология.

И така първо, ако погледнем картинките, стволовете винаги се редуват един след друг от същата полярност. Тоест ако приемем, че триграмата Небе/Баща е най-силното Ян, можем да видим, че тя започва от Кон Огън+ на първата линия и от там прескача към следващата Ян триграма

напред.

Същото става и за Гръм, Първи Син, основно защото Ян работи различно от Ин, Ян е най-силен когато е навсякъде(в Небето) и когато тепърва навлиза(в Гърма), съответно и двете триграми започват с едно и също означение. Ин не е най-силен когато навлиза, съответно Вятър е с различно означение от Земя.

Друго нещо, което може да направи впечатление е, че в горните стволове няма Дракон, докато в долните няма Куче.Гробниците(Дракон, Куче, Вол и Овца), всъщност са с две имена и функции. Едното е Гробници, другото е Хранилища. Гробницата се превръща в хранилище по специални правила, едното от тях е със сблъсък. Дракона е по-особен ствол, тя е единственият ствол, който в Ба Дзъ се приема за гробница на Земята. Съответно другите гробници могат да паднат в нея. Също така е гробница на Водата, която също имаме като сила на Ин.

Това е върха на Земята, няма как да го видим в небето.

Кучето е земният ствол, който блъска Дракона, то е гробницата на Огъня и е единственият начин за отваряне на Дракона от друг земен елемент. Като такова, то няма как да присъства в долната триграма(земната), защото отварянето на върховната гробница на Дракона, която може да бъде само в земните елементи, може да стане само от небесните елементи.Така кучето присъства само в горната триграма. А отварянето на гробницата на дракона може да стане само с небесна намеса, идваща с появата на кучето, гробницата/хранилището на огъня в случая.

Съответно друг интересен въпрос, който възниква понякога, е защо Ин и Ян стволове могат да са на Ин, и Ян линии. Вместо Ян стволове на Ян линии и Ин стволове на Ин линии. Причината е, че приоритета на цялата триграма е по-важен, можем да видим Ян триграмите(синовете и бащата) са винаги с Ян стволове, докато Ин триграмите(дъщерите и майката) са винаги с Ин линии.

Може да се пише още много, китайската метафизика е огромно нещо, но това е само набързо нахвърляно, ако някой търси метод към нещата математически и види, че някои неща са неразбираеми. Да търсим как работят е супер, така се влиза в механизмите на системата, само че е добре да знаем, че китайските системи винаги имат лека „неподреденост“, която винаги е взела принципите от природата около нас. Съответно ако нещо ни се струва „неподредено“ или не на място, няма да намерим отговор математически, а можем да го намерим когато погледнем в природата.

Някои от нещата обаче искат просто повече познаване на други системи от китайската метафизика, за това много би помогнало изучаването на Ба Дзъ например. Все пак се старая да има всичкото необходимо за да човек да може да практикува системата само от информацията тук.

6.1.Стволове на деня и месеца

Стволовете на Деня и Месеца играят много голяма роля в тълкуването на хексаграмата. За да ги

получим ни трябва китайският календар и ствола на деня и месеца, в които питаме от там. Тук става въпрос за деня, в който задаваме въпроса, няма значение кога се развива случката, за която питаме, всичко разглеждаме по деня, в който е зададен въпроса.

За да видим деня, ни трябва китайският календар и начин да прехвърлим означенията от там, към използваните означения тук.

От където и да намерим китайският календар, там ще има означени стволовете на деня и месеца, може да бъдат означени по няколко начина. Най-често ще бъде със символите на мандарин, понякога ще бъде с наименованията на Pinyin(това е система за писане на мандарин с клавиатура).

За целта ще дадем всички популярни начини за написване на стволовете и най-накрая начина ползван тук, за да може човек да намери по-удобен начин как да включи деня и месеца във всичко до тук:

След като сме видели означенията на месечния ствол и дневният ствол, също ни трябват и числата, за следващата стъпка.

Ето няколко лесни варианта за виждане на китайският календар.

Тук има програма за смятане на китайска астрология, в която можем да видим, който искаме ден и какви стволове/клонки е той. Програмата е за андроид и е безплатна.

Линкче:https://play.google.com/store/apps/details?id=com.qlsoft.app.bazi&hl=enИз интернет има много безплатни сайтове показващи китайският календар в момента, особено, ако потърсим свързани с Ба Дзъ. Няколко примера:

http://bazi-calculator.com/Има лимит на няколко дати на ден и показва, както китайският символ, така и наименованието на Pinyin, заедно с много друга информация за Ба Дзъ.

Нека разгледаме как да видим деня и месеца в китайският календар от сайта на калкулатора.

Отваряме bazi-calculator.com още с отварянето той ще покаже от ляво и от дясно днешната дата. Тук ще е показано и стълбовете на деня и месеца, часа и годината. Горният ред за клонките, те като цяло не ни интересуват, Уен Уан Гуа работи със стволовете, долните редове са скрити клонки, това също не ни интересува сега, само средният ред с познатите символи от горе ни интересува.

Ето картинка:

Например тук имаме за датата 17 септември 2016, можем да въведем и други дати, но дава да видим само около 5 на ден, безплатната версия. Сайтове в нета се появяват и изчезват, ако някой ден този сайт го няма, всеки Ба Дзъ калкулатор ви върви за това, начина, по който показва винаги е същият.Като проверим в таблицата виждаме, че деня е Тигър Дърво+, докато месеца е със ствол от Петел Метал-.

Алтернативи още много, какъвто и да е сайт или програма показваща датата на слънчевият китайски календар ни върши работа(всички Ба Дзъ калкулатори ще показват слънчевият, лунният разликата ще е в месеца основно понякога и не е добра идея, защото не се ползва за това, за което ние го ползваме тук).

И така, за нещо което може да ползваме без връзка с нета, набързо обяснено, все пак се иска малко английски, да кажем, че имаме например андроитската програма, как да видим кой ствол е ствола на деня и месеца...

Въвеждаме дата на раждане на човек в нея, няма значение кой и с каква дата. Като отворим неговите данни ще ни даде най-отдолу деня днес с неговите стълбове и клонки. Ако въведем човека с днешна дата, ще го видим дори два пъти.

Ето картинка:

И така, тук имаме символите, които можем да видим в таблицата също и изписването Si за деня и Wei за месеца. Като проверим в таблиците виждаме, че това значи, че ствола на деня при нас се пише като Змия Огън-, a месеца като Коза Земя-.

Горе-долу така ще изглежда записването на всеки сайт с деня от слънчевия китайски календар. Винаги ще са четири стълба и винаги ни интересуват долните елементи на двата средни, за деня и месеца. Почти винаги ще са с годината от дясно и часът от ляво, в много редки изключения(само от школата на слепците съм виждал до момента) може да се изписва на обратно, дадените линкове тук винаги изписват от дясно годината.

Тук трябва да спомена, че разбирам, че би могло да бъде примамливо човек просто да прескочи тази част, в крайна сметка другото се означава много по-лесно тук трябва да сравняваме китайски символи... Обаче важността на тази стъпка е трудно да се опише, една от причините китайските системи да имат толкова по-високи претенции за точност отколкото западните е техният календар, ако го махнем всичко останало губи сърцето си... Съответно бих посъветвал не прескачайте тази стъпка... След като един, два пъти човек го направи и вече е познато и удобно, а в дългосрочен план едва ли може да се опише колко нужно е това за системата.

6.2.Празнота

Друго важно понятие, което ще ползваме, ще наричаме Празнота(Kong Wang на pinyin превода беше нещо от сорта на смърт и празнота май). Това е идеята, че нещо в даден момент не е реално в ситуацията. Например ако питаме как ще се развие случка свързана със съдебно дело в даден ден, то резултата в Празнота предполага, че няма да се стигне до решение. Човек в празнота предполага, че ролята му в ситуацията е нереална, има я уж на теория, но на практика няма взаимодействие с реалните неща.

Това има голям приоритет, тоест колкото и силна линия да имаме, ако е в празнота, няма как да действа с другите неща в ситуацията.

Ако тази линия се сблъсква с ствола на деня, идеята е, че тя става солидна и може да взаимодейства тогава. Може да се разгледа, че при определени обстоятелства сблъсък с други линии също може да я направи солидна зависимост ситуацията.

Празнотата се намира на Базата на ствола и клонката на деня. Ако погледнем целият стълб на деня, в който питаме, освен ствола отдолу, отгоре има друг символ наречен клонка.

Различните клонки също имат различна стойност, както стволовете имаха горе. Ето стойностите за всички pinyin имена на клонките:

И така, стволовете, които са в празнота, се сменят на всеки 10 дни и са винаги 2. Смятаме ги като ползваме числата, едното число на номера на ствола на деня от горните таблици, другото число от клонката на деня от таблицата тук.Смята се по тази формула:

11-Номер на Клонката на Деня + Номер на Ствола = Ствол в Празнота за този ден 112-Номер на Клонката на Деня + Номер на Ствола = Ствол в празнота за този ден 2

Отрицателни стойности изваждаме от 12, а ако е 0 взимаме 12.И така, нека погледнем пак калкулатора, този път за да намерим клонката и ствола на деня.

Тук виждаме, че ствола на деня, съдържа отгоре Ren Yang Water, а отдолу Yin Tiger Wood Yang.Като погледнем означенията се вижда, че Tiger Yin Wood Yang е номер 3 от стволовете, докато Rеn Yang Water е номер 9 от клонките.

Смятаме по формулата:

Празен Ствол 1 11-9+3= 5

Празен Ствол 2 12-9+3=6Двата винаги са поредни, та можем да сметнем единият и да добавим единица.

Отрицателни стойности изваждаме от 12, така ако имаме например -1 и 0 се превръщат в 11 и 12.

Обратно на примера, гледайки отново таблицата със стволовете виждаме, че 5 и 6 от стволовете, се наричат Дракон Земя+ и Змият Огън-.

Това ще са двата ствола в празнота за този въпрос(и този ден).

7.Отношения

И така намерили сме елемента на цялата хексаграма. Намерили сме и елементите на отделните линии. Сега ще разгледаме как те се отнасят едно към друго:

Всяка от линиите има елемент, а хексаграмата като цяло също има елемент(който виждаме от картинките на дворците). Къде да гледаме:

Както стана въпрос, като погледнем двата цикъла, виждаме, че по отношение на хексаграмата всеки друг елемент може да има едно от пет възможни влияния.

Или контролира хексаграмата. Или е контролиран от хексаграмата. Или подсилва хексаграмата. Или е подсилен от хексаграмата. Или е същият елемент.

Само тези пет отношения имаме, няма друг тип отношение на елемент към хексаграмите.И така, казваме, че в зависимост коя линия с нейният елемент, кое от тези пет отношения покрива, я наричаме по различен начин и и преписваме различни свойства.

Ако линията контролира хексаграмата я наричаме Офицер. За краткост го означаваме с (О).Ако линията е контролирана от хексаграмата я наричаме Богатство. Означаваме с (Б)Ако линията подсилва хексаграмата я наричаме Родител. Означаваме с (Р)Ако линията е подсилена от хексаграмата я наричаме Дете. Означаваме с (Д)Ако линията е същата като линията на хексаграмата я наричаме Приятел. Означаваме с (П)

Всичко това може да видим в тази таблица:

Хексаграма\Линия Дърво Линия Огън Линия Земя Линия Метал Линия Вода Линия

Дърво Приятел(П) Дете(Д) Богатство(Б) Офицер(О) Родител(Р)

Огън Родител(Р) Приятел(П) Дете(Д) Богатство(Б) Офицер(О)

Земя Офицер(О) Родител(Р) Приятел(П) Дете(Д) Богатство(Б)

Метал Богатство(Б) Офицер(О) Родител(Р) Приятел(П) Дете(Д)

Вода Дете(Д) Богатство(Б) Офицер(О) Родител(Р) Приятел(П)

Тук в лявата колона са написани елементите на хексаграмите, в дясно са дадени елементите на линиите. Като например,ако хексаграмата ни е Дърво, виждаме в ляво дърво и в дясно слагаме всички линии с елемента дърво като Приятел, всички линии с елемента Огън като Дете, всички линии с елемента Земя като Богатство, всички линии с елемента Метал като Офицер, и всички линии с елемента Вода като Родител.

Така работи за всеки тип хексаграма и всеки тип линия. Новата линия, която се получава след промяна на стара такава, също намираме по таблицата и означаваме. Пишем буквата в скобите след всяка от линиите.

Можем да разгледаме първата хексаграма от двореца на Ян Метал например, там всяка от линиите можем да видим в горната таблица. Изглежда така:

И така знаем ,че на линията означена с Ти ще се намира това, за което питаме, най-често самите ние. Това е някаква индикация как да разчитаме показаното.

Тук вече можем да намерим и всичко друго, за което питаме използвайки новите означения.Идеята е, че всяка от тях показва нещо в ситуациите и с годините в китайските пет изкуства са извели какво показва за различни ситуации.

Логично или не, практиката показва, че по странни или ясни причини показаните неща от дадени линии са винаги едни и същи.

И така, коя линия показва какво:

Офицер(О) – Най-често просто ще показва мъж в ситуацията. Друго нещо, което често показва е болест. Може да показва служител на реда, Диктатор или всяко нещо имащо контрол спрямо ситуацията. Може да показва неща, които са свързани с повишения и успех на изпити, като линия показваща контрол.Родител(О) – Най-често показва родител в ситуацията(вуйна, вуйчо, като цяло по възрастно поколение). Често ще показва също знание. Така би могло да показва библиотека или книга, курсове и образование. Може да показва документи, морална подкрепа във всякакви форми, включително и дрехи, коли и неща, които ни обвиват.

Приятел(П) – Най-често ще показва някой на същото ниво като нас, колега, съученик, приятел. В зависимост от полярността(Ин или Ян) това може да бъде повече приятел като някой, който ни подкрепя и засилва увереността ни в себе си, или някой, който се състезава с нас. Показва често и брат или сестра.Дете(Д) – Дете в ситуацията. Радост и лекомислие. Ученици и деца. Войници и малки животни. Всякакви видове творчество, включително готвене и също храна.Богатство(Б) – Богатство. Всичко което ни принадлежи и не попада в горните категории спада към богатство. Както Офицер показва мъж в ситуацията, така Богатство показва жена. Притежание, пари, богатство във всякакви форми включващи притежание.

(колата и къщата ни ще са показани от Родител, защото Родител като елемент има отношение на „обхващане“ спрямо ситуацията, както колата ни обхваща щом седнем в нея, къщата и дрехите ни също, то е елемента, който я създава).

Тук включваме най-честите значения, същите елементи по-силно дефинирани има и в Ба Дзъ и там казват, че за тях могат да се изпишат десетки томове и пак да е обхванато малко от същността им.

И така какво може да ни помогне да намерим тези елементи при по-необичайна ситуация.

Офицер винаги ще е нещо, което контролира ситуацията. За съжаление контролирането в петте изкуства е различно от това в запада, думичката там е „ке“ и ще трябва опит със системата за да човек да я разбере, изцяло, може би.

Ето някои насоки как можем да мислим за всяко от отношенията с идеята да можем евентуално да го открием сами в различните ситуации(само за няколко за да се види принципа, идеята е това всеки да го търси сам).

Например Офицер като болест. Това е линията, която контролира хексаграмата. Ако погледнем цялата ситуация тази линия вътре има усещане и действия предполагащи контрол. Повечето хора, появи ли се болест, искат или не започват да се съобразяват с нея. Или да я игнорират активно, но има момент, че присъствието и контролира ситуацията. Където и да се появят тази функция е неизменна.

Друг пример би бил Диктатор в собствената си страна. Независимо къде и какво прави, винаги ще има по-различно отношение към него, ще му се дава тип контрол на ситуацията, който никой друг не би имал, толкова безрезервно. Това предполага, че смело можем да го търсим на линия с Офицер и да го намерим, за всякакви въпроси свързани с него в страната му.

Тук обаче минава отвъд това и се дава, че всеки мъж можем да намерим на тази линия, при нормални обстоятелства(тук има детайли, които ще видим в примерите). Това е по-трудно за обяснение, на запад, просто го приемете като правило, практиката ще го потвърди доста бързо в повечето случаи.

Родител е елемента, който има функции на подкрепа за ситуацията/хексаграмата. Както родител подкрепя детето, така знанието подкрепя човека, който го е натрупал. Затова този елемент е силно свързан с двете. Тези функции са обвиващи, по този начин превозни средства, къщи и дрехи също имат такава подкрепяща функция, а също подобна функция има и морала.

На места елемента Родител можем да срещнем с други имена(всеки от тях има и други имена, тези са полезни за да го разберем по-пълно). Едното е ресурс например и това е много подходящо име също. Друго име е „печат“. Както печатите на владетели и страни, това е символ на нещо голямо зад нас, което не винаги пряко влиза в действие, но е там и помага по-различни начини.

Приятел това е същия елемент като ситуацията. Предполага познатост, подкрепа и често състезание. Отново можем да намерим нещата показани от него, като видим ситуацията и кое попада под тези характеристики.

8.Скрити и Видни линииИма още един специфичен тип линия, която ще поема една от петте отношения също. За да я видим, трябва да обясним нещо интересно за дворците и различните типове хексаграми.

Да разгледаме отново първата хексаграма от двореца на Ян Метал:

Ако погледнем линиите виждаме, че има всичките 5 вида отношения. Както има Офицер, така има Приятел, Родител, Дете и Богатство.

Това се дължи на фактът, че е първата хексаграма в двореца. Всяка първа хексаграма от всеки дворец има всичките пет отношения. Нататък с промените стъпка по стъпка някои от тях могат да изчезнат.

Ако това стане, като разпределим линиите, ще има липсващо отношение(и елемент съответно).Например ако вземем 2ро поколение хексаграма от същият дворец там долната триграма е различна. Поглеждайки двете имаме:

И така можем да видим, че в дясната хексаграма липсват два елемента, това са Вода и Дърво. От отношенията това значи, че нямаме Дете(Д) и Богатство(Б).

Тук въпроса е, че не е възможно да ги нямаме, всяка ситуация е представена във всяко от отношенията. Къде да ги търсим обаче?Търсим ги в първоначалната хексаграма, и казваме, че след като са били там, но сега не могат да се намерят още са там, но са покрити от новите линии. Наричаме ги скрити линии и можем да ги означим с означението на линията написано, обаче от ляво в скоби, като в случая когато попадат на линиите на Ти/Йонг ще ги добавим след тях.

И така влиянието на скритите линии също има дълги правила, които ние ще кажем само в общи насоки, , защото едва ли някой ще запомни всичките правила за всички линии лесно, а и няма реална нужда, става и интуитивно. Идеята е, че което контролира, то обезсилва другото. Тоест, ако оригиналната линия(която наричаме Явна)контролира скритата, то скритата остава слаба и без ефект върху нещата, докато ако скритата линия контролира, това предполага, че нещото макар и скрито е с реален ефект върху другите линии и ситуацията. От друга страна, ако явната е подсилена от ствола на деня, може да си върне ролята. Ако скритата се блъска с явната, то явната се обезсилва освен, ако не е в комбинация със ствола на деня и такива неща. Ще можем да изкараме отношенията с практиката, всичкото можем и интуитивно, ако познаваме ситуацията и да я проследим, другите неща ще си идват на местата с опита. Всъщност в не малко от съществуващите неща от азиатци всичко това се приема, че се извежда интуитивно, с познаване на системата.

Та какво значат скритите и явни линии...Значат, че някой или нещо се крие зад нещо друго... Например линия с (О), скрита зад друга линия предполага, че може би някой крие болест в ситуацията. Зад какво я крие?Като погледнем зад каква линия е ще знаем... Това не значи, че винаги ще е такава ситуация, просто малко примерче какво би могло да бъде, когато е потвърдено от други неща приемаме, че е възможно да е така(отношения на линии, сблъсъци и комбинации, деня и месеца и т.н.)

8.1.Какво ЛипсваТук ще изброим някои неща от китайската метафизика, ако човек не се интересува, може спокойно да прескочи, практически и с дадените неща можем да ползваме системата съвсем добре.

За тези които се интересуват, то двете стандартни неща вървящи към Уен Уанг Гуа пропуснато тук е„тялото на хексаграмата“. Причината за това е, че не винаги може да се разчита на това.

Китайската метафизика се преплита, всяка от системите използва всички или повечето от другите системи... Докато Уен Уанг Гуа се води добър начин да се научим да работим със стволовете например, то друга система наречена „бягството през мистериозните портали“(един от възможните преводи), учи да работим с клонки.

Така се оказва, че колкото повече познаваме от Китайската Метафизика, толкова по-добре работят нещата, които знаем, съответно ако искаме да питаме нещо за здраве, то ако разбираме от традиционна китайска медицина, то толкова по-добре ще разберем какво отговаря.

Това са огромни теми и разбира се, няма никакъв шанс да ги обхванем тук, та от свързаните неща със системата, можем да добавим цялата китайска метафизика.

От по-простите концепции, които се ползват там, често биват споменати пред небесното и след небесното подреждане на хексаграмите, съответно Хе Ту и Лоу Шу и още неколцина неща. Не ги споменавам тук, защото информация за това има във всяка книжка за И Дзин, много от тях превеждани на български също. Подобна е причината за пропускане на още неколцина теоретични концепции свързани с И Дзин.

Някои концепции от Ба Дзъ са доста полезни за разбиране на означенията по линиите. Такава е например идеята за 10-те Бога. На английски има книжки с описания на боговете, както и интересни материали из нета, но повечето от достъпните, с които съм запознат са на английски.

Ако разбираме английски, обаче, всякаква информация за 10-те бога на Ба Дзъ(bazi) ще ни помогне да разберем означенията на линиите по-добре. Изключение прави прехвърлянето от членове на семейството в живота на някой, към конкретен бог. Това е различно за Уен Уанг Гуа и за Ба Дзъ, та можем да го пропуснем, останалото ще работи в повечето случаи.

Пропуснал съм и различните „картинки“ свързани към стволовете и отношенията. Както и обяснение какво всъщност е концепцията „картинки“ и как работи. Ако навлезем по-навътре нататък ще обясним, или ако ще се прави материал за Ба Дзъ, някой ден. За момента системата се ползва спокойно и без да знаем това.

Липсва и силата на елементите определена от ствола на месеца/сезона на питане. Много причини за това, от една страна може да се намери в почти всяка книга за какъвто и да било И Дзин дори и на български, от друга страна, тук ползваме подход, който ще работи директно със ствола на месеца. Силата на елемента в сезона, макар и все така от значение, минава назад като важност.

9.6те ЖивотниТова са съзвездия от небето над Китай... На практика ще ги слагаме в зависимост от клонката на деня. Имената се сменят в различните китайски системи леко, а можем да ги срещнем из много други, дори и Фенг Шуй. В случая се спирам на тези имена, защото ми се струват по-лесни за

запомняне. Поларис е английското изписване на полярната звезда, ще го оставя като Поларис.

Ще наричаме шеста животни като:Лазурният Дракон(елемент Дърво) - ЛДПурпурен Феникс(елемент Огън) - ПФЛетящата Змия(елемент Земя) - ЛЗБелият Тигър(елемент Метал) - БТЧерната Костенурка(елемент Вода) -ЧКПоларис(елемент Земя) - П

Можем да намерим клонката на деня, от частта отнасяща се за това по-горе в текста(#Намиране на клонка.)

И така в таблицата там има имената на клонките. Спрямо името на клонката на деня на задаване на въпроса подреждаме линиите по тази таблица, като отново слагаме всичко от долу нагоре. Колоните са различните клонки за деня, редовете са различните линии, на практика има 6 различни вида подреждания, всяка хексаграма ще е с едно от долните.

Jia/Yi Bing/Ding Wu Ji Geng/Xin Ren/Gui

6та линия Черната Костенурка

Лазурният Дракон

Пурпурен Феникс

Поларис Летящата Змия

Белият Тигър

5та линия Белият Тигър

Черната Костенурка

Лазурният Дракон

Пурпурен Феникс

Поларис Летящата Змия

4та линия Летящата Змия

Белият Тигър

Черната Костенурка

Лазурният Дракон

Пурпурен Феникс

Поларис

3та линия Поларис Летящата Змия

Белият Тигър

Черната Костенурка

Лазурният Дракон

Пурпурен Феникс

2ра линия Пурпурен Феникс

Поларис Летящата Змия

Белият Тигър

Черната Костенурка

Лазурният Дракон

1ва линия Лазурният Дракон

Пурпурен Феникс

Поларис Летящата Змия

Белият Тигър

Черната Костенурка

Така всяка хексаграма ще има на линиите си едно от тези 6 записвания, съкратено, например: ЛД, ПФ, П, ЛЗ, БТ, ЧК от долу нагоре за всяка хексаграма, която получим питайки в ден с клонка Jia/Yi.

Значенията на животните в материалите за Уен Уанг Гуа обикновено е много засилено, кражби, смърт и подобни неща, които на практика в повечето въпроси, които човек ще пита нямат място. За това и ще опитам да дам по-общо значение.

Лазурният Дракон(елемент Дърво) – ЛДГордо, добро, благоприятно, щастливо, официално, праведно.

Пурпурен Феникс(елемент Огън) - ПФДуми, клюки, комуникация, документи, съобщение.Летящата Змия(елемент Земя) – ЛЗНеобичайни неща, странни, фалшиви тревоги. Сънища и неща, които са предречени да се случат.

Белият Тигър(елемент Метал) – БТАгресия, нараняване, бързина, напрегнатост.

Черната Костенурка(елемент Вода) -ЧКТъга, тъмнина, самота, всякакви неща, които човек би определил като „мрачни“/“тъмни“

Поларис(елемент Земя) - ПЗемя. Поле. Пустота(особено ако линията е в празнота)Също впримченост.

10.РазчитанеИ така, след като сме маркирали всичко е време да разчетем какво ни казва хексаграмата.За целта ни помагат няколко неща, които ще обясним тук.

10.1. Подсилване и отслабванеИ така имаме различни елементи на различните линии. Тези елементи в основата си имат различни типове отношение един към друг. Ще го сложим като подсилване и отслабване.

Елементите се редуват, както видяхме като Ин/Ян елемент + Земя > Ян/Ин елемент + Земя > и т.н.Това обаче е за земните стволове. Небесните елементи, в които ние няма да навлизаме твърде много, но чието отношение определя силата на линиите, се редуват по различен начин. Там земята е равноправен елемент и поредицата е:

Дърво > Огън > Земя > Метал > ВодаТази поредица се ползва и за да видим кой елемент подсилва и кой отслабва другите елементи.

Това наричаме цикъл на пораждане. Тук идеята е, че всеки от тях подсилва следващият.Дървото подсилва Огъня, Огъня подсилва Земята, Земята подсилва Метала, Метала подсилва Водата, Водата подсилва Дървото.

Отслабването... Ами ако дървото подсилва огъня, логично Огъня отслабва дървото. Съответно същият цикъл, но погледнат от към предният елемент:

Огъня отслабва Дървото> Дървото отслабва Водата > Водата отслабва Метала > Метала отслабва Земята > Земята отслабва Огъня

Друго отношение е така нареченото „Ке“. Някъде се превежда като унищожава, другаде като „контролира“, а се среща и по-други начини.

Идеята е малка като ходене по мост високо във въздуха. От една страна ни ограничава, не можем да се движим където искаме. От друга страна ни помага да не паднем, съответно ни контролира давайки насока накъде да се движим подобно на корито на река.

Тук отношението е същата поредица, но през един елемент, тоест:Дървото контролира Земята, Огъня контролира Метала, Земята контролира Водата,

Метала контролира Дървото, Водата контролира Огъня

Ние ще обобщим това също като тип отслабване, контролираният елемент е отслабен заради контролиращото го.

И така имаме пет елемента и пет възможни отношения, в които може да попадне всеки елемент. Или е контролиран, или контролира, или подсилва, или е подсилен. Отношението му към собственият си елемент е подсилване.

Така ако обобщим контролирането към отслабване, имаме 2 отношения на отслабване(когато е отслабен и когато е контролиран), две на подсилване, когато е подсилен и когато е същият и едно специфично когато контролира.

10.2. Активни и Пасивни линииКитайците казват, че благоприятно или не, се определя от промяната. Ако няма промяна, няма и благоприятност или неблагоприятност.

Едно от много основните правила из китайските пет изкуства е, че Ян може да направи контакт с Ин, докато Ин не може да направи контакт с Ян. За да се направи контакт, е нужно движение, а Ин е приемащо и реагиращо, там насочено навън движение няма.

По-подобен начин, линиите, които могат да взаимодействат върху останалите линии разглеждаме като Активни и от тях е възможно да дойде промяна. Линиите, които не могат да взаимодействат върху другите линии, а само приемат решенията на действащите линии наричаме пасивни.

Имаме няколко вида активни линии, най-популярни са линиите, които се превръщат в друга линия. Превръщането предполага, че тук има мотивация за промяна. В долната картинка това е пета линия. Тя може да взаимодейства с всяка от другите линии. Взаимодействията стават по няколко начина, може да го отслаби или подсили, по принципите дадени горе, освен това може да се комбинира или сблъска с тях. Тук казваме, че пета линия от първата хексаграма може да взаимодейства с другите, новата линия не може да взаимодейства освен със линията, която я създава в повечето случаи.

Линиите на деня когато питаме също приемаме за активна, тя могат да се отнася към всяка от другите линии по всеки начин.

И така основно гледаме линиите, които се движат и това как взаимодействат в другите линии. Освен това гледаме влиянието на Месеца и Деня на питане, върху всяка от линиите.Ако линия има Сблъсък със ствола на Деня тя се нарича енергично пасивна, тя също се води активна и може да донесе промяна.

Като цяло правилата за това кои линии кога стават активни са доста дълги и няма да навлизаме в тях тук. Всичкото може да стане и интуитивно, ако познаваме ситуацията можем да си ги изведем и сами, както ще видим в примери нататък. Основните са описани горе, гледаме движещите се линии, месеца и деня, и линиите имащи сблъсък със ствола на деня.

10.3. ФокусФокуса на хексаграмата(или така нареченият полезен бог) е линията, на която очакваме да намерим отговора. Ако питаме за болест, това ще бъде Офицер, ако питаме за романтична връзка, това ще е линията на другият човек, ако пита жена ще е Офицер, ако пита мъж ще бъде Богатсво. Ако питаме за нещо свързано с приятели, колеги, братя и сестри ще гледаме линията Приятел, и като цяло като прочетем отношенията обяснени в частта за отношения, всяко нещо, което попада в даденото отношение, ще значи, че фокуса е там.

Ако не можем да намерим Фокуса сред отношенията(например там имаме град, както ще видим в примерите отдолу), то е добра идея да го поставим на Йонг линията. Ако има два фокуса, то гледаме този, който се движи, ако някой от тях се движи. Има и други начини, например, ако никой от тях не се движи, то гледаме разстояние, ако питаме за връзка и в ситуацията има две линии с Богатство(на практика две линии показващи жена), то тази която е по-близко до нашата линия, ще ни е по-близка в реалния живот също. Тази която има комбинация с линия на мъж, ще бъде във връзка с мъж и т.н. Като цяло ползваме информацията, която ни дават линиите и отношенията за намиране, ако е по-сложен пример.

Съответно така имаме, Ти линията, на която е питащият, Йонг линията, на което е средата, представена от нещото, което ни отразява там, на Фокус ще имаме линията, която е самият въпрос. Понякога фокуса ще е Йонг линията, друг път не, въпроса определя, ще видим в примерите отдолу и с практиката.

11.ПримериЗа да разберем как работи системата на практика, помагат примери. Някои неща са много важни, други почти не се използват, ще видим в примерите как.

Ще започна с мое примерче от международните форуми. Понеже аз съм отговарял, познавам доста добре ситуацията и мога да обясня в по-големи детайли. Ще мине след това към примери от други потребители, които познават системата в детайли и по чиито примери сме се учили. Мисля, че никой не би имал против нещата да ги има в безплатна книжка по темата на друг език, в крайна сметка всеки пример от тук беше в отворената част от форума.

„Да избера ли офертата за работа?“

Потребител от форума пита. След интервюто за работа са и я предложили, но ако я избере трябва да остане там 6 месеца без отказване, освен това има други 2 интервюта след това, на които не знае дали да отиде.

Въпроса е, „Да избера ли офертата за работа?“.

Дтата на питаме е 3 декември 2016-та.

Стъпка по стъпка...

Първо можем да погледнем значението на двете хексаграми в превода на Вилхелм.И двете звучат съвсем симпатично.

Ако погледнем горе типа хексаграма и двете са Хексаграми на Шестте Комбинации.Това значи, че небето е в синхрон със земята, също така значи, че нещото според стандартният И Дзин е много благополучно.Двете променливи линии също звучат симпатично.

Освен това втората хексаграма е свързана с месец и показва навлизането отново на Ян, през Декември. Всъщност това можем да разглеждаме като големината на Деня, с началото на нарастването на Деня, Ян отново започва да нараства от най-долната линия.

Което значи, че нещо хубаво ще се зароди след промяната на линиите.

Тук е интересен пример как, ако влезем дълбоко в системата, стандартния подход понякога ще лъже и как, ако променливата линия е повече от една, това в което се превръща е различно.

Накрая ще видим, че ситуацията е добра сега и е добра след промяната, когато нещо ново се появява, ама промяната става по такъв начин, че доброто след промяната става в конфликт със ситуацията в момента. Това ще видим с разглеждането с Уен Уан Гуа.

Отговора накрая е еднозначен.Въпрос:„Да избера ли офертата за работата?“Отговор: „Няма да я избереш.“Стъпка по стъпка, да стигнем до там.

Тук сме готови да разгледаме самите линии.Първо поглеждаме линията Ти, това е линията на човека, който пита.Тя е в комбинация с деня.Това е ограничение и подкрепа. Избора е неин, което и дава доста силна позиция, но също така този избор ще доведе до ограничения, което е в общи линии ясно от само себе си.

В това няма промяна, което предполага, че в цялата ситуация тя ще е със Деня зад себе си.Нещо което предполага, че е малко вероятно да седи на работата в кофти позиция 6 месеца,

защото, ако Деня е с нея или ще има възможност да си тръгне по рано, или всичко ще е супер, или няма да стигне въобще до работата.

Сега поглеждаме двете линии, които се променят. Едната се превръща в Петел, другата в Дракон(Дра. Е съкратено от дракон).

Линията на питащата е Заек. Тя се блъска в Петела и е в нараняване с Дракона.Това значи, че новата позиция, която се появява ще е в конфликт с питащата за сблъсъка, а значи, че е нещо, което тя ще отбягва заради нараняването.

Тук идва въпроса, ама линиите са във втората хексаграма, могат ли да взаимодействат с нейната линия от първата?

Има правила за това, най-базовото правило е, че елемента на променената линия, ако контролира оригиналната линия, то оригиналната не взаимодейства, променената взаимодейства с всичко. В случая това се изразява в удар върху Ти.

Петел Метал + Контролира оригиналната линия от Тигър Дърво + защото Метала контролира Дървото.Дракона Земя+ контролира Прасе Вода- защото Земята Контролира Водата.

Тази стъпка може да изглежда сложна, но е простичко правило. Елемента, който излиза след промяната, е този който взаимодейства, ако контролира или отслабва оригиналната линия. В случая, че е обратното, остава оригиналната линия.Ако е същият елемент като линията, то нищо не се променя(линия, която се променя в същият елемент по принцип предполага активност, която води до липса на промяна освен в детайли).

И така имаме двете линии от втората хексаграма, които взаимодействат с първата и удря линията на питащата. Поглеждаме на следващата линия, това този път ще бъде Йонг.Въпроса е малко необичаен, съответно на Йонг ще сложим това, което питащата си мисли, че ще изглежда работата.Ще кажем, че там е „работата“ на практика е визията за работата в питащият, но за по-простичко ще ползваме „работата“.

Йонг се комбинира с Ти.Това значи, че работата изглежда супер за питащата. Малко ограничаващо, но точно това, което иска. Отношението там е Приятел. Работата е свързана с ресторант в хотел, съответно можем да предположим, че идеята за социалният аспект при толкова много хора я положително за нея.

Какво друго става с Йонг, обаче?

Както разбрахме променените линии са това, което взаимодейства, тях гледаме защото от тях идва промяната(както споменах, китайците казват, че благополучно или не, няма как да кажем ако няма промяна, съответно за такъв въпрос гледаме промяната).

Там имаме нараняване на Йонг линията Куче, от Петела на 6-та линия.Освен това имаме сблъсък между Кучето и Дракона, от другата променена линия.

Какво можем да кажем до тук?Питащата харесва работата, но нещо ново ще се появи(втората хексаграма предполага нещо ново, можем да прочетем при Вилхелм или вече от обяснените неща).

Това ново нещо ще е в сблъсък, както с работата така и с нея.Съответно ще направи нещата много трудни с тази работа.

Как точно ще направи нещата трудни?

Тук вече гледаме линия по линия.6та линия се променя.Тя става от Тигър Дърво(Офицер) + в Петел Метал(Дете)-.Тигъра е в комбинация с линията Йонг, петела е в Сблъсък.

Често офицер показва шеф или някой с авторитет в ситуацията.Можем да кажем, че някой с авторитет в ситуацията, представящ работата, от респектираща позиция, ще започне да изглежда маловажно, да се държи неподходящо или като цяло от авторитетната позиция на Офицер да мине в детската позиция на Дете.

Това е единия проблем.Другият проблем е от трета линия.Прасе Вода – се превръща в Дракон земя +.

Дракона е гробницата на Водата. Прасето пада в нея.Това е като падане в пропаст, Земята изгълтва Водата и прасето губи всичко, което представлява.Дракона се блъска с линията на Кучето. Това би значело, че гробницата на Дракона е отворена, само че теоретично това за да стане трябва линията на кучето да се движи, което тя тук не прави.

Гробницата остава затворена. Може да бъде отворена от движеща се линия, с която се сблъсква или от стълба на деня. А елемент може да падне в нея, ако се движи и гробницата е линията, в която се превръща, ако гробницата е в стълба на деня.

Какво е прасето?Богатство – това показва притежание, пари, може да показва жена, но това няма много място тук, след като питащата е на Ти, съответно приемаме, че показва заплатата.Подкрепено е и от факта, че е на линията на Прасето – лъжа, измама, нещо което не е точно каквото изглежда(заради животните, в случая черната костенурка). Отново идея за не точно такова заплащане каквото е мислела.

Питащата е на линията на Летящата Змия. За нея можем да видим като дефиниция - „Нещо предречено да се случи.“В комбинация с формулировката „Да избера ли офертата за работа?“ това показва факт, не показва какво ще стане, ако тя я вземе, показва нещо, което неизбежно ще стане.Ако работим с идеята за потвърждение тук например имаме 2 картинки на нещо предречено, което значи, че по една или друга причина питащата няма да има избор в ситуацията.

На този етап имах идеята, че ще и откажат, ама на следващата стъпка започна да изглежда различно.

Съответно представата за получените пари ще намалее, земята ще я „погълне“

Това е вторият проблем.

И така, какво имаме до момента.

1. Сегашната позиция е супер, след промяната позицията също е супер.2. Новата позиция е в конфликт по всички основни линии с работата и питащата.3.Този конфликт ще дойде от намаляване на предлаганите пари.4.Освен това от официално лице, което ще загуби авторитета си в ситуацията и ще започне да се държи детински.

Тук идва въпроса кога ще се появи новата ситуация?Ако погледнем имаме ясна индикация за това. Ще започне в месеца на Плъха, защото цялата втора хексаграма показва месеца на плъха.

Тук е важен момент. Това не е нещо, което винаги можем да ползваме, ако месеца показан беше Септември щяхме да игнорираме това, че е месечна, по всяка вероятност.

Но месеца на плъха започва на един ден след питането. Съответно на въпроса „кога ще се появи новата ситуация?“ неизбежният отговор е – утре.

• Питащата пита какво е най-добре да предприеме.Отговор „ Чакай един ден и приемай пък ще видим какво ще стане“.

• Чака следващият ден, месеца на плъха почва. Нищо не се променя, след това се обажда да приеме.

• При разговора пита доста неща и се оказва, леко различно от информацията дадена преди това.

Работата често ще бъде само 5 часа на ден и някои дни няма да работи въобще. Това предполага доста по-ниско от очакваното заплащане. Освен това предполага, че ще трябва да си намери още една работа, което прави цялото предложение излишно.

Питащата отказва.

И така какво имаме до момента.1. Сегашната позиция е супер, след промяната позицията също е супер.Сегашната позиция питащата избира. Всичко е ок. След отказването има други интервюта, може да и е кофти малко(сблъсък и нараняване от новата ситуация), но все така тя избира.2. Новата позиция е в конфликт по всички основни линии с работата и питащата.Информацията, която е дошла на първият ден от новият месец е направила работата невъзможна за приемане.3.Този конфликт ще дойде от намаляване на предлаганите пари.С намаляването на работното време, парите стават по-малко от очакваните и недостатъчно. Това е проблем и в сблъсък с представата за работата и питащата.4.Освен това от официално лице, което ще загуби авторитета си в ситуацията и ще започне да се държи детински.Тук „работата“ от нещо, което е авторитетно е започнала да изглежда нещо не достатъчно сериозно да бъде прието. Ще трябва още една. Това можем да кажем е показано от отношението към жената, с която говори и по телефона.

И това е в деня от новата хексаграма. : )

Какво можем да допълним... Хексаграмата е тип Външна(втората), което значи, че причината за щастието/нещастието идва от вън. В случая от телефонен разговор и други неща.

Първата също е такава, показва отново, че цялото нещо зависи от външни неща(работа, хотел, други интервюта, пък дори и форум)

Има още много информация, която можем да изведем. Например линията на питащата е Мао, ако погледнем сезонната хексаграма свързана с Мао/Заек, (хексаграма 34), можем да видим как Мао е момент на бързина и лесно се губят детайли , защото Ян вече е нараснало отвъд половината, извън равновесие и лесно да залитне нанякъде.

Има и други детайли, но основната идея е тази. Другото, ако не виждаме какво общо има със ситуацията й, го игнорираме. Така ако например линията на Дракона е в конфликт, няма причина да чакаме месеца на Дракона, няма индикации, че това е това, което става. Цялата ситуация се променя от месеца на плъха, всичко друго като индикатор за време е излишно.

Тоест има известен подбор на това къде гледаме, това става с практика от само себе си.

И така можем ли да получим същото без подробности, само гледайки шестте линии и използвайки разглеждането на време/пространство обяснено нагоре в книжката?

Бъ д е щ е▅▅▅▅▅ ▅ На ст оя щ е ▅

▅ Мина л о ▅Пространство:

Вр е м е▅▅▅▅▅▅ Хор а ▅

Мя ст о ▅▅▅▅▅Тя е в долната. Какво имаме, трета и шеста линия се сменят. В началото можем да кажем, че за

работата имаме зарят в бъдещето, нещо се развива. Нямаме заряд в настоящето, тя седи и чака, нито в миналото, това е нещо, което се е появило сега. В долната триграма – питащата, имаме правилното време за нещото, няма правилните хора за да го извърши, но също е на правилното място.

Тук шеста и трета се променят. В горната триграма бъдещето става Ин. Нещото вече няма заряд напред, съответно можем да изведем една причина да мислим, че няма да стане(комбинирано с другите просто е още един „слой“ на картинки/информация за това какво става). Все така няма заряд сега и в миналото, съответно едва ли ще стане. Долната триграма трета се сменя. Времето от подходящо за този избор, става неподходящо. Мястото остава подходящо, мястото ще се погрижи да се намерят време и хора, съответно нещото ще се разпадне, но това няма да е за лошо в дългосрочен план.

Много подобно можем да го разгледаме, ако разместим времето и пространството, и така разгледаме времето отдолу. Пространството отгоре пак е същото – подходящият момент става ин . При нея единствената разлика е, че миналото става Ян. Което като тълкуване не променя нищо защото не се променя, но има идеята, че този път от натрупаният път до тук, тези промени няма да и повлияят толкова.

Бил ли е до Хонконг в изминалите няколко дни?

Това е интересен пример, където виждаме колко адаптивна може да бъде системата към различни видове въпроси. Макар и тук примера да се разбира, в темата беше споменато, че всъщност има два начина за разбиране дали нещо вече се е случило и единият така и не беше обяснен, все пак е полезно да видим другият.

Тук се използва едно от нещата, което ще видим и в други примери нататък. Идеята, че когато имаме нещо, което не знаем как да представим от линиите, можем да го сложим на позицията на Йонг.

Темата е пусната от човек, който се занимава с Уен Уанг Гуа, като интерес пример за системата и нататък е обсъждане на хексаграмата, която се е получила. Пита го негов клиент, и въпроса е дали негов колега вече е бил до Хонконг, или още не е тръгнал, като става въпрос за бизнес пътуване, свързано с тяхната фирма.

Въпроса е зададен на 15 октомври 2015г,

Първо означаваме линиите. В случая ще означим Йонг като Хонконг. Правим това, защото в линиите с отношенията, иначе би било трудно да намерим коя линия представя Хонконг, донякъде би зависило от гледната точка на питащият.

По този начин, търсим колегата на линия П, тази линия по-принцип предполага колеги, приятели, съученици и т.н.Тя също се оказва и Ти линията, което предполага, че сме питали от погледа на колегата, или че питащият е идентифицирал себе си с проблема.

1Линията П на колегата се сблъсква с Йонг, което е линията на Хонконг.

Както стана въпрос сблъсък предполага движение и изместване... Същия елемент можем да видим в Деня, Плъх Вода+, показващ се като статичен елемент за този Ден, то можем да кажем, че силната линия на колегата изблъсква Хонконг. След като Хонконг няма как да се премести, това предполага, че колегата вече си е тръгнал от там или сега си тръгва.

Идващият референдум в Шотландия, 18 СептемвриТова за сега ще е последното примерче с идеята от три доста различни сфери можем да видим как да прилагаме системата при голямо разнообразие от въпроси.

Тук имаме формулировка на въпроса и той е:„Ще гласува ли Шотландия да напусне обединеното кралство?“Зададен е на 10 септември 2014 година, в 19:11 часа.

Тук обяснението включва концепцията „картинки“. При този вид прилагане на системата разглеждаме от къде се застъпват картинки и когато видим повече от една от различни източници казваме, че нещо ще се случи. Слагаме картинки на всичко, всяка линия, взаимоотношение, триграма, хексаграма и т.н. Използва се силно като една от фазите в училищата на слепците, но може да се намери и в други системи, най-често свързано с Ба Дзъ.Практически ясно може да се види как се ползва в примера тук.

Въпроса има две части, тези които искат да излязат от Обединеното Кралство и цялото, за което

питаме(ОК).Означаваме Плъх Вода+ като линията, която представя Обединеното Кралство.Означаваме Коза Земя- като линията означаваща Шотландия.

Шотландия(на Йонг) е в горната триграма; триграмата е вятър, което е от елемент Дърво.Обединеното кралство(на Ти) е долната триграма; Небе, което е от елемент: Метал.

Цялостна картинка:Метала на земята, контролира дървото от горе. Дървото няма силата да се измъкне от контролира на Метала. 1 Картинка на не напускане или на невъзможност да се освободи от нещо.Триграмата на дърво в месеца на Петал Метал- няма сила или желание да се освободи или да счупи Метала под нея в долната триграма. 2 картинки на неизлизане или на невъзможност да се освободи от нещо.Металната триграма показваща Обединеното Кралство има подкрепата на Месеца и на Деня. Позицията на ОК е изключително стабилна. 3 картинки на не-излизане.

Картинка на Линията:Линията, която представя Шотландия е Коза Земя-(четвъртата линия). Тази линия няма сила, нито подкрепа от Месеца или деня. Значи така, тя няма възможност да застане срещу установения ред.Обаче тази линия се движи, има някаква динамика. Важно е да видим в какво се превръща. Тя започва от Коза Земя- и отива в Прасе Вода-.Водата е силна в Месеца и Деня, които я подкрепят, но тази линия също така формира комбинация с най-горната линия Заек Дърво-. Това създава Комбинация от Дърво (Коза Земя-, Заек Дърво- и Прасе Вода-) от линии 4 и 6 променящи се заедно. като такива, целта и идеята е да сформират Дървен отбор заедно. Но дървото през този Месец и Ден е на практика мъртво. И така крайният резултат ще е поражение, но усилие ще бъде положено. 1 картинка на не напускане.

Най-високата линия(шеста) се движи с комбинацията от линията Йонг, но поради това, че е в Сблъсък(и така счупена) от силата на влиянието на Месеца и Деня върху нея. Тази комбинация не успява да завърши по начало. 2 картинки на действие, което не успява да донесе това, което е нужно.

Линията на ОК е напълно подкрепена от Месеца и Деня. Позицията на ОК не изглежда счупена и е малко вероятно да свърши с откъсването на Шотландия. 1 картинка на не откъсване от перспектива на ОК.

Линията Ти се движи, и така някаква промяна се случва все пак. Ти линията се превръща в собствената си гробница(Дракон Земя+), отказва се и напуска позицията си, но тази линия се комбинира с Месеца и така се счита за контролираща, въпреки че се отказва от позицията си. 1 картинка на печалба.

Втората линия се движи, тази линия не е във възможностите си да направи каквото и да било действие защото е в сблъсък с месеца и контролирана от деня. Тази линия се придвижва и се превръща в Кон Огън+ , което изхабява оригиналната цел на линията(Тигър Дърво- подкрепа Йонг линията). И така можем да кажем, че другата линия(Шотландия) ще се провали поради липса на истинска сила и защита(няма линия на Родител да превърне Сила/Авторитет

представени от метала в деня и месеца, или Дете/Творчество за да контролира Сила/Авторитет).

Шесте Животни/Цвята:Линията представяща ОК е линията на Родител, това представяне е силно през Деня и Месеца, и така има подкрепа и фондацията му е много стабилна. Като прибавим към това репрезентацията на Зеленият Дракон(ЛД, - лазурен дракон с нашите термини, дълга тема защо някъде е зелен, другаде лазурен, което е по-близко до синъо) и можем да сме сигурни, че ще донесе вкъщи добри новини.

Линията на Шотландия представя Богатство/Жена , това представяне няма подкрепа и освен това е в празнота(можеш да кажеш, че ако Шотландия е имала хубав план за финанси и икономика, вместо такъв, който работи само на теория и има заземяване в реалният физически свят, така че хората да го видят, това по всяка вероятност щеше да бъде техният ден). Като прибавим това към картинката на Сенчесто и Странно, става ясно, че Шотландия няма да държат глави високо след това.

Цялостна картина:Твърде много картинки не показват отделяне от ОК.Твърде много картинки не показват Шотландия има достатъчно за да може да се откъсне от ОК.Резултат?Отрицателно гласуване.

12.Допълнителна ЛитератураНа български, всяка книжка, която представя система от Петте Изкуства на китайците би помогнала с разбиране на понятията от там, които се ползват и в Уен Уанг Гуа.От 8-те къщи и Летящата Звезда на Фен Шуй, до малкото неща, които можем да намерим за Ба Дзъ на български... Имаме превод на трактатите на жълтият император, това също е част от петте изкуства, както всичко на Мантак Чия, всичко за акупресура, мокси, акупунктура и като цяло китайска медицина.

Що се отнася до И Дзин, бих препоръчал книжката Дао на И Дзин, от книжките превеждани на български. Макар да не ползва означенията на стволовете към линиите и всъщност да стъпва повече на така нареченото Mei Huа Yi Shu или гадаене по сливовият цвят, то първата част от книгата, на практика теоретичната част, е много добра за мене и може да разясни много концепции, за които просто нямах място пък и не са чак толкова наложителни тук. Текста към линиите даден там не бих го препоръчал, дори и за хора практикуващи Mei Hua.

Превода на Вилхелм на И Дзин, нямам идея какви преводи на това има за това в момента, но ако решите да ползвате текста към линиите, то това може да е полезно, както е полезно и само по себе си за разбиране на хексаграмите. Освен това можете да видите след построяването и означаването на всяка хексаграма кое защо е казано, някой неща са очевидни, други изглеждат неразбираеми, определено е интересно упражнение.

Доколкото знам ползването на текста към линиите, поради фактът, че не включва деня и месеца, както и поради някои други детайли, които са дълги за обяснение, няма винаги да е напълно верен от към отговор, който дава. Но в повечето случаи би трябвало да е достатъчно точен, че да върши работа.

На английски има повече избор. Както ще видите, ако ги прегледате, практическата част на нещата отдолу е различна от това, което сме ползвали тук и лично за мене, по тромава.Независимо от това има някои не лоши неща за теория, както и неща даващи по-подробно правилата на взаимоотношение между линиите.

Например книгата на Jack Chiu Secrets of Wen Wang Gua. Теоретичната част е супер, едно от най-добрите четива на английски за мене.Друг интерес текст по въпроса е кореспондентският курс на Joseph Yu. От материалите на Crane in the Shade, си струва да се отбележи това материалче:http://www.biroco.com/yijing/eh.pdf

Други пръснати неща, има онлаин книжка, която хората, от които съм наблюдавал техниките из международните форуми съветваха да избягваме, това е сайта на супер и дзин... може да се намери от гуугле няма да го линквам, понеже се пазя далеч от тях...

За другите системи от китайската метафизика, книги има твърде много за да може да се изброи.

Из различни форуми из нета на български и английски има различни неща, бях пуснал преводче на осмото крило на И Дзин например, в което можем да разберем по-дълбоко хексаграмите, както и различни неща от различни други системи... Няма да пускам линкове тук, всичкото се намира от гуугле.

И като цяло това е май, има калкулатори, които означават нещата от Уен Уанг Гуа електронно, някои на китайски, други на английски, но на английски са платени, освен това колкото по-добре разбираме системата толкова повече информация ще можем да вадим, а това да означаваме сами нещата неизбежно води до някакво интуитивно разбиране за движенията в хексграматите Затова и не пускам линкове към електронни програми за означаване мисля, че само ще прецака нещата вместо да помогне за практикуващият в началото.

13.ПродължениеТова е всичко за първата книжка за Уен Уанг Гуа/Вен Ван Гуа. Мисля че тук има необходимото човек да може да започне да практикува системата, а от там, само опит е необходим за да успеем да я настройм и направим все по-точна.

Практиката показва, обаче, че по всяка вероятност едва ли всичко ще стане ясно веднага.

Затова идеята е следната...Ако човек има някакъв въпрос по системата, пита на поща. От своя страна, ако с времето се съберат достатъчно въпроси, ще опитам да ги събера с отговорите им и да ги пусна на втора книга.

За целта, можем да ползваме тази поща:

wenwangguabg@gmail.com

Все така мястото на което е книжката, както и където е идеята да е втората е тук:

http://wenwangguabg.blogspot.com/

Съответно имайте предвид, че всички въпроси, по всяка вероятност, ще бъдат публикувани в следващата книжка, та макар и да не слагам информацията на хората, които са питали, все пак самите въпроси ще са видни, за които чете от следващата книжка. Затова питане по лични въпроси, не е идеята, идеята е питане по концепции в системата, които не сте успели да разберете.

Успех с Уен Уанг Гуа, И Дзин и Петте Изкуства, интересен път е и макар и да е сложен понякога, особено вървян от западният свят, си струва. Поне според мене. ; )