Абу Хамид Мухаммад бин Мухаммад Аль-Газали ЭЛЕКСИР СЧАСТЬЯ

АннотацияИмам Газали обладал проницательным умом, прекрасной памятью. Будучи

неудовлетворенным простой теологической подготовкой, он ушел из медресе "Низамия" в Багдаде и превратился в дервиша, отвергнув то, что имел в обществе, проводя время о уединении, встречаясь с суфиями и занимаясь духовной практикой. Период самоотречения длился более 10 лет. Суфизм принёс ему душевное успокоение, умиротворение разума; жажда духовности была утолена. В своих произведениях, в том числе в "Воскрешении наук о вере" - самом известном и почитаемом из трудов, он пишет о духовном опыте, о суфийской практике. Впрочем, его сочинения касаются всех религиозных наук, его талант проявился и в духовных, и в рациональных предметах.

Аль-Газали

КИМИЯ-ЙИ СА’АДАТ

ЭЛЕКСИР СЧАСТЬЯ

ОБ ИМАМЕ АЛЬ-ГАЗАЛИ

"Не ведает душа, что скрыто для них из услады глаз..." (Корм, 32:17)

Имам Газали (1058 - 1111 по христианскому летоисчислению) был великим ученым, наделённым глубоким знанием богословия, права, преданий, Кур'ана. Он хорошо разбирался в греческой философии. Его называли Худжатуль-Ислам.

Имам Газали обладал проницательным умом, прекрасной памятью. Будучи неудовлетворенным простой теологической подготовкой, он ушел из медресе "Низамия" в Багдаде и превратился в дервиша, отвергнув то, что имел в обществе, проводя время о уединении, встречаясь с суфиями и занимаясь духовной практикой. Период самоотречения длился более 10 лет. Суфизм принёс ему душевное успокоение, умиротворение разума; жажда духовности была утолена. В своих произведениях, в том числе в "Воскрешении наук о вере" - самом известном и почитаемом из трудов, он пишет о духовном опыте, о суфийской практике. Впрочем, его сочинения касаются всех религиозных наук, его талант проявился и в духовных, и в рациональных предметах.

СВЕДЕНИЯ О ЖИЗНИ

Абу Хамид Мухаммад бин Мухаммад Аль-Газали родился в городе Тус на севере Персии (Иран) в 1058 году (450 г. по Хиджре).

Его отец, прядильщик шерсти, любил слушать проповедников и ученых и страстно

желал, чтобы его сыновья стали такими же образованными и красноречивыми. Гаэали, как наиболее образованный представитель своего города, вскоре получил почетный титул имама, а его брат Ахмед сделался вдохновенным проповедником. Таким образом, мольбы и желания их отца были полностью удовлетворены. После смерти отца братья со скудным наследством были поручены бедному аскету. Когда наследство закончилось, аскет предложил им продолжить обучение в школе, где те могли бы быть поддержаны материально. Газали проявил себя как превосходный студент. O нем говорили, что он жаждал понять сущность вещей и всего, что его окружает. Он часто повторял: "Мы стремимся к гыйльму (знанию), только ради Аллаха, ради Его милости и довольства".

Газали ездил в Джурхан, где слушал и записывал лекции Абу Насра Аль-Исмагыйли. На обратном пути, однако, он был ограблен разбойником. Когда Гаэали попросил того оставить хотя бы записи, разбойник усмехнулся:

"Как можешь ты называть себя ученым, если можешь лишиться своих знаний? Ясных знаний без этих книг?"

Разбойник все же возвратил ему книги и тетради, и впоследствии Газали провел 3 года, тщательно изучая и запоминая свои записи, чтобы "такой разбойник" более не смог украсть его знания.

Гаэали совершил путешествие в Нишапур (Нишатри), крупнейший город Хорасана, и учился там у имама Аль-Харамайн Абдуль-Малика Аль Джувайни. После смерти шейха он возглавил лагерь сельджуков султана Низама Аль-Мулька в Багдаде. Ученые Багдада признали ученость Газали, и вскоре он был назначен руководителем медресе "Низамия" - это случилось, когда Газали уже достиг широкой известности в политических и религиозных кругах.

С 1093 г. (485 г. по Хиджре) Газали много времени проводил в мечети Омейядов в Дамаске, размышляя над различными проблемами. Тогда же он несколько раз посетил Мекку. В 1097 г. (489 г, по Хиджре) на могиле пророка Ибрагима он поклялся никогда "не брать денег от правителей и не угождать им". Его обратный путь в Туc лежал через Багдад, но, исполняя свой обет, он остановился у Абу Сайда Аль-Найсабури и не посетил правителей города. Проведя некоторое время затворником, он написал книгу "Ихья Гулумад-дин" - ("Воскрешение наук о вере").

Возвратясь в Туc, Газали сосредоточил свои усилия на обучении студентов, пока, видя бедственное положение образования, не вернулся в Нишапур, где проповедовал свои взгляды, изложенные в книге "Ихья". В понедельник 14 числа месяца Джумади Аль-Ахира в 1111 году (505 год по Хиджре) он умер и был похоронен братом Ахмедом.

ВКЛАД В РЕЛИГИОЗНЫЕ НАУКИ

Газали принадлежит эзотерическая интерпретация многих aятов Кур'ана на основе преданий и примеров на жизни ранних мистиков. Аяты и хадисы стали для него основанием великих принципов суфизма. Он приводил предание, в котором Пророк (с.г.в.) говорил своей любимой дочери, чтобы она практиковала зикр, размышление... и только тогда ей будет обеспечено место наравне с Марией, матерью Христа, и другими достигшими ее уровня. То, что она его (с.г.в.) дочь, само по себе не поможет. Она должна прикладывать усилия и заслужить искупление. Его размышления не помогут тому, кто не практикует аскетизм и не занимается созерцанием.

Среди важнейших книг имама Газали - "Кимия-и-саадат" ("Алхимия счастья!"), написанная на персидском языке. Она стимулировала новый подъём суфизма в Иране,

помогла многим лучше понять основы духовной жизни о Исламе.

По своей структуре "Химия" похожа на "Воскрешение наук о вере". Состоит "Алхимия счастья" из 8 глав, первые четыре (унваны, т.е "заглавия", в персидском оригинале) в переводе с английского языка и составляют нашу книгу. Затем идут четыре "рукна", сообщающие о религиозных законах и духовной жизни.

Вследствие того, что труды имама Газали оказали огромное влияние на богословие Ислама и на духовную практику верующих, думается, что читателям будет интересно познакомиться с таким великим, глубоким по содержанию произведением, как "Алхимия счастья".

Деятельность Газали - это веха в истории Ислама; одна из вершин в мире духовной литературы; Его книги - это маяки для тех, кто стремится к богопознанию.

Один великий человек так описал результат духовного влияния "Воскрешения наук о вере":

"Простое чтение его производит духовное воздействие на сердце читателя. Каждое слово режет сердце, как удар кинжала, и колет, как ланцет. Каждое слово производит чудесное изменение. Приходишь в экстаз просто от внимательного прочтения работы...

Его душа искала в тасаввуфе и его практике совершенного мира. Он оставил дискуссии и критику, проводя все время в поминании Бога. Он занимался контролированием ума и уничтожил свое плотское "Я". Он с пылом занимался внутренним очищением. Он отверг весь блеск мира. чтобы достичь реализации этой цели... Тогда он описал свой десятилетний опыт в сочинении "Воскрешение наук о вере"".

ОЧИЩЕНИЕ СЕРДЦА

Сам Газали писал о своем пути так: "Для меня стало ясно, что суфии - люди, обладающие действительным внутренним Знанием, а не одними словами. Я понял, что изучил в их учении все, что могло быть достигнуто путем изучения, а то, что осталось не изученным, не могло быть постигнуто иным путем, кроме пути экстазов и благочестивой жизни".

Он говорит, что значит - быть суфием: "И в делании, и в неделании их, как внутреннем, так и внешнем, они просвещены исходящим из пророческого источника светом. Чтом стaть суфием, прежде всего необходимо всецело очистить сердце от всего, кроме Бога.

Ключ к созерцательной жизни дают смиренные и горячие молитвы, а также размышления о Боге, которым сердце должно отдаться всецело, без остатка. Но это лишь первый шаг суфия, последняя цель которого - совершенное успокоение в Боге".

Очищению сердца, освобождению от пристрастия к мирскому имам Газали уделяет много внимания:"Обладатели сердец знают, что мир есть пашня другого мира, что сердце есть почва, вера - семя в ней, что (проявления) покорности подобны вспахиванию почвы очищению ее, прерыванию рек и орошению ее водой, что сердце, погрязшее в бренном мире и погруженное в него, подобно засоленной почве, на которой не взрастет семя, что Судный День есть день жатвы и не пожнет ни один из тех, кто не посеял, посев взрастет только от семян веры, но нет пользы от веры в порочном сердце и при дурном поведении, подобно тому как в солончаке не взрасти семени."

Вся хвала Аллаху Тааля, Который заставил Своих друзей задуматься об опасностях

мира и его губительных воздействиях. Он открыл им его секреты и предупредил их о его недостатках. Богословы осознали, какова истинная природа различных состояний мира и после сравнения его достоинств и пороков осознали, что вред его больше, чем выгода от него. Они понимают, что надежды, которые человек возлагает на этот мир, — ничто по сравнению с ужасными последствиями мирских устремлений.

...Достаточно странно: ты наказываешь своих слуг и своих детей, когда они делают что-то плохое, и говоришь себе: «Если я не накажу их, они станут непослушными и непокорными».

Но ты не заботишься о своем «я» и совсем не боишься, что оно растет непокорным. Не знаешь ли ты, что непокорность других не причинит тебе столько вреда, сколько непокорность твоего нафса?

Надеяться на блаженство в потусторонней жизни может только тот, кто ведет благочестивый образ жизни и сторонится мирских соблазнов, но главное во всем этом - разорвать путы, связывающие душу с дольним миром, покинув обитель суеты, обратившись к обители бессмертия и устремив все свое внимание на Всевышнего Аллаха, и осуществления этого может добиться лишь тот, кто отказывается от почестей и богатств, кто избегает мирских треволнений и связей».

* * *

И книги, и жизнь имама Газали доказывают, как вера, устремленность в достижении благой цели ведут к духовному преображению человека — но исключительно по воле Аллаха, который направляет по истинному пути, на которого полагаются верующие. Мудрый имам убедительно отвечает на самые важные наши вопросы, основываясь на принципах Ислама, силе имана и своих глубочайших познаниях, утверждая, «что на всё воля Аллаха Высокого и Великого... что Он двигал моими поступками», а себя называя Его послушным орудием. Пусть имам Газали послужит для нас примером, а его книги — ориентиром для ищущих и желающих следовать истине.

АЛХИМИЯ СЧАСТЬЯ

Введение

Знай, о возлюбленный, что человек не был сотворен в шутку или по случайности; но был создан чудесно и для некоего великого назначения. Хотя он не из вечных, всё же жив он вовеки. И хотя его тело низкого, земного происхождения, все же дух его возвышен и божественен.

Когда в испытании воздержанием он очищается от плотских страстей, тогда достигает самых высот и, вместо того чтобы стать рабом вожделения и гнева, становится наделённым ангельскими свойствами. Достигая этого состояния, он обретает уже свои небеса в созерцании Вечной Красоты, а не в плотских наслаждениях.

Духовная алхимия, производящая в нем эти изменения, как и превращающая неблагородные металлы в золото, легко не откроется и не находится в доме всякой старухи. И для того чтобы объяснить эту алхимию и методы ее действия, автор взялся за данную работу, которую назвал «Алхимией счастья». Теперь скажем, что сокровищницы Аллаха, в которых нужно искать эту алхимию,— это сердца пророков, и тот, кто ищет её где-то ещё, будет разочарован и останется ни с чем в День Суда, когда услышит слово:

«Мы подняли с тебя покрывало и твой взор сегодня остр».

Аллах послал на Землю сто двадцать четыре тысячи (124.000) пророков, чтобы те

учили людей предписаниям этой алхимии и тому, как очистить сердца от низших качеств в испытании воздержанием.

Эта алхимия может быть кратко описана как отвращение от мира и обращение к Аллаху и имеет четыре составляющих.

- 1. Познание самого себя.

- 2. Познание Аллаха.

- 3. Познание этого мира таким, каков он есть.

- 4. Познание следующего мира таким, каков он есть.

Сейчас мы приступим к изложению четырех составляющих по порядку.

Глава 1

ПОЗНАНИЕ САМОГО СЕБЯ

Познание самого себя - это ключ к познанию Аллаха, согласно высказыванию: "Тот, кто познает себя, познает Аллаха", и, как написано в Коране:

"Мы покажем им Наши знаки в мире и в них самих, чтобы стал им ясен истинный путь".

А раз нет ничего более близкого к тебе, чем ты сам, и если ты не знаешь самого себя, как ты можешь знать что-то ещё? Если ты говоришь: "Я знаю себя", подразумевая свою внешнюю оболочку, тело, лицо, конечности и так далее, то такое знание ни в коем случае не может быть ключом к познанию Аллаха. И также если твоё знание о том, что есть в тебе, простирается только до того, что когда ты голоден, тогда ешь, и когда гневаешься, тогда нападаешь на кого-то,- продвинешься ли ты дальше на этом пути, ибо звери - твои попутчики?

Реальное же знание самого себя заключается в знании следующих вещей:

каков ты сам по себе и откуда ты пришел?

Куда ты идешь и с какой целью пребываешь здесь некоторое время, в чем состоит твоё истинное счастье и несчастье?

Некоторые из твоих свойств - животные, некоторые -- дьявольские и некоторые - ангельские; и ты должен определить, какие из этих свойств случайны, а какие существенны. Пока ты не узнаешь этого, ты не сможешь обнаружить, где истинное счастье. Занятия животных - еда, сон и борьба; следовательно, если ты животное, занимайся этим. Дьяволы занимаются распространением вреда и коварства и обманом: если ты принадлежишь к ним, занимайся их делом. Ангелы созерцают красоту Аллаха и совершенно свободны от животных качеств; если ты ангелической природы, тогда стремись к своему началу, дабы смог ты познавать и созерцать Всевышнего, и не будь рабом страсти и гнева. Ты должен также открыть, почему ты был сотворен с этими двумя животными инстинктами: для того ли, чтобы они подчинили тебя и управляли тобой, или для того чтобы ты их подчинил и в своём восхождении сделал из одного боевого коня для себя, а из другого - оружие своё.

Первый шаг в самопознании - узнать, что ты состоишь из внешней формы, именуемой телом, и внутренней сущности, именуемой сердуем, или духом. Под "сердцем" я не имею в виду кусок плоти, расположенный в левой части тела, но подразумеваю то, что пользуется всеми способностями как своими инструментами и слугами. Поистине, оно принадлежит не к видимому миру, но к невидимому, и пришло в этот мир, как путешественник приезжает в чужую страну ради торговли и вскоре возвращается на родину. Именно познание этой

сущности и её атрибутов есть ключ к Познанию Аллаха.

Некоторое представление о реальности сердца, или духа, может быть получено человеком, когда он закрывает глаза и забывает обо всем вокруг, кроме своей личности. При этом ему также мельком удается увидеть бесконечность этой индивидуальности. Однако, слишком глубокое изыскание в сущности духа запрещено Законом.

В Коране сказано: "Они спросят тебя о духе. Скажи: "Дух - от повеления Господа моего".

Таким образом, многое известно о том, что он неразделимая сущность, принадлежащая миру предопределений (приказов), и что он - не из вечного, но из созданного. Точное философское знание духа не является предварительным условием для того, чтобы идти по пути религии, но, скорее, приходит как результат самодисциплины и стойкости на этом пути, как сказано в Коране:

"Те, кто усердствует на нашем пути, истинно. Мы поведём их по прямой дороге".

В этих духовных битвах, благодаря которым должно быть достигнуто знание себя и Аллаха, тело можно считать царством, душу - его царем, а различные чувства и способности - составляющими армию. Разум можно назвать визирем, или премьер-министром, страсть - сборщиком налогов, а гнев - полицейским. Под видом сбора налогов страсть всегда готова заниматься кражей для самой себя, в то время как гнев всегда склонен к грубости и крайней суровости. И сборщика налогов и полицейского офицера постоянно надо удерживать в повиновении царю, но не убивать и не давить до конца, т.к. они обладают своими собственными, предназначенными для них функциями. Но если страсть и гнев господствуют над разумом, гибель души последует непременно. Душа, которая позволяет этим низким способностям господствовать над тем, что выше, подобна тому, кто готов отдать ангела под власть собаки или мусульманина - в лапы неверного тирана.

Взращивание демонических, животных или ангельских качеств приводит к формированию соответствующих характеров, которые в День Суда будут явлены в видимых формах: чувственные являются в образе свиньи, дикие - волков и собак, чистые - ангелов. Цель нравственной дисциплины - очистить сердце от ржавчины страсти и злобы, пока, подобно ясному зеркалу, оно не станет отражать свет Аллаха.

Кто-то может возразить: "Но если человек был сотворён с животными и демоническими качествами, как и с ангельскими, откуда мы знаем, что последние и составляют его истинную сущность, в то время как первые просто случайны и преходящи?"

На это я отвечу, что сущность всякой твари обнаруживается в том, что есть высочайшего в ней и что отличает её. Так, лошадь и осёл - выносливые животные, но преимущество лошади перед ослом состоит в том, что она приспособлена для использования в битве. Если она не подойдёт для этого, то опустится до уровня вьючного животного. Так же и человек: высшая способность в нём - это разум, который служит ему для созерцания Аллаха. Если он преобладает в нём, то, когда он умирает, он оставляет позади все склонности к страсти и гневу и становится способным присоединиться к ангелам. Если посмотреть на простые животные качества, то с этой точки зрения человек стоит ниже многих животных, но разум делает его превосходящим их, как написано в Коране:

"Человеку мы подчинили все вещи на земле". Но если его низшие склонности возьмут верх, после смерти он будет обращать взоры к земле и жаждать земных наслаждений.

Разумная же душа в человеке изобилует чудесами знания и могущества. Посредством её он овладевает искусствами и науками, может в одно мгновение подняться от земли к небесам и вернуться обратно, может составить план неба и измерить расстояние между звездами. С её помощью он может также ловить морскую рыбу и птиц небесных и может заставлять служить ему таких животных, как слон, верблюд и лошадь.

Пять чувств его - как пять дверей, открывающихся во внешний мир: но что более чудесно, его сердце имеет окно, которое открывается в невидимый духовный мир. Во время сна, когда пути чувств закрыты, это окно открывается и человек получает впечатления от невидимого мира и иногда - предзнаменования будущего. Его сердце тогда похоже на зеркало, которое отражает то, что описано в Скрижали Судьбы. Но даже во сне мысли о земных вещах делают тусклым это зеркало, так что впечатление, которое оно получает, не четко. После смерти, однако, такие мысли исчезают и вещи видны в их подлинной сущности, и сказанное в Коране исполняется: "Мы сняли покрывало с тебя, и твои взор сегодня остр".

Это открытие окна сердца в невидимое также имеет место в условиях, приближающихся к условиям пророческого наития, когда интуиция появляется в уме, минуя любой чувственный канал. Чем больше человек очищается от плотских желаний и сосредотачивает свой разум на Аллахе, тем более восприимчив он будет к таким интуициям. Те, кто невосприимчив к ним, не имеют права отрицать их существование.

Эти интуиции не ограничены только пророческими. Как железо, путем достаточной полировки, может быть превращено в зеркало, так любой ум благодаря должной дисциплине может стать восприимчивым к таким впечатлениям. На эту истину намекал Пророк (с.г.в.), когда говорил:

"Каждый ребёнок рождается предрасположенным к Исламу, затем родители делaют его иудеем, христианином или звездопоклонником".

Каждый человек в глубинах своего сознания слышит вопрос: "Не Я ли твой Господь?" - и отвечает на него: "Да". Но некоторые сердца, как зеркала, настолько покрылись ржавчиной и испачканы грязью, что не дают ясных отражений, в то время как сердца пророков и святых, хотя они люди "схожих с нами страстей", крайне чувствительны ко всем Божественным впечатлениям.

Но не только благодаря знанию приобретённому и интуитивному душа человека занимает первое место среди сотворённых вещей, а благодаря ещё и могуществу. Как ангелы предводительствуют элементами, так и душа человека управляет частями тела. Те души, которые достигли особой степени могущества, правят не только своими телами, но и телами других. Если они хотят сделать больного человека здоровым, он поправляется, или если здорового хотят сделать больным, он заболевает; или если они хотят присутствия какого-то человека, он приходит к ним.

В соответствии с тем, хороши или плохи последствия совершаемого их могущественными душами, это называется чудесами или колдовством. Эти души отличаются от простых людей в трёх пунктах:

1) то, что другие видят только во сне, они видят во время бодрствования;

2) в то время как воля других воздействует только на их собственное тело, эти, благодаря могуществу воли, могут двигать телами для них посторонними;

3) знание, которое другие приобретают путем опыта, к ним приходит через интуицию.

Эти три особенности, конечно, не единственное, что отличает их от простых людей, но только они доступны нашему восприятию. Так же, как никто не знает истинную сущность Аллаха, кроме самого Аллаха, никто не знает истинного естества пророка, кроме пророка. И не стоит этому удивляться, ведь и в обычной жизни мы видим, что невозможно объяснить очарование поэзии тому, чьё ухо нечувствительно к гармонии и ритму, или великолепие цвета - тому, кто совершенно слеп.

Кроме простой неспособности, есть другие препятствия для обретения духовной истины. Одно из них - это Знания, приобретаемые извне.

Если воспользоваться фигуральным выражением, сердце можно представить в виде колодца, а пять чувств - пяти потоков, которые постоянно несут в него воду. Чтобы обнаружить подлинное содержимое сердца, эти потоки надо на время остановить и мусор, который они принесли, надо убрать из колодца. Другими словами, если мы хотим достичь чистой духовной истины, нужно оставить на время знание, приобретенное во внешних процессах и слишком часто застывающее в догматическом предрассудке.

Ошибка противоположного характера совершается ограниченными людьми, которые воспроизводят некоторые фразы, подхваченные ими у суфийских учителей, ходят туда и сюда, дискредитируя всё знание. Это как если бы кто-то несведущий в алхимии ходил и говорил: "Алхимия лучше, чем золото", и отказывался от золота, когда его предлагали ему. Алхимия лучше золота, но настоящие алхимики редки, таковы же и настоящие суфии. Тот, кто имеет лишь поверхностное знание о суфизме, ничуть не превосходит учёного человека, как и тот, кто, попробовав поэкспериментировать в алхимии, не получает оснований презирать богача.

Любой, кто всмотрится в существо дела, увидит, что счастье с необходимостью связано с познанием Аллаха. Каждая наша способность получает удовольствие от того, для чего она создана: страсть наслаждается исполнением желания, гнев - отмщением, глаз - созерцанием красивых предметов, ухо - слушанием гармоничных звуков. Высочайшая функция души человека - способность постижения истины, соответственно, в этом она и находит своё особенное удовольствие. Это действительно даже в пустяковых делах, например, в изучении шахмат, а более возвышенный предмет познания приносит более высокое наслаждение. Человек был бы рад, если бы завоевал доверие премьер-министра, но насколько больше - ест бы король сделал его близким человеком и открывал ему государственные тайны.

Астроном, который благодаря своему знанию может чертить карту звезд, описывать их движение, извлекает больше, удовольствия из своего знания, чем шахматист - из своего. И тогда, если видишь, что нет ничего выше Аллаха, как велик должен быть восторг, который исходит от истинного знания Его! Человек, в котором стремление к этому знанию исчезло, похож на того, кто потерял аппетит к здоровой пище или кто предпочитает питаться глиной, а не хлебом. Все телесные чувства гибнут с органами, которые они используют, в момент смерти, но душа не умирает и Сохраняет такое знание Аллаха, которым владеет, даже более того.

Значительная часть нашего знания об Аллахе проистекает из изучения и созерцания наших тел, которые открывают нам могущество, мудрость и любовь Творца. Его могущество - в том, что Он из простой капли устроил чудесное телосложение челоиска; Его мудрость открывается в его сложности и взаимодействии частей; и Его любовь проявляется не только в том, что он питает те органы, которые необходимы для существования, такие, как печень, сердце, мозг, но и те, которые не являются абсолютно необходимыми, как рука, нога, язык и

глаз. К этому Он добавил как украшение черноту волос, красноту губ и изгиб бровей.

Человек был по праву назван микрокосмом, или малым миром в самом себе, и строение его тела должно изучаться не только теми, кто желает стать врачом, но и теми, кто желает достичь более сокровенного знания Аллаха, так же, как подробное изучение языковых тонкостей и оттенков в великом стихотворении открывает нам всё больше и больше гений его автора.

Но, в конечном счёте, знание души играет более важную роль в движении к знанию Аллаха, чем знание нашего тела и его функций. Тело можно сравнить со скакуном, а душу - с его наездником; тело было создано для души, душа для тела. Если человек не знает собственной души, ближайшей к нему вещи, какая польза в том, что он утверждает, будто знает других? Как если бы нищий, который не имеет необходимых средств для пропитания, объявил, что способен накормить город.

В этой главе мы попытались в какой-то степени разъяснить величие человеческой души. Тот, кто пренебрегает ей и позволяет её способностям ржаветь или вырождаться, необходимо должен проиграть в этом мире и следующем. Истинное величие человека заключается в его способности к вечному движению вперёд, в этой же временной сфере он слабейшая из вещей, подвержен голоду, жажде, жаре, холоду и неприятностям. Те вещи, в которых он находит наибольшее наслаждение, часто наиболее вредны для него, а те, что приносят ему пользу, не достигаются без напряженного труда и препятствий.

Что касается его разума, малого расстройства вещества его мозга достаточно, чтобы разрушить его или свести человека с ума; что касается его могущества, жала осы достаточно, чтобы лишить его покоя и сна; что касается его красоты, он чуть больше, чем отталкивающим веществом покрыт красивой кожей, без частого мытья он становится крайне отвратительным и опозоренным, что касается его темперамента, он расстраивается из-за потери гроша.

Поистине, человек в этом мире крайне слаб и ничтожен; только в следующем мире он будет иметь ценность, если посредством "алхимии счастья" он возвысится от уровня животного до уровня ангелов. Иначе его положение будет хуже, чем у животных, которые гибнут и превращаются в прах. Необходимо, чтобы он одновременно осознавал своё превосходство как высшая из сотворенных вещей и научился познавать свою беспомощность, т.к. это тоже один на ключей к познанию Аллаха.

Глава 2

ПОЗНАНИЕ АЛЛАХА

Хорошо известно высказывание Пророка (с.г.в.) о том, что "тот, кто познал себя, познал Бога", т.е. путём созерцания своего собственного бытия (собственной сути) и свойств человек приходит к некоторому знанию Аллаха. Но поскольку многие созерцающие самих себя не находят Бога, следовательно, должен быть какой-то особенный способ для этого.

По сути дела, есть два метода приближения к этому знанию, но один из них столь труден для понимания, что не подходит для обыкновенных умов, и, следовательно, лучше оставить его, не объясняя.

Другой метод заключается в следующем: когда человек изучает себя, он узнаёт, что было время, когда он был несуществующим, как написано в Коране: "Разве не было с человеком такого, что он был ничем?" (У Крачковского: "Разве прошёл над человеком срок времени, когда он не был вещью поминаемой" ). Далее он узнает, что был создан из

капли воды, в которой не было ни разума, ни слуха, ни зрения, головы, рук, ног и т.д. Из этого очевидно, что на какую бы ступень совершенства он ни поднялся, он не создал сам себя, и сейчас не может создать и единого волоска. И насколько беспомощнее, оказывается, он был в состоянии простой капли воды!

Таким образом, как мы увидели в первой главе, он находит в собственном бытии отражённые, так сказать, в миниатюре могущество, мудрость и любовь Творца. Если бы все мудрецы мира были собраны и их жизни продлены на неопределённое время, они не смогли бы внести никакое улучшение в строение какой бы то ни было части тела.

Например, в пригодности передних и боковых зубов для пережёвывания нищи и в строении языка, слюнных желез и горла, с помощью чего её можно проглотить, мы обнаруживаем изобретение, которое невозможно усовершенствовать. Также, кто рассмотрит свою руку с пятью пальцами разной длины, четыре на которых с тремя фалангами и большой палец только с двумя, и способ, которым её можно использовать для схватывания, несения или нанесения ударов, тот открыто признает, что никакое собрание человеческой мудрости не сможет улучшить её изменением количества и устройства пальцев или каким угодно иным способом.

Если человек далее научит, как его различные потребности в пище, жилище и т.д. в полной мере удовлетворяются из сокровищницы творения, он станет осознавать, что милость Божия столь же велика, как и Его Mогущество и мудрость, как Он Сам сказал:

"Моя милость превосходит Мой гнев",

и, согласно высказыванию Пророка (с.г.в.):

"Аллах больше заботится о Своих слугах, чем мать о своем грудном младенце".

Таким образом, от (познания) своего сотворения человек приходит к познанию существования Аллаха, от чудес своей телесной формы - к Божественному могуществу и мудрости, от полного обеспечения его различных нужд - к Божественной любви. Так познание самого себя становится ключом к познанию Аллаха.

Н е только человеческие свойства являются отражением атрибутов Аллаха, но и способ существования человеческой души делает возможным некое прозрение относительно существования Аллаха. Т.е. это проявляется в том, что Аллах и душа невидимы, неделимы, не связаны пространством и временем и вне категорий количества и качества; идеи формы, цвета или размера не могут прилагаться к ним. Люди затрудняются сформулировать представление о таких реальностях, которые лишены качества, количества и т.д., но подобная трудность связана с концепцией наших повседневных ощущений (чувств), таких, как гнев, боль, удовольствие или любовь. Это умопостигаемые понятия (мыслительные), и они не могут быть познаны чувствами, в то время как качество, количество - это чувственнопостигаемые понятия. Точно так же как ухо не может воспринять цвет, а глаз - звук, так и в постижении основополагающих (предельных) реальностей - Бога и души мы находимся на той территории, где чувственные представления не могут играть роли. Однако, мы видим в силу возможностей, что как Аллах - Управитель Вселенной и, будучи Сам по ту сторону времени и пространства, количества и качества, распоряжается вещами, которые столь условны, так и душа правит телом и его членами, будучи сама невидимой, неделимой и нелокализованной в какой-то специальной части. Ибо как неделимое может быть размещено в том, что делимо? Из всего этого видно, как истинно высказывание Пророка (с.г.в.): "Аллах сотворил человека по Своему подобию".*

И как приближаемся мы к некоему знанию сущности и атрибутов Бога от созерцания

сущности и атрибутов души, так же мы приходим к пониманию метода деятельности и управления Аллаха, наделения Им властью ангельских сил и т.д. - путём наблюдения за тем, как каждый из нас управляет своим маленьким царством.

Приведем простой пример: предположим, что человек хочет написать имя Аллаха. Прежде всего желание зарождается в сердце, затем передаётся в мозг жизненными духами, форма слова "Аллах" обретает очертание в мыслительных клетках мозга, затем движется по нервным каналам и приводит в движение пальцы, которые в свою очередь приводят в движение перо, и таким образом имя "Аллах" запечатлевается на бумаге точно так, как было задумано в мозге пишущего. Подобным же образом, когда Аллах желает вещь, она появляется на духовном уровне, который в Коране именуется Троном (аль-Арш ); с Трона она переходит духовным истечением к низшему уровню, называемому Подножием (аль-Курси ); затем форма её появляется на Хранимой Скрижали (аль-Лаух аль-Махфуз ); оттуда, посредством размышления (созерцания) сил, именуемых ангелами, она актуализируется и появляется на земле в форме растений, деревьев и животных, представляя волю и намерение Аллаха, как написанные буквы отражают желание, возникшее в ссрдце, и форму, присутствующую в мозге пишущего.

Никто не может понять короля, кроме короля, поэтому Аллах сделал каждого на нас королём в миниатюре, так сказать, в царстве, которое является бесконечно уменьшенной копией Его собственного. В царстве человека. Трон представлен душой. Архангел - сердцем, Подножие - мозгом, Скрижаль - сокровищницей мысли. Душа, сама нелокализованная (существующая без места) и неделимая, управляет телом, как Аллах управляет вселенной. Короче говоря, каждому из нас вверено маленькое царство и поручено не быть беспечным в распоряжении им.

В познавании провидения Аллаха есть много степеней. Простой физик подобен муравью, который, ползая по листу бумаги и наблюдая черные буквы, разбросанные по нему, относит причину только к ручке. Астроном подобен муравью с несколько более широким видением, взором улавливающему пальцы, двигающие ручку, т.е. он знает, что элементы находятся под властью звёзд, но не знает, что звезды - под властью ангелов. Те, чьи глаза никогда ничего не видят за пределами мира феноменов, подобны тем, кто принимает слуг нижнего ранга за царя. Законы феноменов должны быть постоянны, иначе невозможна была бы такая вещь, как наука; но великая ошибка - принимать рабов за господина.

Пока его различие я воспринимающей способности наблюдателей существует, споры с необходимостью должны продолжаться. Это похоже на то, как если бы некие слепые люди, услышав, что в их город пришёл слон, пошли бы изучить его. Единственное знание о нем, которое они могут получить, доступно для них благодаря чувству осязания; так. один потрогает ногу животного, другой - его хобот, ещё один - ухо, и, в соответствии с их различным восприятием, первый заявит, что слон - колонна, второй - что толстый столб, третий - что одеяло, приняв часть за целое. Так что, физик и астроном путают законы, которые они постигают, с Законодателем. Подобную ошибку допустил, как описывается в Коране, Ибрахим, когда он обращался последовательно к звёздам, луне и солнцу, пока, осознав, Кто создал всё это, нe возгласил: "Я не люблю тех, которые закатываются".

У нас есть привычный пример такого отнесения к вторичным причинам того, что должно быть отнесено к Первопричине, - в случае так называемой болезни. Например, если человек прекращает проявлять интерес к мирским делам, чувствует отвращение к обычным удовольствиям и погружается в депрессию, доктор говорят: "Это случай меланхолии, он

требует таких-то и таких-то предписаний". Физик скажет: "Это сухость мозга, вызванная жарой и необлегчимaя до тех пор, пока воздух не станет влажным". Астролог припишет это некоему особенному соединению или противостоянию планет. "Настолько и простирается их мудрость",- говорит Коран. Им не Приходит на ум, что на самом деле Всемогущий позаботился о преуспеянии этого человека и потому приказал Своим слугам, планетам или элементам, произвести в нём такое состояние, что он обратился бы от мира к его Создателю.

Знание этого факта - сверкающая жемчужина из океана вдохновенного знания, по отношению к которому все иные формы знания - как острова в море.

Врач, физик и астролог, без сомнения, правы каждый в своей отдельной области знания, но они не видят, что болезнь, так сказать, - нить любви, которой Бог притягивает к себе святых, в отношении которых Он сказал:

"Я был болен и вы не навестили Меня"**. Болезнь сама - это одна из тех форм испытаний, через которые человек приближается к познанию Бога, как Он говорит устами своего Пророка (с.г.в.): "Болезни - сами мои слуги и насылаются на избранных Мной".

Следующие замечания могут помочь вам побольше погрузиться в смысл тех фраз, которые так часто бывают на устах верующих: "Свят Аллах" (Субханаллах ), "Хвала Аллаху" (Альхамдулиллах ), "Нет божества, кроме Аллаха" (Ля илаха илля-ллах ), "Аллах превелик" (Аллаху акбар ). В отношении последней мы можем сказать, что она не означает, что Аллах более велик, чем творение, ибо творение - это Его манифестация, как свет - манифестация солнца, и неправильно было бы говорить, что солнце обладает большим величием, чем его собственный свет. Скорее, это значит, что величие Аллаха безмерно превосходит наши познавательные способности и мы можем сформировать лишь очень смутное и несовершенное представление о нем (величии).

Если ребёнок попросит нас объяснить ему удовольствие от обладания властью, мы можем сказать, что оно похоже на удовольствие, которое он испытывает, играя с битой и мячиком, хотя на самом деле эта два удовольствия не имеют ничего общего, кроме того, что относятся оба к категории наслаждений. Таким образом, восклицание "Аллах превелик" означает, что Его величие намного превосходит все наши силы постижения. Более того, такое несовершенное знание о Боге, которое нам доступно,- не просто спекулятивное знааие, но оно должно сопровождаться преданностью и поклонением. Когда человек умирает, он остается с Аллахом наедине, и если мы должны жить с человеком, то наше счастье целиком зависит от степени расположения, которое мы испытываем к нему.

Любовь - это семя счастья, и любовь к Аллаху подпитывается и взращивается поклонением. Такое поклонение и постоянное вспоминание Аллаха подразумевает определённую степень суровости и обуздывания плотских желаний. Не так, чтобы человек намеревался совершенно уничтожить их,- ибо тогда человеческая раса погибла бы. Но потворство им должно быть строго ограничено, и, поскольку человек - не самый лучший судья в своём деле, касающемся того, как далеко должны простираться ограничения, ему следует спросить совет некоего духовного наставника в этом отношении. Такие духовные наставники - пророки; и законы, которые они установили при Божественном вдохновении, предписывают ограничения, которые должны соблюдаться в этих делах. Тот, кто переходит эти границы, "вредит своей душе ", как написано в Коране.

Несмотря на это ясное извещение Корана, есть те, кто в своём неведении об Аллахе переходит эти границы, и их невежество может иметь место по нескольким различным

причинам.

Во-первых, есть те, кто, не обнаружив Аллаха наблюдением, заключает, что Бога нет и что этот чудесный мир создан сам собой или существует извечно. Они подобны человеку, который, видя красиво написанную букву, предполагает, что она написана сама собой, без пишущего, или существовала всегда. Люди в этом состоянии ума так далеко эашли в своём заблуждении, что спорить с ними - мало пользы. Таковы некоторые физики к астрономы, на которых мы указывали выше.

Некоторые, находясь в неведении относительно истинной природы души, отвергают учение о будущей жизни, в которой человек будет приведён к отчёту и будет вознаграждён или наказан. Они рассматривают себя как существ не лучше животных и растений и в равной степени тленных.

Некоторые, с другой стороны, верят в Бога и будущую жизнь, но слабой верой. Они говорят себе: "Аллах велик и независим от нас: наше поклонение или воздержание от поклонения - дело, полностью безразличное для Него". Их состояние ума подобно состоянию больного, который, когда его доктор предписывает ему особый режим, говорит: "Хорошо, если я последую ему или не последую, какая разница для доктора?" Это определённо не имеет значения для доктора, но пациент своим непослушанием может погубить себя. Так же, как неостановленная болезнь тела ведёт к телесной смерти, неисцелённая болезнь души ведёт к будущему страданию, в соответствии со словами Корана; "Только те спасены будут, кто придёт к Аллаху со здоровым сердцем".

Четвёртый тип неверующих - это те, кто говорит: "Закон велит нам воздерживаться от гнева, страсти и лицемерия. Это явно невозможно, ибо человек сотворён с этими качествами, свойственными ему. Вы могли бы с тем же успехом сказать нам, чтобы мы сделали чёрное белым". Эти глупые люди игнорируют тот факт, что Закон не велит нам искоренить эти страсти, но держать их в должных границах, так чтобы, избегая великих грехов, мы могли бы получить прощение за малые. Даже Пророк Аллаха (с.г.в.) сказал:

"Я человек, как и вы, и гневаюсь, как другие"; и в Коране написано: "Аллах любит тех, кто подавляет свой гнев",- не тех, кто вообще не имеет гнева.

Пятый класс подчёркивает милосердие Аллаха и игнорирует Его справедливость, говоря себе: "Что бы мы ни делали, Аллах милостив". Они не обращают внимания на то, что, хотя Аллах милостив, тысячи людей несчастно погибают в голоде и болезни. Они знают, что те, кто желает средств к существованию, или достатка, или знания, должны не просто сказать "Аллах милостив", но должны приложить свои усилия. Хотя Коран говорит:

"Поддержка каждой живой твари приходит от Аллаха",

также написано: "Человек не достигает ничего иначе, как старанием". Фактически такое учение - от дьявола, и люди такие говорят только своими устами, а не сердцами.

Шестой класс объявляет, что они достигли такой степени святости, что грех не может оказать на них воздействие. Тем не менее, если вы обойдётесь с одним из них непочтительно, он годы будет иметь зуб на вас. И если кто-то из них будет лишён кусочка пищи, который, как он считает, полагается ему, весь мир станет для него узким и мрачным. Даже если кто-то из них действительно одолел свои страсти, они не имеют права заявлять подобное, ибо пророки, высшие представители рода человеческого, постоянно каялись. Некоторые из них настолько боялись греха, что воздерживались от разрешённых вещей, так, передают о Пророке (с.г.в.), что однажды, когда ему принесли финик, он не съел его, т.к. не был уверен, что его получили законно. В то время как эти болваны будут глотать галлоны

вина и провозглашать (я содрогаюсь, когда пишу это),что они превосходят Пророка (с.г.в.), чья святость подвергалась опасности из-за финика, их святость ничуть не страдает от всего этого вина! Истинно, они заслуживают того, чтобы дьявол тащил их к вечным мукам.

Настоящие святые знают, что тот, кто не подчинил свои страсти, не заслуживает имени человека, и что истинный мусульманин - тот, кто с готовностью признаёт ограничения, наложенные Законом. Тот, кто стремится, под любым предлогом, игнорировать эти обязанности, определённо находится под сатанинским влиянием, и с ним следует говорить не пером, а мечом. Эти псевдомистики иногда претендуют на то, что они погружены в море чудес, но если спросить их, чему они удивляются, они не знают. Им надо сказать, что пусть они удивляются, сколько захотят, но в то же время напомнить, что Всемогущий - их Творец и что они - его слуги,

[*] У Кныша перевод следующий: "Аллах сотворил Адама по Своему образу". Хадис зафиксирован у Бухари, Муслима, Ибн Ханбала. О его трактовке см, Ибн Араби. Мекканкие откровения (ал-Футухат ал-маккийя). СПб.: Центр "Петербургское Востоковедение", 1995. С. 214-215. (Читать далее?)

[**] Святой Пророк (с.г.в.) возвестил:

"В День Страшного Суда Всемогущий Аллах скажет: "О, сын Адама! Я был болен. Почему же ты не осведомился обо Мне, когда Я болел?"

Он ответит: "Как же я могу осведомиться о Твоем здоровье, когда Ты являешься Повелителем Вселенной?"

Аллах скажет: "Разве не понял ты, что заболел Мой слуга, а ты не справился о его здоровье? Если бы сделал ты это, рядом с ним нашел бы Меня".

Аллах скажет: "О, сын Адама! Я молил тебя о еде, но ты не дал Мне ее".

Он же ответит: "О мой Господь, как же я мог накормить Тебя, когда Ты - Повелитель Вселенной?"

Аллах скажет: "Неужели не чувствовал ты, когда слуга Мой попросил у тебя пищи, и ты отказал ему, что сделал ты это по отношению ко Мне?"

Аллах скажет; "О, сын Адама! Я просил тебя утолить Мою жажду, а ты отказал".

Он же ответит: "Как же я мог утолить Твою жажду, когда ты Повелитель Вселенной?"

А Аллах скажет: "Когда слуга Мой попросил тебя утолить его жажду и ты не откликнулся на его просьбу, сделал ты это и по отношению ко Мне".

Глава 3

ПОЗНАНИЕ ЭТОГО МИРА

Этот мир - стоянка или базарная площадь, через которую проходят пилигримы в пути к следующему (миру). Именно здесь они обеспечивают себя провизией для путешествия, или, если говорить прямо, человек приобретает здесь посредством своих телесных чувств некоторое знание о делах Бога и через них - о самом Боге, видение Которого станет его блаженством в будущем. Для обретения этого знания дух человека спустился в этот мир воды и глины. Пока его чувства остаются с ним, про него говорят, что он "в этом мире ",

когда они уходят и остаются только его сущностные свойства, говорят, что он ушёл в "мир иной ".

Пока человек в этом мире, две вещи необходимы ему:

- первое - защита и пища его души,

- второе - забота и пища для тела.

Подходящее питание для души, как показано выше,- это познание Аллаха и любовь к Аллаху, и быть поглощённым любовью к чему-то, кроме Аллаха, означает гибель души. Тело, так сказать,- просто верховое животное для души и гибнет, в то время как душа не умирает. Душа должна заботиться о теле, как паломник на пути в Мекку заботится о своём верблюде; но если паломник тратит всё своё время на кормление и обхаживание своего верблюда, караван уйдёт без него и он погибнет в пустыне.

Телесные потребности человека просты и умещаются в три пункта; пища, одежда, жильё; но плотские желания, созданные в нём для удовлетворения этих (потребностей) способны восстать против разума, который развивается позднее, опаздывает, не успевает в своём росте, укреплении за ними. Соответственно, как мы увидели ранее, необходимо их обуздывать и ограничивать Божественными законами, проповедуемыми пророками.

Изучая мир, с которым мы должны некоторое время взаимодействовать, обнаруживаем, что он разделён на 3 царства: животное, растительноe и минеральное. Продукты всех трёх постоянно нужны человеку и они порождают три занятия: ткача, строителя и металлиста. Эти в свою очередь имеют несколько подразделений; портные, каменщики, кузнецы и т.д. Никто не может быть совершенно независимым от других, это приводит к различным деловым связям и отношениям, и те слишком часто становятся источников ненависти, зависти, подозрительности и других болезней души. Поэтому возникают ссоры, конфликты и необходимость политического и гражданского управления и знания законов. Таким образом, занятия и дела в этом мире становятся всё сложнее и хлопотнее, главным образом из-за того, что люди забыли, что у них всего 3 настоящие потребности; одежда, пища и кров,- и они существуют только для того, чтобы сделать тело подходящим транспортным средством для души во время её путешествия к следующему миру. Они допустили ту же ошибку, что и паломник в Мекку, упомянутый выше, который, забыв о цели его паломничества и о себе, стал проводить всё своё время в кормлении и прихорашиваний своего верблюда. Если бы человек не был бдительным, он бы точно был зачарован и пойман в ловушку миром, который, как сказал Пророк (c.г.в.), "более сильный чародей, чем Харут и Марут".

Обманчивый характер мира проявляется следующими способами. Во-первых, он притворяется, что останется с тобой навсегда, хотя на деле он от тебя ускользает миг за мигом и говорит тебе: "Прощай", как тень, которая кажется неподвижной, но на самом деле всегда двигается.

Затем, мир предстаёт в маске блистательной, но безнравственной волшебницы, которая притворяется, что любит тебя, ласкает тебя, а потом уходит к твоим врагам, оставляя тебя умирать от досады и огорчения. Иисус (мир ему) увидел мир явленным в образе уродливой ведьмы. Он спросил ее, сколько у неё было мужей, и она ответила, что их было несчётное количество. Он спросил, умерли они или были разведены, она сказала, что убила их всех. "Я удивляюсь,- сказал он.- тем дуракам, которые видят, что ты сделала с другими, и всё ещё желают тебя".

Эта волшебница является в роскошном и украшенном драгоценностями наряде и закрывает (покрывалом) своё лицо. Затем она совращает людей, слишком многие из которых

идут за ней к собственной гибели. Пpopoк (с.г.в.) сказал, что в Судный День этот мир явится в образe отвратительной, страшной ведьмы с зелёнымн глазами и выступающими зубами. Люди, глядя на неё, скажут: "Милость Божия! Кто это?" Ангелы ответят:"Это мир, ради которого вы ссорились и сражались и отравляли друг другу жизнь". Затем она будет брошена в ад, откуда крикнет: "О Господи! Где они, мои бывшие любовники?" Аллах прикажет тогда, чтобы они были брошены вслед за ней.

Кто всерьёз поразмыслит над прошедшей вечностью, в которой мир не имел существования и будущей вечностью, когда он не будет иметь сущеcтвования, тот увидит, что он по сути как путешествие, в котором стадии представлены годами, лиги - месяцами, мили - днями и шаги - мгновениями. Какими же словами тогда можно описать глупость человека, который пытается сделать его своим постоянным пристанищем, на десять лет вперёд разрабатывая планы, касающиеся тех вещей, которые никогда не понадобятся ему и видя, что он, весьма возможно, будет в земле через десять дней.

Те, кто предаётся мирским удовольствиям, при смерти будут подобны человеку, который объелся яствами и затем выблюнул их. Сладость ушла, но позор остаётся. Чем изобильнее владения, которыми они наслаждаются в виде садов, рабов - мужчин и женшин, золота, серебрa и т.д. тем острее они ощутят горечь отделения от них. Это - горечь, которая переживет смерть, ибо душа, которая приобрела жадность как укоренившуюся привычку, обязательно будет страдать в следующем мире от мук неудовлетворённых желаний.

Другое опасное свойство мирских вещей заключается в том, что они вначале появляются как "пустячки", но каждый из этих так называемых "пустячков" разрастается в несколько ответвлений, пока они не поглотят человеческое время и энергию целиком.

Иисус (мир ему) сказал: "Тот, кто любит мир, похож на человека, пьющего морскую воду: чем больше он пьёт, тем сильнее становится его жажда, пока он наконец не погибнет от неутолённой жажды".

Пророк (с.г.в.) сказал: "Вы сможете смешаться с миром, не пачкаясь грязью от него, не больше, чем сможете войти в воду, не став мокрым".

Мир подобен накрытому столу для сменяющих друг друга гостей, которые приходят и уходят. Есть золотые тарелки и серебряные, изобилие еды и ароматов. Мудрый гость ест столько, сколько будет достаточно для него, вдыхает ароматы, благодарит хозяина и удаляется. Глупый гость, с другой стороны, старается унести несколько золотых и серебряных тарелок, только затем, чтобы обнаружить, что они вырваны из его рук, а он изгнан, разочарован и обесчещен.

Мы можем закрыть иллюстрации обманчивости мира следующей короткой притчей.

Представьте корабль, прибывающий на некий очень лесистый остров. Капитан корабля говорит пассажирам, что остановится здесь на несколько часов и они могут выйти на берег на короткое время, но предупреждает, чтобы они не разбредались в разных направлениях. Самые мудрые, однако, возвращаются через короткое время и, найдя корабль пустым, выбирают на нём самые удобные места. Вторая группа пассажиров проводит на острове побольше времени, восхищаясь листвой деревьев и слушая пение птиц. Поднявшись на борт, они обнаруживают, что самые лучшие места на корабле уже заняты и они вынуждены довольствоваться менее удобными. Третья часть забрела ещё дальше и, найдя какие-то блистающие красками камни, возвращается с ними на борт. Позднее появление на борту вынуждает их заполнить нижние отсеки корабля, где они ощущают тяжесть весьма значительную во время пути. Последняя группа заходит так далеко в своих блужданиях, что

остаётся вне досягаемости голоса капитана, зовущего на борт; и в конце концов он вынужден отплыть без них. Они бродят кругом в безнадежности и в конечном итоге гибнут от голода или становятся добычей диких зверей.

Первая группа представляет правоверных, которые в общем отрешены от мира, а последняя группа - неверующих, которых волнует только этот мир, а будущий - нисколько. Два промежуточных класса - это те, кто сохраняет веру, но запутан в большей или меньшей степени в тщете повседневности.

Хотя мы так много сказали против мира, надо помнить, что в мире есть некоторые вещи, которые не принадлежат ему, такие, как знание и добрые дела. Человек уносит то знание, которым владеет, в следующий мир, и хотя его добрые дела завершаются, тем не менее их результаты сохраняют свою значимость. Особенно это касается актов поклонения, которые способствуют постоянному поминанию Аллаха, и любви к Аллаху. Они среди "тех благ ", которые, как говорит Коран, "не проходят ".

В мире существуют и другие блага, как брак, еда, одежда и другие, которые мудрый человек использует в той пропорции, в которой они помогут ему достичь следующего мира. Другие вещи, которые поглощают разум, заставляя его быть приверженным этому миру и беззаботным в отношении - следующего,- это чистое зло, и на них намекал Пророк (с.г.в.), когда говорил: "Мир - это проклятие, и всё, что в нём,- это проклятие, кроме поминания Аллаха и того, что способствует ему".

Глава 4

ПОЗНАНИЕ СЛЕДУЮЩЕГО МИРА

В отношении радостей Рая и мук Алa, которые последуют за этой жизныо, все верующиe в Коран и хадисы осведомлены в достаточной мере. Но часто от них ускользает, что есть духовные Рай и Ад, о которых Аллах сказал своему Пророку (с.г.в.):

"Для праведных рабов Своих Я подготовил то, что не видели их глаза, о чём не слышали их уши и чего не испытывали их сердца".

В сердце просветлённого человека есть окно, открытое в реальности духовного мира, так что он знает не понаслышке или через передаваемые сведения о вере, но через реальный опыт, от чего бывают несчастье или счастье души, так же ясно, как знает ясно и определённо врач, от чего бывают болезнь и здоровье тела. Он признаёт, что познание Бога и поклонение - лекарства, а невежество и грех - смертельный яд для души. Многие так называемые учёные, следующие чужим мнениям, не уверены в своих взглядах на счастье или страдание души в следующем мире, но тот, кто подойдёт к этому предмету без предубеждения, обретет твердые представления об этом.

Смерть для человека, с его сложной (составной) природой, означает следующее. Во всяком человеке есть два духа: дух животного происхождения и дух ангельского происхождения.

Животный дух берёт своё начало из сердца, из которого исходит, как субтильный фимиам, и распространяется по всем членам тела, давая глазу силу видения, уху - слышания и всякому органу - способность выполнения его функций. Его можно сравнить с лампой, с которой делают обход дома. Сердце - фитиль этой лампы, и когда подача масла прекращается, лампа умирает. Так же дело обстоит и с животным духом (когда наступает смерть).

Что касается человеческого (aнгеличeского) духа, то с ним дело иначе. Он неделим. Посредством его человек познаёт Бога. Это, так сказать, наездник животной души, и когда она умирает, он сохраняется, но как спешившийся всадник или охотник, оставшийся без оружия. Конь и оружие были даны человеческому духу как средства для того, чтобы он мог поймать Феникса любви и божественного знания. Если он пойман, то нет горя в том, что потерялись оружие и конь, а есть облегчение.

Поэтому Пророк Аллаха (с.г.н.) сказал: "Смерть - это желанный дар верующему от Бога".

Но горе той душе, которая потеряет коня и оружие до уловa! Её несчастье и скорбь будут неописуемыми.

Дальнейшее рассмотрение покажет, как различны человеческий дух и тело с его органами. Все члены один за другим парализуются, но сущность души остается нетронутой. Если поразмыслить далее, то понимаешь, что части твоего тела не те, что были в детстве, оболочка не осталась неизменной, но твоя личность осталась такой же, как и тогда. Поэтому легко постичь, что она сохраняется, когда тело совершенно погибает, - сохраняется со всеми её сущностными свойствами, независимыми от тела, такими, как знание и любовь к Богу. Это смысл сказанного в Коране: "Блага сохраняются". Но если в сердце твоём присутствует неведение относительно Божественной истины, то это - тоже атрибут твоей сути, и он остаётся вместе с тобой. Это - слепота твоего духа и зерно твоего несчастья, тоже остающиеся с тобой.

"...А кто был слеп в этой жизни, тот и в следующей - слеп и ещё больше сбившийся с пути",- так говорит Коран (17;74).

Причина стремления человеческого духа вернуться к высшему миру в том, что он оттуда и имеет ангельское происхождение. Он снизошёл в этот мир против своей волн, чтобы приобрести знание и опыт, как сказал Бог в Коране:

"Низвергнитесь в него вместе [врагами друг другу]. А если придёт к вам от Меня руководство, то кто последует за Моим руководством, (тот не собьётся и не будет несчастным] (20:121-122).

Стих: "Я вдохну в человека духа Моего" (38:72) - также указывает на возвышенное происхождение человеческой души.

Точно так же, как здоровье животной души состоит в равновесии её составляющих, и это здоровье восстанавливается подходящим лекарством, так и здоровье духа человеческого состоит в равновесии, поддержанием коего занимается этика воздержания и подвижничества. Что касается будущего существования человеческой души, мы уже увидели, что она по сути независима от тела. Все возражения против её существования после смерти основаны на предполагаемой необходимости восстановления бывшего тела. Некоторые теологи предполагают, что человеческая душа со смертью уничтожается, а затем её вновь возрождают. Но это противоречит и разуму, и Корану. Разум говорит, что смерть оболочки не уничтожает человеческую сущность, а Коран говорит:

"Никак не считайте тех, которые убиты на пути Аллаха, мёртвыми. Нет, они живые! Они у своего Господа получают удел, радуясь тому, что даровал им Аллах на Своей милости..." (3:163-164).

В Законе ни слова не сказано об уничтожении любого из мёртвых, плохого или хорошего. Нет, сообщают, что Пророк (с.г.в.) спрашивал у духов убитых неверных:

"Эй, вы, в обещаниях, которые я получил от Всевышнего в отношении наказания его врагов, и в истинности их я убедился. Всевышний выполнил те обещания, которые дал вам в наказание после смерти. Вы же убедились в их истинности или нет?"

Когда его сподвижники спросили, зачем он разговаривает с ними, он ответил:

"Oни слышат мои слова лучше, чем вы".

Перед некоторыми суфиями был раскрыт (в их озарениях) невидимы мир, когда их экстатическое состояние приближалось к состоянию умерших. Когда они приходят в себя, их лица передают через знаки радости или ужаса, что было им явлено. Но никакие видения не доказывают обязательно, чтo случится с каждым мыслящим человеком: что когда смерть лишит его чувств и останется лишь его личность (дух), если он был привязан на земле к чувственно постигаемым предметам, как жёны, дети, богатство, земли, рабы - мужчины и женщины, то обязательно будет страдать, когда всё это будет у него отнято, тогда как, наоборот, если он, как мог, больше отворачивался от земных предметов и сосредоточивал высшую привязанность на Боге, он будет приветствовать смерть как средство избавления от земных привязанностей и соединения с Тем, Кого он любит. Об этом говорят высказывания Пророка (с.г.в.):

"Смерть - это мост. который соединяет друга с другом" и

"Мир - это рай для неверных, но тюрьма для верующих".

С другой стороны, страдания, которые испытывает душа после смерти все имеют свой исток в чрезмерной любви к миру. Пророк (с.г.в.) сказал, что каждого неверного после смерти будут мучить 99 змей, у каждой из которых по 9 голов. Некоторые глуповатые люди проверяли могилы неверующих и удивлялись, не увидев сих змей. Они не понимают, что эти змеи обитают в духе неверного и что они существовали в нём ещё до того, как он умер, ибо они были его собственными злыми качествами, такими, как зависть, ненависть, лицемерие, гордыня, обман и так далее, каждое из них проистекает из любви к миру, прямо или косвенно. Такова судьба тех, которые, как сказано в Коране, "возлюбили жизнь дольнего пред будущей". Если бы эти змеи были снаружи, была бы надежда избавиться от их мучений за какой-нибудь час; но раз они их собственные качества, как можно избавиться (от них)?

Представь, например, человека, который продал девушку-рабыню, не зная, насколько он привязался к ней, пока не лишился её. Тогда любовь к ней, до сих пор спавшая, пробудилась в нём с такой силой, что приводит к муке, жаля его, как змея. так что он охотно бросился бы в огонь или воду, чтобы избавиться от этого. Так воздействует любовь к миру, о которой многие, обладающие ею, не подозревают, пока мир не будет отнят у них, и тогда мучения от безысходной тоски становятся такими, что они с радостью бы променяли их на любое количество обыкновенных "внешних" змей и скорпионов.

Каждый грешник, таким образом, несёт с собой в мир по ту сторону смерти инструменты своего собственного наказания; и истинно говорит Коран:

"...вы непременно увидите огонь! Потом непременно вы увидите его oком достоверности!" (102 сура).

И (сказано): "...геенна окружает неверных".

Он не говорит "будет окружать их", ибо она вокруг них даже сейчас.

Некоторые могут возразить: "Если дело обстоит таким образом, тогда кто сможет избежать ада, ибо кто не привязан в большей или меньшей степени к миру различными связями влечения и интереса?"

На это мы ответим, что данное не относится к тем. кто пресытился мирским, и таковы многие мусульмане, являющиеся дервишами. Но даже среди тех, кто обладает мирским (женой, детьми, домами и т.д.), есть такие, кто несмотря на любовь к этим вещам любит больше всё-таки Бога. Их случай подобен случаю с человеком, у которого есть любимый дворец в городе, но когда царь поручает ему занять место управляющего в другом городе, он делает это с удовольствием, т.к. должность управляющего для него дороже, чем его бывший дворец. Таковы многочисленные пророки и святые.

Есть другие, и таких больше, кто имеет какую-то любовь к Богу, но любовь к миру настолько преобладает в них, что они должны будут испытать муки в достаточной степени после смерти, пока совершенно не будут отвлечены от неё. Многие клянутся в любви к Богу, но человек может легко проверить себя, наблюдая, как склоняются весы его влечения, когда приказы Бога входят в противоречие с некоторыми его желаниями. Претензия на любовь к Богу, которой недостаточно, чтобы оградить от неподчинения Богу - это ложь.

Вышесказанное показывает, что одна разновидность духовного ада - это насильственное отделение от мирских вещей, к которым (с любовью) было слишком привязано сердце. Многие несут в себе зародыши подобного ада, не осознавая этого; в ином мире они будут чувствовать себя, как некий царь, который, пожив в роскоши, оказался низвергнутым и сделался посмешищем. Следующий вид духовного ада - это огонь стыда, когда человек "пробуждается" и видит неприкрытую сущность своих действий. Таким образом, тот, кто злословит, увидит себя в образе каннибала, поедающего мясо собственного брата, а тот, кто завидовал, - увидит себя бросающим камни в стену, и eго камни отлетают и выбивают глаза его собственных детей.

Особенность этого ада, т.е. огня позора, может быть передана в следующей притче. Представьте, что некий царь празднует свадьбу своего сына. Вечером молодой человек вышел с несколькими товарищами и вскоре возвращается во дворец (как он думает) пьяным. Он входит в палату, где горит свет, и ложится, как он предполагает со своей невестой. Утром, протрезвев, он с ужасом обнаруживает, что находится в погребальном помещении огнепоклонников, его ложе - похоронные носилки, а то, что он принял за слою невесту,- труп старухи, начавший разлагаться. Какой же позор - предстать в своих перепачканных одеждах перед отцом - царём, который пришёл сюда в сопровождении солдат! Такое же жалкое зрелище позора ждёт в будущем мире тех, кто в этом жадно устремлялся к тому, что считал удовольствием.

Третий духовный ад - это ад разочарования и неудач в достижении настоящих целей существования. Человек предназначен для того, чтобы отражать свет Богопознания, но если его душа, когда ин прибывает в следующий мир, покрыта толстым слоем ржавчины потакания слабости к чувственным наслаждениям, он совершенно не исполнил того, для чего был СОЗДАН. Его разочарование можно представить следующим oбразом

Представьте себе, что человек идёт с несколькими товарищами через темный леc. Тут и там лежат, мерцая, на земле различные цветные камни. Его товарищи cобирают их и берут с собой, советуют и ему сделать то же самое. "Ибо, - говорят они, - мы слышали, что эти камни будут высоко цениться в том месте, куда мы идём". Он, в свою очередь, смеётся над ними и называет их дураками за то, что они нагрузили себя в тщетной надежде на прибыль, в то время как он идёт легко и ничто ему не мешает. Вскоре выходят на свет и обнаруживают, что эти цветные камни - рубины, изумруды и другие драгоценности, которым нет цены. Разочарование и огорчение этого человека из-за того, что он не собрал ничего, когда это было так доступно, легче представить, чем описать. Такими будут угрызения совести в

будущем мире у того, кто, проходя через этот мир, не постарался приобрести драгоценности добродетели и сокровища религии.

Это путешествие человека в дольнем мире можно разделить на четыре стадии: чувственную, экспериментальную, инстинктивную, рациональную.

На первой он подобен мотыльку, который, хотя и имеет зрение, не обладает памятью и обжигается вновь и вновь от одной и той же свечи.

На второй стадии он похож на собаку, которая, будучи один раз побитой, убегает при виде палки.

На третьей он похож на лошадь или овцу, которые убегают при виде льва или волка - их естественных врагов, в то время как при виде верблюда или буйвола они не бросаются в бегство, хотя эти последние крупнее по размеру.

На четвёртой стадии человек полностью пересекает границы животных и становится способным до определенной степени предусмотреть будущее и позаботиться о нем. Сначала его движения можно сравнить с обычной ходьбой по земле, затем - с пересеканием моря на корабле, затем, на четвертой стадии, когда он знаком с реальностью, с хождением по морю, хотя за этим планом есть пятый, известный пророкам и святым, чьё передвижение можно сравнить с полётом по воздуху.

Таким образом, человек способен существовать в нескольких различных планах, от животного до ангельского, как раз в этом состоит его опасность, т.е. (опасность) падения в самую пропасть.

В Коране написано: "Мы: предложили залог (т.е. ответственность свободной воли) небесам, и земле, и горам, и они отказались его понести, и устрашились, понёс его человек, ведь он был обидчиком, неведающим...".

Ни животные, ни ангелы не могут изменить предназначенные им степени и места. Но человек может опуститься до животных или возвыситься до ангелов, и это смысл несения им "ноши ", о которой говорит Коран. Большинство людей выбирают сохранение на низших стадиях, упомянутых выше, и неподвижные всегда враждебны к путешественникам или пилигримам, которых они намного превосходят числом.

Многие из первых, не имея постоянного, утвердившегося убеждения о будущем мире, руководимые своими чувствами, страстями, совершенно его отрицают. Они говорят, что ад - просто выдумка богословов, с едва прикрытым презрением. Спорить с дураками подобного типа - мало пользы. Однако можно сказать подобному человеку, заставив его, вероятно, остановиться и призадуматься:

"Ты действительно думаешь, что 124000 пророков и святых, которые верили в будущую жизнь, были неправы, а ты прав, отрицая её?"

Если он ответит: "Да! Я уверен, как уверен в том, что два больше, чем один, что нет ни души, ни следующей жизни в радости или наказании",

- тогда этот случай безнадёжен; всё, что можно сделать,- это оставить его в покое, вспомнив слова Корана:

"И если Ты призовёшь их к прямому пути, то и тогда они никогда не найдут дороги" (18:56).

Но если он скажет, - что следующая жизнь возможна, но учение так облечено сомнениями и тайной, что невозможно решить, истинно оно или нет, тогда можно сказать

ему: "Тогда лучше извлечь пользу от сомнения. Представь, что ты собираешься поесть и кто-то говорит тебе, что змея капнула яд в эту пищу, - ты, вероятно, воздержишься и скорее потерпишь голод, чем будешь есть, хотя тот, кто сказал тебе, мог пошутить или солгать. Или представь, что ты болен и заклинатель говорит; "Дай мне дирхем, и я напишу для тебя заклинание, которое ты повяжешь на тело и которое тебя исцелит", ты вероятно, дал бы дирхем, чтобы попробовать получить пользу от заклинания. Или если астролог скажет: "Когда луна вступит в определённое созвездие, выпей такое-то средство и ты исцелишься", хотя ты, может быть, мало веришь в астрологию, очень вероятно, что ты попытаешься попробовать, на случай, если он прав. И не думаешь ли ты, что оснований положиться на слова всех пророков, святых, убеждённых в будущей жизни, не меньше, чем на обещания заклинателя или астролога? Люди отправляются в рискованное плавание на корабле ради вероятной прибыли, а ты неужели не перетерпишь немного страданий от воздержания сейчас, ради вечного счастья в следующем мире?"

Господин Али, да будет доволен им Аллах, однажды в споре с неверующим сказал:

"Если ты прав, тогда никому из нас не будет хуже в будущем, но если мы правы, тогда мы избежим, а ты будешь мучиться".

Это он сказал, не потому, что имел какие-то сомнения, но только чтобы воздействовать на неверующего. Из всего, что мы сказали, следует, что главное дело человека в этом мире - готовиться к следующему. Даже если он сомневается к будущем существовании, разум внушает, что он должен действовать, как бы действовал тот, кто понимает, как серьёзно то, что поставлено на карту.

Мир тем, кто следует прямым путём!

ТАВАККУЛЬ*

(ОТРЫВКИ ИЗ ГЛАВЫ)

Достоинство таваккуля: Аллах Тааля повелел всем обладать таваккулем и объявил; "Таааккуль - это требование к иману".

Было сказано в суре: "Манда":

"На Аллаха полагайтесь, если вы верующие".

В суре "Семейство Имрана":

"...Поистине, Аллах любит полагающихся!".

В суре "Развод": "А кто полагается на Аллаха, для того Он достаточен".

В суре "Толпы": "Разве ж Аллах не Достаточен для Своего раба?"

И есть много аятов, подобных этим.

* * *

Аллах Таaля объявил хазрату Дауду (а.с.):

"Если человек отказывается от надежд на все и полагается только на Меня, Я определенно спасу его, даже если все, кто существует на земле и на небе, будут стараться повредить ему и обмануть его".

* * *

Таваккуль - это, то что делает сердце, и происходит он от имана. Есть разные виды имана. Но таваккуль основан на двух из них.

Это вера в таухид и вера в обилие покровительства и милости Аллаха.

* * *

Вопрос: Поскольку человек ничего не может сделать [т.е. все происходит по воле Аллаха, Он - Творец всего), почему он должен быть вознагражден или наказан?...

Ответ: Этот вопрос называется таухидом в Шариате и Шариатом в таухиде. Многие люди потонули в нем. Избежать этой опасности суждено только тем, кто может бороздить этот океан или по крайней мере может плaвать в нем. Большинство людей избежали опасности потому, что не входили в океан. В связи с тем, что невежественные люди не энают, как плавать, их надо жалеть и оберегать от потопления, не оставляя их на берегу. Кроме того, они не думают о том, как научиться плавать. Большинство из них тонут и уничтожают себя, говоря:

"Мы не можем ничего. Все делает Аллах Тааля. Человек, которому суждено быть шаки (несчастным), неверующим, не может изменить его, как бы он ни старался. И человек, которому суждено быть са'идом (счастливым), попасть в Рай, не нуждается в усилиях".

Такие слова всегда результат невежества или неверного рассуждения. Хотя объяснение такого вопроса не пригодно для того, чтобы писать его в книгах, мы немного разъясним его, т.к. наши слова взяли это направление.

Отвечая на вопрос: "За что саваб и мучения?", мы говорим: "Мучение - это не причинение кем-то вам боли в отместку за то, что вы совершили грех. И саваб - не вознаграждение вам от Него за то, что ему нравится ваш поступок. В тот День не будет никого, кроме Аллаха, чтобы можно было мстить. Как мы говорим "болезнь", когда в человеческом организме происходит изменение, из-за того что с его жёлчью что-то не так или стало больше инородных вредных веществ в его теле, и как мы называем здоровьем (состояние), когда лекарство излечивает его, так и некий огонь попадает в душу, когда гнев и страсть усиливаются в человеке. Этот огонь и приводит человeка к гибели. Поэтому в хадисе говорится:

"Гнев - это часть огня ада".

Как свет разума тушит огонь страсти и гнева, когда он становится сильным, так и свет веры тушит огонь Ада. По сути дела Ад скажет верующему "О верующий! Проходи побыстрее, иначе твой нур потушит мой огонь". Эти слова не будут произнесены звуком, но как вода тушит огонь, так Ад, не выдержав света (нура) верующего, погаснет. И огонь страсти будет потушен светом разума. В следующем мире тебе не доставят мучения из какого-то другого места.

По сути дела, сказано: "Ад не что иное, как злые деяния, которые вы совершили в мире. Они возвращаются вам". Затем, зерно адского огня - это страсть и гнев человека. Они внутри человека. Тот, кто знает "знанием достоверности" (ильм аль-якын), может видеть это. По сути дела в суре "Такасур" сказано об этом:

"Если бы вы знали знанием достоверности, вы бы определенно увидели Ад".

Яд делает человека больным. А болезнь приводит человека в могилу. Но невозможно сказать, что яд и болезнь разгневались на человека и отомстили ему за себя. Так же и греховность со страстью делают сердце больным. Эта болезнь становится огнем сердца. Этот огонь по природе - одна из разновидностей адского огня и не похож на земной огонь. Как магнит притягивает кусочки железа, так и адский огонь притягивает к себе тех, кто несет в

себе этот огонь. Таков же случай тех, кто совершает действия, за которые следует саваб. Объяснение займет много времени,

[*] Таваккуль - упование на Аллаха.