Die Entstehung und der aktuelle Stand des Projektes

Grundlagen des Projektes 4 Phasen der Gemeinschaftsbildung Der Tanz um die Einsamkeit

Vom Sterbepunkt in unserem Energiesystem

Interview mit Scott Peck Weiterführende Texte

o Das Geschenk des alten Rabbi o Indigene Gemeinschaft

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Vom Sterbepunkt in unseremEnergiesystem Ein Vortrag von Samuel Widmer

(als CD über www.kirschbluetenshop.de zu erwerben)

Samuel Widmer ist Psychiater und Psychotherapeut und arbeitet seit vielen Jahren in einer Praxis in der Schweiz. Um ihn lebt eine Gemeinschaft mit ca 80 Erwachsenen und 50 Kindern, die Kirschblütengemeinschaft. Er hat in der psycholytischen Therapie sehr viel Erfahrung, hat einige Jahre auch eine Lizenz gehabt in der Schweiz, mit LSD

und Ecstasy zu forschen und zu arbeiten. Er hat das Europäische Kollegium für Bewusstseinsforschung und die entsprechende Schweizer Gesellschaft mit begründet. Er hat ca 25 Bücher veröffentlicht.

Um Ihnen von dem zu berichten, was ich will, dieses Lauschen zusammen, dieses In-Beziehung-Sein miteinander - was ja bereits ein ganz konkretes Beispiel ist für das, was ich erzählen will - für diesen nächsten Schritt, den wir alle als Einzelne zu tun haben, den die Menschheit zu tun hat, wenn wir die Krise, die enorme Krise, in der wir sind, zu einer Chance für das nächste Jahrtausend verwandeln wollen, dann muss ich Ihnen zuerst ein bisschen über meinen Hintergrund erzählen, damit Sie meine Sprache, meine Bilder verstehen können. Aber dabei ist es gleich von Anfang an wichtig, auch festzuhalten: wir wollen hier von Fakten reden, von Tatsachen, nicht von Meinungen.

Meinungen auszutauschen, das ist eine oberflächliche Angelegenheit. Wir wollen uns hier mit den Tatsachen, mit dem, was wirklich ist, beschäftigen. Wenn ich aber das beschreibe, was ist, so wie ich es wahrnehme, dann brauche ich meine persönliche Sprache, meine Bilder, die gewachsen sind aus meiner Geschichte. Der Ausdruck von dem, was ich sage, das ist persönlich, ist auch mein persönliches Kunstwerk vielleicht.

Aber das zu sehen, was ist, sich selbst zu sehen wie man ist, sich der Wahrheit zu stellen, das ist gewissermaßen ein wissenschaftliches Experiment, und jeder, der es antreten will, jede, die sich dem stellt, wird zu den gleichen Schlüssen kommen oder zu den gleichen Einsichten, die gleiche Wahrheit entdecken. Aber jeder und jede wird es auch wieder anders ausdrücken. Es ist immer sehr schön, auch in der Arbeit mit den Menschen, mit denen

wir arbeiten, zu sehen, wenn ein anderer beginnt, das, was er sieht, auszudrücken, dass er auf eine ganz neue Weise wieder dasselbe sagt, was ich gesehen habe, aber eben in seiner Sprache.

Der Hintergrund, aus dem ich rede, ergibt sich aus der Arbeit mit mir selbst und mit den Menschen, mit denen wir zu tun haben, die zu uns kommen. Die wichtigste Einsicht ist vielleicht die, dass wir gesehen haben, dass wir als Menschen im Wesentlichen eine Energie sind, und dass das Ganze, das Universum, die Welt, das alles im Wesentlichen eine Energie ist und dass das eine Energie ist, in der keine Teilung da ist. Als Individuum, als etwas persönliches, sehe ich mich gewissermaßen als Verdichtung dieser Energie, eine Verdichtung in einem Feld, das durch nichts getrennt ist. Wenn man dann dieses Energiesystem, wie wir das nennen, den Energiekörper, der wir sind, studiert, dann

sieht man, dass er unterteilt ist in verschiedene Kompartimente. Im Wesentlichen sind es das Becken, der Bauch, das Herz und der Kopf. Die eine universelle Energie fließt durch diesen Energiekörper hindurch und will sich auf diesen verschiedenen Ebenen ausdrücken. Wir können auch sagen, wir haben verschiedene Möglichkeiten, der Liebe Ausdruck zu geben. Im Becken drückt sie sich aus als Zärtlichkeit, als Sexualität, als Anziehung, im Bauch als Willenskraft, im Herzen dann als Liebe, als Absicht zur Gemeinschaft und im Kopf schließlich als Stille.

Wenn wir diese verschiedenen Kompartimente studieren, dann sehen wir - in unserer Arbeit müssen wir uns ständig mit zwei Bewegungen beschäftigen. Vor allem die Energie im Becken und im Bauch, die lebt nicht frei in uns, sondern sie ist konditioniert, unterdrückt,

manipuliert, korrumpiert, und es braucht da einen Weg, diese Energie wieder zu befreien. Das nennen wir den Weg der Psychotherapie, der im Energiesystem sich von oben nach unten durcharbeitet. Der andere Weg, die beiden spielen immer irgendwie ineinander, ist das, was wir als spirituelles Erwachen bezeichnen, ein Erwachen für die Ganzheit dieser Energie. Dieses Erwachen geschieht im Energiekörper von unten nach oben.

Die Menschheit oder die meisten einzelnen Menschen, die die Menschheit ausmachen, leben seit langer Zeit aus der Energie des Beckens und des Bauches. Dafür sind wir als Menschheit erwacht. Das ist das „Ich bin“. Wir nennen dieses Zentrum, das sich auf dem Becken und Bauch, auf dieser Energie und diesem Ausdruck begründet, ob es nun frei ist, gesund ist oder ob es irgendwie unterdrückt ist, wir nennen dieses Zentrum in uns die „egozentrische

Persönlichkeit“, die Persönlichkeit, welche sich als ein Abgegrenztes erlebt, als ein Für-sich selbst-Operierendes. Aus diesen Zentren heraus haben wir eine beschränkte Sicht der Wirklichkeit, aus diesem Bereich heraus ist es noch nicht möglich zu sehen, dass da nur eine Energie ist und dass wir im Wesentlichen eine Energie sind. Diese Erkenntnis setzt dann ein, wenn ein Erwachen ins Herz hinein stattfindet, für die Ebene des Herzens, für das gemeinsame Herz. Die Becken- und Bauchzentren, das ist das Persönliche, das Herz, das ist ein Gemeinsames. Wenn dieses Erwachen für das Herz stattfindet im Leben eines Menschen, dann erwacht er für das, was wir die „ganze Persönlichkeit“ nennen, den „ganzen Menschen“, den „erwachten, voll verantwortlichen Menschen“ auch. Es gibt aber dann noch etwas darüber hinaus, über das „ganze Menschsein“ hinaus. Im Kopf findet sich auch eine Energie, und wenn wir diese

Energie erfahren, indem wir für sie erwachen, dann erwachen wir für das, was wir als „spirituelle Wesenheit“ bezeichnen, das ist gewissermaßen die Grundmatrix aus der heraus wir leben oder so, wie ich vorhin gesagt habe, dieses eine Feld der Energie, in dem das Persönliche eine Verdichtung ist. Zu erwachen für die Kopfzentren heißt, für diese Grundmatrix zu erwachen und in sie eintauchen zu können, in die Stille, die sie enthält, eintauchen zu können, aus ihr heraus auch leben zu können. Der nächste Schritt, von dem wir hier reden wollen vor diesem Hintergrund, den ich da kurz skizziert habe, der nächste Schritt der Menschheit, jedes einzelnen Menschen ist, für das Herz zu erwachen. Und dieser Schritt vom Persönlichen, von der egozentrischen Persönlichkeit in die ganze Persönlichkeit, in das erwachte Herz hinein, der geht über einen bestimmten Punkt im Energiesystem, den wir genauer

anschauen wollen. Wir nennen ihn den Sterbepunkt. Es ist eine Transformationsschwelle, ein Übergangspunkt in unserem Energiesystem, eine Prüfstation auch, an dem wir daraufhin getestet werden, ob wir bereits die Reife haben, in diesen nächsten Bereich zu erwachen ohne uns selbst oder anderen damit Schaden zuzufügen. Wir finden im Energiesystem dann noch eine zweite solche Transformationsschwelle in der Mitte des Kopfes, wir nennen sie wegen der Probleme, die da zu bewältigen sind, den Wahnsinnspunkt oder auch den Machtpunkt und wegen dem, was da gewonnen wird, den Stillepunkt. Von dieser Schwelle werden wir nicht reden, aber ich möchte sie einfach erwähnen, dass da auch noch eine zweite solche Schwelle ist, in der dann dieses Erwachen für das, was wir als „spirituelle Wesenheit“ bezeichnen, stattfinden kann. An der ersten Schwelle, am Sterbepunkt, legen wir

gewissermaßen den Willen hin, wir fügen ihn ein. Vorher dominiert er das Ganze und im Herzen bekommt er seinen Platz als Werkzeug, er stellt sich etwas größerem zur Verfügung. Im Kopf geht es dann noch um mehr, da legen wir alle Konzepte ab, die die Wirklichkeit, auch das, was ich hier erzähle, dieses Konzept wird da wieder abgelegt, weil die Beschreibung nicht das Ding ist und weil alle Konzepte die Wirklichkeit in ein Korsett einfangen, das zu eng ist.

Der Solarplexus, das Zentrum des Willens, ist das, woraus der Mensch lebt, seit Jahrtausenden. Becken und Bauch bilden in uns kindliche Zentren, das ist der kindlichste Teil in uns. Aus dem Becken zu lieben, aus dem Bauch zu lieben ist die kindlichste Liebe, die wir kennen. Und ich meine „kindlich“ nicht im Sinne einer Abwertung, sondern einfach als eine Tatsache. Das ist das, was zuerst erwacht

ist in uns - es gibt noch mehr Reife. Das erklärt auch, warum die Welt aussieht wie ein riesiger Kindergarten, in dem keine Kindergärtnerin ist.

Das Problem ist auch, dass der Wille immer wieder versucht, in einem Feld zu operieren, das ihm nicht zusteht. Der Wille hat im Lebendigen nichts zu suchen. Der Wille hat zum Beispiel in Beziehungen nichts zu suchen. Das Lebendige ist ein Geschehnis, das von etwas anderem gesteuert wird. Aber das sieht der Wille nicht, und deshalb will er alles lenken, und auf diese Weise schafft er eine große Unordnung, das ist das, was wir in der Welt sehen, und diese Unordnung wächst uns immer mehr über den Kopf und damit setzt dieses Erwachen ein für die Herzebene, für etwas Umfassenderes. Sexualität und Wille sind wunderbare Instrumente, sie bilden den Nährboden für die höheren Zentren, aus ihnen lebt das

Herz. Aber für sich allein sind sie wie ein Kind, das keine Eltern hat.Die nächste Ebene ist also dieses entfaltete Herz. Damit wollen wir uns aber nicht beschäftigen hier, das ist dann wieder ein anderes Thema, sondern mit diesem Entwicklungsschritt, der uns als Zauberlehrlinge in eine große Not geraten lässt, weil wir mit diesen Kräften nicht richtig umgehen können. Was wir aus dem Willen heraus in die Welt setzen, damit können wir nicht richtig umgehen, und wir sehen uns da in einer großen Not. Die Welt liegt heute in einer Agonie. Das Persönliche muss sterben, dieser Entwicklungsschritt in etwas anderes muss stattfinden. Dieser Schritt ist unabdingbar geworden. Wo man hinschaut, in jedem Winkel der menschlichen Gesellschaft sieht man dieses Hauptproblem, dass der Wille etwas dominieren will, das nicht in seinem Bereich liegt, nicht in seinen Möglichkeiten liegt. Die Wege des

egohaften, eigensüchtigen Strebens führen nicht mehr weiter, sondern sie mehren die Katastrophe, es ist gewissermaßen ein Quantensprung auf eine andere Umlaufbahn oder auf eine andere Ebene des Seins notwendig geworden. Und diese andere Ebene ist diese Herzpersönlichkeit, die sich nicht als eine abgegrenzte versteht, sich nicht als Objekt definiert, sondern sich durch ihr Bezogensein definiert.

Hier kommen wir zu einem ganz wichtigen Punkt. Heute hört man immer wieder: es ist ein großer Schritt angesagt für die Menschheit, und dieses neue Erwachen, das wird ein Erwachen für die Spiritualität sein. Aber Spiritualität beginnt im Becken. Das ganze Erwachen ist ein spirituelles Erwachen, aber doch letztlich, wenn wir von Spiritualität reden, meinen wir meist das, was sich dann in den Kopfzentren zeigt. Und dieses Erwachen, diese zweite Transformationsschwelle, das steht nicht

an für die Menschheit als Gesamtes, das wird Thema sein in einigen tausend Jahren, denke ich. Das, was im Moment ansteht ist das Erwachen für das Herz. Das passt zu uns, das würde uns gerade so passen, diesen Schritt auslassen zu können.

Wenn wir in unser Leben schauen, in unsere Welt schauen, sehen wir: das ist irgendwie das Schwierigste. Nirgends funktioniert Gemeinschaft, Beziehungen funktionieren nicht, also retten wir uns doch darüber hinweg in einen spirituellen Himmel, der dann aus Plastik ist. Die verwirklichte Gemeinschaft ist die Grundlage für ein nüchternes spirituelles Erwachen. Das ist dann der nächste Schritt, der dann viel später kommen wird. Im Moment ist dieser Schritt über den Sterbepunkt angesagt - den Willen niederlegen zugunsten des Gemeinsamen. Wenn ich von Moment rede, meine ich dabei nicht einige Jahre oder Jahrzehnte,

sondern das sind Prozesse von Jahrhunderten, vielleicht sogar Jahrtausenden.

Es geht also ums Sterben bei der ganzen Sache, und das, was sterben muss, ist der Eigennutz, der Wille, der für sich selbst operiert. Die Zeit des Willens ist vorbei, der Wille hatte seine Blüte, aber diese Zeit ist vorbei. Er müsste seine Macht abtreten, und das fällt ihm natürlich schwer. Deshalb ist ja der Tod, das Sterben unter uns Menschen auch so verdrängt. Als wir erwachten für das „Ich bin“ vor Tausenden von Jahren, für dieses egozentrische Dasein, als dieses Erwachen stattfand, kam damit auch die Einsicht, dass das Egozentrische ein Ende hat. Alles Persönliche hat auch ein Ende. Und das war ein großer Schock im menschlichen Bewusstsein, das wollten wir nicht wahrhaben, wir haben das verdrängt. Das war ein notwendiger Prozess, ein unumgänglicher, unglücklicher auch, ein

Prozess, der uns all die Mythen und Erzählungen über ein Überleben, ein individuelles Überleben nach dem Tod gebracht hat. Auch heute werden solche Hoffnungen immer noch genährt, indem man von einem Überleben des Individuellen in einem höheren Selbst spricht. Aber das Persönliche muss wirklich sterben, der Wille muss sich wirklich hingeben, er stirbt nicht wirklich dabei, es ist vielmehr so, dass er seinen Platz erkennt, sich einfügt in ein größeres Ganzes. Er stellt sich zur Verfügung als ein Werkzeug, das er eigentlich ist. Dies wäre dann die zweite Hälfte auf dem Weg zum Erwachen zum Herzen. Die erste Hälfte war dieser Schock, den wir noch immer nicht ganz überwunden haben, dass das Persönliche enden wird, und der zweite Schritt ist dann die Hingabe dieses Persönlichen ans Ganze. Und ich denke, dafür werden wir noch mal eine lange Zeit benötigen, die Menschheit als Ganzes.

Einzelne können diese Entwicklungsschritte schon weiter machen, also ein Einzelner kann auch in die Kopfebenen hinauf erwachen, dem steht nichts im Weg. Er geht dann einfach einen sehr einsamen Weg und er bahnt damit die Zukunft der Menschheit vor. Aber für uns gewöhnliche Menschen steht dieser Schritt am Sterbepunkt an. Unser Ego erlebt dieses Erwachen in etwas Größeres hinein als einen Tod, deshalb ist da diese große Angst. Und erst nach dem Durchtritt wird sichtbar - nicht für das Ego, das ist gestorben - sondern nach dem Durchtritt wird sichtbar, dass es eigentlich eine Geburt war.

Erst wenn dieser Schritt vollzogen ist, dieses Sterben im Sterbepunkt, kann der Vogel der Wahrnehmung sich im Herzen entfalten und frei zu fliegen beginnen. Das ist dann das, was wir als Spiritualität bezeichnen können. Ich hoffe, wir sind

immer noch bei diesem Lauschen auf das Ganze. Das ist das Wichtigste, das IST diese Öffnung des Herzens. Einfach theoretisch über diese Dinge zu reden, bringt nicht viel, nichts eigentlich. Aber das zusammen gleich zu tun, diese Erfahrung zu machen, in dieses Gemeinsame hinein sich zu öffnen, indem alles gleichwertig da ist. Und der beste Weg, den ich gefunden habe dazu, ist dieses Lauschen über das Ohr. Letztlich geht es um eine Offenheit aller Sinne, um ein ganzes Dasein mit allen Sinnen. Aber über das Ohr ist der Einstieg am einfachsten. Den ganzen Fluss wahrzunehmen, die Autos draußen, die Stimme der Übersetzerin, auch die Musik, die die Stille macht.

Ein bewusstes Sterben vollzieht sich im Verlaufe eines Lebens, sofern es gelingt, in drei Schritten: Der erste Schritt ist dieses Sterben über den Sterbepunkt, das Erwachen ins Herz hinein. Der zweite ist

der Schritt über die zweite Transformationsschwelle, am Stillepunkt, der Eintritt in die Stille hinein. Wenn diese Schritte nicht gelungen sind, dann stirbt ein Mensch - das ist dann der dritte Schritt - nicht wirklich bewusst. Ein bewusstes Sterben, das heißt ein Ablegen des Körpers und allem, was damit zusammenhängt, das ist vor allem die egozentrische Persönlichkeit, da bewusst hindurchzugehen, ohne das Bewusstsein zu verlieren, ist unmöglich, wenn diese beiden ersten Schritte im Leben nicht stattgefunden haben.

Hier reden wir von diesem ersten Schritt, weil er der zentrale Schritt ist, der für die meisten von uns ansteht. Der Wille geht zusammen mit allem Beherrschenden und Kontrollierenden in uns. Er ist auch begleitet von den abwehrenden Gefühlen wie Neid, Hass, Eifersucht, deshalb dominieren diese Gefühle in der Welt.

Krieg und Konflikt sind Ausdruck des Willens, wenn er in einem Feld operiert, das ihm nicht zusteht. Und das ist genau das, was wir überall sehen in der Welt. Ich will ein Beispiel wählen, um das zu erläutern. Ich wähle das Drogenproblem, weil ich mich damit viel befasst habe, das gut kenne, aber Sie können jedes andere große Problem, das die Menschheit hat, nehmen, oder auch die kleinen, vor allem Beziehungsprobleme, die wir alle haben. Überall finden Sie dieses Grundproblem drin, dass der Wille versucht etwas zu steuern, was ihm nicht zusteht. Beim Drogenproblem sehen wir: das, was die Menschen tun, ist, wir versuchen mit immer noch mehr und noch mehr vom gleichen diese Schwierigkeit unter Kontrolle zu bringen, mit Repression, mit Strafaktionen, mit Verboten. Wir haben dabei riesige Kontrollapparate aufgebaut, Verfolgungsapparate, und wir sind mit ihnen durchwegs allen gescheitert. Im

Gegenzug dazu sahen wir uns dann gezwungen, ebenso riesige Helferinstitutionen aufzubauen, und sie haben auch nichts ausgerichtet. Das Problem ist eskaliert und nicht kleiner geworden. Auf der anderen Seite haben wir ebenso große Maschinerien - die Drogenmafia, die Kriminalität, die Geldwäscherei, all dieses Dinge. Offensichtlich, auch da findet langsam ein Erwachen statt, braucht es einen Durchbruch in eine ganz andere Richtung. Aber der Wille ist uneinsichtig, er bäumt sich auf und will mit immer noch mehr und noch mehr vom gleichen einfach dem Problem Herr werden. Der Wille will siegen, weil das sein Gesetz ist. Aber zu seinem Gesetz gehört auch, dass wenn er in einem Feld operiert, das ihm nicht zusteht, dann findet er die Niederlage. Denn dadurch bricht eine neue Dämmerung an. Überall ist Krieg, weil der Wille etwas lösen will, was er nicht lösen kann. Wir

ersticken zunehmend in gewaltigen und letztlich doch ineffektiven bürokratischen Maschinerien, mit denen der Wille versucht, seine Diktatur aufrecht zu erhalten. Einsichtige Menschen sehen schon lange, dass eine Lösung in eine ganz andere Richtung notwendig ist und dass sie sich auch einmal durchsetzen wird, nämlich dann, wenn der Wille am Ende ist. Es scheint deshalb auch, dass die Menschheit an diesem Tiefstpunkt nicht vorbeikommen wird. Der Wille will nicht aufgeben, bevor er sich nicht den Ast abgesägt hat, auf dem er sitzt.Die Lösung des Herzens für all diese vielschichtigen menschlichen Probleme ist eine ganz andere. Erst im Herzen erwacht zu sein, macht den Menschen wirklich zum Menschen, zu einem mitfühlenden, tragenden, liebenden Wesen. Wir können das auch wieder anhand des Drogenproblems studieren, als Beispiel einfach. Die Lösung des Herzens ist

eigentlich ganz einfach: Das Herz gibt die Verantwortung dahin zurück, wo sie hingehört - zu jedem Einzelnen. Es mischt sich nicht ein. In Bezug auf das Drogenproblem heißt das: jeder soll doch die Drogen nehmen, die er halt will, und auch die Konsequenzen davon haben, die er dann hat. Das erwachte Herz kann auch im Stich lassen, wenn es nötig ist, weil es selbst das Im-Stich-gelassen-sein vollumfänglich in sich integriert hat. Durch diesen Schritt würden die ganzen Kontrollapparate kollabieren, die Helferinstitutionen verschwinden und auch auf der anderen Seite die Drogenmafia - all das bricht zusammen. Und der Wille könnte dann den Platz einnehmen, der ihm zusteht: die Staaten könnten den Vertrieb, den Handel, die Herstellung der Substanzen organisieren, saubere Angebote machen, Geld verdienen damit, Steuern einnehmen. Damit wäre das Problem, das aus dem

aufgeblasenen Willen resultiert, gelöst, aber natürlich nicht das eigentliche Problem, denn das ist ja nur ein Symptom. Das wirkliche Problem könnte dann sichtbar werden, und das wirkliche Problem ist, dass wir süchtig sind, eigensüchtig sind. Wir sind eine durch und durch eigensüchtige Gesellschaft. Süchtig ist man, wenn man verzweifelt etwas sucht, das einem fehlt, ohne zu wissen, was es ist und ohne es finden zu können.

Vom erwachten Herz aus gesehen ist das, was uns fehlt, ganz offensichtlich: das was uns allen fehlt, ist Liebe. Es fehlt uns an Erwachtsein im Herzen. Wir haben nicht genug Geborgensein, wir fühlen uns nicht getragen im Netzwerk der Beziehungen. Und es liegt daran, dass wir nicht bereit sind, für einander zu sorgen, sondern in unserer ständigen Betonung der Eigensucht, der Eigenwilligkeit unser ganzes gesellschaftliches System auf Gier,

Ehrgeiz, Konkurrenzdenken, Neid usw. aufgebaut haben. Wir sorgen nicht für einander. Jeder denkende, intelligente Mensch sieht, dass ein Schritt zum Sorgen füreinander notwendig geworden ist, dass es uns als Einzelnen nur gut gehen kann, wenn wir dafür sorgen, dass es allen gut geht, und dass das nur möglich ist, wenn jeder Einzelne das einsieht und zu leben beginnt. Wenn wir uns um dieses Problem kümmern würden, dann würden die Symptome verschwinden, wie zum Beispiel das Drogenproblem, sie fallen in sich zusammen. Wir entziehen ihnen die Energie, weil wir uns nicht darum kümmern. Es gibt keine Lösung für all diese Probleme, es gibt nur ihre Auflösung im Erwachen des Herzens. Am Ende, um das mit dem Drogenproblem als Beispiel noch fertig anzuschauen, wird dann jeder und jede diejenigen extatischen Mittel benutzen, die ihm halt gut tun, und er wird lernen, so damit umzugehen, dass weder

für ihn noch für andere Schaden daraus erwächst. Das ist Selbstverantwortung, und die kann nur wachsen, wenn man jeden sich selbst mit dem Problem überlässt. Dadurch wäre das Drogenproblem plötzlich kein Problem mehr, sondern vielmehr eine Quelle der Freude, eine Quelle auch für vielfältige kulturelle Rituale, die dann der Lebensfreude, der Extase wieder einen Platz in unserem Leben geben könnten.

Wir sind immer noch beim Lauschen, hoffe ich. Vielleicht schließen wir zwischendurch die Augen wieder, es ist schwierig, wenn man Sprache hört, Inhalt hört, sich nicht darauf zu konzentrieren. Aber dann verpasst man das Wesentliche. Das, was ich sage, ist nicht wichtiger als das Geräusch der Autos draußen.

Erst wenn man auf diese Weise lauscht, darin ist auch kein Überdenken des Gesagten, keine Antwort darauf, sondern

ein unmittelbares Damit-Sein, Beziehung zwischen uns, ein Anteilnehmen aneinander, mit etwas unmittelbar zusammen sein. Nur wenn das da ist, versteht man wirklich, dann hat man unmittelbare Einsicht in alles. Und das ist der Schritt, von dem wir hier reden, dieses Erwachen ins Herz hinein. Wenn wir nun noch betrachten, welches die wesentlichen Faktoren sind, welche das Vorgehen des Willens und das Vorgehen des Herzens kennzeichnen, dann werden wir besser verstehen können, worum es bei diesem Schritt am Sterbepunkt geht. Der Wille der tut immer etwas. Er kontrolliert, dominiert, beherrscht. Das ist seine Art. Da ist nichts falsch dran, in seinem Feld ist das richtig. Das Herz dagegen, das lässt los. Es mischt sich nicht ein. Es überlässt sich. Der Wille reißt alle Verantwortung an sich. Er will auch Abhängige schaffen, um dominieren zu können. Das Herz dagegen betont die Eigenverantwortung. Es gibt sie dahin

zurück, wo sie hingehört. Der Wille hat immer ein Konzept. Er will alles seinem Konzept unterwerfen. Das, was sich fügt, gehört zur eigenen Partei und wird beschützt. Das, was sich nicht fügen will, wird bekämpft, ist der Feind. Das Herz hingegen achtet und respektiert das So-Sein eines jeden. Es trägt Sorge dazu. Der Wille grenzt sich ab, das Herz öffnet sich. Der Wille dreht sich immer um das Eigene, er will das Eigene gegenüber dem Ganzen durchsetzen. Das Herz wendet sich immer dem Ganzen zu, indem es dem Eigenen darin seinen Platz gibt. Die Lösung des Herzens, das ist Liebe. Liebe in jedem Fall, überall, immer. Und Liebe, das ist das, was wir hier zusammen üben, hoffe ich, dieses reaktionslose Sein mit allem, was da ist. Dieses Anteilnehmen, unmittelbare Anteilnehmen an allem, was da ist. Wenn Liebe da ist, gibt es keine Konflikte. Wenn Liebe da ist, dann können wir tun, was wir wollen, es wird immer Freude schaffen.

Wenn sie nicht da ist, können wir auch tun was wir wollen, es schafft immer Leid; und jeder Versuch, dieses Leid zu beenden, schafft noch mehr Leid. Wenn Liebe da ist, wird alles ganz einfach, dann fliegt der Vogel der Wahrnehmung frei im Herzen und sein Flug erhebt sich dann weit über das Herz hinaus und kennt keine Grenzen.

Wenn wir nun noch beachten, welche Gefühle mit diesem Übergang am Sterbepunkt verbunden sind, dann wird uns klarer werden, warum uns das Sterben so schwer fällt. Warum wir uns dagegen wehren. Der Wille geht zusammen mit den siegreichen Gefühlen. Er will dominieren, gewinnen… Das ist seine Art, das ist in Ordnung, wenn er in seinem Feld bleibt. Er will herausragen. Wenn er aber in ein Feld geht, das ihm nicht zusteht, dann geht er zusammen mit den negativen Gefühlen, Neid, Hass, Eifersucht. Weil ihm diese Gefühle auch im Unterlegen sein eine

Stärke erlauben. In diesem Tun verrennt sich der Wille und das ist das, was wir getan haben auf der Welt. Nach endlosen langen Kriegen wurden wir zur Kapitulation gezwungen. Das Kapitulieren, das Einsehen seiner Grenzen, das Eingeständnis seines Unvermögens geht aber zusammen mit ganz anderen Gefühlen, nämlich mit Ohnmacht, mit Hilflosigkeit, mit Verlassen sein, im Stich gelassen sein, am tiefsten Punkt dann die Einsamkeit. Das sind die Herzgefühle. Wenn sich das Herz öffnet, melden sich zuerst diese Gefühle und diese will der Wille um keinen Preis haben. Er will sich gut fühlen und stark fühlen. Diese Gefühle, diese Herzgefühle müssen um jeden Preis verleugnet sein. Sie dürfen nicht wahr sein.

Und wenn wir noch mal das Drogenproblem nehmen, sehen wir: der Drogenabhängige, das ganze Drogenproblem manifestiert genau diese

Gefühle in der Welt, erinnert uns daran. Wir sind halt trotzdem da. Und wenn Sie irgendein anderes Problem nehmen, werden sie sehen: überall findet der Wille in seiner Niederlage schließlich diese Gefühle. Wenn er sie annehmen lernt statt sich in negative Gefühle zu retten, die ihm eine Stärke erlauben, dann kann dieses Erwachen einsetzen.

Nun sieht aber nur vom Zentrum des Willens aus gesehen diese Niederlage so trostlos aus, so hoffnungslos... Vom Herzen aus gesehen, wenn das Erwachen stattgefunden hat, ergibt sich ein völlig anderer Blickwinkel. Das Herz hat keine Probleme, sich zu ergeben, sich hinzugeben, sich zu überlassen. Im Gegenteil, es ist genau die Lebensart in diesem Bereich unserer Seele - hingegeben zu sein. Deshalb findet hier, beim Übergang über diesen Sterbepunkt, diese Verwandlung statt. Die Ohnmacht des Kriegers wandelt sich in die glückselige

Hilflosigkeit eines Säuglings. Das Ausgeliefertsein transzendiert in ein Aufgehobensein. Das, was wie ein Tod ausgesehen hat, wird zu einer Geburt in einen umfassenderen Bereich hinein. Der Wille, der sich als alter Kämpfer sieht, der jede Schlacht gewinnen muss, sieht sich plötzlich an der Hand genommen von Papa und Mama und in einen Bereich geführt, der viel schöner ist, in dem man nichts verteidigen muss, weil alle füreinander sorgen. Er kommt gewissermaßen als verlorener Sohn nach Hause und findet da seinen Platz. Auch das Denken, das mit diesem Willen zusammen geht, bricht an diesem Punkt zusammen. Das Denken, das davon ausgeht, dass es alles kontrollieren muss. Es macht einem neuen Denken Platz, einem gemeinsamen Denken, einem füreinander Denken, miteinander Denken. Eine Art des Denkens, das vom isolierten Bereich des Willens aus gesehen völlig

undenkbar erscheint, höchstens als ein sektierischer Wahn erscheint. Wenn diese Möglichkeit dieses neuen Denkens sich zeigt und auch die Sinnlosigkeit des unendlichen Kampfes, den der Wille geführt hat, gesehen wird, dann erwacht im Herzen eine riesige Trauer. Eine heilsame Trauer auch. Sie ist das Erwachen des Mitgefühls im Herzen. Der unendliche Schmerz über das Verpasste, über das, was in Sturheit und Festhalten zerbrochen wurde, reißt das Herz weit auf. Und der Schmerz, der sich da zeigt, hat bereits die gleiche Qualität wie die Liebe, die dann einzudringen beginnt. Wenn das Herz voll ist vom Schmerz, dann ist es weit geöffnet. Wenn alle Einsicht integriert ist, hat der Schmerz ein Ende, weil er rund geworden ist und weil eine vollkommene Verzweiflung identisch ist mit der Liebe. Die Liebe fürchtet das Ausgeschlossensein nicht mehr, sie kämpft nicht mehr für Zugehörigkeit. Sie ist selbst Heimat und

darin allein. Sie bekämpft auch die Liebesgeschichten anderer nicht, sondern sie beschützt sie. Sie beschützt sie, weil sie sich nicht ausgeschlossen fühlt davon. Wer die Liebe im Herzen trägt, ist immer eingeschlossen. Er schließt immer ein, er ist Heimat für sich selbst und für alles, was er berührt. Damit kommen wir zum Transformationsprozess, das ist das, was wir dann im Workshop am Nachmittag vor allem anschauen wollen. Nur noch ganz kurz will ich darauf hier eingehen. Bei diesem Übergang über diesen Sterbepunkt klinken wir uns wieder ein in etwas, was ich den Transformationsprozess nenne. Das, was wir hier geübt haben - wach sein, da sein, dem Ganzen zugewendet sein - das ist Aufmerksamkeit. Wenn die Aufmerksamkeit vollkommen ist, dann ist Einsicht da. Und wenn die Einsicht vollkommen wird, dann setzt ein Transformationsprozess auf der

Energieebene ein. Das, was an unruhigen Energien da ist, an schwierigen Gefühlen, negativen Gefühlen da ist, wird aufgenommen im Solar und über den Sterbepunkt immer wieder gewandelt. Das ist etwas, was nicht getan werden muss, das ist etwas, was geschieht. Und diese Energie wird dann vom Herzen aus wieder als gereinigte, als Grundenergie abgestrahlt. Wenn man das für sich selbst getan hat, zuerst tut man das für sich selbst, dann ist aber die Geschichte nicht zu Ende, sondern dann tut man es für die Welt, dann wird man zu einem Energiegenerator, der überall wo er ist, das Unruhige sammelt, in sich transformiert und Stille und Liebe zurückgibt. Das ist unsere Aufgabe, unsere Berufung. Aber es ist auch unser Kreuz, das wir zu tragen haben.

Wenn wir uns dieser Aufgabe ganz ergeben - da ist nichts zu tun außer zu tragen - wenn wir uns da ganz ergeben,

dann kommt das andere Erwachen, das eigentliche spirituelle Erwachen dann ganz von selbst zu uns als Gnade, als Geschenk. Währenddem wir im Solar aufnehmen, was Heilung braucht, es über den Sterbepunkt führen, es wieder ausstrahlen als gereinigte, als heile Energie in die Welt, beginnt sich darüber der Vogel zu seinem unendlichen Flug zu erheben.

Soweit also diese Ausführungen zum Sterbepunkt, diesem wichtigen Übergangspunkt in unserem Energiesystem, an dem wir für eine völlig neue Dimension des Menschsseins erwachen können. Die alte egozentrische, von Grenzen lebende Persönlichkeit stirbt da zugunsten eines unbegrenzten, voll erwachten, voll verantwortlichen Menschen. Dies ist der nächste Schritt, den die Menschheit und damit jeder einzelne, jede einzelne von uns zu tun hat, in unserem Alltag, in unserem

Zusammensein, in unseren Beziehungen. Dann wird die enorme Krise in der wir sind zu einer Chance werden für das nächste Jahrtausend.

Im Workshop heute Nachmittag, wenn Ihr da teilnehmen wollt, werden wir diese Einsichten noch etwas vertiefen und dann versuchen, sie vor allem auch mit lebendiger Erfahrung zu füllen.

Schloss Oberbrunn · D-83132 Oberbrunn/Pittenhart

Die Freude an Gemeinschaft

Ein Interview von Alan Atkisson mit M. Scott Peck

(das Aufarbeiten von den Schattenseiten in Organisationen, Konsensentscheidungen, der Preis für Gemeinschaft,  die Aufgabe und der Prozess einer Gruppe, Hierarchie und Gemeinschaft)

In unserer Zeit hat sich die Idee von ‚Gemeinschaft’ sehr weit verbreitet. Es bezeichnet nicht mehr nur den Platz an dem man lebt, sondern steht für ein Netz von Beziehungen, in denen jeder eingebettet ist. Arbeit, Schule, freiwillige Vereinigungen, Computer Netzwerke – all’ das sind Gemeinschaften und trotzdem

leben ihre Mitglieder oft weit verstreut.Aber laut Aussage des Psychiaters und Autors M. Scott Peck muss jede Gruppe um Gemeinschaft im eigentlichen Sinne zu bilden eine Reise antreten, die vier Phasen durchläuft: „Pseudogemeinschaft” in der die Nettigkeit vorherrscht; „Chaos” wo die emotionalen Leichen aus dem Schrank kriechen; „ Leere”, eine Zeit der Stille und des Übergangs; und zuletzt, „wirkliche Gemeinschaft”, gekennzeichnet durch zwei Elemente: tiefe Ehrlichkeit und tiefe Anteilnahme.Peck’s Denken zu diesem Thema ist ausführlich in seinem Buch „Gemeinschaftsbildung, der Weg zu authentischer Gemeinschaft” (bestell bar unter verlag@eurotopia.de oder in jedem Buchhandel) beschrieben. Er ist der Autor von noch vier anderen Büchern, einschließlich des sehr populären Buches ‚Der wunderbare Weg’ (7 Millionen Mal verkauft).

Peck – ‚Scotty’ für alle, die ihn kennen, ist auch der Mitbegründer der Stiftung für Gemeinschafts-Förderung, die ins Leben gerufen wurde mit dem Ziel, Gemeinschafts-Bildungsarbeit zu begleiten; und er und sowie andere aus der Gründungskreis haben seither über 1.000 Gemeinschafts-Bildungs-Seminare geleitet. Hier reflektiert er Erfahrungen und Herausforderungen – und Freuden – der Zusammenarbeit um die Erfahrung von Gemeinschaft zu machen.

Alan: im ersten Satz von ‚Gemeinschaftsbildung’ sagst Du „In und durch Gemeinschaft liegt die Errettung der Welt.” Seit Du diese Sätze geschrieben hast sind fünf Jahre mit Arbeit am Gemeinschaftsaufbau vergangen. Gelten sie für Dich immer noch?

Scotty: Sehr sogar. Als ich das Buch fertig schrieb hatte ich sehr wenig Erfahrung mit

Gemeinschaftsaufbau. Aber durch die Stiftung zur Gemeinschafts-Förderung, mit der ich in Organisationen und Gruppen in ganz Nordamerika und in England gearbeitet habe, konnte ich einen großen Erfahrungsschatz sammeln. Mehr denn je bin ich von der Wahrheit dieser Eröffnungssätze überzeugt.Mein zweites Buch ‚Menschen der Lüge’, hat mit der Thematik des Bösen zu tun. In dem zweiten Kapitel über Gruppen-Boshaftigkeit zitiere ich die Berrigans, die sagen das wahrscheinlich das einzige Problem mit dem wir zu tun haben die Tatsache ist, wie wir unsere Institutionen ‚vom Teufel befreien’ – natürlich bildlich gesprochen. Kürzlich fand ich heraus, dass das genau das ist, was die Stiftung tut – indem sie Gemeinschaft innerhalb dieser Institutionen heranbildet. Natürlich muss man um ‚den Teufel auszutreiben’ einen willigen Patienten haben und eine Organisation, die Bereitschaft zeigt

mitzumachen, kommt einem nicht jeden Tag so einfach über die Türschwelle.

Alan: Welches sind bildlich gesprochenen die Dämonen, die ausgetrieben werden müssen? Und was bedeutet ‚Gemeinschaft’ in diesem Zusammenhang?

Scotty: Die Namen der Dämonen gehen über die ganze Bandbreite, vom Missbrauch politischer Macht bis hin zur Gleichgültigkeit, von körperschaftlichen Lügen bis hin zu unrealistischen Mythen innerhalb einer Organisation und so weiter.Gemeinschaft kann eines dieser Worte sein – wie Gott, oder Liebe, oder Tod oder Bewusstsein, die zu groß sind um sich nur einer kurzen einfachen Definition wiederzufinden. In unserer Stiftung bezeichnen wir als Gemeinschaft eine Gruppe von Menschen, die sich verpflichtet haben zu lernen wie man miteinander auf einer noch tieferen und

authentischen Ebene kommuniziert. Eines der Merkmale echter Gemeinschaft ist die Tatsache, dass Gruppengeheimnisse, egal welche, gelüftet werden – und da sichtbar werden, wo man mit ihnen umgehen kann.Um es anders zu formulieren: eine Gemeinschaft ist eine Gruppe, die sich mit ihren eigenen Themen befasst – ihrem eigenen Schatten – und dieser Schatten kann jede Art Thema beinhalten. Wir haben als Stiftungsgruppe erfolglos versucht ein Schlagwort dafür zu finden, dass das beschreibt. Das einzige was uns dazu kam, war ein Satz aus der Bibel: ‚ das Verborgene wird ans Licht kommen’.Gerade hat die Stiftung eine Konferenz zum Thema Geschäft und Gemeinschaft an der Universität ‚Chicago School of Business’ abgehalten, mit ungefähr fünfundsiebzig hartgesottenen Geschäftsleuten. Das Thema war ‚Spannung’ und das Unterthema die Tatsache, dass innerhalb von

Organisationen Gemeinschaft ein Forum darstellt, wo sich die Spannung öffentlich zeigen kann und erkannt wird. Man kann keine Organisation aufbauen, die ‚spannungsfrei’ ist. Im Gegenteil, eine der Schlussfolgerungen der Konferenz war die, dass niemand eine Organisation aufbauen möchte, in der es keine Spannungen gibt.Gemeinschaftsaufbau und – Entwicklung im Kontext einer Organisation erlaubt diesen Spannungen hochzukommen, um sie dann so gut wie möglich zu bearbeiten und das ist auf jeden Fall besser als sie latent unterm Tisch zu halten.

Alan: In den vergangenen Jahren haben viele Gruppen und Organisationen mit Gemeinschaftsaufbau und Konsensprozessen experimentiert. Für manche hat es wunderbar funktioniert – für andere wurde die Suche nach dem Konsens ein Morast, der Energie aus allen Bestrebungen gesogen hat. Was ist der

Unterschied zwischen den Gruppen, für die Konsens funktioniert und denjenigen, die nie an diesen Punkt kommen?

Scotty: Was wir hier gemeinsam erreichen müssen, ist eine Definition von Konsens.

Wir als Stiftung haben einmal einen Workshop für eine große Gruppe von Medizinern organisiert, die Schwierigkeiten hatten, ihr professionelles Team zu halten. Als sie uns anriefen sagten sie, alle hätten sich dafür ausgesprochen, ein Training in Gemeinschaftsaufbau zu machen und dafür zwei Tage frei zu nehmen. Nun, es genügt nicht, in eine Firma zu gehen um Gemeinschaft aufzubauen, denn wenn man das tut und dann geht, kollabiert alles zwei Tage später. Wenn wir mit Organisationen arbeiten, dauert unsere erste Intervention mindestens drei Tage. In den ersten beiden Tagen bauen wir an der Gemeinschaft, am

dritten Tag bitten wir die Gruppe um eine schriftliche Konsensentscheidung, die wiedergibt was sie zu tun beabsichtigen um diese neu gebildete Gemeinschaft zu erhalten.Diese Ärzte sagten: „Mein Gott! Wissen Sie eigentlich wie schwierig es ist siebzehn Ärzte dazu zu bringen ihre Arbeit für zwei Tage einzustellen und Sie sagen wir bräuchten drei?” Ich sagte: „Ja”. Am Ende stimmten sie zu.Ärzte habe ein großes Ego, von daher arbeiten sie normalerweise nicht sehr gut zusammen. Aber um eine Idee davon zu vermitteln, wie gut eine Gruppe in Gemeinschaft arbeiten kann, gebe ich die Definition von Konsens weiter, die sie am dritten Tag des Workshops entwickelt hatten: „Konsens ist eine Gruppenentscheidung – die sich für manche Teilnehmer nicht so anfühlt als wäre sie die beste Entscheidung, aber womit sie sein können, sie auch

unterstützen und sich verpflichten, diese Entscheidung nicht zu boykottieren – zu der man gelangt ohne abzustimmen, durch einen Prozess in dem die Themen klar ausgesprochen werden, alle Mitglieder das Gefühl bekommen wirklich gehört worden zu sein, in dem jeder die gleiche Macht und Verantwortung hat und wo unterschiedliche Einflussnahme aufgrund persönlicher Eigensinnigkeit oder Charisma vermieden wird, so dass alle mit dem Prozess zufrieden sind. Der Prozess verlangt von seinen Mitgliedern, dass sie emotional präsent und beteiligt sind, geradeheraus in liebevoll gegenseitigem respektvollen Verhalten, feinfühlig miteinander, selbstlos, gelassen und fähig, sich selbst zu entleeren, mit der paradoxen Bewusstheit was Menschen und Zeit angeht. Das bedeutet, dass man einfach weiß wann das Ergebnis so befriedigend ist, das es Zeit ist aufzuhören und die Diskussion nicht wiedereröffnet bis die

Gruppe erneut beschließt, dass eine Überarbeitung notwendig wird.” (1988, Valley Diagnostic, Medical and Surgical Clinic, Inc. of Harlingen, Texas and the Foundation for Community Encouragement , Knoxville, Tennessee, Neudruck mit Erlaubnis)

Alan: Das ist wirklich verständlich!

Scotty: Organisationen in ganz Nordamerika verwenden es gerade viel, weil es so gründlich und umfassend ist. Diese Definition beantwortet eine ganze Anzahl Deiner Fragen. Es gibt viele Organisationen die mit dem arbeiten, was sie für einen Konsens halten, aber es ist ganz und gar kein Konsens. Ich bin z. B. drei Spitzen-Geschäftsführern begegnet, die mir berichteten, dass sie mit Konsens ‚führen’.!Um den Anforderungen der Definition zu genügen, muss man im Wesentlichen das

haben was wir echte Gemeinschaft nennen. Und wenn nicht, kann man durchaus zu einer Art von Entscheidungsprozeß kommen und ihn Konsens nennen, aber er ist es nicht wirklich.Viele Institutionen, die versuchen einen Konsens herzustellen, versagen, denn sie sind nicht wirkliche Gemeinschaften. Sie sind einfach noch nicht so weit einen Konsens zu finden. Sie müssen an sich arbeiten bevor sie anfangen Entscheidungen zu treffen.

Alan: Nehmen wir mal an, eine Gruppe schafft es eine echte Gemeinschaft herzustellen, wie bleibt sie dabei? Für was, zum Beispiel, haben sich diese Ärzte entschieden um sich selbst als Gemeinschaft zu erhalten?

Scotty: Nun ja, die Ärzte waren ein wunderbares Beispiel, denn sie entschieden sich für mehrere Dinge, auch dafür, ein

Folgetraining zu machen und mit einem Berater zu arbeiten. Sie veränderten die Vorgehensweise ihres Ausschusses radikal, um alle größeren Entscheidungen im Konsens und gemeinschaftlich zu fällen. Sie verwendeten ihre neue Definition von Konsens in der Einstellung neuer Mitglieder für ihr Team. In dem Jahr nach unserem ersten Eingreifen vergrößerten sie ihre Zahl von siebzehn auf fünfundzwanzig Ärzte.Aber anderthalb Jahre später, nachdem alles glatt lief und sie erfolgreich wurden, war auch die Krise vorbei und sie hörten auf daran zu arbeiten. Ich habe jetzt gehört, dass sie keine Gemeinschaft mehr sind. Es bedarf großer Anstrengung Gemeinschaft zu bilden, aber es bedarf noch größerer Anstrengung – weiterer Anstrengung – sie zu erhalten. Das größte Problem mit dem Erhalt von Gemeinschaft sowie mit dem Gemeinschaftsaufbau ist das Problem der Bereitschaft einer Organisation, den ‚Preis

zu zahlen’ – und in erster Linie ist das ein Zeitpreis.Es ist auch der Preis, sich weiterhin verletzlich zu zeigen. Und es ist der Preis, einverstanden damit zu sein, seine Werte immer neu zu hinterfragen. Manchmal ist der Preis der, die Arbeit des Gemeinschaftsaufbaus zu wiederholen – Kurse zu machen oder Berater einzustellen. Und der größte Widerstand diesen Preis zu zahlen kommt von Menschen, die wie in der Einzeltherapie das wollen, was der Therapeut „die magische Lösung” nennen würde. Es gibt viele Unternehmen, die gerne Gemeinschaft hätten wenn wir es ihnen wie ein Wunder verkaufen würden. Es ist aber kein Wunder und es ist nicht umsonst. Es ist Arbeit, wie alles andere auch.

Alan: Aber eine Arbeit mit einem potentiell großen Gewinn. Eine klar formulierte Absicht scheint hier der Schlüssel zu sein.

Scotty: Zusammen mit Wachsamkeit. Und ich möchte auch nicht mutlos machen wenn ich den Preis anspreche. Ich denke der Preis ist außergewöhnlich kosteneffizient.

Folgendes Beispiel. Die Stiftung machte eine Reihe von Workshops mit zwei Arbeit/Management Verhandlungsteams für eine ‚Fortune 100’ Firma. Sie bekamen die Auflage zwei Monate zu verhandeln und versprachen, in diesem Gemeinschaftsprozess für die Dauer dieser Zeit zu bleiben. Was sie dann auch erfolgreich geschafft haben.Sie veränderten die Regeln und arbeiteten miteinander an dem Vertrag. Beide Seiten sagten Dinge wie „He, Ihr überseht da eine Sache, die zu Eurem Vorteil ist.” Es war der höchst bezahlte Beratungsauftrag den wir je in der Stiftung hatten. Wir haben ihnen wahrscheinlich $16.000 in Rechnung

gestellt, aber sie sparten $16.000,000 bei einem Streik, der dadurch nicht stattfand.

Alan: Was trägt eine Gemeinschaft auf lange Sicht?

Scotty: Ich bin mir nicht sicher wie tragend eine Gemeinschaft ist, es sei denn sie hat eine klar formulierte Aufgabe. Gesunde Organisationen haben einen Auftrag, der oft mit einer Philosophie und einer formulierten Vision einhergeht, die ständig erneuert und verbessert wird. Ich vermute, dass es mehrere Zweckgemeinschaften gibt, die entweder keinen Auftrag haben oder ihn seit Jahren nicht mehr angeschaut haben.

Alan: Also müssen Gemeinschaften, egal welcher Richtung, sagen: „Das ist was wir zusammen machen wollen”

Scotty: Und „dies ist das Ziel unseres

Zusammenseins.” Und diese Aussage muss alle paar Jahre überprüft werden, feierlich (ernsthaft) sozusagen. Das bedeutet, dass die kulturellen Werte der Organisation schon im Vorfeld deutlich formuliert sein müssen. Bei jeder Vorstandssitzung unserer Stiftung erinnern wir nicht nur an unsere Grundregeln, sondern schreiben unsere ganze Kultur/Werte auf eine große Papiertafel, sodass jeder es sehen kann.Diese Werte beinhalten Offenheit, die Bereitschaft herausgefordert zu werden, Normen erneut anzuschauen, bereit zu sein sich zu verändern. Es muss Liebe und Respekt da sein, natürlich – und trotzdem braucht es gültige Messwerte. Es braucht so was wie eine Art Spannungsbogen zwischen persönlicher Anteilnahme und gnadenloser Hingabe an die Realität.Und natürlich, es gibt einige Organisationen oder Gemeinschaften die es nicht wert sind erhalten und weitergeführt zu werden. Damit kommen wir zu der

Frage: ” wann verliert eine Organisation ihre Nützlichkeit?” Und das wiederum führt zu einem neuen Blick auf das Ziel. „Haben wir immer noch einen Auftrag? Vielleicht nicht mehr.”Ein kritischer Punkt in der Kunst eine Gemeinschaft zu halten, ist die Integration von Aufgabe und Prozess. Aufgabe ist die Arbeit am Ziel, am Auftrag, während Prozess die Arbeit an sich selber als Gemeinschaft ist. Diese Kunst verlangt eine enorme Menge an Praxis.Eine Gruppe von Menschen wird nicht einfach zur Gemeinschaft und bleibt Gemeinschaft. Immer wieder fallen sie aus diesem Zustand raus, zurück ins Chaos oder in die Pseudogemeinschaft. Was eine gesunde, weiterführende und nachhaltige Gemeinschaft kennzeichnet ist die Geschwindigkeit mit der sie feststellen:„ He, wir haben es verloren. Wir müssen zurück und an uns selber arbeiten.”

Alan: Wir müssen die Arbeit an unserem Ziel für eine Weile auf die Seite legen und am Prozess arbeiten.

Scotty: Richtig. Von einem zum anderen umzuschalten ist schwierig. Da ist die zeitliche Abstimmung eine Kunst und verlangt Disziplin.Wir arbeiten so, dass wir dem Prozess zuerst seine Zeit geben und dann mit der Aufgabenstellung weitermachen. Etwas das unsere Arbeit charakterisiert, ist ihre Sanftheit. Trotzdem gibt es eine Übung die wir machen, die nicht so sanft ist. Gruppen, die sich für die Themen wie Nachhaltigkeit und Aufgabe kontra Prozess interessieren, bitten wir, 15 Minuten an sich selber als Gemeinschaft arbeiten. Dann kann es vorkommen, dass jemand gerade eine Mitteilung über die Gruppe macht und es ist herzergreifend und alle sind am weinen. Nach 15 Minuten schnippt der Leiter mit den Fingern und sagt: „Jetzt arbeitet wieder

an Eurer Aufgabe, Eurem Auftrag.”Es ist unglaublich, wie gut die Teilnehmer nach einer Weile damit umgehen können. Auch wenn sie gerade dabei sind, Richtlinien für Unterlagen neu zu formulieren und der Leiter wieder mit den Fingern schnippt und sagt: „Nun gehen Sie wieder weiter in Ihren Prozess” gehen sie an den Punkt, wo vor 15 Minuten Berührung war und alle weinen weiter.Eigentlich möchte man so flexibel sein, dass es nicht notwendig wird mechanisch alle fünfzehn Minuten umzuschalten. Aber wir benutzen diese eher heftige Methode um zu zeigen wie Gruppen ihre Trägheit überwinden können. Und es zeigt, dass Gruppen von Menschen fähig sind jederzeit umzuschwenken.

Alan: Nehmen wir mal an, dass jemand in seinem Büro Gemeinschaft bilden willst, oder in seinem Wohnblock, aber hat keinen Kurs, den er besuchen kann. Was macht

man dann?

Scotty: Eines der Argumente warum wir damals die Stiftung ins Leben gerufen haben war die, genau solchen Gruppen zu helfen, die es nicht alleine schaffen konnten. Ungefähr 25% bis 50% derjenigen die ‚Gemeinschaftsbildung’ gelesen haben und es versuchten, haben es auch geschafft. Aber die anderen 50% bis 75% können es nicht. Da scheitert es an dem fehlenden Handwerkszeug für den Prozess oder den richtigen Leuten. Da benötigt man Fachkenntnis.Aber manchmal war das Wissen, das benötigt wurde eher eine klare Aufgabenstellung und weniger die Kenntnis für den Prozess. Als wir z.B. mit der Stiftung begannen waren wir ein Haufen von Leuten, die Gutes tun wollten, ohne die leiseste Ahnung zu haben, wie man Gutes tut. Wenn man mich vor sechs Jahren gefragt hätte, was strategische

Planung sei, hätte ich gesagt, dass das etwas ist, was die Air Force mit ihrer strategischen Bombardierung tut. Nun mussten wir als Vorstand lernen was strategische Planung ist und wie man ein Geschäft führt. In gewisser Hinsicht ist das schwieriger als wenn man mit Gemeinschaftsbildung anfängt und eine schon strukturierte Organisation mit klar definierten Aufgaben vorfindet.

Alan: Das scheint tatsächlich der Fall für viele Zweckgemeinschaften über die Jahre hinweg gewesen zu sein. Oft waren es die Geschäfts-, Management- und Strukturthemen, die die Achilles Ferse darstellten.

Scotty: Bei diesem Thema werde ich leidenschaftlich! Struktur und Gemeinschaft sind nicht unvereinbar. Im Gegenteil, sie wachsen aneinander. Eigentlich ist es so, dass je größer die

Struktur in einer Organisation und je klarer diese Struktur ist, umso einfacher ist es für uns Gemeinschaft hineinzubringen. Wenn eine Geschäftsgruppe mit einer klaren Absicht aber einer mangelnden Struktur einen Gemeinschaftsprozess durchläuft, wird sie feststellen, dass ihre nächste Aufgabe sein wird, Rollen zu definieren. Ohne Ausnahme werden diese Rollen hierarchisch verteilt werden.Das Ziel von Gemeinschaft ist nicht die Hierarchie abzuschaffen. Nochmals, die Kunst für eine Organisation ist die, zu lernen wie man in einer hierarchischen und höchst strukturierten (hierarchisch strukturierten) sowie zielorientierter und gleichzeitig gemeinschaftlichen Art und Weise funktioniert. Es ist wichtig die Technik des Umschwenkens zu beherrschen. Je klarer die Rollen definiert sind und je strukturierter die Organisation ist, umso leichter geht das hin und her schwenken. Je verschwommener die

Struktur, umso schwieriger wird genau das.

Alan: In ‚Gemeinschaftbildung’ schreibst Du: „Eine Organisation ist in dem Maße fähig Gemeinschaft innerhalb zu nähren wie sie bereit ist einen gewissen Mangel an Strukturen zu tolerieren und zu riskieren.” Ist das was du jetzt sagst eine Abänderung dieser früheren Sicht?

Scotty: Eine Weiterentwicklung davon. Das einzige Hindernis innerhalb einer Organisation Gemeinschaft aufzubauen und zu erhalten ist nicht struktureller Natur. Es ist politisch. Wenn man jemand an der Spitze hat, der nicht bereit ist die Struktur loszulassen - auch nur eine Zeitlang - oder der alles dominieren muss, dann wird man keine Gemeinschaft in dieser Organisation vorfinden. Deshalb müssen Leute in einer Organisation und besonders die an der Spitze, willig sein ihre Rolle und ihre Stellung zeitweilig

loszulassen.

Alan: Du beschreibst persönliches Wachstum als eine Reise ‚raus aus der Kultur.’ Ist der Wachstumsprozess Richtung wahrhafter Gemeinschaft ähnlich? Ist Gemeinschaft a-kulturell?

Scotty: Nein, es ist nicht a-kulturell. Ich denke es ist eher eine charakteristisch andere Kultur von Gemeinschaft. Man muss sich daran erinnern, dass wir bei allen Sitzungen eine Liste mit ungefähr dreißig Werten haben, die unsere Organisationskultur betreffen. Die Prinzipien von Gemeinschaft dienen als Parameter dessen was wir als neue Globalkultur bezeichnen. Da sind Werte wie Respekt und das Nutzen von gültigen Messwerten. Nur eine Minderheit von Menschen – unter 5% - können sich nicht mit diesen Werten anfreunden.

Alan: Wie sieht eine ‚globale Gemeinschaft’ aus? Ist sie überhaupt möglich?

Scotty: Natürlich ist sie das. Wir haben Gemeinschaft auf unterschiedlichsten Wegen gebildet und so gut wie in jeder Kultur. Letztes Jahr veranstalteten wir einen Kurs für Juden, Christen und Muslime in Gemeinschaftsaufbau. Er war so erfolgreich dass die Muslime uns Geld spendeten, damit wir nochmals so etwas anbieten.Aber das Wort ‚global’ wird breiig wenn es nicht Bezug zu einem wirklichen Problem hat. Ich kann, zum Beispiel, praktisch garantieren, dass wenn man fünf Weiße, fünfzehn Afrikaner und fünfunddreißig Schwarze aus Südafrika nähme, sie alle in einen Raum sperrte und sie dazu bringt eine Bereitschaftserklärung zu machen, eben diese Technik der Gemeinschaftsbildung zu lernen, sie am

Ende der drei oder vier Tage rauskämen mit wirklichem Respekt voreinander, in Liebe und mit dem Willen und der Fähigkeit gründlich und erfolgreich an dem zu arbeiten, was gerade dran wäre. Das eigentliche Problem ist das, Leute in den Raum zu bekommen.

Alan: Und sie dazubehalten durch die vier Stufen von Pseudogemeinschaft, Chaos, Leere und endlich Gemeinschaft.

Scotty: Richtig. Die einzige Bedingung die wir haben ist die, dass die Leute bleiben und nicht abhauen. Zufällig haben wir dabei auch erfahren, dass es durchweg einfacher ist Gemeinschaft unter ungebildeten Menschen herzustellen, als unter intellektuell Anspruchsvollen. Das wusste ich noch nicht zu dem Zeitpunkt, als ich „Gemeinschaftsbildung” schrieb. Eine Gruppe Diplomaten oder Psychiater sind da ein harter Brocken, denn man muss

durch ihren Intellektualismus hindurch um zu ihrer Unschuld (Einfachheit) zu kommen.Aber ich glaube, dass es immer möglich ist, Gemeinschaft herzustellen. Wenn Menschen sehen, dass man dauerhaft Gemeinschaft herstellen kann, dass es Regeln und Grundsätze gibt, die einen Weg aufzeigen um dahin zu gelangen – dann nährt das wirklich Hoffnung.

Alan: Somit ist ‚die Errettung der Welt’, auf die Du Dich in deinem Buch beziehst, erreichbar.

Scotty: Sogar sehr. Ich möchte einen Teil unserer Gründungsphilosophie vorlesen, eine Erklärung, die sehr gut das Wesentliche dieser Sichtweise einfängt: „Es gibt ein Sehnsucht im Herzen nach Frieden. Auf Grund der Wunden und der Ablehnung die wir in vergangenen Beziehungen erlebt haben, fürchten wir das

Risiko. In unserer Furcht werten wir den Traum einer authentischen Gemeinschaft als Phantasterei ab. Aber es gibt Richtlinien für das Zusammenkommen von Menschen, wo diese alte Wunden heilen können. Es ist das Ziel der Stiftung zur Gemeinschafts-Förderung, diese Richtlinien weiterzugeben, um Hoffnung Wirklichkeit werden zu lassen und um die Vision einer Welt kundzutun, die die Herrlichkeit von dem was es heißt menschlich zu sein, fast vergessen hat."In einer Organisation gemeinschaftlich zu leben ist kein Allheilmittel. Die Wirklichkeit existiert einfach immer noch. Und so wie es typisch für ein gesundes Einzeldasein ist, gibt es auch mehr Schmerz innerhalb der Gemeinschaft als außerhalb. Aber es gibt auch mehr Freude. Für mich ist das Typische einer echten Gemeinschaft nicht die Tatsache, dass es weniger schmerzhaft ist, sondern dass es lebendiger ist.

 

Die 4 Phasen der Gemeinschaftsbildung

aus dem Buch Eine neue Ethik für die Welt. Grundwerte für eine menschlichere Gesellschaft. von Scott Peck (Goldmann Wilhelm GmbH, 1995)

Das verbreitetste Anfangsstadium und einzige Stadium vieler Gemeinschaften, Gruppen und Organisationen ist das der Pseudogemeinschaft, ein Stadium der Vortäuschung und des Scheins. Die Gruppe tut so, als sei sie bereits eine Gemeinschaft, als gäbe es unter den Gruppenmitgliedern nur oberflächliche, individuelle Differenzen und kein Grund für Konflikte. Zur Aufrechterhaltung dieser Vortäuschung bedient man sich vor allem einer Anzahl nausgesprochener allgemeingültiger Verhaltensregeln, Manieren genannt: Wir sollen unser Bestes tun, um nichts zu sagen, was einen anderen

Menschen verstören oder anfeinden könnte; wenn jemand anderes etwas sagt, das uns beleidigt oder schmerzliche Gefühle oder Erinnerungen in uns weckt, dann sollen wir so tun, als mache es uns nicht das geringste aus; und wenn Meinungsverschiedenheiten oder andere unangenehme Dinge auftauchen, dann sollten wir sofort das Thema wechseln. Jede gute Gastgeberin kennt diese Regeln. Sie mögen den reibungslosen Ablauf einer Dinnerparty ermöglichen, aber mehr auch nicht. Die Kommunikation in der Pseudogemeinschaft läuft über Verallgemeinerungen ab. Sie ist höflich, unauthentisch, langweilig, steril und unproduktiv. Mit der Zeit können dann allmählich tiefgehende individuelle Differenzen auftreten, und die Gruppe begibt sich ins Stadium des Chaos und zerstört sich nicht selten selbst. Bei der Pseudogemeinschaft geht es um das Kaschieren von

individuellen Differenzen. Im Stadium des Chaos geht es vorrangig um den Versuch, diese Differenzen auszulöschen. Das geschieht darüber, dass Gruppenmitglieder versuchen, einander zu bekehren, zu heilen, auszuschalten oder ansonsten für vereinfachte organisatorische Regeln einzutreten. Es ist ein ärgerlicher und irritierender, gedankenloser, maschinengewehrmäßiger und oft lärmender Prozess, bei dem es nur um Sieger und Verlierer geht und der zu nichts führt. (Anmerkung Red.: Auch in dieser Phase gibt es einen konstruktiven Teil, besonders wenn die Teilnehmer darin geübt sind, Störungen oder Konflikte gewaltfrei auszudrücken bzw auszutragen).

Wenn die Gruppe diese unerfreuliche Situation durchstehen kann, ohne sich selbst zu zerstören oder in die Pseudogemeinschaft zurückzufallen, dann

tritt sie allmählich in die "Leere" ein. Dies ist ein Stadium sehr, sehr harter Arbeit, eine Zeit, in der die Mitglieder daran arbeiten, alles beiseite zu räumen, was wischen ihnen und der Gemeinschaft steht. Und das ist eine Menge. Vieles von dem, was mit Integrität aufgegeben und geopfert werden muss, sind universell enschliche Eigenschaften: Vorurteile, vorschnelle Urteile, starre Erwartungen, der Wunsch zu bekehren, zu heilen oder auszuschalten, der Drang zu siegen, die Angst, sich zum Narren zu machen, das Bedürfnis, die Kontrolle über alles zu haben. Andere Dinge mögen ausgesprochen persönlicher Art sein: ein verborgener Kummer, Abscheu oder tiefe Angst vor etwas, die öffentlich eingestanden werden müssen, bevor das Individuum für die Gruppe völlig "präsent" sein kann. Es ist eine Zeit, die Risikobereitschaft und Mut verlangt, und wenn man sich auch oft erleichtert fühlt, so fühlt man sich doch oft auch

sterbenselend. Der Übergang von Chaos zur Leere läuft selten dramatisch ab und dauert häufig qualvoll lange. Ein oder zwei Gruppenmitglieder gehen vielleicht das Risiko ein, ihre Seele bloßzulegen, nur um zu erleben, dass ein anderes, das den Schmerz nicht ertragen kann, plötzlich das Thema zu irgendetwas völlig Unsinnigem wechselt. Die Gruppe als Ganzes ist noch nicht offen genug, um wirklich zuzuhören. Sie fällt in das zeitweilige Chaos zurück. Schließlich aber wird sie doch so leer, dass eine Art Wunder geschehen kann.An diesem Punkt spricht ein Mitglied sehr präzise und authentisch etwas an. Die Gruppe scheut nicht davor zurück, sondern sitzt schweigend da und nimmt alles in sich auf. Dann sagt ein zweites Mitglied ganz ruhig etwas ebenso Authentisches. Es handelt sich vielleicht nicht einmal um eine Antwort auf das erste Mitglied, aber man hat auch nicht das Gefühl, es ist ignoriert worden. Vielmehr herrscht eher die

Empfindung vor, das zweite Mitglied sei vorgetreten und habe sich neben dem ersten auf den Altar gelegt. Wieder kehrt Stille ein, aus der heraus sich ein drittes Mitglied ebenso präzise und eloquent äußert. Die Gemeinschaft ist geboren. Der Wechsel zur Gemeinschaft tritt oft sehr plötzlich und dramatisch ein. Die Veränderung ist deutlich zu spüren. Ein Geist des Friedens durchdrängt den ganzen Raum. Es herrscht mehr Schweigen, doch es wird Bedeutungsvolleres gesagt. Es ist wie Musik. Die Menschen arbeiten mit einem präzisen Zeitgefühl zusammen, so als seien sie ein fein eingestimmtes Orchester unter der Leitung eines unsichtbaren himmlischen Dirigenten. Viele spüren tatsächlich die Anwesenheit Gottes im Raum. Handelt es sich um eine Gruppe vormaliger Fremder, die sich in einem öffentlichen Workshop versammelt haben, dann kann man eigentlich nichts weiter tun, als sich an diesem Geschenk

freuen. Handelt es sich aber um eine Organisation, dann ist die Gemeinschaft nun bereit, sich oft mit phänomenaler Leistungsfähigkeit und Effektivität an die Arbeit zu machen, also Entscheidungen zu treffen, zu planen, zu verhandeln und so weiter ...

Der Tanz um die Einsamkeit –ein Vortrag von Samuel Widmer

Wir haben auf unserer bisherigen Reise beim Erforschen von dem, was Meditation ist, immer wieder gesehen, dass das Fundament dafür zuerst einmal Selbsterkenntnis ist. Wenn Selbsterkenntnis gefunden ist, geht dann Meditation noch in eine ganz andere Tiefe hinein. Aber ohne die Stille, die aus der Selbsterkenntnis kommt, kann man die

tiefen Wasser in sich nicht finden. Wir haben auch immer wieder gesehen, dass dieses Selbst, das Ich, in dem wir mehr oder weniger gefangen sind, das uns trennt von den tieferen Geheimnissen in uns, dass dieses Ich zuerst, wenn man es zu erforschen beginnt, ein höchst komplexes Gebilde zu sein scheint, das aber bei näherer Betrachtung sich als eigentlich ganz simple Struktur erweist. Ich denke, das ist einer der ganz großen Vorteile, wenn man mit der Kunst der Meditation zu leben beginnt, dass all die komplexen Dinge des Lebens ganz einfach werden.

So ist es auch mit der Einsamkeit. Die Einsamkeit ist ein ganz außerordentliches Gefühl, ein ganz gewaltiges Gefühl, einerseits. Und andererseits, wenn es verstanden ist, integriert ist, bewältigt ist, wenn man die Energie, die normalerweise um sie herum in einem gruppiert ist, befreit hat, ist sie etwas ganz Einfaches, ein schlichtes Gefühl. Einsamkeit, das ist das

Gefühl, nicht geliebt zu sein. Letztlich eigentlich kein besonders schwieriges Gefühl, halt auch einfach ein Gefühl. Das, was es so zu etwas Speziellem macht, heraushebt aus allen anderen Gefühlen, ist dass man es zu allerinnerst oder am tiefsten Punkt des Gefühlsreiches findet. Wenn die Einsamkeit bewältigt ist, tritt man aus dem Gefühlsreich heraus. Dann enden die Gefühle in einem und man betritt einen ganz anderen Raum als den der Gefühle. Die Einsamkeit ist das Gefühl, das man ganz zuerst, wenn man aus dem Zustand der Liebe herausfällt, empfindet, und das man zuallerletzt spürt, wenn man wieder in ihn zurückfindet.

Dass es so ein gewaltiges Ding wird in unserem Leben hängt einerseits damit zusammen, dass wir es nicht wollen, wenn es da ist und mit Abwehr darauf reagieren. Die Abwehr macht es dann zu etwas ganz Riesigem in uns. Das ganze Ich ist eine Gruppierung von Abwehrkräften um die

Einsamkeit herum. Das macht es zu einem riesigen Ding in der Welt, weil das ganze Leben des Durchschnittsmenschen ist als Abwehr um die Einsamkeit herum gruppiert. Fast alles, was wir tun, hat diesen Hintergrund, die Einsamkeit zu vermeiden.

Daraus entstehen in der Welt draußen riesige Strukturen, ganze Kriege werden geführt, kleine und große, um die Einsamkeit zu vermeiden. Eine ganze Vergnügungsindustrie dient dem, sie zu vermeiden. Alle oberflächlichen Religionen sind dafür geschaffen, sie zu lindern. Und im Inneren all der Gefühle, die wir angeschaut haben, die abwehrenden Gefühle - die Angst, der Trotz, die Eifersucht, der Neid - all das entsteht aus dem Weggehen von der Einsamkeit. Dieses ganze Gefühlsreich und auch seine Auswirkungen im Äußeren fallen in sich zusammen, sobald man an diesen Kern

davon kommt und ihn annimmt.

Die Einsamkeit hat viele Facetten, das macht es so schwierig, sie zu bewältigen. Dieses Gefühl, nicht geliebt zu sein, hat 1000 verschiedene Gesichter, die werden wir dann alle im Laufe der Zeit noch näher betrachten - ausgeschlossen sein, Ohnmacht, sich hilflos fühlen, unverstanden sein, Traurigkeit, Schmerz. Das ist diese eine Seite, warum die Einsamkeit so ein ganz besonderer Zustand ist im Gefühlsreich - die Tatsache, dass die ganze Abwehr der Ich-Strukturen auf sie hin zielt, dass unser ganzes Leben um sie herum, ein Tanz um sie herum ist, ein Tanz von ihr weg.

Aber es gibt noch einen anderen Grund, warum sie so herausgehoben ist. In einem emotionalen Zustand zu sein betrachten wir als eine normale menschliche Bedingung. Wir gehen irgendwie davon aus: so sind wir eben, dass wir

Gefühlswesen sind, die vielerlei Gefühle haben, auf alle Herausforderungen des Lebens mit Gefühlen antworten, mit Gefühlen reagieren. Und wenn wir nicht tief eindringen in den Zustand der Meditation, so dass wir uns nie wirklich verstehen, sehen wir nie, dass das nur eine ganz oberflächliche Schicht ist in uns, dass man viel tiefer gründen kann in einem Meer von Kraft oder in einem Becken von Energie. In dem Gefühle in dem Sinn nicht existieren, sondern dieses eine Gefühl - Liebe, Stille oder wie man zu dem dann sagt, in dem sich dieses Gefühl von Angekommen-Sein, Zuhause-Sein, Zentriert-Sein, Ganz-Sein ausbreitet. Die meisten Menschen kennen das nicht, sie wissen nicht, dass das ihr natürliches Erbe ist. Sie sind nur in ganz wenigen zufälligen Augenblicken in ihrem Leben wirklich in sich zuhause und geben sich normalerweise zufrieden mit der Vorstellung: „Wir sind eben emotionale

Wesen.“

Das, was die Einsamkeit so heraushebt aus allen anderen Gefühlen, auf eine positive Weise heraushebt, ist, dass sie der Schlüsselpunkt ist zwischen dem Reich der Gefühle und diesem anderen Zustand, diesem Meer der Unendlichkeit, das darüber hinausgeht. Die Einsamkeit ist das Tor dazwischen. Sich ihr zu stellen, öffnet es. Es führt kein Weg an ihr vorbei. Die ganzen Wege der Selbstbefreiung, der Psychotherapie usw., all das lässt sich in einem Satz zusammenfassen: All das beinhaltet ein Sich-Schulen, ein Umlernen von dem Zustand, in dem man ständig die Einsamkeit zu vermeiden versucht zu einem Zustand, in dem man sie ununterbrochen willkommen heißt. Das beginnt ja schon damit, diese Reaktion zu begreifen, die man zuerst als natürliche betrachtet, wenn Angst in mir aufkommt, ich vor ihr wegspringe in der Hoffnung, ich

werde sie so los. Dass ich zu verstehen beginne - das geht nicht, das schafft nur noch mehr Probleme. Ich muss mich ihr stellen, ich muss die Angst anschauen. Ich muss auf sie zugehen, ich muss ihr stillhalten. Sie betrachten in mir, zuhören, was sie mir zu erzählen hat - und auf diesem Weg nähere ich mich der Einsamkeit wieder, weil all die anderen Gefühle sind entstanden in mir aus diesem Versuch heraus, die Einsamkeit zu vermeiden.

Und so komme ich schließlich vor dieses Tor und die Übung ist immer noch dieselbe. Ich liebe das Gefühl nicht, wir lieben es nicht, wir wollen davon weg, ich möchte es nicht haben.

Anstatt dessen sehe ich ein: wenn ich diesen Weg gehe, ende ich da, wo alle Welt endet - im Seichten, im Oberflächlichen, in der Verwirrung - und das will ich nicht. Ich will einen klaren

Geist haben, einen Geist, der in der Tiefe des Seins wurzelt. Also, ich stell mich dem, ich nehm‘ sie. Dann kommt das Stillhalten, das Aushalten, das Ringen mit sich, dem, den Tendenzen, davor zu fliehen, zu widerstehen, die Suchttendenzen und die reaktiven Gefühle, das Ausagieren. Ich will dem stillhalten, ich will das aushalten, ich will das tragen. Und dann bleibt man für den Rest des Lebens da stehen, am dümmsten Punkt. Das genügt nämlich nicht. Die Einsamkeit ist die Hüterin eines großen Geheimnisses, kann man auch sagen. Aber sie ist eine eifersüchtige Hüterin dieses Geheimnisses. Sie gibt es nur preis, wenn man sie liebt. Es genügt ihr nicht, dass man sie respektiert. Es genügt ihr nicht, dass man sie mehr oder weniger unwillig akzeptiert. Sie will Deine Freundin sein. Sie will geliebt sein, sie ist ja das Gefühl des Ungeliebt-Seins. Sie macht nur Platz für die tieferen Gründe, wenn man ihr das gibt.

Sie ist ein Gast, der sich nicht damit zufrieden gibt, dass man ihm ein Bett gibt und etwas zu essen. Sie will geschätzt sein, sie will, dass man sie sucht. Sie will, dass man ihr einen definitiven Platz im Leben gibt.

Sie will, dass man, so wie es der Durchschnittsmensch ja auch tut, sein ganzes Leben um sie herum gruppiert. Aber nicht in der Weise, dass man sie abwehrt, dass es ein ganzes Leben ist, das sie abwehrt, eine ganze innere Struktur, die sie nicht will; sondern sie will weiterhin im Zentrum bleiben. Aber sie will, dass ich ihr zugewendet bin. Dass mein ganzes Inneres nicht eine Struktur der Abwehr, sondern ein offenes Becken für sie ist. Dass mein ganzes Leben nicht eine Kette von Reaktionen gegen sie, sondern eine Kette von Versuchen, sie für mich zu gewinnen, ist.

Wenn ich mich darauf einlasse, mache ich diese eigenartige Erfahrung, die ich mit jedem Gefühl schon vorher gemacht habe, auf das ich mich eingelassen habe: es wandelt sich, es geht durch diesen geheimnisvollen Transformationsprozess, von dem wir das letzte Mal gesprochen haben. Wenn ich bei der Angst stehen bleibe, bis sie mir ihr Geheimnis zeigt, bleibt in mir nur Ehrfurcht übrig, ein Staunen vor dem Mysterium des Lebens. Wenn ich vor dem Trotz still stehe, bis er mir sein Innerstes erschließt, bleibt in mir nur Kraft übrig, die ich dann auch in eine ganz andere Richtung lenken kann. Und genauso ist es mit der Einsamkeit. Wenn ich mich mit ihr anfreunde, verliert sie ihr erschreckendes Gesicht. Sie scheint sich zu wandeln. Sie ist gar nicht so, wie ich es befürchtet habe. Sie ist für sich schon Schönheit. Sie ist ein ganz tiefes Gefühl, das tiefste von allen Gefühlen. Es steht am Übergang zu diesem Raum, der keine

Gefühle mehr beinhaltet. Sie öffnet sich in diesen Raum hinein. Darum ist sie so tief und samten, so geheimnisvoll. Sie hat noch etwas Schweres, etwas Trauriges, sie ist noch nicht die Erfüllung. Aber die Erfüllung kommt durch sie.

Wenn ich so mit ihr still bin - nicht nur als Pflicht, sondern gewissermaßen als Kür - sie ist wirklich meine Freundin geworden, sie darf auch für immer bei mir bleiben, sie darf meine beständige Begleiterin sein, ich liebe sie - dann öffnet sie sich mir noch mehr, dann beginnt sie, mir ihr Geheimnis zu offenbaren, das Geheimnis, das sie hütet.

Das Geheimnis, das sie hütet, ist die Möglichkeit eines vollkommen anderen Lebens. Das eine Leben kommt aus der Abwehr der Einsamkeit. Sein Mittelpunkt bleibt die Einsamkeit, man kann dem nicht entrinnen. Es ist das Leben, wie wir es kennen, voller Kampf und Konflikt und

Leid und Oberflächlichkeit und es hat letztlich keine Bedeutung. Und das andere Leben gruppiert sich auch um die Einsamkeit. Aber weil da eine Offenheit ist für sie, erzählt die Einsamkeit Geschichten. Sie erzählt von aller Einsamkeit der Welt, von all den einsamen Herzen der Menschen, von all dem ungestillten Hunger nach Liebe, der hinter all diesem verwirrten und chaotischen Tun sich versteckt. Mit diesen Geschichten erweckt sie das Mitgefühl in uns. Diese Weite im Herzen und im Geist, die das ganze Sein umfassen kann, die ganze Menschheit umfassen kann, die eben mit der Erde als Ganzem beschäftigt ist und nicht mit sich selbst, abgegrenzt als ein kleiner Teil. Und aus diesem Einsichtnehmen, Sich-Einfühlen, Hineingleiten in diesen Zustand des Mitgefühls wächst allmählich ein vollkommen anderes Leben heraus. Die Möglichkeit von konfliktfreier Beziehung, die Möglichkeit, miteinander in einen

Zustand zu wachsen, in dem man ein Herz und ein Geist ist.

Einsamkeit ist auf der innenpsychologischen Ebene das, was der Hunger ist auf der körperlichen. Der Hunger ist ein gutes Abbild für sie. Wenn ich Hunger habe, kann ich auch auf zwei Weisen damit umgehen. Nehmen wir an, ich habe Hunger und ich bin gerade in einer Situation, wo ich nicht gerade zum Essen kommen kann - was tue ich dann? Hunger, das ist so ein Loch im Bauch, das sich auswirkt auf meine ganze Qualität des Seins. Ich kann so damit umgehen, dass ich das möglichst schnell los sein will. Ich werde unstet, gierig, entwickle viel Betriebsamkeit, um eine Lösung zu finden, etwas zu essen zu finden oder dem Gefühl davon, wenn ich’s nicht lösen kann, wenigstens auszuweichen - ich mache viel Stress damit. Das, was ich dabei verpasse ist, den Hunger zu fühlen. Das ist die andere Möglichkeit, die ich habe in einer

solchen Situation. Ich kann mit dem Hunger einfach sein. Wenn man fasten lernt, macht man das zum Beispiel. Man ist einfach mal damit, man beobachtet das in sich. Da ist ein Loch, so ein inneres Zerreißen. Und dann merkt man auch: man kann das auch auskosten. Hunger ist nicht an sich schrecklich. Die Vorstellung, die ich damit verbinde, ist schrecklich. Man kann den Hunger auch genießen. Er versetzt einen in einen sehr sensiblen Zustand, einen wachen Zustand. Und der Körper liebt in einem gewissen Maße das Hungerhaben. Das ist genau dasselbe, dieselben zwei Möglichkeiten habe ich mit der Einsamkeit. Sie erzählt mir nur von dem Geheimnis, das sie hütet, wenn ich sie zu genießen beginne, wenn ich sie auskosten lerne. Sie auskosten heißt dann ihre Feinheiten kennenzulernen. Der Durchschnittsmensch hat zu den Gefühlen nur einen ganz wagen Zugang. Häufig trifft man Menschen, die können gerade knapp

unterscheiden zwischen angenehm und unangenehm. Sie können das nicht weiter differenzieren in sich. Und schon das - obwohl es nur der Vorraum zum eigentlichen Sein in uns ist, wirklich differenziert seine Gefühle zu kennen - ist ein Leben wert.

 

Grundlagen

Intention des Projektes ist die Entwicklung einer authentischen Gemeinschaft und das Forschen entlang der Frage, wie viel zeitliche Verbindlichkeit eine Lebensgemeinschaft braucht, um eine sich immer weiter entwickelnde positive Energie und emotionale Nähe aufzubauen. So eine Entwicklung verläuft meist nicht linear, unser Ziel ist es aber, eine klare positive Entwicklung hin zu diesem Gemeinschaftsgeist zu erreichen, so wie

dies in der Geschichte des alten Rabbi aus dem Buch „Gemeinschaftsbildung” von Scott Peck beschrieben ist.

Für das Gelingen eines Gemeinschaftsprojektes muss die Gruppe eine große Herausforderung bestehen: Sie muss ein ausreichend tragendes Gefäß formen, welches die vielen teilweise sehr schwierigen Themen halten kann wie etwa Beziehung und Sexualität, sodass die Gruppe nicht von unerledigten Prozessen überflutet wird und daran förmlich ertrinkt, um dann entweder im Chaos auseinander zu fallen oder ins Pseudo bzw. in flachere Gefilde zu gehen.

In einem Workshop bleiben die Teilnehmer für einen bestimmten Zeitraum zusammen, sodass die Prozesse ihren Raum haben und die Themen bis zu ihrer Auflösung oder zumindest einem guten Punkt bearbeitet werden können. Ein

ähnliches Grundprinzip gilt wahrscheinlich auch für eine intensive Gemeinschaft, es muss also auch hier viel  Zeit in den Gruppenprozess investiert werden. Einen Konsens hinsichtlich des zeitlichen Umfanges zu erreichen und aufrecht zu erhalten ist alles andere als einfach. Viele schreckt die notwendige Verbindlichkeit und die hohe zeitlichen Beanspruchung ab. Aber wenn wir wirkliche Gemeinschaft leben wollen, müssen wir diesen wohl unumgänglichen Preis zahlen, umsonst gibt es sie nicht. Auch ein Zuviel an Gemeinschaft, welches zu wenig Zeit für Individualität und Alleinsein lässt, ist möglich. Dies birgt dann die Gefahr eines Abrutschens in Richtung Sekte, Guru und Ideologie. Ken Wilber hat in seinem Buch  „Eros, Kosmos, Logos” die richtige Balance zwischen Eingebundensein und Freiheit sehr gut und ausführlich beschrieben. So führt jede Körperzelle ihr Eigenleben und ist gleichzeitig

eingebunden in das Gesamtsystem des Körpers. Im Moment gibt es in unserer Gesellschaft zu viel Individualität, ist das Eingebundensein in das Ganze aus der Balance geraten. Die Umwelt und der Mensch leiden, weil wir über unsere gewonnene Freiheit das Verbundensein miteinander und unserer Umwelt verloren haben. Es braucht mehr Gemeinschaft, ein tieferes Bezogensein aufeinander und auf das Ganze. Und das bedeutet entsprechende Veränderungen im Alltag, im täglichen Leben. Für den Anfang gehen wir davon aus, dass man sich 1-2 Abende pro Woche und jede 3 Monate ein verlängertes Wochenende trifft. Auf diesen vierteljährlichen Treffen kann sich  die Gruppe dann anschauen, ob das Maß an Verbindlichkeit/Freiheit noch stimmt oder geändert werden sollte.Es gibt außerdem die finanziellen Möglichkeiten ein kleines Team zu beschäftigen, die mit 20 bis 30 Stunden pro

Woche für das Seminarhaus, dem Organisieren von Workshops in Deutschland oder aber auch für Umweltschutzprojekte arbeiten  - es gibt so viel zu tun!

Geplant ist außerdem, eine Ausbildung für das Gestalten intensiver Gruppenprozesse anzubieten. Notwendigkeit von und Nachfrage nach wirklicher Gemeinschaft sind in unserer Gesellschaft sehr groß, viele emotionelle Probleme sind auf einen Mangel an Gemeinschaft und wirklicher Begegnung zurück zu führen. Daher werden wahrscheinlich Kompetenzen in der Gestaltung und Pflege einer authentischer Gemeinschaft eine zentrale gesellschaftliche Bedeutung erhalten.

Zentrales Element unseres Projektes ist die Gemeinschaftsbildung nach Scott Peck (Wir-Prozess). Hier sprechen wir über das, was uns wirklich bewegt. Es geht auch

darum,  sich den eigenen Gefühlen zu stellen, „Ja“ zu sagen auch zu den schwierigen Gefühlen. Der Weg ist oft steinig, aber gerade auch das Fühlen, Annehmen und Aussprechen von schwierigen Gefühlen birgt eine Heilung. Die Gemeinschaftsbildung nach Scott Peck ist Gruppenkommunikation ohne Leitung mit wenig oder fast keinen unterstützenden Strukturen. Die Sprache ist etwas sehr zentrales in unserem Leben, von daher ist es für eine Gruppe sehr wichtig nicht nur im nonverbalen Bereich (Singen, Tanzen, Berührung), sondern auch mit Hilfe der Sprache regelmäßig ins gemeinsame Herz zu finden. Dabei spielen eine gewisse Kommunikationsentschleunigung (sodass man Zeit hat zum Fühlen und aus dem Kopf ins Gefühl kommen kann) und spontan entstehende Stille eine wichtige Rolle.

Es gibt in der schamanisch, indianische

Tradition den Weg des Kriegers, der darin besteht, ein pures Leben zu führen, möglichst auf jegliche Ablenkung (kleine und größere Süchte, Trostpflaster) zu verzichten. Damit bauen wir Energie auf. Außerdem bekommen die schwierigen Gefühle durch den Verzicht auf Ablenkung mehr Raum, die Gefühle können sozusagen nachwachsen und erwachsen werden. Es ist nicht einfach, so ein Leben ohne „Knautschzone“ zu leben, die Gefühle können intensiv sein und bedrohlich erscheinen. Besonders die Einsamkeit testet immer wieder, ob wir wirklich bereit sind, sie zu nehmen. Aber dadurch gewinnen auch die angenehmen Gefühle an Stärke. Ein blühendes Leben in wirklicher Fülle erreichen wir nur, wenn wir auch den Schattenseiten ihren Raum geben. Diesen Weg kann man aber nur gehen, wenn man gleichzeitig dafür sorgt, dass auch mehr Erfüllung ins eigene Leben kommt, sonst wird der Damm der Disziplin

nicht halten können oder zu einer freudlosen Angelegenheit werden.

Darin kann eine Gemeinschaft eine wichtige Rolle spielen. Ein wirklich erfülltes Leben, wo man immer mehr ins Herz findet, ist wahrscheinlich ohne Gemeinschaft nicht möglich

Oberbrunn, Dezember 2012      Götz Brase

Schloss Oberbrunn · D-83132 Oberbrunn