VVIVEKAYUKTANANDAIVEKAYUKTANANDA: E: ELL G GURÚURÚ DEDE MIMI MADREMADRE

Vivekayuktananda es, al decir de Shri Swami Sivananda, fundador de la Divine Life Society, una de esas raras excepciones de la Vida en que un ser humano nace con Conocimiento de Brahman, el Absoluto sin nombre ni forma, sin la necesidad de la guía de un gurú. 

En 1955, a los nueve años de edad, uno de sus tíos se convirtió en su primer discípulo, hecho que dio origen al ashram y a partir de ese momento fueron acercándose más discípulos.

En el año 1965 fundó el Instituto de Hatha Yoga Ananda en la Ciudad de Buenos Aires, República Argentina. Posteriormente, en 1967, funda el Instituto de Estudios Yoguísticos Yukteswar en la misma ciudad, cuya sede central estaba ubicada en  la calle Viamonte 1532  (primero, segundo y cuarto piso) y contaba con varias filiales tanto en la Ciudad de Buenos Aires, como en el interior y el exterior  del país. 

En el año 1972 viaja a la India invitado por Shri Swami Chidananda Maharaj, presidente mundial de la Divine Life Society.  En el Ananda Kutir, a orillas del Ganges (Rishikesh) y a través de una sencilla ceremonia, asi solicitada por Vivekayuktananda, Swami Chidananda junto a Swami Krishnananda, Secretario General de la DLS y Swami Nilakhantanda, profesor de la Yoga Vedanta Forest University, discípulos directos de Shri Swami Sivananda, le otorgaron formalmente el grado de Swami.

Swami Nilakhantananda reconoció en Vivekayuktananda a un Ser con Conocimiento Nato de Brahman y declaró públicamente en aquella oportunidad, que Vivekayuktananda vive desde su nacimiento en el estado de Sahaja Samadhi, lo cual también fue reconocido por Shri Swami Chidananda.

En ese mismo año, Vivekayuktananda recorrió toda la India brindando Darshan y participó en eventos a los cuales fue invitado, siendo uno de ellos el 23er Congreso de Todas las Religiones, realizado por la DLS en Cuttack.

En los años siguientes continuó brindando clases de Hatha Yoga y difundiendo los conceptos filosóficos del Yoga y Vedanta, a través de charlas y conferencias que se impartían en la sede central del instituto en Buenos Aires y en las filiales ya mencionadas, hasta que ante la divinización hacia su persona, por parte de algunos discípulos internos y externos, tomó la decisión de cerrar la institución pues esto iba en contra de uno de sus principios esenciales: "Ningún ser humano internamente está por encima o por debajo de otro. Si tú divinizas a alguien, siempre te sentirás por debajo suyo, lo cual es un grave error, ya que así jamás podrás alcanzar tu meta".

A partir de ese momento con varios de sus discípulos directos, a quienes él prefiere llamar amigos, se dedicó a impartir lo que en sánskrito se denomina Aparoksha Anubhuti o Conocimiento Directo, lo cual continúa haciendo en la actualidad en el Vivekayuktananda Ashram.

RECORDATORIO PARA UN SAMNYASIN

1.- ¡Oh Samnyasín! Yérguete sobre ti mismo y camina firme y seguro el camino que te trazaste. Cumple contigo mismo. No te traiciones. Ten presente aquel sueño de ser un Samnyasín. Renuévalo segundo a segundo en tu corazón y en tu mente.

2.- ¡Oh Samnyasín! Recuerda la meta constantemente y pon todo el esfuerzo por alcanzarla aquí y ahora. No dejes para otra vida lo que puedes lograr en ésta.

3.- ¡Oh Samnyasín! Aleja de ti todo deseo irreal y mantén el Único Real Deseo: la Realización de Dios. Brahma-Jnâna.

4.- ¡Oh Samnyasín! Usa tus armas, y si las has dejado como Arjuna en Kurukshetra, oye la voz de Krishna, levántalas y libra tu batalla. Nadie puede hacer eso por ti. Es tu Batalla y tú conoces la cara de tus enemigos. Véncelos. Y así, si la muerte alcanza tu cuerpo, hayas alcanzado la Liberación o no en esta vida, habrás cumplido con tu Dharma.

5.-¡Oh Samnyasín! Sé tu propio Avadhûta. Desnúdate a ti mismo. Llega hasta la médula de tus huesos y arráncate el Ahamkâra.

6.- ¡Oh Samnyasín. Nada te pertenece. A nadie perteneces. Ninguna cosa puede poseerte. ¿No es esto causa de Ânanda?

7.- ¡Oh Samnyasín! Eres como el viento que nada lo detiene.

Eres como el agua del río que finalmente se une al Gran Océano.

Eres como el fuego que todo lo purifica.

Eres prodigador como la Madre Tierra.

Eres libre como el éter.

8.- ¡Oh Samnyasín! Sé feliz. Nada esperas de esta Maya, de esta ilusión. Sabes que entre el barro y el oro no hay diferencia.

9.- ¡Oh Samnyasín! Mediante la fe, la devoción, el discernimiento y el Yoga libérate de las ignorancias del cuerpo, el cual es un mero producto inexistente de Avidyâ. Así lo declaran los Vedas.

10.- ¡Oh Samnyasín! Que el discernimiento sea la filosa espada con la que puedas dividir lo Real (Brahman) de la irrealidad (Universo). Establécete en Viveka. Que el deseo de la Liberación llegue a ser en ti tan imprescindible como lo es el aire para los pulmones de quien se está ahogando en un río.

11.- ¡Oh Samnyasín! Más allá de Brahman nada existe, incluso las ideas tan puras como Brahma, Shiva, Vishnú, se disuelven al estar tú (mediante el Nirvikalpa Samâdhi) en contacto con Aquella Existencia. El velo caerá, y habrás discernido que jamás habías salido de ese Eterno Océano que es Brahman, que solamente estabas soñando en el mundo de Avidyâ.

12.- ¡Oh Samnyasín! Tú eres un renunciante! Pero medita y pregúntate sinceramente: ¿A qué renuncié? Como respuesta obtendrás que no has renunciado a nada, pues, cómo se puede renunciar a lo que es inexistente? Sólo has cambiado esta Maya y te has dedicado a Brahman. Lo Único Real.

13.- ¡Oh Samnyasín! El verdadero renunciante es aquel que vive en Avidyâ y que cree en este universo irreal. Éste sí es un renunciante, pues ha renunciado a su Real Esencia.

14.- ¡Oh Samnyasín! Cuando estés en el estado de vigilia repite: "Sólo Brahman Existe". Cuando estés en las primeras etapas del sueño, al dormir tu cuerpo sigue repitiendo: "Sólo Brahman Existe". En el estado de sueño profundo esa pequeña cámara dentro de tu mente repetirá entre miles de Divinos sonidos: "Sólo Brahman Existe". Y al despertarte oirás que tus labios suave pero firmemente dirán: "Sólo Brahman Existe".

15.- ¡Oh Samnyasín! Mantente alerta, Maya tiene más formas de las que tú supones para desviarte de la Meta. Pero no temas, Tú Eres Poderoso, el Ser es tu Meta. Que cada latido de tu corazón diga: "Yo soy Él", y que esto resuene en tu cerebro como suena el tambor en la batalla. Y así Maya se disolverá por la potencia de tu convicción.

16.- Oh Samnyasín! Sabe que el Conocimiento de Brahman es la Única Meta Real del Hombre. Utiliza todos los medios que necesites (Karma-Yoga, Bhakti-Yoga, Jnâna-Yoga, Tapas, Japam, Kirtan), pero alerta Samnyasín, Sólo como Medios. Ellos son las muletas que te ayudarán a dar los primeros pasos, luego arrójalas y usa el Puro Discernimiento (Viveka), que te conducirá a la Realización Directa. Y ten presente que, por causa de la costumbre y comodidad, un Karma Yogui puede caer en el error de sumir su mente sólo en la tarea que realiza a tal punto de volverse ciego y sordo a la Verdad Directa. Un Bhakti puede caer en el error del fanatismo. Un Jnâni puede caer en el error de la intelectualidad más depurada y refinada, pero hueca y estéril. Aquél que practica Tapas, Japam o Kirtan, puede caer en el error de lo mecánico sin sentido.Por eso Samnyasín, uses las muletas que uses, utiliza el Viveka constantemente. Analízate, Escudríñate, Desnúdate a ti mismo, y sabrás en que punto estás.

17.- ¡Oh Samnyasín! Ten esto presente: Cuando la mente sea atacada por pensamientos impuros, no te esfuerces luchando contra ellos, pues les darás más forma y potencia, ya que se habrán alimentado de la energía que surge de la importancia que tú les brindas. Ignorarlos es el principio. Restarles la importancia que ellos quieren hacerte creer que poseen. Afirma tu corazón y tu mente en Brahman y usa el Viveka, esto te revelará que estos pensamientos son ilusorios, por lo tanto inexistentes, entonces una vez más habrás vencido y por medio del más puro discernimiento habrás reencontrado la Paz y la Sabiduría en tu corazón y en tu mente.

18.- ¡Oh Samnyasín! No creas que por ser célibe eres Superior. Hay hombres hogareños que considerando a su esposa como la Divina Madre han llegado a donde tú todavía anhelas llegar.

19.- ¡Oh Samnyasín! Ni el hombre es superior a la mujer, ni la mujer al hombre, sólo una cosa son. ¿Acaso el ÂTMAN tiene sexo? Además por si esto fuera poco, ¿cuál es la realidad de los cuerpos? ¿Quién puede afirmar la existencia de este Universo dual? Nadie podrá contestar estas dos cosas. Pues, ¿dónde está quien opine sobre algo inexistente?

20.- ¡Oh Samnyasín! No juzgues a nadie jamás. Sólo a ti mismo. No mires con espanto a quien come carne u otros alimentos que tú consideras impuros, pues tal vez el que los está comiendo ya no hace diferencias con esas cosas y haya ofrendado esos alimentos al ÂTMAN, y no a su cuerpo físico. Mientras que tú, Oh Samnyasín!, todavía impurificas los alimentos, que tú consideras sáttwicos, con el barro sucio del deseo, de la gula o del temor a

morir. Además, Oh Samnyasín!, recuerda que lo que entra por la boca puede traer, o no, algún desequilibrio físico. Pero es aquello que sale de la boca (juzgar, mentir, agredir, palabras injuriosas), lo que realmente te daña.

21.- ¡Oh Samnyasín! Basta de diferencias. Cuando seas capaz de reverenciar de igual forma a la más pura mujer y a la prostituta que tú consideras más impura (por vivir tú en Avidyâ), cuando seas capaz de reverenciar al más santo hombre de igual forma que al más abyecto de los hombres, habrás reconocido por medio del discernimiento absoluto que todo es Brahman.

22.- ¡Oh Samnyasín! Ni atracción, ni repulsión, Samnyasín. Despójate de estos dos estados impostores que te atrapan y no te dejan salir del estado de nacimientos y muertes.

23.- ¡Oh Samnyasín! Sabe que un Gurú que esté constantemente establecido en Brahman(Nirvikalpa Samâdhi) te dirá: "Tú y Éste son Uno", tú como estás en Avidyâ ves dos, el Iluminado y aquel que busca la Iluminación, pero sabe que cuando trasciendas este Universo Ilusorio mediante el Yoga del Discernimiento, también dirás: "Tú y yo sólo Uno Somos", pues indiviso es Brahman, el Uno sin Segundo, Aquella Existencia.

24.- ¡Oh Samnyasín! Aquel Gurú establecido permanentemente en Brahman puede decir: "Yo soy aquel que fue Jesús, Buda, Rama, Krishna, o cualquier otro Avatar". No interpretes esto como que él es la reencarnación individual de alguno de ellos, sino que al Estar Unido al Uno sin Segundo, con Brahman, él lo es Todo y Todos, pues es el Principio, el Medio y el Fin. Y recuerda que como dice Krishna en el Bhagavad Guita: "Cuando la religión decae y prevalece la oscuridad Yo me encarno para establecer el orden". Por esta causa debes guardar el mismo respeto, ¡Oh Samnyasín!, a todos los Avatares, pues todos representan a Brahman, al Único Indivisible, al UNO sin Segundo. Sé tú uno con ellos, ¡Oh Samnyasín!, y así serás Uno con Brahman.Esto es lo que Jesús quiso significar también cuando dice: "Nadie llega al Padre(Dios) sino a través de Mí". Al decir esto no estaba refiriéndose a sí mismo como Jesús, sino al estado que él poseía de Nirvikalpa Samâdhi. Además en varias ocasiones, según la Sagrada Biblia (Nuevo Testamento), él afirma más de una vez "Yo y mi Padre (por Brahman) somos Uno", afirmando su estado de conciencia de Unión Total con el Uno sin Segundo.

25.- ¡Oh Samnyasín! No hay religión, ni libro sagrado, ni culto, ni ofrendas, que te conduzcan a la Liberación Final. Sólo la palabra de aquel Gurú establecido constantemente en Brahman, el Vichara y el Viveka constante, son las tres cosas que te conducirán al Gran Océano, a Brahman, al Uno sin Segundo, a Aquella Existencia.

26.- ¡Oh Samnyasín! Cuando estés instalado en ese estado (Nirvikalpa Samâdhi)sabrás que nunca hubo nacimiento ni muerte, ni buscador de la Liberación, ni Liberado. Ésta es la Verdad Última y Absoluta. Realízala, Oh Samnyasín!

27.- Y así, ¡Oh Samnyasín!, darás luz a los Vedas y a la Única y Eterna Verdad, aquélla que proclama que salvo la Realización de Brahman, todo lo demás es Avidyâ.

Samnyasin Vivekayuktananda Saraswati

Escrito el primero de Agosto de 1992 durante una visita al Shivananda Ashram, Rishikesh, Himalayas, INDIA

SADGURUDEV BHAGAVANSHRI SWAMI VIVEKAYUKTANANDA SARASWATI

MAHARAJ¡DANDAVAT PRANAMS!

"Los ojos no me disciernen... Los oídos humanos son sordos a mi silencio...

No soy ni de la tierra, ni del aire, ni del agua, ni del fuego." "Los que quieren nombrarme quedan reducidos al silencio, Porque soy el Conocimiento, la Vida, el ABSOLUTO..."

Shankara

Antes de comenzar este escrito sobre mi Sadgurudev, debo aclarar que describir a un SER así es prácticamente imposible tanto para la palabra hablada como para la palabra escrita. Trataré igualmente, dentro de estas limitaciones expresadas, de transmitirles todo aquello que vaya surgiendo desde lo más profundo de mi ser interno, HARI OM TAT SAT.

Sadgurudev Vivekayuktananda Paramahansaji no tuvo Gurú alguno pues nació con el Conocimiento de Brahman. Este hecho se ha dado muy contadas veces. Sadgurudev Shri Swami Sivananda Maharaj (Fundador del Sivananda Ashram y de la Asociación de La Divina Vida -"The Divine Life Society"-, Rishikesh, Himalayas, India) en su libro GURU-TATTWA, capítulo uno, página cuatro, dice al respecto:

"Casos de aquéllos que han obtenido la perfección sin estudiar bajo la guía de un Gurú no deben ser citados como ejemplos contra la necesidad de tener un Gurú, porque, tales grandes hombres, son raras excepciones de la vida espiritual y no de la común normalidad. Ellos llegan a la existencia como maestros espirituales como resultado de intenso servicio, estudio y meditación practicado en previas vidas. Ellos ya han estudiado bajo la guía de un Gurú. La vida presente es solamente un continuado efecto espiritual."

Shri Swami Sivananda Maharaj, con estas palabras confirma el hecho de que un ser puede nacer Liberado. Pero también nos advierte, muy acertadamente por cierto, que la guía de un Gurú es imprescindible para aquel que desee obtener la Realización Espiritual.

Existen, al igual que los médicos, muchos tipos de Sadgurús. Algunos le sugerirán al discípulo qué "remedio" tomar. Otros, aparte de sugerirle el "remedio", le señalarán dónde adquirirlo. Otros no sólo le indicarán todo lo anterior, sino que también lo ayudarán a tomarlo. A esta última clase pertenece mi Sadgurudev. Y esto fue lo que me hizo pedirle que me aceptara como discípulo hace ya más de 33 años.

El día que encontré físicamente a mi Sadgurudev por primera vez, no me separé de EL por más de 24 horas. EL me dejó hacer esto sin oponer ningún reparo. En esos momentos yo no estaba conciente del tiempo que transcurría ni de ningún formalismo. Sólo lo observaba hasta en los más mínimos detalles. Mi corazón rebosaba de felicidad y mi inquieta mente había dejado de existir. Sólo una profunda paz interior me envolvía; y esa paz, la paz que de EL fluía, hizo surgir aún más en mí el deseo de obtener ese estado que EL poseía en forma tan simple y natural, el cual es llamado por los Yoguis SAHAJA SAMADHI. (Este SAHAJA es imposible de describir. Sólo puedo decir que es

propio de muy pocos seres y el cual no es logrado mediante ningún medio, literalmente se nace con él. Es el Estado Natural al cual se referían Shri Ramana Maharshi y Shri Swami Nilakanthananda Saraswati Maharaj. El Ser que vive en SAHAJA no necesita conservar una postura -asana- determinada u otros medios para mantenerlo. No entra ni sale de ningún estado, VIVE PERMANENTEMENTE en SAHAJA, estando su cuerpo en acción o no.)

Pienso que la máxima enseñanza que mi Sadgurudev nos ha brindado y brinda de mil formas distintas, es aquella que dice:

"Entre tú y yo no existen diferencias. Así como yo vivo en estado de unión con AQUELLO, tú también lo vives. Lo que ocurre, es que no lo recuerdas por la red de ignorancias que cubren tu propio discernimiento. Debes erradicar lejos de ti toda ignorancia surgida de la mente finita la cual vive en estado de permanente ignorancia, entretenida en sukha-dukha (placer-dolor). Tú puedes lograr esto indagando y desterrando una por una todas tus ignorancias o dedicarte enteramente a erradicar la mayor ignorancia la cual es la madre de todas las demás: el sentido del yo, el ahamkara, ese que afirma yo soy este cuerpo, yo soy esta mente, yo soy el que ríe, yo soy el que llora, yo soy el que goza, yo soy el que sufre, yo soy fulano de tal y debo ser alguien poderoso (desde el punto de vista material únicamente) en esta vida, yo debo lograr el éxito en el logro de cosas materiales pues sino la gente dirá que soy un 'don nadie'. Tú debes luchar contra todas estas ignorancias, erradicarlas fuera de tí, si realmente deseas obtener el logro de Lo Único Real, la única meta válida para la cual nos fué concedido el nacer, el tener un cuerpo humano y, de este modo, lograr que las inquietudes espirituales se encaminen por el correcto sendero que conduce a La Realidad Unica y Total, el Conocimiento obtenido por la Realización de DIOS, o como más te guste llamar, si deseas darle nombres todavía, a AQUELLO, TU REAL ESENCIA. Debes despojarte de todo sentido del 'yo', el ahamkara, tanto si eres un ermitaño que moras apartado del mundo o si vives en medio del mundo. Un ermitaño puede vivir aparentemente retirado de todo pero, en algunos casos su sentido del 'yo' permanece sin ser removido, por lo tanto vive igualmente como un ignorante, aferrado a este mundo sensorial de la misma manera que un hombre vive en medio de deseos los cuales sólo le brindan placer y dolor inexorablemente pues él no ha roto con el sentido del 'yo'. Si vives en medio del mundo, cumple con tus deberes, pero no pienses que eres tú el que obra, destierra el sentido del 'yo'. No yo, no yo , no yo, sólo TU eres el que actúa, sólo TU eres el hacedor, sólo TU ERES y no yo, esta debería ser tu constante oración, tu constante mantram, tu constante afirmación en la meditación, la cual te conducirá al Conocimiento de tu Real Naturaleza y luego a la Realización de la meta que te has propuesto, La Realización de tu Real Naturaleza. Aleja de ti todo pensamiento violento, toda sensación de odio, pues esto te volverá ácido, amargo, vacío, hueco y estéril. No juzgues ni critiques a nadie, aleja de ti este veneno prontamente ya que así obra quien carece de valor y nobleza. Aléjate de todo mal. Aléjate de todo aquello que es incorrecto. Sé valiente y noble en esta lucha, la lucha para liberarte de toda ignorancia. Persevera en esta meta. No te deprimas si fracasas algunas veces, continúa adelante con el corazón rebosante de felicidad, de dicha, de Eterno Gozo. Un sincero buscador de lo Real no sufre ya que vive un mundo interno y externo pleno de alegría, gozando además de su indudable logro de UNION con AQUELLO."

En aquellas primeras 24 horas durante las cuales acompañé a mi Sadgurudev, realmente todo lo que había vivido y experimentado en mi niñez tomó sentido, ya que había encontrado a Aquel que, siendo yo muy niño, "veía" con los ojos del Alma y "oía" con aquellos oídos sordos a toda ignorancia. Sí, sin ninguna duda era EL, mi Amado y Eterno Gurudev. Aquel que había guiado mis pasos hasta su aparente forma física sin yo haberlo notado hasta ese preciso instante. Pues cierto es que así como la abeja se guía por el perfume de la flor hasta encontrarla y obtener su néctar, un Sadgurú emana constantemente su perfume hacia aquellos que vivirán bajo su techo y de esta forma

brindarles el Divino Néctar Amrita, el Divino Néctar de La Inmortalidad que es el Conocimiento de sí mismo.

Dentro del estado de Real Felicidad en el cual me encontraba, no dejaba de preguntarle cosas sobre el SER Interno, El, pacientemente contestaba todas mis preguntas y la luz se hacía en mi mente y mi corazón latía más vivamente a pesar de tener yo, en ese entonces, la fría coraza del inservible intelectualismo. Recuerdo que en un momento (estábamos parados en la acera, junto a la parada de un autobús que íbamos a tomar) un choque estrepitoso sucedió a las espaldas de Gurudev. Yo, que un segundo antes había visto que iba a ocurrir el choque, dejé de escuchar Sus palabras y salté hacia atrás. Mi Sadgurudev no se inmutó ni se movió, continuó contestando a la pregunta que yo le hiciera, a pesar del espantoso ruido. El sólo me miró por unos segundos, esperó a que mi mente se restableciera y continuó con Su charla, como si nada hubiese ocurrido. Comprendí en ese instante que me hallaba ante quien SI poseía ese conocimiento y que nada ni nadie en este mundo podía apartarlo de su equilibrio, de su estado interno de unión, ya que El era libre de todo a pesar de poseer un cuerpo físico.

Recuerdo que yo le hablaba citándole partes de libros que tanto había leído (realmente yo era una biblioteca ambulante en ese entonces) El seguía perfectamente el hilo del tema, es más, me devolvía nuevas cosas que habían pasado inadvertidas para mí. Luego de un tiempo supe que El no había leído ninguno de esos libros que tan claramente me había interpretado, incluso ignoraba que existiesen sus autores. Es decir que había encontrado a quien respondía a todas mis preguntas, dudas, etcétera, sin basarse en nada escrito, en ningún tipo de estudio, ¡sólo en Su propia Realización Interna!.

Mi Sadgurudev nació un 25 de Diciembre del año 1946 en la ciudad de Buenos Aires, Argentina. Fue hijo único del matrimonio formado por Inés Acosta King y Agustín Nicosia Magri, los dos de origen humilde. Bautizaron a su hijo con el nombre de Eduardo Agustín de Dios. Eduardo, por un tío materno quien dejó el cuerpo en un estado de unión consciente con Jesucristo.

Este tío mientras su cuerpo agonizaba, hizo llamar a los futuros padres de Guruji y les dijo: "Ustedes deben unirse en matrimonio pues un Gran Ser Espiritual debe nacer y Ustedes serán el vehículo propicio para que esto suceda. Ustedes deben realizar esta unión ya que no soy yo el que les pide esto, es Dios”. Luego a cada uno de los presentes los fue llamando individualmente y habló íntimamente con ellos. Una persona se había ocultado en una pieza por temor, él la detectó y ante el asombro de todos, ya que él ignoraba su presencia, la hizo llamar también. Luego que finalizó de hablar en privado con cada uno de los allí presentes, entró en un estado muy elevado de conciencia, desde el cual iba relatando el camino al Gólgota junto al Señor Jesús. Sus últimas palabras fueron: " no sufran, estén todos alegres, yo ya estoy junto a nuestro Señor Jesucristo, junto a Dios”. En ese preciso momento exhaló el último aliento en un estado de profunda Paz y Bienaventuranza. El segundo nombre de Guruji -Agustín- le fué puesto en homenaje a su abuelo por vía paterna. Este abuelo también tiene una historia interesante, desde el punto de vista del dominio del espíritu sobre la materia. Él se encontraba muy gravemente enfermo en un Hospital. Al sentir que se moría dejó las instalaciones hospitalarias, lo cual no estaba permitido existiendo por ello una vigilancia constante, sin que nadie lo viese. Llegó a su casa, la cual quedaba distante, y falleció en Paz y Armonía junto a su familia. Es necesario aclarar que el mismo día que él fallecía nacía el futuro padre de Gurudev. El tercer nombre de Gurudev -de Dios- se lo pusieron sus padres debido a la sugerencia de la persona encargada del registro de nombres de recién nacidos, la cual dijo: " Nació en Navidad, ¡esto es un regalo Divino!, así que deben ponerle 'de Dios' ". Y así lo hicieron sus padres los cuales sabían escuchar la Divina voz cuando se manifestaba. Por todas estas "Causalidades" el nombre civil de nuestro Sadgurudev es: Eduardo Agustín de Dios, siendo Nicosia Acosta sus apellidos.

Sus padres, si bien creían en la existencia de Dios, no profesaban una fe determinada. Respetaban todas las creencias que estuvieran basadas en el amor y en el respeto. Rechazaban de manera absoluta la creencia en un Dios que condene o castigue a sus hijos. Creían en un Dios de Comprensión Absoluta, en un Dios de Amor y de Paz. Aceptaban y creían en todos los maestros, profetas y santos que predicaran desde este punto de vista.

"El primer sonido que emitió Guruji, en forma gutural, fue el sonido del OM. Mantenía este sonido por mucho tiempo en la forma o manera de cántico ondulante. En esos momentos yo no sabía esto ya que desconocía la existencia de este Divino Sonido. Fué años después, cuando EL me inició como discípulo que yo tomé conciencia de esto.", nos relataba un tío por vía materna, el cual fue bautizado por Guruji con el nombre de Swami Chidananda.

Por parte de su abuela materna sabemos que fue un niño muy tranquilo. Permanecía horas como en trance, estático. A veces su respiración era casi imperceptible. A la edad de tres años poseía una memoria no habitual para un niño de esa edad. Si su padre le leía un libro o le entonaba una canción El podía repetir todo lo escuchado de principio a fin. También podía repetir la página o párrafo que se le señalara. Acostumbraba a estar por largas horas sentado, generalmente en el suelo, en siddhasana. "Se podía sentir una fuerte y profunda sensación de Paz que emanaba de ese pequeño cuerpo", nos relataba su padre, su abuela materna y algunos familiares muy allegados.

En la escuela primaria se destacó siempre como un niño con gran sentido de compañerismo, de una conducta ejemplar y buen estudiante. Cursó sus estudios hasta segundo año de bachillerato, el cual finalizó posteriormente rindiendo exámenes libres. Se recibió de profesor de piano, teoría y solfeo a la edad de 14 años. Cursó estudios superiores de música hasta la edad de 16 años. A partir de entonces, se acercan a Él más personas buscando Su consejo o guía. Posteriormente fuimos llegando nosotros, aquellos que reconocimos en El a nuestro Eterno Compañero, Amigo y Sadguru.

El concepto de Ashram para nuestro Sadgurudev es muy amplio. El dice al respecto:

"Hay muchos discípulos que desean poner fecha a la fundación del Ashram. Yo pienso que el Ashram, así como todo lo que respecta al Sendero de la Realización Espiritual, es algo muy íntimo y sagrado que cada quien debe llevar guardado en su interior con un profundo sentido del Respeto. Algunos me preguntan cuándo formé el Ashram, en que fecha, en que lugar, etc., yo respondo: ¿es esto importante? ¿Adelantarán en el camino espiritual sabiendo esto? NO, entonces ¿cuál es la importancia de este hecho? Además ustedes piensan que un discípulo siempre debe ser un ser humano y me preguntan '¿Guruji quién fué tu primer discípulo?, dínoslo y así podremos poner fecha a la fundación del Ashram'. A ésto siempre respondo: recuerdo haber hablado con un río, también recuerdo haber hablado con las plantas y con algunos animales o piedras siendo mi cuerpo aún muy pequeño todavía, ¿será ésta la fecha que ustedes persiguen? Además considero como Ashram a todo este Universo. ¿Por qué encerrar este Sagrado concepto en un edificio institucionalizado?, esto no es necesario para el logro de la Realización ni para la difusión del siempre eterno mensaje. ¿Acaso no recuerdan a aquellos seguidores que institucionalizaron el Ashram y crearon un organismo de difusión de las enseñanzas sagradas? ¿No recuerdan hasta donde Avidya los cegó? ¿y cómo se fueron retirando a medida que se dieron cuenta que no podían convencerme de que yo fuera un 'guru serio, aburrido e institucionalizado' de acuerdo a

sus conceptos cerrados, dogmáticos y sectarios, además de la propia ignorancia que los confundió y desvió de la meta que se habían propuesto así también como su propio sentido del 'yo', al cual sí obedecieron y no a los dictados de su YO INTERNO?. Ellos nunca quisieron realmente conocerme pues este era un gran compromiso que los obligaba por propio y voluntario análisis a conocerse a sí mismos. Además ¿podrían ustedes decirme en qué fecha comenzaron a escribirse los Vedas? ¿En qué fecha escribieron cada sloka? No les llama la atención que los antiguos Grandes Rishis (hombres y mujeres Sabios) no diesen ninguna importancia a esto de las fechas y lugares? ¿Para qué aferrarse entonces a cosas carentes de importancia para el logro de la Realización del SER Interno?"

Nuestro Sadgurudev vistió el color del Samnyasa a la edad de 18 años. Claro que fué más para nosotros que por una necesidad de Él. Guruji es muy claro al respecto cuando dice:

"El Real Color del Samnyasa se lleva en la mente y en el corazón. Esto es realmente una clara decisión y actitud interna, en donde todo lo externo carece de valor. Pero recuerden que vestir el color del samnyasa únicamente por fuera sin sentirse reales samnyasines por dentro es algo absurdo y una falta de respeto hacia quienes lo utilizan en la forma correcta. Ahora, si ustedes son sinceros seguidores de lo Real y ponen en práctica el real sentido del sendero del samnyasa y quieren vestir el color naranja, entonces háganlo. Algunas veces visto la túnica de este color. Pero recuerden que la vestimenta no les brindará la Realización, como así tampoco la lectura de libros sagrados o las prácticas espirituales. Todo esto son simples muletas que les ayudarán a recorrer parte del camino, nada más. Ustedes son los que darán sentido a la ropa naranja, a los libros sagrados, a los templos, a los ritos, a las prácticas yóguicas, a medida que avancen en la Divina Meta que se han propuesto."

Guruji recorrió todo el país (Argentina) realizando servicio, dando charlas, conferencias, brindando Darshan a todos los que se acercaban. También envió discípulos al exterior. Pero siempre siguió firme en su posición y así lo expresó siempre:

"No institucionalicen. Divulguen El Autoconocimiento sin proselitismo alguno. Recuerden siempre que no enseñan nada a nadie, sólo actúen como simples recordadores para aquellos seres que desean recordar su YO REAL."

Cuando decidimos por propia convicción llamarlo Gurú, El nos dijo: "Pueden llamarme como deseen. Pero recuerden que aún el título de Gurú es sólo una sobreimposición más. Recuerden esto cuando comiencen a llamarlos así a ustedes." Pienso que a este tipo de Seres realmente no les interesa ninguna forma de sobreimposición. Acceden a "aceptar" algunas de ellas sólo por el hecho de alentarnos en nuestro deseo de realización interna. Así lo prueba lo que nos dice Guruji al respecto:

"Recuerden que todos son reales gurús de sí mismos y que el Único y Real Gurú es BRAHMAN. No me pongan por encima de ustedes ni de nadie ni de nada, ya que esta es una actitud muy cómoda y perjudicial para sus logros en el sendero del Samnyasa. Todos somos UNO en esencia, todos somos idénticos a BRAHMAN en espíritu. La única diferencia entre ustedes y yo radica en que yo soy consciente de esta maya y sólo veo UNO en donde ustedes todavía ven dos o más. Mientras ustedes vean al discípulo, al gurú y al sendero como cosas separadas, no habrán obtenido aún la meta final. Cuando ustedes disciernan y realicen que el gurú, el discípulo, el sendero y la meta son en realidad una sola cosa, ustedes habrán obtenido Mukti realmente y no antes".

En el año 1969 Bhagavan Shri Swami Chidananda Saraswati Maharaj, Presidente Internacional de la DLS, visita Argentina. En esa ocasión Guruji le pide si podría ordenarlo formalmente en la Orden del Samnyasa. Shri Swami Chidananda le responde que sí, que lo espera en India, en Sivananda Ashram. Guruji viaja a fines del año 1971 y en abril 28 de 1972 es ordenado formalmente por Shri Swami Chidananda Saraswati Maharaj y por Shri Swami Krishnananda Saraswati Maharaj en el Guru-Kutir en Sivananda Ashram, Rishikesh, Himalayas, India, con el nombre de Vivekayuktananda y el grado de Swami. Sobre este punto prefiero que lean lo experimentado y escrito por Shri Swami Dharma Saraswati Mataji, Presidente actual del Vivekayuktananda Ashram desde el año 1985, en su sitio Web http://www.shad-darshana.net

Mi Guruji tiene un sentido de la Amistad muy profundo, claro y exacto. Jamás traicionó este concepto ni en el momento en que un discípulo suyo es víctima de un dudoso juicio y puesto en prisión en un país latinoamericano. Guruji se encontraba en ese momento en ese país y también fue aprehendido y encarcelado por el hecho de negarse a firmar -a pesar de las torturas físicas y psicológicas a las cuales fue sometido- una declaración que inculpaba severamente a este discípulo. Luego de tres años y medio fue puesto en libertad absuelto de toda culpa y cargo.

Lo visité en prisión y por supuesto nada había cambiado en Él. Guruji seguía siendo el mismo Ser Libre de siempre. Tanto los presos como los funcionarios del establecimiento carcelario lo estimaban y respetaban. Un día le pregunté a un preso por qué lo trataban a Guruji con tanto respeto y amistad y me respondió: "Porque desde que llegó a este lugar nos trató como a seres humanos, sin preguntarnos jamás por qué estábamos presos. Realmente es un gran amigo nuestro al cual respetamos más de lo que usted pueda imaginarse."

Y así, como siempre, nuestro Gurudev seguía brindando el ejemplo de la real Amistad, solidaridad, no juzgar, respetar a todos los seres sin importar la condición social o raza, y en este caso que les acabo de contar, aplicando los mismos preceptos a aquellos seres que la mayoría de la sociedad rechaza de plano, olvidando que todos somos hijos de Dios, que todos somos hermanos en Dios, y que debemos respetar a todos los seres.

Durante estos 33 años he visto como aún aquellas personas que desconocen que EL es un Sadguru -recordemos que Guruji viste generalmente de civil, que además no utiliza ningún símbolo externo que lo identifique como un samnyasin, y que habla normalmente sin utilizar terminologías que indiquen que es un Yogui y un Vedantista Monista- lo tratan con cariño, admiración y respeto. Con cariño, tal vez, porque de alguna manera perciben consciente o inconscientemente esa irradiación de amor, ternura y comprensión que emanan constantemente de EL. Con admiración, tal vez, por la forma en que Guruji tiene de escuchar profunda y atentamente a quien le dirige la palabra y pienso que por la profunda paz que irradia. Con respeto, tal vez, porque sienten que EL así los trata, con profundo y sincero respeto.

Guruji, cuando alguien lo invita a almorzar o cenar, acepta y come lo que le sirven. Jamás lo he escuchado decir que no come o bebe tal o cual tipo de alimento o bebida por ser un yogui. EL come y bebe lo que le sirven sin poner ninguna objeción. Debemos tener presente al respecto uno de sus Recordatorios:

"Aquello que entra por la boca puede traer o no algún malestar físico, mientras que lo que sale de la boca -palabras dichas con desprecio, agresividad u odio- realmente afecta seriamente el progreso espiritual del ser humano."

Guruji acostumbra a tomar una sola comida simple al día, y entre horas bebe jugos de frutas o verduras y de tres a cinco litros de agua por día.

Entre los años 1984 y 1990 brindó Darshan en Argentina. En el año 1992 viajó a India con ocho de sus hijos espirituales al Sagrado Sivananda Ashram (Rishikesh, Himalayas, India) para visitar a su Amigo en Dios, Bhagavan Shri Swami Chidananda Saraswati Maharaj, y con el fin de que sus hijos espirituales realizaran una muy especial Sadhana desde principios de Marzo hasta fines de Noviembre.

Guruji siempre está junto a sus hijos espirituales, siendo Padre y Madre a la vez de cada uno de nosotros y cuidándonos tanto en lo físico como en lo espiritual. Su presencia es, para todos aquellos que vivimos junto a EL, una fuente inagotable de Paz, Amor, Comprensión y Sabiduría.

Sadgurudev Vivekayuktananda Paramahansaji realmente es un milenario Yogui y Vedantista de plena Realización Espiritual, un Purnavatar, como dijo Shri Swami Nilakhanthananda Saraswati Maharaj -Discípulo directo de Bhagavan Shri Swami Sivananda Saraswati Maharaj- a Swami Dharma Mataji en el año 1972 en el Sagrado Sivananda Ashram. Este Swami también en esa ocasión afirmó que: "EL es un Mahatma que vive unido a su Real Esencia en forma constante y natural, en el supremo estado de Sahaja Samadhi. Nosotros al lado de EL somos sólo niños en la Vida Espiritual.

Este es mi Sadgurudev. Al que seguí y seguiré por propia convicción. El no nos enseña por medio de libros o frases grandilocuentes. El nos brinda continuamente Su ejemplo de cómo debe ser un ser humano, de cómo debe ser un real samnyasin. A través de 33 años y ya algunos meses del primer encuentro, sigo viendo y sintiendo lo mismo: Guruji es Un SER que VIVE EN PLENA Y CONSCIENTE UNIÓN CON BRAHMAN, CON AQUELLO QUE ESTÁ MÁS ALLÁ DE TODO NOMBRE Y FORMA, CON AQUELLA EXISTENCIA.¡ HARI OM TAT SAT!

Swami Krishnananda Saraswati

Vivekayuktananda Ashram

EL REAL MENSAJE DE MI SADGURUDEV

PorSwami Krishnananda Saraswati

(Licenciado en Psicología)

Discípulo Directo de

Sadgurudev Bhagavan Shri Swami Vivekayuktananda Saraswati Maharaj

El Real Mensaje de mi Sadgurudev está en Su Ejemplo. En Su Viviente Presencia. En Su Vibración. En Su Krpa. A través de ella, aquellos que hemos decidido seguir bajo Su Guía estas disciplinas de autoconocimiento que en realidad son el Yoga y la Vedanta, encontramos las más sutiles relaciones y contenidos de ambas disciplinas. Es con Su Ejemplo que claramente percibimos la universalidad del Yoga, la Vedanta y la profunda y real verdad de las afirmaciones que éstas disciplinas contienen. Cuando El nos señala "Tat Twam Asi", la colosal afirmación, para el desprevenido ser humano lleno de mundana ignorancia, que resume la esencia del Yoga, la Vedanta y el fin último a lograr, pues nos indica nuestra real identidad: "Tú Eres Aquello", donde Aquello es Lo Absoluto no calificado, esta aserción adquiere su profundo real significado, porque es posible sentir en vibración y ver en actos la plena Realización de la Identidad señalada.

Quien Vive en la Unidad con el Ser Universal está libre de condicionamientos y prejuicios, de trabas y trampas intelectuales. Al ser Uno con la Real Naturaleza que es común a todos los seres, ese Ser actúa y vibra con y en la real Libertad y con y en el verdadero Conocimiento. Los sinceros buscadores percibirán en El esta vibración, podrán escuchar de Sus labios enseñanzas no nacidas de la mera lectura, sino de la íntima vivencia y podrán también ver Su actuar lleno de armonía y respeto hacia todos los seres y todas las cosas. Aquel que tenga la gracia de encontrar a su Sadgurú, verá en Su Viviente Ejemplo la comprensiva universalidad del Yoga y la Vedanta. Verá, por propia vivencia debido a la sutil Guía y constante Ejemplo de su Sadgurú, que estas disciplinas en realidad no se "enseñan" en el sentido tradicional occidental, sino que están dormidas en el interior de cada uno y lo que debemos hacer es despertar y desarrollar conscientemente ese latente conocimiento. Comprenderá entonces porqué en el Yoga no existe un término que pueda ser traducido como "maestro", tal como habitualmente se hace. "Gurú" significa "Dador de Luz" y en el análogo ejemplo que explica Su función, un Gurú actúa como un faro que brinda su luz como referencia a todos y a cualquier barco, sin importar su carga, tonelaje o destino, o similarmente también a la estrella Polar, que brinda su luz en la inmensidad del océano para fijar un seguro rumbo. Las distintas cargas, tonelajes o destinos serían las diversas creencias o ideales que cada uno posee según su educación o elección, el océano sería la vida, y el faro o estrella es el Gurú, que nos permite alcanzar en forma segura nuestro destino: la realización de nuestro Ideal Elegido.

Quien es Uno con la Real Naturaleza que es común a todos los seres humanos, Vive en esa Universalidad y no pretende imponer ninguna idea, sino que trata que desarrollemos conscientemente lo que nos es propio. Y el real buscador siente ese Respeto y esa Comprensión. Si un Gurú nos habla de Yoga o Vedanta, lo hace por simple afinidad, debido a que en estas disciplinas se habla desde un principio un poco más claramente de la real constitución tanto física como sutil del ser humano, que es de pura energía. No se disfraza lo obvio y que es además coincidente con los descubrimientos de lo que llamamos ciencia. Desde un principio estas disciplinas también nos brindan claras claves y técnicas para el desarrollo y dominio de esta energía de la cual estamos hechos. Pero, un Sadgurú o Real Gurú, constantemente también nos recordará que no nos debemos fanatizar con ninguna creencia, pues ninguna de ellas por más perfecta que parezca, reemplaza a la real vivencia. El ejemplo que puede explicar esta aparente contradicción es la dificultad que podemos enfrentar si intentamos describir a una persona que nunca ha visto el mar cómo es en verdad éste. Podremos hablar durante horas y siempre le estaremos describiendo en forma errónea y parcial algo mucho más grande y magnífico. No podremos tampoco describir los distintos tipos

de mar, calmo, tormentoso, etcétera. Lo más adecuado es guiar a esta persona, de acuerdo a sus posibilidades, a que encuentre el camino que la lleve hasta el mar y tenga así su propia experiencia. Del mismo modo es imposible describir con meras palabras intelectuales el mar interno de nuestra Real Naturaleza. Un Sadgurú, es perfectamente consciente de esto, por ello jamás caerá en ningún tipo de fanatismo y con profundo Respeto nos Guiará, de acuerdo a nuestros ideales, hacia la propia vivencia de nuestra Real Naturaleza.

Quien es Uno con la Real Naturaleza que es común a todos los seres humanos, Sabe porque lo Vive que no enseña nada, que el Conocimiento está dentro de cada ser, tapado por las sobreimposiciones, los prejuicios, los miedos. Sabe que cada uno debe superar por sí mismo a estas sobreimposiciones, prejuicios, miedos, pues éste es el único y verdadero modo de obtener una vivencia real de nuestra Interna Naturaleza. Sabe que este Conocimiento es la herencia universal de todo ser humano y que dormido en su interior, espera poder manifestarse conscientemente. Para que esto sea posible es Su Luz, Su Ejemplo lo que amplia, desinteresadamente brinda al discípulo. No considera al discípulo ni por debajo, ni por encima de El. Lo ubica justo a Su lado, como a un verdadero Amigo. Y esto el discípulo lo siente. Siente Su Respeto. Siente Su Amor. Siente Su Conocimiento. Siente Su Libertad. Siente Su Krpa. Por ello el sincero buscador debe estar prevenido sobre aquellos que le ofrecen "enseñarle" una supuesta "verdad", la que está teñida de "regionalismos" o de fanáticas prohibiciones, estén estas referidas a alimentos o lo que sea. Si en algún lugar debemos buscar a la verdad, es en nuestro propio interior. Allí, con la consciente aplicación de una voluntaria disciplina para la superación de nuestras sobreimposiciones, prejuicios y miedos, podremos encontrarla. Para que el rumbo no se pierda o esté errado, la Respetuosa y Desinteresada Guía de un Sadgurú puede ayudarnos.

El Real Mensaje de mi Sadgurudev está en Su Ejemplo. En Su Viviente Ejemplo. Compuesto por todos los elementos mencionados. En un Conocimiento que se muestra pleno de la interna y Real Naturaleza de todos los seres. Que se demuestra en Sus respuestas y enfoques ante las más distintas preguntas sobre el tema realizadas por gran diversidad de tonalidades o personas. Y que se traduce en la diversidad de discípulos o tonalidades a los que brinda Su Guía. En su declaración de la Universalidad de este Conocimiento, demostrado en Su absoluto no-fanatismo en cualquier sentido, y que considera a este Conocimiento herencia universal de todos los seres humanos. Debido a esto la supuesta "verdad" no estaría fuera, sino en el interior de cada uno. De allí el profundo Respeto que en El se manifiesta evidente hacia toda creencia o ideal. Este profundo y real Respeto se traduce en un sentido muy especial de la Amistad. Para mi Sadgurudev todos los seres son Sus Amigos. No considera a nadie ni por encima ni por debajo de El. Todos para El son Sus Iguales. Este Respetuoso sentido de la Igualdad y la Amistad se traduce en un sentido pleno de la Libertad. El no participa en el infantil "juego del poder" con sus infinitos matices tan habitual en el común de los seres humanos. Su Guía es para brindar verdadera Libertad a quienes la solicitan, no para coartar ni sojuzgar en ningún sentido. Real Conocimiento, Universalidad, Respeto, Amistad y verdadera Libertad son algunos de los elementos que constituyen el Real Mensaje de mi Sadgurudev. Y los hallamos en Su Viviente Ejemplo.

Pero, hay aún otro elemento sutil, inefable, y que es quizá el más importante para el sincero buscador: Su Krpa. Esa poderosa Vibración que cual fuerte imán atrae el deseo de liberación, el anhelo de mukti del discípulo. Generosa, amplia, se extiende sobre todos aquellos que buscan

Su Guía. Potencia por Sí misma el anhelo de liberación del discípulo y es también por Sí misma dadora de mukti. Esta Vibración, sutil, inefable, es la que confirma al sincero buscador que la meta es real y posible. "TAT TWAM ASI", declara el Sadgurú, vibrando en Su Krpa, el discípulo siente que ésta afirmación, efectuada desde la total Conciencia y Realización de la Suprema Identidad, es también real y posible para él. OM

SADGURUDEV VIVEKAYUKTANANDAJI PAJI MAM

SADGURUDEV VIVEKAYUKTANANDAJI RAKSHA MAM

OM GURU OM

OM

HATHA YOGA

ASANAS, MUDRAS Y BANDHAS,REALIZADAS POR

SADGURUDEV SHRI SWAMI VIVEKAYUKTANANDA SARASWATI MAHARAJ

(FOTOS TOMADAS POR SWAMI BHAKTHANANDA ENTRE 1967 Y 1977 EN VIVEKAYUKTANANDA ASHRAM, ARGENTINA)

SWASTIKASANACON MUDRA

Y TRATAK

PADMASANACON MUDRA

SIDDHASANA CONJALANDHARABANDH

AUDDIYANABANDHA Y

JÑANA-MUDRA

PADMASANACON

SALUDO AL SEROJOS AL ENTRECEJO

BHADDHAPADMASANA

CONTRATAK

ARDHASARVANGASANACON PADMASANA

SARVANGASANA SHIRSHASANASARVANGASANACON VARIACIÓNDE EQUILIBRIO

ARDHASHIRSHASANA

CON PADMASANA

UTTIDAPADMASANACON

JALANDHARA BANDHASUPTAVAHRASANA

ARDHAPADMASANACON ASANA DE

EQUILIBRIO

ASANA DE EQUILIBRIOCON TRATAK

ASANA DE EQUILIBRIO SOBRE UNA MANO Y UN PIE ARDHAPADMASANACON ASANA DE

EQUILIBRIO Y SALUDO

AL SER

MATSYASANAVARIACIÓN

SHALABHASANA

CHAKRASANAVARIACIÓN

CONMATSYASANA

HALASANACON

MUDRAYOGASANA

HALASANACON

MUDRA

NAULI UDDHIYANA BHANDA

NAULI HACIA LA IZQUIERDAVAMANA NAULI

NAULI HACIA LA DERECHADAKSHINA NAULI

MATSYENDRASANAUTANAKURMAKASAN

AMATSYENDRASANA

HALASANACON

MUDRAMATSYASANA

HATHA YOGA

PorSwami Krishnananda Saraswati

(Licenciado en Psicología)

El Hatha Yoga es el Yoga del conocimiento, desarrollo y equilibrio de las energías psicofísicas. Será entonces el Yoga Psicofísico.

El Yoga, como ciencia o disciplina práctica, busca a través de todas sus ramas, formas o modos, liberar (moksha) al ser humano de los conflictos de la dualidad de todo lo manifestado y de la influencia de las gunas (compuesto de energías presente en todo lo material). También buscará liberarlo de la ignorancia (avidya, ajñana) que lo hace olvidar su verdadera naturaleza e identificarse erróneamente con una realidad ilusoria (maya). Los dos modos básicos de emprender la superación de los conflictos generados por la dualidad y dominar la influencia de las gunas, enunciados en los más antiguos escritos y claramente re a firmados en el Shrimad Bhagavad Guita (III, 3) son: "¡Oh Arjuna!, al principio para los hombres, Yo había declarado dos senderos espirituales: el jñana yoga o sendero del conocimiento, para los contemplativos, y el karma yoga o sendero de la acción, para los activos". Esta división se origina en las dos formas o modos más evidentes en que se manifiesta la creación: con un componente burdo (materia, cuerpo, etcétera) y otro sutil (mente, intelecto, alma, espíritu, etcétera). El verdadero yogi (practicante del Yoga) no discute por nombres, permitirá que cada uno use el que más le agrade, y tratará de hallar aquel que pueda comprenderlos a todos.

El Jñana Yoga o Yoga del Conocimiento utilizará la capacidad discriminativa que posee el ser humano para, a través de un exhaustivo examen basado en separar lo superficial de lo substancial (neti, neti-esto no, esto no), alcanzar su anhelada meta. Se mal supone

que este modo de la disciplina Yoga no incluye la acción. Como si todo sucediera únicamente en el pensamiento, y no hubiera que llevarlo a la práctica, no hubiera que vivirlo. El suponer que el acto discriminativo no incluye el acto de la vivencia es erróneo, pues el correcto discernir se manifiesta en la correcta acción. Además la esfera del pensamiento es sólo una de las esferas en que se mueve y manifiesta la energía interna del hombre.

Dentro del Karma Yoga o Yoga de la Acción se agrupan todas las otras formas o modos de la disciplina Yoga. El simple motivo para hacerlo es que todas estas otras formas o modos del Yoga se realizan por medio de efectivos actos físicos. Hay en todos ellos un accionar evidente. En el Bhakti Yoga o Yoga del Divino Amor, será en su principio el positivo acto de adoración al Ideal Elegido (Ishta Nishta). En este Yoga estará otra de las esferas de la manifestación de la energía interna del hombre: la esfera de los sentimientos, entre los que el Amor es el más preciado. El Karma Yoga, con su ecuánime desapego y con su renuncia a los frutos de la acción, es un modo en sí mismo para lograr la liberación (mukthi). Y en éste Yoga estará otra de las esferas en que se manifiesta la energía interna del hombre: la esfera de la efectiva acción.

Cualquiera de estos tres Yogas que se practique bajo la correcta y autorizada Guía de un Gurú (literalmente "Dador de Luz"), implicará el desarrollo de las otras dos formas implícitas bajo aquella que, por tonalidad o afinidad, hayamos elegido como modo o forma más evidente para el logro de la anhelada meta. El ser pleno es aquel que manifiesta completo desarrollo y equilibrio en cada una de las esferas de energía de su ser -la del conocimiento, la emotiva, la del accionar- y logra que todas funcionen armoniosamente. En el Verdadero Conocimiento, está el Real Amor y el Correcto Gesto. Y recíprocamente para cada uno de ellos. Las referencias escritas que avalan estas afirmaciones son múltiples. Al igual que Aquellos Seres realizados que así también las avalan con Sus ejemplos.

En el s. II AC, debido a posibles abusos con respecto a esta disciplina, Patanjali escribe los Yoga Sutras (Los Aforismos del Yoga), donde describe ocho progresivos pasos para alcanzar la liberación por medio de una concentración superior de nuestras energías internas denominada samadhi. Los dos primeros pasos incluyen la parte ética de la práctica . Yama, las abstenciones, aquello que es conveniente evitar, y niyama, las observancias, aquello que es bueno practicar, en ambos casos, si realmente nuestro fin es mukthi (liberación). Los tres pasos siguientes serán asana, pranayama y pratyahara, para lograr el control del cuerpo, de las energías que se mueven en la respiración y de los sentidos. Recién una vez logrados estos controles, y con la previa preparación ética, se podrán encarar los tres últimos pasos dharana (concentración sostenida sobre algo), dhyana (meditación o concentración profunda sobre el Ser, con o sin formas), y samadhi (unión plena entre el sujeto que medita y el objetivo, con o sin formas -Brahma, Brahman-, el cual fué la causa de la meditación).

Esta introducción previa nos sirve para destacar y aclarar varios temas. El primero es destacar la unidad del Yoga. Está muy equivocado quien cree que la práctica se parcializa a un solo aspecto o modo del Yoga. La práctica de cualquier aspecto o modo del Yoga implica la práctica integral del mismo. El motivo de ésto es muy simple, el Yoga es una unidad porque el ser humano así lo es. Al ejercer una influencia sobre el hombre en cualquiera de sus aspectos (en lo sutil, mente, intelecto, etcétera), estaremos también ejerciendo una influencia en el otro aspecto (en lo burdo, cuerpo, etcétera) y viceversa.

Esto nos lleva al tema del conocimiento y estado mental de quien ejerza como instructor

en la disciplina. Patanjali pone, incluso para quien pretenda iniciarse en la práctica del Raya Yoga (Yoga Real), la condición previa de una preparación ética. La preparación en este punto, por consiguiente, debe ser óptima para quien pretenda erigirse en instructor de la disciplina. También el conocimiento debe ser óptimo. Donde este conocimiento no surja sólo de la lectura de varios libros, sino de la propia experiencia que confirma y amplía el parcial conocimiento de los libros. El único Ser que posee por propia experiencia esta concepción de unidad total del Yoga y del hombre, que posee un estado mental de perfecto equilibrio, un adiestramiento ético óptimo y el conocimiento surgido de Su propia realización, el cual hace escaso y superfluo el conocimiento contenido en cualquier texto, es un Gurú.

Será entonces bajo la Guía de un Gurú del único modo efectivo y verdadero en que podremos capacitarnos para la práctica de la disciplina Yoga. En cualquiera de sus modos o formas. Más adelante, de acuerdo a nuestros logros internos, a nuestros más íntimos deseos, y a la función que nos toque desempeñar en la vida, es quiza posible que el Gurú nos autorice a brindar las primeras guías a quienes se acercan a la disciplina. Quienes reciben una autorización de este tipo, la reciben con verdadera humildad y jamás sienten, piensan y menos aún actúan creyéndose conocedores totales de la real naturaleza del hombre. Su actuar será amplio, no prejuicioso y desinteresado, tal como lo es el del Gurú con ellos mismos. Se sentirán servidores y simples instrumentos del deseo de real conocimiento y verdadero equilibrio de aquellos sinceros buscadores que, tal como él mismo una vez, se acercan a la disciplina Yoga a fin de poder hallarlos.

Estas previas aclaraciones se vuelven necesarias antes de encarar los contenidos del Hatha Yoga, pues es quizá el más y peor difundido de los modos o formas del Yoga en Occidente. Hemos dicho que el Hatha Yoga es el Yoga Psicofísico. Es el aspecto del Yoga que se encarga de las relaciones de la mente y del cuerpo y de sus respectivos equilibrios.

Este modo del Yoga se encargará entonces del equilibrio del vehículo que usa nuestra interna esencia de pura energía para manifestarse y moverse en el mundo: nuestro cuerpo físico. Su práctica será beneficiosa para cualquier persona en general, y es muy recomendable para quienes pretendan iniciarse en una práctica superior. El propio Shri Shankaracharya, reconocido vedantino monista, en su libro Aparoksha Anubhuti (La Realización Directa) en el sloka (versículo) 143 claramente así lo expone: "Así ha sido descripto el Raya Yoga con sus condiciones. Con ellas se debe combinar el Hatha Yoga para aquellos cuyos deseos mundanales han sido parcialmente atenuados".

Mi propio Gurú, Shri Swami Vivekayuktanandaji, recomienda también con similar espíritu e intención la práctica del Hatha Yoga. Y es así como se lo brinda a las personas que se acercan al Ashram (lugar en que reside un Gurú con sus discípulos directos) para iniciarse en su práctica, o sea libre de prejuicios o condicionamientos, tal como es: una disciplina útil para quienes buscan un equilibrio psicofísico, sea por motivos de salud -para su prevención, rehabilitación o fortalecimiento-, sea para el control de la ansiedad o estrés tan comunes en la vida moderna, o por los múltiples motivos que cada uno posea para acercarse a la práctica del Hatha Yoga. Lógicamente, con similar amplio espíritu se brindará también a aquellos sinceros buscadores de un equilibrio y conocimiento superiores como ayuda en la realización de sus ideales.

Los tres principales elementos, los más evidentes, que utilizará el Hatha Yoga para lograr sus propósitos, serán básicamente: el cuerpo, la parte física del hombre; la parte sutil, llamada mente y el elemento que une y relaciona a cuerpo y mente de un modo especial, la respiración.

Desarrollar los contenidos que involucran a cada uno de estos elementos y su importancia en la práctica del Hatha Yoga, excede el propósito de mera difusión de este trabajo. Pero brevemente desarrollaremos a aquellos que son imposibles de ignorar, con el ánimo de crear mayor interés y un espíritu de reflexión en las personas que se interesen por la disciplina. La búsqueda de la información correcta y del instructor adecuado por parte de los interesados, puede ser considerada como el primer paso, el verdadero inicio en la práctica efectiva de cualquier aspecto o modo del Yoga.

Para cada uno de los elementos mencionados el Hatha Yoga desarrollará especiales técnicas. Para la parte física o cuerpo desarrolla principalmente las asanas o posturas. Decimos principalmente pues también están las técnicas de limpieza físicas llamadas kriyas, término que podemos traducir como "acciones", los mudras o "gestos eficaces", las bandhas, que se traducen como "cierres" y las técnicas de relajación física total y consciente, a las que por sus modos y beneficios podemos considerarlas técnicas aparte. Muchas de estas técnicas se combinarán entre sí, y de hecho lo hacen, para potenciar determinados efectos. O se hallan incluídas y recomendadas cuando se realiza una práctica correctamente encaminada como, por ejemplo, el caso de las técnicas de relajación consciente.

Para la parte sutil o mental el Hatha Yoga recomendará una especial atención o concentración, sea en partes específicas del propio cuerpo, sea en formas sutiles o ideas abstractas, las que se suponen placenteras o gratas para quien realiza la práctica.

Y finalmente para ese sutil puente entre el cuerpo y la mente que es la respiración, el Hatha Yoga ha desarrollado una serie de específicas técnicas que se conocen bajo el nombre de pranayamas, que son las técnicas de control del prana o energía que está contenida en el ritmo de la respiración. Prana es el nombre que recibe en el Yoga la suma total de la energía del universo manifestado. Prana es el Principio Universal de la energía o fuerza que se encuentra en todas las cosas.

Se manifestará por consiguiente de múltiples maneras. En la naturaleza, toda energía toda fuerza manifestada será un modo del prana. El fuego arde por el prana, el viento sopla por el prana, la fuerza de las olas es prana. Prana es la gravedad, el magnetismo, la electricidad, etcétera. En el hombre, que es lo que aquí nos atañe e interesa, será la fuerza que impulsa nuestra sangre por todo el cuerpo, lo que permitirá la disolución, absorción y excreción de los alimentos. Es lo que permite a nuestros ojos ver, a nuestros oídos escuchar, sentir a nuestra piel, gustar a nuestra lengua y oler a nuestra nariz. También permite la función de nuestro cerebro y de nuestro intelecto, etcétera. Toda nuestra manifestación vital es prana.

El hombre absorbe energía, y por consiguiente prana, de distintos modos. A través de los rayos del sol, por el agua, por los alimentos, etcétera. Pero existe un modo que es continuo y sin embargo no es, en general, percibido por él: a través de la respiración. La importancia de la respiración recién la notamos si nos vemos en la posibilidad de no poder realizarla. Cualquier persona podrá aguantar sin alimentos, si se ve forzado a ello, por varios días. Pero escasamente podrá aguantar algunos minutos sin respirar. La respiración es entonces la manifestación externa del prana en el ser humano. Es bien reconocida en la fisiología médica la importancia de una correcta oxigenación. El oxígeno que absorbemos por la respiración es el único "alimento" de la célula nerviosa, la neurona no admite ningún otro tipo de energía para poder realizar sus

funciones. Un sistema nervioso bien oxigenado, por consiguiente, funcionará correcta y equilibradamente.

Y no debemos olvidar la importancia y funciones del sistema nervioso dentro del organismo del hombre. Es la vía que tiene el hombre para expresar su voluntad, recibir la información que le brindan sus sentidos, decodificarla y actuar en consecuencia. Todo lo voluntario motor es comandado por el sistema nervioso. Las funciones neurovegetativas, o sea aquellas que están más allá de nuestra voluntad y de las que en general no somos conscientes, como la temperatura del cuerpo, las secreciones, los movimientos del corazón, etcétera, también son inervadas por el sistema nervioso. El oxígeno es también necesario para la actividad muscular, en especial si los músculos deben trabajar muy exigidos. La falta de oxígeno en la alta competencia, por ejemplo, ocasiona la formación de ácido láctico, lo que produce un gran dolor muscular y la inhabilitación del competidor. El oxígeno es necesario en todo nuestro organismo. Distribuido por la corriente sanguínea a cada célula de nuestro cuerpo es el que, a cada una de ellas, les permite la combustión de las moléculas que se hallan en su protoplasma, y que provienen de los alimentos ingeridos. Esta combustión originará, como ser, energía calórica y lógicamente produce residuos (agua, anhídrido carbónico, urea, etcétera). El ácido carbónico de la célula es retirado por la sangre y en los alvéolos pulmonares se producirá el importante fenómeno de la hematosis: el intercambio del anhídrido carbónico por nuevo oxígeno, para que el ciclo continúe desarrollándose. Y este ciclo es vida, y esto es lo que en verdad encierra y significa el acto de respirar, vida, que es energía.

Desde el punto de vista de la psicología es también reconocida la importancia de la respiración. Una respiración corta y rápida se asocia con una persona nerviosa. Si es además entrecortada, suponemos la existencia de pánico o miedo. Una respiración larga y pausada está asociada a una persona tranquila, hasta quizá en exceso. Así se inducirá calma a la respiración rápida, a fin de intentar tranquilizar a la persona nerviosa. O se inducirá mayor vigor a la respiración demasiado calma, para intentar activar el tono de quien es demasiado tranquilo. Existe un indudable nexo entre la respiración y el carácter o estado de ánimo de una persona. E intuitivamente sabemos que influyendo sobre una, la respiración, logramos un cambio en el otro, el carácter o el estado de ánimo.

En la vida cotidiana también existen ejemplos prácticos y continuos del uso de la respiración, y principalmente de sus ritmos, para lograr determinados efectos. Una persona que debe levantar un gran peso, intuitivamente inhalará y retendrá su respiración todo el tiempo del esfuerzo. De igual modo se conducirá quien debe saltar un obstáculo. En estos simples ejemplos, y muchos más que podemos imaginar, vemos la importancia de la respiración y de sus ritmos.

El Hatha Yoga es consciente de todo esto desde muy antiguo. Para el Hatha Yoga la respiración es el modo en que el prana ingresa en nuestro cuerpo. Y el vehículo que utiliza para hacerlo es el oxígeno. Conoce la estrecha relación del carácter o del estado de ánimo y la respiración. Conoce de la importancia de ella en los pequeños o grandes esfuerzos de la vida diaria. Sabe de la importancia que para el buen funcionamiento del gran sistema rector de nuestro organismo, el sistema nervioso, posee el aparentemente simple acto de respirar. Es consciente de la importancia de la correcta oxigenación de cada célula y que para que esto sea bien ejecutado y posible, es necesario respirar bien, saber respirar.

Para poder ejercer completo dominio sobre la respiración, sus ritmos y la energía o prana que por ellos se mueve, el Hatha Yoga desarrolla la ciencia del pranayama.

Exhaustivamente analiza y clasifica las posibilidades del acto de respirar. Así, por ejemplo, nos mostrará cómo usar correctamente en forma individual las distintas partes de nuestro pulmón, a través de la respiración alta o clavicular, que usa el ápice de ambos pulmones; la respiración media o pectoral, que es la que usa aquella parte del pulmón que está bajo el esternón; o la respiración baja o abdominal, que es la que dilata y contrae los músculos abdominales. Y nos mostrará también como coordinarlas a todas ellas en una sola, conocida como respiración yoga completa. Pero en este tema hay dos hechos muy importantes que el Hatha Yoga nos señalará. La primera, las partes o fases de la respiración, que son básicamente tres, puraka o inhalación, kumbakha o retención del aliento y rechaka o exhalación. La segunda la polaridad de la respiración, según sea realizada ésta por la fosa nasal derecha o izquierda. El conocimiento de esta bipolaridad inherente del cuerpo humano es lo que da origen al nombre de Hatha Yoga. Donde Ha será el lado derecho del cuerpo, la energía positiva, activa, masculina, representada por el Sol; y Tha será el lado izquierdo del cuerpo, la energía negativa, pasiva, femenina, representada por la Luna. Como en todos los yogas el hombre debe también en el Hatha Yoga superar la dualidad. Esta estará básicamente representada en el Ha derecho y el Tha izquierdo. Pero no es la única dualidad presente en el cuerpo humano. El prana como energía actuante dentro del mismo, aunque es uno, tendrá cinco modos principales. Estos serán: prana, que se manifiesta como respiración; apana, como excreción; samana, como el proceso de la digestión; udana, como el proceso de la deglución y vyana que realiza el proceso de la circulación de la sangre. De estos cinco modos, los dos principales serán prana y apana. A prana se lo identifica con la inhalación (puraka), la energía atrayente, centrípeta. Y a apana con la exhalación (rechaka), la energía repelente, centrífuga. El fin del Hatha Yoga será el desarrollo, el dominio y la unión de estas energías, del Ha y el Tha, del prana y el apana.

La energía prana es absorbida por el aliento, por la respiración, y distribuída por el sistema nervioso del cuerpo. La bipolaridad del sistema nervioso estará representada en lo que se llama materia gris y materia blanca. El excedente de prana es almacenado en el cerebro y los centros nerviosos. Pero el Hatha Yoga nos advierte que, paralelo a los centros nerviosos físicos llamados plexos y en estrecha correspondencia con ellos, existen otros centros sutiles llamados chakras. Los chakras principales son siete y los seis primeros se hallan distribuídos en la espalda, a lo largo de la columna vertebral.

Los chakras, ubicación y correspondencia con los plexos, es la siguiente: 1) El Muladhara, en el coccix a la altura del ano, y se corresponde con el plexo sacro. 2) El Swadhistana, a la altura de los genitales, se corresponde con el plexo prostático. 3) Manipura, a la altura del ombligo, se corresponde con el plexo solar. 4) Anahata, a la altura del corazón, se corresponde con el plexo cardíaco. 5) Vishudda, a la altura de la glotis, se corresponde con el plexo laríngeo. 6) Ajna, en la unión de la columna vertebral y el cráneo, se corresponde con el plexo cavernoso. 7) Sahasrara, se ubica en toda la coronilla.

Interconectando estos centros nerviosos sutiles se hallan los denominados nadis los cuales surgen del Kanda -bulbo- el cual está ubicado entre el ano y los genitales. Estos nadis o canales de energía, serían la contraparte sutil de la red de nervios. Extendiéndose por todo el cuerpo su número se eleva a 72.000, pero tres son los más importantes. Aquellos que relacionan entre sí a los principales chakras ubicados a lo largo de la columna vertebral. Ellos son: Ida, ubicado a la izquierda de la médula espinal y se lo identifica con Tha, la luna. Pingala, ubicado a la derecha de la médula espinal, y se lo identifica con Ha, el sol. El tercero es Sushumna, ubicado en el centro de la médula espinal, y su símbolo es Agni, el fuego.

El prana circula por estos canales de energía. Al circular, lo hace alternativamente por el de la derecha y el de la izquierda. El del centro, para el ser humano común, se halla obturado. Se debe realizar primero una profunda tarea de purificación, a fin de que nuestra interna energía pueda circular libremente por Sushumna. Es éste, y no otro, el real motivo y origen del Hatha Yoga y de todas sus técnicas, la purificación de los nadis. La tarea de limpieza se realiza por medio de las asanas, las kriyas, bandhas, mudras, relajación consciente y principalmente por medio de los pranayamas.

El momento más importante de la respiración será ahora kumbakha, la retención. Pues es exactamente eso lo que significa pranayama, prana "aliento", "energía" y ayama que es "detención", o sea "aliento detenido". Es aquí, cuando el aliento es detenido, cuando se unen Ha y Tha, Ida y Pingala, prana y apana. La dualidad inherente es vencida. La energía circula libremente por Sushumna y se despierta el caudal inmenso de energía que duerme en el hombre en la base de su columna vertebral, en el chakra Muladhara. Esta energía asciende por Sushumna hasta el chakra Sahasrara, donde se asentará de allí en más, otorgándole a quien lo logre real dicha y conocimiento. El nombre que se da a esta dormida energía es Kundalini, la enroscada serpiente de luz, la pura energía que es la real esencia del hombre.

Será el elemento mente, con su poder de reflexión, su discernimiento y su fuerza de voluntad la encargada de supervisar y controlar minuciosamente todo el proceso de purificación. En este proceso cumplen parte muy importante la ejecución de las asanas. Para el elemento cuerpo hemos dicho que el Hatha Yoga desarrolló las técnicas conocidas como asanas. Asana se traduce como "asiento" o "postura". Según la define Patanjali en su libro Yoga Sutras, en el sloka (versículo) 46: "La asana (postura) adecuada es aquella que es firme y agradable". La idea que predomina en esta definición es de quieta, pero no débil sino vigorosa y placentera posición que pueda adoptar y mantener el cuerpo por un tiempo determinado. El ser humano a través de determinados gestos o posturas de su cuerpo expresa ideas y sensaciones de su mente. Así podemos inferir en una clase o conferencia por su "postura" al alumno u oyente atento o desatento. Podemos incluso inferir grados de atención ("muy atento", "sorprendido", etcétera) o desatención ("no le interesa para nada", "fastidiado", etcétera). Del mismo modo que el cuerpo expresa a la mente, podemos inducir a la mente que exprese lo que le sugiere el cuerpo, la "postura" que adopta. Si además la mente se predispone en el mismo sentido, es indudable que el efecto buscado puede ser más fácilmente obtenido. Este es un modo de considerar a las asanas del Hatha Yoga.

En principio toda posición que sea placentera (tono muscular no tenso), que exprese o "busque" un determinado estado mental ("estoy cómodo" o "trataré de estar más calmo o más atento", por ejemplo) en la cual esté presente un ritmo de respiración, es una asana. Existirían por consiguiente innumerable cantidad de asanas. De hecho existen. Incluso en el Hatha Yoga clasificadas, con nombre propio y efecto que brinda, hay más de 180 asanas. De ellas las más utilizadas y conocidas serán una treintena. Sobre el número de asanas existentes mi Sadgurudev Vivekayuktanandaji Bhagavan dice: "No debemos limitar a las asanas clasificándolas mediante un número preciso. Tampoco podemos decir ¡esta es la más importante!, ya que para cada ser humano, de acuerdo a sus necesidades físicas, mentales o espirituales, existe una asana más importante que otras. De acuerdo al número de asanas habría que decir que existe una o más para cada ser humano que habita este planeta ¿Cuál sería entonces el verdadero número de asanas? ...respuesta prácticamente imposible de obtener. Por lo que personalmente he experimentado contabililicé en mi mismo (hace más de treinta años) más de mil asanas

y les aseguro que podría haber seguido contando. Generalmente recomiendo la prática de asanas y todo lo que el Hatha Yoga encierra para el logro de fines internos y facilitar así el estudio y aplicación de las otras ramas del Yoga. El Hatha Yoga también es utilizado para mantener un organismo sano y una mente lúcida. Se debe recordar siempre que un erróneo empleo por parte de cada uno, o una mala dirección en la práctica del Hatha Yoga es algo altamente riesgoso tanto para el organismo como para la mente."

La diferencia está en la experiencia, en el efecto que probadamente brindan. En el más puro espíritu del Yoga estas asanas "oficiales" son verdaderos resúmenes de muchas otras posibles posturas que intentan lograr el mismo efecto. En ellas está concentrada la experiencia, la vivencia y la intuición de antiguos sabios yogis (practicantes del Yoga) quienes las transmitieron para beneficio de la humanidad.

En cada caso, en cada asana se buscó y se desarrolló un efecto preciso sobre el organismo. Para elongar o contraer determinados músculos. Para dar flexibilidad y movimiento a determinada articulación, o a la misma columna vertebral. Para influir sobre la corriente sanguínea, a fin de que irrigue mejor tal parte del cuerpo u órgano. Estas posturas físicas, siempre acompañadas por un modo especial de respiración, sea contenida, rítmica suave o profunda, producen una benéfica influencia sobre los cuatro sistemas del cuerpo humano: el sistema locomotor, compuesto por músculos y articulaciones; el sistema sanguíneo; el sistema nervioso y el sistema endócrino. El sistema nervioso a través de la profunda oxigenación se ve fortalecido. El efecto de esto se siente desde el poseer mayor rapidez en los reflejos y mejor sensibilidad motriz fina, hasta el percibir mayor claridad y calma en la mente. También el sensible sistema endócrino, autoregulado por retroalimentación, se ve estimulado y fortalecido. Nuestro delicado sistema glandular afina su sensible mecanismo de autoregulación, y el efecto se hace evidente en el funcionamiento de todo nuestro organismo.

Podemos dividir a las asanas (nombrando en cada caso a las más conocidas o importantes), de acuerdo al movimiento que originan o no en base al eje de la columna vertebral, en:

1) Posturas que invierten totalmente la posición de la columna vertebral y del cuerpo. Estas son Sirshasana (sirsha, "cabeza") o Paro de Cabeza y Sarvangasana (Sarva-anga, "todas las partes") o Postura Completa, conocida también como Paro de Hombros.

2) Posturas con flexión de la columna vertebral hacia adelante. Estas son Paschimottanasana, que es la flexión hacia adelante. Padahastasana (pada, "pie" y hasta, "mano") similar a la anterior, pero de pie y Halasana (hala, "arado") se parte de la Sarvangasana imitando el cuerpo la figura de un arado, por ello Postura del Arado.

3) Posturas con flexión de la columna vertebral hacia atrás. Estas son: Matsyasana (matsya, "pez") o Postura del Pez, su nombre proviene pues algunos hathayoginis (practicantes del hatha yoga) llenaban sus estómagos de aire, adoptaban esta asana y flotaban sobre las aguas. Bhujangasana (bhujang, "cobra") o Postura de la Cobra. Dhanurasana (dhanur, "arco") o Postura del Arco. Chakrasana (chakra, "rueda") o Postura de la Rueda. Supta Vajrasana, (es una variante de Vajrasana o Postura Diamantina) o Postura del Ensueño Diamantino.

4) Posturas con flexión lateral de la columna vertebral. Estas son Trikonasana (trikona, "triángulo") o Postura del Triángulo.

5) Posturas con torsión de la columna vertebral. La principal es Ardha Matsyendrasana (ardha, "medio" o "mitad"), esta asana completa toda la posibilidad de movimientos de la columna vertebral.

6) Posturas que fortalecen la zona abdominal. Salabhasana (salab, "langosta") o Postura de la Langosta. Mayurasana (mayura, "pavo real") o Postura del Pavo real. Lolasana, que es una combinación de Mayurasana y Padmasana.

7) Posturas para la práctica del pranayama o la meditación. Padmasana (padma, "loto") o Postura del Loto. Siddhasana (siddha, "adepto") o Postura del Adepto. Sukhasana (sukha, "dulce" o "fácil") llamada así por no ser difícil para adoptar y mantener. Samasana (sama, "igual") como la anterior es también fácil de adoptar y mantener.

8) Postura para la relajación total consciente. Hay una que es la más indicada, Savasana (sava, "cuerpo muerto") tal como su nombre lo indica la sensación de total relajación que esta asana induce es muy completa.

Otro modo de clasificar las asanas será en base a la parte del cuerpo sobre la cual producen su mayor efecto. Podemos así enumerarlas en base a sus efectos sobre:

1) Cráneo y órganos en él contenidos (cerebro, ojos, oídos, nariz) Serán: Sirshasana, que además irriga a todo el sistema nervioso, ayuda al hígado, bazo y pulmones. Activa la digestión y sirve para los trastornos ováricos y uterinos. Descansa las piernas y alivia las várices. Sarvangasana, con similares efectos que la anterior, estimula además el funcionamiento de la tiroides. Fortalece la espina dorsal. Se debe prevenir que no es aconsejable a las mujeres embarazadas o con su período realizar posturas invertidas.

2) Cuello y espalda. Sarvangasana, Halasana y Matsyana. Halasana fortalece los músculos de la espalda y los abdominales. Irriga los nervios espinales y el sistema simpático. Previene la osificación de las vértebras, brindando agilidad y energía. Combate el lumbago y la neuralgia. Matsyasana descongestiona cuello y hombros. Estimula la tiroides y la paratiroides. También a la pituitaria y la pineal. Estira los musculos abdominales y disipa la constipación. 3) Pecho, pulmones, corazón. Salabhasana, tonifica hígado y riñones. Fortalece las vértebras lumbares y sacrococcígeas. Expande los pulmones y estimula el hígado. Bhujangasana, flexibiliza la espina dorsal. Fortalece los músculos de la espalda. Previene la constipación. Estimula el apetito y es muy aconsejable para la mujer pues regula los ovarios y el útero. Dhanurasana, en aspecto similar a las dos anteriores, posee sus mismos efectos, además disipa dispepsia, la constipación, el reumatismo y los desórdenes gastrointestinales.

4) Vísceras abdominales (estómago, páncreas, hígado e intestinos). Paschimottanasana, estimula los jugos gástricos. Combate la constipación y la diabetes. Conserva los nervios epigástricos, la vejiga, la próstata y los nervios lumbares. Impide la dilatación del hígado y bazo y fortalece los tendones de las rodillas. Mayurasana, previene desórdenes estomacales. Tonifica el hígado, los riñones, el estómago y páncreas. Fortalece los músculos de muñecas y manos. Es como una inyección de adrenalina. Padahastasana, con efectos muy similares a la Paschimottanasana. Ardha Matsyendrasana, al hacer rotar las vértebras previene la dispepsia y la constipación y nutre sus ligamentos. Tonifica el sistema simpático. También es aplicable aquí Dhanurasana, por sus efectos. Un ejercicio que estimula toda la zona abdominal con

efectos muy positivos es la Kriya ("acciones de limpieza") denominada Nauli, que es una profunda contracción de los músculos de la zona abdominal, acompañada incluso por movimientos de tipo rotatorios de los mismos.

5) Extremidades (brazos y piernas). Trikonasana, sirve para prevenir el encogimiento de las piernas debido a fracturas del hueso ilíaco. Conserva la espina dorsal y tonifica los nervios espinales. Estimula la peristalsis intestinal y por ello aumenta el apetito. Padahastasana, estimula la elasticidad de las caderas y los brazos. Mayurasana, fortalece en grado sumo los músculos de manos y brazos. Lolasana, sus efectos son similares a los que se obtienen con la Mayurasana, al ser una asana de balanceo, estimula el equilibrio.

Estas son dos posibles formas de clasificar a las asanas. Pueden existir otras clasificaciones. Tampoco se han enumerado todas las asanas que corresponderían a cada ítem, ni la totalidad de los efectos que cada una de ellas produce. La idea es que cada uno tome conciencia que el Hatha Yoga no es un mero y simple movimiento físico. Es una profunda disciplina que actuando sobre lo físico tiene por fin influir y desarrollar poderosas energías que están dentro de todo ser humano, por el simple hecho de serlo, porque está en nuestra humana naturaleza.

Acompañando a estas notas, a fin de ilustrar la ejecución de algunas asanas, se han incluído varias fotos de las mismas realizadas por Sadgurudev Bhagavan Shri Swami Vivekayuktananda Saraswati Maharaj.

QUE LA INTERNA Y PURA ENERGIA SE MANIFIESTE EN TODOS LOS SERES

HARI OM TAT SAT

ESENCIA DEL YOGA

PorShri Swami Krishnananda Saraswati

(Licenciado en Psicología)

Si preguntamos a un intelectual memorioso cuál es la esencia del Yoga, acudirá en su memoria a todos los textos leídos y, de acuerdo a su tonalidad, nos dirá, si es un devoto emotivo creyente en un Dios de Amor que la esencia son las técnicas, clasificaciones de modos y tipos de amor, los ritos o formas que nos permiten desarrollarlos y expresarlos y que, contenidos en el Bhakti Yoga, nos enseñan (recuerdan) cómo amar sin motivo ulterior, sin esperanza de recompensa alguna, por el verdadero acto de Amar y que nos permite la unión con ese Dios de Amor. Si el memorioso es de tonalidad activa, nos dirá que la esencia está en los preceptos del Karma Yoga, que nos enseñan (recuerdan) el secreto de la acción: cómo y cuándo accionar, aprovechando al máximo nuestras energías, con verdadero altruísmo, sin esperar el fruto de nuestras acciones y así, a través del desapego y la acción inegoísta, lograr la unión con nuestro Ideal. Si nuestro memorioso informador es de tipo místico, más modernamente llamado de tonalidad psicológica, acudirá a sus lecturas sobre Raya Yoga, y nos citará elegidas frases sobre los contenidos de esta forma o rama del Yoga la que gradualmente, a través de pasos bien concisos y definidos nos lleva desde las primeras y necesarias observancias y abstenciones, a la más alta forma de concentración denominada Samadhi, y que nos permite la unión entre nuestro yo inferior y nuestro Yo Superior. Y si, por último, y entre las cuatro grandes tendencias, preguntamos a un memorioso de tonalidad pensadora o filosófica, nos dirá que la esencia del Yoga está en los contenidos del Jñana

Yoga, que nos enseñan (recuerdan) a través de precisos conceptos (maya, gunas, karma, etc.) como ir ampliando nuestra comprensión por medio de la correcta aplicación de nuestro discernimiento, y así lograr la unión con el Ser Universal.

En todos los casos nuestros memoriosos informadores nos habrán llenado de citas muy eruditas e interesantes. Todas ellas, no lo duden, de una gran profundidad conceptual las cuales, de acuerdo a nuestras inquietudes o propia tonalidad, podremos (o no) escoger para una aplicación práctica en nuestras vidas. Y es aquí, en la palabra resaltada, donde (en opinión de éste) se han equivocado nuestros simples memoriosos informadores: la esencia del Yoga no son sus conceptos, vertidos en sus diferentes ramas o formas para atender a las distintas inquietudes y tonalidades de los hombres (y todos de gran profundidad y claridad), sino su PRACTICIDAD. El Yoga es, en todas sus ramas o formas, una ciencia, una disciplina eminentemente PRÁCTICA. En todas sus ramas, en todas sus formas el Yoga incluye técnicas, y estas son de aplicación efectiva o práctica. En algunos casos estas técnicas son bien evidentes. Como ser en el caso del HATHA-Yoga o Yoga psicofísico, que tiende o busca un equilibrio del cuerpo y mente. En otros casos son más sutiles: cuando la aplicación es interna, en el campo o laboratorio de nuestra propia mente. Lo importante, y es lo que deseamos destacar aquí, es que no importa en que forma o rama, el Yoga siempre incluirá técnicas, incluirá prácticas que nos permitirán, en la medida de nuestra voluntad y esfuerzo, comprobar efectivamente la realidad de sus afirmaciones o conceptos, para que estos no queden como una simple lectura, una cita erudita o una simple especulación intelectual. Podemos entonces decir que la esencia del YOGA ES QUE ES UNA CIENCIA, UNA DISCIPLINA PRÁCTICA.

Si acordamos que el Yoga es una ciencia (de acuerdo al Diccionario Larousse: "Conocimiento exacto y razonado de ciertas cosas // Conjunto de conocimientos fundados en el estudio // Conjunto de conocimientos relativos a un objeto determinado". Donde las "cosas", el "estudio" y el "objeto determinado", en el Yoga serán fundamentalmente el ser interno del hombre) o, para evitar inútiles discusiones, pues el verdadero yogi (practicante del Yoga) no discute ni intenta imponer ningún razonamiento, aceptamos de común acuerdo estimado lector, que es una disciplina, que podemos definir como el conjunto de normas o leyes que uno puede aceptar voluntariamente a fin de lograr un fin determinado -lo que en el caso del Yoga es el conocimiento interno-, habremos destacado implícitamente en ambos casos, cualquiera sea la definición aceptada -ciencia o disciplina- dos características inherentes a toda ciencia o disciplina práctica: 1) SU UNIVERSALIDAD y 2) LA NECESARIEDAD DE ALGUIEN QUE NOS GUÍE EN LA APLICACIÓN DE LAS LEYES O NORMAS PARA UNA CORRECTA PRÁCTICA DE LAS MISMAS. Y estos dos conceptos o características, por ser implícitos y necesarios a cualquier ciencia o disciplina que intente ser correctamente practicada, integran también por ello la esencia del Yoga. Su esencia será entonces: 1) PRACTICIDAD; 2) UNIVERSALIDAD; 3) NECESARIEDAD DE UNA GUÍA RESPONSABLE. Sobre la practicidad ya hemos dicho que todas las formas o ramas del Yoga incluyen técnicas, normas de aplicación práctica, las cuales permiten, de acuerdo al esfuerzo y voluntad individuales, la comprobación real, la vivencia directa de todos los conceptos que en ellas se exponen, porque el Yoga no es simple lectura, buena memoria y especulación intelectual, sino práctica y vivencia.

Sobre la universalidad diremos que, como verdadera ciencia o disciplina, sus técnicas o normas prácticas, respetando su propia lógica de aplicación, deberán dar similares resultados a todos y cada uno de los que se hallen en las condiciones requeridas para

practicarlas. En este sentido la analogía que se puede realizar con la ciencia matemática es bien precisa: tanto para practicar matemáticas o yoga no hay restricciones de edad -salvo las que impone la lógica-, sexo, condición civil, raza, estado de salud -nuevamente salvo las que impone la lógica-, religión o creencia. Desde la edad escolar en adelante para practicar y usar las matemáticas nadie nos pregunta -y nos parecería muy extraño e inadecuado si lo hacen- por ninguna de las características mencionadas. Usamos además las matemáticas de acuerdo a nuestro interés personal -en el comercio, en las medidas para confeccionar ropa, en los pesos y medidas para preparar alimentos, en el cálculo de estructuras, etc.-, y tampoco permitiríamos que nos restringieran ese uso personal. E igualmente tendremos que respetar la lógica de aplicación de sus prácticas: no pretenderemos resolver ecuaciones de segundo grado, sin antes haber resuelto cosas más elementales. En el Yoga nadie tampoco, si se encuentra correctamente brindado, tiene porqué preguntarnos sobre religión, creencia o uso personal de la disciplina -seremos responsables ante nosotros mismos-, o imponernos restricciones en base a edad, sexo, condición civil o de salud, raza o lo que sea. El Yoga correctamente brindado y practicado es completamente universal y he visto, tal como en las matemáticas, a muchos llenos de ignorante orgullo afirmar que muchas de las afirmaciones o técnicas del Yoga eran falsas o erróneas pues, en la analogía, intentaron resolver ecuaciones superiores (conceptos internos muy sutiles) sin haber resuelto las más simples (situaciones internas más sencillas).

He visto igualmente también a muchas personas volcar, con el pretexto de que eso es Yoga, sobre otros sus propias autorestricciones, prejuicios, costumbres o hábitos.Uno de los más comunes y difundidos de estos prejuicios es el que acompaña a la ingesta de carne. Quienes sostienen este prejuicio elaboran toda una errónea teoría supuestamente basada en conceptos yogas. A este respecto y sólo para reafirmar la universalidad no prejuiciosa del real Yoga, transcribo partes de una carta enviada por mi Sadguru, Shri Swami Vivekayuktananda, a unos discípulos:

"Debemos ser altamente cuidadosos en la no fanatización de un régimen específico de comida. Todo fanatismo es malo, tanto para la mente como para el cuerpo humano, pues anula el poder discriminativo de manera enfermiza no dejando actuar al razonamiento equilibrado que todos debemos desarrollar, en este caso, para obtener un régimen adecuado de alimentos para el mejor funcionamiento de nuestra mente y de nuestro organismo."

"Es importante aclarar, en este punto, un error generalizado con respecto a la alimentación que se dice debe seguir un practicante de Yoga. Me estoy refiriendo al erróneo concepto de que el practicante de Yoga debe ser lacto-vegetariano."

"Si nos basamos en el Bhagavad-Guita, en ninguna parte de éste encontraremos recomendado un régimen específico de alimentación."

"Sólo hallaremos consejos cuerdos, sanos y beneficiosos como los siguientes: "¡Oh Aryuna!, aquel que come mucho o come muy poco, aquel que duerme mucho o duerme muy poco, no logra el Yoga". BHAGAVAD-GUITA - Capítulo 6 - Versículo 16. " Aquel que es moderado en la comida, en la diversión, en la acción, en el sueño y en el estar despierto, alcanza el Yoga que destruye el sufrimiento". BHAGAVAD-GUITA - Capítulo 6 - Versículo 17."

"Además Sri Swami Vivekananda Puri(1863-1902), discípulo directo de Sri Swami Ramakrishna Paramhansa (1836-1886) ), el yogui y vedantista indio más altamente calificado tanto en el mundo Oriental como en el Occidental, dice al

respecto:"Dejamos a todos plena libertad para conocer, escoger y seguir aquello que le acomode y ayude. Así, por ejemplo, comer carne puede ayudar a uno, comer frutas a otro. Cada cual tiene derecho a sus propias peculiaridades, pero no debe criticar la conducta de los demás porque eso acabaría por perjudicarlo a él mismo; mucho menos ha de insistir en que otros sigan su camino". SELECCIONES - Swami Vivekananda. Cartas - página 306. Editorial KIER, S.A.,Buenos Aires, Argentina. "Habláis del kshatriya (casta de los guerreros) que come carne; con carne o sin ella son los padres de todo lo noble y bello que hay en el Hinduísmo. ¿Quién escribió los Upanishads?¿quién fué Rama?¿quién fué Krishna? ¿quién fué Buda?¿quiénes fueron los tirthankaras de los jainos?. Dondequiera los kshatriyas han predicado religión, la han dado a todo el mundo; en cambio cuando los brahmanes (casta religiosa) escribieron algo, negaron todo derecho a otros. Lea el Guita y los Sutras de Vyasa, o haga que alguien se los lea. El Guita abre el camino a todos, hombres y mujeres de todas las castas y de todos los colores; pero Vyasa trata de interpretar a su modo los Vedas, para engañar a los pobres shudras (casta de los servidores). ¿Es acaso Dios un tonto nervioso para que el río de su misericordia pueda quedar estancado por un pedazo de carne?¡Si así fuera, no valdría un confite!". SELECCIONES - Swami Vivekananda. Cartas - página 308. Editorial KIER, S. A., Buenos Aires, Argentina. Notemos la similitud con las palabras de Jesucristo: " No es lo que entra sino lo que sale de la boca lo que contamina al espíritu." "Como yogui, basado en mi propia experiencia, quiero aclarar a todos aquellos mentalmente lúcidos, libres de fanatismos y que hacen uso del propio razonamiento, que ningún régimen alimenticio, ningún tipo de comida me ha impedido los resultados que devienen de la práctica del Yoga. Si un alimento determinado provocara algún desequilibrio en los resultados del Yoga, éste no sería lo que es. Por todo lo expresado es que recomiendo hacer uso del propio razonamiento y adoptar un régimen alimenticio de acuerdo a nuestras propias necesidades, ya que si bien en espíritu somos idénticos, cada organismo humano de acuerdo a diversas circunstancias es distinto uno de otro. Además se debe recordar siempre que al elegir tal o cual régimen de comida, debemos consultar previamente a un médico especialista en el tema ya que es nuestra propia salud la que está en juego."

Las palabras de mi Sadguru, Shri Swami Vivekayuktananda Saraswati, no necesitan comentario alguno, pero si tú estimado lector amigo escuchas en algún lugar o a alguna persona afirmar algún prejuicio o restricción como perteneciente al Yoga, sabe que esto no es así, pues recuerda: EL YOGA ES UNIVERSAL.

La tercera característica que hemos destacado como esencial en el Yoga, la de una Guía Responsable para una apropiada práctica de sus técnicas, surge en forma lógica sin necesidad de explicación especial para cualquiera que haya decidido en su vida alguna vez aprender responsablemente un deporte, oficio, hobby, arte: se impone un instructor apropiado y con la suficiente experiencia y conocimiento en la materia, para que nos pueda controlar, ayudar en nuestro desarrollo en el oficio,arte, etc., y nos pueda brindar esas claves que sólo se dan en la situación práctica vivida y nos van a servir para resolver las próximas vicisitudes que seguro se presentarán en el transcurso de nuestras vidas.

Esas claves son imposibles de transmitir en ningún libro y el modo más apropiado y correcto es a través del contacto personal. En este contacto se formulan las preguntas sobre la misma situación, y las respuestas serán las más precisas. En esta descripción estamos dando por descontado algo que, no por ser evidente podemos dejar de mencionarlo: el instructor, el Guía está a nuestro lado, está VIVO.

Hago esta afirmación evidente, pues en muchas oportunidades he encontrado a distintas personas que me han dicho que hacían prácticas de Yoga y que tenían a ese instructor a ese Guía Responsable, que el Yoga denomina GURÚ (en sánskrito literalmente "Dador de Luz "), y luego nombraban a un Gurú ya fallecido y con el cual nunca tuvieron ni un solo segundo de contacto físico -segundo que, si se dieran determinadas circunstancias, pueden perfectamente bastar para que se establezca el vínculo de Gurú-shishya, Gurú-discípulo. A menos que se haya establecido ese vínculo conciente, aprobado y aceptado por ambas partes, no se puede afirmar que un Gurú ya fallecido sea nuestro Gurú, salvo circunstancias muy raras y especialísimas que no sé alguna vez se hayan dado.

La figura de este Guía Responsable al que el Yoga llama Gurú, es reconocida como necesaria por todos los yogis, sobre todo por aquellos que han logrado, y esto fué siempre a través de sus propios Gurúes, un alto desarrollo espiritual. Veamos lo que brevemente, nos dice al respecto Swami Vivekananda, discípulo de Ramakrishna Paramahansa de Dakshineswar, al respecto en su libro "Bhakti-Yoga", en los capítulos "La necesidad de un Gurú" y "Calificaciones del aspirante y del Maestro": "El alma sólo puede recibir impulso de otra alma, y no de ninguna otra cosa". Y luego: "Aquel de cuya alma viene el impulso es llamado gurú -maestro; y aquel hacia cuya alma es dirigido el impulso es llamado shishya -discípulo". Y en el siguiente capítulo hablando del discípulo: "Las condiciones necesarias para el discípulo son: pureza, anhelo real por el logro del conocimiento y perseverancia". Y con respecto al Maestro nos menciona tres condiciones: el conocimiento del Yoga, la pureza y ningún objetivo egoísta. Sin extendernos sobre las dos primeras condiciones que Swami Vivekananda marca para el gurú, en la tercera condición incluye dentro de los objetivos egoístas el deseo de dinero, el deseo de renombre, el deseo de fama. Esto es porque así sin motivos egoístas lo brindaba su Gurú, Shri Ramakrishna Paramahansa, así lo brindó él mismo, Sadguru Shri Swami Vivekananda Maharaj, lo brindaron Sadguru Shri Ramana Maharshi Maharaj de Tiruvanamalei, Sadgurudev Shri Swami Sivananda Maharaj de Rishikesh, lo brinda Sadguru Shri Swami Chidananda Maharaj, su discípulo, lo brinda mi Sadgurudev Shri Swami Vivekayuktananda Maharaj, y así lo enseña como ejemplo a todos sus discípulos.

La figura del Gurú aparece también mencionada por Shri Shankaracharya en su libro "La Joya Suprema del Discernimiento" (Viveka Churhamoni) en su tercera sloka (versículo), cuando dice: "Hay tres cosas que en verdad son excepcionales y que sólo se logran por la misericordia divina: el nacimiento humano, el anhelo de liberación y la cuidadosa protección de un sabio espiritual que ha alcanzado la perfección".

PUEDAN TODOS LOS SERES HALLAR A UN SER ASÍ, QUE LA MISERICORDIA DIVINA SEA EN LA VIDA DE TODOS LOS SINCEROS

BUSCADORES.

¡GLORIA AL GURÚ!

ASÍ HABLA VIVEKAYUKTANANDA

TAT - TWAM - ASI

CUANDO LOS HOMBRES...

1) Cuando todos los hombres conocen que LO UNICO REAL es la Existencia de AQUELLO y que AQUELLO son cada UNO y TODOS, cuando todos los hombres saben que todo lo que existe en este universo está interpenetrado por AQUELLO y que todo lo visible (macrocosmos) y aún lo que no se ve (microcosmos) es en sí AQUELLO, ellos viven en la LUZ aún sin sol, ellos viven sin ningún tipo de sobreimposición, ELLOS VIVEN PLENOS EN LA CONCIENCIA DE AQUELLO, en total silencio, ya que no necesitan de la palabra.Cuando los hombres no necesitan de la palabra, tampoco necesitan nada, SOLO VIVEN EN TOTAL UNIDAD, sin diversidad de tipo alguno.

2) Cuando los hombres comienzan a darle un nombre a AQUELLO (aún Brahman) la ignorancia desciende sobre ellos pues han roto la UNIDAD y

comienzan a vivir en la diversidad.

3) Cuando los hombres no sólo han puesto nombre a AQUELLO sino también sienten la necesidad de decir con palabras ese nombre, la ignorancia ha descendido más sobre ellos. 4) Cuando los hombres además de decir con palabras el nombre que le pusieron a AQUELLO sienten la necesidad de transmitirlo a otros hombres, crean el principio de la división. La ignorancia ha avanzado aún más sobre ellos.

5) Cuando los hombres sienten la necesidad de escribir, el hasta entonces sólo nombrado y transmitido oralmente nombre puesto a AQUELLO nacen las escrituras, aumentando así la división y por consiguiente la ignorancia ha crecido aún más. 6) Cuando el hombre crea las escrituras con el nombre puesto a AQUELLO siente la necesidad de divulgar lo que ha escrito. Es en este punto donde el nombre puesto originalmente a AQUELLO se multiplica en diversos nombres. Aquí comienza la comparación de los distintos nombres puestos a la primera denominación puesta a AQUELLO. AQUELLO es olvidado. El primer nombre utilizado colectivamente para nombrar a AQUELLO también es olvidado. Aquí se acentúa la división entre los hombres aumentando la ignorancia.

7) Cuando los hombres ya no recuerdan AQUELLO ni al nombre con que denominaban conjuntamente a AQUELLO, cuando los hombres han multiplicado en escrituras los nombres (ya divididos en diferentes formas) con los cuales denominaban el primer nombre (ya olvidado) con que bautizaran al innombrable AQUELLO, comienza la existencia de los distintos dioses con atributos. La ignorancia sigue en ascenso. 8) Cuando los hombres dan existencia a dioses y a escrituras que los definen, sienten la necesidad de crear hombres que estén en contacto con esos dioses. Aquí surgen los sacerdotes u hombres endiosados por otros hombres. La ignorancia sigue avanzando.

9) Cuando los hombres han creado sacerdotes entre ellos mismos, estos sacerdotes a su vez acomodan las escrituras según los atributos que desean tengan su dios o sus dioses. Aquí comienzan las religiones. Aquí los hombres se dividen en naciones según el dios o dioses creados, según los hombres sacerdotes y la religión creada. Aquí surge el sentido del poder, el deseo del poder sobre las otras naciones, ya que para demostrar que su dios o dioses es o son más poderosos deben demostrarlo. Aquí la división entre los hombres se ha consumado totalmente. Aquí la oscuridad e ignorancia han tapado al sol, a la luz. 10) Cuando los hombres se dividen en naciones y cada nación posee un dios o dioses, cuando los hombres sacerdotes crean al dios o dioses apoyándose en escrituras realizadas por ellos, cuando los hombres sacerdotes crean la religión adecuada a sus escrituras, a su dios o dioses, cuando los hombres, ya divididos en naciones otorgan a los sacerdotes hombres todo el poder a

cambio de que los hombres sacerdotes comuniquen a dios o a los dioses sus pedidos, los hombres sacerdotes deben imponer su doctrina a las otras naciones para obtener mayor poder para su dios o dioses, para ellos mismos y para mantener su prestigio ante los hombres que los erigieron en hombres distintos, en semidioses, en hombres sacerdotes. Aquí es necesario aumentar el poder para los hombres sacerdotes, entonces, de común acuerdo, los hombres y los hombres sacerdotes crean sus propios ejércitos para imponer su religión sobre las otras naciones y demostrarse a sí mismos y a los hombres de otras naciones que su dios y dioses son los más poderosos y por lo tanto para ellos, el único o los únicos verdaderos dios o dioses. Aquí comienza a correr sangre entre los hombres divididos en naciones. El hombre mata al hombre. La oscuridad e ignorancia ha penetrado totalmente en los hombres. 11) Cuando los hombres sacerdotes ven que es conveniente aumentar y centralizar su poder, crean un solo dios dando a los otros dioses menores categorías. Aquí surge el dios único con innumerables atributos de acuerdo a las necesidades de cada momento. Cada nación hace lo mismo y cada una afirma que su dios es único y real. Al bajar el poder de los dioses, ya que cada nación tiene ahora un solo dios único y verdadero, los sacerdotes hombres erigen a uno de ellos en representante directo de ese único dios y por consiguiente con todo el poder (en apariencia) que le da ese nuevo cargo de hombre- sacerdote-representante de ese dios. Los dioses, al crearse un solo dios, son puestos también como servidores de ese único dios para que los hombres que ya no pueden pretender entender a ese único dios tan inaccesible para ellos, debido a su condición de hombres y que sólo está en comunicación con los hombres sacerdotes, mantengan su unión subyugada rezándole a algo accesible a ellos. Aquí aumenta el poder de los hombres sacerdotes que pasan definitivamente a asentar su superioridad ante los hombres. Aquí surgen los pecadores y los santos, o sea: los hombres comunes y los sacerdotes. Aquí se acrecienta aún más el poder de los sacerdotes, de sus religiones y de sus escrituras. Surgen las ideas del pecado, de lo bueno y de lo malo, de lo puro y de lo impuro, del temor a dios y a sus representantes. Aquí el poder de cada religión se acentúa definitivamente en su lugar de origen y en las naciones que pudo someter. Aquí los representantes de cada religión manejan a los hombres a su antojo. Crean leyes, castigos, torturas y distintos tipos de muertes que aplican ya no sólo a los hombres que profesan otra religión sino a sus propios seguidores. Su poder aumenta considerablemente como así también el odio entre los hombres y el odio de algunos hombres a la religión. La oscuridad y la ignorancia siguen creciendo y volviéndose más densas. 12) Cuando el odio se hace presente en los hombres y éstos se vuelven en contra del dios la religión y los hombres sacerdotes, comienza la división entre los hombres y los hombres sacerdotes. Aquí nacen sectas disidentes que basan sus teorías en errores primigenios de la religión que cada secta (los hombres de) había seguido. Cada una de estas sectas desea ocultamente imponer su teoría sobre los hombres y obtener así aunque sea un poco del poder sobre los hombres que poseen las religiones. Aumenta así aun más la división en y entre los hombres. La confusión es total. La ignorancia es total. 13) Cuando los hombres ya divididos en naciones, en religiones y en sectas

tratan de imponerse unos sobre otros, cuando ya han derramado su propia sangre y la de otros hombres sólo por imponer sus ideas, sólo para obtener mayor poder, cuando lo bueno y lo malo es premiado y castigado según el caso y la conveniencia, algunos hombres de entre los hombres comunes y los hombres sacerdotes deciden crear algo que pruebe la existencia o la no existencia de dios. Aquí la confusión, oscuridad e ignorancia se vuelven más fuertes a través de las diversas teorías intelectuales y científicas. La intelectualidad y la ciencia surgen de hombres sumamente ignorantes que además viven en la oscuridad total, cargados de odio, ciegos de poder y atiborrados de leyes y códigos sobre los que es bueno y lo que es malo. Pero como la diversidad es total, lo que es bueno o malo para una nación no lo es para otra, pero esto no se contempla y cada nación acepta los códigos de ella e ignora los códigos de las otras naciones. Esto llega a tal extremo que la guerra entre naciones por imponer a su dios parece nada ante las nuevas guerras en donde no sólo se trata de imponer a un dios sino de sojuzgar a los hombres bajo códigos, leyes, teorías intelectuales, teorías científicas, formas de como se debe vivir. Aquí el hombre ya no cree ni en dios ni en religiones, sólo cree en los frutos que le otorga el poder y usa a dios, a la religión y a todo lo demás sólo para obtener la mayor cantidad posible de poder.

14) Cuando el hombre deja el punto uno se produce la primera división, comienza la ignorancia. A partir de allí la ignorancia crece. El hombre se ha separado de la UNIDAD y al vivir en la diversidad él mismo se divide. Comienza a creer que existe individualmente como hombre y "ve que está desnudo" es decir cree en su ignorancia que posee un cuerpo físico. Al creer en esto divide su cuerpo físico. Al dividirse le otorga mayor importancia a los órganos de reproducción, al corazón (pues piensa que de este órgano surgen los sentimientos), al cerebro (pues cree en la inteligencia que surge de este) y a los órganos de los sentidos, al creer en todo esto, se ha dividido totalmente y ya no puede captar lo real, el UNO, AQUELLO. Al crear toda esta división también crea un alma individual y algo intermedio sutil y sin forma que ubica en el cerebro por ser este órgano para el hombre el más importante. A ese algo lo denomina mente. Pero esta mente es algo abstracto e incomprobable su existencia, como es incomprobable la existencia del alma o del dios en que cada hombre cree. Pero el hombre cree en esto firmemente y busca fotografiar algo que demuestre la existencia de esa alma, energía, plasma, sustancia, etc. Hasta quiere fotografiar a ese dios en que cree y para ello inventa una cámara fotográfica para captar el campo electrónico de personas, plantas, animales y objetos. Logran, en base a algo científico, que sólo ha plasmado en un negativo algo no visible a los ojos, una demostración que no prueba nada más que la existencia de un campo luminoso que no prueba nada en sí. La confusión y la ignorancia se acrecientan cuando el hombre da origen a la ciencia. Más aún cuando quiere utilizar esta ciencia para comprobar la existencia de lo que él mismo ha creado en su ignorancia. Cuando el hombre se aleja del punto uno comienza a dividirse y a vivir en la ignorancia. Todo lo que vive en este ciclo, todo lo que crea, todo lo que escribe, todo lo que habla, todo lo que descubre sólo está sustentado en la ignorancia. El tener que crear leyes para castigar a los malos y premiar a los buenos, el tener que crear la ciencia para comprobar cosas en las que cree o no cree, son signos que demuestran sólo el total avance de la ignorancia.

15) Cuando el azar es llamado casualidad y no causalidad por la ciencia de los hombres este se ha alejado totalmente de AQUELLO y de todo conocimiento real. 16) Cuando el hombre se enferma y ya no encuentra explicación científica del porqué y trata de encontrar el principio de la enfermedad en una causa física, psicológica o mental ciertamente se ha alejado totalmente de AQUELLO.

17) Cuando el hombre atribuye enfermedades a la mente creyendo firmemente en esto ciertamente se ha alejado totalmente de AQUELLO. 18) Cuando el hombre no ve que el origen de las enfermedades físicas es el haber dejado de vivir sin sobreimposiciones está realmente ciego. 19) Cuando el hombre no ve que lo que él llama enfermedades mentales son sólo comportamientos naturales surgidos de las sobreimposiciones producto de las reglas dictadas por la religión, la moral, las leyes, la ciencia, la intelectualidad filosófica de la llamada civilización, ciertamente ha olvidado a AQUELLO y a los reales principios de leyes universales nunca escritas ni habladas de los que viven en AQUELLO.

20) Cuando el hombre cree que es y que existe como un ente individual vive en la ignorancia máxima. El sentido de yo soy este cuerpo, esta mente, esta alma, lo ha alejado de los reales principios de la existencia. El ciclo de oscuridad e ignorancia se ha cerrado definitivamente en los hombres y en el mundo que ellos habitan.

CONCLUSIÓN

Si denominamos sabios a los hombres que viven en AQUELLO (punto uno) podríamos decir que ante el avance de la ignorancia los hombres sabios se retiran.

Si entre los hombres buenos y los hombres malos surgen los hombres correctos, estos (sea la época que sea) irán en búsqueda de los hombres sabios para que estos le enseñen a desaprender los valores aprendidos y ya libres de todo concepto se encuentren a sí mismos. Al encontrarse a sí mismos ya no tendrán sobreimposiciones y vivirán en AQUELLO volviendo a la UNIDAD TOTAL.

ACLARACIONES:

Hombre correcto es aquél que a pesar de toda la ignorancia que envuelve al mundo se mantiene firme en lo siguiente: rechazo total al poder y su utilización para dominar y sojuzgar a los hombres. No sentirse superior o inferior a nada ni a nadie. No verse superior o inferior a nada ni a nadie. Mantener una actitud constante de respeto hacia él mismo y por consiguiente hacia todo lo que compone este universo. Ser ecuánime ante cualquier situación. Juzgarse profunda y sinceramente a sí mismo en todos sus actos y pensamientos. Saber perdonarse. Cumplir con el deber único y real de conocerse a sí mismo, de esta forma cuando llegue a conocerse a sí mismo

conocerá a AQUELLO y vivirá en UNION, PAZ, ARMONIA con todo lo creado aún estando el mundo penetrado totalmente por la ignorancia. Hombre sabio es aquel que vive en AQUELLO.

AQUELLO no posee atributos, por lo tanto no hay palabra o escritura que pueda definirlo.

UN PENSAMIENTO

El hombre cuando ve el sol, sólo vé eso. Cuando este mismo hombre comienza a penetrar en sí mismo deja de ver el sol como lo veía. Cuando el hombre se convierte en hombre sabio vuelve a ver el sol tal cual ES.

ACLARACIÓN FINAL

Esto fué escrito para alguien que está en la búsqueda de AQUELLO, quien me pidió que le escribiera. Pero se debe tener en cuenta que todo lo aquí expuesto, por el

hecho de estar escrito, es también ignorancia.

Vivekayuktananda

JNANA YOGA

PorSwami Krishnananda Saraswati

(Licenciado en Psicología)

Jñana significa "conocimiento". El ser humano aplicará el poder de su discernimiento para adquirir distintos tipos de conocimiento. El jñani, nombre que recibe quien practica el Jñana Yoga, lo que intenta conocer es "Aquello que una vez conocido no es necesario conocer ninguna otra cosa más", frase que bien resume en las viejas escrituras el anhelo y clase de conocimiento al que aspira el jñani. En las Upanisads, que son las secciones referentes al conocimiento en los Vedas, hallamos una corta, profunda y contundente afirmación que le recuerda al aspirante el fin y la realidad de su búsqueda: "Tat Twam Asi", lo que en sánscrito significa "Tú Eres Aquello".

Jñana Yoga se conoce entonces como el Yoga del Conocimiento. Intentará adquirir el conocimiento de Aquello que es el origen, el desarrollo y el fin de todos los conocimientos. El que los contiene a todos y que luego de haberlo realizado no es necesario conocer nada más. En él están respondidos todos los interrogantes e inquietudes. La capacidad para imaginar, intuir un punto de total convergencia, un concepto que encierre un conocimiento de tal magnitud, estará en directa relación a la profundidad de nuestros interrogantes e inquietudes internas. Y lo más importante, al anhelo y la capacidad para buscar y encontrar las respuestas que satisfagan esos interrogantes y la armonía que calme esas inquietudes.

La base de los modos en que se puede lograr este conocimiento se halla expuesto en los contenidos del Adwaita Vedanta. Vedanta que significa "el fin de los Vedas" nos remite a las Upanisads, que constituyen la última de las cuatro partes en que se dividen los Vedas. Adwaita, si se refiere al Yo supremo, significa "verdad de la no-dualidad", y si lo hace a la tradición que enseña esta verdad, se traduce como no-dualismo. Pero se debe aclarar que la negación expresada en el no se aplica tanto al concepto de "dualidad", como a lo que encierra la terminación "ismo". Uno de los propósitos del adwaita es mostrar que los sistemas de pensamiento, denominados filosóficos, son limitados y serán útiles en la medida que ayuden al hombre a lograr algo más. Swami Vivekananda en su libro sobre Jñana Yoga nos afirma: "Otra particularidad del sistema adwaita es que desde su comienzo es no-destructivo. Tiene su gloria en la audacia de predicar: "No perturbéis la fe de nadie, ni la de aquellos que por su ignorancia se han aferrado a formas inferiores de culto". Es el adwaita el que nos enseña: "No provoquéis trastornos; ayudad a cada uno a subir cada vez más alto; incluid a toda la humanidad." El adwaitin (practicante del adwaita) no busca ni querella con otras ideas o sistemas ni intenta imponer la propia a nadie.

La meta no es la discusión ni el mero discurrir intelectual. Es el anhelo profundo de vivir la experiencia del conocimiento total.

El máximo expositor de la disciplina Adwaita es Shri Shankaracharya, a quien se lo ubica en el siglo VIII DC. A la edad de 16 años toma la determinación de realizar el Absoluto Conocimiento, ideal al que dedicó toda su no muy larga vida física, pues sólo vivió 32 años. En ese corto tiempo revivió los profundos contenidos de las Upanisads, en una época en que el ateísmo burdo y el ritualismo vacío eran las doctrinas dominantes. Y, aunque negaba toda originalidad a sus exposiciones, a partir de él quedó establecido un modo de razonar y exponer que todos los posteriores seguidores de la disciplina intentaron imitar o mantener.

Es reconocido por los estudiosos que, aunque el adwaita puede ser expuesto de un modo sistemático y así en general se lo muestra, no es, en sentido estricto, un sistema de pensamiento o una doctrina filosófica. Es en realidad una intuición metafísica. Intuición que nos conduce a la experiencia plena de la no-dualidad. Esta intuición es el resumen total de los contenidos metafísicos de las Upanisads. Y se halla contenida en cuatro cortas frases de Shri Shankaracharya, quien nos dice: Brahma Satyam, Jagan Mitya, Jivo Brahmaiva, Na Apara. Las que se pueden traducir de la siguiente manera: Brahman (el Absoluto no condicionado) es la realidad; el mundo es una apariencia ilusoria; la llamada alma individual es Brahman mismo y no algo distinto; fuera de esto nada hay.

Este conocimiento según el adwaita es la máxima expresión de discernimiento al que pueden llegar todos los sistemas de pensamiento y todas las escuelas filosóficas y por

ello respeta a todas, pues cada una según su grado de expresión de ese conocimiento, será para muchos seres un paso previo y necesario. El anhelo del adwaita es tener la experiencia, la vivencia plena de ese conocimiento.

En las Upanisads para referirse a la Realidad Ultima se emplean frecuentemente dos términos usándoselos como sinónimos Brahman y Atman. Atman es el término que se usa para referirse al Yo Interno o Superior del hombre, también llamado alma. El término Brahman (de la raíz sánscrita "brh", que es "brotar" o "crecer", de allí que es también considerado como origen o fundamento del universo). es el término específico para referirse al Absoluto Sin Cualidades, la Realidad Ultima o el Conocimiento Ultimo, pues es "brhat" o sea "aquello que es grande" o "aquello cuya grandeza no es superada por nada". No debemos malinterpretar sin embargo que existan otras realidades que sean "menores". Lo que se quiere significar es que no existe ninguna realidad distinta o fuera de Brahman. Que la Realidad Ultima es no dual.

Brahman, el Absoluto no calificado, no puede definirse bajo ninguna categoría. Por ello, para definirlo, se usa la vía negativa "neti, neti", (no es esto, no es aquello). Sin embargo, para evitar la sensación de que es la nada o un vacío sin contenido, en algunas Upanisads se emplea la expresión positiva, diciendo como ser que es Sat, Chit, Ananda, o sea la Absoluta Existencia, Conciencia y Dicha. Pero aún el uso de estos términos tiene como fin expresar lo que no es la naturaleza de esta Realidad Ultima señalándonos lo que no es, o sea que no es no-ser, que no es lo burdo o inerte, que no es el dolor o el sufrimiento. Todas estas cosas muy relacionadas con el ignorante e irreal existir del ser humano. El definir a algo es darle cualidades, limitarlo, hacerlo finito. Y no podemos dar cualidades o categorías finitas a lo que es infinito o ilimitado. Para el Adwaita, Brahman es nirguna, aquello que no tiene cualidades.Y afirma que es incluso incorrecto decir que es "uno", pues el número es una categoría que tampoco puede aplicarse a lo que es Absoluto.

Si en las Upanisads hay pasajes en los que se caracteriza a Brahman como el origen o fundamento de lo creado, Shri Shankara nos dirá que esto no es contradictorio con la concepción de Brahman como Absoluto sin cualidades, pues existen dos posibles puntos de vista: el absoluto (paramarthika) y el relativo (vyavaharita). La absoluta realidad es que Brahman es no dual y carece de cualidades. Es único y nada real existe fuera de él. Pero para el relativo punto de vista empírico del hombre, Brahman se presenta como Dios, como la causa de la creación. Pero el Adwaita nos dirá que no hay causalidad real, lo que creemos es el mundo no es más que una ilusoria apariencia de Brahman. El ejemplo que ilustra esto es la ilusoria apariencia de víbora que adjudicamos a una soga en la oscuridad. Shri Shankara en el Viveka Churhamoni (387) "La Joya Suprema del Discernimiento" nos dice: "Aquello en lo cual, por ilusión, parece existir algo distinto, para el que discierne siempre mantiene su realidad, jamás cambia en otra cosa distinta. Cuando desaparece la ilusión, con ella se va la serpiente ilusoria y reaparece la realidad de la soga. Así el (aparente) universo en realidad es Atman". La doctrina que sostiene este punto de vista recibe el nombre de vivarta-vada, o teoría de la apariencia fenoménica, que debe distinguirse de la parinama-vada, o teoría de la transformación.

Brahman es nirguna (carente de atributos) y también saguna (poseedor de atributos), según el punto de vista que se lo considere, el absoluto o el relativo. Pero esto no quiere decir que existan dos Brahmanes o que adquiera un grado inferior, aún cuando se nombra a Dios como el Brahman apara (inferior), sino que alude a que Brahman está considerado desde el inferior nivel de la experiencia relativa del hombre.

Brahman nirguna, incondicionado, o saguna, condicionado son dos formas (dvirupa) de Brahman, y no dos Brahmanes: o sea Brahman como-es-en-sí-mismo, y Brahman como-es-en-relación-con-el-mundo. Llegamos así al concepto de Ishvara, al concepto de Dios, que es Brahman condicionado. Al principio condicionador se lo denomina maya. Y puesto que maya no es una realidad contigua o aparte de Brahman (en su aspecto condicionado), este concepto no permite introducir idea ninguna de dualidad.

Igualmente, todas las cualidades atribuidas a la Divinidad (omnisciencia, omnipotencia, etc.), sólo sirven para distinguirla del estado de ignorancia del hombre, el cual se supone erróneamente limitado. Hemos visto que Brahman no tiene en realidad ningún atributo y es erróneo y no posible considerarlo bajo cualquier categoría.

Sin embargo, en su relación con el mundo, la Divinidad se convierte en el origen y el fundamento del mismo. Pero no será una causa entre las causas que dan origen al mundo: será la causa única y total. Para el adwaita no es correcta la idea de un Dios-creador que crea las cosas a partir de una sustancia externa a sí mismo. Para el adwaita Dios es la causa material y eficiente del mundo. Swami Vivekananda nos amplía este punto: "¿Qué es lo que declara el monismo? Dice, si hay un Dios, ese Dios tiene que ser la causa eficiente y el principio esencial del universo. No solamente El es el Creador, sino también, El es lo creado. El Mismo, es el universo. ¿Cómo puede ser esto? Dios, el puro, el espíritu, ¿se ha vuelto el universo? Sí; aparentemente es así. Aquello que toda persona ignorante ve como universo, realmente no existe. ¿Quiénes somos vosotros y yo, y todas estas cosas que vemos? Simple auto-hipnotismo; hay sólo Una Existencia, lo Infinito, Todobienaventurado. En esta existencia nosotros soñamos variados sueños. Es el Atman, más allá de todo, lo infinito, más allá de lo conocido, más allá de lo cognoscible; en y a través de Aquello nosotros vemos el universo. Es la única Realidad. Es la mesa; es el auditorio que está ante mí; es la pared; es todas las cosas menos "nombre y forma." Y más adelante: "Si quitáis estas dos diferencias de nombre y forma, el universo todo es Uno; no hay dos, sino Uno en todas partes: Vosotros y yo somos uno. No hay Naturaleza, ni Dios, ni universo, sólo es la Existencia Infinita Unica, de la cual por medio del nombre y la forma, todo esto ha sido manufacturado."

Shri Shankara en toda su obra afirma la misma idea. Citaremos sólo como ejemplo lo expuesto en su obra Aparoksha Anubhuti ("La Realización Directa") en el sloka (versículo) 64: "Así como la arcilla lleva el nombre de jarras, o los hilos el nombre de tela, del mismo modo el Atman aparece como el universo. Para conocer al Atman es imprescindible negar los nombres y las formas, manifestaciones de la ignorancia."

Y puesto que la idea de causa está ligada con la idea de tiempo, es incluso mejor considerar que la Divinidad es el fundamento último de todas las cosas. Es aquello de donde surgen los seres, aquello en lo que moran luego de haber surgido y aquello en lo que al fin se disipan.

Los argumentos que aluden a la perfección de los movimientos estelares, el orden y diversidad del universo, su devenir que aparenta seguir algún plan y cosas similares, no deben concebirse como pruebas de la existencia de Dios. Dios no es el resultado final de un razonamiento en forma de silogismo. Este tipo de argumento sólo es útil como apoyo que hará más comprensible la realidad última intuitivamente percibida, confirmada por los dichos de los rishis (sabios videntes) en las Upanisads, que el adwaitin anhela realizar y que se halla expuesta en las cuatro cortas frases de Shri Shankaracharya.

Maya es el principio que permite la apariencia fenoménica del mundo. Este principio

tiene sentido sólo desde el punto de vista de lo relativo (vyavaharika) y no desde el punto de vista de lo Absoluto (paramarthika). Habitualmente se traduce maya como "ilusión", pero esto es erróneo. Swami Vivekananda en su libro sobre Jñana Yoga hace profundas reflexiones sobre el concepto, veamos algunas referencias: "Por lo general se la emplea, aunque incorrectamente, como ilusión o alucinación, o algo por el estilo". Y más adelante: "Pero en el Vedanta tal como se desarrolló finalmente, "maya" no es ni Idealismo, ni Realismo, ni es una teoría. Es una simple aserción de los hechos: lo que somos y lo que vemos a nuestro alrededor". Y certificando lo anterior: "Vemos así que "maya" no es una teoría para explicar el mundo: simplemente es una exposición de los hechos, tal como ellos existen..."

Pero, desde nuestro relativo punto de vista, maya aparece como una poderosa fuerza que oculta la realidad y proyecta una ficción. El poder de cubrir la realidad es denominado avritti, y el poder de proyección viksepa. A la pregunta lógica de si maya es real o no, se nos responderá que no es real ni irreal. Si consideramos que la pluralidad del mundo está presente, maya no es irreal. Si consideramos que maya es eliminada por el conocimiento del yo no-dual, maya no es real. Pero no puede ser real e irreal a la vez. El Adwaita dirá que es indeterminable (anirvacaniya). Ninguna investigación sobre el concepto maya lo hará más comprensible, pero hará posible trascenderlo. Y esta trascendencia nos lleva al Supremo Conocimiento. Shri Shankara así habla de ella en el Viveka Churhamoni (109, 110): "No es existente, ni es inexistente, ni toma parte de ambas características; no es la misma, ni es distinta, ni es ambas cosas. No está compuesta, ni es indivisible, ni es ambas cosas. Ella es la más maravillosa; no se la puede describir con palabras. Esta maya puede ser destruída por el verdadero conocimiento del puro Brahman, el Uno sin segundo, de la misma manera que se corrige por el discernimiento de la soga la equivocada idea de la serpiente. Las gunas de maya son: rayas, tamas y sattwa, conocidas por sus funciones".

Maya, compuesta por las tres fuerzas o energías llamadas en conjunto gunas, que son sattwa (elemento serenidad o inteligencia), rayas (elemento energía, que tiene viksepa o poder de proyección) y tamas (elemento masa o inercia, que tiene avritti o poder de cubrir la realidad), y que es el upadhi (atributo) de Ishvara (Dios calificado), será la gran barrera de energía, no real desde lo Absoluto, pero consistente desde lo relativo, que tendrá que trascender el hombre, a través del correcto conocimiento, para realizar la Unica Realidad. El que desarrolla este conocimiento, supera la ignorancia y la ficticia realidad del mundo y se establece en el estado de mukthi (liberación) donde es percibida la Unica Realidad.

El fin del Vedanta es la liberación (moksha) que no-es-lo-que-se-logra, sino el eterno estado de toda aparente existencia. Decir que la liberación se alcanza o logra, es hablar erróneamente, es sólo una metáfora. La ignorancia o la nesciencia (ajñana, avidya) es lo que impide percibir esta realidad.

Para el adwaita lo llamado alma individual (jiva), Yo Interno o Yo Superior, no ha sido creado, es inexistente. Sólo es creada, por el poder de maya y el consentimiento de nuestra ignorancia, su vestimenta empírica externa compuesta por el cuerpo y la mente fenoménica. Hay liberación cuando se destruye la ignorancia por medio del conocimiento (jñana). Y este conocimiento no es algo nuevo, es la realización de lo que por siempre es, la Unica Realidad.

El modo de realizar a Brahman, el Absoluto No Calificado, el Uno Sin Segundo, Sat-Chit-Ananda, es por medio del conocimiento. Y aunque el conocimiento no es en sí mismo un acto, la mente tiene que, de algún modo, buscarlo y conseguirlo. Sólo cuando

la mente se ha purificado es que posee la aptitud para andar el camino del conocimiento.

Para lograr esta purificación y desarrollar la aptitud necesaria la mente puede utilizar los distintos modos del Yoga. El adwaitin dirá: para purificar la mente de las pasiones y deseos egoístas, el medio es el Karma Yoga (Yoga de la Acción), la realización de nuestros deberes sin apego alguno a los resultados. Sea que estas acciones se hagan sin fines egoístas o como oblaciones (niskama-karma, karma-yoga), sirven para purificar la mente y son por ello un auxiliar en la disciplina del conocimiento.

Otro modo eficaz de lograr la purificación de la mente es con la adoración de Dios por medio de la realización de la tarea que se nos ha asignado. Y la adoración de Dios es bhakti (devoción). El fin de esta adoración será lograr la unisonancia de la mente. Los elementos externos del culto pierden importancia, lo esencial aquí es el ofrendarnos a Dios, abandonar a él nuestro ego.

La destrucción del ego puede lograrse igualmente por medio de las técnicas del Raya Yoga (Yoga Místico o Psicológico). Pero para el adwaitin el fin no será el control de la mente, para él el samadhi-yoga o yoga de la concentración debe conducir al conocimiento. Shri Shankara recomienda combinar con estas prácticas las técnicas del Hatha Yoga (Yoga Psicofísico), "para aquellos cuyos deseos mundanos han sido parcialmente atenuados".

El yoga del conocimiento es la disciplina del autoconocimiento. Shri Shankara nos dice que "la devoción es la búsqueda de la naturaleza real de uno mismo" (Viveka Churhamoni, 31) y nos recuerda que "al respecto los verdaderos sabios han hablado de cuatro clases de prácticas sucesivas, cuyo ejercicio hace prosperar el fervor hacia Brahman, y en su ausencia sucede todo lo contrario", pasando luego a describirlas (Viveka Churamoni, 18-27).

Las cuatro prácticas recomendadas son:

1. Viveka, que es el discernimiento entre lo Real y lo irreal, entre lo eterno y lo no-eterno, entre lo permanente y lo no-permanente, entre el Ser y el no-ser.

2. Vairagya, es la renunciación o desapego a todos los placeres o goces, tanto de los de este mundo como de los celestiales.

3. Shad-Sampat, que son las seis virtudes entrelazadas y que se deben desarrollar y poseer en abundancia. Estas virtudes son: Shama, que es la calma o tranquilidad de la mente, que deviene del abandono de los deseos; Dama, que es la práctica del auto-control sobre los sentidos o dominio de sí mismo; Uparati, que es el alejamiento de los objetos de los sentidos, el alejar a la mente del goce de los placeres sensuales; Titiksha, que es ecuanimidad, se aplica para sobrellevar a los pares de opuestos (alegría-tristeza, etc.); Sraddha, que es la aceptación verdadera en la palabra del Gurú (literalmente "Dador de Luz", que es quien guía las prácticas) y Samadhana, que es la concentración de la mente sobre la Existencia Unica.

4. Mumukshuta, que es el "ardiente anhelo de liberación". Que en el Jñaña Yoga la liberación será del no-conocimiento, de la ignorancia y todas las ligaduras y pesares que ella produce.

Shri Shankara nos dice "que para el hombre el desapego (vairagya) y el

discernimiento (viveka) son como las dos alas para un pájaro" (Viveka Churhamoni, 374). Por el correcto uso de esas dos "alas" y el ejercicio de las cuatro prácticas recomendadas, obtenemos el dominio de nuestra mente y el control de la energía en ella contenida: "Estando constantemente establecida en su Atman, muere la mente del yogi; luego cesan por completo los deseos. Así que termina con tus ilusiones. Tamas es destruída por rayas y sattwa y esta última cuando se purifica desaparece por sí sola. Por eso, con la ayuda del sattwa, termina con tus ilusiones" (Viveka Churhamoni, 277-278). La función o modo mental que entonces se manifiesta está descripta de la siguiente manera (Viveka Churhamoni, 427): "La Iluminación Suprema es aquella clase de función mental, totalmente purificada de sus adjuntos, que reconoce sólo la identidad de jiva y Brahman, que es completamente libre de dualidad y se ocupa únicamente de la Inteligencia Pura. Aquel que tiene ese Conocimiento es llamado sthita pragña (hombre de firme iluminación)".

El modo de la mente cuyo contenido es el yo, es lo que se conoce como conocimiento directo del yo. Y será la intuición realizada, que es el modo mental último. Este es el modo mental que destruye a los otros modos y al final se destruye a sí mismo. Lo único que queda es el Absoluto no-dual, no-calificado, que es Luz de Sí Mismo. Decimos que así se destruye la ignorancia y se logra la liberación. Pero las expresiones "destruye" y "logra" deben tomarse en sentido metafórico, pues hay dos clases de destrucción y de logro: el logro de lo no logrado y el logro de lo ya logrado; la destrucción de lo que no ha sido destruído y la destrucción de lo ya destruído. Siempre la acción será necesaria para la primera clase en cada caso, pero no para la segunda clase de logro o destrucción. Veamos ejemplos. Para obtener cosas, objetos, etcétera, que no tenemos, la acción es necesaria: conseguir el dinero, ir al lugar, hallar la persona o herramientas para el trabajo, etcétera, y así con esfuerzo, con acciones logramos lo que no se había logrado. Para el siguiente caso, una persona cree que ha perdido sus anteojos, pero ellos están allí sobre su cabeza. La persona está bajo el efecto de una ilusión e inquieto busca sus anteojos, hasta que otra persona le dice que están sobre su cabeza. Se ha logrado lo que ya se había logrado. Es similar para la destrucción. Para destruir una serpiente real, es necesaria una acción. Pero para destruir la serpiente-cuerda, lo único que hace falta es luz.

El Adwaita nos dirá que la naturaleza eterna del yo es la liberación. A causa de la ignorancia creemos que no la tenemos. De igual modo, la esclavitud no es real, porque es causada por la ignorancia. Con la Luz del Real Conocimiento se destruye, habiendo estado ya destruída desde siempre.

En las palabras de mi Sadgurudev Shri Swami Vivekayuktanandaji encuentro la esencia del Jñana Yoga y ellas me hacen recapacitar seriamente: "Hay personas que piensan que para lograr el Conocimiento deben realizar un sinnúmero de sacrificios y austeridades. Yo pienso y pregunto: ¿Debe el ser humano realizar algo más que el abrir los ojos para ver salir el sol? Lo único es: ¿Quiero o no abrir los ojos?"

QUE LA LUZ DEL VERDADERO CONOCIMIENTO ILUMINE A TODOS LOS SERES

TAT TWAM ASI

Bhakti Yoga

PorSwami Krishnananda Saraswati

(Licenciado en Psicología)

El Bhakti-Yoga es la forma o rama del Yoga que busca el conocimiento, el dominio y el desarrollo pleno de esa manifestación interna de nuestra energía que se conoce con el nombre de "sentimientos". Analizará cada una de las formas o modos en que estos sentimientos se muestren en nuestro interior y luego de un profundo análisis descartará algunos y prestará especial atención a uno de ellos en particular, el que se conoce con el nombre de "amor", y sobre todo a una específica aplicación de ese amor que se conoce bajo el nombre de "devoción", a la cual podemos definir como el amor que el ser humano creyente aplica y dirige hacia ese Ideal al que el devoto denomina Dios.

De esto podemos deducir que la devoción, por lo que significa y encierra para el hombre, es la forma más pura y suprema de amor que una persona puede experimentar en su vida. Este es el motivo por el cual al Bhakti-Yoga se lo conoce como el Yoga del Amor o el Yoga de la Devoción o Devocional. Todas las técnicas, normas y prescripciones del Bhakti-Yoga se aplicarán para el desarrollo de ese Amor o Devoción, hasta que el devoto pueda experimentar plenamente en sí mismo el Supremo Amor que emana y que en esencia Es su Ideal Elegido.

Se describe al Bhakti-Yoga como el camino más fácil y más natural para alcanzar la gran Meta Elegida. Esto es porque muchos de los elementos y conceptos que utiliza son, como elementos, determinados objetos concretos como ser: formas (pratikas) que sirven como sustitutos de Dios o imágenes (pratimas) que nos recuerdan a Dios; o, aún como conceptos podemos hallarlos representados ya en la naturaleza y debido a esto podemos de ella tomar guía y hacer así más fácil y lógica su aplicación. El ejemplo más claro de esto es el uso de las formas del amor humano aplicadas al divino ideal de amor. De acuerdo siempre a la tonalidad del devoto, éste podrá considerar a Dios como su Padre.También de acuerdo al Bhakti Yoga del modo shanta, o apacible, que es el amor común sin pasión; o considerarse un servidor del Señor (modo dasya); podrá considerar a Dios como su amigo (modo sakhya); o su hijo (modo vatsalya); o también como esposo (modo madhura). En este último modo se considera a todo lo creado como femenino, a Dios como lo único masculino y se llega incluso a considerarlo como amante, con toda la fuerza implícita en el amor ilícito. Queda evidente, sobre todo en este último modo, como el devoto para generar más y más Amor, hace uso hasta de aquel denominado "ilícito", con el sólo fin de alcanzar su Ideal de Amor, que es el origen y el fin de toda forma de amor.

Debemos hacer dos importantes aclaraciones, la primera es que el Ideal Elegido (Ishta Nishta) es nuestra idea particular de lo que el Bhakta (practicante del Bhakti-Yoga) denomina Ishwara, y que es el Dios Personal o con Cualidades, la cual es la más alta posibilidad que tiene la mente humana de interpretar al Absoluto no-calificado (Brahman) que es el concepto adoptado por el jñani (practicante del Jñana-Yoga) y que se define en general en forma negativa "esto no es, esto no es" (neti, neti). Y la segunda aclaración es que siempre debe entenderse que el Dios Personal o con cualidades adorado por el bhakta, no es separado ni diferente del Brahman de los jñanis.Claramente expone esta identidad Swami Vivekananda en su libro Bhakti-Yoga al referirse a la Filosofía de Iswara: "Todo es Brahman, el Uno sin segundo; sólo que Brahman como unidad o absoluto, es demasiada abstracción para poder ser amado y adorado; por eso el bhakta elige el aspecto relativo de Brahman que es Ishwara, el

Gobernador Supremo." Y que es concordante con el Srimad Bhagavad-Guita (cap. 12, 5) cuando declara: "El sendero de los que Me adoran como el Absoluto Inmanifestado es mucho más áspero que el de los que Me adoran como Dios manifestado, porque es difícil para la finita mente del hombre concebir el Absoluto."Y es en el Bhagavad-Guita donde podemos hallar muchas de las valiosas claves que demuestran la validez y efectividad del Bhakti-Yoga para alcanzar el Ideal de Amor elegido individualmente y también mukthi o liberación, que es el fin de todo Yoga. Con respecto al Ishta Nishta (Ideal Elegido) que es nuestro pensamiento y sentir más profundo sobre ese Absoluto no-calificado, el Bhagavad-Guita es muy claro en el capítulo 4,11 al decir: "Sea cualquiera la manera en que los hombres Me adoren, Yo satisfago sus deseos. ¡Oh Arjuna!, de todos modos, es Mi sendero el que hollan los hombres." Y esta tremenda posibilidad de universal manifestación, además de hallarse hermosamente expuesta en todo un capítulo del Bhagavad-Guita, se halla claramente resumida en el capítulo 7, 7: "¡Oh Arjuna!, nada hay más allá de Mí. Todo esto existe en Mí, como las gemas engarzadas en un hilo."

Puede por consiguiente el devoto bajo la sabia y responsable Guía de un Gurú afianzarse en su Ishta Nishta, sentirse hijo o servidor del Señor -entre las escogencias más generalizadas-, repetir su mantram personal (palabra o frase de importancia vibratoria individual) si su Gurú lo ha iniciado en él, hacer kirtan (cánticos devocionales) y yagña (oblación) frente a sus pratikas (formas) o pratimas (imágenes) que NUNCA suplantan sino sólo recuerdan al devoto a ese único Ideal de Amor al que aspira en su interior. Y así, poco a poco, pero firme y seguramente ir avanzando desde esta etapa preparatoria (gouni) a la etapa superior o para-bhakti, donde todos esos objetos exteriores van siendo inadecuados exponentes del ideal interior, el que se encuentra en constante expansión, y debido a ello el devoto los va descartando, adquiriendo así el poder para realizar su ideal abstracto, que para él será viviente y real. De este modo el bhakta perfecto no busca más a Dios en las iglesias o templos, pues no hay sitio alguno donde él ahora no Lo encuentre. De este modo describe Swami Vivekananda las dos etapas en que podemos dividir al Bhakti-Yoga en su libro que trata sobre el tema, donde nos habla de la inmensa dicha del devoto en la etapa superior, pues desligado de un culto, objeto o cosa de cualquier tipo en particular, encuentra a su Amado en TODOS los seres, en TODAS las cosas. El Bhagavad-Guita con otras palabras describe también esta maravillosa sensación de unidad en el capítulo 4, 24 cuando declara: "El cucharón (usado para la oblación) es Brahman, la oblación es Brahman, el que hace el culto es Brahman y el fuego es Brahman; aquel que ve al único Brahman en acción, alcanza a Brahman mismo." Y en la clara promesa dirigida al devoto y que hallamos en el capítulo 18, 65: "Que tu mente se ocupe de Mí, sé mi devoto, hazme tu culto y reverénciame a Mí; así, tú Me alcanzarás. De veras, te doy Mi palabra; porque ya sabes que eres muy querido para Mí."

Pero, a pesar de las precisas afirmaciones que de fuentes autorizadas hemos transcripto y que nos informan claramente que el objeto de adoración de los bhaktas y el que reverencian los jñanis es exactamente el mismo y que ambas formas o modos del Yoga, contando con la Guía de un Gurú y realizando bajo su dirección las técnicas y prácticas de cualquiera de ellas, ambas por igual nos permiten acceder a la preciada mukthi o liberación, a pesar de todo ello existe una vieja controversia entre los practicantes de ambas modalidades. En la misma se pretende hacer creer que una forma de Yoga es superior a la otra y se llega a descalificar hasta peyorativamente a la que se considera incluso contraria. Esta controversia está basada indudablemente en dos condiciones muy humanas como son una gran estrechez de sentimiento y una gran ignorancia, en falta de verdadero Amor y de Real Conocimiento. Analógicamente tal como el mal alumno asiste a la

escuela, pero no hace sus deberes, estos prejuiciosos bhaktas o jñanis pertenecen sólo de nombre a la modalidad a la que dicen pertenecer, pero no las llevan a la práctica.

Pero si recordamos y consideramos al Yoga como lo que realmente es: una ciencia práctica y universal a disposición y servicio del ser humano, resulta anacrónico y absurdo el discutir inútil entre la supuesta oposición o superioridad entre una y otra rama del Yoga.El ser humano es una integral unidad que gasta, usa y manifiesta la energía de la cual está compuesto principalmente a través de tres importantes esferas o modos de manifestación: a través de lo que siente -la esfera de los sentimientos-, a través de lo que piensa -la esfera del conocimiento o discernimiento-, y a través de lo que hace -la esfera de su actuar o acción-. De estos tres modos de manifestación de su energía interna, de acuerdo a aquella que predomine, derivarán los tres principales modos en que podemos agruparlos: estará el ser más discriminativo, el que discurre, piensa y analiza todas las cosas y circunstancias que se le presentan en su vida y a las cuales intenta encontrarles cierta lógica, para recién luego actuar en consecuencia. Estará el que encuentra que tanto discurrir es sólo dar vueltas, pues para él todo está claro en su sentir, y actúa de acuerdo a ese sentimiento. Y estará también aquel para quien discurrir es dar vueltas y los sentimientos son algo no del todo claro y que lleva a mucha confusión; él ve la circunstancia, ve que algo debe hacerse, que alguien debe hacerlo, y lo hace. El Yoga como ciencia práctica y universal y al servicio de esa unidad integral que es el ser humano, atenderá a estos tres modos de manifestación de la energía interna que lo constituye y tendrá conceptos y técnicas bien definidas para cada una de las modalidades que se manifieste: para el discriminativo tendrá los conceptos y técnicas del Jñana-Yoga; para el emotivo los conceptos y técnicas del Bhakti-Yoga y para aquel de modalidad activa los conceptos y técnicas del Karma-Yoga.

Pero hemos definido al ser humano como una unidad integral, a sabiendas de lo tautológico y reiterativo de la definición, con el fin de resaltar de que, aunque predomine en alguna circunstancia -y esto a todos nos pasa- la manifestación de algunas de estas energías (discriminativa, emotiva o de acción), las otras dos se hallan en nuestro interior e integran en alguna proporción, aunque sea mínima, el hecho que acontece. Y aunque habitualmente nuestra tonalidad de manifestación se incline en general por una de las formas mencionadas, las otras dos -latentes y con similar potencia que aquella que generalmente se muestra- esperan y reclaman en nuestro interior su tiempo de manifestación.

En un análisis simple y lógico podemos ver que si el ser humano desea ser realmente un "ser humano pleno", deberá desarrollar y manifestar todo su potencial energético armoniosamente, y no sólo una manifestación parcial y de modo desequilibrado como habitualmente lo hace. Esto nos lleva a deducir que lo lógico (y esto quizá nos sirva como un ejercicio de autoanálisis aplicándolo sobre los hechos y circunstancias de nuestra vida) es que todo aquello que pensemos y discurramos, debe coincidir con aquello que sintamos sinceramente y que es lo que realmente hacemos o llevamos a cabo. Y esto debe ser recíproco para cada una de las tres esferas de manifestación mencionadas: nuestro actuar debe coincidir con nuestro sentir y pensar y nuestro sentir con nuestro pensar y actuar. Hallar una coincidencia real y sincera, no humanamente cómoda y especulativa, entre las tres esferas sería el ejercicio de autoanálisis propuesto y la pregunta será la de ver en cuántos de los hechos y circunstancias de nuestra vida se dió una armoniosa coincidencia de las mismas.

El ser humano pleno será aquel que haya desarrollado en forma total estos tres posibles modos de manifestación de su energía interna. Como hay un desarrollo equlibrado,

ninguna de ellas predomina y se puede ver en ese ser un armonioso manifestarse de cualquiera de las otras dos formas de energía, además de la que esté usando o manifestando más evidentemente en ese momento: su pensar, su sentir o su actuar. Un ser de estas características, con un pleno desarrollo y manifestación de su energía interna es lo que en el Yoga se denomina GURÚ (literalmente en sánscrito "Dador de Luz"). Y es indudable que para un ser de estas características, que ha desarrollado en forma plena y total toda su energía interna, y que usa y disfruta de ella, no puede haber oposición ni superioridad entre ninguna de las formas o ramas del Yoga. Estos especiales seres saben que estas formas o ramas del Yoga -Bhakti-Yoga, Jñana-Yoga, Karma-Yoga- atienden más específicamente a alguna de las distintas tonalidades del ser humano, pero que todas ellas tienden igualmente al desarrollo pleno de las otras formas de la energía que, de acuerdo a la tonalidad manifestada, permanecen momentáneamente latentes en su interior. Pues, y utilizando nuevamente un poco de lógica, un sentimiento, y más si es del tipo devocional, aunque muy sentido y sincero, si no va acompañado de un poco de discernimiento puede caer en el peor de los errores: el fanatismo. Y el discernimiento si no va acompañado por el sentimiento, se puede fácilmente convertir en una seca filosofía que sutil e invariablemente puede derivar en abuso e injusticia.Tener presente estas simples y lógicas consideraciones nos hace ver lo absurdo e inútil de la discusión entre la supuesta superioridad u oposición que pueda existir entre Jñana-Yoga o Bhakti-Yoga. Debiendo siempre recordar además la también simple y lógica pregunta: ¿de qué nos sirve todo nuestro gran conocimiento, todo nuestro profundo sentimiento, si no los llevamos a cabo, si no actuamos de acuerdo a ellos? Recordemos al mal alumno que, aunque asiste a la escuela, no hace sus deberes. De este modo entra en consideración la otra de las esferas en que se usa y manifiesta la energía interna del hombre, la esfera de la acción. Esta esfera de uso y manifestación de nuestra energía interna también se desarrolla a pleno con la práctica del Bhakti-Yoga o del Jñana-Yoga, y de este modo las tres esferas de manifestación pueden conjugarse y trabajar armoniosamente. El que logra esto individualmente será un ser pleno.

Pero con respecto a la clásica controversia entre Bhakti y Jñana, además de lo que ya hemos podido deducir con simple y humana lógica acerca de los peligros reales del discernimiento y el sentimiento si no se hallan mutuamente acompañados, tenemos además el testimonio de aquellos seres que desde su plena realización y debido a ello pueden ser honrados con el título de Gurú, quienes nos advierten y confirman los peligros ya mencionados sobre la falta de síntesis y armonización de los distintos modos de energía y quienes enfáticamente nos confirman que la realización de uno, Bhakti o Jñana, implica la realización del otro y que no existen diferencias en el logro: quien logra el Real Amor logra el Real Conocimiento y viceversa.Me limitaré a transcribir el testimonio de Swami Vivekananda al respecto, cuando en su libro Bhakti-Yoga en el primer capítulo refiriéndose al Conocimiento (Jñana) y al Amor (Bhakti) dice : "... ambos terminan por converger y encontrarse en un punto." Tengo además el ejemplo de mi propio Gurú, en el cual siempre es posible ver la total concordancia entre Su pensar, Su sentir y Su actuar; y donde cada Conocimiento transmitido va acompañado de profundo Amor y el Gesto adecuado, y viceversa.

Y, para mayor abundancia, Él también al guiarme en mis prácticas más de una vez me ha confirmado: Conocimiento y Amor son UNA SOLA COSA. OM.

QUE POR LA GRACIA DEL GURÚ PODAMOS TODOSREALIZAR EL SUPREMO AMOR Y LA SUPREMA SABIDURÍA

HARI OM TAT SAT

KARMA YOGA

PorSwami Krishnananda Saraswati

(Licenciado en Psicología)

En la escueta y precisa definición que casi en su inicio el Shrimad Bhagavad Guita (II,50) nos da del Karma Yoga, nos es muy difícil poder comprender toda la profundidad de su contenido, lo práctico de su esencia y su afinidad con nuestro cotidiano quehacer, aunque sí claramente podemos intuírlos:"Karma yoga significa la destreza en la acción". Etimológicamente vemos que la palabra "karma" deriva del sánscrito "kri" que significa "hacer", y así todo lo que "hacemos" es karma. Y siempre estamos haciendo algo, ya sea física o mentalmente. Debemos aclarar que es sólo en este significado de "acción" que, desde el punto de vista y aplicación del Karma Yoga, nos interesa la palabra karma, pues también tiene otros usos y aplicaciones. Karma es entonces acción y toda acción es karma.

Es indudable que, en la división más elemental y evidente que podemos hacer de nuestra humana constitución, podemos decir que se halla compuesta de una parte sutil que llamamos "mente" y una más burda llamada "cuerpo". Cada una de estas partes traerá para el hombre determinadas inquietudes, necesidades, problemas, etcétera. Es decir que cada una de ellas tendrá necesidades o inquietudes muy particulares, que podrán llegar a ser incluso hasta contrarias o contradictorias con las de la contraparte de la que se trate, sea la burda o la sutil. A ambas tendrá el hombre que atender en la forma apropiada y específica, de acuerdo a la que predomine en él en ese momento. Entre las características más esenciales o definitorias de la parte sutil o mente, podemos mencionar su capacidad de discriminar o adquirir conocimiento. De la parte burda o cuerpo podemos mencionar su capacidad de movimiento o acción. Pero, aún sin olvidar que la mente necesita de un cuerpo para manifestarse, y que el cuerpo, salvo patología, es guiado generalmente por la mente en su accionar, tenemos aquí una evidente bipolaridad.

Esta bipolaridad esencial del ser humano es la que justifica y explica los dos senderos básicos hacia el autoconocimiento mencionados en el Bhagavad Guita (III,3) cuando dice:"Oh Aryuna!, al principio para los hombres, Yo había declarado dos senderos espirituales: el jñana yoga o sendero del conocimiento, para los contemplativos, y el karma yoga o sendero de la acción, para los activos". Swami Vivekananda en su libro sobre Karma Yoga aclara un poco más esta división al afirmar: "Pero es sumamente difícil dejar de aferrarse a este universo; muy pocos lo logran. Nuestras escrituras mencionan dos modos de lograrlo. Uno es llamado "neti, neti" (esto no, esto no), el otro es "iti" (esto); el primero es el negativo, el segundo, positivo". Identificando un poco más adelante en forma precisa al modo negativo con el razonamiento discriminativo del Jñana Yoga y al modo positivo con el Karma Yoga. Es ampliamente aceptado que el árido "esto no, esto no" (neti, neti) del modo llamado negativo que intenta el jñani, se hace muy difícil para la mayoría de los buscadores que se acercan a las diversas técnicas del Yoga. El más puro discernimiento va despojando al mundo y al ser humano de todo lo superficial tratando de hallar sólo lo esencial. El

sentimiento de total despojo y soledad puede ser muy grande y no fácil de soportar por quienes no sientan total afinidad por esta modalidad del Yoga. Es por eso que la mayoría de los buscadores seguirá el modo llamado positivo ("iti"), pues le permitirá no hacer un abandono tan prematuro y total de ciertos elementos que pueden incluso, en un principio, ayudarlos en su búsqueda interna. El más claro ejemplo de esto se halla en el Bhakti Yoga en su etapa preparatoria.

El ser humano encarnado, y todo el universo en realidad, está obligado a actuar. Esta obligación conlleva para el hombre una serie de problemáticos interrogantes. Entre las más importantes preguntas que el hombre puede hacerse con respecto a la acción se encuentran las siguientes: ¿por qué actúo? la que está referida más específicamente a los motivos de la acción; ¿para qué actúo? muy ligada a la anterior, pues se halla dirigida a los fines de la acción; ¿cómo actúo, o cómo actuar? pregunta que enfrenta al hombre a la constante dualidad implícita en toda acción. Y finalmente la pregunta fundamental ¿qué es la acción? que apunta a la esencia misma de la acción. Todas estas preguntas se hallan respondidas en el Shrimad Bhagavad Guita, con una extraordinaria generosidad y amplitud, que atienden a nuestro nivel de inquietud y comprensión. Trataremos de transcribir los slokas (versículos) del Bhagavad Guita que específicamente respondan a las preguntas planteadas, haciendo pequeñas aclaraciones o las necesarias referencias a una fuente autorizada.

Ante la primera pregunta, inquiriéndose sobre los motivos de su actuar, el hombre común verá que estos apuntan en general a su propio interés o satisfacción personal, a su egoísmo. Tanto Swami Vivekananda en su libro sobre el tema, como el Bhagavad Guita nos confirman este humano egoísmo. El Swami nos dice: "Debemos hacer la obra y buscar el móvil que nos impulsa a hacerla, y casi sin excepción, en los primeros años, encontraremos que nuestros móviles son siempre egoístas...". Y el Bhagavad Guita (III, 27 y 29) nos dirá: "En todos los casos, son las gunas (formas de manifestación de la energía) de la prakriti (materia o naturaleza psicofísica) lo que actúa; aquel cuya mente está ilusionada por el egoísmo piensa: yo soy el actor". Y luego: "Alucinada por las gunas que constituyen la prakriti, la gente se apega a los sentidos y sus funciones...", dando así origen al egoísmo.

Una vez instalado en el hombre este egoísmo, sentimiento que sólo le acarrea conflictos y contrariedades, toda su vida girará alrededor de él. Y esto es fácilmente comprobable, pues si a este mismo hombre le planteamos la pregunta que sigue en el orden propuesto, es lógico suponer que los fines de su acción, por estar su mente alucinada y apegada a los sentidos y sus funciones, sean los fines relacionados con la satisfacción y el placer de los mismos, a los que siente además en general imposibles de controlar.A este hombre confuso, apegado e incontrolado le parece imposible pensar, y menos aún intentar, otra forma de actuar, otra posibilidad de acción. El Bhagavad Guita (II, 62-63 y 65-66) nos describe el ruinoso proceso en el que cae el apegado y nos previene sobre el incontrol de los sentidos: "En el que piensa en los objetos, nace el apego, del apego nace el deseo, del deseo (frustrado) nace la ira, de la ira nace la ofuscación, de la ofuscación nace la confusión de la memoria; luego la voluntad queda destruída, y esto significa la completa destrucción del hombre". Y más adelante: "En cambio para el incontrolado, no existe la sabiduría ni la reflexión. El que no reflexiona no tiene paz; y sin la paz ¿cómo se puede lograr la felicidad? Como el viento lleva al barco fuera de su ruta, así uno pierde la conciencia cuando la mente es llevada por los intranquilos sentidos". Swami Vivekananda en el mismo comienzo de su libro sobre este tema confirmando este problemático egoísmo humano, del cual da varios sutiles ejemplos, nos plantea la posibilidad de un actuar no egoísta y nos formula una inquietante pregunta: "En primer lugar, un hombre que puede trabajar cinco días, o aún menos,

cinco minutos sin ningún motivo egoísta, sin pensar en el futuro, ni en el cielo, ni en el castigo, ni en ninguna cosa por el estilo, tiene en sí la capacidad de llegar a ser un poderoso gigante moral. Es difícil de hacer esto, pero en lo íntimo de nuestros corazones reconocemos su valor y el bien que produce. Este tremendo control es la más grande manifestación de poder; este autocontrol es una manifestación de mucho mayor poder que el necesario para cualquier otra acción externa. Un carruaje con cuatro caballos desbocados, puede precipitarse de una montaña abajo; pero no ocurrirá si el cochero puede sofrenar los caballos. ¿Cuál es mayor manifestación de poder, dejarlos o sofrenarlos?". Cada uno, luego de una sincera introspección, verá qué tipo de manifestación de poder es la que ha utilizado hasta ahora en su vida y cual es la que desea en verdad utilizar, pudiendo, de la respuesta que obtenga de sí mismo, ser este su modo de inicio en el Karma Yoga, la destreza en la acción.

Muchas personas para responder a la pregunta que ahora nos ocupa, que trata sobre los fines de nuestro accionar, lo harán echando mano del concepto del deber, "es mi deber". El término "deber", como sucede con todos los términos abstractos universales, es muy difícil de definir claramente en forma objetiva. Estos términos tienen la particularidad de variar con el tiempo y el espacio, con la historia y la geografía. Y varían aún dentro de la vida del mismo individuo, como ejemplo podemos decir que lo que era un deber para el niño ya no lo es para el adulto. Lo que era aceptado en otros tiempos ya no lo es hoy en día.Y quizá mucho de lo que es aceptado en esta sociedad no sea aceptado en otra, y viceversa. Swami Vivekananda nos previene sobre este muy humano sentir acerca del deber, diciéndonos "que rara vez es agradable", aclarándonos que esto sucede si no está acompañado del amor, y a estas relativas ideas humanas del deber las define como uno más de los apegos del hombre: "¿Qué es el deber, después de todo? Es realmente el impulso de lo carnal, de todos nuestros apegos; y cuando un apego queda bien establecido, le llamamos deber ". Y reafirma luego: "Así pues, cuando un apego se hace crónico lo bautizamos con el sonoro nombre de deber". No es que el Karma Yoga reniegue del deber. Es uno de los temas de su interés, estudia a fondo la cuestión y ya iremos viendo cuales son las respuestas que el Karma Yoga da a cada una de las preguntas que hemos planteado, incluyendo el tema del deber. Lo que estamos viendo ahora son las respuestas más comunes del hombre a dichas preguntas y a qué estado de ánimo lo conducen . A este último podremos en general caracterizarlo como de interna inquietud y disconformidad. Antes de intentar una cura para estos males, debemos realizar primero un estudio previo de los mismos, ver la causa de su origen y así poder realizar un certero diagnóstico, el cual nos indicará el modo más adecuado para tratarlos.

La pregunta que sigue, referida al hecho concreto del acto, hemos dicho que enfrenta al hombre con la dualidad inherente a toda posible acción que pueda realizar. Frente a cualquier acción que intente se le presentará siempre la doble posibilidad, que ella pueda ser la correcta, o la incorrecta; la positiva, o la negativa; la que nos lleve al éxito o al más tremendo fracaso; etcétera.Cualquier acción que el hombre desee emprender implica una decisión, en la mayoría de los casos conflictiva, pues lo enfrentará con esa inevitable doble posibilidad de elección. Una acción podrá ser la supuestamente correcta, y la otra la supuestamente incorrecta. En la generalidad de los casos sólo sabrá si su modo de actuar fué sabiamente escogido recién después de haber actuado. De este modo la pregunta acerca de cómo debe actuar, sumerge al hombre en un determinado grado de duda, que le generará ansiedad. Esta ansiedad, en la mayoría de los casos, el hombre puede manejarla, pero en ciertos casos graves patológicos, puede hacerlo caer en una indecisión paralizante. La indecisión estará basada en todos los casos en el miedo al fracaso que significa una acción incorrecta, o la expectante ansiedad -con todo su enorme gasto de energía- que significa

la posibilidad de una elección correcta. ¿Hay algún modo de escapar de esta terrible trampa? Veremos más adelante que propone el Karma Yoga como solución.

Con respecto a la última de las preguntas sobre qué es en realidad la acción, dejando de lado cualquier definición intelectual del término "acción", en la práctica de la vida para el ser humano común será lo que hace para la satisfación inmediata o mediata de sus sentidos basado en sus apegos y guiado por su egoísmo. Y con todo el miedo y la ansiedad de saber si actúa correcta o incorrectamente. La suma de todo ese cotidiano accionar no muy reflexivo ni equilibrado, dará por resultado su estado actual. Este lógicamente no puede en general ser muy satisfactorio. Tal como sucede al construir una pared si los ladrillos no son correctamente alineados, la pared no puede levantarse recta y firme. Muchas personas se sienten abrumadas por todo esto. No se sienten dueñas de sus vidas, de sus acciones. Se sienten como empujadas por ese pasado que no han podido controlar, y actúan sin sentirlo, en forma mecánica, por simple costumbre. Otros se refugiarán en esos pomposos apegos llamados "deberes", pero los realizarán como una obligación, a veces muy pesada, sin disfrutar realmente, sin paz, sin equilibrio. Si el encallecimiento de la costumbre o el aturdimiento del apego aún no han logrado acallar el íntimo deseo de una real armonía en nuestras vidas, el Karma Yoga se abre como una efectiva posibilidad para poder finalmente lograrla.

Antes de ver las respuestas que el Karma Yoga da a las preguntas que hemos planteado, debemos considerar algunos conceptos de la filosofía Samkhya. Debemos recordar que como disciplina práctica y universal el Yoga no posee en realidad una noción filosófica propia, por ello usa algunos de los conceptos del Samkhya. También usará otros conceptos del Vedanta, en cualquiera de sus tres modalidades, dualista, dualista calificada o monista.

Si tenemos en cuenta que se considera al Samkhya ateo, pues no abre juicio sobre el concepto de Dios, que este concepto es fundamental para las modalidades dualista y dualista calificada del Vedanta, y que en el monismo dicho concepto pierde su sentido, lo que en realidad vemos es como el Yoga se adapta a los diversos posicionamientos filosóficos del hombre. Entre el samkhya ateo y el vedantino monista se hallan los distintos modos de pensar que el ser humano puede adoptar con respecto a lo filosófico e incluso lo metafísico, tomado este último término en su simple acepción de lo que está más allá de lo físico, de lo evidente. En la adaptación que hace el Yoga de sus técnicas a todas estas posibilidades filosóficas o metafísicas, tomando como paradigma a una de cada posibilidad -con la debida aclaración que esta enumeración es meramente enunciativa de las infinitas posibilidades y no limita a ninguna-, vemos la universalidad del Yoga y el respeto a esa parte sutil llamada mente que necesita de un marco teórico para también poder desarrollarse.

Según el Samkhya todo lo existente puede ser reducido a dos categorías básicas o principios fundamentales, purusha (espíritu, lo sutil) y prakriti (materia, lo burdo), las cuales son de naturaleza opuesta. El espíritu no es lo que es la materia; la materia no es lo que es el espíritu. El espíritu es consciente, pero inactivo. La materia es activa, pero no es consciente. El espíritu es inmutable y puro. La materia es la que constantemente cambia y evoluciona en el mundo. Y aunque ambos son opuestos por naturaleza, gracias a una cooperación entre ambos se efectúa la evolución. La materia evoluciona en presencia del espíritu. Esta evolución tiene por objetivo proporcionar goce al espíritu y principalmente liberar al espíritu de su supuesta esclavitud. Supuesta porque purusha (el espíritu) no nace ni muere, es inmutable, eterno, pero por ignorancia (avidya) se produce una identificación de purusha con su reflejo en la mente fenoménica del

hombre. Es como si la Luna, serena en el cielo, se identificara y creyera ser su reflejo en las inquietas aguas del lago. Cuando el purusha comprende que no tiene nada que ver con ese movedizo reflejo, que es producto de prakriti, se libera. Recupera su identidad como pura e imperturbable conciencia.

La causa de la esclavitud es la no-discriminación (aviveka) entre purusha y los productos de prakriti. Los productos de prakriti son todos los objetos, elementos, cosas existentes en la creación, una de las cuales es la mente humana, que es donde se produce el reflejo y la ignorante identificación por no discriminación.

Para producir todas estas cosas prakriti esta constituída por tres elementos que son modos de manifestación de la energía llamados en general gunas, e individualmente sattwa, rayas y tamas. Sattwa es el elemento inteligencia, y da origen a todo lo fino y ligero. Rayas es el elemento energía, es el responsable de la actividad. Tamas es el elemento masa o inercia y explica a aquello que es burdo o pesado. La importancia de estas gunas o modos de la energía es que ellas son elementos inseparables y que la combinación de las mismas en distintas proporciones dará origen a todo lo creado. Las tres se hallan en continua actividad, tratando de predominar una sobre las otras. La naturaleza de las cosas estará por consiguiente determinada por aquella que predomine. El claro reconocimiento, proveniente de la especulación filosófica, que el sistema Samkhya hace de la esencia energética de todo lo existente en la naturaleza, y como el ser de las mismas estará condicionado al tipo de energía que en cada uno de ellos se manifieste, será el conocimiento teórico que usará el Yoga para desarrollar sus técnicas prácticas.

En este siglo en que vivimos la frase anterior para muchos carecerá de sentido. Ahora todos sabemos de la existencia del átomo. Nadie duda de él ni de la tremenda energía que encierra, aceleradores de materia y explosiones atómicas mediante. Quien se atreva a hacerlo será tratado de ignorante y retrógrado. Pero en la lejana época en la cual aparecen ya registradas las especulaciones del Samkhya y las técnicas del Yoga, encontradas en antiguos escritos, figuras de arcilla, etcétera, el átomo y sus contenidos energéticos, se supone, eran una especulación. Es en ese remoto pasado donde se produce la integración de la teoría y la práctica, de la especulación y la experiencia: aquel -el experimentador- que por las vivencias de las técnicas que realizaba, veía que lo que aquel otro -el teórico- decía, podía explicar en forma bastante acertada esas íntimas vivencias.

Y es así como en el Bhagavad Guita hallamos los desarrollos teóricos del Samkhya. Además de las citas ya transcriptas al referirnos al egoísmo humano, y las que iremos transcribiendo en el tratamiento del tema, podemos citar con referencia a purusha y prakriti al sloka XIII, 19: "Sabe que la prakriti y el purusha, ambos son sin principio y sabe también que todas las cualidades y modificaciones nacen de la prakriti". Y también al sloka XIII, 21: "Porque purusha morando en prakriti experimenta las gunas inherentes de prakriti; el apego a estas gunas (por ignorancia) es la causa de sus nacimientos en buenas o malas condiciones".

Podremos también ver la aplicación práctica de las teorías del Samkhya en las claras descripciones que se encuentran en el Bhagavad Guita y que harán referencia a tonalidades y modos de manifestación del hombre y distintos temas de su interés, los que se hallarán de acuerdo a la energía (guna) que se manifieste y predomine en ese momento en él. Un ilustrativo ejemplo de esto se puede ver en el sloka XVIII, 19: "Sobre la ciencia de las gunas el sistema samkhya declara que, según la guna difieren

los conocimientos, las acciones y los actores. Escucha con atención". A partir de aquí comienza a describir cada uno de los puntos mencionados de acuerdo a la guna predominante. Nos dirá que el conocimiento sáttwico es el que al fin percibe a purusha en todo; el rayásico el que ve a los distintos seres como entidades separadas y el tamásico es irracional, trivial y falso. La acción sáttwica es la recomendada y se hace sin apego, atracción, repulsión o ansiedad con respecto a su resultado; la rayásica se hace deseando el resultado, por ostentación y con mucho esfuerzo; la tamásica se hace bajo la ilusión, descuidando la consecuencia, la pérdida, la capacidad y el daño que pueda causar. El agente sáttwico -el que actúa sáttwicamente- es el que no tiene ni apego, ni egoísmo, posee fortaleza y entusiasmo y no es afectado por el éxito o el fracaso; el rayásico es interesado, ansioso por los resultados, codicioso, malicioso, impuro y sujeto a súbita alegría o tristeza; el tamásico es inconstante, vulgar, arrogante, deshonesto, malévolo, indolente, sin ánimo y perezoso.

Por consiguiente, teniendo en cuenta lo expuesto, será en base a la experiencia íntima práctica obtenida y al conocimiento asimilado que el Karma Yoga a la pregunta ¿qué es la acción?, nos responderá que es una manifestación de la energía de nuestra naturaleza psicofísica (prakriti) bajo el modo que predomine de la combinación de las gunas (sattwa, rayas y tamas).

Si aceptamos este hecho básico, el que nuestro actuar es debido a un tipo particular de energía que se manifiesta y que es inherente a nuestra naturaleza psicofísica, habremos dado un gran paso hacia el real autoconocimiento.

Seamos o no creyentes en ese concepto denominado Dios -el cual se supone como el más alto concentrador y generador de energía-, sabremos que esa íntima intuición de profunda paz y armonía, y que sentimos en este momento perdidas, allí, desde algún lugar de nuestro interior deben estar reflejándose en las inquietas aguas de nuestra mente. El Bhagavad Guita claramente nos lo dice (XIII, 29): "Aquel que percibe que sólo la prakriti hace las acciones y que el purusha no hace nada, solo él percibe bien". Y luego (XIV, 19-20): "Cuando el sabio percibe que sólo las gunas son las que actúan, y conoce a Aquel que está más allá de las gunas, entonces llega a Mi Ser. Trascendiendo a las tres gunas que actúan en su cuerpo, el ser encarnado se libera del nacimiento, de la muerte, de la vejez y del sufrimiento, y deviene inmortal". Con una sincera introspección sabremos identificar en forma precisa qué tipo de guna -energía- se manifiesta generalmente en nuestra personalidad y en cada acto y situación de nuestra vida.

Al referirnos a la dualidad que acompaña a toda posible acción no incluímos, al nombrar algunos ejemplos, la clásica de "buena" y "mala". Esta dualidad, tan afín al hombre común, está basada en la idea de poner cualidades a las cosas que éste posee y dará origen a otra dualidad, la de virtud y pecado.

La idea de pecado generará las sensaciones de culpa y miedo. Es bien conocido por todos lo que estas dos sensaciones producen en el hombre. Una de las más nefastas es el olvido de su íntima identidad real -compuesta de pura energía- que le hará buscar el "perdón" de sus "culpas" originadas por sus "pecados" fuera de sí mismo. Cualquiera sea el método utilizado en la búsqueda de dicho perdón -baños rituales, las palabras de otro hombre tan confundido como él mismo, etcétera- éste sólo reafirmará la idea de la culpa y acrecentará el miedo, sin dar al problema efectiva solución. Esta sobreviene cuando el hombre recupera su memoria y su verdadera identidad de pura

energía y encara la solución desde este real punto de vista, como un correcto o incorrecto manejo de nuestra energía interna.

Este es el modo en que el Yoga ve el tema, y podemos hallarlo en el Bhagavad Guita (V, 15): "El omnipresente Señor no acepta ni el pecado, ni la virtud de nadie. El conocimiento está envuelto por la ignorancia; por eso, los seres caen en la ilusión".

Con este modo de ver la "culpa" sacralizada por la ignorancia, y el miedo que la acompaña, originados en el supuesto "pecado", hijo directo del "mal", no necesitarán de un "perdón" externo al hombre mismo.

Y no estaremos reemplazando una dualidad nefasta, bien y mal, por otra similar, correcto e incorrecto.

Al ser que actúa incorrectamente, si eventualmente lo cruzamos en nuestro camino y no nos hemos olvidado que somos pura energía, no nos acercaremos a él para condenarlo y meterle miedo con la idea de la culpa, ni darle nuestro excelso perdón, luego de haber logrado su humillación. Nos acercaremos a él para ayudarle a recordar cómo es el correcto manejo de su propia energía -que no es ni buena ni mala-, para ayudarle con sutiles preguntas y alguna indirecta sugerencia a ver dónde estuvo la falla, el descuido, la falta de atención que dió origen al error. Tal como un técnico con mayor experiencia muestra -y si la experiencia es real será humilde en su demostración- a un novato el manejo de una delicada máquina, a fin de que él también pueda usarla en forma correcta, trataremos de que logre y se afirme por sí mismo en lo que realmente necesita, y esto es en primer lugar respeto por lo que hace, y alerta y plena consciencia en lo que hace. Y en todo esto nada tienen que ver el pecado, la culpa, el miedo y el perdón.

Si nos acercamos de este modo, al fin todos seremos respetuosos y conscientes técnicos en el manejo de nuestra interna energía, y si el error sucede no nos amilanarán absurdas ideas de pecado y culpa, ni el paralizante miedo que las acompaña, iremos hacia la nueva tarea hasta alegres por el nuevo desafío, sabiendo que sólo necesitamos más respeto, más consciencia y que la energía necesaria para desarrollar esto, se halla inagotable en nuestro interior. Es indudable que el ánimo de este ser, no abrumado por una falsa culpa y sin miedo, será más respetuoso, será más equilibrado, más propenso al consciente alerta para evitar fallas o errores en sus futuras acciones, en el manejo de su interna energía. La lógica pregunta es si seremos capaces de vencer esa arraigada idea de pecado, culpa y miedo, primero en nosotros mismos y luego en nuestras relaciones con los demás, sobre todo con respecto a esos seres -hijos, alumnos, etcétera- que, por distintas circunstancias dependen, en cualquier grado o forma, de nosotros en un determinado momento de sus vidas.

Esta actitud positiva hacia nuestras futuras acciones, la sincera introspección mencionada, que nos permite reconocer que tipo de energía (guna) se manifiesta en ellas, y el saber que son las combinaciones de sus manifestaciones (sattwa, rayas y tamas) las que en verdad actúan guiadas por nuestro yo fenoménico, y no nuestro yo real sutil interno, nos ayudará -si realmente lo deseamos-, a comprender a esa energía, a conocerla cada vez mejor, a dominarla. Nos ayudará a vencer el porqué mezquino del estrecho egoísmo que nos hace actuar, pues entenderemos mejor cómo se instalan los apegos en nuestra mente, y el origen de ese nuestro egoísmo.

Pues he ahí el gran enemigo a vencer, el egoísmo. El lugar en el cual se librará la

verdadera batalla mencionda en el Bhagavad Guita, no será la llanura de Kurukshetra, sino nuestra propia mente. El verdadero campo de batalla es interno y los contrincantes serán nuestro yo humano inferior y mezquino, sintetizado como egoísmo, que es la suma de nuestros apegos, miedos, prejuicios y erróneo sentido del deber por un lado. Y por el otro esa sutil intuición metafísica -este último término usado siempre en el sentido simple de aquello que está más allá de lo físico o evidente-, que podemos llamar nuestro Yo superior interno.

El creyente podrá identificar a este Yo superior con la voz de ese Dios de Amor que ha elegido y que siente intenta manifestarse plenamente en su vida. El no creyente no usará del concepto de Dios, y quizá en muchos casos no tenga muy clara o definida la idea del Yo superior interno, pero en todos los casos intuirá que debe haber "algo" distinto y mejor a su actual existencia, basada en un yo mental egoístamente mezquino, precario y transitorio en sus logros, contradictorio y conflictivo en su pensar, en su sentir y en sus acciones.

Ambos, el creyente y el no-creyente, sentirán en su modo y tonalidad que es posible una mayor ecuanimidad, armonía y equilibrio en nuestra vida y, una vez logradas estas cosas, experimentar una real sensación de libertad.

El Karma Yoga propone el logro de esta ecuanimidad y la sensación de libertad que la acompaña por medio de "la destreza en la acción", porque sabe que todo el universo, y el hombre como parte integrante del mismo, están obligados a actuar. Esta obligación proviene de la naturaleza atómica-energética de la creación, la que sabemos implica el continuo movimiento. Este conocimiento referido a la energía ya se ha expuesto, cada vez que en el Bhagavad Guita se menciona a las gunas, pero la referencia precisa a la obligada acción la hallamos en III, 5: "En verdad, nadie puede estar inactivo ni por un momento, porque las gunas inherentes a la prakriti obligan a uno a la acción". Y un poco más adelante nos brinda algunas claves sobre cómo manejarnos con esta ineludible acción, en III, 8: "Cumple con los deberes prescriptos, porque la acción es superior a la indolencia; y además, si no actúas, ni siquiera podrás mantener tu cuerpo". Vemos que se descarta a la indolencia, que implica pereza, apatía, desidia, pues impide incluso "mantener tu cuerpo". La lógica conclusión es que el hombre debe actuar. Pero ya contamos con más datos sobre cómo hacerlo. Sin olvidar que el verdadero campo de batalla es nuestra mente, que la lucha es entre modos de energía (gunas) donde una debe prevalecer sobre las otras y de acuerdo a la que prevalezca nos manifestaremos de un modo particular, si reflexionamos correctamente sobre el contenido de este sloka, habremos identificado a un tipo de energía y habremos vencido a varios enemigos que la usan para manifestarse: la indolencia, la pereza, la apatía y la desidia.

También nos indica aquí el Bhagavad Guita cumplir con los deberes prescriptos. Habíamos descartado la idea humana vulgar del deber basada en el apego. Hemos visto que los términos abstractos universales son difíciles de definir claramente en forma objetiva. Pero existe una idea subjetiva, individual del deber. Es aquí donde debemos buscar a esos "deberes prescriptos". Esta es la idea del deber (dharma) que el Bhagavad Guita resalta, la idea subjetiva individual (swa dharma). Es la idea subjetiva del deber que proviene del ambiente y la educación en que el hombre ha nacido, vive y se ha formado. En esta idea el hombre crea modos de energía, y a algunas las denominará virtudes y a otras las llamará vicios.

Cuando usa la energía denominada virtud y siente que se ennaltece, dice que esa acción

es buena, y la considerará un deber. Toda acción que usa la otra energía, la llamada vicio, siente que lo rebaja, dice que esa acción es mala y no la considerará un deber. Es este cumplimiento de la idea subjetiva del deber (swa dharma) el que impide que el hombre caiga en confusiòn y desconcierto frente a las acciones que debe realizar, tal como le sucedió a Aryuna en el inicio de la batalla y por ello Shri Krishna debe recordarle su swa dharma de kshatriya (guerrero), tal como podemos verlo en el Bhagavad Guita (II, 31): "Considerando tu propio deber tampoco deberías vacilar; porque para un kshatriya no hay mejor suerte que luchar en una guerra justa".

Swami Vivekananda expone también en su libro el mismo concepto: "Por lo tanto, es nuestro deber llevar a cabo aquella obra que nos exalte y ennoblezca, de acuerdo con las actividades e ideales de la sociedad en la cual hemos nacido".

Vemos pues que en el inicio de nuestra batalla interna debemos tratar de tener claro y hacer un buen uso de la idea de nuestro deber subjetivo. De este modo evitaremos la confusión y el desaliento, ambos factores que nos impiden hacer un uso apropiado de toda esa energía llamada virtud que es la que en un principio debe prevalecer sobre las otras formas de energía llamadas vicios. En el cumplimiento de su deber individual el hombre puede sentir que el deber del otro es más atrayente o agradable y por estos o similares motivos pretender el deber ajeno. El Bhagavad Guita nos previene doblemente sobre este error en III, 35, diciéndonos: "Es mejor cumplir el propio deber , aunque sea en forma imperfecta, que el deber de otro aunque sea perfecto; es mejor morir cumpliendo su propio deber; es riesgoso seguir el deber de otro". Y también en XVIII, 47: "Es mejor cumplir el propio deber , aunque parezca poco atrayente, que el deber de otro que tal vez pueda ser más fácilmente ejecutado; cumpliendo el deber que corresponde a la propia naturaleza, no se comete error".

Esto es porque para el Karma Yoga no existe diferencia entre los múltiples y distintos deberes individuales. Considera a todos por igual. En la vida diaria, por ejemplo, alguien deberá barrer la calle y otro deberá ser quien dirija una compañía, pero no es la tarea o aparente posición que brinde esa tarea lo que le importa al Karma Yoga. Una supuesta tarea inferior no implica que el hombre sea inferior. El Karma Yoga nos dice que ningún hombre ha de ser juzgado por los meros aspectos exteriores o formales de sus deberes. Todos debemos ser juzgados por la manera y el espíritu con que los realizamos. Y así considerados no existen diferencias, todos y cada uno de los deberes individuales se hallan exactamente en la misma posición. El Karma Yoga nos recuerda que cada uno es grande en su propio lugar y que el deber de uno no es el deber del otro.

Pero aunque desechemos la indolencia, cumplamos con los deberes prescriptos (el swa dharma), y lo aceptemos sin pretender el de ningún otro, aún el egoísmo puede seguir fuerte y muy vivo en nuestro interior, Se mostrará en el apego que tengamos hacia nuestras acciones, aparecerá en esa fatal dualidad que es el anhelo del éxito o el temor al fracaso de las mismas. Este dual apego encierra una bipolaridad contradictoria que, para el hombre común, contiene a otras dualidades también muy conflictivas: la virtud por un lado y el vicio por otro; el bien y el mal; etcétera. Estas dualidades nos harán anhelar a una de ellas y rechazar, muchas veces con fanatismo y violencia, a su contraria. La esperanza del éxito, el miedo al fracaso; el deseo del placer, el rechazo del dolor; el anhelo del bien , la repugna del mal; y toda otra posible dualidad son formas de apego que nos ligan, que nos atan y que deben ser superadas con discernimiento correcto, con sentimientos correctos y con acciones correctas, si en verdad queremos saber que significa la real libertad.

El fin de todas las formas del Yoga es la búsqueda de esa libertad (mukthi). Para poder lograrla el medio que se propone será en todos los casos, el desapego, la renunciación, la que podrá adoptar distintas modalidades, de acuerdo a la forma del Yoga adoptada, pero siempre tendrá un solo y mismo fin, el logro de esa real libertad.

Si fuésemos, por ejemplo, practicantes del Bhakti Yoga (Yoga del Amor o Devoción), la renuncia propuesta sería a toda otra forma de manifestación de amor que no fuese la del Ideal de Amor elegido, que es el origen, el fin y abarca a todas las manifestaciones; o si fuésemos, en otro ejemplo, seguidores del Jñana Yoga (Yoga del Conocimiento), la renuncia propuesta sería a lo que parece concreta naturaleza, pero no es sino ilusión.

Pero para el practicante del Karma Yoga, la renuncia que se propone es la que atañe a los frutos de la acción. Así lo vemos concisa y claramente expresado en el Bhagavad Guita (II, 47): "Sólo tienes derecho al trabajo, no a sus frutos. Que esos frutos jamás sean el motivo de tus actos, ni te quedes aferrado a la inacción".

El Bhagavad Guita reitera la necesidad de un accionar positivo, al descartar a la inacción -que es sólo indolencia-, y en el siguiente sloka (II, 48) nos da un contenido concreto acerca de cuáles son esos "frutos de la acción" a que hace referencia: "Actúa, Oh Aryuna, sin apego, con la mente igual en el éxito o en el fracaso. Esta ecuanimidad de la mente es el YOGA".

Esta renuncia al apego que desarrolla el hombre hacia el éxito o el fracaso de sus actos, es indudablemente la máxima renuncia posible en la esfera de la acción. Y quien logre realizar esta ecuánime acción, libre de tales apegos, es también indudable que habrá efectivamente vencido al egoísmo. Un ser libre del egoísmo habrá realizado la meta de todos los Yogas, habrá logrado la real libertad.

El Bhagavad Guita (II, 50-51) nos confirma esta suposición al decirnos: "En este mundo, un hombre dotado de esa actitud de desapego, se libera, aún en esta misma vida, del bien y del mal. Por lo tanto, dedícate a la práctica de ese yoga. Karma yoga significa la destreza en la acción. Porque los sabios dotados de la actitud de desapego, y que se apartan de los frutos de sus acciones, se liberan de la ligaduras del nacimiento, y alcanzan un estado donde no hay ningún mal".

Venciendo al egoísmo por medio de la práctica de la máxima renuncia posible en la esfera de nuestra acción, vencemos también cualquier otra posible manifestación de dualidad, incluída esa tan controvertida del "bien" y el "mal" en la vida del hombre común. Eso no significa que quien logre este estado se convierta en un ser antinatural. En principio debemos aclarar que lo que se vence es la idea de la dualidad, en pos de la real libertad. Swami Vivekananda hablando sobre el tema en su libro nos aclara el punto: "...liberación significa entera libertad - libertad de la esclavitud del bien, así como de la del mal. Una cadena de oro es tan cadena como una de hierro. Hay una espina clavada en un dedo y uso otra para sacarla; después tiro las dos; no tengo necesidad de guardar la segunda espina porque, a pesar de todo, ambas son espinas. De la misma manera, las malas tendencias han de ser contrarrestadas por las buenas, y las malas impresiones de la mente, reemplazadas por las frescas ondas de las buenas, hasta que todo lo malo desaparezca casi por completo o sea sometido y tenido bajo control en un rincón de la mente; pero después de esto, las buenas tendencias tienen también que ser conquistadas".

La misma idea de respeto y práctica de las energías llamadas virtudes está contenida en

el Bhagavad Guita desde el mismo inicio del principiante en la disciplina del Karma Yoga al incitarlo al cumplimiento de su deber individual (swa dharma) que es quien crea y contiene a las mismas.

La idea simple para lograr vencer al egoísmo y alcanzar el ecuánime estado de inegoísmo que propone el Karma Yoga es alejarse de la idea común de recompensa. "A la acción tenemos derecho, no a sus frutos". Y la práctica de este ideal no depende de ningún dogma, doctrina o creencia. Tal como lo afirma Swami Vivekananda: "No importa que uno sea judío, cristiano o gentil. ¿Sois inegoísta? Esta es la cuestión. Si lo sois, seréis perfectos sin leer un solo libro religioso, ni entrar en una sola iglesia o templo". A lo que más adelante agrega: "El karma yogui pregunta porqué se ha de necesitar otro móvil para actuar que el amor innato a la libertad". Pues para él: "El karma yoga es el logro mediante la acción inegoísta, de esa libertad que es la meta de toda humana naturaleza". De este modo podemos responder, desde el Karma Yoga, a todas las preguntas que planteamos al comenzar este pequeño informe. El motivo del por qué actuamos, ya no tendrá como motivo el egoísmo propio del hombre, sino exactamente lo contrario, el vencer a ese egoísmo instalado en nuestra mente por ignorancia y no-discriminación. El para qué, estará referido, en un principio, al cumplimiento virtuoso de nuestro deber individual con total desapego al éxito o fracaso de nuestras acciones. Y el cómo actúo, será siempre en forma inegoísta, sin apego a ningún tipo de dualidad. Las palabras de Swami Vivekananda pueden servir como excelente resumen de este párrafo: "Hagamos el bien porque es bueno hacer el bien; aquel que hace buenas acciones aún cuando lo haga por alcanzar el cielo, se liga a sí mismo, dice el karma yogui. Cualquier acción ejecutada con el más mínimo motivo egoísta, en vez de acercarnos a la libertad, forja un eslabón más en la cadena que aprisiona nuestros pies".

En pos de lograr este desapego (vairagya) existirían en principio dos posibilidades, la del creyente y la del no creyente. Las vemos expuestas en el Bhagavad Guita (II, 11-12): "Aquel que dedica sus acciones a Brahman y las ejecuta sin apego no es manchado por el pecado, como los pétalos del loto no son tocados por el agua. Y luego: "El hombre inegoísta, que renuncia al apego, actúa con el cuerpo, la mente , el intelecto y los sentidos para purificar su mente". Las palabras de Swami Vivekananda nos aclaran el texto: "He aquí los dos métodos para lograr liberarse de toda ligadura. Uno es para aquellos que no creen en Dios ni en ninguna ayuda externa. Se hallan librados a sus propios recursos y planes, tienen que actuar movidos simplemente por su propia voluntad, con los poderes de su mente y su discernimiento, diciendo: 'Debo ser desapegado'. Para los que creen en Dios, hay otra manera que es mucho menos difícil. Ofrendan los frutos de su acción al Señor, trabajan y nunca quedan pegados a los resultados". En el caso del no creyente que pretende el inegoísmo, cada acción suya estará al servicio de la purificación de su mente. En el caso del creyente, sus acciones serán una ofrenda a su Ideal Elegido.

Para finalizar este comentario sobre el Karma Yoga sólo quedarían tres aclaraciones por hacer. Una es que la diferencia entre los dos senderos enunciada al comienzo del mismo, de acuerdo al Bhagavad Guita, entre Karma Yoga y Jñani Yoga es solamente formal, como bien es aclarada en V, 5: "El estado que alcanza el jñani es alcanzado también por el karmayogui. Aquel que ve la identidad entre el conocimiento y la acción inegoísta, ve bien".

Otra es que existen unos seres especiales y muy excepcionales que están libres de la obligación de actuar, aunque permanezcan en el mundo. La descripción de estos excepcionales seres la encontramos tanto en el Bhagavad Guita (III, 17-18): "En

cambio, aquel que se deleita solamente en el Atman (Ser), está satisfecho con el Atman y está plenamente contento en el Atman, no tiene ningún deber. En este mundo, él no tiene nada que ganar por la acción, nada pierde si no actúa, ni necesita depender de nadie para lograr su propósito". Y también en palabras de Swami Vivekananda: "Aquellos cuya alma entera ha penetrado en el Ser, cuyos deseos están confinados al Ser, que han llegado a una asociación ininterrumpida con el Ser, para ellos no hay ninguna obra que realizar. Tales son, en verdad, los más elevados del género humano, pero, aparte de ellos todos los demás tienen que trabajar".

Por último, y gracias a aquello que el mismo Shri Shankaracharya llama la "misericordia divina", puede aparecer en la vida de los sinceros buscadores un Ser absolutamente desapegado y que es en verdad Uno con el Absoluto Uno, El cual con verdadero e infinito Amor, nos brinde Su desinteresada Guía para que nosotros también hallemos la Real Libertad (Mukthi). Tal como Aryuna halló a Shri Krishna, para reconfortarlo de su desaliento y encaminarlo hacia la correcta acción y discernimiento, y según podemos inferir del Bhagavad Guita, Lo hizo recordándole su deber con su propio ejemplo pues Sabía pefectamente que (III,20-21): "El rey Yanaka y otros, consiguieron la perfección sólo por la acción. Debes actuar, aunque sea sólo para servir de ejemplo a la gente. Lo que hace el hombre superior es hecho también por los otros hombres; el ejemplo dado por él es seguido por el mundo". E indudablemente con total desapego, como lo podemos ver en lo expresado en III, 22: "Oh Aryuna!, Yo no tengo ningún deber que cumplir, no hay nada en los tres mundos que no haya logrado, o Me quede por lograr; sin embargo sigo actuando". Y también en III, 25: "Oh Aryuna!, con el mismo celo que los ignorantes apegados trabajan para sí mismos, los sabios desapegados deben trabajar para la humanidad". Del mismo modo todos los sinceros buscadores pueden hallar a ese Ser excepcional que los guíe en la búsqueda del desapego que les permita vencer a su egoísmo y así alcanzar su interna libertad.

OM SADGURUDEV VIVEKAYUKTANANDA MAHARAJ PUES TU EJEMPLO ILUMINA MI DISCERNIMIENTO

Y ME RECUERDA MI REAL ESENCIA

OM GURU OM

SUGERENCIAS SOBRE LA PRACTICA DEHATHA YOGA

PorSwami Krishnananda Saraswati

(Licenciado en Psicología)

El Hatha Yoga no es una gimnasia. Esta rama del Yoga es una disciplina psicofísica. El Hatha Yoga es el Yoga del conocimiento, desarrollo y equilibrio de las energías que en verdad constituyen y se movilizan en nuestro cuerpo y en nuestra mente. Debemos tener bien claro y siempre presente que el Yoga como ciencia o disciplina eminentemente práctica que es, a través de todas sus ramas o modos busca el mismo y anhelado fin: la liberación (moksha) de los conflictos originados en la inherente dualidad de la creación y de la influencia de las gunas, que es el nombre que recibe el compuesto de energías que está presente en todo lo material.

El Yoga se adaptará a la tonalidad de cada ser, de acuerdo a aquella que más afín le sea a éste para manifestarse. Desarrollará especiales técnicas para aquellos de mentalidad

discriminativa, a través del Jñana Yoga o Yoga del Conocimiento. Acompañará al emotivo en su anhelo de hallar su Ideal de Amor, a través del Bhakti Yoga o Yoga del Amor. Brindará precisas claves para el desempeño de sus deberes a aquellos de tonalidad activa, a través del Karma Yoga o Yoga de la Acción. Y brindará igualmente precisas y progresivas técnicas para aquellos que se interrogan acerca de su más íntima naturaleza, a través del Raya Yoga o Yoga Real. Pero debemos ser conscientes que la práctica de cualquiera de estas ramas o modos tiene implícita la práctica de los otros modos del Yoga. Quien sea, por ejemplo, de tonalidad discriminativa, prácticará y aplicará las reglas y técnicas del JñanaYoga, pero irá igualmente desarrollando la esfera de su interno Amor, sus acciones serán las Correctas y necesariamente irá desarrollando y conociendo su más íntima naturaleza. Y la correlación que hemos señalado se cumplirá indefectiblemente para cada una de las ramas o modos del Yoga que hemos mencionado. Siempre la práctica de un modo del Yoga implicará la práctica de todos los modos del Yoga.

Esta correlación se cumplirá también para el Hatha Yoga. Que es el modo del Yoga que trata del equilibrio del vehículo que utiliza nuestra intuida interna esencia de pura energía para manifestarse en el mundo: nuestro cuerpo físico. Este cuerpo físico, para la filosofía Samkhya (una de las Seis Escuelas Ortodoxas de Filosofía de la India), que es el sistema de filosofía que adopta en primera instancia el Yoga para desarrollar sus técnicas, contiene un órgano de acción y conocimiento denominado manas o mente. El sutil puente que relaciona a manas o mente con el cuerpo físico será la respiración a través de sus ritmos y la energía que por ellos se mueve.Es bien conocida por la medicina y la psicología occidentales la interrelación existente entre la mente y el cuerpo. Cualquier influencia, positiva o negativa, que ejerzamos sobre uno tendrá un efecto similar inmediato sobre la otra parte, y recíprocamente. La dualidad cuerpo-mente del hombre es sólo apariencia. El ser humano es en verdad una unidad y como tal debe ser tratado. Por ello el Yoga es también una unidad. Y desde muy antiguo aplica este conocimiento para desarrollar sus técnicas, que apuntan a una plena manifestación de las más íntimas energías del hombre.

Las técnicas que desarrollará el Hatha Yoga serán por consiguiente, principalmente para atender a la parte física del hombre, a su cuerpo, y al puente de energía, su respiración y sus ritmos, el cual lo relaciona con la parte sutil, su mente.

Las técnicas físicas se conocen principalmente bajo el nombre de asanas, término que puede traducirse como "postura" o "asiento". Son las posiciones físicas tan difundidas a través de dibujos, fotos, etcétera, a las cuales muchos, por suponer que sólo se trata de algo físico y por falta de información, confunden con meros ejercicios físicos o una simple gimnasia. Estas asanas, que siempre van acompañadas por un modo especial de respiración, sea contenida o no, buscan producir profundos efectos sobre los cuatro sistemas del cuerpo humano, el sistema locomotor, compuesto por músculos y articulaciones, el sistema sanguíneo, el sistema nervioso y el sistema endócrino. De este modo influenciarán a cada componente de estos sistemas (músculos, corriente sanguínea, neuronas, glándulas, etcétera), y a través de ellos a los distintos aparatos del cuerpo (respiratorio, digestivo, etcétera). Toda esta actividad se realiza con el fin de lograr armonía y equilibrio en el funcionamiento de cada parte de nuestro cuerpo en particular y en todo el organismo humano en general. Estos profundos y probados efectos de las asanas, que implican un conocimiento, un desarrollo y un real control de la energía que es y compone a nuestro cuerpo, son los que las diferencian fundamentalmente de la gimnasia occidental, la cual es principal y simplemente un gasto ordenado de energía.

Para ejercer un completo dominio sobre la respiración, el Hatha Yoga desarrolla una serie especial de técnicas conocidas bajo el nombre de pranayamas. La importancia de estas técnicas reside en que su fin es dominar la sutil energía que se mueve por medio de la respiración, la cual se conoce bajo el nombre de prana. Esta sutil energía es la suma de nuestra manifestación vital. Es la energía que, por ejemplo, impulsa nuestra sangre por todo el cuerpo, mueve nuestros músculos, permite el funcionamiento de nuestros sentidos y de nuestro cerebro y también permitirá la manifestación de nuestros sentimientos y pensamientos. El hombre absorbe esta energía o prana de múltiples modos, a través de los rayos del sol, del agua, de los alimentos, etcétera. Pero el modo más continuo e importante es por medio de la respiración y el vehículo que utilizará el prana para ingresar, fijarse y actuar sobre nuestro cuerpo, será a través de los átomos de oxígeno que aspiramos en cada inhalación al respirar.

Los efectos de una correcta respiración, significan para el cuerpo, una correcta oxigenación. La importancia de una correcta oxigenación sobre todo el organismo y principalmente sobre el sistema nervioso, es un tema reconocido tanto por la medicina como por la psicología occidentales.

Prevendrá desequilibrios o enfermedades físicas y nerviosas, pudiendo incluso cambiar el carácter de las personas.

El Hatha Yoga utilizará las técnicas del paranayama en unión con las asanas para potenciar los efectos de unas y otras. En la aplicación de ambas técnicas será además el Hatha Yoga bien consciente de la bipolaridad inherente al cuerpo humano, para el caso de las asanas. Y también de la bipolaridad existente en el acto de respirar, para la práctica de los pranayamas. La bipolaridad del cuerpo está expresada por Ha, el lado derecho del cuerpo, la energía positiva, activa o masculina, representada por el Sol. Y por Tha, el lado izquierdo del cuerpo, la energía negativa, pasiva o femenina, representada por la Luna. Estos dos nombres unidos son los que dan origen a la denominación de éste modo del Yoga, Hatha Yoga.

El Hatha Yoga nos señala que la respiración tiene tres fases o partes principales: puraka o inhalación; kumbakha o retención del aliento y rechaka o exhalación. La bipolaridad de la respiración estará expresada en puraka (la inhalación), la energía atrayante, centrípeta y en su contraria rechaka (la exhalación), la energía repelente, centrífuga. El fin del Hatha Yoga será el dominio y unión de estas energías de Ha y Tha, de prana y apana.

Vemos así la profunda y benéfica influencia que puede, con una práctica adecuada, ejercer el Hatha Yoga sobre dos de los elementos que hemos mencionado en un principio: en el cuerpo y en la respiración. Actuará sobre el cuerpo a través de las asanas, regulando la contracción o elongación de sus músculos, la corriente sanguínea, la presión específica sobre determinados órganos, etcétera. Actuará sobre la respiración a través de los pranayamas, regulándola en sus ritmos y logrando así el dominio de la energía que en ellos se mueve. Será la mente, el tercero de los elementos mencionados, con su poder de reflexión, su discernimiento y su fuerza de voluntad la encargada de supervisar y controlar la correcta aplicación de las asanas y los pranayamas. Con la participación de la mente en este proceso en busca del equilibrio y unión de nuestras energías internas, se completan los tres esenciales elementos que conforman a nuestro ser y sobre los cuales el Hatha Yoga desarrolla sus técnicas y ejerce sus positivos efectos: el cuerpo, la mente y el sutil puente que los une, la respiración.

Debemos agregar a todo lo mencionado, el conocimiento que el Hatha Yoga posee sobre los centros de energía sutiles que se hallan en nuestro cuerpo, los cuales se denominan chakras. Sobre la correspondencia existente entre estos chakras y los importantes centros nerviosos llamados plexos que se hallan distribuídos en nuestro cuerpo físico. Sobre los canales de energía también sutiles que los interconectan, denominados nadis y por los cuales se movilizará el prana en sus distintas manifestaciones, para terminar de comprender el poder, importancia y grado de influencia que puede alcanzar el Hatha Yoga con sus técnicas sobre el cuerpo, la mente e incluso más allá de ellos.

Luego de leer conscientemente todo lo anotado con respecto al Hatha Yoga y tomar conocimiento de su poder, posibilidades y efectos es indudable que una pregunta se hace presente en nuestra mente: ¿cuáles son las precauciones y recaudos que se deben mínimamente tomar antes de iniciar su práctica?

El primer recaudo estará dirigido hacia la persona que imparte la disciplina. También en el Yoga, como en cualquier arte, oficio o técnica, existirán personas mejor y realmente capacitadas para señalarnos las reglas o normas básicas que regulan la perfecta ejecución de ese arte, oficio o técnica. En el Yoga éste ser, que posee un profundo conocimiento originado en la propia experiencia vivencial de la disciplina, se denomina Gurú, en sánscrito literalmente "Dador de Luz". Será únicamente a través de un Gurú que podremos capacitarnos para una práctica realmente personal, profunda y efectiva de la disciplina Yoga en general y Hatha Yoga para este caso particular. Esto es porque un Gurú habrá realizado en Sí Mismo la experiencia última que buscan todos los Yogas. Porque será Quien realmente respete la universalidad del Yoga, el cual no posee obligación ninguna de creencia o prohibiciones de ningún tipo. En este respeto hallaremos el verdadero respeto hacia nosotros mismos, hacia nuestra tonalidad, nuestras íntimas creencias, hacia nuestro cuerpo y mente. Si nos abstenemos de algo, la abstención no provendrá de una prohibición fanática o dogmática, sino del íntimo razonamiento y convencimiento que es lo más apropiado si en verdad queremos alcanzar el fin que nos hemos propuesto.

Será entonces a través de un Ser que llene los indispensables requisitos que deben calificar a un Gurú que podremos realizar una práctica específica y efectiva para cada uno de nosotros. Será también un Gurú el único calificado para autorizar a alguien para brindar los primeros señalamientos en la práctica de la disciplina. Es quiza redundante, pero necesario, aclarar que el Gurú debe estar vivo y que debe existir con El el preciado vínculo de Gurú y discípulo. La pregunta a realizar entonces en este item será: ¿Quién es su Gurú y tiene usted Su autorización para brindar los señalamientos del Yoga en cualquiera de sus ramas o modalidades?

De la respuesta obtenida tendremos ya una visión más acertada sobre aquel que pretende iniciarnos en la práctica del Yoga. Desde un punto de vista lógico, descartaremos desde un principio a aquellos que de ningún modo llenen este requisito, pues y de acuerdo a lo que hemos mencionado sobre el Hatha Yoga y su profunda influencia sobre nuestro cuerpo y nuestra mente, es insensato entregar equilibrios tan importantes y sutiles a quienes no poseen ninguna capacidad real para poder manejarlos. Cuando una persona consciente se encuentra enferma, acude a un profesional médico capacitado y de su total confianza, no a un curandero. Del mismo modo debemos proceder con respecto al Yoga, con total consciencia.

Pero aún recibiendo una respuesta afirmativa a la pregunta realizada, no finaliza allí

nuestra tarea de investigación. Deberemos estar aún muy alertas para ver si en los señalamientos para la práctica de la disciplina que se nos indican existen dogmas, tabúes o prohibiciones explícitas o encubiertas, obligaciones de creencia, aceptando sólo las palabras de un Guía Espiritual, desechando las palabras de algunos o de todos los demás o cualquier cosa que se parezca a una imposición. Nada hay más universal que el Yoga. Nada hay más lejano a todas estas actitudes tan humanas de dogma, tabú, imposición etcétera, sólo generadas por el prejuicio y el miedo, como el Yoga. Quien con estos tipos de señalamientos pretenda hacernos creer que nos inicia en la práctica del Yoga nos estará engañando, porque él mismo está engañado y sólo sabe transmitir y refirmar su propio engaño. El Yoga es un camino hacia la libertad, basado en la comprensión profunda y real de todos los seres. Todos sus señalamientos apuntan hacia esa meta.

Deberemos también ver si quien brinda la disciplina lucra con ella. El Yoga, en todos sus modos y ramas debe ser brindado amplia y gratuitamente. No se puede lucrar con él. Para expresarlo en términos claros y comprensibles para nuestro hemisferio occidental, el Yoga es un íntimo anhelo interno, podemos decir entonces que es una vocación, no es una profesión o un negocio para vivir de él. Debe ser brindado en forma generosa y desinteresada por quien imparta sus señalamientos, sin buscar lucro o ganancia personal en la realización de esta importante y delicada tarea. El lucro incluye a todas las motivaciones de origen egoísta, tal como el deseo de fama, reconocimiento o renombre.

Una sugerencia a tener en cuenta, en especial con respecto al Hatha Yoga, es que la práctica de ésta disciplina debe necesariamente incluir un control médico previo. Debido a la influencia que el Hatha Yoga produce sobre los distintos sistemas (nervioso, glandular, locomotor y sanguíneo) y los diversos aparatos (respiratorio, digestivo, etcétera) y los órganos que los componen, es imprescindible conocer previamente a la práctica el real estado del organismo. El médico debe elaborar una ficha médica teniendo en cuenta la historia clínica anterior del paciente. Es por ello conveniente que el médico sea el que habitualmente nos atiende, pues él conocerá nuestro historial clínico y sabrá interpretar mejor nuestro estado actual de salud. Es por medio de este previo control médico y la ficha que de él surge, que el instructor capacitado elaborará un plan de prácticas personalizado de acuerdo al funcionamiento y necesidades de nuestro organismo. Para poder hacer esto correctamente el instructor debe tener un profundo y real conocimiento del Hatha Yoga. El control médico que va supervisando la práctica debe, por consiguiente, ser efectuado en forma periódica. De este modo el instructor estará al tanto de los cambios que se van produciendo, y podrá así rectificar y ajustar el régimen de asanas y pranayamas a las necesidades de cada nuevo estado del cuerpo.El cumplimiento de los requisitos hasta aquí nombrados serán los que permitan que nuestra práctica de la disciplina del Hatha Yoga sea la correcta.

A fin de facilitar la tarea de investigación sobre si la práctica de Hatha Yoga que se nos ofrece es apropiada, además de los planteos lógicos que surgen de lo expuesto y las preguntas ya sugeridas, puede cada uno individualmente formularse, si lo desea, las siguientes: ¿Me han advertido que el Hatha Yoga es una disciplina con un contenido sutil muy profundo, que moviliza mis más íntimas energías, o no lo han hecho y lo tratan como una simple gimnasia física? ¿Me han solicitado un chequeo médico previo, para conocer el real estado de mi organismo? ¿Me han ofrecido un programa personalizado de asanas y pranayamas de acuerdo a ese chequeo previo y a mis reales necesidades? ¿Me han realizado una evaluación psíquica en una charla o entrevista previa a la práctica? ¿O me han colocado directamente junto a varias personas y todos hacemos sin ninguna evaluación previa las mismas asanas y pranayamas? ¿El grupo con el cual realizo la práctica es un grupo afín física y psíquicamente? ¿El chequeo médico

es además periódico, para evaluar los cambios que se han producido y así ajustar el plan de asanas y pranayamas? ¿Me han advertido cuáles eran las asanas o pranayamas no convenientes para mi estado de salud, y me han advertido también que las asanas y pranayamas contraindicados pueden ocasionarme serios trastornos en mi salud? ¿Me han indicado determinadas prohibiciones, por ejemplo con respecto a la alimentación, o cosas similares? ¿El modo de brindar la disciplina es amplio y desinteresado o prima un espíritu de lucro, con deseo de fama o renombre? ¿Quién es el Gurú que capacitó y autorizó la tarea que realiza el instructor?

Debemos evaluar muy cuidadosamente las respuestas que hemos podido dar a todas estas sugeridas preguntas. Si no las hemos podido completar, es incluso saludable que busquemos las respuestas que aún nos faltan. Un instructor realmente capacitado no se sentirá molesto si alguien le formula todas o algunas de estas preguntas. Un instructor realmente capacitado estará gentilmente al servicio de nuestras reales e íntimas inquietudes. Para que cada uno alcance su propio equilibrio, el dominio de su energía interna. De las respuestas que obtengamos podremos realmente evaluar la calidad de la disciplina que nos brindan. En caso de dudas o falta de información, si somos en verdad conscientes, es nuestra obligación informarnos. Lo que está en juego es nuestra salud y equilibrio físico y mental.

QUE SE CUMPLAN LOS MAS INTIMOS DESEOS DE CADA UNOQUE TODOS ALCANCEN EL EQUILIBRIO Y LA PAZ INTERNOS

HARI OM TAT SAT