Vedanta Practica

8/18/2019 Vedanta Practica

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VEDANTA PRÁCTICA

SWAMI VIVEKANANDA

Teoría y práctica

Fe y confianza.

La voz interna

Cielo e infierno

El Dios impersonal.

Fuerza y materia

La posición del monismo

Ideales religiosos

Sincretismo Advaita,

El dualismo

El ideal de la Vedanta

Razón y religión.

Liberación.

Filosofía Vedanta

Renunciación y felicidad

Religiones y religión

CAPÍTULO I

TEOR!A Y PRACTICA

Se me ha instado a decir algo sobre el punto de vista práctico de la

filosofía Vedanta. Desde luego que es muy excelente esta teoría pero,

¿cómo practicarla? Ninguna teoría tiene otro valor que el de gimnasia

intelectual si es en absoluto impracticable. Por lo tanto, la Vedanta,

como religión, ha de ser intensamente práctica, y debemos asimilar a

todos los aspectos y modalidades de nuestra vida. Además, la ficticia

diferencia entre la vida religiosa y la vida cotidiana debe desvanecerse,

porque la Vedanta enseña la unidad de la Vida por doquier.

.Los ideales religiosos deben cubrir todo el campo de la vida, dominar

en nuestros pensamientos y realizarlos cada vez más prácticamente.


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Pero ante todo conviene exponer la teoría, mostrar cómo se ha ido

desenvolviendo y proceder desde las cuevas selváticas y de las

espesuras forestales a las bulliciosas calles de las atareadas ciudades.

Observaremos la peculiar característica de que muchos de estospensamientos religiosos no fueron resultado de la vida solitaria en el

yermo, sino que emanaron de los monarcas gobernantes, empeñados

en los negocios del mundo.

Shvetaketu fué hijo de Aruni, un sabio con toda probabilidad eremita.

Se crió en el yermo, pero fue a la ciudad de Panchalas y presentóse en

la corte del rey Pravahana Jaivalí, quien le preguntó:

- ¿Sabes cómo los seres se marchan de aquí al morir?

-No, señor.

-¿Sabes cómo vuelven aquí?

-No, señor.

- Conoces el camino de los antepasados y de los dioses?

-No, señor.

El rey le hizo otras preguntas a las que Shvetaketu no supo

responder, y el rey le dijo entonces que no sabía nada.

El joven volvió al lado de su padre quien le dijo que tampoco él hubiera

sabido responder a semejantes preguntas. No porque no quisiera

responderlas ni enseñar al hijo, sino porque no sabía responderlas.

Así es que Shvetaketu y su padre volvieron a la corte del rey y le

suplicaron, que les descubriese aquellos secretos.

Respondió el rey que tales cosas sólo las habían conocido hasta

entonces los reyes y que las ignoraban los. Sacerdotes. Sin embargo,

el rey les enseñó lo que deseaban saber.En varios Upanishads hallamos que la filosofía Vedanta no fue único

resultado de la meditación en el yermo, sino que en su mejor parte

nació de cerebros ocupados en los negocios de la vida cotidiana.

No podemos concebir hombre más atareados que un monarca

absoluto que gobierna a millones de gentes y sin embargo, algunos

de estos monarcas fueron profundos pensadores.

Todo demuestra que la filosofía Vedanta debe ser muy práctica, y en

el Bhagavad Gita que es su mejor comentario, vemos que Krisna

enseña a Arjuna. esta filosofía en el campo de batalla, y la doctrina


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que luminosamente resplandece en cada página del Gita es

intensamente activa y al propio tiempo eternamente serena.

Tal es el secreto de la acción, a cuyo conocimiento aspira la

Vedanta. Ciertamente no puede ser anhelo la inacción en el ordinariosentido de pasividad, pues en tal caso, las paredes de nuestros aposentos

serían seres inteligentes por lo inactivas.

Los terrones del campo, los tocones de árbol serían los mayores sabios del

mundo por lo inactivos.

No se transmuta la inactividad en actividad cuando está combinada con

la pasión.

La genuina actividad, a que aspira la Vedanta, está combinada con la

perpetua serenidad imperturbable, con el equilibrio de ánimo que jamás

se altera suceda lo que suceda. Y todos sabemos por la experiencia de la

vida, que ésta es la mejor actitud para la acción.

Se me ha preguntado varias veces que como podemos obrar si no nos

anima el apasionamiento que generalmente sentimos por nuestra obra.

También pensaba yo de esta manera hace Años, pero según la edad me

va dando experiencia, veo que no es verdad.

Cuanta menos pasión hay, mejor es la obra. Cuanto más serenos, mejor y

más abundante será nuestra obra.

Cuando damos rienda suelta a nuestras emociones, malgastamos

mucha energía, quebrantamos nuestros nervios, perturbamos la mente y

escasa es nuestra obra. La energía que hubiera debido transmutarse en

positiva acción se consume en inútiles emociones. Tan sólo cuando la

mente está serena y sobre sí, toda su energía se emplea en hacer

buena obra.Si leemos las biografías de los hombres más activos que ha producido

el mundo, veremos que todos fueron admirablemente ecuánimes sin que

nada lograra perturbarles.

Por esto el hombre iracundo no hace mucha labor, y en cambio es muy

copiosa la de quien jamás se encoleriza.

El hombre que cede a la ira, al odio o a cualquier otra pasión no

puede trabajar.

Debidamente pues se quebranta y no hace nada práctico. En cambio,

el de ánimo sereno, benévolo, misericordioso y equilibrado lleva a cabo

abundante labor.


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La Vedanta predica el ideal, y como todos sabemos, el ideal está. Mucho

más allá de lo que llamamos real o práctico.

Hay dos tendencias en la naturaleza humana: una que intenta armonizar

el ideal con la vida, y otra que eleva la vida al ideal.Conviene comprenderlo así, porque la primera tendencia es la tentación

de nuestra vida.

Por ejemplo: yo creo que sólo puedo hacer cierta clase de obra, quizá la

mayor par te de ella mala, porque me movió la ira, la codicia o el egoísmo.

Si en estas circunstancias viene alguien a predicarme un ideal para cuya

realización el primer paso ha de ser dar de mano al egoísmo y a la

concupiscencia, lo creeré imposible; pero si se me presenta un ideal

conciliable con mi egoísmo, lo acepto gozoso y a él me adhiero, pues es

para mí el ideal.

De la propia suerte que a la palabra "ortodoxo" se le han dado arbitrarias

acepciones, así también con la palabra "práctico".

"Mi doxia es ortodoxia y tu doria es heterodoxia". Así sucede con la

práctica, que yo creo práctico me parece lo único practico en el mundo.

Si soy comerciante, me parece que el comercio es lo más práctico posible,

y si soy un ladrón creo que nada hay tan práctico como el robo.

Así vemos que cada cual acomoda la palabra "práctico" a lo que prefiere

y puede hacer.

Por lo tanto, la Vedanta, aunque intensamente práctica, lo es en el sentido

del ideal, pues no predica un ideal imposible por alto que sea, y este ideal

es el de la esencial divinidad del espíritu del hombre.

"Tú eres Aquello es la esencia de la filosofía Vedanta. Tras todas sus

ramificaciones e intelectuales gimnasias, nos enseña que el almahumana es de por sí pura y omnisciente y que el nacimiento y la muerte

nada significan con relación al alma.

Nunca nació el alma y nunca morirá y la muerte y el temor de

la muerte son meras supersticiones, así como también lo son

las ideas de que podemos hacer tal cosa y no podemos hacer tal

otra.

Todo nos es posible. Lo primero que nos enseña la Vedanta es

a tener confianza en nosotros mismos.


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Así como ciertas religiones del mundo dicen que es ateo quien no cree

en un Dios personal y extra cósmico, así dice la Vedanta que es ateo

quien no cree en sí mismo.

No creer en la gloria de nuestra alma es lo que la Vedanta llama ateísmo.Desde luego que a muchos les parecerá en extremo terrible esta idea Y

juzgarán este ideal impracticable; pero la Vedanta insiste en que todos lo

podemos realizar sin distinción de edad, raza ni sexo, sin que nada nos

impida realizarlo, porque la Vedanta demuestra que ya se ha realizado

en este mundo.

Todas las fuerzas del universo son ya Nuestras, pero nos hemos

tapado los ojos con las manos y nos quejamos de la obscuridad.

Sin embargo, no hay tinieblas en nuestro alrededor. Destapémonos los

ojos y veremos la luz que brilla desde el principio.

Nunca existió la obscuridad y nunca existió la flaqueza; pero

insensatamente nos la mentamos de que somos débiles e impuros.

Así la Vedanta no sólo insiste en que el Ideal es práctico, sino en que

siempre lo ha sido, porque este ideal, esta Realidad es nuestra propia

naturaleza. Todo lo demás es: falso y falaz. •

Cuando decimos "soy un mezquino mortal" nos mentimos a nosotros

mismos, nos hipnotizamos o nos autosugestionamos en algo vil, débil

y lastimoso.

La filosofía Vedanta no admite el pecado, sino el error, y el máximo error

dice la Vedanta que es creerse el hombre débil, miserable y pecador

impotente para hacer tal o cual obra.

Cada vez que el hombre piensa de este modo, remacha un nuevo

eslabón en la cadena que lo aherroja y añade una nueva capa dehipnotismo a su alma.

Por lo tanto, yerra quien se cree débil; yerra quien se cree impuro y

difunde siniestros pensamientos por el mundo.

Se ha de tener en cuenta que la Vedanta no admite ni siquiera el

intento de conciliar su ideal con esta falsa e hipnotizada vida

mundana, que debe desvanecerse para que se manifieste en todo su

esplendor la perpetua vida real.

Nadie se purifica en el sentido de acrecentar su pureza, pues todos

somos esencialmente puros, y el toque está en el grado de

manifestación de nuestra esencial pureza.


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Al caer el velo, se manifiesta la peculiar pureza del alma, pues todo

es ya nuestro, la infinita pureza, libertad, amor y poder.

También dice la Vedanta que su ideal puede realizarse lo mismo en la

cueva del anacoreta que en todas las posibles condiciones de vida. Ya hemos visto que quienes primeramente enunciaron estas verdades

no vivían en selvas ni en bosques ni ejercían las ordinarias

profesiones de la vida social, sino que tenemos valiosas razones

para creer que eran los que dirigían los negocios del país, que

empuñaban cetro y ceñían corona, mandaban ejércitos y se

preocupaban del bienestar de millones de súbditos, en tiempos de la

monarquía absoluta, y no como ahora en que los reyes son poco

menos que figuras decorativas.

Sin embargo, aún les quedaba tiempo para concebir y desenvolver estas

ideas, realizarlas y enseñarlas a la humanidad.

~Cómo no nos ha de ser posible realizarlas y practicarlas asimismo,

puesto que nuestras vidas son ociosas comparadas con las suyas.

Vergonzoso es que no podamos practicar las si consideramos que

no nos apremia el trabajo y tenemos algunas horas libres, pues

nuestras obligaciones no son nada en comparación de las de

aquellos antiguos monarcas absolutos. Nuestras necesidades no son

tantas como las de Arjuna en el campo de batalla de Kurukshetra,

donde mandaba un poderoso ejército; y sin embargo, en medio del

estruendo y fragor de la pelea tuvo tiempo de escuchar las enseñanzas

de Krishna y acomodar a ellas su conducta.

Seguramente deberíamos ser capaces de hacer otro tanto en esta

nuestra vida relativamente libre, fácil y cómoda.La mayoría de nosotros dispondríamos de más tiempo del que nos

figuramos si quisiéramos emplearlo en el bien.

Con la libertad que tenemos podríamos realizar doscientos ideales

en esta vida si Tal quisiéramos, pero no hemos de degradar el ideal.

Una de las cosas más insinuantes nos llegan de personas que

disculpan nuestros errores y nos dicen que no hemos de lamentarnos

de nuestros vanos deseos y locas aflicciones, y nos figuramos que

su ideal es el que nos conviene. Pero no es así. La Vedanta no nos

enseña semejante cosa. Lo actual se ha de armonizar con lo ideal,

la vida presente ha de coincidir con la vida eterna.


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Se ha de tener siempre en cuenta que el ideal céntrico de la

Vedanta es la Unidad. Nada es dual ni hay dos vidas ni dos

diferentes clases de vida en los dos mundos terreno y ultraterreno.

Los Vedas hablan al principio de cielos Y otras cosas por el estilo;pero ulteriormente, cuando llegan a los altos ideales de su filosofía, dan

de mano a tales cosas.

No hay más que una Vida, un Mundo, Una Existencia, todo es Uno, y la

diferencia es en grado y no en índole esencial.

La Vedanta niega rotundamente que la vida de los animales esté separada

de la de los hombres y que Dios los haya creado para servirnos de

alimento.

Hubo quienes cuyo delicado temperamento les movió a fundar una sociedad

antiviviseccionista, y yo le pregunté a uno de sus miembros: "¿Por qué

pensáis que es de todo punto lícito matar animales para alimento del

hombre y no matar a uno o dos para experimentación científica?

A esto me respondió: "La vivisección es Muy horrible cosa; pero los

animales nos Han sido dados para alimento".

La Unidad incluye a los animales. Si la Vida del hombre es inmortal,

también lo es la de los animales. La diferencia es de grado y no de clase.

La ameba y el hombre son esencialmente el mismo; la diferencia está en el

grado de manifestación, y desde el punto de vista de la vida superior,

toda diferencia desaparece.

Puede advertirse muchísima diferencia entre una brizna de hierba y un

arbusto; pero desde el punto de vista del concepto vegetal, la hierba y el

corpulento árbol son lo mismo.

Así también desde el punto de vista del supremo ideal son lo mismo elmás ínfimo animal y el más excelso hombre.

Quien crea en Dios ha de creer que los animales y los seres superiores

ha de tener esencialmente la misma naturaleza.

Un Dios que fuera benévolo con sus hijos humanos y crueles con sus hijos

animales sería mucho peor que un demonio. Yo preferiría mil veces

la muerte antes que adorar a semejante Dios.

Pero no hay diferencia esencial entre las vidas individuales, y quien

diga que la hay denotará crueldad e ignorancia.

He aquí un caso de impropiedad en el uso de la palabra "práctico".

Puedo no ser estrictamente vegetariano, pero comprendo el ideal


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de los vegetarianos; y así, cuando como carne, reconozco que obro mal

y que es cosa cruel, aunque las circunstancias me obliguen a

comerla.

En este caso no debo rebajar mi ideal hasta el nivel de mi acción yexcusar de este modo mi conducta, porque el ideal es no comer carne,

no dañar a ningún ser viviente, pues los animales son mis hermanos

menores.

Quien sea capaz de considerar a los animales como sus hermanos

menores dará un muy largo paso hacia la confraternidad de todos los

seres y mayormente hacia la de todos los hombres.

Suele decirse que muchos rechazarán estas Enseñanzas porque exhortan a

renunciar a lo positivo y consagrarse al ideal; pero si se les presenta una

teoría que se concilie con su efectiva línea de conducta, la

considerarán de todo punto práctica.

La naturaleza humana tiene una tendencia señaladamente conservativa, y

recela dar un paso adelante.

La humanidad puede compararse a quienes por el gusto de dormir en la

nieve mueren helados.

Esto es lo que hacemos toda nuestra vida:

Helarnos de pies a cabeza, y sin embargo deseosos de dormir.

Por lo tanto, debemos esforzarnos en realizar el ideal sin hacer caso de

quienes intenten rebajarlo hasta el nivel ordinario y enseñen una religión

que no alcance sus alturas, pues para mí sería impracticable semejante

religión.

Pero si alguien enseña una religión que presente el supremo ideal, lo

escucharé desde luego.Precavámonos contra quien trate de excusar nuestras vanidades y

flaquezas concupiscentes, pues si los escucháramos nunca podríamos

progresar.

He visto muchas de estas cosas en mi experiencia de la vida del mundo, y

mi país es la tierra donde las sectas religiosas crecen como los

hongos.

Cada año aparecen nuevas sectas; pero he observado que las forman

quienes quieren conciliar el hombre de carne con el verdadero hombre

progresivo.


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Doquiera predomina esta falsa idea de conciliar las vanidades de la carne

con los altos ideales, de rebajar a Dios al nivel del hombre, sobreviene la

decadencia. El hombre no debe degradarse a la esclavitud del mundo

sino elevarse hasta Dios.Tampoco hemos de desdeñar a nadie, pues todos nos encaminamos a la

misma meta. La Diferencia entre el débil y el fuerte, entre el Vicio y la

virtud, entre el infierno y el cielo, Entre la muerte y la vida, es sólo de

grado y no de esencia, porque la Unidad es el secreto de todas las cosas.

Todo es Uno que se manifiesta ya como pensamiento, ya como vida, alma o

cuerpo, pues sólo de grado es la diferencia.

Por lo tanto, no tenemos derecho a despreciar y mirar desdeñosamente a

quienes no estén todavía en el mismo nivel de desenvolvimiento en que

nos hallamos nosotros.

No condenemos a nadie. Al contrario, tendámosle una mano

auxiliadora si podemos, Y si no bendigámosle y dejemos que siga su

camino.

Degradar y condenar no es el verdadero camino de la recta acción,

pues malgastamos nuestra energía al condenar al prójimo, y fin y al

cabo advertimos que buenos y malos están más o menos cerca

respectivamente del mismo ideal y que la diferencia entre unos y otros es

tan sólo diferencia de grado de manifestación y expresión.

Desechemos la idea de pecado, ya que cuando la Vedanta

dice que no existe el pecado, y otras religiones afirman que existe, es

porque la Vedanta considera el aspecto positivo y las otras religiones

él negativo de un mismo concepto. Una muestra al hombre su

fortaleza y las otras su debilidad.Dice la Vedanta que a pesar de nuestras Flaquezas hemos de

progresar. La enfermedad surgió tan pronto como el hombre hubo

nacido. Cada cual conoce su enfermedad y no necesita que nadie se

la diagnostique; pero si continuamente pensamos que estamos

enfermos, no nos curaremos. Es necesaria la medicina.

Podernos olvidar todo lo externo y tratar de ser hipócritas con el mundo

exterior, pero en nuestra recóndita intimidad todos conocemos nuestraflaqueza.


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Dice la Vedanta que el pensamiento en Nuestra debilidad no logrará

remediarla, pues la fortaleza no puede provenir de estar pensando

continuamente en la debilidad cuyo remedio es pensar en la fortaleza.

Han de aprender los hombres que la fortaleza está ya en su interior; y envez de decir- que son pecadores, la Vedanta se coloca en opuesta

posición y dice : "Eres puro y perfecto, y lo que llamas pecado no

pertenece a tu naturaleza".

Los pecados no son más que muy atrasadas etapas de la manifestación del

propio ser.

Nunca ha de decir el hombre: “No puedo", porque es esencialmente infinito,

y ni siquiera el tiempo y el espacio se pueden comparar con su naturaleza,

pues de todo es capaz su esencial omnipotencia.

CAPITULO II

FE Y CONFIANZA.-

Hemos visto que la filosofía vedantina puede practicarse en la vida diaria,

en la ciudad y en el campo, en las actividades todas de la vida social

Porque si una religión no puede ayudar al hombre doquiera se halle y en

cualquiera condición en que se encuentre, no será de mucha utilidad y sólo

servirá de teoría para unos cuantos.

La religión ha de ser capaz de ayudar al hombre en cualesquiera

circunstancias, en esclavitud o libertad, en la cima de la degradación o en

la cima de la pureza, en cualquier parte en que se halle y cualquiera que

sea la condición en que se encuentre.

Los principios de la Vedanta, el ideal religioso o como quiera llamársele,

se realizará según la capacidad de cada cual para cumplir esta gran función.El ideal de confianza propia o fe en nosotros mismos nos auxilia

poderosamente.

Si se le hubiera enseñado al hombre a tener prácticamente más fe en sí

mismo, seguro estoy de que no existiría la mayor parte de los males y

miserias que nos afligen ni fuera tan grande el número de descontentos.

La historia de la humanidad nos enseña que la confianza propia ha sido la

más potente fuerza motora del hombre, y todos los que firmemente se

creyeron destinados a grandes cosas las realizaron.


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Por muy bajo que caiga un hombre, llegará día en que en un acceso de

desesperación se yerga sobre sus pies y aprenda a tener confianza en sí

mismo.

Pero mejor es que desde un principio tengamos fe en nosotros mismos.-Por qué hemos de pasar por amargas experiencias para tener fe en

nosotros mismos. Podemos ver que la diferencia entre los hombres

deriva de que exista o no la fe en sí mismos, que nos capacitará para

hacer cuanto queramos.

He experimentado personalmente que conforme adelanto en años es más

firme la fe en mí mismo.

Ateo es quien no cree en sí mismo.

La antigua religión llamaba ateo a quien no creía en Dios. La nueva

religión lo llama ATEO a quien no cree en sí mismo.

Pero no ha de ser una fe egoísta, porque la Vedanta es la doctrina de la

Unidad. Se ha de entender la fe en todo, porque cada uno es el todo.

El amor propio significa el amor al prójimo, porque todos somos uno, y

también significa el amor a los animales y a todas las cosas. Esta

firmísima fe mejorará al mundo.Grande hombre en verdad es el que puede decir que se conoce a sí

mismo. Es inimaginable la energía potencial subyacente tras nuestra

afirmación

Qué biólogo sabe cuánto existe en el hombre.

Millones de años hace que el hombre apareció sobre la tierra, y sin

embargo sólo se ha manifestado una parte infinitesimal de sus

Potencias. Por lo tanto, nadie puede decir que es débil, puesto que

desconoce las posibilidades latentes bajo la superficie, donde subyace el

infinito océano de poder y bienaventuranza.

"Primero es necesario oír hablar de: Atman". El hombre ha de oír

día y noche que el alma es su verdadero ser, y después de oírlo ha de

repetirlo continuamente hasta que se asimile por completo el ideal de

que en realidad es el alma siempre gloriosa, omnisciente, omnipotente,

feliz, sin nacimiento ni muerte.

-Meditad sobre esta verdad, pensad en ella día y noche, y a ella se

acomodará vuestra conducta, porque "de la abund ancia del corazón habla

la boca".


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Todas las acciones serán entonces magnificadas, transformadas

y divinizadas por el poder del pensamiento, pues si la materia es

poderosa, el pensamiento es omnipotente.

Que este pensamiento de omnipotencia, majestad y gloria presida

vuestra conducta, para contrarrestar las supersticiones que confundieron

desde la niñez con las paralizantes ideas de malignidad y flaqueza.

¡Ojalá hubiese tenido el género humano un camino más expedito para

llegar al conocimiento de las sublimes verdades!

Pero el hombre ha de pasar por todas estas etapas, y nadie ha de agravar

las dificultades a quienes vayan a la zaga en el camino.

Estas enseñanzas son muy difíciles de inculcar, pues la mayoría

de las gentes se estremecen al oírlas; y sin embargo, es lo

primero que han de aprender quienes deseen ser

espiritualmente prácticos.

Nunca hemos de decir que somos débiles.

Hagamos todo el bien que podamos y no dañemos a nadie. En lo íntimo de

nuestro corazón reconocemos que nuestras limitadas ideas, la servilhumillación que gime y llora y suplica son supersticiones, pues no se re-

gistra un solo caso de que una súplica a seres imaginarios haya

obtenido respuesta. Toda respuesta viene de nuestro interior.

Todos sabéis que no hay fantasmas, pero en plena obscuridad sentís

algo así como un leve estremecimiento de temor, porque en la niñez nos

infundieron estas temerosas ideas.

Pero no enseñemos a nadie a recelar y tener la opinión de las gentes ni el

qué dirán amigos y conocidos ni a esclavizarse por rutina a viejas

supersticiones. Hemos de sobreponernos a todas estas vicisitudes.

Qué más cabe enseñar en religión ¿que la unidad del universo y la fe en

nosotros mismos?

Todas las acciones de la humanidad durante los pasados milenios se

dirigieren a este conocimiento que todavía está por completar.

La unidad del universo está ya reconocida por la filosofía, la psicología y

la ciencia positiva. Quién es hoy el físico que tema reconocer la unidad deluniverso Quién se atreve a hablar de varios mundo. Todo esto son


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Supersticiones. No hay más que una vida y un mundo que se nos

manifiestan como múltiples.

Esta multiplicidad es como un sueño. Cuando uno sueña, unos sueños

se vienen y otros se van, pero, el soñador no vive en los sueños aunqueante su imaginación se despliegan sucesivamente las escenas.

Tal sucede en este mundo de noventa por ciento de aflicción y diez

por ciento de dicha. Acaso parezca temporáneamente que contiene el

noventa por ciento de dicha; pero llega el momento para el sabio en

que todo esto se desvanece y ve el mundo y su propia alma

identificados con el mismo Dios. Por lo tanto, no hay en realidad muchos

mundos ni muchas vidas.

Toda esta multiplicidad es manifestación del Uno como materia,

como espíritu, como mente y pensamiento y vida y alma.

Que este ideal resuene por el mundo entero y desvanezca la

superstición. Que despierte el hombre y manifieste su verdadera

naturaleza, para aplicarla a la vida diaria.

A fin de usar el discernimiento y aprender a distinguir en todo momento

de nuestra vida entre lo bueno y lo malo, lo justo y lo injusto, lo

verdadero y lo falso, hemos de saber que la Unidad es el testimonio

de lo bueno, lo justo y lo verdadero.

El amor es verdad y el odio es falsía, porque el odio significa

multiplicidad, y como el odio separa a los hombres es falso e injusto,

como fuerza que desintegra, separa y destruye.

Por el contrario, el amor enlaza y favorece la Unidad, pues identifica a

la madre con el hijo, relaciona a la familia con la ciudad y hermana

a los hombres con los animales.Porque el amor es el mismo Dios, y el universo es la manifestación en

diversos grados del amor de Dios.

Por lo tanto, hemos de juzgar si nuestras acciones propenden a la

Unidad o a la diversidad. Si propenden a la diversidad hemos de

abstenernos; pero si propenden a la Unidad hemos de reiterarlas,

porque seguramente son buenas acciones.

Lo mismo nos portaremos con nuestros pensamientos. Rechazarlos

por nocivos si amenazan dividir, disgregar o perturbar. Acogerlos

y estimularnos si prometen enlazar, unir e integrar.


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La idea capital de moralidad en la filosofía vedantina es que no

depende de un algo incognoscible ni enseña nada desconocido, pues

como dicen los Upanishads : "El Dios a quien adoramos como un Dios

desconocido es el mismo que te predico".Por medio del Yo conocemos las cosas. Por ejemplo; Yo veo una silla,

pero antes me he visto a mí mismo. Por medio del Yo percibo la

silla y percibo cuanto me rodea, y en consecuencia, decir que el Yo

es incognoscible es pura insensatez.

Suprimamos el Yo y el universo entero se desvanece.

Todo conocimiento nos llega por medio del Yo; y por tanto, el

conocimiento del Yo es el mejor conocimiento.

Es muy difícil comprender cómo el Yo de uno puede ser al mismo

tiempo el Yo de otro, y como este Yo que parece limitado por la

individualidad pueda ser infinito.

Sin embargo, así es, porque la limitación es aparente, pues lo Infinito

se ha velado por así decirlo y una corta porción de él se manifiesta

como Yo.

La limitación nunca puede provenir de lo ilimitada; es una ficción. El Yo

o mejor dicho el Ser espiritual está esencialmente en todo cuanto

vive.

Sin conocer el Yo universal no podemos vivir ni movernos ni ser. Sin

el conocimiento del Señor de todas las cosas no podemos vivir ni un

segundo. El Dios de la filosofía vedantina es el mejor conocido de todos y

no está inventado por la imaginación.

Si esto no es una enseñanza práctica de Dios, Que qué otra enseñanza

podría mostrar un Dios más real . En dónde hay un Dios más real que elque veo ante mí, un Dios omnipresente en cada ser, más real que nuestros.

Sentidos.

Porque cada uno de nosotros es Él, es el Omnipresente Dios

Todopoderoso, el Alma de nuestras almas, la Unidad de todas las cosas, la

Realidad de toda vida.

Esta idea capital de la Vedanta se ha ido desenvolviendo hasta la

modalidad del amor universal.

Las gentes mundanas no pueden desenvolver la idea capital de la

Vedanta desde el bajo nivel en que se hallan; pero de qué nos


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serviría nuestro mayor conocimiento de las verdades espirituales si no

las enseñásemos a quienes están más atrasados que nosotros.

Por lo tanto, es mejor estudiar el ideal de Unidad en todos sus aspectos y

primeramente bajo el intelectual, aunque la intelectualidad no sirve degran cosa, pues a Dios no se le ve con el cerebro sino con el corazón.

Como dicen los Upaníshads: "El Dios a quien adoramos como un Dios

desconocido es el mismo que te predico".

Por medio del Yo conocemos las cosas. Por ejemplo; yo veo una silla,

pero antes me he visto a mí mismo. Por medio del yo percibo la silla y

percibo cuanto me rodea, y en consecuencia, decir que el Yo es

incognoscible es pura insensatez.

Suprimamos el Yo y el universo entero se desvanece.

-Todo conocimiento nos llega por medio del Yo, y por tanto, el

conocimiento del Yo es el mejor conocimiento.

Es muy difícil comprender cómo el Yo de uno puede ser al mismo tiempo

el Yo de otro, y como este Yo que parece limitado por la individualidad

pueda ser infinito.

Sin embargo, así es, porque la limitación es aparente, pues lo Infinito se

ha velado por así decirlo y una coda porción de él se manifiesta como Yo.

La limitación nunca puede provenir de lo ilimitado; es una ficción, El Yo

o mejor dicho el Ser espiritual está esencialmente en todo cuanto vive.

Sin conocer el Yo universal no podemos vivir ni movernos ni ser. Sin el

conocimiento del Señor de todas las cosas no podemos vivir ni un segundo.

El Dios de la filosofía vedantina es el mejor conocido de todos y no está

inventado por la imaginación.

Si esto no es una enseñanza práctica de Dios ¿qué otra enseñanzapodría mostrar un Dios más real .

En dónde hay un Dios más real que el que veo ante mí, un Dios

omnipresente en cada ser, más real que nuestros sentidos?

Porque cada uno de nosotros es Él, es el Omnipresente Dios

Todopoderoso, el Alma de nuestras almas, la Unidad de todas las cosas, la

Realidad de toda vida.

Esta idea capital de la Vedanta se ha ido desenvolviendo basta la

modalidad del amor universal.

Las gentes mundanas no pueden desenvolver la idea capital de la

Vedanta desde el bajo nivel en que se hallan; pero de qué nos serviría


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nuestro mayor conocimiento de las verdades espirituales si no las

enseñásemos a quienes están más atrasados que nosotros .

Por lo tanto, es mejor estudiar el ideal de Unidad en todos sus aspectos y

primeramente bajo el intelectual, aunque la intelectualidad no sirve de gran

cosa, pues a Dios no se le ve con el cerebro sino con el corazón.

El intelecto sólo sirve para desembarazarnos de estorbos el camino, y

quien lee un libro compuesto por el intelecto del autor, no se figure

haber dominado el asunto, pues lo que importa es el corazón, el

sentimiento que actúa y se mueve con mayor rapidez que la electricidad,

El sentimiento es lo necesario para ver a Dios. El sentimiento que

cada cual tenga hoy se ha de intensificar y elevar hasta el supremonivel del reconocimiento de la unidad esencial de todas las cosas

y de la visión de Dios en sí mismo y en todos los seres.

El intelecto jamás llegará a este reconocimiento, y así dice el

sagrado libro: "Diferentes métodos de expresar las palabras,

diferentes métodos de interpretar los textos sirven de gozoso

entretenimiento para el erudito, pero no para la salvación del alma."

Quienes han leído la Imitación de Cristo por Tomás de Kempis, sabrán

que en la misma idea insiste en cada página y casi todos los santos

varones del mundo insistieron en ella.

El intelecto es necesario, porque sin él caeríamos en groseros

errores e incurriríamos en toda suerte de equivocaciones. El intelecto

lo evita, pero en nada más podemos fiarnos de él, porque es un

auxiliar subalterno. El positivo auxiliar es el sentimiento, el amor.

Quien siente simpatía por el prójimo está en camino de la Unidad; pero

quien no sea capaz de simpatizar con los goces y penas del prójimo, noserá nada aunque tenga genial talento, mientras que un analfabeto que no

conozca ningún idioma está en el camino recto si sabe sentir y amar.

La historia del mundo nos muestra que no residía en el intelecto la virtud

de los profetas, pues ninguno de ellos escribió hermosos tratados de

filosofía con enrevesados argumentos lógicos. •

Por el contrario, su lenguaje era claro y conciso. Sentid como Cristo y

alcanzaréis su estatura espiritual. Sentid como Buda y recibiréis lailuminación.


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El sentimiento es la vida, la fortaleza, la vitalidad, sin el cual de

nada vale el más vigoroso talento, que puede compararse a piernas sin el

poder de locomoción, pues para moverse necesita el motor del

sentimiento.

Conviene recordar esta verdad porque es una de las cosas más prácticas

de la moral vedantina, ya que la Vedanta enseña que todo ser humano

puede llegar a educir el llamado don de profecía.

El libro no es prueba de nuestra conducta, sino que nuestra conducta

ha de ser la prueba del libro, porque ¿cómo sabemos que un libro

enseña la verdad, Porque esencialmente somos la verdad y la

percibimos en el libro. Así lo enseña la Vedanta.¿Cuál es la prueba de los Cristos y Budas del mundo? La de sentir

como ellos sintieron.

Profeta latente en nuestra alma da la prueba del alma profética de

ellos. Nuestra esencial divinidad es la prueba de la existencia de Dios.

Si no fuéramos esencialmente profetas no podría haber verdad

alguna referente a Dios. Si no fuéramos esencialmente divinos no

podría existir Dios. Tal es la capital idea de la Vedanta. Todoshemos de llegar a ser profetas y lo seremos en cuanto conozcamos

que lo somos.

No pensemos nunca que haya algo imposible para el alma, pues si

algún pecado, si alguna herejía existe, es pensar o decir que somos

débiles.

CAPITULO III

LA VOZ INTERNA.

Relata el Upanishad Chhhandogya cómo un muchacho recibió el

conocimiento, y aunque la forma del relato es tosca, encierra una gran

verdad.

Le dijo un muchacho a su madre:

- Quiero estudiar los Vedas. Dime el nombre de mi padre y de mi casta.

Pero la madre era una mujer soltera, y en la India los hijos de madressolteras son parias y no se les permite estudiar los Vedas. Así es que

respondió:


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- Hijo mío, no sé quién es tu padre, porque serví en diferentes lugares;

pero mi nombre es J abala y el tuyo Satyakama.

El muchacho se fué a ver a un sabio y le suplicó que lo admitiera como

estudiante, y el sabio le preguntó:- ¡Cómo se llama tu padre y de qué casta eres?

El muchacho repitió lo que había oído de labios de su madre, y

entonces repuso el sabio:

-Nadie sino un Brahmana es capaz de decir de sí mismo tan perjudicial

verdad. Tú eres Brahmana , y yo te enseñaré, porque no te has

apartado de la verdad.

El sabio recibió al muchacho por alumno y lo educó.

Un día le mandó su maestro a Satyakama que se llevara al bosque

cuatrocientas vacas enjutas y endebles para apacentarlas, diciéndole que

no volviese del bosque hasta que el número de reses de la vacuna manada

hubiese llegado a mil.

Al cabo de algunos años, oyó Satyakama el bramido de un toro que le

decía :

- Ya somos mil. Vuélvenos a tu maestro y te enseñaré algo de Brahman.

Satyakama repuso:

- Enséñamelo ahora mismo. Y el toro respondió:

- El Oriente es una parte del Señor. Y también lo son el Occidente,

el Sur y el Norte. Los cuatro puntos cardinales son las cuatro partes de

Brahman. El fuego también te enseñará algo de Brahman.

El fuego era el magno símbolo en aquellos días; todo estudiante tenía

que procurarse fuego y hacer ofrendas.

Así es que al día siguiente se encaminó Satyakama a casa de sumaestro, y cuando a la caída de la tarde terminó el sacrificio Y

adoración del fuego, estando sentado junto a la hoguera, oyó una voz

que de allí salía diciendo:

- ¡ Oh! Satyakama.

El joven no vio a nadie, pero respondió:

-Hablad, Señor.

Este es un caso que también se lee en el antiguo Testamento,

cuando Samuel respondió a la voz que le llamaba.

-La voz del fuego prosiguió diciendo:


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¡Oh! Satyakama. He venido a enseñarte algo de Brahman, Esta

tierra es parte de Brahmán. El firmamento y el cielo son partes de

Brahman. El océano es parte de Brahmán,

Después dijo el fuego que vendría un ave a enseñar también algode Brahmán.

Satyakama prosiguió sus tareas, y cuando hubo terminado el sacrificio

de la tarde, vino un cisne y le dijo:

- Te enseñaré algo sobre Brahmán. Este fuego a que adoras ¡Oh

Satyakama es parte de Brahmán. El sol, la luna y el rayo son partes

de Brahmán. Un ave llamada Madgu te enseñará algo más respecto de

Brahmán.

Al día siguiente, después del sacrificio de la tarde vino el ave Madgu y le

dijo: - Te enseñaré algo respecto de Brahman.

El aliento, la vista, el oído y la mente son partes de Brahman.

Entonces el joven se presentó con profunda reverencia a su maestro,

quien al verle exclamó: - Satyakama, tu rostro bril1a como el de un

conocedor de Brahrnan. ¿Quién te enseñó?

Satyakama respondió :

- Seres distintos del hombre. Pero deseo que tú me enseñes. Porque

yo he oído decir a hombres como tú, que sólo el conocimiento recibido de

un instructor conduce al supremo bien.

Entonces el sabio le enseñó a Satyakama lo mismo que ya le habían

enseñado los dioses, sin que dejara nada por enseñar.

Aparte de las alegorías de lo que enseñaron el toro, el fuego y el cisne,

vemos la tendencia del pensamiento en aquellos días. La capital idea cuyo

germen hemos visto es que todas las relatadas voces están en nuestrointerior.

Según vamos comprendiendo mayormente esta verdad, notamos que la

voz sale de nuestro propio corazón, y así Satyakama comprendía que sin

cesar oía aquella verdad, pero no acertaba en la explicación.

Creía que las voces resonaban en el mundo exterior, siendo así que salían

de su intimidad.

Por otra parte es necesario llevar a la práctica el conocimiento de

Brahman. Las gentes anhelan las prácticas posibilidades de religión, y

en los relatos antiguos vemos cómo era más práctica cada día la idea de

Brahmán.


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Se enseñaba la verdad por medio de las cosas con que mayormente estaba

familiarizado el estudiante.

Llegó Satyakama a ser maestro y recibió por discípulo a Upakosala

Kamalayana, quien residía a temporadas en casa de su maestro.Tuvo Satyakama que hacer un viaje, y Upakosala Kamalayana quedó

abatidísimo, y cuando la mujer del maestro le preguntó que por qué no

comía, él repuso:

- Soy demasiado infeliz para comer. Entonces, del fuego del sacrificio salió

una voz que decía:

-La vida es Brahman. Brahman es el éter Y Brahman es felicidad.

Conoce a Brahman.

El joven respondió: Ya sé, ¡Oh! Señor, que la vida es Brahman; pero

no sabía que fuese el éter y la felicidad.

La voz explicó que éter y felicidad significaban una misma cosa,

pues el éter simbolizaba la pura inteligencia residente en el corazón.

Así le enseñó la voz al joven Upakosala Kamalayana que Brahman es

además de la vida el éter residente en el corazón.

Después dijo la voz del fuego: - La tierra, el alimento, el fuego y el

sol a quienes adoras son formas de Brabman. Él vive en el sol. Quien

conoce esto y medita en Él queda libre de pecado y vive larga vida feliz.

Él vive en los puntos cardinales, en la luna, en las estrellas y en el

agua. En esta vida, en el éter, en los cielos y en el rayo vive Él.

También aquí notamos la misma idea de religión práctica. Las cosas

que los antiguos adoraban, tales como el fuego, el sol, la luna, etcétera,

y las voces con que estaban familiarizados forman el argumento de

las narraciones que las explican y les dan superior significado.Tal es el aspecto positivo y práctico de la Vedanta, que no destruye el

mundo, ni la personalidad ni la individualidad, sino que los explica y nos

enseña cuál es la verdadera individualidad.

No dice la Vedanta que este nuestro mundo sea vano, sino que dice:

"Comprendedlo que este mundo es, a fin de que no pueda dañaros."

La voz no le dijo a Satyakama que fuesen malos el fuego, el sol, la luna, el

rayo, etcétera, sino que le mostraba que en él residía el mismo espíritu

residente en todas las cosas, de modo que Satyakama vio desde

entonces a la luz de su propio espíritu transformadas todas las cosas.


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El fuego, que hasta entonces había sido para él un fuego material en

que hacía sus oblaciones, asumió un nuevo aspecto y fue el Señor.

Todas las cosas se divinizaron y conoció Satyakama la verdadera naturaleza

de las cosas.La idea capital de la Vedanta es ver al Señor en todas las cosas y verlas

tal como en realidad son y no como parecen.

Dicen los Upanishads:

"Brahman brilla en los ojos del hombre.

Es el hermoso, el brillante, que brilla en todos estos mundos."

Según opina un comentador, cuando un hombre es puro se

asoma a sus ojos la luz del Espíritu que refulge por doquiera, y

es la misma luz de los soles.

-Sucedió una vez que Svetaketu fué a la corte del rey de los Panehalas, y el

rey le preguntó:

¿Sabes a dónde va el hombre cuando muere? ¿Sabes cómo vuelven?

¡,Sabes por qué nunca se llena el otro mundo?

El joven respondió que lo ignoraba y fue a preguntárselo a su padre

quien tampoco lo sabía, por lo que ambos volvieron a la corte del rey ensúplica de que se lo enseñara.

El rey les dijo que ni los sacerdotes lo sabían, sino tan sólo los reyes, y por

esta razón gobernaban los reyes el mundo.

El padre se quedó al servicio del rey por algún tiempo, y al fin el rey le

enseñó diciendo:

-El otro mundo es el fuego. El sol es su combustible. Los rayos: el

humo. El día: la llama. La luna: la pavesa. Las estrellas las chispas. En

este fuego hacen los dioses libación de, fe y de esta libación nació el rey

Soma. Pero tú no necesitas hacer libación en este mezquino fuego. El

mundo entero es el fuego y continua es la adoración y el sacrificio. Dioses y

ángeles y todo ser lo adoran. El cuerpo del hombre es el magno símbolo

del fuego.

También aquí está puesto en práctica el ideal y vemos a Brahmán en

todas las cosas.

De los citados relatos se infiere que pueden ser convenientes

auxiliadores los símbolos que al efecto se inventen, pero que ya

existían más apropiados símbolos que los inventados posteriormente.


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Se podía inventar una imagen para adorar a Dios; pero ya existe el hombre

como mejor imagen de Dios.

Se puede construir un templo para adorar a Dios; pero por suntuoso que

sea no aventajará al templo ya existente: el cuerpo humano.

CAPÍTULO IV

CIELO E INFIERNO

Conviene recordar que los Vedas constan de dos partes : la que trata de

los sacrificios y ceremonias y la que contiene el conocimiento.

Con el tiempo se multiplicaron de tal modo las ceremonias, que por lo

intrincadas era casi imposible desenmarañarlas, hasta que los

Upanishads las explicaron de suerte que les substrajeron su importancia.

En antiguos tiempos practicaban los hombres sus oblaciones y

sacrificios. Después vinieron los filósofos, y en vez de arrebatar los

símbolos de manos de los ignorantes y apararlos de la negativa posición en

que desgraciadamente los colocan por lo general las modernas

reformas, substituyeron unas cosas por otras y dijeron:

"Bueno es el símbolo del fuego, pero mejor es el de la tierra. Bueno es este

pequeño templo; pero el universo entero es un templo, y el hombre

puede adorar doquiera. Ahí están las imágenes y altares que el

hombre fabrica con tierra; pero el máxim o altar es el vivo y co ns ciente

cu erpo del homb re, y ador ar en este altar es mu chísim o mejo r

qu e adorar nu estro s símbo los."

Consideremos ahora una peculiar enseñanza, y aunque no la

comprendo del todo, la expondré por si alguien la comprende mejory le sirve de provecho.

Según dicha enseñanza, cuando muere un hombre purificado por la

meditación y que adquirió conocimiento, entra. en la luz y va de la

luz al día, del día a la luz del cuarto creciente de la luna, después

sigue los seis meses en que el sol va hacia el norte, de aquí al año, del

año al sol, del sol a la luna, de la luna a la región del rayo donde

encuentra a una entidad no humana que lo conduce al condicionado

Brahman.

Este es el camino de los dioses por donde van y no vuelven los sabios

y santos al morir.


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No se comprende claramente lo que quiere decir esto de los meses

y del año y demás símbolos ni quién es la entidad a quien el sabio

o el santo encuentran al llegar a. la región del rayo.

Por otra parte, los que no han alcanzado el conocimiento, pero hanhecho buenas obras durante la vida terrena, cuando mueren pasan

primero por tinieblas, después por la noche y sucesivamente por una

quincena tenebrosa, por los seis meses, cuando el sol se dirige hacia el

sur, por la región de sus antepasados, por el éter y por la luna.

Después son alimento de los dioses y posteriormente nacen dioses y

viven como tales tanto tiempo como persisten las buenas obras que

practicaron durante su vida terrena, hasta que agotado el efecto

de las obras, vuelven a la tierra por el mismo camino, esto es, que

primero son éter y sucesivamente aire, humo, .niebla, nube, lluvia.

Después se convierten en alimento que ingieren humanos seres de

quienes por último son hijos.

Quienes tienen buen karma nacen en buenas familias y los que lo

tienen malo nacen en siniestras condiciones. Las almas están

continuamente saliendo y entrando en este mundo que por lo mismo

nunca se llena.

La idea de que del cielo se haya de volver a la tierra resulta más

clara que las demás, pues parece denotar que no puede haber cielo

permanente sin el completo reconocimiento de Dios .

Por lo tanto, el símbolo significa que quienes no han logrado este pleno

reconocimiento, pero que durante su vida practicaron buenas obras con el

deseo de recibir por fruto el premio, pasan al morir por diversos lugares

basta llegar al cielo donde nacen análogamente a como se nace en latierra, como hijos de los dioses, y en el cielo viven todo el tiempo que el

efecto de sus buenas obras lo permite.

De todo esto se infiere la idea capital de la Vedanta, según la que todo

cuanto tiene nombre y forma es transitorio.

Nuestro mundo terreno es transitorio, porque tiene nombre y forma y lo

mismo cabe decir del mundo celeste.

Un cielo eterno sería un contrasentido, porque todo lo que tiene nombre

y forma tiene principio, duración y fín. Tal es la doctrina de la Vedanta,

que por tanto prescinde de los cielos.


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El Samhita expone la idea de un cielo eterno, que también vemos en las

creencias cristianas y musulmanas, aunque el Islam concreta algo más la

idea y dice que el cielo es un jardín deleitoso regado por fresquísimos

arroyos.En el desierto de Arabia es muy apetente el agua, y de aquí que los

musulmanes conciban un cielo abundantísimo en agua.

Quien haya nacido y se haya criado en un país donde como en el mío llueve

medio año seguido, seguramente desearán por cielo un lugar siempre

sereno y seco.

Los cielos del Samhita son eternos, y las almas allí residentes tienen

hermosos cuerpos y viven con sus antepasados y son perpetuamente

felices, gozando de todos los bienes sin mezcla de mal alguno.

Pero por muy deleitoso que parezca este estado, la verdad es una cosa y

las delicias son otra, y ciertamente no es la verdad deliciosa hasta

plenamente alcanzarla.

La naturaleza humana es muy rutinaria y en cuanto contrae un hábito o se

acostumbra a pensar de cierto modo, le es muy difícil y penoso admitir

nuevas ideas que pugnen con su tradicional manera de pensar, de donde

se sigue el más grave impedimento del progreso humano.

Sin embargo, en los Upanishads encontramos un concepto del cielo muy

diferente del expuesto en el Samhita, pues declaran que los cielos a

donde van las almas de los buenos después de la muerte para vivir allí

con sus antepasados, no pueden ser eternos, porque todo cuanto tiene

nombre y forma ha de perecer.

Si hay cielos con forma deben desvanecerse con el tiempo, aunque

subsistan millones de años. Añaden los Upanishads que después desu estancia en el cielo han da volver las almas a la tierra, pues el

cielo es el lugar donde disfrutan el resultado o premio de sus buenas

acciones, pero que una vez agotado su efecto vuelven a la vida

terrena.

De esto se infiere que la humanidad tuvo desde antiquísimos

tiempos idea del principio de causación, que si bien está expuesto

ingenua y casi puerilmente en los Upanishads, posteriormente lo

desenvolvieron los filósofos en términos de lógica.

Al leer los Upanishads se nota que todo cuanto expresan proviene

de interna percepción, y a mi entender es práctico tal como lo exponen,


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aunque posteriormente se convirtió en especulativa filosofía, es

decir, que primero se concibieren y practicaron las ideas allí

expuestas y más tarde se escribieron.

El mundo, las aves, los brutos, el sol y la luna hablaron a losprimitivos pensadores, quienes poco a poco fueron conociendo cosas

y se adentraron en el corazón de la naturaleza, pero no por cogitación

ni por fuerza Lógica ni asimilándose las ideas ajenas para escribir un

voluminoso libro como es costumbre en nuestros días, sino por paciente

investigación y sucesivos descubrimientos hasta encontrar la verdad.

Su método esencial fue la práctica, como siempre debe ser, pues la

religión ha de ser necesariamente práctica y nunca hubo ni habrá una

religión dogmática que sea verdadera.

La práctica precede en este caso a la teoría. La idea de la reencarnación

está ya en los Upanishads. Quienes obran bien con deseo de recibir

premio por sus buenas obras, lo reciben, pero el efecto de las obras es

permanente, sino proporcional a la causa. El efecto es siempre de la

misma naturaleza de la causa, y si la causa es finita, también lo será el

efecto; pero si la causa es eterna, el efecto será eterno.

Así es que las buenas obras son causas finitas que como tales no pueden

producir resultados o efectos infinitos.

De la propia manera que no es posible un cielo eterno, tampoco lo es un

infierno eterno.

Supongamos un hombre tan malvado que delinca a cada momento.

Toda la vida del malvado en la tierra no es nada en comparación de la

eternidad, y un castigo eterno significaría que una causa finita produce

un efecto infinito, lo cual es imposible.Pero los Upanishads hablan del destino ulterior de quienes

no solo hayan practicado buenas obras durante su vida

terrena sino que hayan reconocido la Verdad. Este es el

ú nico medio de trasponer el velo de Maya.

Consiste en no calificar nada de bueno ni de malo sino reconocer

que todo procede del único Ser, del Señor de todas las cosas, que

en todas está, tanto en el infierno como en el cielo, en la vida comoen la muerte. Todo es Brahman.

Pero esta verdad se ha de reconoc er con pleno con vencimiento ,

pues no basta pensar o hablar de el lo. Cuando el alma .recon oce que


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el Señor, que Br ahmán está en to das par tes y to do lo llen a, ya no

se preocup a del cie lo ni del inf ierno , ni si ha renacer en este mu ndo

o qu edarse eternamente en el cielo o en el inf ierno .

Todas estas cos as dejaron ya de tener signi f icado para el alma que

reconoc ió su esencial naturaleza divina, porq ue todos los lugares

so n un m ism o lug ar, y cada lugar es el temp lo del Señor, todo lu gar

es san to , y sólo ve po r doqu iera la presen cia del Señor .

Ni bien ni mal, n i vida ni mu erte. Sólo existe el inf ini to Brahmán.

Según la Vedanta, cuando el hombre alcanza este reconocimiento,

se libera de la esclavitud de la ilusión, y entonces puede vivir dichoso

en este mundo, mientras que los que no han reconocido todavía su

verdadera naturaleza divina, no pueden ser dichosos, porque este mundo

es para ellos un cúmulo de miserias, dolores, enfermedades y

tribulaciones coronadas por la muerte.

Conviene advertir que la idea del infierno no aparece por ninguna parte

en los Vedas, sino que la exponen mucho tiempo después los Puranas.

El peor castigo según los Vedas es el retorno a la tierra para tener

nuevas ocasiones de adelanto.Los conceptos de premio y castigo son muy materiales y únicamente se

adaptan a la idea de un Dios humano que ame a unos y odie a otros como

hace el hombre.

Un Dios así es el del Samhita, acompañado del sentimiento de temor; pero

tan pronto llegamos a los Upanishads, se desvanece el temor y surge la

idea de un Dios impersonal.

CAPÍTULO V

EL DIOS IMPERSONAL

Es dificilísimo entender este concepto do impersonalidad, porque las

gentes están siempre pensando y hablando en sentido personal, y aun

muchos pensadores no aciertan a concebir la impersonalidad de Dios,

aunque a mí me parece absurdo concebir un Dios en forma humana.

- Qué idea es más elevada ¿La de un Dios vivo o la de un Dios muerto? ¿La

de un Dios a quien nadie ve ni conoce o la de un Dios conocido?

El Dios impersonal es un Dios vivo, una Esencia. La diferencia entre el

Dios personal y el impersonal consiste en que el personal es un hombre,


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y el impersonal es el ángel, el hombre, el animal y todo cuanto no

podemos ver, porque la impersonalidad incluye todas las personalidades

y es la suma total de cuanto en el universo existe y aún más allá.

El Dios impersonal es "como el fuego que se manifiesta en multitud deformas y sin embargo es infinitamente trascendente".

Necesitamos adorar al Dios vivo. Toda la vida estamos viendo a Dios en

todos los seres y todas las cosas. Por doquiera existe diciendo: "Soy".

Desde el momento en que el hombre dice verídicamente "Soy" es

consciente de la Existencia.

¿En dónde encontraremos a Dios si no acertamos a hallarle en nuestro

corazón y en todo ser viviente?

Dice el Upanishad: j

"Tú eres el hombre, Tú eres la mujer, Tú eres el niño y Tú la niña y el

anciano que vacilante anda apoyado en un bastón y el joven que

arrogante anda prevalido de su fuerza".

En efecto, el Dios impers on al es to do c uanto existe, es la únic a Real idad del

universo.

Este concepto les parece a muchos una terrible contradicción con el Dios

tradicional que vive tras un velo en algún lugar donde nunca nadie le vio.

Los sacerdotes sólo nos dan la seguridad de que si les obedecemos, si

escuchamos sus consejos y seguimos el camino que nos trazan, cuando

muramos nos darán un pasaporte para ver a Dios. Así las ideas del cielo

son modificaciones de las que enseñan los sacerdotes.

Desde luego que la idea de un Dios impersonal derriba muchas rutinas,

entre ellas el mercantilismo de los clérigos, de las iglesias y templos.

La India ha sufrido la plaga del hambre y entre tanto hay templos queatesoran joyas de sobrada valía para comprar todo un reino. Si los

clérigos enseñaran a las gentes la idea de un Dios impersonal, se les

arruinaría el oficio.

Pero nosotros la hemos de enseñar sin egoísmo y sin sacerdocio. Si

todos somos esencialmente divinos ¿quién puede adorar a quién? Si cada

ser humano es el templo de Dios no tengo necesidad de adorar a Dios en

Ningún templo ni en ninguna imagen ni me sirve la Biblia.

¡Por qué son tan contradictorias las gentes en sus pensamientos?


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Son como la anguila que se escurre de entre los dedos. Dicen que son

sumamente prácticos; pero ¡qué más práctico que reconocer a Dios en el

interior de todo ser viviente?

El Corán dice que no hay más Dios que Alah, La Vedanta dice quenada hay que no sea Dios.

Este concepto asusta a quienes por vez primera lo escuchan y

muchos lo rechazan porque los rutinarios conceptos desde la niñez

establecidos en su mente, no se lo dejan comprender, y así es

que se ha de ir dando a entender por grados.

El Dios vivo reside en el interior del hombre; y sin embargo, el

hombre edifica templos, construye iglesias y mantiene multitud de

creencias absurdas.

El solo Dios a quien cabe adorar es el alma humana en el templo del

cuerpo humano. Desde luego que también los animales son templos

de Dios; pero el hom bre es el magno templo, el Taj Mahal de los

templos.

Si no sabemos adorar en este templo, de nada nos servirá adorar

en cualquier otro.

En el momento en que reconozco que todo cuerpo humano es el

templo de Dios y reverencio a todo ser humano porque creo a Dios en

su interior, en aquel mismo momento me emancipo de toda esclavitud

y soy libre.

•Este es el culto más práctico, pues está del todo exento de las

teorías y lucubraciones puramente especulativas, aunque muchos no

aciertan a comprenderlo y no sólo lo niegan sino que lo impugnan, y

siguen teorizando sobre los viejos conceptos tradicionales de un Dios

residente en alguna parte del cielo, y que se reveló a alguien como Dios.

Desde entonces se han entretenido en nuevas teorías, y este

entretenimiento es para ellos lo positivamente práctico mientras que

nuestras ideas les parecen impracticables.

Desde luego que la Vedanta dice que cada cual ha de seguir su propio

sendero; mas el sendero no es la meta final.

La adoración de un Dios en el cielo y todas las cosas que la acompañan, noson ma las de por sí. Son los pasos que se 'han de dar en el sendero de

la Verdad; pero no son la Verdad.


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La Vedanta dice: "Aquel a quien adoras sin conocerle, yo le adoro en ti.

Aquel a quien sin conocer adoras y por todo el universo buscas, no se

aparta jamás de ti".

Y añade: Aquel a quien los Vedas adoran y está siempre presente en eleternal "Yo", es la existencia, la luz y vida del universo.

Si el "Yo" no estuviera en ti no podrías ver el sol y todo sería una tenebrosa

masa. Cuando el "Yo" brilla, ves el mundo".

Suele objetarse que si se divulgara entre todas las gentes la enseñanza

de que el Dios vivo y verdadero reside en el interior del hombre, cada

cual pensaría diciendo para sí: "Yo soy Dios, y por lo tanto, todo cuanto yo

haga o piense debe ser bueno, porque Dios no puede- hacer nada malo".

En primer lugar, aunque diéramos por supuesto este error de

interpretación puede demostrarse que no existe el mismo riesgo en quienes

no reconoce su interna divinidad'

Adoran a un Dios en los cielos, independiente d:e sí mismos y a quien

muchísimo temen. Desde que nacieron se estremecen de temor y toda

su vida continúa estremeciéndose. ¿Ha mejorado en consecuencia

el mundo?

Entre los que adoran a un Dios personal y los que reconocen y adoran a

un Dios impersonal ¿de qué parte han estado los insignes instructores

de la humanidad ¿A qué bando pertenecieron los colosos morales, los

gigantescos bienhechores? Seguramente a los que reconocían y adoraban

a un Dios impersonal.

¿Cómo es posible que la moralidad dimane del temor? De ningún modo.

Dicen los Upanishads: “Donde uno ve a otro y uno daña a otro hay Maya.

Cuando no ve a otro ni daña a otro, cuando todas las cosas se hanidentificado en Atman ¿quién ve a quién y quién percibe a quién?

Todo es EL y todo YO a un mismo tiempo.

Cuando el alma es pura, entonces y sólo entonces comprendemos qué es

el amor, porque el amor no puede dimanar del temor, El fundamento del

amor es la libertad. Cuando empezamos a amar al prójimo, entonces y

no antes comprendemos lo que significa la fraternidad universal.

Por lo tanto, no es justo decir que el concepto de un Dios impersonal

acarrearía infinidad de males al mundo, como si el sectarismo religioso no

hubiese inundado de sangre al mundo y forzado a los hombres a

destrozarse unos a otros, creyendo cada cual que su Dios era el único


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Dios verdadero. Tales son las consecuencias que ha tenido el dualismo

para la humanidad.

Por lo tanto, salgamos todos a la plena luz del día y apartémonos de los

vericuetos porque ¿cómo puede el alma infinita resignarse a vivir y moriren mezquinos andurriales?

Salgamos al universo de Luz donde todo es nuestro, extendamos los

brazos y abracémoslo todo con amor. Entonces reconoceremos a Dios.

Recordemos aquel pasaje del sermón de Buda en que envía un

pensamiento de amor a los cuatro puntos cardinales para que el

universo entero quedara henchido de su infinito, de su inmenso amor.

Desechemos lo insignificante por lo infinito; los fugaces placeres por

la infinita felicidad. Todo es nuestro, porque lo Impersonal incluye lo

personal. En este sentido, Dios es personal e impersonal a un mismo

tiempo, y en el hombre se manifiesta personalmente.

Dice la Vedanta que el Infinito es nuestra verdadera naturaleza que

nunca se desvanece, que eternamente subsiste, pero que lo limitamos

con nuestro karma que como cadena colgada al cuello nos arrastra

a la limitación. Quien rompe la cadena queda libre.

Hemos de hollar la ley bajo nuestros pies, porque la verdadera y

divina naturaleza humana trasciende la ley y no la sujeta el hado.

Cómo puede subordinarse a ley lo Infinito? La libertad es su

atributo, su derecho de nacimiento.

Quien se libere podrá asumir cuantas personalidades prefiera y

desempeñará en el escenario del mundo el papel que mejor le

acomode, tanto el de rey como el de mendigo. Y si elige el papel de mendigo, lo desempeñará de muy distinta

manera que el forzoso mendigo que por las calles pordiosea, porque

éste sufre y aquél goza; uno es esclavo y el otro libre; uno cree que su

condición es positivamente definitiva y el otro sabe que es transitoria y

semejante a la del actor de suposición en la vida social que

desempeña el papel de mendigo en las tablas.

Tal es la ley. Mientras no conocemos nuestra verdadera naturaleza somos

mendigos empujados por todas las fuerzas y agentes naturales y esclavos

de la materia. Clamamos por auxilio y el auxilio no llega, y

suplicamos a imaginarios seres que jamás nos escuchan. Pero todavía


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esperamos favor gimiendo y llorando, y así pasamos la vida y se

repite indefinidamente el drama.

Seguro estoy de que si cada cual echara una ojeada retrospectiva

a su vida, hallaría que siempre estuvo clamando por un auxilioexterno que jamás recibió, sino que todo cuanto le pareció tal

auxilio provino de su interior.

Cada quién obtiene los resultados de las causas que él mismo

estableció; y sin embargo todos esperan recibir auxilio del exterior.

Si un rey enloqueciese y en su locura anduviera buscando al rey

del país, jamás lo hallaría, porque el rey es él. De la propia suerte,

quienes desconocen su verdadera naturaleza, buscan a Dios fuera de sí

mismos, sin percatarse de que reside en su interior.

Vale más que reconozcamos nuestra divina naturaleza en vez de andar

buscando locamente a Dios fuera de nosotros, y cuando lleguemos a este

reconocimiento cambiará por completo la visión del mundo que ya no

será una prisión sino un escenario; no un palenque de porfías sino un

edén de felicidad donde florezca una eterna primavera. El mundo, que

antes era un infierno, se transmutará en cielo.

Cuando reconocemos nuestra verdadera naturaleza y nos liberamos

de la esclavitud de la materia, ya no necesitamos huir del mundo y

sepultarnos en el yermo, sino que permanecemos donde estamos porque

comprendemos la finalidad y esencia de esta vida idéntica a la Vida

universal.

No comprende bien el hombre qué es el mundo hasta que reconoce

su propia y verdadera naturaleza, y se convence de que de su interior

salen las voces que parecían resonar en el exterior.Por lo tanto, quien no acierte a adorar al Dios manifestado en su

prójimo, en todos los hombres sus hermanos ¿cómo podrá adorar

conscientemente a un Dios Inmanifestado?

Dice la Biblia: "Porque el que no ama a su hermano al cual ha visto

~cómo puede amar a Dios a quien no ha visto”

Si no es posible ver a Dios en forma humana, cómo será posible verle en

las nubes ni en imágenes hechas de materia insensible ni en desvaríos del

cerebro?


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El hombre será verdaderamente religioso cuando vea a Dios en el

prójimo y comprenda el significado de presentar la mejilla izquierda

cuando le abofetean la derecha.

Cuando el hombre ve a Dios en el hombre ve también a Dios en todas lascosas, y cada cosa es para él una manifestación de Dios en la forma de

aquella cosa.

Así como nuestras relaciones humanas toman el aspecto de padres,

madres, hermanos, hijos, parientes y amigos, así nuestra relación con el

Dios impersonal toma el aspecto de todas las personas incluidas en lo

impersonal y lo miramos como Padre y Madre y Hermano, Amigo y

.Amado.

Considerarlo como Madre es un ideal todavía superior a considerarlo

como Padre y más todavía considerarlo Amigo, y aún más ver en Dios

el Amado sin diferencia entre el Amador y el Amado.

Cuenta un apólogo persa que un enamorado fue a casa de su

amada, y al llamar a la puerta y preguntarle quién era, respondió:

-Soy yo.

Pero no se abrió la puerta.

Llamó segunda vez, y al preguntar la amada quién era, replicó:

- Soy yo, que estoy aquí. Tampoco se abrió la puerta.

A la tercera vez, el enamorado respondió:

- Soy tú misma, amada mía. Y la puerta se abrió.

Así ha de ser nuestra relación con Dios que está en todo y lo es

todo.

;. Quién dice que Dios es incognoscible. Quién dice que lo hemos de

buscar fuera de nosotros-Eternamente hemos hallado a Dios. En Dios estamos viviendo

eternamente. Por doquiera es eternamente conocido y adorado.

Sin embargo, no son erróneas las demás modalidades de adorar a

Dios, sino que cada una de ellas, por grosera que parezca, es un paso

hacia la verdadera adoración.

La obscuridad es menos luz; el mal es menos bien; la impureza en

menos pureza, y así hemos de mirar siempre al prójimo con ojos de

amor y simpatía, pues recorre el mismo trecho del sendero por donde

antes nosotros anduvimos.


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Quien alcanzó la liberación ha de reconocer que todo ser humano la

alcanzará con el tiempo; y si es libre ¿cómo ha de ver lo

impermanente. Si es realmente puro ¿cómo ha de ver la impureza?

Nadie puede ver la esclavitud si no es esclavo ni nadie puede ver laimpureza si no es impuro.

Quien sabe que Dios, que la Verdad, la Bondad y la Belleza, están en

su interior, sabe también que sólo falta manifestar externamente al

interno Dios en nuestros pensamientos, palabras y obras.

CAPÍTULO VI

FUERZA Y MATERIA

En el Uspanishad Chhandogya leemos que un sabio llamado Narada fué

a visitar a otro llamado Sanatkumara, y entre otras cosas le preguntó si la

religión era la causa de las cosas tal como son.

-Sanatkumara le respondió diciendo, como si le condujera paso a paso,

que hay. algo superior a este mundo terreno y algo superior a aquello otro

y así sucesivamente hasta llegar al Akasa, superior a la luz, porque en el

Akasa están el sol, la luna, el rayo y las estrellas, y en el Akasa vivimos y

morimos.

Preguntóle Narada después si hay algo superior al Akasa, y

Sanatkumara le respondió que Prana. '

Según la Vedanta es Prana el omnipresente principio de vida de que deriva

todo movimiento y en el que todo vive.

Hay en el mismo Chhandogya otro pasaje en que Svetaketu le pregunta a

su padre qué es la verdad; y el padre, después de enseñarle variascosas, concluye diciendo: "Todas las cosas están hechas de Aquello

que es la sutilísima causa de todas las cosas. Aquello es el Todo,

Aquello es la Verdad, tú eres Aquello ¡oh! Svetaketu".

En explicación de su enseñanza aduce varios ejemplos y dice:

"Así como la abeja elabora la miel de muy diversas flores, y la miel no

sabe que está hecha de muy diversas flores, así el hombre no sabe

cómo ha venido a la existencia. Pero todo cuanto existe tiene su ser

en Aquello que es la sutilísima esencia. Es la Verdad. Es el Ser, y tú,

¡Oh! Svetaketu eres Aquello".

Otro símil es el de los ríos que van a dar en la mar, y dice:


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"Así como los ríos al fundirse con el océano no saben que han sido

ríos, así al venir al hombre a la existencia no sabe que es Aquello. ¡

Oh Svetaketu, Tú eres Aquello".

Consideremos ahora que hay dos métodos de conocimiento: unoconsiste en referir lo particular a lo general y lo genera] a lo universal; y

el segundo en que todo cuanto cuya explicación buscamos, ha de

explicarlo su propia naturaleza.

Si atendemos al primer método, observaremos que todo nuestro

conocimiento se basa en sucesivas clasificaciones de lo inferior a lo

superior, y no nos satisface algo singular e inclasificable; pero cuando

vemos que un mismo fenómeno ocurre repetidamente, quedamos

satisfechos y le llamamos ley.

No nos satisface ver que caiga del árbol una manzana; pero quedamos

satisfechos al ver que todas las manzanas pueden caer del árbol, y le

llamamos a esta general caída la ley de gravitación. De lo particular

inferimos o inducimos lo general.

Este mismo método debemos aplicar al estudio de la religión.

Los antiguos sabios procedieron de lo particular a lo general y de lo

general a lo universal en sus conceptos cosmogónicos, pues de los

diversos elementos de la naturaleza. fueron descendiendo a otros

mucho más sutiles hasta llegar al general elemento del Akasa y de éste al

universal elemento de Prana.

Sin embargo, todos estos elementos, aunque distintos y diversos, no

son esencialmente diferentes, sino que todos son modalidades en un solo y

simple elemento.

Así la Prana es el mismo Akasa en una superior modalidad, o lo quetanto monta, que la Prana condensada, se convierte en Akasa y el Akasa

condensado asume el aspecto de un elemento más denso hasta llegar

a la máxima densidad a que llamamos materia física.

Otro ejemplo de la aplicación del primer método de conocimiento a

que nos hemos referido es la generalización del Dios personal.

Ya vimos en un capítulo anterior que la generalización del Dios personal es

el Dios impersonal que a su vez equivale a la suma total de las

conciencias personales.


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Sin embargo, es una generalización incompleta, pues sólo

consideramos un aspecto de la naturaleza o sea el de la conciencia, y

sobre este aspecto generalizamos, dejando aparte el otro aspecto.

Además, según el segundo método, todas las cosas se han de explicarde conformidad con su propia naturaleza. Así es que puede haber

quienes crean que cuando una manzana cae del árbol, la hace caer un

fantasma; pero este fenómeno está explicado por la ley de la gravedad,

y aunque la explicación no sea del todo satisfactoria, es mucho mejor

que la otra, porque deriva de la naturaleza de la cosa: mientras que la

otra la atribuye a una causa extraña .

.Así sucede en todo cuanto se refiere a nuestro conocimiento. La

explicación basada en la naturaleza de la cosa por sí misma es una

explicación científica, y la que recurre a un agente externo es

anticientífica.

Por lo tanto, la explicación de un Dios personal como el Creador del

universo se ha de someter a esta prueba.

Si Dios es independiente de la naturaleza y nada tiene que ver con

ella, o si la naturaleza es el resultado del mandato de Dios que la hace

surgir de la nada, la explicación es anticientífica y el punto débil de

todas las religiones teísticas en el transcurso de los siglos.

Tales son las deficiencias de la teoría llamada monoteísta de un Dios

personal con todas las cualidades de un ser humano,

incomparablemente superior al hombre, que por su voluntad crea el

universo de la nada, y sin embargo está separado del universo.

Así vemos que por una parte no es suficiente generalización y por otra

parte no explica la naturaleza por su misma índole, pues supone quela causa está completamente separada del efecto, a pesar de que

todo humano conocimiento demuestra que el efecto no es más que

una modalidad de la causa.

A esta idea propenden los descubrimientos de la ciencia, y según la teoría

de la evolución.

El efecto no es más que la causa en diferente modalidad. La ciencia moderna

no puede menos de reírse de la creación de la nada.

Ahora bien; ¿Puede la religión resistir la prueba? Si hay alguna religión

que se acomode a los dos métodos, la aceptarán los modernos pensadores.

Cualquiera otra teoría religiosa que se funde en la autoridad de los


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sacerdotes o de las iglesias o en los libros será inaceptable y dará por

resultado una horrible masa de incrédulos, y el resto rechazará la

religión como cosa amañada por el industrialismo eclesiástico.

La religión ha quedado reducida a una especie de tópico nacional, y es unode los más señalados residuos sociales; pero la real necesidad que de la

religión dogmática sintieron las pasadas generaciones se ha desvanecido

y ya no satisface a la razón.

El concepto de un Dios personal y extracósmico que crea el universo de

la nada no puede mantenerse por más tiempo.

En la India lo debelaron los budistas y ésta fue su más señalada victoria en

antiguos tiempos, pues demostraron que si la naturaleza puede llevar a

cabo todo cuanto necesita y desea, no hay necesidad de admitir nada

extraño a la naturaleza, y hasta el alma es innecesaria.

Antiquísima es la discusión sostenida por los filósofos acerca de la

substancia y la cualidad, y a veces hallamos esta vieja superstición en

nuestros días.

Durante la edad media y aun posteriormente hubo muchas discusiones

acerca de si las cualidades son inherentes a la substancia o pueden

separarse de ella.

Los budistas decían: "La existencia de la substancia carece de

fundamento. Todo cuanto existe son cualidades y no es posible ver nada

más allá de ellas".

Esta misma es la posición de los modernos agnósticos, porque la contienda

entre la substancia y las cualidades asume la superior modalidad de la

contienda entre el nóumeno y el fenómeno.

Existe el universo fenomenal que sin cesar cambia, y algo hay inmutabletras el universo mudable.

Unos afirman que es verdadera esta dualidad de existencia, la del

nóumeno y la del fenómeno, sin que nada pruebe la existencia del nóumeno.

La Vedanta nos da la única solución armónica de tan opuestas

afirmaciones, pues dice por su parte que el nóumeno y el fenómeno

son dos aspectos de una misma cosa, que no hay un visible y mudable

universo y algo inmutable e invisible, sino que lo inmutable e invisible

se manifiesta en la infinidad de formas mudables que constituyen el

universo en apariencia mudable y en realidad inmutable.


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Creemos que el cuerpo, la mente y el alma son esencialmente varios

cuando en realidad son varias manifestaciones de una misma

esencia.

Para dar a entender lo ilusorio de las apariencias se valen los monistasdel tan repetido símil de la cuerda en la obscuridad de la noche que

parece culebra y por tal la toman quienes las confunden; pero en

cuanto reconocen la realidad, se desvanece la idea de culebra, es decir,

que cuando la idea de culebra existe en la mente, se desvanece la de

cuerda, y cuando existe la de cuerda se desvanece la de culebra.

Así cuando en nuestro rededor sólo vemos fenómenos se desvanece

la idea de nóumeno, y cuando vemos el nóumeno, lo inmutable, se

desvanece la idea del fenómeno.

Ahora comprenderemos mejor la posición respectiva de positivistas e

idealistas. El positivista sólo ve el fenómeno y el idealista se percata

del nóumeno.

Para el idealista que alcanza el poder de percepción en que desecha

toda idea die cambio, se desvanece el universo mudable y está en lo

cierto al decir que todo es ilusión.

Para el positivista se ha desvanecido la idea de lo inmutable y desde su

punto de vista está en lo cierto al decir que todo es realidad.

¿Cuál es el resultado de esta filosofía? ¿Qué no basta el concepto de un

Dios personal? Hemos de elevarnos hasta el superior concepto de un

Dios impersonal. Es el único paso lógico que cabe dar.

Sin embargo, no por esto hemos de invalidar el concepto de un Dios

personal ni negar su existencia, sino llegar a lo Impersonal por la

explicación de lo personal, ya que lo Impersonal es una mucho más altageneralización que lo personal. Lo impersonal es infinito y lo personal es

limitado.

Cabe la duda de si al concebir el Dios Impersonal dejamos de concebir

lo personal y si concebimos la idea del hombre impersonal ha de

invalidarse la idea del hombre personal.

Pero la Vedanta no aniquila sino que conserva la individualidad. No es

posible demostrar la individualidad más que refiriéndola a lo

universal, esto es, probando que la individualidad es realmente lo

universal, pues si pensamos en la individualidad como si estuviera


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separada de todas las demás cosas del universo, no podría mantenerse

ni un instante.

La aplicación del segundo método, consistente en que la explicación

de cada cosa ha de provenir de la misma naturaleza de la cosa, nosconduce a una todavía más levantada idea y de más difícil comprensión.

Es nada menos que el Dios impersonal, nuestra suprema

generalización, está en nosotros y que somos Aquello.

El Dios a quien las gentes buscan por todo el universo está en el interior

de cada ser humano, aunque no con el aspecto personal sino en el

impersonal.

El hombre que ahora conocemos y tratamos y vemos por el mundo es la

personalidad en que se manifiesta la Impersonalidad.

Para comprender lo personal hemos de referirlo a lo Impersonal; lo

particular debe referirse a lo general, y lo impersonal es el Ser del

hombre.

CAPÍTULO VII

LA POSICION DEL MONISMO

Los millones de seres humanos que pueblan la tierra aparecen

separados por la personalidad, pero todos tienen por esencia de su ser

la única Realidad.

Cuanto menos separado se crea el hombre de la única Realidad, en

mejor posición estará situado, y cuanto más intenso sea su sentimiento

de separatividad, más vivos serán también su aflicción y su dolor.El concepto monístico es el fundamento de toda moral y me atrevo a

decir que la moral no puede tener otro fundamento.

El antiguo concepto de la moral derivaba de lo que decían tales o

cuales escrituras, códigos o prescripciones de humana autoridad,

acatada por unos y recusada por otros.

Así los hinduistas dirán que debemos o no debemos hacer tal o cual

cosa porque los Vedas lo prescriben y la obediencia a los Vedas será

para ellos la moral práctica; pero los cristianos que no reconocen la

autoridad de los Vedas considerarán inmoral o por lo menos amoral lo

que prescriben las Escrituras hinduistas, y en cambio someterán su


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conducta a las prescripciones de la Biblia si son protestantes o a las del

pontífice romano si son católicos, aunque contradigan o interpreten

arbitrariamente las de la Biblia.

En cambio no se considerarán obligados a la moral cristiana los queno crean en la Biblia.

Por lo tanto, ha de haber una teoría lo bastante amplia para incluir tan

al parecer discrepantes opiniones.

Así como hay millones de gentes predispuestas a creer en un Creador

personal, hay también millares de mentes cultivadas y esclarecidas que

no se satisfacen con la idea de un Dios personal, y desean algo más

espiritual; y cuando una religión no es lo bastante capaz para contener

estas cultas mentalidades, se apartan de la religión confesional, y nunca

como en nuestros días se echa de ver tan señaladamente este

fenómeno psicológico en todos los países.

Por lo tanto, para que la religión incluya a las altas mentalidades ha

de ser lo suficiente amplia, pues todo exige que se la examine desde el

punto de vista de la razón.

Nadie sabe por qué las religiones pretenden que no se las ha de juzgar

desde el punto de vista de la razón.

Si no se toma la razón por norma, no puede haber verdadero juicio ni

aun en materia de religión.

Puede una religión prescribir cosas horribles, como por ejemplo la

mahometana que permite matar a quien no crea en el Islam, pues

claramente dice el Corán : "Matad a los infieles si no quieren

convertirse".

Si le decimos a un mahometano que esta acción es un asesinato, ypor tanto maligna, responderá con la mayor naturalidad : "¿ Cómo

sabes que es maligna cosa 7 Mi libro lo dice". Si el cristiano alega que

su libro es más antiguo, vendrá el budista y alegará mayor antigüedad

para el suyo, y después reclamará el hinduista todavía mayor antigüedad

para el suyo. ¿Cuál puede ser en este caso el término de comparación?

Podrá decir el cristiano que ahí está el Sermón del Monte, y el

mahometano repli

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