1

Б. С. По

КЛЮЧИ ОТ ЦАРСТВИЯ НЕБЕСНОГО

2

Об авторе

Б. С. По родился в 1954 году в Бату Пахат, вырос в Муаре, в штате

Джохор, Малайзия. Он получил степень бакалавра английского языка и

доктора философии в Ливерпульском университете, в 1978 и 1981 годах

соответственно. Он также имеет диплом Кембриджского университета о

высшем религиозном образовании. Получив спасение Божьей благодатью

через веру в Иисуса Христа в 1976 году, он вернулся, чтобы на

протяжении шести лет преподавать в одном из университетов Малайзии. В

1983 году он основал первую Реформатскую баптистскую церковь в

Малайзии. Будучи пастором церкви в Дамансара (Реформатские

баптисты), в Куала Лумпур, в настоящее время он проповедует, пишет,

насаждает церкви и обучает пасторов. Пастор По женат и имеет четырех

сыновей.

Пастор По является автором нескольких книг и редактором журнала

«Гаспел Хайвей».

ОГЛАВЛЕНИЕ

ПРЕДИСЛОВИЕ

ВВЕДЕНИЕ

ВСТУПЛЕНИЕ

Глава 1. АВТОНОМИЯ

Глава 2. ГЛАВЕНСТВО ХРИСТА

Глава 3. НАЧАЛЬСТВОВАНИЕ ПРЕСВИТЕРОВ

Глава 4. ПРИОРИТЕТ СЛУЖЕНИЯ

Глава 5. ОБОСНОВАННОСТЬ НАЧАЛЬСТВУЮЩИХ

ПРЕСВИТЕРОВ

Глава 6. ЕДИНСТВО РУКОВОДСТВА

Глава 7. ВСЕОБЩЕЕ ИЗБРАНИЕ

Глава 8. РУКОПОЛОЖЕНИЕ

Глава 9. УПРАВЛЕНИЕ С СОГЛАСИЯ

Глава 10. СОБРАННАЯ ЦЕРКОВЬ

Глава 11. ОБЩЕНИЕ ЦЕРКВЕЙ

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Приложение А. ЦЕРКОВНАЯ ДИСЦИПЛИНА (Стюарт Олиотт)

Приложение Б. БАПТИСТСКАЯ АПОЛОГИЯ (Приложение к

Исповеданию 1677 года)

Приложение В. УСТАВ АССОЦИАЦИИ

БИБЛЕЙСКИЙ УКАЗАТЕЛЬ

ОБЩИЙ УКАЗАТЕЛЬ

ПРЕДИСЛОВИЕ

Для написания этой книги потребовалось более трех лет. Исследованию

препятствовало отсутствие хорошей теологической библиотеки – в этой

3

части мира. Бог по Своей милости посылал самые необходимые книги,

много раз обновлял слабеющее рвение продолжать и поддерживал

здоровье, необходимое для одновременного выполнения многих

обязанностей в церкви, семье и остальном служении.

Выражается благодарность следующим людям:

(i) Д-ру Роберту Оливеру, за пересылку требуемых копий

исследований теологических изданий, за полезные комментарии,

и за совершенствование моего английского.

(ii) Д-ру Стюарту Оллиоту, за разрешение скопировать его статью о

церковной дисциплине в качестве приложения к этой книге.

(iii) Пастору Ерроллу Халсу, редактору издания «Реформация

Сегодня», за разрешение привести пример устава ассоциации в

качестве приложения к этой книге.

(iv) Отдельным людям, которые любезно одалживали мне свои книги.

(v) Брату во Христе, пожертвовавшему компьютер, без которого

написание этой книги было бы намного труднее.

(vi) Всем тем, кто молился и с терпением переносил многие

недостатки автора.

За содержание этой книги несет ответственность только автор.

Эта книга издана с молитвой о том, чтобы истина широко

распространялась в этом мире, чтобы многие души могли приблизиться к

Христу, и чтобы имя Триединого Бога было прославлено в великой мере.

По Бун Синг. Куала Лумпур, Январь 1995.

4

ВВЕДЕНИЕ

Иисус Христос, как Глава церкви, является Пророком, Священником и

Царем. Церковь, которая поистине подчинена главенству Христа, будет

отображать Его пророческий сан, священство и царское достоинство,

верно проповедуя Его слово, поклоняясь согласно Писанию и имея в

церкви библейскую форму управления. Церковная форма управления не

является вопросом второстепенной важности.

Существует ли jus divinum (определенная свыше) форма церковного

управления – система управления, которая открыта в Писании? Если

Библия является единственным авторитетом во всех вопросах веры и

жизни, если она достаточна и понятна (то есть ее можно ясно понимать),

тогда существует назначенная свыше форма церковного управления!

Форма предназначена для служения вере. Правильная форма, но без

истинной веры, бесполезна. Помимо формы и сущности должна быть

духовная жизнь. Чтобы церковь была инструментом, сильным Богом на

разрушение твердынь, в ней Своим Духом должен присутствовать

Христос. Когда мы подчеркиваем важность формы церковного

управления, мы не умаляем важность веры, и еще менее важность

истинной духовной жизни.

За последние годы по всему миру появилось много Реформатских

баптистских церквей. Они сталкиваются с общей проблемой

необходимости бороться за свою церковную идентичность. Реформатские

труды о церкви были доминируемы пресвитерианами. Первые частные

баптисты, происхождение от которых утверждают реформатские

баптисты, имели ясность в отношении управления церковью. Они

придерживались той же формы управления, что и независимые

педобаптисты, величайшим сторонником которых был Джон Оуэн.

Эта книга является попыткой восполнить ощутимую нужду в

современном описании той формы церковного управления, которая

традиционно известна как Независимость. Независимость и

конгрегационализм поначалу были взаимозаменяемыми терминами.

Крайний конгрегационализм был известен с начала семнадцатого

столетия, характеризуясь демократичной практикой управления. К

середине этого столетия Джон Оуэн уже отделял себя от подобного

крайнего конгрегационализма. К концу этого столетия термин

«конгрегационализм» больше использовался для описания идеи

управления церковью людьми, тогда как термин «независимость» означал

больше идею автономности церкви.

Сегодня можно различить четыре основные формы церковного

управления: епископство или прелатство, пресвитерианство,

независимость и конгрегационализм. Епископальная форма церковного

управления характеризуется иерархией личностей во властной структуре

деноминации, нисходящей от одного человека, стоящего во главе.

5

Пресвитерианство характеризуется иерархией пресвитерий, состоящих из

отдельных личностей и образующих градацию церковных синодов, а

управление церковью осуществляется старейшинами. Независимые

церкви характеризуются автономией поместной церкви, когда церковью

управляют пресвитеры, но с согласия конгрегации. Конгрегационализм

характеризуется автономией поместной церкви, управление которой

осуществляется конгрегацией, приходящей к согласию посредством

процесса демократичного голосования.

В этой книге подробно изложены одиннадцать принципов церковного

управления. В них входят: автономия поместной церкви, главенство

Христа, начальствование пресвитеров, приоритет служения, основание для

служения управляющих пресвитеров, единство руководства, всеобщее

избрание служителей церкви, управление с согласия конгрегации,

собранная церковь и общение церквей. Эти одиннадцать принципов

вместе и определяют для нас jus divinum (определенную свыше) форму

церковного управления. Четыре формы церковного управления, дошедшие

до нас чрез века, исследуются в свете этих одиннадцати принципов.

Независимость, в той форме, в которой ее практиковали частные

баптисты, оказалась библейской формой церковного управления.

На протяжении всей книги осуществляется, насколько это только

возможно, объективный подход. Где возможно, указываются источники

информации. Была предпринята попытка предотвратить стиль написания

от превращения в крайне академический. Пусть читатель простит автора,

если иногда, в нем будет проявляться проповедник. Книга написана для

христиан и руководителей церквей, которые вовлечены в практическую

задачу служения Господу в этом мире. Надеюсь, что она также послужит

руководством для служителей и учебником в семинариях.

6

ВСТУПЛЕНИЕ

Дилемма реформатских баптистов

Формы церковного управления

Четыре

Историческое развитие

Независимость во Франции

Сепаратисты в Англии

Сепаратисты в Голландии

Баптисты в Англии

Независимые пуритане

Нонконформисты

Независимость и конгрегационализм спутаны

Поиск решения

Краткий обзор

ВСТУПЛЕНИЕ

Пробуждение интереса к реформатскому учению с начала 1960 привело

к восстановлению многих важных библейских доктрин. Некоторыми из

них являются всевластие Бога, абсолютный авторитет Писания во всех

вопросах веры и жизни, спасение по благодати через веру в Иисуса

Христа, уникальность и самостоятельность поместной церкви и

превосходство проповеди. Эти доктрины были либо пренебрегаемы, либо

искажены среди евангельских христиан. Тем не менее, эти истины

могущественно проявлялись Богом в прошлом и были любимы ранними

поколениями христиан.

Возрождение этих доктрин вернуло жизненные силы старым

кальвинистским церквам и привело к основанию новых общин. По

большому счету, самую большую выгоду от этого возрождения

реформатского учения извлекли пресвитериане и баптисты. Большинство

из последних стали известны как «реформатские баптисты»: они

придерживались исповедания веры частных баптистов 1689 года как

доктринальной основы своих церквей. Реформатские баптисты могут

справедливо утверждать, что они являются истинными наследниками

Реформации XVI столетия и прямыми потомками частных баптистов XVII

столетия пуританской эры. Но, в конце концов, важна наследственность в

вопросах веры, а не церковной наследственности или исторической

преемственности.

Наряду с заметным ростом и единством среди реформатских баптистов

также возникли и отличия в экклезиологии (то есть в учении о церкви).

Существуют также отличия и в других доктринах. Например, в

эсхатологии (учении о конечных судьбах мира и человека) существуют

отличия в отношении премилленаризма, постмилленаризма,

амилленаризма, или диспенсационализма. Затем существуют вопросы в

7

отношении того, имеет ли нравственный закон значимость для

современных христиан, должны ли хлебопреломление и членство в церкви

быть открыты для всех. Также продолжаются дебаты и в отношении того,

возникли ли реформатские баптисты в XVII столетии или являются

потомками неразрывной линии «баптистов», ведущей свой род от

анабаптистов, вальденсов, донатистов вплоть до апостольских времен.

Подвергалось сомнению даже само название «реформатские баптисты».

Некоторые из этих отличий относительно незначительны и не должны

быть предметом нарушения единства среди общин реформатских

баптистов. Другие вопросы имеют большую важность. Неспособность

придерживаться их приведет к тому, что церковь будет справедливо

осуждаться не только другими реформатскими баптистами, но также и

более широкими консервативными кругами церквей. Необходимо

заметить, что можно придерживаться либо слишком малого, либо

слишком много, чтобы соответствовать названию «реформатский

баптист». Две границы не обязательно находятся рядом друг с другом. Где

начинается одна и заканчивается другая, конечно, является спорным

вопросом.

Предполагается, что реформатские баптисты в своем большинстве

едины в отношении сотериологии (то есть учения о спасении). Для

человека они являются кальвинистами, придерживающимися хорошо

известных «пяти пунктов» кальвинизма, часто известных как доктрины о

благодати. Немногие из них будут считать себя сторонниками «четырех

пунктов» или «четырех с половиной пунктов». Тем не менее, будучи

едиными в вопросе сотериологии, к сожалению, у них нет подобного

единства в области экклезиологии. О церковном управлении

реформатских баптистов можно сказать лишь то, что они принимают

крещение по вере и независимость поместной церкви.

Дилемма реформатских баптистов

Очевидно, что крещение по вере и автономия церкви не являются

достаточными составляющими экклезиологии реформатских баптистов.

Плимутские братья и Независимые евангельские церкви едины с нами в

этом вопросе, но едва ли являются баптистами, хотя и имеют баптистское

направление. Кроме того, более близкое исследование экклезиологии

общих баптистов, арминиан по своей сотериологии, обнаружит элементы,

которые вряд ли будут приняты реформатскими баптистами. Если мы

утверждаем, что являемся духовными потомками первых частных

баптистов, мы должны выяснить их экклезиологию. Если она библейская,

нам стоит ее принять.

К удивлению, именно этого реформатские баптисты не сделали. В то

время как с 1970-х годов были предпринимаемы попытки выработать

различную экклезиологию, кажется, что не было сделано ни одной

попытки определить экклезиологию первых частных баптистов. Это

8

правда, что были исследованы некоторые аспекты жизни церкви того

времени, но это исследование осталось среди академических кругов, не

распространившись по церквам. В последние годы была предпринята

попытка понять межцерковную жизнь того времени, но это всего лишь

один из аспектов экклезиологии частных баптистов.

Изучая мировую сцену, мы находим некоторые реформатские

баптистские церкви, практикующие полноценный конгрегационализм

свободных, независимых или не связанных между собой церквей.

Служители назначаются не для управления церковью, но для выполнения

различных функций, одобренных церковью. Принятие решения

достигается посредством системы голосования, которая направлена на

достижение согласия мнений. Власть и авторитет в управлении церковью

лежит на конгрегации, а не на служителях. Многие церкви

воздерживаются от слова «демократия», предпочитая ему

«христократию», как описание своей системы церковного управления.

Однако, на самом деле, их система ничем не отличается от

гуманистической демократии, суммированной в лозунге Авраама

Линкольна, «правительство народа, из народа и для народа».

Также есть церкви, которые практикуют «управление пресвитеров» без

необходимости согласия конгрегации. С одной стороны, это является

реакцией на хаотичную общинную практику, а с другой стороны, это

желание следовать тому, что считается библейским учением. Ведь Новый

Завет учит, что пресвитеры должны начальствовать (1-е Тим. 5:17)!

«Управление пресвитеров» без согласия общины является фактически

пресвитерианской практикой, которую мы осмелимся поставить под

сомнение.

Другие церкви, некоторые из них, имеют большое влияние, верят в

«равенство пресвитеров» и доводят это до крайности, называя каждого

руководителя «пастором». Более близкое исследование откроет в этой

системе сильное влияние пресвитериан. Принимая этот принцип, но, не

имея защиты пресвитериан, заключающейся в особом положении

рукоположенного служителя, более слабые церкви терпят горькую

неудачу либо от недостатка четкого руководства пастора, либо от

нездоровой борьбы за право руководить.

Другие же поддерживают коннекционализм среди реформатских

баптистских церквей, который похож на «градацию церковных синодов»

пресвитериан. Действительно, некоторые церкви действуют отдельно от

других, что приводит к ненужному дублированию и, что хуже, к

действиям, которые неблагоприятно влияют на другие церкви. Однако это

не дает права на принятие пресвитерианства, как противоположной

реакции. Но является ли коннекционализм пресвитериан библейским?

Разве у частных баптистов не было четкой библейской практики, которую

мы должны перенять? Реакционизм часто ведет к необдуманным и

9

предвзятым выводам, которые совсем не библейские. После их принятия

человек или церковь обнаруживают, что трудно признать их неверность,

оставляя их отмену на потом.

Среди общин реформатских баптистов есть и те, которые пришли к

кальвинистской сотериологии, но которые все еще обременены

верованиями и традициями, взятыми из прежних дней. Таких людей или

церкви можно узнать по одной или более из следующих характеристик.

1. Нежелание называть себя «реформатскими баптистами»,

предпочитая термин «баптисты суверенной

благодати» в качестве своего названия. Это больше происходит в

Америке, чем в Великобритании. В Великобритании термин «суверенная

благодать» в прошлом ассоциировался с гиперкальвинистскими церквами.

2. Взгляд, который прослеживает историческое происхождение среди

церквей, придерживающихся баптистских принципов, до апостольского

времени, обходя отступившую Католическую церковь.

3. Недостаток терпения и сочувствия пресвитерианам, которые, как

утверждается, являются единственными духовными потомками

реформаторов и пуритан.

4. Отождествление с анабаптистами в их экклезиологии, которая, как

утверждается, является конгрегационалистской.

5. Отвержение постоянной значимости нравственного закона в это

время благодати, а особенно четвертой заповеди.

6. Предпочтение Первого Лондонского баптистского исповедания веры

(изданного в 1644 году и переизданного с дополнением в 1646-м) Второму

Лондонскому баптистскому исповеданию (изданному в 1677 году и вновь

подтвержденному в 1689-м), утверждая, что раннее исповедание более

верно отображает убеждения частных баптистов.

7. Приверженность к диспенсационному премилленаризму в том или

ином виде.

Эти баптисты имеют большую близость с реформатскими баптистами,

чем с арминианскими баптистами, в основном из-за их общей

сотериологии. Однако эта близость привела к определенной путанице

среди новых церквей реформатских баптистов наряду и со многими

старыми церквами. Некоторые, в ответ на проблемы со стороны

реформатских баптистских церквей, в той или иной форме подверженных

влиянию пресвитерианства, прельщены мнениями этих баптистов

«суверенной благодати».

К этому избытку мнений и проблем добавился и тот факт, что

независимость и конгрегационализм исторически смешивались как схожие

системы церковного управления. С одной стороны, реформатские

баптисты не присоединялись к пресвитерианской концепции иерархии

церковных синодов, но они также не поддерживали

конгрегационалистскую идею «управления конгрегацией». С другой

10

стороны, они разделяли с пресвитерианами принцип «управления

старейшин», а с конгрегационалистами принцип автономии поместной

церкви. Реформатские баптисты придерживаются системы церковного

управления, которая находится между пресвитерианством и

конгрегационализмом. Нам стоит спросить, что это за система, которой

придерживаются реформатские баптисты?

С возрождением протестантства в начале 1960-х, реформатские

пресвитериане активно распространяли книги, которые разъясняли

пресвитерианскую форму церковного управления и крещение младенцев.

Профессоры в семинариях активно занимались превращением своих

студентов-баптистов в пресвитериан. Действительно, больше добрых и

великодушных пресвитериан, которые способны «жить и дать жить

другим». Но что делать реформатским баптистам, когда они сталкиваются

с воинствующим пресвитерианством? Существует много баптистских книг

о крещении, и они становятся доступными для людей. Но что насчет

отдельной реформатской баптистской экклезиологии? Реформатским

баптистам приходилось использовать литературу пресвитериан даже в

своих семинариях! И хотя более проницательные способны выбирать, что

хорошо и правильно, отвергая то, что является не чем иным, как чистым

пресвитерианством, существуют ясные примеры того, что менее

проницательные претыкаются.

Несведущий человек в отчаянии поднимет руки, впервые

столкнувшись с этим огромным спектром различий. Ситуация поистине

запутана! Тем не менее, сделав шаг назад и изучив всю открывшуюся

перед нами сцену, мы заметим, что основная проблема заключается в

недостатке ясности в области экклезиологии. А именно, трудность лежит в

необходимости определить различия и сходства между разными формами

церковного управления. Следовательно, экклезиология является

значительным предметом для современных реформатских баптистов.

Четыре формы церковного управления

Экклезиология это обширная дисциплина, охватывающая все аспекты

учения о церкви. Практическое отношение к реформатским баптистским

церквам имеет церковная иерархия, то есть то, каким образом церковь

организована и управляется. Принципы, поддерживающие и

определяющие то, каким образом управляется церковь, составляют

систему или форму управления. Мы должны иметь ясность в отношении

различных форм церковного управления, возникавших на протяжении

столетий, чтобы пройти через настоящую запутанную ситуацию.

Обычно различные формы церковного управления разделяют на три

основные категории: прелатство (или епископство), независимость (или

конгрегационализм) и пресвитерианство. Есть и те, которые утверждают о

четвертой категории – системе, практикуемой Римско-Католической

церковью. Однако это всего лишь попытка разоблачить Католическую

11

церковь в настаивании на вселенском верховенстве папы римского. В

наших целях мы будем придерживаться того, что католическая система

является не чем иным, как логическим развитием прелатства.

По моему тезису существует четыре основных формы церковного

управления: прелатство, пресвитерианство, независимость, и

конгрегационализм. Можно легко определить всех, кто не является

сторонником ни прелатства, ни пресвитерианства, в одну категорию –

независимых или конгрегационалистов. Это похоже на то, как если

классифицировать коров как Коров, собак как Собак, но котов и мышей

определить вместе как Коты. Различия между независимостью и

конгрегационализмом достаточно очевидны, чтобы признать их

отличающимися формами церковного управления.

Это особенно верно в отношении современных церквей, когда

конгрегационализм, практикуемый большинством церквей,

характеризуется «демократическим принципом», тогда как независимые

церкви (а поэтому предположительно и конгрегационалистские)

подпадают под категорию «начальствование пресвитеров». Также

существуют признаки того, что, исторически, между независимостью и

конгрегационализмом были четкие различия. Однако, во всей литературе,

обсуждающей церковную иерархию, эти две формы фактически

смешиваются.

Вот некоторые определения.

Прелатство - форма церковного управления, характерная для так

называемой Католической церкви (включая, среди прочих, англиканскую

церковь, греческую и русскую православные церкви, коптскую

православную церковь в Египте, лютеранскую церковь и Римскую

церковь). Считается, что существует три должности, а именно: епископа,

священника (или пресвитера) и дьякона. Как было уже замечено, эта

система развивалась римским обществом как папская иерархия. За

исключением англиканской и лютеранской церквей, возникших во

времена Реформации, все остальные церкви имеют нечто вроде папы

римского (или патриарха) на вершине своей иерархии.

Тем не менее, несмотря на различные названия, все эти церкви имеют

одну и ту же основную систему церковного управления. Прелатство

можно отследить в истории до его начала в середине второго века, но не

дальше.

Пресвитерианство – форма церковного управления, в которой

управляют пресвитеры или старейшины, которые собраны в пресвитерии,

синоды, или генеральные ассамблеи. Другими словами, вместо иерархии

отдельных лиц, как в прелатстве, здесь существует иерархия комитетов

отдельных лиц. Эта система практикуется голландской реформатской

церковью, шотландской церковью и многими пресвитерианскими

деноминациями во всех частях мира. Пресвитериане обычно утверждают

12

об античности своей системы церковного управления, обращаясь к тому

факту, что самые первые церкви были «безусловно пресвитерскими». Под

этим подразумевается, что самые первые церкви, насколько это можно

определить из истории, управлялись старейшинами или пресвитерами.

Поскольку «управление пресвитеров» также практикуется в независимых

церквах, то пресвитерианство и независимость едины в отказе прелатству

в его притязаниях на античность. Истинного претендента на античность,

будь это пресвитерианство или независимость, необходимо определять по

какому-то другому критерию.

Независимость – форма церковного управления, которая

придерживается того взгляда, что каждая отдельная община находится под

главенством Христа, не является объектом юрисдикции извне, и обладает

внутри себя (то есть в своих служителях и членах) всеми необходимыми

инструментами управления. Пресвитеры управляют церковью, получая

согласие общины. Эта система практиковалась частными баптистами и

независимыми. Исследование показало, что независимая система

практиковалась церквами сразу же после апостольского периода. Этот

факт признавался теми, кто не исповедовал приверженности принципам

независимости. Уильям Каннингем говорит следующее:

«Эти выдающиеся мужи, более или менее совершенно и ясно,

утверждали, что, по крайней мере в первом столетии, каждая конгрегация

– то есть все ее члены, а не только служители – совместно совершала все

необходимые церковные дела, включая применение взыскания, и что

каждая конгрегация была полностью независимой от всех остальных

общин, и не подвергалась никакому контролю за ее пределами».

Конгрегационализм – форма церковного управления, считающая, что

каждая конгрегация должна управляться людьми. Для принятия решения

необходима согласованность мнений членов конгрегации. Служители

избираются членами церкви для выполнения функций, согласованных

конгрегацией, а не для «начальствования» в библейском смысле. Будучи

часто смешиваем с независимой формой управления, конгрегационализм

берет свое начало от анабаптистов и других гонимых групп в конце

средневековья. Поскольку независимая система было более практикуема

церквами во времена апостолов, и непосредственно после них, мы должны

рассматривать конгрегационализм как отклонение в одну сторону, точно

так же как прелатство было отклонением в другую сторону. Так как

независимость и конгрегационализм во время и после Реформации

считались идентичными, церкви, которые были в действительности

конгрегационалистскими, рассматривались сторонниками независимости

и конгрегационализма как экстремисты.

Эти определения не могут полностью описать различные формы

церковного управления. Но их может быть как раз достаточно для нашей

настоящей цели. Вскоре появится более полная картина различных систем.

13

В настоящее время нашей задачей является показать, что независимость

необходимо отличать от конгрегационализма. Возникает естественный

вопрос. Как же так получилось, что независимость и конгрегационализм

были спутаны и смешаны как одно и то же? Ответ необходимо искать в

истории церкви. Точно так же, как и учение о спасении, библейская форма

церковного управления долгое время была оставлена и забыта, пока не

наступила Реформация.

Историческое развитие

Во время Реформации шестнадцатого столетия появилось два великих

движения, которые противостали отступнической Католической церкви:

«Магистратская Реформация» и «Радикальная Реформация». Первое

движение было возглавляемо такими людьми как Мартин Лютер, Ульрих

Цвингли и Жан Кальвин. Оно было названо «магистратским» из-за

убеждения в том, что для распространения религии можно было прибегать

к помощи государственных магистратов. Церковь и государство

выполняли практически одни и те же функции. Все граждане

определенной территории, кроме тех, кто были исключен, были обязаны

быть членами учрежденной территориальной церкви. Практиковалось

крещение младенцев. Церкви, которые увеличивались таким образом,

такие как реформатские (то есть придерживающиеся учения Цвингли и

Кальвина) церкви в Швейцарии, Франции, Голландии и Шотландии, были

пресвитерианскими по своей форме церковного управления. Лютеранские

церкви в Германии и Скандинавии, как и англиканская церковь, возникли

как прелатские церкви.

В самой Реформации было и другое движение. Это широко

распространившееся, транснациональное движение было пренебрежено и

осуждено основными реформаторами. Недавно оно было названо

«радикальной реформацией». Многие его приверженцы доводили

библейские, и реформатские, принципы до их логического конца.

Подавляющее влияние церковной традиции и навязываемая магистратская

власть были отвергаемы. Только Писание было единственным

авторитетом в вопросах веры и жизни.

Так как эти радикалы верили, что Библия не учит крещению младенцев,

они прекратили эту практику. Для таких людей церкви Нового Завета

были общинами, состоящими из отдельных людей, преображенных

Святым Духом посредством благодати. Крещение стало «символом и

печатью веры возрожденных». Церковь и государство рассматривались

как два совершенно разных установления, хотя оба были назначены

Богом. Они имели каждый свою сферу полномочий, отдельную друг от

друга. Следовательно, государственные магистраты не могут вовлекаться

в содействие благополучию церкви. Церковь включает в себя только

добровольных последователей Христа, а принятие осуществляется

посредством исповедания веры в крещении. Подобные церкви должны

14

были быть автономными и сохранять свою духовную чистоту посредством

применения внутренней дисциплины. За эти убеждения, революционные в

то время, «анабаптисты» (то есть «крестящие заново»), как их называли,

были презираемы и гонимы протестантами и католиками.

Независимость во Франции

Во Франции реформатские принципы никогда не получали широкой

поддержки. Однако, реформатские усилия Якобуса Фабера, также

известного как Жак Лефевр д’Этапль (ок. 1455-1536), не были

напрасными. Его беседа с Жаном Кальвином, когда тот обратился в 1534

году, могла оказаться полезной в последующем отделении от Рима. В 1555

году кальвинисты создали конгрегацию в Париже. Когда, в 1559 году, в

Париже собрался всеобщий синод, там было представлено более

семидесяти церквей.

До появления учения Мореллиуса, направленного на французскую

реформатскую церковь, не было окончательного определения независимой

формы управления церковью. Д. Б. Мореллиус, или Морели, верил, что

право решения всех церковных вопросов, будь это решения в отношении

доктрины, или избрание и отстранение служителей, исключение или

восстановление членов церкви, или проповедь, принадлежит членам

церкви. Труд Мореллиуса на эту тему был издан в Лионе в 1561 году. Он

был осужден Национальным Синодом в Орлеане в 1562, а затем и в

Нисмесе в 1572. Это отображает всю серьезность, с которой

пресвитериане рассматривали учение Мореллиуса, как угрозу!

Учение Мореллиуса также было принято известным философом

Питером Рамусом (1515-1572). Кульминацией преследования гугенотов

(так называли кальвинистских протестантов) католиками во Франции

стала резня в день св. Варфоломея, в 1572 году, когда в Париже было

убито две тысячи человек, и еще двадцать тысяч в остальных частях

Франции. Среди погибших был и Рамус. Гражданские волнения

продолжались еще много лет, во время которых огромное количество

гугенотов перебрались в Швейцарию, Голландию, Бранденбург,

Великобританию и другие страны.

Сепаратисты в Англии

Благополучие церкви в Англии в большой степени определялось

политической обстановкой. Оно переходило от протестантизма к

католичеству и обратно, в зависимости от того, кто был на престоле.

Однако протестантизм прочно укоренился во время длительного

правления королевы Елизаветы I (1558-1603). Реформаторы, находящиеся

в англиканской церкви, стали известны как пуритане, которые продолжали

добиваться дальнейших реформ. Они стремились к тому, чтобы их община

была схожа с городской церковью Кальвина в Женеве. Они верили в

пресвитерианскую форму церковного управления, в которой старейшины

управляют посредством пресвитерий и синодов. Они также хотели

15

упразднить религиозные обряды, которые считались пережитками

католицизма. Они включали в себя ношение риз духовенством,

литургические молитвы, символ креста при крещении, и

коленопреклонение на вечере Господней.

Одними из их руководителей были Томас Картрайт (1535-1603) и

Уильям Перкинс (1558-1602).

Елизавета I, а затем и король Яков I, не желали позволить пуританам

что-то менять. Вопреки многим разочарованиям, параллельно основной

группе пуритан росло и небольшое сепаратистское движение.

Сепаратистов возглавляли Роберт Броун (ок. 1550-1633) и Роберт

Харрисон (умер ок. 1585). Эти мужи и их последователи, часто

называемые «броунистами», образовали независимую конгрегацию в

Норидже в 1581. Броун выполнял функции пастора, а Харрисон – учителя

церкви. Учение Броуна должно быть нашло охотное принятие среди

многих голландских анабаптистов, поселившихся в Великобритании. Сэр

Уолтер Рэли заявил в парламенте о тысячах броунистов, живших в то

время. В 1582 Броун издал две книги, «Книга, которая показывает жизнь и

поведение всех истинных христиан, и то, как они отличаются от папистов

и язычников» и «Трактат о Реформации без промедления», которые

оказали огромное влияние.

Устройство церкви броунистов имело фактически независимую форму

правления в ее начальной стадии, схожую с той, которой учил Мореллиус.

Английское правительство и епископы утратили всякое терпение и

жестоко подавляли броунистов, заключая их в тюрьму, притесняя, и

изгоняя их в Голландию. Броун и Харрисон направились со своим

небольшим стадом в Мидделбург, в Зеландию (провинция в Голландии),

где они оставались несколько лет. Однако Броун вернулся в Англию, где

он со временем был сломлен умственно и физически. Он отрекся от своего

сепаратизма и вернулся к служению в англиканской церкви.

Однако сепаратистские идеи не прекратили свое существование. К

1587 или 1588 годам сепаратистская конгрегация появилась в Лондоне. В

1586 году были заключены в тюрьму два руководителя молодой церкви -

Генри Барроу и Джон Гринвуд. В 1589 году Барроу послал из тюрьмы

простое вероисповедание церкви, которое называлось «Истинное

описание видимой церкви, взятое из Слова Божия». Церковь была

определена как собрание верующих, объединенных в общении с Христом

и друг с другом. Церковными служителями, избранными общиной,

должны быть пастор, учитель, пресвитер, дьякона и вдовы. Управление

церковью должно было быть отдано в руки пресвитеров. Эти мужи

поставлялись над своими братьями как фактически управляющая

олигархия. Это вероисповедание не касалось доктринальных вопросов,

поскольку конгрегация уже была едина в исповедании кальвинистских

взглядов.

16

Сепаратисты в Голландии

Сепаратистская община в Лондоне избрала своим пастором Фрэнсиса

Джонсона. Джон Гринвуд, выпущенный на время из тюрьмы, был избран

учителем. Были избраны два пресвитера и два дьякона. Джонсон и

Гринвуд были арестованы в декабре 1592 года. В течение следующего

года были арестованы пятьдесят шесть членов церкви. Остальные

диссентеры эмигрировали в Голландию, где церковь снова собралась в

1595 году и стала известна как «Древняя Церковь», с пастором Генри

Эйнсвортом. На этом этапе часть церкви все еще была в Лондоне, хотя ее

основные силы были сосредоточены в Амстердаме.

Желая прояснить свою доктринальную позицию и экклезиологию, в

1596 году церковь подготовила новое вероисповедание, сокращенным

названием которого было «Истинное Вероисповедание». Его кальвинизм

был схож с пуританским. Его форма управления церковью, намного более

подробная, чем в «Истинном Описании», и отмечающая настоящее

развитие в восприятии принципов независимости, показывает, что его

авторы с 1589 года решили многие практические вопросы. Интересен тот

факт, что семь церквей частных баптистов в Лондоне использовали это

вероисповедание в качестве образца, когда в 1644 году они составляли

свое самое раннее вероисповедание.

В 1606 или 1607 годах возникла еще одна сепаратистская община. С

целью удобства и безопасности церковь разделилась на две группы,

которые собирались отдельно друг от друга. Одна группа собиралась в

Скруби под руководством Ричарда Клифтона, а позднее Джона Робинсона.

Вторая группа собиралась в Гейнсборо, под руководством пастора Джона

Смита. Когда на церковь обрушились жестокие гонения, две группы

бежали в Нидерланды. Это произошло в 1608 году. В Амстердаме они

познакомились с «Древней церковью» Джонсона. Группа, возглавляемая

Джоном Смитом, не объединилась с этой церковью, предпочитая

сохранить свою идентичность. Группа, которой руководил Клифтон,

может и присоединилась к церкви Джонсона на короткое время, но где-то

в конце апреля 1609 года, под руководством Джона Робинсона, большая

часть этой группы переехала в Лейден.

В 1620 году часть этой конгрегации Робинсона отплыла в Америку на

«Мэйфлауэре», и стала известна как «отцы пилигримы Америки». Они

основали Плимутскую колонию. Сам Робинсон так и не эмигрировал,

предпочитая оставаться пастором большей части церкви в Голландии. Его

влияние на Плимутских сепаратистов, посредством его учения до

путешествия, его трактатов и писем, и его наставления Уильяма Брюстера

как их духовного наставника в Новой Англии, было очень большим.

В Голландии, среди нескольких групп англичан, начало расти

разногласие. Находясь под влиянием меннонитов, Смит отказался от

крещения младенцев и принял крещение по вере. К сожалению, он также

17

приспособился к особой христологии меннонитов. Она учила, что когда

Иисус был зачат в чреве Марии, он получил плоть, которая была прежде

сотворена на небе. Смит также отказался от учения об оправдании верой,

как оно понималось реформаторами, и заменил его не арминианством

меннонитов, а католическим синтезом между оправданием и освящением.

Баптисты в Англии

Серьезное отступление Смита от ортодоксальности привело к тому, что

Томас Хелвис и некоторые другие отделились от него. В 1612 году они

вернулись в Лондон, чтобы основать там первую баптистскую церковь в

Англии. Хелвис умер в тюрьме в 1616 году, а его преемником стал Джон

Мэртон. К 1630 году насчитывалось шесть общин. Стремясь к общению,

они переписывались с меннонитами в Голландии. Общие баптисты,

названные так из-за своего утверждения общего искупления, на

протяжении последующих веков продолжали умножаться, хотя и терпя

потери из-за печального отступления и внутреннего соперничества.

Первая группа общих баптистов в восемнадцатом веке почти полностью

поддерживала социанизм. Ее немногие оставшиеся евангельские церкви

были поглощены новой деноминацией - «Новым объединением общих

баптистов», - которая возникла из группы арминиан, обращенных во время

великого пробуждения, принявших баптистские взгляды. К концу

девятнадцатого века они были духовно ослаблены либерализмом и

политикой.

Через несколько лет после основания Хелвисом первой баптистской

церкви в Лондоне, Генри Яков (1563-1624), сотрудник Джона Робинсона,

возвратился в этот город, чтобы образовать сепаратистскую церковь. Эта

община, основанная в 1616 году, стала называться в честь ее трех

пасторов: Якова, Лэтропа и Джесси. Из этой общины возникла первая

английская церковь частных баптистов. Это произошло где-то между 1633

и 1638 годами. Ее пастором был Джон Спилсбери (1593-1668). Приняв

принцип крещения по вере в 1638 году, община утвердила погружение как

правильную форму. Это было в 1641 году. Из различных общин, которые

выросли из той, что была основана Генри Яковом в 1616 году, вышли и

другие руководители частных баптистов, включая Уильяма Киффина,

Томаса Шепарда, Томаса Мюндена и Томаса Килкопа. Другие пасторы

частных баптистов также имели связи с различными независимыми

общинами Лондона.

С ростом баптистских общин в количестве и популярности, возможно,

были неизбежны возводимые на них бесчисленные ложные обвинения. Их

обвиняли в том, что они являются анабаптистами. Это делалось для того,

чтобы абсолютно сознательно внушить, что эти английские диссентеры

были точно такими же экстремистами, как и фанатики, которые

принимали участие в событиях в Мюнстере в 1533-36 годах. Это также

18

подразумевало, что они были арминианами по своему учению и

противниками государства по своему отношению к нему.

В результате, частные баптисты посчитали необходимым защитить себя

от таких ложных обвинений и отделить себя от убеждений общих

баптистов. В 1644 году семь общин Лондона опубликовали

вероисповедание, которое подписали пятнадцать человек. Оно подробно

разъясняло все неправильные представления о частных баптистах и

смягчало недоверие к ним. Как уже было сказано, это вероисповедание

основывалось на вероисповедании английских сепаратистов 1596 года,

поселившихся в Амстердаме.

Прежде чем продолжить, было бы полезно обсудить различие в

церковном порядке между частными баптистами и общими баптистами. В

то время как частные баптисты в своем большинстве отчетливо

придерживались независимой формы управления, общие баптисты

колебались между конгрегационализмом и независимостью. Это было

очень похоже на позицию анабаптистов, которая была очень близка

общим баптистам. Ортодоксальный символ веры, составленный общими

баптистами в 1678 году, утверждает, в Статье 30, что признаки истинной

церкви включают в себя «надлежащее соблюдение дисциплины и

управления служителями или пасторами, поставленными Богом и

избранными церковью…». Это больше соответствует независимости, чем

конгрегационализму. Однако известно, что многие общие баптисты не

практиковали тот же церковный порядок, что и частные баптисты во

время Исаака Уоттса (1674-1748).

После пробуждения восемнадцатого века стал очевиден переход общих

баптистов нового объединения к полному конгрегационализму. Они

считали, что ответственность за управление лежит на конгрегации, а не на

пресвитерах. Это явствует из следующего описания их позиции того

времени:

«Церкви, составляющие новое объединение общих баптистов, по

своему устройству строго общинными… Они верили, что каждое

общество является компетентным в управлении собственных дел, и не

позволяли постороннего контроля, даже со стороны своего же

объединения. Они считали, что исполнительная власть церкви

принадлежит регулярно собирающимся членам церкви. …Но, отвергая

всякую власть извне, они равным образом стремились к чрезмерному

внутреннему влиянию: держа свои права членов церкви

неприкосновенными, и используя их против вмешательства своих же

служителей». (32)

В 1894 году, в Америке, Эдвард Хискокс издал свою книгу «Новое

Руководство для Баптистских Церквей». В последующие годы эта книга

оказывала значительное влияние на баптистов. Хотя будучи

кальвинистом, Хискокс фактически защищал конгрегационалистскую

19

форму церковного управления. Об управлении церкви он писал

следующее:

«Управление осуществляется совместно действующей церковью, когда

никто не обладает преимуществом, но все обладают равными правами; в

решении вопросов мнения большинство является индикатором нормы.

Пастор осуществляет только тот контроль над церковью, который ему

позволяет его официальное и личное влияние как их учителя,

руководителя и истолкователя постановлений великого Законодателя.

Преобладает его влияние, но не его власть. В решении вопросов он имеет

только свой единственный голос. Его начальствование заключается в

моральной силе его советов, его указания и руководства в вопросах

истины и долга, а также в мудром руководстве собраний церкви, как для

поклонения, так и для решения вопросов. Дьяконы имеют еще меньший

властный или повелительный контроль над делами церкви. Вопросы

управления подчинены церкви и ею они решаются».

Сегодня общие баптисты по всему миру без колебаний признают

конгрегационализм своей формой церковного управления. Им

принадлежит конгрегационализм, который отличен от независимости, и в

котором делается ударение на равности прав и привилегий членов,

священстве всех верующих, и принципе «начальствования конгрегации».

Малазийская баптистская конвенция, которая тесно связана с Южной

баптистской конвенцией в Америке, придерживается взгляда, что:

«Баптистская церковь является одной из самых демократичных

организаций в мире, использующей общинную демократию в ведении

церковных дел».

Независимые пуритане

Епископальная (или прелатская) форма церковного управления

сохранялась в англиканской церкви на протяжении правления Елизаветы I,

Якова I (1603-25) и Чарльза I (1625-49). Шотландская церковь была

пресвитерианской еще с тех пор, как Джон Нокс представил там свои

реформы по возвращении из Женевы в 1559 году. Среди пуританского

движения росло количество людей, поддерживающих и

пропагандирующих принципы независимости. За время властвования

Уильяма Лода, который в 1633 году был назначен Чарльзом I на пост

архиепископа Кентерберийского, некоторые из пришедших к этому

убеждению были вынуждены покинуть страну. Одни нашли убежище в

Голландии, где они совершали служение английских эмигрантских

общинах, а другие пересекли Атлантический океан и основали общину

Новой Англии. В отличие от отцов пилигримов, которые всегда были

только сепаратистами, эти новые эмигранты вышли из основного

источника пуританства. С чрезмерным оптимизмом они надеялись, что их

церковь может быть реформирована изнутри; в результате, они были

печально разочарованы. Это произошло потому, что их представление о

20

церковном управлении было практически таким же, что и у формальных

сепаратистов. Поскольку Англия совершенно не могла одобрить

сепаратисткой национальной церкви, им пришлось уйти. Их взгляды были

воплощены в «Кембриджской Платформе» в 1648 году, к которой Джон

Коттон (1585-1657) добавил предисловие.

Английская гражданская война началась в 1642 году, и продолжалась

до 1646. В конечном счете, Чарльз I был обезглавлен. Англия и

Шотландия связали себя гражданским и религиозным союзом под

названием «Торжественная лига и Ковенант», и под руководством

Оливера Кромвеля было создано Содружество. В 1643 году была собрана

Вестминстерская ассамблея, чтобы составить вероисповедание для народа.

Священнослужители, собравшиеся на этой ассамблее, были изо всех

уголков Шотландии и Англии. По большей части они были

пресвитерианами. Некоторые были англиканцами, тогда как только

несколько из них придерживались независимости. Строгие пресвитериане,

особенно из Шотландии, хотели навязать каждому приходу в стране

пресвитерианскую модель управления, не проявляя никакой

толерантности к тем, кто имел другие убеждения в отношении церковного

управления. Вестминстерское Исповедание, составленное и изданное в

1647 году, было, по сути, пресвитерианским документом. Однако попытка

создать государственную церковь пресвитерианского типа, так и не

осуществилась.

Хотя сторонников независимости на Вестминстерской ассамблее было

не много, но к их числу принадлежали одни из самых способных и

уважаемых мужей того времени. Кроме того, они представляли

значительное количество людей за пределами ассамблеи, особенно из

парламентской армии, которые были одного с ними мнения. Ядро

составляла группа из пяти человек, которые стали известны как

«несогласные братья». Все они были изгнаны в Голландию: Томас Гудвин,

Филипп Най, Сидрах Симпсон, Иеремия Барроуз и Уильям Бридж. В

январе 1644 года они опубликовали «Апологетическое повествование». На

самом деле, это было воззвание к Парламенту, направленное на защиту их

позиции. Когда в октябре того же года ассамблея написала черновик своей

системы церковного управления, сторонники независимости возразили

против трех ее пунктов:

1. Отдельные конгрегации подчинялись контролю пресвитерии.

2. Должна была быть учреждена система постоянных ассамблей: на

уровне конгрегаций, городов, провинций и страны.

3. Ни одна отдельная община не имела права рукоположения.

По другую сторону Атлантики Джон Коттон разъяснил и защитил

независимость в двух книгах, «Ключи Царствия Небесного (1644)» и

«Путь Церквей Христовых в Новой Англии (1645)». Книга Коттона

появилась в Лондоне за несколько месяцев до публикации в 1644 году

21

семью конгрегациями частных баптистов Исповедания. Исповедание 1644

года, основанное на Исповедании сепаратистов 1596 года, уже содержало

статью, поощряющую сотрудничество между церквами, имеющими

одинаковые убеждения. Эта статья (47) гласит:

«Хотя конгрегации частных баптистов должны быть отдельными и

индивидуальными сообществами, каждое из которых является

компактным и единым городом, тем не менее, все они должны поступать

по одной истине; также они (всеми приемлемыми средствами) должны

помогать и давать совет друг другу, если этого требует необходимость, как

члены одного тела, разделяя общую веру, во главе с Христом».

Появление книги Коттона «Ключи», с ее отчетливым и сильным

ударением на межцерковное общение, подтвердило убеждение частных

баптистов и побудило их создать свойственные им региональные

ассоциации. Книга Коттона, вместе с «Апологетическим повествованием»,

изданным несогласными братьями из Вестминстерской ассамблеи,

способствовали переходу Джона Оуэна (1616-1683) от пресвитерианства к

независимости.

Оуэн издал небольшую книгу под названием «Определенные

Обязанности Пасторов и Людей», чтобы оправдать пресвитерианский

взгляд на церковное управление перед епископальной формой управления

с одной стороны, и крайним конгрегационализмом с другой стороны. Это

было в 1643 году. С 1644 он начал писать трактаты и книги в защиту

независимой формы управления. В 1667 году он опубликовал «Краткое

Наставление в Поклонении Богу и Дисциплине Церквей Нового Завета». В

то время начали появляться много несогласных общин, и эта книга,

ставшая известной как «Катехизис Независимых», была для них большим

подспорьем. Наконец, Оуэн написал книгу «Истинная природа

евангельской церкви», которая была издана после его смерти в 1689 году.

Многие годы она считалась окончательным разъяснением независимой

формы церковного управления.

Где-то с 1645 до 1653 пресвитериане были в большинстве. Однако,

приблизительно с 1653 года и до конца периода Содружества, контроль

получили сторонники независимости. Сам Кромвель был сторонником

независимости и он вскоре осознал, что «новый пресвитер» был так же

опасен, как «старый священник». Поскольку он был на стороне

независимых, пресвитериане утратили большую часть своей власти. Во

время этого периода превосходства независимости процветали различные

крайние и еретические секты, особенно в армии. Конечно, ортодоксальные

сторонники независимости стремились отделить себя от всего подобного.

В 1658 году служители всей страны, сторонники независимости, были

созваны на синод в Савойском дворце в Лондоне. Для составления

исповедания был назначен комитет отдельных служителей, в который

вошли Томас Гудвин, Джон Оуэн, Филипп Най, Уильям Бридж, Джозеф

22

Кэрил и Уильям Гринхилл. Все, за исключением Оуэна, присутствовали на

Вестминстерской ассамблее. Исповедание, под названием «Савойская

декларация веры и жизни», во многих отношениях была идентична

Вестминстерскому исповеданию.

Действительно новой частью Савойской декларации была «Платформа

церковного управления». Здесь были изложены отдельные взгляды

сторонников независимости:

1. Полнота духовной силы и власти принадлежит поместной общине.

2. Правомерность назначения служителя определяется его избранием

общиной. Официальное рукоположение является ратификацией этого

выбора, и обычно должно совершаться руководством поместной общины.

3. Синоды целесообразны для обсуждения и разрешения трудностей, но

они не властны над церквами и отдельными личностями. Система

синодов, подчиняющихся друг другу, недействительна.

Савойская платформа церковного управления позднее была принята

частными баптистами в их исповеданиях 1677/89 годов, только лишь с

незначительными изменениями.

Нонконформисты

Когда в 1660 году на престол вернулся король Чарльз II, была снова

утверждена англиканская система. «Кларендонский кодекс» вступил в

силу между 1661 и 1665 годами. В него входили четыре парламентских

акта, которые вводили чрезвычайное давление на тех, кто не принадлежал

к англиканской церкви. В 1662 году правителем был ратифицирован

первый «Акт о единообразии». Он требовал, чтобы все поклонялись так

же, как сторонники установленной церкви. Среди прочего, служители

должны были назначаться по епископальному принципу, а молитвенник

был нормой общественного поклонения.

Когда многие пуритане отказались соглашаться с этим, лобовое

столкновение стало неизбежным. Две тысячи служителей были изгнаны из

Церкви. Многие из этих добрых мужей присоединились к баптистам и

независимым, таким образом сильно укрепив дело нонконформистов.

Хотя частные баптисты также были «независимыми» в том смысле, что

они придерживались этой формы церковного управления, но они часто

рассматривались отдельно от независимых педобаптистов.

В свете этих изменений частные баптисты ощутили необходимость

отождествить себя с огромным количеством кальвинистских

нонконформистов. На тот момент исповедание 1644 года было не совсем

известным документом. Поэтому в 1677 году, было составлено Второе

Лондонское баптистское исповедание веры. Это исповедание в

значительной степени было основано на Вестминстерском исповедании и

Савойской декларации, «дабы убедить всех, что у нас нет сильного

желания обременять религию новыми словами, но мы охотно соглашаемся

с той формой здравых слов, которая пребывает в согласии со Священным

23

Писанием, используемым другими до нас». Когда в 1689 году был издан

Акт Терпимости, тридцать семь ведущих служителей, представляющих

более 107 церквей по всей Англии и Уэльсу, подписали этот документ. В

1744 году это исповедание было принято кальвинистскими баптистами

Северной Америки, и названо ими Филадельфийским исповеданием веры.

Глава 26 исповедания 1677/89 годов, под названием «О церкви»,

значительно отличалась от Вестминстерского исповедания, почти

полностью основываясь на Савойской платформе церковного управления.

Она прилагалась к Савойской декларации 1658 года. Приняв Савойскую

платформу, с незначительными поправками, частные баптисты не

отступали от своей приверженности к независимой форме церковного

управления, выраженной в более раннем исповедании 1644 года. Важное

согласие с этим исповеданием было утверждено в предисловии к

документам 1677/89 годов. Будучи намного более завершенным и лучше

упорядоченным, чем более раннее, исповедание 1677/89 годов можно

считать точным изложением убеждений частных баптистов.

Мы проследили развитие независимости до издания Джоном Оуэном в

1689 году книги «Истинная природа евангельской церкви». Необходимо

заметить, что независимость была выкована в печи несогласия с

епископством с одной стороны, и пресвитерианством с другой. Частные

баптисты отличались от остальных сторонников независимости только в

вопросах крещения и разделения церкви и государства. Крещение

младенцев, отвергнутое частными баптистами, продолжало

практиковаться другими независимыми церквами. До восемнадцатого

столетия независимые педобаптисты не могли прийти к общему мнению в

отношении пределов распространения власти гражданского судьи в

религиозных вопросах. Кембриджская платформа церквей Новой Англии

позволяла гражданским властям ограничивать и наказывать

идолопоклонство, богохульство, ересь и подобное, тогда как Савойская

декларация провозглашала четкое разделение между церковью и

государством.

Также необходимо заметить, что термины «независимость» и

«конгрегационализм» использовались взаимозаменяемо, указывая на одну

и ту же форму церковного управления. Не было других категорий, кроме

следующих трех: епископство, пресвитерианство и независимость или

конгрегационализм. Церкви, практиковавшие всеобщую демократию,

просто считались крайними конгрегационалистами. На самом деле, в

начале сторонники независимости предпочитали быть известными как

конгрегационалисты. Причиной этому было то, что термин

«независимый» использовался противниками этой системы в

унизительном смысле. Они пытались сказать, что первые были

изоляционистами, отказывающимися подчиняться предполагаемому

порядку, найденному в объединенных церковных системах. Любимым

24

обвинением пресвитериан было то, что независимость была равноценна

анархии. Это обвинение опровергалось утверждением сторонников

независимости, что пресвитерианство по сути является тираническим.

Кроме того, когда сторонники независимости использовали термин

«конгрегационалистский», они имели в виду, что видимая церковь Иисуса

Христа на земле состоит из поместных общин, состоящих из вызванных из

мира святых, а не иерархического структурализма пресвитериан или

концепта государственной церкви сторонников епископальной формы

церковного управления.

Независимость и конгрегационализм спутаны

Изменения в значении этих слов начали происходить очень рано.

Сторонники крайней независимости начали заменять управление

служителями всеобщей демократией. Последователи Роберта Брауна

начали доводить его учение об автономии и власти церкви до крайности.

Исаак Уоттс (1674-1748), в письме к своему брату Еноху, упоминает, что

«были некоторые сторонники независимости, прежде называемые

броунистами, которые были весьма непостоянны в управлении

церковными делами, но их уже больше нет». Джон Оуэн ссылался на

существование «демократической путаницы» в его дни, которая

препятствовала ему рассматривать какую-либо другую альтернативу

епископству, кроме как пресвитерианства, которого он и придерживался,

пока в 1644 году не изменил своего мнения. Он неуважительно описывал

систему церковного управления, которая была «абсолютно

демократической или всеобщей». Понятие «конгрегационализм» начало

означать то, что конгрегация имела власть управлять церковью, или,

другими словами, власть самоуправления. Понятие «независимость»

начало означать то, что конгрегация является автономной, в то же время

сохраняя тесное общение с церквами, разделяющими их убеждения.

Тенденция доводить власть общины до крайности была

продемонстрирована на опыте конгрегационалистских (то есть

независимых) церквей Новой Англии. К третьей четверти семнадцатого

столетия церкви опустились уже до того, что между служителями и

общинами существовала натянутость. Это отчасти происходило из-за

постепенного упразднения должности начальствующих пресвитеров, а

отчасти из-за упадка духовности во многих людях. В 1679 году, на одном

из синодов, служители предупредили, что «если церковь не будет иметь

различных пресвитеров, форма церковного управления обязательно станет

либо прелатской, либо всеобщей». Наконец, в 1708 году церкви приняли

Сейбрукскую платформу, в которой поддерживались пресвитерианские

взгляды.

Эта проблема не миновала и баптистов. Сепаратисты имели

возвышенные взгляды на служение, считая, что таинства крещения и

вечери Господней не должны были совершаться до тех пор, пока не были

25

назначены служители. Это было запечатлено в исповедании 1596 года, а

также и в том, которое было составлено Джоном Робинсоном, бывшим

сотрудником Смита. Однако Смит и Хелвис, став баптистами, были того

мнения, что при смягчающих обстоятельствах община могла совершать

эти таинства. Об этом отчетливо говорится в «Декларации веры» Хелвиса,

опубликованной в 1611 году. Она стала исповеданием веры первой церкви

общих баптистов, которую он позднее основал в Лондоне. Статья 11 этого

исповедания утверждает, что община «может и должна, когда собрана

вместе, молиться, пророчествовать, преломлять хлеб и совершать все

священные таинства, даже если у них нет служителей, или же если их

служители находятся в тюрьме, больны или по каким-либо другим

причинам не могут находиться в церкви» (1-е Петр. 4:10 и 2:5)».

Исповедание частных баптистов 1644 года также умаляло важность

служения по схожим причинам.

Подписавшиеся под исповеданием 1644 года не были церковными

анархистами, как не были ими и последовавшие им в дальнейшем

руководстве. При обычных обстоятельствах ни один человек и никакая

община не могли вводить собственные новшества. Это подтверждено тем

фактом, что исповедание 1677/89 годов вновь подтвердило подлинный

авторитет служителей. В главе 28, параграф 2, говорится, что «эти

священные установления (крещение и вечеря Господня) должны

совершаться только теми, кто компетентен и призван к этому, согласно

поручению Христа». В главе 30, параграф 3, говорится, что «Господь

Иисус, в этом таинстве, поставил Своих служителей, чтобы они молились

и благословляли хлеб и вино, этим отделяя их от обычного к священному

употреблению, и преломляли хлеб; брали чашу и, участвуя из нее,

подавали ее другим участвующим».

Однако рекомендуемое для исключительных обстоятельств,

некоторыми баптистскими общинами могло приниматься за норму.

Сегодня большинство «независимых» церквей (то есть не принадлежащих

к объединенным деноминациям, таким как англиканская,

пресвитерианская, лютеранская или методистская церкви) исповедуют

практику конгрегационализма. К ним можно отнести конгрегационализм,

характеризуемый «демократическим принципом».

Необходимо заметить, что подобное современное толкование

конгрегационализма ни в коем случае не является тем же, что

«конгрегационализм» прошлого. Принимая во внимание изменение

значения этого слова, было бы лучше различать конгрегационализм, как

он понимается сегодня, от независимости. На самом деле, было бы

предпочтительней с самого начала различать то, что, по сути, является

двумя системами. В этом случае была бы сведена к минимуму вся

возникавшая путаница.

26

Пресвитериане на протяжении лет вносили свой вклад в смешение

определений независимости и конгрегационализма. Прелатство не бросает

вызова пресвитерианам. В своих разъяснениях церковного управления

пресвитериане неизменно опровергают епископство таким образом,

который приемлем для баптистов! Однако, что касается независимости, то

пресвитериане находят здесь грозного противника, с которым необходимо

иметь дело. Отчасти из-за присутствия сторонников «крайней

независимости», а частично из-за своего предубеждения против

независимости, пресвитериане прилагали огромные усилия, чтобы

дискредитировать эту систему.

Возражая против независимости, любимым подходом пресвитериан

является рассматривать ее в свете двух ее предположительно основных

характеристик. Они утверждают, что эта форма является как

«независимой» так и «конгрегационалистской». Сильные стороны того,

что значит быть «независимым» или «конгрегационалистским» обычно

признавались. Далее порядок нападения продолжался оскорблением идей.

Действительно, независимость, как и любая другая система, может быть, и

была оскорбляема. Но оскорблять систему на том основании, что она нам

такой кажется, едва ли справедливо. В сущности, пресвитериане

выставляли подставных лиц в качестве целей для своей полемики. Они

преуспели в смущении несведущих, и удержании не умеющих различать

пресвитериан от того, чтобы рассматривать независимость как

единственную библейскую альтернативу. Тем не менее, независимость все

еще стоит как провозглашенная писанием форма церковного управления.

Беспристрастный взгляд Джона Оуэна заметил это. Еще многие глаза

пресвитериан были открыты Господом.

Поиск решения

Исаак Уоттс (1674-1748) был автором гимнов, проповедником и

педагогом-теоретиком независимых убеждений. Он также был

педобаптистом. Как глубокоуважаемый служитель времени, наступившего

сразу после смерти Джона Оуэна и повторного утверждения частными

баптистами исповедания 1677 года, его необходимо рассматривать как

компетентного судью положения церкви в его дни. Мы ссылались на

письмо, которое он написал своему брату Еноху, подчеркивая различия

между различными мнениями, бытующими в то время. Он писал:

«Баптисты не отличаются от кальвинистов, разве что в вопросе

крещения младенцев; они обычно отвергают, что дети могут

принадлежать к завету благодати, и поэтому они отвергают то, что на них

лежит печать завета. Они отвергают крещение кроплением как подлинное

и истинное крещение. В форме церковного управления они

придерживаются независимости».

О «независимых», которых мы сегодня назвали бы

конгрегационалистами, он писал:

27

«Были некоторые сторонники независимости, прежде называемые

броунистами, которые были весьма непостоянны в управлении

церковными делами, но их уже больше нет. Догматы непреклонных

сторонников независимости таковы:

1. Каждая церковь имеет всякую власть самоуправления и все

совершаемое в церкви должно совершаться по большинству голосов

членов церкви.

2. Каждая церковь имеет своего служителя, которого она сама

назначает и который не может совершать таинства в других церквах, и

если он проповедует в другой церкви, то только как одаренный брат».

О тех, кого мы бы посчитали настоящими сторонниками

независимости, он писал:

«Общие положения независимых скорее схожи с убеждениями д-ра

Оуэна; их догматы таковы:

1. Власть церковного управления принадлежит пасторам и

пресвитерам каждой церкви в отдельности.

2. Члены церкви должны приходить к согласию.

3. Они, как правило, считают, что служитель должен рукополагаться

только для отдельной церкви, хотя многие из них сегодня думают,

что, на основании общения церквей, он может проповедовать и

совершать таинства в других церквах в исключительных случаях.

4. Совершенно не обязательно, чтобы служитель рукополагался

посредством возложения на него рук других служителей, но

присутствие других служителей необходимо только как советников

и помощников в рукоположении служителя церковью; то есть при

отделении по их избранию и его согласию.

5. Они обычно придерживаются доктрин Кальвина больше, чем

пресвитериане.

6. Они считают недостаточным основанием быть признанным членом,

если человек рассматривается только с точки зрения его доктринальных

знаний и здравости общения; но они требуют от них представить

определенные подтверждения или свидетельства действия благодати в их

душах, и это не только служителю, но также и пресвитерам, которые

помогают управлять церковью.

7. Они не требуют (как думают некоторые) место Писания, или время,

или место, или проповедь, посредством которой они обратились к Богу,

так как немногие могут это рассказать; но они всего лишь расспрашивают

их и узнают немного о том, как они были обличены в грехе, как они

пришли к познанию Христа; или, по крайней мере, их спрашивают, какие

они могут предоставить подтверждения тому, почему они считают себя

истинными верующими, и пытаются исследовать являются ли они такими

же искренними в сердце, каковыми они называют себя, чтобы можно

было, насколько это возможно, исключить лицемеров».

28

Книга Джона Оуэна «Истинная природа евангельской церкви» долгое

время считалась образцовым трудом по независимой форме церковного

управления. Частные баптисты не видели необходимости защищать форму

церковного управления, которую они практиковали с того времени, как

она уже была защищена другими. Будучи преследуемыми большую часть

семнадцатого столетия, они направили свою энергию на созидание

церквей, защищая крещение по вере от крещения младенцев, и сохраняя

единство в своих рядах вопреки расхождениям в таких вопросах как

членство в церкви и вечеря Господня. Последний вопрос касался того,

должны они быть «открытыми» или «закрытыми».

Сегодня существует нужда в издании точного труда по независимой

форме церковного управления, и того, как она контрастирует с другими

формами церковного управления. Не лежит ли решение этой проблемы в

современном переиздании книги Оуэна? Труды Джона Оуэна стали

доступными с 1960-х в шестнадцати томах. В них входит и

вышеупомянутая книга. К сожалению, она восполнила современную

нужду. Мы считаем, что это произошло не потому, что она глубоко

погребена в трудах Оуэна; существуют другие причины.

Во-первых, язык и стиль трудны для понимания обычного

современного читателя. Его метод рассуждения похож на метод

Аристотеля, человека, известного большинству современных евангельских

христиан. Предложения Оуэна длинны, настолько наполнены

отступлениями и подпунктами, что трудно разглядеть основные мысли.

Как бы сильно сторонники Оуэна ни хотели бы продвигать его труды,

необходимо откровенно признать, что его труды тяжелы для чтения

нетренированного ума.

Во-вторых, Оуэн писал в защиту независимости от частых претензий

епископства. Он попытался умиротворить пресвитериан. На самом деле,

Оуэн считал, что различия между независимостью и пресвитерианством не

обязательно были непримиримыми. Он питал надежду, что однажды будет

совершено «такое благое дело», как примирение этих двух форм без

какого-либо компромисса в библейской истине. Великодушие Оуэна

одобрительно. Однако, принимая во внимание грубое незнание

независимой формы церковного управления, которое сегодня преобладает,

и нападки воинственных пресвитериан на тех, кто от них отличается, труд

Оуэна не отвечает требованиям современной нужды. Необходимо

провести больше современных полемических и сравнительных

исследований.

В-третьих, в книге Оуэна независимость и конгрегационализм

рассматриваются как одно и то же. Он действительно указывает на

некоторые крайности, имевшие место в то время, но он не рассматривает

их как систему, отличную от независимости, которую он утверждал. Как

уже неоднократно говорилось в этой главе, известный нам сегодня

29

конгрегационализм является системой, отдельной и отличающейся от

независимости, о которой говорил Джон Оуэн.

В-четвертых, представление Оуэна о независимости не обязательно

было полным или непротиворечивым. Это можно сказать на основании

того, что он был сторонником крещения младенцев и общего богословия

пресвитериан. Создается впечатление, что Оуэн не сильно

взаимодействовал с баптистами в свое время, несмотря на часто рисуемую

о нем противоположную картину, создаваемую на основании его попытки

добиться освобождения из тюрьмы Джона Буньяна, известного баптиста.

Оуэн свидетельствовал о себе, что он взаимодействовал только с

пресвитерианами, по крайней мере, до его перехода от пресвитерианства к

независимости. Он сказал, «Я не был знаком ни с одним человеком

конгрегационалистских убеждений, служителем или кем-либо другим;

также, насколько мне известно, я не встречал в своей жизни более одного

подобного человека. Я знаком только со служителями и людьми

пресвитерианских убеждений». Если настоящее время в последнем

процитированном предложении на что-то указывает, то Оуэн мало

общался с христианами других убеждений до того самого времени, как он

произнес эти слова, что произошло в 1657 году. Он не мог много узнать о

баптистских убеждениях от Джона Буньяна, потому что тот обычно был в

тюрьме. Кроме того, Буньян был активным защитником того взгляда, что

расхождение в вопросах крещения и членства в церкви является

несущественным.

Настоящая книга является всего лишь временной мерой восполнения

острой нужды, пока кто-то более способный не напишет лучшей книги.

Если эти страницы будут употреблены Богом для укрепления

реформатских баптистских церквей, которые насаждаются в Малайзии,

тогда приложенное усилие будет стоить того. Если они будут употреблены

Богом для помощи другим, как в этой земле, так и за ее пределами, тогда

будет большое основание для радости!

Несомненно, Джон Оуэн был специалистом по независимости, как в

свои дни, так и долгое время спустя. Поскольку его книга «Истинная

Природа» отображает взгляды сторонников независимости, мы будем

часто цитировать его в настоящем труде. Однако частные баптисты

практиковали более последовательную форму независимости. Где они

отличались от Оуэна, будет указано в исповеданиях 1644 и 1677/89 годов.

Однако Библия является нашим единственным руководством во всех

вопросах жизни и веры, а не какое-либо исповедание, составленное

людьми. Все принципы независимости должны испытываться Писанием.

Итак, следующее, в нисходящем порядке важности, является нашими

источниками оценки независимой формы церковного управления:

Писание, исповедания веры 1644 и 1677/89 годов и труды Джона Оуэна.

30

В этой книге слово «независимый» будет использоваться двояко: (1)

Для обозначения всех, кто придерживается независимости, как своей

формы церковного управления, будь это баптисты или педобаптисты; и (2)

для обозначения только педобаптистов, придерживающихся

независимости, из которых Джон Оуэн был всего лишь одним среди

многих. Контекст будет разъяснять, в каком из двух смыслов

употребляется это слово. «Независимые» церкви также упоминаются как

«свободные» церкви.

Краткий обзор

1. Реформатские баптисты столкнулись сегодня с проблемой неясности

в вопросе экклезиологии. Вместо того, чтобы восстановить форму

церковного управления частных баптистов, реформатские баптисты

позволили себе поддаться влиянию пресвитерианства и других факторов.

2. Традиционно независимость и конгрегационализм считались

одинаковыми формами церковного управления. И это печально. Эти две

системы отличаются друг от друга, и их отождествление создавало

проблемы для многих. Вместо размышления о трех формах церковного

управления, мы должны рассматривать четыре: прелатство,

пресвитерианство, независимость и конгрегационализм.

3. Первоначально слово «конгрегационалистский» означало, что

видимая церковь Иисуса Христа на земле состоит из конгрегаций

призванных людей. Слово «независимый» было унизительным

выражением, направленным против принявших конгрегационалистское

устройство церкви. Целью этого было предположить, что

конгрегационалисты склонны к анархии в своих церквах. Со временем

произошло различие в значении двух слов, так что

«конгрегационалистский» стало обозначать ту форму, когда конгрегация

управляет церковью, тогда как «независимый» стало указывать на то, что

конгрегация является автономной.

4. Независимость возникла среди сепаратистских движений

шестнадцатого столетия и была усовершенствована в семнадцатом

столетии сторонниками независимости из рядов пуритан. Книга Джона

Оуэна «Истинная природа евангельской церкви» долгое время была

авторитетной и влиятельной.

5. Частные баптисты практиковали более последовательную форму

независимости, отвергая крещение младенцев и совершенствуя принципы

системы управления. На раннем этапе своей истории они отделяли себя от

независимых педобаптистов.

6. Мы нуждаемся в современном изложении принципов независимости.

До тех пор, пока не будет написан лучший труд, настоящая книга

попытается восполнить сегодняшнюю нужду. Мы будем обращаться в ней

к Библии, двум исповеданиям частных баптистов и книге Джона Оуэна

31

«Истинная природа евангельской церкви», и именно в таком порядке

важности.

Глава 1

АВТОНОМИЯ Природа церкви

Значение «экклезиа»

Качества церкви

Признаки истинной церкви

Расхождения во взглядах на «экклезиа»

Принцип автономии

Единство Библии

Прогрессивное откровение

Единое тело Христово

Видимые конгрегации

Суд последней инстанции (Матф. 18:15-20)

Независимые конгрегации (Откр. 1-3)

Краткое изложение

Глава 1

АВТОНОМИЯ Одной из характеристик независимости является автономия поместной

конгрегации. Принцип «автономии» означает, что каждая община должна

быть самоуправляющей. На земле нет отдельного человека, никакой

организации и никакого общества за пределами конгрегации Божьих

детей, которые имеют право и власть управлять этой конгрегацией.

Подразумеваются любые гражданские и церковные власти. Гражданским

властям недопустимо вмешиваться в управление церковью на основании

принципа «главенства Христа» над церковью.

Принцип автономии можно подтвердить тремя наблюдениями: во-

первых, это видно из модели управления, установленной Богом для Его

народа в библейские времена; во-вторых, это видно из непосредственного

учения Господа Иисуса Христа о церковном управлении в Матфея 18:15-

20; и, в-третьих, это видно из учения, которое мы находим в первых трех

главах книги Откровение. Прежде всего, необходимо обсудить природу

церкви, так как она имеет большую значимость не только по отношению к

принцу «автономии», но также ко всему предмету церковного управления.

Это также поможет разъяснить много спутанных мнений и неправильных

действий среди современных христиан, которые возникают из-за

неправильных взглядов на природу церкви.

Природа Церкви

Значение «экклезиа»

32

Греческое слово экклезиа встречается в Новом Завете 115 раз. По

большей части оно переводится как «церковь», а иногда как «собрание».

Слово «экклезиа» состоит из греческого префикса эк (из) и калео (звать).

Таким образом, первоначально «экклезиа» обозначало «призванное

собрание». В трех случаях оно употребляется в «языческом смысле»,

говоря о необузданной толпе в Ефесе (Д. Ап 19:32, 39, 41). В двух случаях

это слово употребляется в «еврейском смысле», говоря о древнем Израиле,

как о Божьем избранном и отделенном народе (Д. Ап. 7:38; Евр. 2:12,

цитируя Пс. 21:23). В остальных более чем ста случаях, это слово

употребляется для обозначения собрания христиан.

Мы интересуемся употреблением этого слова в «христианском

смысле». Из 110 раз, в которых слово экклезиа употребляется для

обозначения собрания христиан, более девяноста раз оно применимо к

видимой, поместной конгрегации или общине крещеных учеников в

определенной местности, связанных между собой заветом. Например, мы

читаем о призвании Павлом пресвитеров церкви (Д. Ап. 20:17), о церкви

Божьей, находящейся в Коринфе (1-е Кор. 1:2), о церквах Галатийских

(Гал. 1:2), о церквах, находящихся в Асии (Откр. 1:11) и о Ефесской

церкви (Откр. 2:1).

Слово экклезиа также употребляется для обозначения вселенской

невидимой церкви, состоящей из всех избранных Божьих в прошлом,

настоящем или будущем. Например, в Ефесянам 5:25 и 27 мы читаем,

«Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, ... чтобы представить ее

Себе славною Церковью». Подобным образом, в Матфея 16:18 мы читаем,

«…на сем камне Я создам Церковь Мою...». Другие примеры можно найти

в Ефесянам 3:10 и Колоссянам 1:18.

Вселенская церковь иногда рассматривается как состоящая из двух

групп: прославленные святые на небесах, известные как «церковь

торжествующая», и верующие на этой земле, известные как «церковь

воинствующая». Это способствует удобству рассуждения, библейское

основание чему мы можем найти в таких отрывках как Ефесянам 4:11-12 и

Евреям 12:22-23. В Ефесянам 4:11-12 говорится, что апостолы, пророки,

евангелисты, пастыри и учители даны «для созидания Тела Христова».

Здесь говорится о части тела Христова, а именно, о той, что находится на

земле. Подобным образом, в Евреям 12:22-23 «церковь первенцев» может

обозначать ту же часть вселенской церкви на земле. Хорошо известные

баптисты, Джон Гилл (1697-1771) и Артур Пинк (1886-1952),

придерживались того взгляда, что этот отрывок указывает на всю полноту

вселенской церкви. Исповедание 1689 года цитирует это место в качестве

первой библейской ссылки, поддерживающей учение о вселенской церкви.

Что бесспорно, так это то, что этот отрывок не говорит поместной церкви,

как и не о какой-либо другой «видимой церкви».

33

Членство в поместной церкви не всегда одновременно является

членством во вселенской церкви, как и членство в последней не всегда

одновременно с членством в первой. Невозрожденные, называющие себя

верующими, случайно могут быть приняты в члены поместной церкви, как

это было с Ананией и Сапфирой (Деяния Апостолов 5-я глава). Также

истинные верующие, по обстоятельствам или по неведению, на какое-то

время могут быть лишены возможности стать членами поместной церкви,

как это было в случае с эфиопским евнухом (Деяния Апостолов 8-я глава).

Это значит, что все вместе взятые поместные церкви этого мира, не

составляют невидимую вселенскую церковь, впрочем как и видимую

вселенскую церковь (как утверждают педобаптисты, смотрите ниже).

Качества церкви

Церковь Иисуса Христа характеризуется следующими качествами:

(1) Единство: Об этом говорится в таких местах Писания как Ефесянам

4:3-6; 5:23-27; и 1-е Коринфянам 12. В отрывке из Ефесянам говорится,

«…стараясь сохранять единство духа в союзе мира. Одно тело и один дух,

как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна

вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через

всех, и во всех нас». Есть один глава – Христос. Есть одно тело – церковь.

Единство церкви является духовным по своей природе, а не

организационным. Оно существует среди всех, кто рожден от Бога,

независимо от церковных различий. Никто не может создать это единство

посредством внешней организации или человеческой деятельности.

Каждый христианин и каждая поместная церковь должны стараться

сохранить это единство, держась истины и сохраняя общение вокруг этой

истины, ибо «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы. Если мы говорим,

что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем и не поступаем по

истине; если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем

общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от

всякого греха» (1-е Иоан. 1:5-7).

(2) Святость: Вселенская церковь Христа состоит только из

возрожденных людей: людей, которые отделены для Бога как святые.

Поместные церкви Христа также должны состоять из возрожденных

людей. Верующие являются «новой тварью». Они являются призванными

«святыми», или освященными. Они и есть те «избранные Божии, святые и

возлюбленные» (1-е Кор. 1:2; 2-е Кор. 5:17; Кол. 3:12). «И сами, как живые

камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы

приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом» (1-е

Петр. 2:5). Эта святость может быть не совершенной или абсолютной в

каждом верующем, а следовательно, и в церкви. Но это не означает, что не

должно прилагаться никаких стараний, чтобы отделиться от мира (2-е Кор.

6:11-18).

34

(3) Всеобщность: Различные церкви называли себя единственной

вселенской, или всеобщей церковью. Однако подобные утверждения

никогда не будут подтверждены историей или библейским учением.

Единственная всеобщность, о которой говорится в Библии, является

единство веры среди всех искупленных кровью Христа. Святая, всеобщая

церковь, это не Римско-католическая церковь, не англиканская церковь,

как и не любая другая организация в этом мире. Это вселенская церковь

Христа, которая невидима, поскольку Божья благодать действует в

сердцах ее членов. «Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» (Лук.

17:21). «Истинно познаю, что Бог нелицеприятен, но во всяком народе

боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему» (Д. Ап. 10:34-35).

(4) Апостольство: Римско-католическая церковь, а также другие

прелатские общины, утверждают, что они обладают непрерывным

наследованием установлений и даров служения, которые были переданы

им непосредственно от апостолов. Для них наследование служения также

подразумевает наследование церковного порядка и священной силы.

Подобные утверждения исторически безосновательны и доктринально

бесполезны. Истинное апостольство заключается не в наследовании, но в

обладании, не в исторической генеалогии, но в духовном тождестве.

Только обладающие и живущие по учению и духу апостолов имеют право

утверждать наличие этого признака истинной евангельской церкви. «Ибо

никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое

есть Иисус Христос» (1-е Кор. 3:11). «Итак вы уже не чужие и не

пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, быв утверждены на

основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа

краеугольным камнем» (Ефес. 2:19-20).

(5) Бесконечность: Церковь Иисуса Христа будет существовать до

скончания века. Собственно говоря, в Библии говорится только о

невидимой церкви как о бесконечной. «И во дни тех царств Бог небесный

воздвигнет царство, которое вовеки не разрушится» (Дан. 2:44). «Потом

примут царство святые Всевышнего и будут владеть царством вовек и

вовеки веков» (Дан. 7:18). «На сем камне Я создам Церковь Мою, и врата

ада не одолеют ее» (Матф. 16:18). «Се, Я с вами во все дни до скончания

века» (Матф. 28:20). Поскольку невидимая вселенская церковь

проявляется в поместных церквах на этой земле, мы можем ожидать, что в

каждом отрезке истории будут поместные церкви, которые будут

оставаться верными Богу. Одни поместные церкви могут исчезнуть, но

появятся другие. Одни светильники могут быть сдвинуты, но на их место

будут поставлены другие. Дело Христово нерушимо, и его основания

никогда не поколеблются.

Признаки истинной церкви

Еще со времени Реформации в шестнадцатом столетии задавался

вопрос: по каким признакам или атрибутам можно узнать истинную

35

церковь Христа? Римско-католический катехизис отвечает на этот вопрос

так: «Единство, святость, всеобщность, апостольство и бесконечность».

Именно этих пяти основных характеристик церкви придерживаются

протестанты, за исключением того, что Римско-католическая церковь дает

им другие определения. К ним Роберт Беллармин (1542-1621) и другие

прибавили различные другие определения.

Католическая церковь верит, что церковь является одним монолитным

организмом, который будет существовать вечно. Эта бесконечная (т.е.

вечно существующая) церковь отождествляется с Римско-католической

церковью, матерью и госпожой всех церквей. Папа римский является

главой этой бесконечной церкви, наместником Христа. Историческое

наследие в служении и посвящении восходит к апостолу Петру.

Протестанты отвергают все подобные утверждения католической

церкви, считая их исторически и доктринально безосновательными.

Только невидимая вселенская церковь, состоящая из верующих всех

веков, является бесконечной. Римско-католическая церковь делает

фатальную ошибку, давая определение внешней видимой церкви и считая

всех принадлежащих к ней спасенными. Протестанты верно определяют

церковь по составляющим ее верующим. Истинная вера в Христа рождает

истинного христианина, а истинные христиане составляют истинную

церковь.

Поскольку вселенская церковь проявляется на этой земле через

поместные общины, от них можно справедливо ожидать признаков

истинной церкви. Поместная церковь является миниатюрой вселенской

церкви. Единство, святость, всеобщность, апостольство и бесконечность

должны отображаться в жизни поместной общины. Это возможно только

тогда, когда поместная церковь держится истины Божьего Слова. Божье

Слово должно проповедоваться верно, а также символически

провозглашаться через таинства крещения и вечери Господней. Некоторые

добавляют к ним и церковную дисциплину, которая причисляется к ним.

Поэтому протестанты определяют поместную церковь как ту, которая

обладает уже упомянутыми пятью качествами, плюс «проповедь чистого

Слова Божия, и верное совершение таинств». Эдвард Хискокс верно

подметил, что проповедь и совершение таинств являются всего лишь

указателями на действие церковной жизни, чем на сущность этой жизни.

Другими словами, они указывают на то, что совершается в церкви, а не то,

что ее составляет. Следовательно, пять характеристик – а именно,

единство, святость, всеобщность, апостольство и бесконечность – должны

быть видимы, чтобы подчеркнуть действия истинной церкви.

Частные баптисты Англии семнадцатого века, вместе с остальными

протестантами, придерживались именно этого взгляда на видимую

церковь. Двоим из подписавшихся под исповеданием 1689 года, Уильяму

Коллинзу и Бенджамину Кичу, было поручено составить баптистский

36

катехизис, который был издан в 1693 году. В этом катехизисе, часто

известном как Катехизис Кича, мы находим следующий вопрос и ответ на

него:

В. 105. Что такое видимая церковь?

О. Видимая церковь – это организованное общество верующих людей,

во всех веках и на всяком месте, в котором поистине проповедуется

евангелие, и верно совершаются таинства крещения и вечери Господней.

Со времени частного баптиста Уильяма Кэри (1761-1834), «отца

современных миссий», возникало много миссионерских организаций.

Самые первые миссионерские организации управлялись непосредственно

при содействии поместных церквей. Очень скоро начали появляться

всевозможные миссионерские и христианские организации, которые были

независимы в управлении. Сегодня мы имеем такое явление, как

«парацерковные организации»: организации, которые созданы для

поддержки и дополнения труда поместных церквей. Цели этих

организаций ограничены по своим масштабам: либо посылать

миссионеров, либо евангелизировать города, либо работать среди

студентов, либо печатать трактаты или Библии, либо обучать пасторов и

миссионеров, и т.д.

Принимая это во внимание, определение видимой церкви, данное

катехизисом Кича, более не является адекватным. Например,

парацерковная организация, посвятившая себя евангелизации студентов,

может называть себя церковью, поскольку общее определение церкви

звучит как «любое собрание верующих». Если утверждается, что

необходимо присутствие систематического проповедования и совершения

вечери Господней, тогда эта организация может взять на себя исполнение

этого, чтобы соответствовать званию церкви. Но является ли подобная

организация церковью? Являются ли парацерковные организации тем

представлением о видимой церкви, которое имели наши духовные

прародители?

Библии известно только два случая употребления слова «церковь»: в

значении невидимой вселенской церкви и видимой поместной церкви.

Парацерковные организации не квалифицируются как поместные церкви,

потому что они существуют для целей, которые ограничены по своему

масштабу, и организованы не вполне библейским образом. В

миссионерской организации большинство ее членов может быть рассеяно

по всему миру, а в основной базе собрана только ее маленькая часть. Это

едва ли называется поместной церковью. Как они будут поклоняться

вместе и регулярно совершать вечерю Господню? При помощи радио и

факса? Семинария может проводить еженедельное служение, но вся ее

христианская жизнь сосредоточена вокруг преподавания и изучения

богословия. Несомненно, это является определенной формой

37

христианской деятельности, но это едва ли является библейским

представлением о поместной церкви.

Идеально говоря, весь евангельский труд должен исходить из

поместных церквей. Однако, практически говоря, есть ситуации, в

которых христиане должны сотрудничать друг с другом для обоюдного

созидания, сохранения свидетельства евангелия, или для совершения

определенного дела евангелия. Однако это больше свидетельствует об

общении, существующем между христианами, чем о составлении ими

церквей. Приближаясь к более точному определению видимой церкви,

предлагается принимать во внимание три фактора: основную цель ее

существования, организацию, лежащую в ее основе, и свойственную ей

деятельность. Эти три фактора должны отображать церковь как Божий

«избранный народ».

Основной целью существования видимой церкви должно быть

прославление Бога посредством хранения истины Его Слова. Одним из

ключевых текстов является 1-е Тимофею 3:15: «Сие пишу тебе, ...чтобы

...ты знал, как должно поступать в доме Божьем, который есть Церковь

Бога живаго, столп и утверждение истины». Истина хранится двумя

основными способами: во-первых, посредством ее провозглашения этому

миру, чтобы могли быть призваны избранные (Матф. 28:19); во-вторых,

посредством наставления новообращенных, чтобы они могли возрастать в

вере (Матф. 28:29; Ефес. 4:11-16). В каждой библейской церкви должна

присутствовать евангелизация этого мира и созидание святых. Дефектная

церковь сосредотачивается либо на одном, либо на другом. Здоровая

церковь сосредоточена и на первом и на втором.

Установив цель существования церкви, мы должны определить

средство или путь, посредством которого эта цель должна достигаться.

Библия открывает нам, что поместная церковь важна и уникальна в

Божьих планах. Она является Божьим инструментом в евангелизации мира

и созидании святых. Церковь образуется из вступающих в завет верующих

в определенной местности, которые заботятся друг о друге, регулярно

собираются для поклонения и непрестанно служат Богу. Ее главой должен

быть Христос, ее законом – Библия, а церковный порядок Нового Завета –

ее формой управления. Все это составляет основную организацию или

структуру церкви. Бог не назначал никакой другой организации для

достижения цели прославить Его посредством хранения истины.

Деятельностью, которая отличает поместную церковь от других

организаций, является провозглашение евангелия, крещение и вечеря

Господня. К тому же, мы ожидаем, что в церкви будут приниматься какие-

то основные меры дисциплины, чтобы сохранить чистоту членства.

Крещение и вечеря Господня являются таинствами, доверенными

поместной церкви. Они являются видимыми символами духовной

реальности: возрождения и общения. То, что дано видимой церкви, не

38

может небрежно передаваться парацерковным организациям и другим

обществам христиан, чтобы выразить единство вселенской церкви.

Крещение должно обычно совершаться с целью принятия в поместную

церковь людей. Вечеря Господня должна обычно совершаться в контексте

поместной церкви.

Определение видимой церкви, приведенное в катехизисе Кича,

необходимо подправить следующим образом:

«Видимая церковь – это библейски организованное общество

верующих людей, во всех веках и на всяком месте, занимающихся

взаимной помощью, поклонением и служением Богу, в котором поистине

(т.е., точно) проповедуется евангелие, и верно совершаются таинства

крещения и вечери Господней».

Езекия Харвей дает более точное определение церкви:

«Церковь (видимая, поместная) – это конгрегация верующих во Христа,

крещенных на основании подлинного исповедания веры, и добровольно

вступивших в особый завет для сохранения поклонения, истин, таинств и

дисциплины евангелия».

Это определение эффективно различает церковь от парацерковных

организаций. Оно также допускает, что христианская организация может

развиться в истинную поместную церковь, когда это необходимо или

реально. Автор этой книги знает один пример, когда подобное произошло

с христианской общиной в высшем учебном заведении в буддистской

стране. Эта группа христиан собирается для взаимного созидания ее

членов, встречается для еженедельного поклонения, и стремится нести

свидетельство другим на территории университета. В непосредственной

близости нет ни одной поместной церкви. Служение с годами стало более

официальным, и некоторые из постоянных членов уже назначены

пресвитерами (на момент написания этой книги это пять человек). То, что

начиналось как свободное общение, в сущности, как парацерковная

организация, теперь является действующей поместной церковью!

Харвей был прав, говоря: «Поскольку церковь наделена такой сильной

и ответственной властью, ни одно общество верующих не должно

составлять церковь до тех пор, пока оно не будет обладать

интеллектуальной способностью, знанием и дарами, приспособленными к

мудрому использованию подобной власти; за неимением этого, общество

не должно приобретать форму церковной организации, но должно

оставаться миссионерской станцией под руководством какой-либо хорошо

устроенной церкви».

Частные баптисты были когда-то известны своей готовностью

образовывать поместные церкви, где бы они ни находились. Это в

большей степени объясняется огромной свободой и гибкостью их

церковной формы управления. Однако их свобода была ограничена

порядком: можно сказать, «организованная свобода». Она сильно

39

контрастирует с жесткостью епископства и пресвитерианства с одной

стороны, и хаосом полноценного конгрегационализма с другой.

Расхождения во взглядах на «экклезиа» Частные баптисты Англии семнадцатого века отчетливо видели, что

слово экклезиа употребляется по отношению к Божьему народу только в

двух значениях: в значении вселенской церкви, и собирающихся общин. В

главе, посвященной церкви, исповедание 1689 года отводит только первый

параграф для определения вселенской церкви, утверждая:

«Всеобщая или вселенская церковь, которая (в отношении внутреннего

действия Духа и истины благодати) может называться невидимой, состоит

из полного числа избранных, которые были, есть, или будут собраны

воедино под главою Христом; и является женой, телом и полнотой

Наполняющего все во всем».

Далее исповедание переходит к обсуждению «отдельных конгрегаций»,

или поместных церквей. В катехизисе Кича также есть четкое определение

невидимой церкви. То, что эта «невидимая церковь» является идентичной

с «вселенской церковью», о которой говорится в исповедании 1689 года,

явствует из похожих слов, употребленных для ее описания. Оно гласит:

В. 106. Что такое невидимая церковь?

О. Невидимая церковь – это полное число избранных, которые были,

есть, или будут собраны во едино под главою Христом.

Как и во многих других вопросах, частные баптисты разработали

доктрину о церкви, которая более соответствовала библейской истине, чем

у других общин. Все педобаптисты – то ли сторонники епископства,

пресвитерианства или независимости – также верят в иную «церковь», в

дополнение к тем двум, в которые верят частные баптисты. Сторонники

епископства придерживаются идеи национальной церкви, тогда как

сторонники пресвитерианства и независимости придерживаются идеи

видимой вселенской церкви. Поскольку исповедание 1689 года было в

значительной степени основано на Вестминстерском исповедании и

Савойской декларации, полезно рассмотреть, чем они отличаются между

собой.

Вестминстерское исповедание отождествляет эту часть вселенской

церкви на земле, т.е., церковь воинствующую, с видимой всеобщей

церковью. Глава 25, параграфы 2 и 3, соответственно, утверждают, что:

«Видимая церковь, которая также является всеобщей или вселенской

под евангелием (не ограниченная одним народом, как было ранее под

законом), состоит из всех исповедующих истинную религию по всему

миру, а также их детей; она является царством Господа Иисуса Христа,

домом и семьей Божией, вне которой нет простой возможности спасения».

«Этой всеобщей видимой церкви Христос передал служение,

пророчества и таинства Божии для собрания и совершенствования святых

40

в этой жизни до скончания века; и, согласно Своему обетованию, Он

Своим присутствием и присутствием Духа дает им силу для этого».

Кажется очевидным, что эти утверждения о видимой всеобщей церкви

были сформулированы таким образом, чтобы приспособить убеждения

пресвитериан в том, что младенцы верующих родителей являются

членами церкви и что некая форма управления необходима за пределами

конгрегации. Позднее пресвитериане стали твердо придерживаться

крещения младенцев и их членства в церкви. Чтобы приспособить эти

убеждения, необходимо было изменить их взгляд на церковь. Например,

Чарльз Ходж (1797-1878), писал:

«Сложность вопроса крещения младенцев заключается в том, что

крещение в самой своей сути подразумевает исповедание веры. Именно

так Христос должен быть исповедан перед людьми. Но младенцы

неспособны совершить подобное исповедание; поэтому они не являются

надлежащими субъектами крещения. Можно перефразировать эту

сложность: Таинства принадлежат членам церкви, т.е., собранию

верующих. Поскольку младенцы не могут веровать, они не являются

членами Церкви и, соответственно, не должны быть крещены.

Чтобы оправдать крещение младенцев, мы должны придти и утвердить

такую модель Церкви, которая включала бы в себя детей верующих

родителей…»

Сторонники независимости отвергали любую форму управления за

пределами поместной общины, но продолжали придерживаться крещения

младенцев. Следовательно, они были вынуждены придерживаться идеи

видимой вселенской церкви. Савойская декларация утверждает

следующее:

«Все люди по всему лицу земли, исповедующие веру евангельскую и

послушание Богу Христом согласно ему, не упраздняющие своего

исповедания какими-либо заблуждениями, искажающими основание, или

нечистотою жизни, являются и могут называться видимой Всеобщей

Церковью Христа, хотя, как таковой, ей не вверено совершение таинств, и

она не имеет служителей, которые управляли бы в ней, или же над всей

Церковью».

При исследовании библейских ссылок, приводимых в поддержку идеи

видимой всеобщей церкви, можно обнаружить, что ни в одной из них не

встречается слово экклезиа. Вестминстерское исповедание приводит в

качестве ссылок 1-е Коринфянам 1:2; 12:12, 13; Псалом 2:8; Откровение

7:9; Римлянам 15:9-12. Все эти ссылки непосредственно касаются людей,

которые либо обращены, либо будут обращены. Обращенные люди

являются «видимыми» в том смысле, что о них теперь известно, что они

стали верующими. Они стали членами невидимой вселенской церкви, и

они также должны присоединиться к видимым поместным церквам.

Ссылки, приведенные в Вестминстерском исповедании, ни чего не говорят

41

о всех верующих, взятых вместе, образующих какую-либо церковь.

Исповедание 1689 года называет подобных обращенных библейским

словом «святые». Таким образом, утверждение Савойской декларации, в

исповедании 1689 года (глава 26, параграф 2), было изменено на

следующее:

«Все люди по всему лицу земли, исповедующие веру евангельскую и

послушание Богу Христом согласно ему, не упраздняющие своего

исповедания какими-либо заблуждениями, искажающими основание, или

нечистотою жизни, являются и могут называться видимыми святыми; и из

таковых должны состоять отдельные общины».

Таким образом, исповедание 1689 года ограничивает употребление

слова «церковь» до его двух библейских значений, в то же время отвергая

членство младенцев в видимых поместных конгрегациях.

Деяния 9:31 цитируется в поддержку идеи о том, что слово экклезиа

употребляется более чем в двух значениях. Утверждается, что верное

чтение этого стиха звучит так: «Церковь (единственное число) же по всей

Иудее, Галилее и Самарии была в покое...». В ответ, необходимо сказать,

что ненадежно строить учение на спорном тексте. Безопасным принципом

толкования Писания является тот, когда мы от понятного переходим к

непонятному, а не наоборот. Путем сравнения с такими

непротиворечивыми отрывками как Галатам 1:2 и Откровение 1:4

(«церквам Галатийским» и «семи церквам, находящимся в Асии»), мы

склонны принять множественное число, «церкви», в Деянии 9:31. Даже

если допустить, что прочитанный вариант верен, текст не указывает на

другой смысл в употреблении слова «церковь». Если бы единственное

число было действительно верным, то это было бы всего лишь адаптацией

и конкретным применением вселенского смысла. Как о вселенской церкви

можно говорить в рамках святых на земле (то есть церкви воинствующей),

точно также о ней можно говорить и в рамках находящихся в

определенном регионе.

Пресвитериане любят цитировать притчу о пшенице и о плевелах,

чтобы объяснить включение в церковь невозрожденных членов. Однако в

самой притче объясняется, что полем, на котором найдены пшеница и

плевелы, является этот мир, а не царство небесное (Матф. 13:38). Кроме

того, стих 41 подтверждает, что царство, т.е., вселенская церковь, состоит

только из возрожденных людей, из числа которых должны быть

исключены невозрожденные: «Пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих, и

соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие». Притче,

которая учит о возрожденных членах вселенской церкви, придано

пресвитерианами противоположное значение! Подобным образом, притча

о неводе (Матф. 13:47-49) и метафора об истинной виноградной лозе

(Иоан. 15:1-8) исключают присутствие невозрожденных людей в царстве.

42

Сознавая несостоятельность своих доводов при столкновении с

настоянием баптистов на существовании двух библейских значений слова

«церковь» пресвитериане стремятся расширить значение этого слова.

Джеймс Баннерман превзошел Вестминстерское исповедание, представив

два дополнительных случая употребления слова «церковь», доведя общее

число до пяти! Томас Уитероу расширил его еще больше, не умножая

количество значений слова, но придав ему крайне общий смысл: а именно,

«собрание людей Божиих, общество христиан». Сделав это, он смог

подогнать это слово под любое угодное ему употребление. Его недостаток

точности в определении этого слова порадует современных защитников

парацерковных организаций!

Можно впасть в крайность от чрезмерного уклонения как вправо, так и

влево. В девятнадцатом веке в Америке появился взгляд на церковь,

который шагнул слишком далеко в направлении, противоположном

педобаптистскому. Это было учение лэндмаркизма, которое отвергало

доктрину о вселенской церкви и придерживалось строгого взгляда на

поместную церковь. Сам термин «лэндмаркиз» выведен из трактата,

опубликованного Д. М. Пендлтоном в 1854 году под названием

«Возвращение Древней Вехи»,1 в котором он задается вопросом, должны

ли баптисты признавать педобаптистских проповедников истинными

евангельскими служителями. Это движение на самом деле началось с двух

человек: А. К. Дэйтона (A.C. Dayton) и Д. Р. Грэйвза (J.R. Graves).

Последний в особенности выдвигал идею, что истинной церковью

является поместная баптистская церковь. Утверждалось, что баптистские

церкви могут проследить непрерывную наследственность крещения по

вере до Иоанна Крестителя, что очень похоже на то, как католики

прослеживают непрерывную наследственность до передачи служения

Петром. Была представлена теория, что церковь, которую Иисус обещал

создать в Матфея 16:18, является не духовным телом, состоящим из всех

христиан, но поместным видимым установлением. Здесь мы впервые

находим категорическое отвержение вселенской церкви и попытку

отождествить каждое упоминание слова экклезиа в Новом Завете с

поместной церковью.

Из-за влияния лэндмаркизма, доктрина о вселенской церкви во многих

баптистских кругах стала очень непопулярной. В другие особенности,

распространяемые лэндмаркизмом, входили непризнание всех тех, кто не

были баптистами, закрытая вечеря (сужая круг участников вечери

Господней до членов поместной церкви), отвержение чуждого погружения

(погружение, не разрешаемое определенной баптистской церковью), и

приверженность к теории о церковной наследственности. Все эти взгляды

относятся к теории строгой поместной церкви.

1 В англ. языке «веха» звучит как «лэндмарк» (прим. перев.)

43

Сегодня на периферии движения реформатских баптистов находятся

определенные баптисты, которые приняли кальвинистскую сотериологию,

но чьи взгляды на церковь окрашены влиянием лэндмаркизма и

фундаментализма. Со временем, соответственно, это влияет и на

практикуемую ими форму церковного управления.

Принцип автономии

Единство Библии

Мы намеренно остановились на природе церкви, так как она важна не

только для принципа автономии, но также и для других принципов,

имеющих отношение к форме церковного управления. Пресвитериане

признают это, и поэтому стремятся исказить естественный смысл

Писания, используя его для поддержки их предвзятого представления о

церкви, которая состоит из верующих и неверующих. Джеймс Баннерман,

например, писал:

«Признайте узкую позицию, принятую сторонниками независимости по

отношению к истинному значению и природе церкви, определяемым в

Писании, ограничьте этот термин одним или другим из его двух

обозначений либо невидимой церкви в общем, либо отдельной

конгрегации верующих в конкретной местности, и вы, на самом деле,

остаетесь без единого принципа, необходимого им для утверждения их

взглядов на форму церкви и природу ее управления».

Какой бы важно ни была природа церкви, мы не будем основываться

только на нашем понимании ее, чтобы поддержать наше утверждение, что

независимость является библейской формой церковного управления.

Каждый принцип, который вносит вклад в утверждение библейской

формы церковного управления, может быть подтвержден Писанием.

Для этого необходимо обращаться ко всей Библии. Ветхий и Новый

Завет вместе составляют полную открытую волю Божию. Они говорят в

один голос, а не во множестве противоречивых голосов. Любой вопрос,

включая библейскую форму церковного управления, необходимо

определять на основании Ветхого и Нового Заветов. Это и есть доктрина о

«единстве Писания».

Сторонники епископальной системы церковного управления и

пресвитериане придают большое значение этой доктрине. Вместе с тем,

они делают ударение на непрерывности между Ветхим и Новым Заветами

до того, что уравнивают их. В ответ диспенсационалисты делают ударение

на отсутствии непрерывности между Ветхим и Новым Заветами. Однако

истина находится где-то между этими двумя крайностями. В некотором

смысле учения двух Заветов являются непрерывными, а в некотором они

являются прерывными.

Возражая против ложных утверждений сторонников епископальной

системы церковного управления и пресвитериан, важно не относиться к

Ветхому Завету как «менее авторитетному», чем Новый. Именно так

44

поступали баптисты конгрегационалистских убеждений. Например,

Хискокс делает поразительное утверждение:

«Новый Завет – это конституция христианства, устав христианской

церкви, единственный авторитетный сборник духовных законов, гарант и

обоснование всех церковных установлений. Только в нем освещается

жизнь и бессмертие, открывается путь избежания гнева и разъясняется все,

что необходимо для спасения; тогда как его послания являются

евангелием мира на земле и надеждой погибающему миру».

К. Х. Гуд с одобрением отзывался о вышеприведенной цитате

Хискокса. Он также сказал, что «…мы также должны принять тот

принцип, что таким образом Новый Завет становится достаточным

авторитетом для полной экклезиологии».

У. Р. Эстеп, говоря об анабаптистском взгляде на Библию, сказал

следующее: «Посему считать, что Ветхий Завет является для христиан

таким же авторитетом, означает неспособность осознать разницу между

Божьим предварительным словом человеку и Его окончательным словом

ему».

Кроме неправильности обращения с Ветхим Заветом как с низшим, или

менее авторитетным, чем Новый Завет, подобные ремарки скорее не будут

прельщать педобаптистов. Все Писание, включая Ветхий и Новый Заветы,

является полным, самодостаточным и авторитетным словом Божьим, а не

только Новый Завет (2-е Тим. 3:16-17). Утверждая церковные принципы,

необходимо обращаться как к Ветхому Завету, так и к Новому, но при

этом отдавая должное прогрессивной природе библейских откровений.

Возможно, лучше не рассматривать Божье Слово как непрерывное или

прерывающееся, но смотреть на него как на единое целое, в котором

присутствует последовательность и исполнение.

Прогрессивное откровение

Во время Реформации Цвингли и Лютер настаивали на своем

убеждении в отношении крещения младенцев и обрядовой концепции

церкви из Ветхого Завета. Ранее они согласились с анабаптистами, что нет

библейского основания для крещения младенцев. Отказываясь пройти с

анабаптистами до конца пути, следуя учениям Писания, они были

вынуждены предложить некое библейское оправдание для сохранения

своих убеждений. Именно тогда они начали обращаться за помощью к

Ветхому Завету. Ухватившись за идею единства завета благодати, они

начали разрабатывать богословие, в котором Авраам считался

федеральным главой детей Божиих. С помощью этого они попытались

оправдать крещение младенцев и обрядовую концепцию церкви. Кальвин

еще больше развил это федеральное богословие, придав ему некую

видимость правдоподобия.

В ответ, некоторые анабаптисты, в своем учении о крещении по вере,

обращались только к Новому Завету. Ветхий Завет рассматривался как

45

устарелый и замененный Новым. Однако подавляющее большинство

анабаптистов не отвергали и не пренебрегали Ветхим Заветом. Например,

Уотерлендское исповедание 1580 года, в Статье 29, утверждает:

«Учение, которое рукоположенные служители предлагают людям,

должно быть согласно с тем, которое Иисус Христос принес с небес,

которому Он наставлял людей словом и делом, то есть в учении и жизни, и

о котором говорили Христовы апостолы, по поручению и согласно Духу

Христову. Оно (сколько необходимо для нашего спасения) содержится в

книгах Нового Завета, к которому мы прилагаем все, что находим в

канонических книгах Ветхого Завета и что созвучно с учением Христа и

Его апостолов, и находится в согласии с управлением Его духовного

царства».

Об убеждениях анабаптистов в отношении Писания Эстеп пишет:

«Несмотря на расхождение в акцентах среди различных анабаптистских

авторов в отношении Писания и его применения, есть и значительные

области, где они согласны между собой. Для всех анабаптистов Библия

была единственным руководством веры, практики ученичества и церкви.

Библейское откровение считалось прогрессивным. Ветхий завет был для

них предварительным и неполным, тогда как Новый Завет был

окончательным и завершенным. Они настаивали, что все Писание

необходимо толковать христологически, то есть посредством ума

Христова. Только Святой Дух может осветить букву Библии и дать ей

обличающую силу в жизни ищущего. Библия есть живое Слово Божье,

которое может дать нам новую жизнь в силе Духа».

На чем настаивали анабаптисты, так это на должном осознании

последовательного развития в Божьем откровении, от Ветхого Завета к

Новому. Пилгрэм Марпек (пр. 1490-1556) внес наибольший вклад в

анабаптистское представление о толковании Писания. Считая всю Библию

словом Божьим, он все же провел различие между целью Ветхого Завета и

целью Нового. Как фундамент необходимо отличать от дома, так Ветхий

Завет необходимо отличать от Нового. Ветхий Завет был обещанием;

Новый Завет – исполнением. Неспособность поставить Ветхий и Новый

Заветы в должном порядке и отношении, что было у Марпека, была

пагубной. Так как делать Ветхий Завет нормативным для христианской

жизни означало серьезно заблуждаться в толковании библейского

послания. В представлении Марпека папа римский, Лютер, Цвингли и

«лжеанабаптисты» были повинны в этом фундаментальном заблуждении.

Сегодня в новой дисциплине Библейского (или Хронологического)

богословия признается идея, что откровение давалось Богом человеку

последовательно и постепенно. Педобаптисты начали оценивать эту

область изучения, и даже вносить вклад в ее развитие. Однако мы просили

бы их, чтобы они были более постоянными во всем, а не начинали

уклоняться, когда результаты изучения Библии не в пользу их предвзятых

46

представлений. У нас будет возможность сказать больше об этом в

отношении их убеждения в вопросе крещения младенцев. На данный

момент достаточно сказать, что педобаптисты заблуждаются, уравнивая

Новый Завет с Ветхим, тогда как диспенсационалисты заблуждаются,

ставя Новый Завет выше Ветхого.

Единое тело Христово

Это приводит нас к спорному вопросу: начало церкви было в Ветхом

Завете или Новом? Педобаптисты ответят: «В Ветхом».

Диспенсационалисты ответят: «В Новом». Вместе с Торнбери и более

старшим поколением частных баптистов настоящий автор считает, что

истина лежит где-то между этими двумя крайностями. Торнбери писал:

«Если рассматривать с точки зрения конгрегации, духовно собранной у

ног Иеговы в поклонении и хвале, мы должны сказать, что церковь всегда

существовала с того времени, как люди начали призывать имя Господне. В

этом отношении мы согласимся с реформатской (т. е. педобаптистской)

позицией. Но если рассматривать ее как «тело Христово», загадочный

организм, созданный смертью Христа и сформированный действием

Святого Духа, то мы скажем, что церковь никогда не существовала на

самом деле, пока искупительная жертва Главы Христа не стала

исторической реальностью. Мы верим, что до прихода Христа на землю

тело Христово существовало только в плане Христа, но в век благодати,

который основан на деле Христа и сошествия полноты Святого Духа,

церковь начала существовать как «одно тело». В этом отношении мы

согласны с диспенсационалистами, т. е. что тело Христово в реальности не

существовало в Ветхом Завете. Однако в одном мы отличаемся от

диспенсационного толкования, а именно, мы верим, что святые Ветхого

Завета пребывают сейчас в теле, в церкви, которая включает в себя всех

спасенных в прошлом и настоящем, на небе и на земле. Это непременно

так, ибо если церковь является телом, пребывающим в живом единстве с

Христом, созданным Его смертью, тогда в него должны входить все

разделяющие преимущества Его смерти. Но Христос умер за святых

Ветхого Завета так же, как и за святых Нового Завета. Это значит, в двух

словах, что они сейчас являются частью тела, созданного во Христе, на

самом деле, исторически являясь его первыми членами».

Церковь можно рассматривать как зачатую и развивающуюся в виде

эмбриона в период Ветхого Завета, в виде зародыша готовую к рождению

во время земного служения Господа Иисуса Христа, родившуюся в день

Пятидесятницы с излившимся на нее Святым Духом, и развивающуюся от

младенчества к зрелости в период Нового Завета. Интересно, что самое

развитое учение о жизни церкви приводится в пасторских посланиях,

последних письмах апостола Павла. 1-е Тимофею сосредоточено на

публичном поклонении и должной организации церкви. Титу

сосредоточено на святой жизни или поведении церкви, а 2-е Тимофею на

47

здравом учении церкви. Также интересен тот факт, что последняя книга

Библии посвящает три главы (Откр. 1–3-я гл.) учению о церкви.

Видимые конгрегации

Теперь мы готовы предложить некоторые подтверждения принципа

автономии. Первое подтверждение заключается в том, что Божий народ

всегда управлялся как видимые общества или конгрегации. До потопа, а

также после него, поклонение Богу совершалось в больших семьях.

Примером является Авраам и его домашние. Авраам, его семья и слуги,

насчитывающие сотни душ (Быт. 14:14), были приучены к поклонению

Богу всем домом.

Израильский народ был обществом. В Левитам 4:13-15 мы читаем:

«Если же все общество Израилево согрешит по ошибке, ... возложат

старейшины общества руки свои на голову тельца пред Господом». Они

были народом, отделенным от всех остальных народов, и особо святыми

для Господа. Они собирались в одном месте, которое называлось «скиния

собрания», или буквально «скиния общества», и приносили свои жертвы

на одном жертвеннике (Лев. 1:3, 4; 17:4, 5). Три раза в год все

представители мужского пола собирались в Иерусалиме, когда скиния еще

существовала и после, когда она была заменена храмом. Кроме того,

существовали священники и левиты, которые находились постоянно в

Иерусалиме, действуя как представители народа и принося жертвы за все

общество.

Синагоги также были конгрегациями. Хотя для нас не запечатлено их

назначение свыше, мы знаем, что наш Господь почитал поклонение в

синагоге. Слово, имеющее отношение к христианам и переведенное в

Иакова 2:2 как «собрание», является тем же греческим словом, которое

используется в Септуагинте (т.е., греческом переводе Ветхого Завета) для

обозначения собрания евреев.

Как мы уже продолжительно обсуждали выше, церкви Нового Завета

были назначены свыше как отдельные конгрегации. Джон Гилл указывает

на то, что об образовании церквей Нового Завета, состоящих из отдельных

конгрегаций, на самом деле было сказано в Екклесиаста 12:11 и Исаии 4:5.

В первом отрывке мы читаем, «Слова мудрых - как иглы и как вбитые

гвозди, и составители их - от единого пастыря». Второй отрывок гласит,

«И сотворит Господь над всяким местом горы Сиона и над собраниями ее

облако и дым во время дня и блистание пылающего огня во время ночи;

ибо над всем чтимым будет покров». Подобное понимание приведенных

отрывков может быть весьма похвальным.

Принимая во внимание тысячи обращенных в день Пятидесятницы и

после (Д. Ап. 2:41; 4:4), некоторые прагматично утверждают, что церковь

в Иерусалиме была слишком большой, чтобы собираться «под одной

крышей». Однако это всего лишь предположение, которое не принимает

во внимание двух фактов: во-первых, что первые христиане собирались в

48

одном крыле Иерусалимского храма, называемом Притвор Соломонов,

пока они не были рассеяны гонениями (Д. Ап. 5:12; 3:1, 11; 8:1); во-

вторых, в число обращенных входило большое количество посетителей со

всей римской империи, которые пришли на праздник Пасхи, плюс жившие

поблизости от Иерусалима (Д. Ап. 2:15-13; 5:16). Это огромное число

уверовавших должны были вернуться в разные области Иудеи и за ее

пределы, чтобы образовать общины, о которых мы позднее читаем в

Деяниях Апостолов 9:31. Гонения, о которых сказано в Деяниях

Апостолов 8:1, еще больше рассеяли верующих. Для Иерусалимской

церкви не было невозможным собираться как одна конгрегация.

Правители восстали на них, но расположение, которое они обрели среди

людей, сдерживало силу гонения (ср. Д. Ап. 2:47). Писание

свидетельствует, что церковь в Иерусалиме поистине была одной общиной

(Д. Ап. 14:27; 15:4, 12, 22). Церковный историк Евсебий обратил

внимание, что непосредственно перед падением Иерусалима в 70-м году

н.э. церковь в Иерусалиме все еще собиралась как одна конгрегация,

говоря: «Однако все члены Иерусалимской церкви, получив повеление

через божественное откровение, данное благочестивому человеку до

войны, удалились из Иерусалима и обитали в городе за Иорданом,

называемом Пелла».

Из всего вышесказанного мы приходим к ясному выводу, что Бог

обращался со Своими людьми как с конгрегациями. К каждой конгрегации

был отдельный подход. Следовательно, каждая конгрегация была

автономной. Никогда не было так, чтобы один человек управлял многими

отдельными конгрегациями, как это есть в прелатской форме управления

церковью. Никогда не существовало церкви пресвитеров или старейшин,

которые бы управляли определенным количеством конгрегаций, как это

есть в пресвитерианстве.

Пресвитерианам нравится указывать на 15-ю главу Деяний Апостолов в

поддержку своей системы. Однако в этом отрывке запечатлена встреча

представителей одной церкви с членами другой церкви. Это не было

собранием представителей многих церквей (Д. Ап. 15:4). Кроме того,

постановление, направленное всем церквам из язычников, было скорее

декларацией истин, нежели указом, требующим соблюдения. Апостолы,

несмотря на свою власть над церквами, действовали как пресвитеры

Иерусалимской церкви, в которой Иаков был пастором (1-е Петр. 5:1; Д.

Ап. 15:13 и далее; ср. 12:17). Как апостолы, они с властью донесли

церквам Божьи слова. Как пресвитеры, они всего лишь дали совет другим

церквам, а не диктовали им, что делать (2-е Кор. 8:8; 1-е Петр. 5:1).

Поместные церкви должны были применять свою собственную власть, как

это было в случае с аморальным членом в Коринфе (1-е Кор. 5:1 и далее).

Суд последней инстанции (Матф. 18:15-20)

49

То, что Господь ожидал образования церквей согласно образцу,

открытому в последней части Нового Завета, явствует из различных

отрывков в Евангелиях:

Матфея 9:36-38: «Видя толпы народа, Он сжалился над ними, что они

были изнурены и рассеяны, как овцы, не имеющие пастыря. Тогда говорит

ученикам Своим: жатвы много, а делателей мало; итак молите Господина

жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою». Здесь Господь взирает

вперед, вне пространства и времени, на множество тех, которые будут

призваны от этого мира к вере в Него.

Матфея 28:19-20: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя

Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и

се, Я с вами во все дни до скончания века». Ссылка на будущих учеников

очевидна. И если в крещение входит идея присоединения к поместной

церкви, что на самом деле так и есть, тогда здесь присутствует и

предвидение основания поместных конгрегаций. Дальнейшее наставление,

которое будет дано ученикам, имеет смысл только в контексте поместной

церкви.

Иоанна 13:34-35: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как

Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что

вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою». Ограничить

эти слова только первыми учениками означает лишить «новую заповедь»

ее основного значения. Возникает вопрос, как можно узнать о любви

между христианами, если они не собираются в видимых общинах?

Иоанна 17:20, 23: «Не о них же только молю, но и о верующих в Меня

по слову их, ... Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино, и да

познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня».

Снова имеются в виду обратившиеся в будущем. Возникает вопрос, как

мир узнает, что они являются учениками и возлюблены Отцом, если они

не собираются в видимых общинах?

Матфея 16:18: «И Я говорю тебе: ты - Петр, и на сем камне Я создам

Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее». Господь здесь предвидит

основание Его церкви. Здесь, конечно же, имеется в виду вселенская

церковь. Но вселенская церковь должна проявлять себя через поместные

конгрегации, как это открывает дальнейшее учение Нового Завета. Мы

уже достаточно много обсуждали это в разделе «Природа церкви».

Матфея 18:17: «Если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не

послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь». Здесь, конечно же, не

говорится о вселенской церкви. Контекст показывает, что согрешивший

брат должен быть восстановлен посредством определенных и реальных

усилий личного обличения, за которым последует обличение в

присутствии двух или трех свидетелей, и, наконец, представление этого

дела перед церковью. Если бы существовала власть выше, чем поместная

церковь, об этом было бы, скорее всего, сказано, поскольку Господь

50

позаботился о том, чтобы перечислить три основных шага. Естественное

понимание этого отрывка явно заключается в том, что церковь принимает

окончательное решение. Нельзя по-своему истолковать этот текст и

сказать, что слово «церковь» здесь употребляется в абстрактном смысле,

обозначая «всех, стоящих на высшем церковном уровне». Также

ошибочно предположение, что слово «церковь» указывает на пресвитеров,

собранных в синоде. Текст необходимо понимать в согласии с его

очевидным значением. Его также необходимо понимать в его контексте.

Это основные принципы толкования Библии.

Тот аргумент, что христианской церкви еще не существовало в то

время, когда Господь произносил слова, записанные в Матфея 18:15-20,

действительно задает вопрос. Необходимо принять во внимание

прогрессивную природу откровения. Господь предвидел образование

христианской церкви, как мы показывали это ранее. Мы также заметили,

что Екклесиаста 12:11 и Исаии 4:5 предсказывали образование

конгрегаций Нового Завета. Если считать Пятидесятницу днем рождения

Новозаветной церкви, тогда учеников Христа, до дня Пятидесятницы,

можно рассматривать как церковь в зародыше. Поначалу она состояла из

апостолов, но позже в нее вошли и другие (ср. Д. Ап. 1:12-15). Великое

поручение в Матфея 28:18-20, если в действительности было произнесено

только одиннадцати апостолам, то, на самом деле, оно было поручением,

данным церквам в последующих веках. Если вечеря Господня была в

действительности преподана одиннадцати апостолам, то, на самом деле,

она была преподана поместным церквам в последующих поколениях. Это

явствует из 1-го Коринфянам 11:17-34.

Если нет высшей власти, к которой необходимо обращаться в таком

серьезном вопросе, как церковная дисциплина, ведущая к исключению

члена церкви, то мы заключаем, что церковь должна быть автономной.

Этот сильный аргумент, основанный на Матфея 18:15-20,

подтверждающий автономность церкви, практически отвергается

сторонниками епископальной формы управления и пресвитерианами. Этот

же отрывок используется конгрегационалистами для подтверждения того,

что власть управления принадлежит членам церкви. Мы не будем сейчас

это комментировать. Сейчас нам необходимо узнать, какой вид

управления должен присутствовать в церкви, а не кому принадлежит

власть управления и кто должен управлять. В отношении вида управления,

мы говорим, что церковь является автономной или самоуправляющей.

Независимые конгрегации (Откр. 1–3-я гл.)

Прямое отношение книги Откровения к экклезиологии упускалось

долгое время. Особенно много о церкви говорят первые три главы: о ее

природе, управлении, дисциплине, чистоте и многому другому. Какие же

существуют основания подобного игнорирования? По моему мнению, их

три.

51

Во-первых, существует широко распространенное представление, что

Откровение является трудной для понимания книгой. Это главным

образом пророческая книга, и существует множество мнений в отношении

ее толкования. Соответственно, из нее невозможно извлечь убедительного

учения. Поэтому книга избегаема из-за ее мнимой трудности.

Во-вторых, со времени Реформации пресвитериане и сторонники

независимости возражали утверждениям сторонников епископства, что

библейский прецедент для главенства епископа можно увидеть в ангеле

каждой из церквей, упомянутых в 3-й главе Откровения. Поскольку ангел

упоминается в единственном числе, и, как считается, означает епископа,

тогда как церковь, считается, обозначает многие конгрегации под одним

управлением, вот и основание для прелатства. В ответ, пресвитериане и

сторонники независимости избегали основания своей экклезиологии на

книге Откровение.

В-третьих, у пресвитериан оказалась дополнительная причина умалить

важность книги Откровение в вопросе экклезиологии. Если сосредоточить

внимание на этой книге, то можно увидеть, что здесь отчетливо говорится

о независимой форме управления церковью!

Книга Откровение важна в настоящем вопросе по следующим

причинам: Во-первых, она является частью Библии. Если Библия является

единственным руководством во всех вопросах веры и жизни, если она

является окончательным и завершенным Божьим Словом к нам, тогда

пренебрежение этой книгой только сделает нас только беднее. Какой бы

трудной для понимания ни казалась эта книга, она все же является Божьим

откровением для нас и, следовательно, должна быть понятна для нас, по

крайней мере в основных чертах или основном значении. Единственное,

подходя к этой книге, необходимо приложить дополнительные усилия,

чтобы не были нарушены твердо установленные правила толкования

Библии, и не было причинено вреда общему учению Библии. Наряду с

признанием, что есть некоторые части этой книги, которые трудно понять,

необходимо сказать, что трудность книги в целом, возможно,

преувеличена.

Например, видение в 12-й главе Откровения достаточно легко понять,

так как оно самоочевидно в его основном содержании. Личность большого

красного дракона, описанного в стихе 3, открывается как дьявол в стихе 9.

Женщина, родившая младенца мужского пола и преследуемая драконом,

описывается как имеющая иное семя, «сохраняющее заповеди Божьи и

имеющее свидетельство Иисуса Христа» (ст. 17). Поскольку прочими от

семени ее являются последователи Христа, мы можем безошибочно

заключить, что женщина отображает церковь. Личность младенца

мужского пола, рожденного женщиной, также очевидна. Ему надлежало

пасти все народы жезлом железным, и он был восхищен к Богу и престолу

Его. Кем Он может еще быть, как не Господом Иисусом Христом (ср. Пс.

52

2:9)? Как только определены личности основных действующих лиц и

содержание видения, значение и применение достаточно просты.

Это ведет нас ко второй причине того, почему книга Откровение так

важна для экклезиологии. Первые главы книги содержат видение, которое

непосредственно касается церкви и ее отношений с Христом. Как и

видение в двенадцатой главе, это видение также самоочевидно в своем

основном содержании. Основные действующие лица определены. Апостол

Иоанн видел семь светильников, которые определены как семь церквей

(Откр. 1:20). Личность описываемого в первой главе также установлена.

Он «подобен Сыну Человеческому» (ст. 13), «Альфа и Омега, Первый и

Последний» (ст. 10, 17). Он есть живый, и был мертв, и се, жив во веки

веков. И Он имеет ключи ада и смерти (ст. 18). Очевидно, он есть не кто

иной, как Господь Иисус Христос! Последующее описание видения в

главах 2 и 3 выражено простым языком, который не должен представлять

проблем для толкования, за исключением, возможно, личности ангела

каждой церкви.

Есть третья причина важности этой книги для экклезиологии, которая

имеет отношение к дисциплине Библейское богословие. Поскольку Божье

откровение давалось человеку последовательно и постепенно, последнее

откровение должно считаться завершением или окончательным развитием

всех предыдущих прообразов, заповедей, принципов и учений. Книга

Откровение является последним фрагментом Божьего слова к человеку,

написанная последним из уцелевших апостолов в 96 году н.э. Поэтому,

она обращается к нам с заключением. Если где-то и установлено

определение формы церковного управления, его нужно искать в книге

Откровение. Конечно, наше понимание какой-либо доктрины в книге

Откровение не должно противоречить тому, что мы находим в более

раннем откровении. Если истина утверждена посредством тщательного

применения принципа «аналогии Писания» (то есть что Писание должно

толковаться Писанием) наряду с тщательной экзегезой текстов, тогда ее

можно считать достаточно достоверной. Если, более того, правильно

применены принципы Библейского богословия, то истина утверждена

основательно.

Как последняя книга Библии подтверждает принцип независимости?

Прежде всего, рассмотрим светильники, о которых сказано в 1-й главе.

Необходимо заметить, что слово употреблено во множественном числе

(ст. 12, 13, 20). Это не множественное число слова «светильник» (лучнос),

который является переносной лампой, обычно установленной на

подставке. Но это множественное число слова «фонарный столб»2

(лучниа). Иоанн видел семь отдельных светильников, а не один светильник

с семью ответвлениями сверху, на которых были семь лампад.

2 Буквальный перевод (прим. перев.)

53

Светильник, который видел Иоанн, отличался от светильников, которые

мы находим в ветхозаветной скинии. Как это ни ясно, комментаторы

продолжают заблуждаться, полагая, что Иоанн видел светильник,

подобный одному из тех, которые были в ветхозаветной скинии.

Например, пресвитерианин Патрик Фейрбейрн смело утверждал, что «В

первой главе Откровения образ встречается в его первоначальной форме,

«семь золотых светильников» (не семь золотых подсвечников, но семь

светильников на одном подсвечнике), что означает ‘семь церквей’».

В стихе 13 написано, «и, посреди семи светильников, подобный Сыну

Человеческому...» Слово «посреди» (мезос) является наречием,

означающим середину, в середине. Например, в Луки 22:55 мы читаем,

«сел и Петр между ними», или буквально «в их средине». Если Фейрбейрн

был прав насчет светильников, тогда Христу пришлось бы парить над

поверхностью, чтобы быть посреди них! Это было бы недозволенным

допущением, которое эквивалентно тому, как если сказать «бестолковый»

вместо «толковый». Если Христос не парил над поверхностью, Он не смог

бы находиться «посреди» одного светильника. В любом случае,

Фейрбрейн не мог быть правым. Мы не будем в затруднении, если

обратим внимание, что Христос был посреди светильников, а не посреди

лампад.

Нам отчетливо сказано, что семь золотых светильников это сем

церквей. Каково значение этих светильников? В то время как современные

толкователи ничего не имеют сказать на это, старшее поколение

толкователей, не колеблясь, определяли их очевидное значение. Мэтью

Пул, комментируя Откровение 1:12, говорит: «В еврейской скинии был

один золотой светильник и семь лампад, которые должны были гореть на

передней стороне светильника (Числа 8:2; Захарии 4:2). Иоанн видит здесь

семь. У Бога есть одна церковь из евреев, но много среди язычников».

Разница между ветхозаветной и новозаветной церквами очевидна. В

Ветхом Завете церковь была организмом, существующим в виде народа;

народа Израильского. Всякий язычник, желающий поклоняться Богу

Израиля, должен был стать «натурализованным евреем» посредством

принятия культуры, обрезания и присоединения к народу (Исх. 12:48;

Числ. 9:14; Ездр. 6:21). Однако новозаветная церковь должно состоять из

людей из всех народов, соединенных с Христом верой, и собранных в

поместных церквах. Таким образом, вселенская церковь физически и

видимо являет себя на этой земле через поместные церкви, которые

объединены друг с другом духовным единством во Христе. Церкви не

объединены друг с другом в видимой организации.

Намек на это изменение по мере развития откровения можно увидеть в

том факте, что светильник скинии (Исх. 25:31-40; 37:17-24) был заменен

на десять светильников в храме во время Соломона (3Цар. 7:49). Эти

светильники были сделаны по образцу того, который стоял в скинии;

54

каждый из них имел семь лампад сверху (2-я Пар. 4:20 ср. с 1-я Пар.

28:15). Мэтью Пул проницательно комментирует 3-ю Царств 7:49:

«…десять по числу столов; тогда как Моисей сделал только один; этим

может обозначаться умножение света священной истины, которая теперь

стала яснее, чем во времена Моисея, и должна более и более светлеть до

полного дня евангельского света».

По мере прогрессивной передачи откровения в период Ветхого Завета,

пророчества о пришествии Христа (напр., Ис. 9:1-7; 52:13-53:12),

призвание язычников (напр., Ис. 60-66; Ам. 9:11-15), замена

церемониального поклонения на духовное поклонение (напр., Иер. 31:33-

34) и переход от одного народного собрания Божьих людей ко многим

собраниям верующих (Еккл. 12:11; Ис. 4:5), становились все ясней и

ясней.

Подходя к книге Откровение, мы находим там семь светильников.

Общепринято считать, что числа семь и десять символизируют

совершенство и полноту. Сказанное Фейрбейрном о десяти заповедях

можно в равной степени сказать и о церкви, символизированной десятью

светильниками в Соломоновом храме, «число десять указывает на ее

совершенство как завершенное и единое целое». Числа «семь» и «десять»

были выбраны не произвольно.

Мы можем с достаточной уверенностью сказать следующее: один

светильник с семью лампадами в скинии и десять светильников в

Соломоновом храме отображали народ Божий в ветхозаветной

диспенсации. В откровении евангельского света существует

последовательность. Также последовательность существует и в подготовке

к новозаветной диспенсации, когда Божий народ будет собран в отдельные

конгрегации, что отображается семью светильниками из книги

Откровение. Семь церквей, находящиеся в Асии, символически

отображают все церкви Христа от Его первого пришествия до Его

возвращения, чтобы судить этот мир.

То, что семь церквей в 1-й главе Откровения были независимы друг от

друга, а следовательно, автономны, далее подтверждается в главах 2 и 3.

Каждая из них была непосредственно ответственна перед Господом за

свою чистоту и верность. В следующей главе будет обсуждаться значение

«ангела» каждой церкви. Завершим, сказав, что новозаветная поместная

церковь автономна.

Краткий обзор

1. Греческое слово, означающее церковь (экклезиа), встречается в

Новом Завете 115 раз. Оно употребляется только в двух значениях:

(i) Видимая поместная конгрегация крещенных учеников в

определенной местности, связанных между собой заветом.

(ii) Невидимая вселенская церковь, состоящая из избранных Божьих в

прошлом, настоящем или будущем.

55

2. Вселенская церковь характеризуется пятью признаками: единством,

святостью, всеобщностью, апостольством и бесконечностью. Поскольку

поместная церковь является миниатюрой вселенской церкви, справедливо

ожидать от нее наличия этих пяти характеристик.

3. Принимая во внимание быстрый рост количества парацерковных

организаций сегодня, необходимо дать точное определение церкви, чтобы

отличать ее от подобных организаций. Хорошее определение звучит так:

«Видимая или поместная церковь – это конгрегация верующих во Христа,

крещенных на основании подлинного исповедания веры, и добровольно

вступивших в особый завет для сохранения поклонения, истин, таинств и

дисциплины евангелия».

4. Кроме невидимой вселенской церкви и видимой поместной церкви,

педобаптисты семнадцатого века также верили в видимую вселенскую

церковь. Позднее пресвитериане попытались расширить значение слова

экклезиа, чтобы оправдать крещение младенцев и синодическую форму

церковного управления.

5. Сторонники лэндмаркизма бросились в противоположную крайность,

отвергая существование вселенской церкви. Они утверждали, что только

та поместная баптистская церковь является единственно истинной

церковью, которая может проследить непрерывную наследственность

крещения по вере до Иоанна Крестителя.

6. Наше понимание природы церкви в большой мере определяет форму

церковного управления, которую мы будем считать библейской. Однако

каждый принцип, который вносит вклад в форму церковного управления,

должен быть подтвержден Писанием. Для этого необходимо принимать во

внимание единство Библии и прогрессивную природу библейского

откровения. Пресвитериане склонны к заблуждению, уравнивая Ветхий

Завет с Новым, тогда как диспенсационалисты склонны к заблуждению,

возвышая Новый Завет над Ветхим.

7. Принцип автономии может быть подтвержден на основании:

(i) Модели управления, установленной Богом для Его народа в

библейские времена. Божий народ всегда управлялся как видимые

общества или конгрегации.

(ii) Непосредственного учения нашего Господа о церковном

управлении. Матфея 18:15-20 показывает, что церковь является судом

последней инстанции в дисциплинарных вопросах. На земле нет власти

или силы, чем та, которой Христос наделил Свою церковь.

(iii) Завершающего учения книги Откровение. Видение светильников в

главах 1-3 показывает, что конгрегации должны быть независимыми и

автономными.

Глава 2

56

ГЛАВЕНСТВО ХРИСТА

Принцип подтвержден

Принцип изложен

Христос как пророк

Христос как священник

Христос как царь

Количество и порядок функций

Принцип отвержен

Папизм

Эрастианизм

Расхождения в отношениях церковь-государство

Принцип добровольности

Сепаратизм

Кооператизм

Свобода совести

Краткий обзор

Глава 2

ГЛАВЕНСТВО ХРИСТА

Принцип «главенства Христа» является основным в обсуждении

церковного управления. На этом камне стоит истинная церковь, и о сей же

камень претыкается ложная церковь. Необходимо правильно понимать сам

принцип, а также его применение, без чего невозможно отсеять множество

утверждений различных систем церковного управления. Хваленые

утверждения церкви ничего не стоят, если она не верит в главенство

Христа. Сомнительные утверждения иной церкви можно еще сносить,

если она придерживается главенства Христа. Из этого принципа вытекают

многие, если не все, другие принципы, которые составляют систему

церковного управления, о которой говорится в Священном Писании.

Принцип подтвержден

В Библии есть множество, как прямых, так и непрямых, учений о

главенстве Христа над церковью. В прямые учения входят следующие:

Колоссянам 1:8: «И Он (Христос) есть глава тела Церкви; Он - начаток,

первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство».

Ефесянам 1:22-23: «И все покорил (Бог) под ноги Его (Христа), и

поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота

Наполняющего все во всем».

Ефесянам 5:23: «отому что муж есть глава жены, как и Христос глава

Церкви, и Он же Спаситель тела».

Иоанна 18:36: «Царство Мое не от мира сего; если бы от мира сего

было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я

не был предан Иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда».

57

Поскольку Царство Христа (буквально, правление Христа)

простирается на Его церковь, последний процитированный стих говорит

не только о духовной природе Христова Царства, но и о том, что Он

является Главой Церкви.

Необходимо заметить, что все эти стихи относятся к Вселенской

Церкви Христа. Это не свидетельствует против истины о том, что Христос

является главой каждой поместной церкви. Скорее наоборот, оно

подчеркивает истину, что Христос является главой каждой поместной

церкви на земле. В предшествующей главе мы видели, что Вселенская,

невидимая, Церковь Христова проявляется в этом мире через поместные,

видимые, конгрегации. Если Христос является главой вселенской церкви,

Он также и глава каждой подобной конгрегации.

Кроме того, Матфея 28:18 приводит нам слова Христа: «Дана Мне

всякая власть на небе и на земле». Глобальная власть Христа может и не

признаваться всеми в настоящее время, а Его правление над всеми еще не

полностью осознано (Флп. 2:9-11; 1-е Кор. 15:20-28), но истина такова, что

Ему была дана власть над всем. Обращенные люди это те, которые были

покорены благодатью Божьей через слышание благовествования. Они

стали добровольными подданными Христа, и, конечно, имеют Христа

своим Господом. Поместная церковь, которая состоит из таковых

верующих, не может не иметь Христа своим главой.

Исповедание 1689 года признает эту истину, цитируя Колоссянам 1:18,

наряду с Матфея 28:18-20 и Ефесянам 4:11-12, утверждая главенство

Христа (глава 26, параграф 4):

«Господь Иисус Христос есть глава Церкви, в которого, по

определению Отца, величайшим и верховным образом вложена всякая

власть для призвания, установления, порядка или управления церкви…»

Вестминстерское Исповедание, как и Савойская декларация, имеет

подобные утверждения.

Принцип изложен

Будучи Главой Церкви, Христос действует как посредник между Богом

и людьми: исполняет функции пророка, священника и царя. Глава 8,

параграф 1, исповедания 1689 года утверждает следующее:

«Богу, в Его вечном плане, было угодно избрать и уготовить Господу

Иисусу, Своему единородному Сыну, согласно заключенному между

Ними завету, быть посредником между Богом и человеком; пророком,

священником и царем; главой и спасителем Своей церкви, наследником

всего, судьею мира; которому Он от вечности отдал народ, который будет

Его семенем и который, по прошествии времени, будет Им искуплен,

призван, оправдан, освящен и прославлен». (Курсив добавлен для

акцента.)

Христос как пророк

58

Как пророк, Христос открыл людям Божье слово. Он Сам является

воплощенным Словом, так что всякий видевший Его, видел Отца (Иоан.

1:1-3; 14:7, 9). Следовательно, пророчество указывает на Божье

откровение. Христос продолжает главенствовать над Своей церковью,

касаясь Своим словом совести Своего народа. Его Дух борется с Его

народом, чтобы привести их к большему соответствию с Его словом,

таким образом, освящая их (Ефес. 5:25-27).

Церковь, признающая Иисуса Христа главой, должна покориться Его

учению, открытому в Божьем Слове. Следовательно, необходимо признать

единственное руководство Писания во всех вопросах веры и жизни.

Необходимо осознавать важность учения для жизни церкви и

превосходство проповеди в поклонении. Церковь должна стремиться к

большей чистоте и верности в учении и жизни. Церковь, которая не

придает значения Божьему слову, вместо этого предпочитая человеческие

традиции и наклонности, не имеет своим главой Христа.

Христос как священник

Иисус Христос также является священником. Священство указывает на

поклонение Богу. В Ветхом Завете священники руководили народом

Божьим в поклонении. Иисус Христос, как наш Первосвященник, принес

Себя в жертву на Голгофском кресте для нашего искупления (Евр. 10-я

гл.). Он продолжает ходатайствовать за Свой народ на небесах.

Церковь, признающая Христа своим главой,, должна совершать чистое

и достойное поклонение. Необходимо отчетливо понимать и правильно

применять «регулятивный принцип». Слово Божье достаточно для всех

наших потребностей. Оно показывает нам, что Богу необходимо

поклоняться «в духе и истине» (Иоан. 4:23-24). Нельзя ничего ни

прибавлять, ни убавлять (Втор. 12:32; Откр. 22:18-19). Существуют

различные мнения в том, как применять регулятивный принцип

поклонения, которые возникают из-за разницы в людях, культуре и

времени. Когда возникают подобные расхождения, церкви должны

уважать друг друга. Близкое общение возможно тогда, когда каждая

церковь придерживается регулятивного принципа и добросовестно

применяет его в своих обстоятельствах.

Поклонение, которое управляется Божьим словом, не должно быть

унылым, безжизненным и душным. Слово Божье не порабощает, но

освобождает. В попытке не отстать и быть современными многие церкви

упустили регулятивный принцип поклонения. Были внедрены

человеческие новшества, плотские порядки и обычаи, не способствующие

созиданию. Нельзя с уверенностью сказать, что главой подобной церкви

является Христос.

Христос как царь

Иисус Христос также является и царем. Царственный сан указывает на

господство или управление. Христос наделил поместную церковь всем

59

необходимым для должного функционирования. В Библии дано ясное

учение о том, как церковь должна быть устроена и управляема. Дано

достаточно указаний в отношении того, как необходимо применять

дисциплину, чтобы хранить церковь чистой, верной и здоровой.

Церковь, признающая главенство Христа, должна стремиться к

устройству, предписываемому Библией. Как в отношении поклонения, так

и в управлении церковью, человеческие традиции и личные наклонности

не должны преобладать. Какова библейская форма церковного

управления? Кто должен управлять в церкви? Как необходимо применять

церковную дисциплину? Это вопросы, которые необходимо честно и

смело решить.

Количество и порядок функций

Важны как количество, так и порядок этих функций Христа: пророк,

священник и царь. В этом не совершенная ни одна церковь. Однако

каждая церковь должна стремиться к чистоте и верности как в учении, так

и в жизни. Поместная церковь является золотым светильником в

принципе, потому что Христос освятил ее Своей кровью (Откр. 1:12, 20).

Она также должна быть золотой в жизни, потому что такова воля Божья

для нее (Ефес. 5:25-27). Поэтому необходимо постоянное

усовершенствование церкви, без которого нельзя ожидать благословения

от Бога.

Признание количества и порядка функций Христа поможет нам в: (1)

определении, что составляет истинную церковь; (2) деле

совершенствования наших церквей; и (3) определении масштабов общения

с церквами. Со времени Реформации те, которые пытались определить

истинную церковь, подсознательно отталкивались и руководствовались

функциями Христа. Они, практически единогласно, пришли к одному

выводу, что в истинной церкви Божьей должна присутствовать проповедь

Божьего Слова, правильное совершение таинств и применение церковной

дисциплины.

В усовершенствовании церкви должны быть задействованы все три

области, и в порядке их важности: слово, поклонение и управление. Это

количество и порядок помогают нам определить, какая церковь наиболее

очевидно признает Христа своим главой. Церковь, которая делает

ударение на правильности церковного управления, не придавая такого же

значения правильности поклонения и учения, очень дефектна. Поэтому

наше настоящее исследование церковного управления должно

ограничиться признанием надлежащего ему места в жизни церкви в целом.

В протестантских кругах уделяется много внимания вопросу единства

между церквами. Общение между отдельными верующими часто

смешивается с общением между церквами. Между церквами, имеющими

одни убеждения, возникают разногласия в вопросе масштабов общения,

которое одна церковь может иметь с другой. Христианский мир наводнили

60

разногласия в вопросе того, как должно выражаться единство между

церквами. В этой области одним шагом вперед было бы разъяснение и

применение учения о трех функциях или служениях Христа.

Вышесказанное вытекает из истин, выраженных в главе 8, параграфы 9

и 10, исповедания 1689 года:

«Служение посредника между Богом и человеком присуще только

Христу, который есть пророк, священник и царь церкви Божией; и не

может быть передано от Него кому-нибудь другому».

«Это число и порядок служений необходимы, поскольку, если взять наше

неведение, мы нуждаемся в Его пророческом служении; если взять наше

отчуждение от Бога и несовершенство самого лучшего нашего служения,

мы нуждаемся в Его служении священника для примирения с Богом и

представления нас благоугодными Ему; и если взять наше отвращение и

абсолютную неспособность придти к Богу, и для нашего избавления и

безопасности от наших духовных врагов, мы нуждаемся в Его служении

царя, чтобы обличать, покорять, привлекать, поддерживать, избавлять и

сохранять нас для Его Небесного Царства».

Принцип отвержен

Главенство Христа над церковью явно отвергается двумя широко

распространенными заблуждениями: папизмом и эрастианизмом.

Папизм

Папизм - это заблуждение, которое утверждает власть папы римского

над Римско-католической церковью в духовных и материальных сферах. В

этой церкви преобладают два взгляда, которые не меняют нашего

аргумента. Один взгляд гласит, что власть принадлежит только папе.

Другой взгляд гласит, что власть принадлежит не только папе, но папе

вместе с генеральным советом, который представляет церковь в целом.

Дело в том, что главенство Христа отвержено посредством передачи Его

власти простому человеку или группе людей.

Иногда говорится, что Христос является главой церкви в

первоначальном смысле. Это никак не меняет ситуацию, поскольку

Христос, как глава церкви, основав ее, не передал Свою власть

человеческим управителям. Говоря словами Джеймса Баннермана,

Христос «является не только основателем христианской церкви, но Он

также ее властитель и управитель, так что Он держит в Своей руке всю

силу и власть и благодать, принадлежащие этому обществу». Другими

словами, Христос есть глава Своей церкви в прямом и непосредственном

смысле. Эта истина отвергается папизмом.

Эрастианизм

Эрастианизм – это учение, утверждающее превосходство государства

над церковью. Названное в честь немецкого богослова Томаса Эраста

(1524-1583), оно существовало еще задолго до этого. Оно началось

появляться в четвертом веке, когда Константин заявил о своем обращении

61

и легализовал христианство в своей империи. Провозглашаемая Мартином

Лютером в Германии и Генрихом VIII в Англии, эта теория исторически

существовала в государственных церквах Скандинавии, Германии и

Англии.

Основной вклад Эраста в эту теорию, которая сегодня носит его имя,

заключается в том, что он, яснее всех остальных, установил тот принцип,

что Христос не влагал в руки служителей церкви управления,

существующего отдельного от гражданской власти. Эрастианизм можно

справедливо описать как подчиняющий церковь государству, в

противоположность папской крайности подчинения государства церкви.

Согласно эрастианизму, правителем народа должен быть глава церкви.

Расхождения в отношениях церковь-государство

Считается, что главенство Христа признается пресвитерианством,

независимостью и конгрегационализмом. Это по очевидной причине, что

ни в одной из этих систем нет во главе церкви человека. Однако

традиционное пресвитерианство в скрытой форме отвергает главенство

Христа. Чтобы понять это, мы должны обсудить различные теории,

касающиеся отношений церковь-государство.

Кроме папизма и эрастианизма, существуют еще три системы

убеждений, касающиеся отношений между церковью и государством:

кооператизм, принцип добровольности и сепаратизм. Кооператизм это

придуманное нами название, за неимением лучшего слова, для описания

системы, которая очень долго ложно связывалась с принципом

координации власти в пресвитерианстве. То, что кооператизм является

словом, лучше описывающим убеждения традиционного

пресвитерианства, станет очевидно позже.

Сепаратизм это еще одно слово, используемое нами для описания

другой системы убеждений, которая существует с дней донатистов в

пятом веке и которая была заново утверждена анабаптистами во время

Реформации. Подобно как пресвитерианские писатели внесли большой

вклад в смешивание независимости с конгрегационализмом, они также

внесли свой вклад в смешивание принципа добровольности с

сепаратизмом. Принцип добровольности, который мы отстаиваем,

является верным и библейским взглядом, занимающим золотую средину

между кооператизмом и сепаратизмом. Чтобы понять различия и сходства

этих трех систем, лучше было бы начать наше рассуждение с принципа

добровольности. В наших рассуждениях нам поможет визуальное

изображение различных систем:

Ц

62

Ц

Папизм Кооператизм

Принцип добровольности Сепаратизм

Г

Эрастианизм

Принцип добровольности

Первой характерной чертой принципа добровольности является

отделение церкви и государства. Церковь и государство являются

равными и независимыми властями. Обе власти от Бога (Рим. 13:1-7;

Матф. 22:21). Каждая из них является превосходящей в своей сфере

правления и исполнении своих функций. Каждая подотчетна Богу и

обязана выполнять свои функции согласно Божьему Слову. Не должно

быть вмешательства одной в другую. Однако нет ничего, что может

помешать церкви извлечь выгоду из условий, созданных государством,

благоприятных для распространения евангелия. И, соответственно, нет

ничего, что может помешать государству извлечь выгоду из жизни и

деятельности церкви. Это включает возможность церкви учить

государство библейским принципам закона, особенно по отношению к

религии, этике и нравственности.

Подобное положение равенства, независимости и возможности

получения взаимной выгоды между церковью и государством называлось

как согласованность властей. Обратите внимание, что законность

получения выгоды друг от друга и добровольный вклад во благо одной из

сторон, не одно и то же, что союз двух властей. Союз, или сотрудничество,

в вопросах, которые находятся строго под юрисдикцией одной из двух

властей, обязательно разрушит истинную независимость. Подобная

ситуация возникает при рассмотрении вопроса общения церквей, в

котором истинная независимость церквей уничтожается, когда управление

смешивается с общением. Согласованность властей можно понять лучше

при рассмотрении следующих двух элементов принципа добровольности.

Второй характерной чертой принципа добровольности является

взаимная субординация личностей. Существует понимание, что человек

может принадлежать к двум сферам, церкви и государству, без

присутствия конфликта интересов или верности. Верующий человек

Г

СИМВОЛЫ

Ц: Церковь

Г: Государство

Ц Г Ц Г Ц Г

63

может быть членом церкви, одновременно будучи гражданином

государства. Он даже может занимать определенную государственную

должность. Члены и служители церкви, наряду со всеми остальными

людьми, во всех существующих гражданских делах подчинены

существующей власти.

Третьей характерной чертой принципа добровольности, которая дает

ему его название, является добровольная природа усердия людей в

содействии Божьему делу и распространении Царства Христа. Уильям

Каннингем говорит об этом принципе так: «На каждом человеке лежит

ответственность трудиться, охотно употребляя свои таланты, влияние и

земное имущество, для блага дела Божьего и Христова Царства». Конечно,

многие неверующие не признают этой обязанности, возложенной на них

Богом, но существование подобной обязанности остается фактом (напр.

Рим. 1:18 – 2:16). Люди являются созданиями, живущими в Божьем

творении и по Божьему благоволению. Соответственно, они ответственны

перед Богом в том, как они живут. Если бы это было не так, тогда не было

бы суда и осуждения нечестивым в последний день. Однако это

обязанность перед Богом. Если неверующие люди добровольно прилагают

усилие для содействия делу истины, они исполняют свой долг перед

Богом. Это не вменяется им в праведность, которая спасает. Церковь

может извлекать выгоду из подобных усилий неверующих. Однако

церковь никогда не должна ожидать или требовать что-либо от таких

неверующих.

Принципа добровольности придерживались первые частные баптисты.

Это можно утверждать на основании статей 48-51 исповедания 1644 года,

а также глав 21, 23 и 24, исповедания 1689 года. Сегодня этого принципа

должны придерживаться баптисты, утверждающие свое согласие с

исповеданием 1689 года.

Сепаратизм

Сепаратизм является лучшим названием, описывающим следующую

систему. Она поддерживает отделение церкви и государства, но доводит

эту истину до крайности. Церковь и государство являются двумя

отдельными организмами, назначенными Богом, каждый из которых имеет

собственную сферу влияния и власти, и каждый ни в коем случае не

пересекаются друг с другом. Он отрицает взаимную субординацию

личностей, утверждая, что верующий принадлежит царству Христа, а

неверующий принадлежит этому миру. Верующему не позволено быть

должностным лицом, вступать в армию или давать клятву. Сепаратизм

также утверждает, что продвижение дела Божьего полностью

принадлежит верующим, и что церковь никогда не должна принимать

какую-либо помощь и выгоду от государства.

Этот крайний взгляд часто принимается за основную черту принципа

добровольности, тогда как, на самом деле, он больше характерен для

64

сепаратизма. Поэтому описание Каннингемом принципа добровольности

необходимо применить к сепаратизму: сепаратизм (не принцип

добровольности) утверждает, что «единственное, что должно

существовать между государством и церковью, между гражданским

правительством и религией, это полное отделение; или, другими словами,

…народы, как таковые, и гражданские правители в своей официальной

должности, не только обязаны, но не имеют права, вмешиваться в любые

религиозные вопросы или стремиться содействовать благоденствию

церкви Христовой». (Курсив добавлен.)

Этого взгляда придерживались донатисты в пятом веке, а также

анабаптисты во время Реформации. Анабаптисты, как правило, были

сдержанней донатистов, требуя в своих вероисповеданиях, чтобы

верующий почитал государство, как установленное Богом, и повиновался

ему во всем, что не противоречит закону Божьему. В отличие от них,

первые донатисты были вынуждены обстоятельствами быть враждебными

по отношению к гонящим их государственным властям.

Сегодня сепаратизма придерживаются многие конгрегационалисты

фундаменталистских убеждений, а также меннониты.

Кооператизм

Кооператизм утверждает о соблюдении всех трех аспектов принципа

добровольности, а именно отделения церкви и государства, взаимной

субординации личностей и добровольной природы усердия людей в

содействии Божьему делу и распространении Царства Христа. Однако он

изменяет все три принципа так, что, на самом деле, существует другая

система.

Церковь и государство считаются равноправными и независимыми, как

в принципе добровольности, но также утверждается законность и

обязанность создавать между ними дружественный союз. Подумайте о

следующих словах Каннингема:

«…Существование подобной первоначальной индивидуальности и

независимости (церкви и государства), и необходимость всегда их

сохранять, не является несовместимым, и не обязательно препятствует

образованию союза или дружественного альянса между ними».

«…Отношения государственных и церковных властей, даже если они

соединены, должны полностью руководствоваться принципом их отличия

и независимости друг от друга».

Мы добавили курсив в вышеприведенных цитатах, чтобы подчеркнуть

мысль о том, что утверждается больше, чем простое отделение церкви и

государства. Это было позицией таких пресвитериан как Жан Кальвин и

Джордж Гиллеспи. Пресвитериане любят называть это принципом

согласованности власти, тогда как, на самом деле, это пропаганда

сотрудничества между двумя властями. Необходимо заметить, что этот

принцип сотрудничества возникает из убеждения в государственном

65

установлении религии. Это убеждение о том, что верно иметь

государственную церковь. Комментируя добровольную природу усердия

людей в содействии Божьему делу, Каннингем говорит:

«Конечно, ни один защитник принципа государственного установления

религии никогда не сомневался в истинности принципа добровольности в

его подлинном смысле. Настоящий корень различия заключается в том,

что мы, придерживающиеся принципа государственного установления

религии, распространяем эту общую обязанность на государства и их

правителей, тогда как наши оппоненты ограничиваются отдельными

людьми; так что принцип добровольности, в единственно отвергаемом

нами его смысле, и, соответственно, в единственном смысле, в котором он

создает предмет справедливой и достойной дискуссии, является всего

лишь ограничением сферы обязанности содействовать продвижению

Божьего дела и Царства Христа, всего лишь отрицанием того, что

обязанность, лежащая на отдельных людях, также распространяется на

народы и их правителей».

Интересно заметить то, каким образом Джеймс Каннингем

аргументирует в пользу сотрудничества церкви и государства. Он

начинает с того, что показывает, что церковь и государство являются

взаимно независимыми. С этим мы согласны. Далее он переходит к

утверждению возможности и правомерности связи и дружественного

сотрудничества между двумя. Это первый шаг. Приводятся как верные,

так и спорные аргументы, которые не убедительно подтверждают эту

мысль. На следующей стадии он пытается доказать, что церковь и

государство обязаны стремиться к дружественному союзу или связи.

Используемые аргументы еще слабей, чем на предыдущей стадии. Далее

следует последний удар. Он пытается показать необходимость связи

между церковью и государством! Начиная с возможности и

правомерности союза, он заканчивает обязанностью и необходимостью

подобного союза! Это классический случай применения «тем более»

метода аргументирования, использованного сомнительным образом.

Несомненно, в принцип добровольности были внесены основные

поправки, так что отделение церкви и государства уже не является

истинным отделением, взаимная субординация личностей уже не является

взаимной субординацией, а добровольная природа усердия в содействии

делу Божьему более не является добровольной. Нельзя сказать, что

пресвитериане придерживаются принципа координации власти. Принцип

координации власти является всего лишь еще одним названием для

отделения церкви и государства, которое существует в принципе

добровольности. Пресвитериане придерживаются той системы убеждений

касательно отношений церковь-государство, лучшим описанием которой

будет кооператизм.

Свобода совести

66

Мы показали, что принцип сотрудничества, которого придерживается

традиционное пресвитерианство, тесно связан с верой в государственное

установление религии. Это не простое утверждение с нашей стороны, но

это свободно признается такими пресвитерианами как Уильям Каннингем.

Можно без труда показать, что вера в национальное установление

церкви является всего лишь проявлением более общей проблемы, а

именно сакрализма, то есть территориального взгляда на церковь. Эта

идея была перенесена из Римско-католической церкви во все

протестантские церкви, за исключением баптистских. Все младенцы,

рожденные в семье верующих родителей на определенной территории,

считались членами церкви на той территории. Поскольку церковь и

государство были переплетены, власть государства можно было

использовать для гонения тех, что были заклеймены «еретиками» за

отвержение крещения младенцев. Таким образом, все следующие

заблуждения неразрывно связаны между собой: сакрализм, крещение

младенцев, сотрудничество между церковью и государством, отвержение

свободы совести и свободы вероисповедания и подавление «еретиков»

силою.

Весь спектр заблуждений, вытекающих из сакрализма, связан с

пресвитерианским пониманием, ошибочно называемым «теологией

завета», Божьего завета, заключенного с Авраамом. Национальное

установление религии может быть оправдано только обращением к

примеру теократического народа Израильского. В основе всех этих

заблуждений лежит «поверхностная теология», которая не принимает во

внимание прогрессивную природу откровения и подлинную связь между

Ветхим и Новым Заветами. Леонард Вердуин убедительно показал, что

любая форма союза между церковью и государством неизбежно приведет

к рождению монстра-гибрида, который будет совершать все связанное с

ним зло.

Такие документы классического пресвитерианства, как

Вестминстерское исповедание (глава 23, параграф 3) и Бельгийское

исповедание (статья 36), содержат утверждения о том, что гражданская

власть имеет право подавлять богохульство и ересь. Кембриджская

платформа 1648 года, документ независимых педобаптистов Америки,

также предоставляет власти полномочия сдерживать и наказывать

идолопоклонство, богохульство, ересь и тому подобное (глава 15,

параграф 8). Не секрет, что широко известные реформаторы, такие как

Кальвин и Беза, считали законным предавать еретиков смерти. Одобрение

Жаном Кальвином казни Сервета остается пятном на репутации

известного человека. В Америке сторонники независимости с

педобаптистскими убеждениями активно преследовали баптистов, к

большому смущению их единомышленников в Англии.

67

Поскольку эти заблуждения неразрывно связаны между собой,

приверженность к одному из них склонно вести к впадению в остальные

заблуждения. И наоборот, чем больше отвергаются эти заблуждения, тем

ближе человек подходит к принципам добровольности, которых

придерживаются сторонники независимости. На наш взгляд, Джон Оуэн

был непоследовательным сторонником независимости из-за его согласия с

крещением младенцев. Он придерживался более ясного взгляда на свободу

религии, сопоставимого с Джоном Коттоном, еще одним независимым

педобаптистом, который также верил в союз между церковью и

государством. Сторонники независимости Новой Англии, разделающие

взгляды Джона Коттона, в конечном счете, стали пресвитерианами,

приняв Сейбрукскую платформу в 1708 году.

Мы считаем, что если папизм и эрастианизм отрицают главенство

Христа открыто, то кооператизм делает это в скрытой форме. Это правда

на основании многих соображений.

Во-первых, мы отмечаем истину о том, что Господь Иисус Христос

наделил поместную церковь всей силой и властью, необходимой для ее

управления. Эта истина ясно излагается в главе 26, параграфе 7,

исповедания 1689 года. Следовательно, вступить в союз с государством, с

той целью, чтобы оно могло содействовать продвижению дела Божьего и

царства Христа, означает отвергнуть достаточность церкви. Это то же, что

отвергнуть власть и могущество Христа, а следовательно, и главенство

Христа.

Затем, рассмотрим истину о том, что Бог есть единый Господин

совести. Это утверждается в главе 21, параграф 2, исповедания 1689 года.

Господь управляет Своим народом, донося Свое слово до совести Своих

людей. Человеку должно быть позволено поверить и действовать согласно

своей совести. Никто не будет отрицать, что существуют границы

истинной свободы совести. Использование чьей-то свободы не должно

покушаться на свободу других: в подрыве гражданского судопроизводства

или общественного спокойствия, или в угрозе жестокости по отношению к

другим людям. Однако нельзя путать истинную свободу совести с простой

терпимостью. Границы свободы совести нельзя спутывать с наложенными

на нее ограничениями. Если не придерживаться принципа

добровольности, тогда не может быть истинной свободы совести. Отказать

другим в свободе совести означает отвергнуть господство Бога над всем

человечеством и главенство Христа над Его народом.

Что насчет современного пресвитерианства? Америка была основана на

принципах отделения церкви и государства и истинной свободы совести.

Это в большей степени было достигнуто благодаря агитации и влиянию

баптистов, наиболее известными из которых были Роджер Уильямс и

Исаак Бакус. Как мы уже видели, их гонителями были педобаптисты

протестантских и независимых убеждений. Когда в 1787 году была

68

принята федеральная конституция Соединенных Штатов, рухнули все

надежды на установление государственной церкви. С принятием в 1789

году Первой поправки к конституции в стране была утверждена истинная

свобода совести.

При таких обстоятельствах пресвитерианам пришлось изменить свой

взгляд на отношения церковь-государство. В 1788 году Вестминстерское

исповедание было исправлено, так что стало учить отделению церкви и

государства. Принявшие Бельгийское исповедание также были

вынуждены отказаться от неприемлемой Статьи 36, и провозгласить

вместо нее о вере в отделение церкви и государства, как и свободу

совести. Затем они отказались от идеи государственной церкви и

провозгласили автономию церквей.

Современные пресвитериане в целом являются сторонниками принципов

отделения церкви от государства и свободы совести. Чарльз Ходж, когда

писал в 1863 году, утверждал, что «у нас есть основание радоваться о

недавно открытой истине о том, что церковь независима от государства и

что государство более всего будет способствовать ее интересам, если

оставит ее в покое». Джон Мюррей написал подобные строки. Хотелось

бы, чтобы эти люди, по крайней мере, признали роль, сыгранную

баптистами, которые, пройдя через многие страдания, принесли признание

этих принципов.

Тем не менее, мы радуемся, видя признаки изменений, происходящих

во многих пресвитерианских деноминациях. Ведь принцип

добровольности является истиной, которой придерживаются баптисты!

Мы только оглашаем тот факт, что традиционное пресвитерианство не

последовательно придерживается главенства Христа из-за убеждения

кооператизма.

Краткий обзор

1. Учение о главенстве Христа над церковью важно, потому что на нем

основываются другие учения, имеющие отношение к церковному

управлению. Этот принцип можно найти в таких местах Писания как

Колоссянам 1:8; Ефесянам 1:22-23; Ефесянам 5:23 и Иоанна 18:36. В этих

отрывках говорится о Вселенской Церкви, подчеркивая истину о том, что

Христос является Главой над каждой поместной церковью на земле.

2. Будучи Главой Церкви, Христос действует как посредник между

Богом и людьми: исполняет функции пророка, священника и царя. Важны

как количество, так и порядок этих функций Христа. Признание

количества и порядка функций Христа поможет нам в: (1) определении,

что составляет истинную церковь; (2) деле совершенствования наших

церквей; и (3) определении масштабов общения с церквами.

3. Главенство Христа явно отвергается папизмом и эрастианизмом. В

первом главой церкви считается папа римский. Во втором главой

считается правящий монарх.

69

4. Кроме папизма и эрастианизма, существуют еще три системы

убеждений, касающиеся отношений между церковью и государством:

кооператизм, принцип добровольности и сепаратизм. Принцип

добровольности утверждает, что церковь и государство равноправны и

независимы, имея собственную сферу влияния, данную Богом. Сепаратизм

доводит отделение церкви от государства до одной крайности, тогда как

кооператизм уничтожает истинную независимость и отделение,

провозглашая правомерность и обязательность союза между церковью и

государством.

5. Кооператизм связан с нитью заблуждений, которые проявлялись в

истории церкви. В них входит привлечение гражданских властей в

содействие продвижению Божьего дела, крещение младенцев, отвержение

свободы совести и преследование несогласных в таких вопросах, как

крещение младенцев. Кооператизма придерживается традиционное

пресвитерианство. Главенство Христа отвергается неявным образом.

6. Современные пресвитериане склонны к принятию принципа

добровольности, позиции реформатских баптистов, склоняясь к

кооператизму. Это значит, что последовательно принимается главенство

Христа. Конгрегационализм также принимает главенство Христа, но

склоняется к крайности идеи отделения церкви от государства.

Глава 3

НАЧАЛЬСТВОВАНИЕ ПРЕСВИТЕРОВ

Власть и полномочие начальствовать

Власть церкви

Источник полномочия

Концепция «Должности»

«Должность» определена

«Должность» отвергнута

«Должность» поддержана

Служители церкви

Апостолы

Пророки

Евангелисты

Учители

Пресвитеры

Дьяконы

Начальствующие в церкви

Начальствование пресвитеров

Взаимосвязь между пресвитерами и дьяконами

Женщина-пресвитер?

70

Начальствование в других системах

Краткий обзор

Глава 3

НАЧАЛЬСТВОВАНИЕ ПРЕСВИТЕРОВ

Конгрегация Божьих людей, верно устроенная, является автономной

или самоуправляющей. Кроме того, необходимо признавать полное

главенство Христа над церковью, как в теории, так и на практике.

Отталкиваясь от этого, мы рассмотрим принцип «управления

пресвитеров». Сюда входят два элемента: во-первых, в церкви существует

такое понятие, как управление; и, во-вторых, совершающими это

управление являются пресвитеры. Для раскрытия этого принципа

необходимы некоторые предварительные размышления.

Власть и полномочие начальствовать

Власть церкви

Если Иисус Христос является Главой Церкви, тогда власть управления

церковью должна принадлежать Ему и исходить от Него. Он является

источником всякой церковной власти. Церкви были наделены властью,

чтобы исполнять то, что Господь требует от них. Для осуществления этой

власти в церкви назначены служители. Джон Оуэн проводил различие

между правом или властью церкви и полномочием исполнять обязанности

служения.

«Все вышесказанное являются актами права и власти, но не

полномочия. Посему Господь Христос назначил служения и определил,

чтобы в церкви были учреждены служители (Ефес. 4:11-15). Им даны все

церковные полномочия; ибо всякое полномочие это акт должностной

власти, которая есть то, что придает формальную природу полномочности

совершаемому служителями церкви».

Источник полномочия

Откуда происходит полномочие служителей? От Бога? От церкви? Или

от обоих? Это является предметом споров.

Прелатство придерживается того или иного взгляда «наследования от

апостолов». Католическая церковь утверждает, что первоначально власть

была вложена в Петра. От него она была передана последующим папам.

Это «теория последовательности» наследования от апостолов, в которой

папский пост переходит от человека к человеку в одном месте, а именно в

Риме. Другие церкви с епископской формой управления, такие как

англиканская церковь, верят в «теорию передачи», в которой церковная

власть и полномочие передается от рукополагающего к рукоположенному.

Первые пресвитериане считали, власть принадлежит «формально»

видимой всеобщей церкви, и «исполнительно» проявляется в служении.

Этот взгляд продолжил свое существование в несогласных братьях

Вестминстерской ассамблеи и стал взглядом сторонников независимости.

71

Устойчивым взглядом последующих пресвитериан был тот, что власть и

полномочие управлять принадлежит совместному руководству старейшин:

поместному, региональному или национальному. В главе 31, параграф 3,

Вестминстерское исповедание гласит:

«Синоды и соборы имеют право решать разногласия в вопросах веры и

делах совести; устанавливать правила и указания для лучшего устройства

всеобщего поклонения Богу и управления Его церковью; принимать

жалобы в случаях плохого управления и со всею властью рассматривать

их: постановления и решения, если созвучны с Божьим словом,

необходимо принимать с почтением и повиновением, не только из-за их

согласия со Словом, но также из-за власти, посредством которой они были

приняты, как Божье повеление, данное в Его Слове».

Джордж Гиллеспи приводил доводы в пользу пресвитериан, утверждая,

что в Матфея 18:15-17 слово «церковь» обозначает пресвитеров,

представляющих конгрегацию. Он утверждал, что сказанное о

старейшинах во Второзаконие 19:12, Иисуса Навина 20:4 и Исход 12:21,

сказано об обществе в Числа 35:24, Иисуса Навина 20:6 и Исход 12:3,

соответственно. Однако это типичный случай толкования Писания при

помощи «поверхностной теологии», в которой нет места

последовательности и развитию откровения от Ветхого Завета к Новому.

Также присутствует смешивание метода управления с полномочием

управлять. Мы утверждаем, что эти места из Ветхого Завета на самом деле

поддерживают позицию независимости, в которой считается, что власть

управления принадлежит конгрегации, тогда как полномочие управлять

принадлежит пресвитерам. Матфея 18:15-17 и приведенные выше отрывки

из Ветхого Завета также поддерживают практику сторонников

независимости «управления пресвитеров с согласия конгрегации». Это

предвосхищает рассуждения о методе управления в главе «Управление с

согласия».

Конгрегационализм придерживается взгляда, что Христос наделил

поместную церковь властью, и полномочие управлять принадлежит

членам церкви. Принятие решения достигается голосованием,

посредством прихода к единогласию мнений членов церкви. Служители

церкви избираются поместными конгрегациями, так что их служение

ограничивается только поместной церковью. Служители имеют право

осуществлять управление только по поручению церкви. Роль служителя

как посланника Христа умаляется, тогда как подчеркивается его

положение служащего церкви. «Как тело получает свою силу от головы, а

члены тела получают свою силу от тела, так и церковь, которая есть тело

Христово, получает силу от Христа, а руководство, часть тела, получает

силу от тела».

Независимость придерживается точки зрения, которая находится между

пресвитерианством и конгрегационализмом. Подобно

72

конгрегационализму, она верила, что Христос дает власть

«непосредственно» церкви. Подобно пресвитерианству, эта власть должна

«фактически» осуществляться служителями. Исповедание 1689 года

излагает эту истину в главе 26, параграф 7:

«Каждой из этих образовавшихся церквей, согласно Его воле,

провозглашенной в Его Слове, Он дал власть и полномочие, которые

необходимы для сохранения ими порядка в поклонении и дисциплине,

которые Он установил для них; а также повеления и указания для

должного и верного исполнения, и осуществления данной власти».

В отличие от конгрегационализма, служители церкви не получают свои

полномочия от церкви. Вместо этого, полномочия передаются

непосредственно от Христа, но через церковь. Служители являются не

только слугами церкви, но также и посланниками Христа. В отличие от

пресвитерианства, служители не имеют власти за пределами своей

конгрегации, так как они назначены только для этой конгрегации. Кроме

того, в независимой форме управления требуется согласие конгрегации,

тогда как в пресвитерианстве этого нет. Оуэн изложил эти истины

следующим образом:

«Но как власть церкви в целом вверена всей церкви Христом, так и все,

призванные к совершению какой-либо части служения в ней, на основании

полномочия служения, получают свою власть от Него единственным

образом, а именно, посредством Его Слова и Духа, через служение

церкви».

Вышеприведенное рассуждение о власти и полномочии управления

церковью не является простым академическим упражнением. Оно лежит в

корне нашего понимания концепции «должности», служителей в церкви, и

метода управления церковью.

Концепция «Должности»

«Должность» определена

Концепция «должности» освящена веками. Краткий Оксфордский

словарь определяет должность как «Положение, за которым закреплены

определенные обязанности, особенно доверительная должность, власть,

или служение под установленной властью». Все исповедания веры в

истории придерживаются истины, что Христос, в Своей роли Посредника,

совершает функции пророка, священника и царя. Может, само слово

«должность» практически не употребляется в Библии, но в ней можно

ясно увидеть его концепцию.

Если Христос наделил Свои церкви властью, и в них есть обязанности,

которые необходимо исполнять, тогда Он должен был установить

должность для их выполнения. Джон Оуэн говорил, что «церковная

должность является особой властью, особым образом данной Христом

одному или нескольким человекам для выполнения особых обязанностей,

относящихся к созиданию церкви».

73

«Должность» отвергнута

На протяжении веков были предприняты различные попытки

отвержения идеи должности и власти. В начале семнадцатого века

квакеры, среди всего прочего, отрицали власть порядка и управления в

христианской церкви. Вместо этого, в своих ежемесячных собраниях, они

практиковали религиозную демократию.

В конце семнадцатого века латитудинарии англиканской церкви также

отвергали особое назначение церковного управления как божественного

установления, считая, что оно не подтверждается Божьим Словом, а всего

лишь является вопросом человеческого характера. Было верно подмечено,

что они были предшественниками так называемых Broad Churchmen

девятнадцатого века, а также модернистов и радикалов более недавнего

времени.

В девятнадцатом веке Плимутские братья, с их акцентом на

«священство всех верующих», делали ударение на проявлении даров и

умаляли идею должности.

Модернисты двадцатого века продолжили эту линию. А. Хамак с

одобрением цитирует чьи-то слова, «Подъем церковного закона и устава

церкви является отступничеством от условий, подразумеваемых Самим

Христом и первоначально осуществленных». Точка зрения таких людей

такова, что апостолы ни в каком отношении не должны были быть

церковными служителями, но просто вестниками; что они не были

наделены властью в вопросах жизни и учения, но всего лишь одарены

особыми духовными дарами; или что если они и имели какую-то власть,

то она была не официальной, но естественной, духовной, этической.

«Харизматическое движение», возникшее в начале 1960-х, делает

больше ударение на «участии» каждого христианина и проявлении личных

даров. От упорядоченных собраний церквей, в которых руководят

служители, с презрением отмахнулись, как от проявлений «театра одного

актера». Парацерковные организации, умножающиеся в последнее время,

также умаляют концепцию должности.

Течение не всегда было в одном направлении. Ирвингиты

девятнадцатого века делали ударение на восстановлении необычных

должностей наряду с необычными дарами. Сегодня эту идею

поддерживает «движение за восстановление», которое нельзя путать с

харизматическим движением.

«Должность» поддержана

Идея «должности» сегодня подвергается сомнению теми, которые

должны были бы знать ее лучше. Утверждается, что «Возвращаясь к

Писанию, мы не только обнаруживаем отсутствие идеи «должности», но

также находим акцент на духовных дарах». Однако это далеко от истины.

Хоть слово «должность» практически не встречается в Библии, идея

должности отчетливо просматривается во многих местах Писания.

74

Например, в 1-м Тимофею 3:1 мы читаем: «Если кто епископства3

желает, доброго дела желает». Вайн сказал: «слово «должность» в

оригинале не представляется». Но затем он продолжил, «эта фраза

буквально означает ‘надзирательство’». Другими словами, Вайн не

отвергал концепции служения, независимо от того, переведем мы

греческое слово эпископе как «надзирательство» или как «должность

епископа». Арндт и Гингрих подтверждали это, переводя это слово как

«положение или должность надзирателя». Это же слово эпископе

употребляется в Деяниях Апостолов 1:20 в отношении положения

апостола. Вайн также утверждал, что слово иератиа в Луки 1:9 и Евреям

7:5 обозначает «священническую должность».

Если концепция должности отвергается, нам придется переписать все

труды по систематическому богословию. Если следовать логическому

заключению, придется отвергнуть традиционное учение о Христе как

Посреднике, исполняющем функции пророка, священника и царя.

Служители, перечисленные в Ефесянам 4:11 не будут иметь полномочия

для исполнения своих обязанностей, поскольку «всякое полномочие это

акт должностной власти» (Оуэн). Не требовалось бы перечислять в 1-м

Тимофею 3-й главе и Титу 1-й главе всех качеств, необходимых для

должности пресвитера и дьякона, поскольку их, как таковых, не

существовало бы. Также не потребовалось бы назначения этих

блюстителей и дьяконов.

Вильям Хендриксен обратил внимание, что «нет никакого библейского

основания для тенденции избавляться от идеи «должности» и «власти»,

ибо эти концепции ясно подразумеваются в Матф. 16:18, 19; Иоан. 20:23;

Д. Ап. 14:23; 20:28; 2-е Кор. 6:3, 4; 10:8; 1-е Тим. 1:18; 3:1, 5; 4:14; 5:17; 2-е

Тим. 4:1, 2; Тит. 1:5-9; 3:10».

Вопреки современному давлению многих отказаться от концепции

должности, мы должны еще больше придерживаться ее. Поступая так,

разве мы каким-то образом подавляем дары отдельных людей в церкви?

Ответ отрицателен. Здесь нет необходимости представлять ситуацию

«или…или». В Библии говорится и о дарах и о должностях, и они

одинаково необходимы для церкви. Джордж Смитон сказал об «обычных

дарах… данных для постоянной пользы церкви» следующее:

«Некоторые из них являются дарами служения – и со всяким мыслимым

разнообразием – для помощи другим, тогда как все христиане наделены

дарами и талантами, богатством и влиянием, которые Святой Дух

посылает им для общей пользы. Постоянство церкви не зависит ТОЛЬКО

ОТ ДОЛЖНОСТЕЙ, как это представляют Ирвинг и Лохе, и НЕ ТОЛЬКО

ОТ ДАРОВ, как считают Плимутские братья, но от сочетания и того, и

другого».

* «Должности епископа» (прим. перев)

75

Для пуритан должность означала власть, дар и долг (то есть

определенную сферу ответственности). Должность занимал тот, кто был

наделен необходимым даром, чтобы исполнять свою, Богом данную,

обязанность, но дары также могли иметь и те, которые не были призваны к

какой-либо должности. Джон Мюррей сказал:

«Для должности должен быть соответствующий дар, но не все дары,

изливаемые Духом и обязательно используемые в едином теле Христа и

для его созидания, облекают человека должностью в том смысле, в

котором это применимо к апостолам, пророкам, пасторам,

начальствующим в церкви и дьяконам».

Концепция должности важна для нас по двум непосредственным

причинам. Во-первых, она несет в себе истину, что общее слово может

принимать специфическое значение, когда оно употребляется в связи с

должностью. Слово «апостол» означает «посланный», и употребляется в

этом смысле в Деянии 14:14. Когда оно употребляется в отношении Павла

и двенадцати учеников Христа, оно принимает технический смысл со

значением должности. Слово «старший» обозначает кого-то, кто старший

по возрасту (например, в Лк. 15:25; Д. Ап. 2:17; Евр. 11:2). Когда это слово

употребляется в специфическом значении, оно относится к руководителям

Израильского народа (Числ. 11:16; Втор. 27:1), синедриону (Матф. 16:21;

26:47), или руководителям церкви (Д. Ап. 20:17, 28; Тит. 1:5, 7).

Во-вторых, наше понимание концепции должности помогает нам

увидеть, что должность неразрывно связана с властью, даром и

обязанностью, тогда как дар и обязанность могут присутствовать в

человеке без определенной должности. Этому есть много пояснений.

Например, мы понимаем, что даром пророчества могут обладать люди,

которые не были пророками (Д. Ап. 19:6; 21:9). Мы также понимаем, что

хоть должность евангелиста перестала существовать, ее функции, которые

церковь должна выполнять, все еще продолжают существовать (Матф.

28:18-20; Рим. 10:14-15).

Служители церкви Вознесшийся Христос дал церкви служителей (Ефес. 4:7-16). Уже

долгое время признается, что эти служители подразделяются на две общие

категории: необыкновенные и обыкновенные.

Кто такие необыкновенные служители, и кто такие обыкновенные?

Джон Оуэн определял экстраординарного служителя по четырем

характеристикам: (1) необыкновенный призыв к служению; (2)

необыкновенная сила, данная ему для исполнения функций, присущих

этому служению; (3) необыкновенные дары для применения и

использования этой силы; и (4) необыкновенный труд, данный ему, исходя

из масштабов и объемов, требующих редкого труда, усилий, рвения и

самоотречения. К необыкновенным служителям относятся апостолы,

пророки и евангелисты.

76

Апостолы

Что касается апостолов, первоначально их было назначено двенадцать,

чтобы соответствовать количеству колен Израилевых (Матф. 19:27-28;

Откр. 21:14), к которым они были особенно посланы (Матф. 10:5-6). После

смерти Иуды на его место был избран Матфий. Это было до, хотя и очень

близко, Пятидесятницы, когда проповедь евангелия все еще

ограничивалась евреями. Позднее к ним был присоединен тринадцатый

апостол, Павел, который был послан особенно к язычникам (Гал. 2:7-9; Д.

Ап. 9:15; 22:17-21; 2-е Кор. 10:16). Характеристиками апостолов были: (1)

личное поручение от Христа (Д. Ап. 1:24; Гал. 1:1); (2) реальное

лицезрение воскресшего Христа (Д. Ап. 1:22-23; 1-е Кор. 9:1); (3)

непосредственное принятие евангелия от Христа, без человеческого

вмешательства (Гал. 1:11-20); и (4) обладание сверхъестественными

дарами наряду с силой передавать эти дары и Святого Духа другим (Д. Ап.

8:14-17; 2-е Кор. 12:12).

Задачами апостолов были представление этому миру христианства

посредством проповеди евангелия, основание первых церквей и написание

Нового Завета. Это служение прекратило свое существование с

исполнением поставленных задач и смертью апостолов. Варнава и другие

также были называемы апостолами (Д. Ап. 14:14; 1-е Кор. 9:5; Гал. 1:19),

но только в том смысле, что они были «посланными», что означает это

слово. Выражаясь современным языком, их можно назвать

«миссионерами».

Пророки

Согласно Джону Оуэну, слово «пророк» можно употреблять в

отношении: (1) необыкновенного служителя; или (2) обыкновенного

служителя или пророчествующего человека без должности. Слово

«пророчество» можно употреблять в отношении: (1) необыкновенного

дара либо предсказания или предвидения, либо того и другого, по особому

откровению от Бога; или (2) обыкновенного дара проповеди Божьего

Слова.

О необыкновенном даре пророчества, Оуэн сказал, в отношении

четырех пророчествующих дочерей Филиппа (в Деяниях Апостолов 21:9):

«пророчествовать означает не что иное, как провозглашать скрытое и

тайное на основании непосредственного откровения». Комментируя фразу

из 1-го Коринфянам 12:10 «иному пророчество», он сказал: «Я

воспринимаю ее в широком смысле, как определение способности

предсказания или предвидения будущего на основании божественного

откровения, или как способность провозглашать волю Божию из Слова

посредством особого и непосредственного откровения Святого Духа.

Первое определение было более редким, а последнее более обычным и

распространенным».

77

Комментируя Римлянам 12:6: «И как, по данной нам благодати, имеем

различные дарования, то, имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере

веры», Оуэн сказал:

«Под пророчеством здесь подразумевается не что иное, как учение или

проповедь, с разъяснением и применением Слова; ибо здесь говорится что

оно должно совершаться «по мере веры», или здравого учения веры,

открытого в Писании. А это всегда было, и всегда будет, делом и

обязанностью обыкновенных учителей церкви, на что им дается

способность посредством дара Христова, который они принимают Святым

Духом (Ефес. 4:7), как мы увидим далее. Поэтому, тех, которые не

призваны к должности, но которые приняли дар, дающий им способность

провозглашать волю Божию в Писании к созиданию других, можно

назвать ‘пророчествующими’».

Следовательно, во всех случаях упоминания в Новом Завете пророков

или пророчеств, возможны следующие комбинации людей или даров:

(1) Необыкновенный служитель с необыкновенным даром (напр., 1-е

Кор. 12:28; Ефес. 4:11; Д. Ап. 11:28-30; 13:2; 20:22-23; 21:10-11).

(2) Необыкновенный дар, данный отдельным людям без должности

(напр., Д. Ап. 19:6; 21:9, ср. Матф. 26:68 и Лк. 22:64; 1 Кор. 12:28, в

отношении учителей и говорящих на иных языках; 14:29 ср. 30, 37).

(3) Обыкновенный служитель с обыкновенными дарами (Рим. 12:6), и

обыкновенные дары, данные отдельным людям без должности, то есть дар

учения или проповеди (1-е Кор. 11:4, 5).

Евангелисты

Слово «евангелист» встречается только три раза4 (Д. Ап. 21:8; Ефес.

4:11; 2-е Тим. 4:5) и, скорее всего, указывает на странствующее служение

таких мужей, как Аполлос, Тимофей, Тит, Сила, Стефан и Филипп. Они

действовали в качестве представителей апостолов, и их служение не

ограничивалось какой-то одной церковью. Их труд включал проповедь

евангелия, подтверждение благовествования чудесными делами и

утверждение церквей, которые были основаны апостолами (Д. Ап. 6:8; 8:6,

7, 13; Тит. 1:5). В отношении должности евангелиста Джон Оуэн

придерживался взгляда, что «когда не дается никакого повеления, права,

власти и указаний для призвания какого-либо служителя, тогда эта

должность должна прекратить свое существование, как это произошло с

апостолами, которые могут быть призваны только Иисусом Христом».

Некоторые добрые мужи, ощущая существующую нужду в том, чтобы

послать проповедников евангелия, отстаивали назначение учителей и

евангелистов для выполнения этой задачи сегодня. Однако это, скорее,

излишне.

4 В английском переводе KJV, тогда как в русском синодальном переводе в двух случаях оно заменено

словом «благовестник». (Д. Ап.. 21:8; 2-е Тим. 4:5; прим. перев.)

78

Хотя должность евангелиста прекратило свое существование, мы

обращаем внимание, что функции евангелиста продолжают существовать.

Это явствует из разных соображений. Во-первых, Великое поручение,

записанное в Матфея 28:18-20 и Деяниях Апостолов 1:8, дано церкви, как

постоянное предписание. Во-вторых, постоянные принципы также

присутствуют в том, что Господь по двое посылал Своих учеников для

проповеди (Матф. 10:5-15; Марк. 6:7-13; Лук. 10:1-24). Хотя эти миссии

были «диспенсационно ограниченными» в том, что ученикам было

повелено идти только «к погибшим овцам дома Израилева», идея

официального послания с целью проповеди несет характер продолжения

(Рим. 10:13-17). Наконец, существуют примеры, установленные

апостольскими церквами, когда они посылали проповедников, которым

мы должны следовать (Д. Ап. 13:1-3; 16:1-3; 2-е Кор. 8:18, 22; Кол. 1:7).

Церкви должны побуждать своих членов к евангелизации. Следуя

наставлениям, данным Тимофею, «совершать дело благовестника» (2-е

Тим. 4:5), пасторы должны проповедовать за пределами своих

конгрегаций с целью основания церквей. Кроме того, по мере доступности

соответствующих людей, они должны быть посланы для проповеди и

основания церквей.

Учители

Джон Оуэн считал, что учитель в церкви имеет отдельную должность,

но «его должность такая же, что и у пастора», отличаясь только дарами и

трудом, назначенными для каждой из них. Он признавал, что разница

между ними настолько мала, что практически неразличима. Кажется, что

Оуэн представлял этот взгляд, как допускающий возможность того, чтобы

в церкви учители назначались в помощь пастору в его труде учения, но не

в его труде управления. Он считал так на основании Галатам 4:6:

«Наставляемый словом, делись всяким добром с наставляющим», и 1

Коринфянам 4:15: «Ибо, хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много

отцов». Было бы лучше не считать учителями в церкви тех, которые не

являются пресвитерами, занимающими должность. Должное признание и

отделение человека для определенной задачи нельзя уравнивать с

назначением человека на должность.

Что на самом деле утверждал Оуэн, так это необходимость того, чтобы

человек был должным образом назначен для определенного задания,

совершаемого на регулярной основе, особенно такого, как наставление

Божьему Слову. Все это с целью избежать неустройства и сохранить

высокое призвание распространения Божьего Слова. После утверждения

того, что человек должен получить законный призыв извне, прежде чем

принять пасторскую должность, Оуэн добавляет следующее:

«Однако к этому утверждению в виде ограничения необходимо

приложить три дополнения: (1) Многое, совершаемое на основании

должности, в виде власти, может совершаться другими, не призванными

79

на эту должность, в виде милосердия. К этой категории относятся

нравственные обязанности увещевания, обличения, утешения, наставления

друг друга, и молитвы друг за друга. (2) Духовные дары могут

применяться для назидания других без должностных полномочий, когда

этого требует случай и возможность. Но нельзя одобрять постоянное

использование духовных даров в проповеди, отказываясь при этом

принимать должность служителя, или без всяких намерений к этому на

законном основании. (3) Предложенные правила касаются только простых

случаев и простого положения церкви; исключительные случаи

сопровождаются правом на исключительные действия или обязанности».

В отношении учителей, не имеющих должности, Оуэн говорил:

«Что касается учителей… которые являются только ими, и не стремятся

к должностным полномочиям, несомненно, в каждой церкви их может

быть столько, сколько необходимо для ее созидания, и так должно быть.

Но должное исследование этого установления предотвратит неудобство,

когда постоянно проповедуют те, которые не занимают никакой

должности в церкви; ибо хотя я и допускаю, что те, которые были

однажды соответственно и формально отделены или рукоположены на

служение, имеют неотъемлемое право и возложенную на них обязанность

постоянно проповедовать, хоть они могут быть отделены от тех церквей, в

которых и для которых они были непосредственно рукоположены, но я не

нахожу того, чем можно оправдать тех, которые предаются постоянному

труду учения посредством проповеди евангелия, но которые никогда не

отделялись для этого церковью».

Когда такой учитель назначается пресвитером, по сути, он становится

таким же, как пастор. Оуэн говорил:

«Тот, кто непосредственно призван быть учителем, в отличие от

пастора, может в то же самое время быть призван стать пресвитером; то

есть быть учительствующим пресвитером. И когда в каком-либо

служителе совмещается право управления в качестве пресвитера и власть

учить или проповедовать евангелие, имеют место та же должность и

должностное полномочие, что присутствуют в пасторе».

Согласие первых частных баптистов с Оуэном в вопросе положения

учителей и проповедников, которые не являются служителями или

пресвитерами явствует из исповедания 1689 года, 26 главы, 11 параграфа:

«Хотя на епископов или пасторов церквей, по долгу служения,

возложена обязанность быть постоянными в проповеди Слова, все же дело

проповеди слова не предназначено только для них, но совершать его могут

и те, кто также одарен и подготовлен для этого Святым Духом, одобрен и

призван церковью» (Д. Ап. 11:19-21; 1-е Петр. 4:10-11).

Бенджамин Кич (1640-1704), известный частный баптист, который был

одним из подписавших исповедание 1689 года, двадцать лет трудился под

именем и званием учителя во время пасторства Уильяма Райдера. После

80

смерти последнего Кич был избран пастором. Во время его пасторства

церковь избрала Бенджамина Стинтона, чтобы тот помогал пастору в

качестве учителя. После Кича пастором стал Стинтон, и церковь была

избавлена от несчастия долгого отсутствия пастора или поисков кого-либо

за пределами церкви. На основании этого прецедента, Ч. Х. Сперджен

пытался возобновить практику того, когда ему помогают учители.

Пресвитеры

Континентальные реформаторы и Британские пуритане определили

четыре постоянных должности служителей: пасторы, учители, пресвитеры

и дьяконы. Многие, включая первых сепаратистов, добавили пятую, а

именно «вдов» или «помощниц», либо как отдельная должность, либо как

женщины, помогающие дьяконам. Основываясь на 1-м Тимофею 5:9-10,

этих вдов часто определяли как женщин по крайней мере

шестидесятилетнего возраста.

Вестминстерские богословы не соглашались друг с другом в том,

являются ли начальствующие пресвитеры на самом деле пресвитерами. Их

недостаток единодушия двумя веками позднее привел к разногласиям в

этом же вопросе среди пресвитериан.

Все сторонники независимости были согласны в том, что пресвитеры

это епископы. Они также были согласны в том, что существует два вида

пресвитеров: пасторы и учители, которые главным образом уделяют

внимание служению слова, и начальствующие пресвитеры, которые

разделяют труд управления церковью с пасторами и учителями.

Кембриджская платформа 1648 года, выражавшая взгляды сторонников

независимой формы управления, живущих в Америке, в главе 6, параграфе

4, утверждает:

«Из пресвитеров (которые также называются епископами) одни

главным образом уделяют внимание служению слова, как пасторы и

учители; другие особенно уделяют внимание управлению, соответственно

называясь начальствующими пресвитерами».

В главе 7, параграфе 1, тот же документ утверждает:

«Должность начальствующих пресвитеров отлична от должности

пастора и учителя. Начальствующие пресвитеры так названы не для того,

чтобы исключить управление пасторов и учителей, но потому что

начальствование и управление свойственно первым, тогда как ко вторым

относится уделять внимание учению и проповеди».

Сторонники независимости, живущие в Великобритании,

придерживались того же взгляда. Джон Оуэн сказал:

«Вообще существует два вида служителей в церкви, «епископы и

дьяконы» (Флп. 1:1); их труд направлен на «пророчество и служение»

(Рим. 12:6, 7). Есть два вида епископов или пресвитеров: (1) Имеющие

власть учить и совершать таинства, …и управлять, … и (2) Имеющие

81

власть только для начальствования. …К первым относятся пасторы и

учители».

Частные баптисты соглашались с Джоном Оуэном, что учители,

избранные пресвитерами, являются, по сути, тем же, что и пасторы.

Однако они не видели смысла в сохранении четкого отличия между

пастором и учителем, если они оба исполняют практически одни и те же

обязанности. В результате, утверждения в исповедании 1689 года более

аккуратны, чем их аналоги в Савойской платформе. Вместо упоминания

«пастырей, учителей, пресвитеров и дьяконов», как постоянных

служителей в церкви, исповедание 1689 года упоминает только

«епископов или пресвитеров, и дьяконов» (глава 26, параграф 8). Так же,

вместо упоминания назначения человека на должность «пастыря, учителя

или пресвитера», исповедание 1689 года всего лишь упоминает должность

«епископа или пресвитера» (параграф 9).

Подобно остальным сторонникам независимости, частные баптисты

верили, что все пасторы являются пресвитерами, но не все пресвитеры

являются пасторами. Исповедание 1689 года, глава 26, параграф 10, дает

определение пастора, как того, кто находится полностью на содержании

своей церкви в служении слова и молитвы. Параграф 11 приравнивает

пасторов к епископам.

Верное понимание этих убеждений первых частных баптистов важно,

принимая во внимание попытки некоторых реформатских баптистов

распространить идею, что все пресвитеры являются пасторами.

Дьяконы

О должности дьякона также говорится в Библии (1-е Тим. 3:8-13; Флп.

1:1). Широко принято считать, что в Деяния 6:1-6 записано первое

назначение дьяконов в новозаветной церкви, хотя там и не встречается

слово «дьякон». Дьяконы помогают пресвитерам церкви в управлении

временными и практическими делами церкви, чтобы последние могли

сосредоточиться на «молитве и служении слова». Это явствует из

повествования шестой главы Деяния. Там апостолы действовали в

качестве пресвитеров Иерусалимской церкви (ср. 1-е Петр. 5:1; 1-е Иоан.

1; 2-е Иоан. 1; Гал. 2:9). Характеристики, необходимые для должности

дьякона, приводятся в 1-м Тимофею 3:8-13, все из которых похожи на

характеристики пресвитера в том, что они касаются характера и даров

человека. Заметная разница заключается в том, что, в отличие от

пресвитеров, дьяконы не обязаны иметь способность учить.

Спорный вопрос, существует или нет, в Писании, должность

диакониссы, т.е., женщины-дьякона, Есть те, которые утверждают о

существовании данной должности на основании 1-го Тимофею 3:11 и

Римлянам 16:1. Достаточно будет сказать, что существительное

«диаконисса» нигде в Библии не встречается. Слово гюне буквально

переводится как «женщина» и означает либо жену, либо женщину, как

82

женатую, так и нет. В древнегреческом языке нет отдельного слова для

«жены». Что касается 1-го Тимофею 3:11, то здесь оно, скорее всего,

обозначает жен пресвитеров и дьяконов.

Слово диаконос в Римлянам 16:1 означает слугу и так и переводится во

всем Новом Завете (напр., Матф. 20:26; Марк. 9:35; и т.д.), кроме как в 1-м

Тимофею 3:8-13 и Филиппийцам 1:1, где явно подразумевается должность

дьякона. Это пример того, как слово, имеющее общее значение, может

принять специфический смысл. Но когда оно употребляется в связи с

проповедью Божьего Слова, оно может принимать другой специфический

смысл, который часто переводится как «служитель» (напр., Кол. 1:25).

Вильям Хендриксен утверждает, что 1-е Тимофею 3:11 указывает на

женщин, которые, не занимая должности, помогают дьяконам в их

задании. Джон Оуэн, наряду с другими сторонниками независимости и

частными баптистами, не поддерживал должности диакониссы, что

явствует из отсутствия упоминания о ней в Савойской декларации и

исповедании 1689 года.

Начальствующие в церкви

Начальствование пресвитеров

Полная и абсолютная власть находится в руках Господа Иисуса Христа,

который описывается как имеющий «ключ Давидов» (Матф. 28:18; Откр.

3:7). Это выражение произошло от ключей, которые были признаком

должностной власти в семьях царей в Ветхом Завете (Ис. 22:22). Сам

Господь наделяет властью церкви, чтобы они были способны совершить

все, что им необходимо (Матф. 16:19). Хотя в Матфея 16:19 Господь

обращается только к Петру, очевидно, что «ключи Царства Небесного»

предназначались церкви, на что указывает схожее выражение «свяжешь и

разрешишь» в Матфея 18:17-18.

Полномочия для применения этой власти церкви принадлежат

пресвитерам церкви. Это явствует из следующих фактов:

(1) Должность пресвитера или епископа была определена в церкви. Как

избранные служители, пресвитеры имеют право и полномочие применять

власть должности, «ибо всякое полномочие является актом должностной

власти».

(2) Названия этой должности, а именно, «пресвитеры» и «блюстители»,

говорят о полномочиях начальствования или управления. В Ветхом Завете

руководителями народа были старейшины, которые управляли вместе с

Моисеем. В Новом Завете, пресвитеры являются блюстителями церкви (Д.

Ап. 20:17, 28; 1-е Тим. 3:1-7 ср. Титу 1:5-9).

(3) Дело руководства или управления паствой вверено непосредственно

им (Д. Ап. 20:28; 1-е Тим. 3:5; 1-е Петр. 5:2).

(4) От членов церкви требуется покорность им, выраженная в

послушании и уважении (Евр. 13:7; 17; 1-е Фесс. 5:12).

83

(5) Примеры пресвитеров, руководящих и управляющих церквами (Д.

Ап. 13:1-3; 15:3, 4, 6, 22; 21:18).

Джон Оуэн сказал:

«Начальствование и управление церковью, или применение в ней

власти, данной Христом, находятся в руках пресвитеров. Все,

находящиеся в должности пресвитера, начальствуют, и в церкви никто не

начальствует, кроме пресвитеров».

Взаимосвязь между пресвитерами и дьяконами

Две постоянных должности в церкви это должности пресвитеров и

дьяконов. Однако это не означает, что они идут параллельно друг другу,

каждая имея собственную сферу юрисдикции. Сегодня во многих церквах

существует путаница в отношении должности и роли служителей. Есть

дьяконы, которые исполняют функции пресвитеров, и к которым

относятся как к пресвитерам. Есть пасторы, служению которых был

нанесен ущерб недолжным вмешательством, и даже неподчинением,

определенных дьяконов. В век антипатии к любого рода власти одной

стороны над другой, необходимо убедиться в существовании четкой

субординации должностей. Понятие «должности» подразумевает власть.

Подчинение должности дьякона должности пресвитера явствует из

следующих размышлений:

(1) В первоначальном установлении этой должности инициатива

предложения назначить дьяконов принадлежала существующим тогда

пресвитерам (которые, к счастью, были двенадцатью апостолами). Именно

им были представлены новоизбранные дьяконы, и именно они молились и

возлагали руки на дьяконов (ст. 6). Это показывает, что дьякона были

подчинены пресвитерам.

(2) После назначения дьяконов для того, чтобы «пещись о столах», куда

входило управление пожертвованиями (Д. Ап. 6:1), пресвитеры не

отказались от своей ответственности в этой конкретной задаче. Это

явствует из Деяний Апостолов 11:30, когда ученики в Антиохии послали

пособие братьям, живущим в Иудее. Пособие было послано к

пресвитерам, а не к дьяконам.

(3) Новый Завет называет пресвитеров, а не дьяконов,

начальствующими в церкви. Поскольку дьяконы являются членами

церкви, следовательно, они также находятся под начальством пресвитеров

точно так же, как и остальные члены церкви, не имеющие этой должности.

Соответственно, должность дьякона находится в подчинении должности

пресвитера.

(4) Также необходимо обратить внимание на тот факт, что

приоритетным было назначение пресвитеров, а не дьяконов, что во многих

церквах сегодня часто наоборот. В Деяниях Апостолов 14:23 мы читаем,

что к каждой церкви были рукоположены пресвитеры, но ничего не

говорится о рукоположении дьяконов. Так же и Титу было сказано

84

поставить пресвитеров по всем городам, без всякого упоминания о

назначении дьяконов (Титу 1:5).

(5) Еще одним признаком подчинения дьяконов пресвитерам можно

увидеть в том факте, что всякий раз, когда они упоминаются вместе,

первыми называются пресвитеры (Флп. 1:1; 1-е Тим. 3:1-13). Также

необходимо обратить внимание на тот факт, что дьяконы всегда

упоминаются вместе с пресвитерами, тогда как пресвитеры не всегда

упоминаются с дьяконами (напр., Д. Ап. 20:17-38; 1-е Петр. 5:1-4; Иак.

5:14).

Дьяконы служат в церкви. Дьяконы подчиняются пресвитерам. Однако,

поскольку они занимают должность, они полномочны совершать труд,

предназначенный для этой должности. Они должны получать указания от

пресвитеров, и докладывать им относительно своего служения. Эти права

и власть дьяконов ограничиваются церковью, в которой они

рукоположены. Все необычные сборы в или для других церквей, любые

дела с другими церквами, должны совершаться и распределяться

пресвитерами (Д. Ап. 11:30). Это, конечно, не исключает возможности

поручения этих заданий дьяконам, и даже другим членам церкви (Д. Ап.

15:2, 22).

Мы можем суммировать роли и взаимосвязь между пресвитерами и

дьяконами, процитировав слова Джона Оуэна:

«Вопрос: Какова обязанность дьяконов по отношению к пресвитерам

церкви?

Ответ: Если забота о всей церкви, во всех ее сферах, главным образом

поручена пасторам, учителям и начальствующим пресвитерам, то

обязанностями дьяконов, исполняющими свой долг, являются следующие:

(1) Время от времени информировать их о состоянии церкви, а особенно о

нищих, насколько это им видно; (2) Искать и принимать их совет в

вопросах большей важности, касающихся их должности; (3) Помогать им

во всех внешних заботах церкви».

Женщина-пресвитер?

Писание ясно указывает, что женщины не должны назначаться

начальствующими в церкви, как и не должны, ни в какой форме, быть

вовлечены в учение конгрегации. Поступить так означает пойти против

установленного Богом порядка (1-е Кор. 11:3, 7-9; Ефес. 5:22; 1-е Петр.

3:1; 1-е Тим. 2:13-14), ослушаться прямых указаний, данных в Библии (1-е

Кор. 11:1-16; 1-е Тим. 2:12-15) и действовать без четкого согласия

Писания (ср. 1-е Тим. 3:1-7, где говорится только о мужчине).

Жена пастора не является вторым пастором, как и не его советником.

Наряду со служениями некоторых мужей, которые были разрушены не

поддерживающими их женами, служения других потерпели

кораблекрушение из-за властолюбивых жен. Такие женщины говорят

властно, вмешиваются в дела, которые не имеют отношения к их сфере

85

деятельности, и расстраивают многих своей самоуверенностью. Они

преуспевают в состязании с духом Анны и Сары (1-я Цар. 1; 1-е Петр. 3:1-

7).

Однако необходимо сказать, что во многих церквах роль женщины в

служении слова часто недооценивалась. Женщины были активными в деле

евангелия, играя поддерживающую и дополняющую роль под

руководством мужчин или в сопровождении своих мужей (Д. Ап. 18:26;

Рим. 16:3-16; 1-е Кор. 9:5; Флп. 4:3). Уделялось недостаточно внимания

обучению в церкви женщин старшего возраста, чтобы они могли быть

отделены для наставления и служения более молодым (Тит. 2:3-5; 1-е Тим.

5:9-10). Никогда не было хорошей пасторской практикой слишком близко

служить молодым девушкам. Опасность эмоционального сближения с

ними очень реальна. Когда это происходит, искушение и позор стоят

совсем близко!

Начальствование в других системах

В епископальной системе церковного управления, будь это

католическая или англиканская церкви, существует иерархия личностей,

которые начальствуют над многими конгрегациями. В Римско-

католической церкви верховной властью облачен папа римский. Он стоит

над кардиналами, архиепископами и епископами. В англиканской церкви

верховной властью облачен монарх, который назначает архиепископов и

епископов под руководством политиков в парламенте. Каждый епископ не

является пресвитером конгрегации, но начальствует над определенным

количеством церквей в епархии. Следовательно, в прелатской системе

управления нет «начальствования пресвитеров» церкви.

Пресвитерианство практикует принцип «начальствования

пресвитеров», хотя их концепции церкви церковной власти отличаются от

тех, что имеют сторонники независимости. Эти различия проявляются в

методе управления в церкви. В независимости пресвитеры управляют с

согласия церкви, тогда как в пресвитерианстве согласие не требуется.

Конгрегационализм не практикует начальствование пресвитеров,

потому что его сторонники убеждены, что церковная власть принадлежит

и должна применяться всей церковью. Решения принимает конгрегация, а

пастор, в лучшем случае, ведет членское собрание. Во многих церквах,

которые сегодня практикуют конгрегационализм, дьякона исполняют

функции блюстителей паствы. Есть другие церкви, которые управляются

избранным исполнительным комитетом, а пастору поручена единственная

задача – проповедовать. Также нередко можно встретить христиан,

которые ожидают от своего пастора исполнения практических и

временных задач, которые должны выполняться дьяконами. Таким

образом, существует непонимание либо должностей, либо ролей

служителей.

Краткий обзор

86

1. Источником всякой церковной власти является Иисус Христос,

Который есть глава церкви. Христос наделил церкви властью, чтобы она

осуществлялась поставленными служителями.

2. Может само слово «должность» практически не встречается в

Библии, но в ней можно ясно увидеть его концепцию. Со многих сторон

сегодня осуществляется давление в пользу отрицания этой концепции.

Делается ложное заявление, что в церкви важно только проявление даров,

а не исполнение должностных полномочий. На самом деле, важно и то и

другое.

3. Концепция должности важна для нас, по крайней мере, по двум

причинам. Во-первых, она означает, что общее слово может принимать

специфическое значение, когда оно употребляется в связи с должностью,

например, «апостол», «пресвитер», и т.д. Во-вторых, оно означает, что

должность неразрывно связана с властью, даром и обязанностью, тогда

как дар и обязанность можно не ассоциировать с должностью. Этой

истине есть много пояснений. Например, можно отделять людей для

выполнения задач евангелиста или учителя, не рукополагая их на эти

должности.

4. Церкви были даны две категории служителей: необыкновенные и

обыкновенные. Необыкновенных, к которым относятся апостолы, пророки

и евангелисты, больше нет, тогда как обыкновенные, к которым относятся

пресвитеры и дьяконы, все еще существуют.

5. Частные баптисты считали, что все пасторы являются пресвитерами,

но не все пресвитеры являются пасторами. Пасторы начальствуют и учат,

тогда как пресвитеры только начальствуют.

6. Характеристики, необходимые для должности дьякона, схожи с теми,

которые требуются для должности пресвитера, с тем только исключением,

что от них не требуется способности учить. Библия не учит нас должности

диакониссы, хотя некоторые пытаются утверждать обратное.

7. Полномочие начальствовать или управлять церковью находится в

руке пресвитеров, а не дьяконов. Должность дьякона подчинена

должности пресвитера. В Библии не говорится о женщине-пресвитере.

Однако роль женщины в служении слова нельзя недооценивать. В церкви

старшие женщины должны обучаться и отделяться для обучения и

служения младшим.

8. Принцип «начальствования пресвитеров» отрицается епископальной

системой управления и конгрегационализмом. Его соблюдают в

пресвитерианской и независимой формах церковного управления.

Глава 4

ПРИОРИТЕТ СЛУЖЕНИЯ

Приоритет служения

87

Превосходство слова

Превосходство проповеди

Постоянные проповедники

Доктрина «призвания»

Концепция «должности»

Руководство в церкви

Выводы

«Приоритет» в независимой форме церковного управления

Исповедание 1689 года

Джон Оуэн

Отвержения «Приоритета»

«Абсолютное равенство» в Америке

«Абсолютное равенство» в Соединенном Королевстве

Краткий обзор

Глава 4

ПРИОРИТЕТ СЛУЖЕНИЯ

В 1983 году в журнале «Banner of Truth» вышли две статьи Яна

Мюррея, важность которых не была оценена по достоинству. Одна из них

называлась «Начальствующие пресвитеры – общие черты разногласия».

Вторая статья состояла из двух частей и называлась, «Христианское

служение и вызов его продолжению».

Во второй статье Иэн Мюррей предупреждал существовании сил,

которые работают на уничтожение христианского служения в его

традиционном понимании. Нас тревожит растущее влияние теории

«абсолютного равенства» руководства, пропагандируемой в кругах

реформатских баптистов, следствием которой и есть этот подрыв

христианского служения. Что это за теория станет ясно по мере прочтения

этой и двух последующих глав. Только поэтому, сегодня необходимо с

силой и ясностью заново утвердить приоритет служения.

Кроме того, необходимо представить принцип «приоритета служения»

именно на данном этапе, поскольку управление церковью совершается

посредством закона Христова, донесенного до совести членов церкви.

Джон Оуэн верно сказал, «Правилом и законом осуществления власти для

пресвитеров церкви является только Писание». Таким образом, в

рассмотрении всей темы формы церковного управления существует

определенная последовательность: автономия поместной церкви,

главенство Христа, начальствование пресвитеров, а теперь приоритет

служения.

Приоритет служения

Этот принцип может быть развит размышлением о превосходстве

Божьего Слова, превосходстве проповеди, обоснованности постоянных

88

проповедников, доктрине «призвания», концепции «должности» и

необходимости присутствия четкого руководства в Божьей церкви.

Превосходство слова

Сотворенный порядок начал свое существование с Божьего слова.

Начиная от Адама, Бог открывал Себя человечеству посредством речи.

С самого начала народ Божий был направляем к приоритету и

превосходству слова. «И да будут слова сии, которые Я заповедую тебе

сегодня, в сердце твоем. И внушай их детям твоим и говори о них, сидя в

доме твоем и идя дорогою, и ложась и вставая; и навяжи их в знак на руку

твою, и да будут они повязкою над глазами твоими, и напиши их на

косяках дома твоего и на воротах твоих» (Втор. 6:6-9).

Божьи люди радовались Его слову, и искали в нем утешения и

руководства: «Как сладки гортани моей слова Твои! лучше меда устам

моим. Повелениями Твоими я вразумлен; потому ненавижу всякий путь

лжи. Слово Твое - светильник ноге моей и свет стезе моей» (Пс. 118:103-

105).

Свет природы и дела творения и провидения открывают Божьи

атрибуты, но их недостаточно, чтобы привести падшего человека к

спасению. Только от слышания Божьего слова человек может обрести

спасительную веру во Христа (Рим. 10:17; Гал. 3:2; 1-е Петр. 1:23).

Христос, единственный посредник между Богом и человеком, назван

Словом. Им был сотворен древний порядок; от Него также и новое

творение (Иоан. 1:1-3; 2-е Кор. 5:17-18).

Новообращенный человек должен питаться молоком слова (1-е Петр.

2:2-3). Он продолжает нуждаться в Божьем слове для своего духовного

роста (2-е Петр. 3:18; Матф. 4:4; Евр. 5:12-14).

Церковь нуждается в Божьем слове для ее освящения и роста (Ефес.

5:25-27). Церковь созидается на служении слова (Ефес. 4:11-16). Главными

дарами воскресшего Христа церкви являются служители слова (Ефес. 4:11;

1-е Кор. 12:28).

Писание свидетельствует о собственной обоснованности и авторитете:

«Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для

исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий

человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2-е Тим. 3:16-17). Оно

свидетельствует о собственном окончательном характере: «Обращайтесь к

закону и откровению. Если они не говорят, как это слово, то нет в них

света» (Ис. 8:20). Оно также свидетельствует о собственной достоверности

и завершенности (2-е Петр. 1:19-21; Откр. 22:18-19).

Небо и земля прейдут, но Божье слово пребудет вовеки (Матф. 24:35; 1-

е Петр. 1:23).

Превосходство проповеди

Если Божье слово имеет превосходство, тогда оно должно быть

провозглашаемым. Протестантское богословие всегда признавало эту

89

истину. Необходимо заново подтвердить превосходство проповеди ввиду

современной тенденции преуменьшить его за счет других видов

деятельности.

Главной задачей церкви является провозглашение Божьего слова.

Церковь есть «столп и утверждение истины» (1-е Тим. 3:15). Она не

должна отвлекаться на общественную работу, хотя социальные заботы

имеют законное место в ее жизни. Погибающие души больше всего

нуждаются в слышании разъясняемого Божьего слова. Главной задачей

служителя также является провозглашение слова (Д. Ап. 6:4; 2-е Тим. 4:1-

5). Он молится, но его молитвенная жизнь связана с его задачей

проповедовать. Проповедь, подпитываемая молитвой, является

назначенным Богом средством спасения душ и созидания церкви (2-е Кор.

2:14-16; Ефес. 4:11-16; 2-е Тим. 4:2; Ис. 55:11).

Постоянные проповедники

Церковь является обществом, получившим поручение (Матф. 28:18-20).

Таким образом, каждый член церкви обязан евангелизировать. Однако, к

тому же, воскресшим Христом были назначены официальные

проповедники, Его вестнки. Они являются служителями евангелия.

Слово «служитель» в греческом (диаконос) обозначает того, кто

служит. Используемое в техническом смысле, оно относится либо к

должности «дьякона» (1-е Тим. 3:8, 12; Флп. 1:1), либо к должности

«служителя» (1-е Кор. 3:5; 2-е Кор. 3:6; 6:4; 11:23; Ефес. 3:7; Кол. 1:23, 25;

1-е Фесс. 3:2; 1-е Тим. 4:6). Подобным ему является слово

«домостроитель» (греческое оикономос). Как и со словом «служитель»,

техническое значение этого слова часто явствует из таких фраз как

«домостроители таин Божиих» или «Божий домостроитель» (1-е Кор. 4:1;

Тит. 1:7).

Ефесянам 4:11 показывает нам, что к служителям слова относились

апостолы, пророки, евангелисты, пасторы и учители. Поскольку

необычных должностей апостола, пророка и евангелиста больше не

существует, то остается только пастор и учитель. Пастор является

служителем, который проповедует и учит Божьему слову.

Проповедник и проповедь неотделимы друг от друга. Это простая

истина, не нуждающаяся в подтверждении. Тем не менее, во многих

местах Писания она явно подчеркивается для нас. Например, возьмем

Римлянам 10:13-15. Там говорится: «Ибо всякий, кто призовет имя

Господне, спасется. Но как призывать Того, в Кого не уверовали? как

веровать в Того, о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего? И

как проповедывать, если не будут посланы?»

Так же во 2-м Коринфянам 2:14-15 говорится: «Но благодарение Богу,

Который всегда дает нам торжествовать во Христе и благоухание

познания о Себе распространяет нами во всяком месте. Ибо мы Христово

благоухание Богу в спасаемых и в погибающих». В 14 стихе

90

«благоуханием» является проповедуемое слово. В следующем стихе

«благоуханием» являются проповедники. Несомненно, проповедник не

может быть отделен от проповеди, а проповедь от слова Божьего.

Для подтверждения этой мысли будет достаточно еще одного отрывка.

В 1-м Тимофею 5:17 мы читаем: «Достойно начальствующим пресвитерам

должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове

и учении». Этот стих, и некоторые другие, будут рассматриваться более

подробно в следующей главе (глава 5, Обоснованность начальствующих

пресвитеров). На данном этапе обратим внимание, что пресвитерам

необходимо оказывать сугубую честь, а не выполняемым ими функциям,

как утверждают некоторые. Кроме того, пресвитеры, которые «трудятся в

слове и учении», выделяются, как достойные еще большей чести.

Проповедник и проповедь явно неразделимы.

Что это за пресвитеры, которые «трудятся в слове и учении»?

Следующий стих показывает, что ими являются постоянные служители

слова: «Ибо Писание говорит: не заграждай рта у вола молотящего; и:

трудящийся достоин награды своей». О том, что проповедники евангелия

должны материально поддерживаться церковью, ясно говорится в 1-м

Коринфянам 9:1-15. Стих 14 из этого отрывка гласит: «Так и Господь

повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования».

Пресвитеры, которые «трудятся в слове и учении» также приравниваются

к пасторам и учителям из Ефесянам 4:11: «И Он поставил одних

Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и

учителями».

Доктрина «призвания»

В Ефесянам 4:11 слово «иных» (греч. тоус де) не стоит перед

«учителями», показывая, что «пастыри и учители» составляют одну

должность. Вильям Хендриксен указывает, что одного отсутствия

повторения слова «иных» может быть недостаточно, чтобы подтвердить

подразумевание одной группы людей. Однако в данном случае у нас есть

параллельная ссылка на 1-е Тимофею 5:17, где упоминаются те, которые,

сверх надзирательства за стадом наряду с остальными пресвитерами,

«трудятся в слове и учении». Джон Гилл сказал, что слово «и» является

экзегетическим, объясняющим то, что подразумевается под пасторами, то

есть что они являются учителями. Следовательно, «пастыри и учители»

это учащие пресвитеры.

Контекст этого отрывка также показывает, что здесь говорится только

об учащих пресвитерах. Павел называет «пастырей и учителей» вместе с

апостолами, пророками и евангелистами. Что общего у этих четырех

категорий? Это тот факт, что все они проповедуют Божье слово. Это

подтверждают последующие стихи. Апостолы, пророки, евангелисты,

пастыри и учители были даны вознесшимся Христом «к совершению

святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все

91

придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в

меру полного возраста Христова; дабы мы не были более младенцами,

колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству

человеков, по хитрому искусству обольщения, но истинною любовью все

возращали в Того, Который есть глава Христос...» (стихи 12-15).

Проповедник неразрывно связан с проповедью, а проповедь со словом

Божьим. Как и в отношении других служителей слова, таких как апостолы,

пророки и евангелисты, пастору, для совершения служения необходимо

получить призвание от Бога. Ему необходимо получить личное поручение

от Иисуса Христа быть Его вестником, провозглашать евангелие падшему

миру. Он стоит в традиции пророков Ветхого Завета, которые были

призваны провозглашать Божье слово. В них есть внутреннее побуждение,

которое не только давало им уверенность в их божественном призвании,

но и побуждало их провозглашать слово. Иеремия говорил, что Божье

слово «было в сердце моем, как бы горящий огонь, заключенный в костях

моих, и я истомился, удерживая его, и не мог» (Иер. 20:9). Апостол Павел

говорил: «Это необходимая обязанность моя, и горе мне, если не

благовествую!» (1-е Кор. 9:16).

Это внутреннее принуждение к проповеди нельзя спутывать с плотским

желанием тщеславия или ошибочной оценкой чьих-то даров и призвания.

Более полное рассмотрение того, как можно распознать призыв к

служению, будет приведено в последующей главе (смотрите главу 7,

Всеобщее избрание). В данный момент мы хотели бы только обратить

внимание на то, что побуждение рождается божественным действием

внутри человека. Призываемый человек часто неуверен и робок в том,

чтобы быть Божиим глашатаем. Примером этого является ответ Моисея на

Божий призыв (Исх. 3:11, 13; 4:1, 10, 13). Несмотря на все свои протесты,

Моисей, наконец, покорился Божьей воле быть Его посланником.

Подобным образом, против своего призвания возражал и Иеремия, но был

вынужден добровольно покориться (Иер. 1:6). Вероятно, что 1-е Тимофею

3:1 было написано с целью увещания робкого человека, призванного к

служению: «Верно слово: если кто епископства желает, доброго дела

желает». Отрывок из 1-го Петра 5:2, вероятно, необходимо рассматривать

в том же свете: «Пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не

принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из

усердия».

Таким образом, в служителе евангелия присутствуют такие два

качества как властность (или достоинство) и кротость, которые соединены

вместе: как проповедник, он должен провозглашать слово с властью; как

блюститель в церкви, он должен начальствовать в «духе раба», подавая

пример стаду (Марк. 10:42-45; Иоан. 13:12-17; 1-е Петр. 5:3). Эти качества

не противоречат друг другу, но дополняют. Нельзя делать ударение на

одном из качеств, ущемляя другое. Служитель является Христовым слугой

92

для Его церкви. Как служитель евангелия, он должен провозглашать

истину с дерзновением и властью. Как слуга церкви, он должен служить со

смирением и верностью. Он не является слугой церкви в том смысле, что

его можно использовать и употреблять так, как это заблагорассудится

членам церкви. Нет. Как слуга Христов, он проповедует без страха или

лицеприятия, но с участием и любовью (1-е Фесс. 2:4-8; 1-е Кор. 4:1-4; 2-е

Кор. 4:1-5; 5:9-11).

Концепция «должности»

До настоящего момента мы установили, что принцип «приоритета

служения» вытекает из превосходства слова, из превосходства проповеди

и из призвания к служению. Он также связан с концепцией «должности»

(смотрите предыдущую главу, Начальствование пресвитеров). Сколько в

церкви существует должностей? Есть две основных должности: должность

пресвитера и должность дьякона. Пресвитеры управляют церковью, а

дьяконы служат во временных нуждах церкви. Однако можно говорить и о

«должности» служителя и пастора. Поскольку необычных служителей

больше нет, то можно сказать, что должности пастора и служителя

объединились в одну.

Поэтому, в рамках должности пресвитера, мы находим определенных

пресвитеров, которые также занимают должность пастора или служителя.

Таковым будет значение 1-го Тимофею 5:17: «Достойно начальствующим

пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые

трудятся в слове и учении». Есть два вида пресвитеров: управляющие и

учащие (для удобства часто называемые «учительствующими

пресвитерами»), и только управляющие (для удобства называемые

«начальствующими пресвитерами»). Нам не стоит пускаться в

словопрение (то есть спорить о словах), споря о том, существует ли «один

сан пресвитеров, включающий два класса» или «один класс пресвитеров,

включающий два сана», как это произошло в пресвитерианских кругах.

Наша задача состоит только в том, чтобы обратить внимание на истину,

что учительствующий пресвитер занимает должность пресвитера, а также

пастора или служителя. Тем не менее, в церкви существуют две основные

должности, а не три абсолютно разные: должность пресвитера и

должность дьякона. Джон Оуэн изложил эту истину так:

«Различие между самими пресвитерами не подобно различию между

пресвитерами и дьяконами, так как оно касается не типа или природы

должности в целом, но совершаемого труда и порядка, в чем мы должны

их отличать».

Это смущает? Нет, если только мы не принимаем что-либо только

тогда, когда оно разбито на четкие категории! Доктрина о Троице

непонятна и неприемлема только тогда, когда мы пытаемся протолкнуть

человеческую логику за рамки ее допустимого применения в изучении

богословия: один Бог, Который существует в трех лицах; каждое лицо

93

Троицы является абсолютным Богом, но, тем не менее, существует только

один Бог. Рассмотрим личность Иисуса Христа, как о ней говорится в 8

главе Вероисповедания 1689 года. Он является посредником между Богом

и человеком, а также пророком, священником и царем церкви (параграф

1). Должность посредника включает в себя служение пророка, священника

и царя (параграфы 4, 9 и 10).

Таким образом, христианское служение имеет приоритет не только из-

за превосходства слова, превосходства проповеди и необходимости

призвания к служению, но также и потому, что оно включает в себя

должности пресвитера и служителя слова. Как пресвитер, пастор

управляет вместе с остальными пресвитерами. Как служитель слова,

только он постоянно проповедует в церкви.

Руководство в церкви

Писание учит нас, что среди Божьего народа должно быть четкое

руководство: руководство не земного типа, как уже было сказано, но

руководство, которому, как в Марка 10:42-45, присущ «дух слуги».

Примером этому может служить случай, записанный в 12-й главе Чисел.

Мариам и Аарон подвергли сомнению руководство Моисея, за что были

наказаны Богом. Моисей был ясно представлен, как поставленный Богом

руководитель среди старейшин, управлявших Израильским народом.

Подобно и среди апостолов, Петр был выделен как руководитель. Среди

пресвитеров Иерусалимской церкви руководящим пресвитером выступал

Иаков (Д. Ап. 12:17; 15:13; 21:18; Гал. 1:19; 2:9). Этот Иаков не был

апостолом, братом Иоанна, который был убит Иродом (Д. Ап. 12:2).

Очевидно, он был учительствующим пресвитером, поскольку в Деяниях

Апостолов 15:13-21 он разъяснял Писание, и в Галатам 2:9 упоминается

вместе с Петром и Иоанном, которые были учительствующими

пресвитерами.

В миссионерской команде, посланной из Антиохийской церкви,

руководителем, конечно, был Павел. Когда в Иудею была отправлена

делегация для передачи даяния от церквей Македонии, Тит, проповедник,

выступал как руководитель (2-е Кор. 8:23). Такие места Писания, как 1-е

Коринфянам 12:28-30; Ефесянам 4:11; 1-е Тимофею 5:17; Откровение 1:20

и 2:1, не только учат приоритету служения, но также и тому, что

проповедники должны быть руководителями в церкви Божьей.

Книга Откровение представляет особый интерес для нас, потому что

это последняя книга Библии. Поэтому она говорит с определенной

завершенностью. Откровение 1:20 говорит нам, что семь звезд в деснице

Господа Иисуса Христа это ангелы семи церквей. Эти «ангелы»

толковались по-разному: как небесные посланники, служители или

посланники церквей, или воплощения преобладающего духа каждой

церкви. Мы отвергаем первый и третий взгляды, соглашаясь с Вильямом

Хендриксеном, который сказал, что «семь звезд означают служителей

94

церквей, Христовых посланников». Мы делаем это на том основании, что

далее говорится о реальных церквах, а Иоанну сказано написать им

буквальные письма. Кроме того, вещи, одобряемые или обличаемые в

каждой церкви, касаются христианской жизни. Поэтому более естественно

считать «ангелами» реальных служителей, а не «небесных посланников»

или «воплощения преобладающего духа каждой церкви». В Новом Завете

это же слово употребляется в значении духовных существ (напр., Евр. 1:4,

5) так же, как и человеческих посланников (Матф. 11:10; Лук. 7:27; 9:52;

Иак. 2:25).

Если ангелы это служители церквей, что тогда произошло с

начальствующими пресвитерами? Разве их нет в каждой церкви? Отвечая

на эти вопросы, мы должны помнить, что Откровение является

пророческой книгой. Истины выражаются в видениях и символах. Хотя

церкви, послания и служителей необходимо понимать буквально, как

реально происходящее в видении. Видение предназначено для передачи

нам некоторых основных истин, но не более. Его нельзя выносить за

рамки предназначенной цели, пункт за пунктом придавая ему аналогию с

реальностью. Число семь символизирует совершенство или полноту. Семь

церквей представляют все церкви Христа по всему миру за весь период до

второго пришествия Христа. Необходимо обратить внимание на принцип

представительства. Таким образом, служителя необходимо воспринимать

как представителя всех пресвитеров церкви. Учение всего Нового Завета

ясно указывает на то, что каждая церковь, идеально, должна иметь

множественность пресвитеров, состоящих из служителя (или более чем

одного) и начальствующих пресвитеров. Следовательно, служитель

является руководящим пресвитером. Звезды в деснице Христа являются

служителями евангелия. Служители пользуются особой защитой Христа,

Который особенно поручает им быть Его посланниками. Приоритет

служения подчеркивается в первых трех главах Откровения.

Эта истина согласуется с превосходством слова и проповеди. Она

также подчеркивает важность не только число, но и порядок должностей

Христа (смотрите главу 2, Главенство Христа). Наиболее совершенным

представителем Христа, Пастыреначальника, Пастыря и Блюстителя душ,

является пастор церкви (1-е Петр. 5:4; 2:25). Искаженное учение Римско-

католической церкви о том, что папа римский является представителем

Христа на земле, не должно вызывать в нас реакцию отвержения любой

концепции «представительства». Есть истинный смысл, в котором пастор

церкви является представителем Христа, исполняющим служения

пророка, священника и царя. Как пророк, он разъясняет слово и, таким

образом, открывает церкви Божью волю. Как священник, он молится за

Божий народ. Как царь, он начальствует над церковью. Роль пророка стоит

на первом месте, а за ней следую роли священника и царя (Д. Ап. 6:4; 1-е

Тим. 5:17). Служитель исполняет все три роли, тогда как начальствующий

95

пресвитер исполняет только роль царя. (Это не значит, что

начальствующий пресвитер не разделяет ответственности в проповеди и

молитве. Смотрите главу 6, Единство руководства). Следовательно,

служитель должен возглавлять руководство.

Слово «приоритет» включает в себя идею «превосходства» и более.

Когда мы говорим о «приоритете служения», в этом присутствует элемент

сравнения. Служение слова Божия должно иметь превосходство (т.е.

главное место, преимущество) в жизни церкви. Оно также должно иметь

превосходство (т.е. предшествовать, занимать более важное место) над

другими важными делами. Здесь мы сравниваем относительную важность

служителей в церкви. Из двух видов служителей, а именно пресвитеров и

дьяконов, пресвитеры имеют приоритет над дьяконами. Доказательства

этой истины идентичны тем, которые указывают на подчинение

дьяконской должности той, которую занимает пресвитер (смотрите

предшествующую главу. Начальствование Пресвитеров). Из двух видов

пресвитеров, учительствующий пресвитер имеет приоритет над

начальствующими пресвитерами.

Выводы

Есть практические выводы, вытекающие из принципа приоритета

служения. Мы упоминали только два из них. Во-первых, церковь должна

стремиться избрать учительствующего пресвитера, или пастора, прежде

начальствующего пресвитера. Она должна в первую очередь материально

поддерживать пастора. Начальствующий пресвитер только управляет,

тогда как пастор учит и управляет. Это не означает, что начальствующий

пресвитер или другие братья в церкви не могут проповедовать. Как и не

означает, что начальствующий пресвитер или церковный «секретарь» не

могут быть материально поддерживаемы. Мы всего лишь говорим, что

приоритетом должно быть избрание пастора.

Во-вторых, если в церкви более одного пресвитера, пастор должен быть

руководящим пресвитером. Пресвитеры руководят церковью, а пастор

(или один из них, если их более одного) руководит пресвитерами. Если

пресвитерами руководит начальствующий пресвитер, а не пастор, будет

возникать множество проблем. Пастор есть тот, кто особенно одарен и

обучен для этого служения. Поддерживаемый церковью, он проводит

больше времени в молитве и изучении Божьего слова. Он имеет лучшее

представление общего положения церкви и ее отношения к другим

церквам, как и к миру в целом. Если пастор не являются руководящим

пресвитером, его свобода в проповеди, планировании и руководстве

церкви будет ограничена.

«Приоритет» в независимой форме церковного управления

Исповедание 1689 года

Позиция Вероисповедания 1689 года в этом вопросе кристально-чистая.

Мы уже упоминали, что 26 глава исповедания, под названием «О Церкви»,

96

в значительной степени основывалась на Савойской платформе

церковного управления независимых педобаптистов. Однако в

исповедании 1689 года есть один параграф, которого нет как в Савойской

платформе, так и в Вестминстерском исповедании веры, еще одном

исповедании веры, на котором основывалось исповедание 1689 года. Это

параграф 10, который гласит:

«Труд пастырей заключается в том, чтобы постоянно пребывать в

служении Христу в Его церквах, в служении Словом и в молитве,

наблюдая за душами, потому что пастыри будут обязаны дать Ему отчет; и

на церквах, которым они служат, лежит обязанность не только оказывать

им всяческое уважение, но также и делиться с ними всяким добром в

соответствии с их способностями, чтобы пастыри могли иметь

достаточное обеспечение и не заниматься мирской работой, и чтобы они

могли также проявлять гостеприимство по отношению к другим. Этого

требует естественный закон и ясно выраженное предписание нашего

Господа Иисуса, Который повелел, чтобы проповедующие Евангелие

жили от благовествования».

Намеренное включение этого параграфа в исповедание

предназначалось для подтверждения и защиты приоритета служения. Это

согласуется с более ранним исповеданием частных баптистов, Первым

лондонским исповеданием веры 1644 года, статьями 37 и 38, которые

гласят:

«Законно призванные служители, согласно вышеизложенному, должны

пребывать в своем избрании и назначении по Божьему определению и

заботливо питать вверенное им Божье стадо, не ради презренного металла,

но от расположения разума».

«Служители Христовы должны иметь все необходимое, щедро

даваемое церковью, чтобы, согласно установлению Христа,

проповедующие Евангелие жили от благовествования по закону

Христову».

Интересно, что в исповедании 1644 года есть еще одна статья (статья

44), описывающая должность тех, которые являются никем иным как

начальствующими пресвитерами:

«Христос, чтобы сохранять церковь в святом и верном общении,

поставил над ней некоторых особых мужей, которые по своей должности

должны управлять, блюсти, посещать, наблюдать. Он дал власть и

возложил на всех обязанность быть бдительными друг к другу».

О каких «служителях» идет речь в 26 главе исповедания 1689 года? О

них снова говорится в 28 главе, 2 параграфе, и 30 главе, 3 параграфе, как о

тех, которым дана власть совершать таинства крещения и вечери

Господней. Этих «служителей» можно отождествить с «пасторами или

учителями» статьи 34 сепаратистского исповедания 1596 года, на котором

основывается исповедание 1644 года. Эта статья гласит:

97

«Чтобы таковые, которых Бог наделил дарами толкования Писания,

применяемыми в пророчестве, предающиеся исследованию и изучению,

могли и должны, по избранию церкви, публично преподавать Слово, пока

Бог не откроет мужей, одаренных и пригодных для той должности или

должностей, которые определены Христом для публичного служения Его

церкви; но таинства не должны совершаться до тех пор, пока не будут

избраны и рукоположены на свою должность Пастыри или Учители»

(Курсив добавлен).

Мы можем суммировать употребление слов «пастыри» и «служители» в

трех исповеданиях веры следующим образом:

Исповед. 1689: Гл. 26:10 «пастыри»

постоянные проповедники

Гл. 30:3 ср. 28:2 «служители»

совершают таинства

Исповед. 1644: Ст. 37 и 38 «служители»

постоянные проповедники

Исповед. 1596: Ст. 34 «пастыри»

совершают таинства

Из этого сравнения мы делаем вывод, что исповедание 1689 года

употребляет слова «пастыри» и «служители» как взаимозаменяемые. Как и

независимые педобаптисты, частные баптисты признавали не только

различие между учительствующими пресвитерами и начальствующими

пресвитерами, но и приоритет учительствующих пресвитеров над

начальствующими пресвитерами.

Джон Оуэн

Далее мы рассмотрим точку зрения Джона Оуэна, старейшины

независимой формы церковного управления. Оуэн явно не учил принципу

приоритета служения, потому что в этом не было необходимости. Этот

принцип уже признавался и не нуждался в защите. Несмотря на это, из

различных утверждений Оуэна мы можем отчетливо увидеть, что он

действительно верил в приоритет служения. Мы заметим это в его труде о

церковном управлении под названием «Истинная природа евангельской

церкви и ее управление».

Выше мы обращали внимание, как и в предыдущей главе (глава 3,

Начальствование пресвитеров), что Оуэн не только верил в существование

двух видов пресвитеров, но также и в то, что «пасторы» относятся к

пресвитерам, которые учительствуют и совершают таинства:

«В общем, есть два вида служителей в церкви, «епископы и дьяконы»

(Флп. 1:1); их труд заключается в «пророчестве и служении» (Рим. 12:6, 7).

Епископы или пресвитеры разделяются на две группы: (1) Имеющие

власть учить и совершать таинства, …и управлять, … а (2) Некоторые

имеют только власть для управления, … Относящиеся к первой группе

разделяются на пасторов и учителей».

98

Существование различия между пресвитерами это одно. Приоритет

учительствующих пресвитеров над начальствующими пресвитерами это

другое. Ниже приведены некоторые указания на то, что Оуэн верил в

приоритетность служения.

(1) Пастор является главным учителем и блюстителем церкви. Свои

рассуждения о служителях церкви Оуэн начал с пасторов, затем перешел к

учителям, а затем к начальствующим пресвитерам. Это подтверждают

следующие утверждения:

«Первым служителем или пресвитером церкви является пастырь.

Пастырь – это пресвитер, который питает и управляет стадом (1-е Петр.

5:2); то есть который является его учителем и епископом».

«Название пастырь или пастух является метафорическим. Это название,

соответствующее его труду и обозначающее одну и ту же должность и

человека, что и епископ или пресвитер, не ограничивающее по отношению

к учению или начальствованию; оно также применяется к этой должности

потому, что является более всеобъемлющим и поучительным во всех

касающихся этой должности обязанностей, чем какое-либо другое слово,

даже все слова вместе взятые».

«Но это название присвоено Святым Духом главным служителям

Христовым в Его церкви (Ефес. 4:11); и под этим названием они были

обещаны древней церкви (Иер. 3:15)».

«Основная забота в управлении церковью возложена на ее пастырей.

Это является второй общей задачей этой должности, к которой относятся

много отдельных моментов».

(2) В церкви должно быть четкое руководство. В обычной ситуации,

когда церковь имеет одного пастора, которому помогают много

пресвитеров, пастор должен быть руководящим пресвитером. Если в

церкви более одного пастора, которым, возможно, помогают другие

пресвитеры, один из пасторов должен признаваться руководящим

пресвитером в церкви.

«Я признаю, что там, где церковь выросла настолько, что существует

необходимость присутствия в ней многих пресвитеров для ее наставления

и управления, благопристойность и порядок требуют того, чтобы, в

управлении церковными делами, один из них председательствовал для

руководства и направления ее пути…»

«Посему пусть положение церкви сохраняется и пребывает в согласии с

ее первоначальным установлением, которое является

конгрегациональным, и не иным, и я считаю, что череда служителей,

существовавшая еще в ранней церкви, - а именно, один пастырь или

епископ в одной церкви, поддерживаемый в управлении и священных

обязанностях многими пресвитерами, учительствующими или же только

начальствующими, - не нарушает церковный порядок, делая ее управление

или дисциплину бесполезной».

99

«Но несмотря на то, что в Писании не указывается различие в

отношении должности или власти между епископами и пресвитерами, как

мы подтвердили, когда в каждой церкви есть много учительствующих

пресвитеров, необходимо соблюдать равенство должности и власти. Но,

тем не менее, это не освобождает от должного предпочтения пасторской

должности, от необходимости присутствия старшинства во всех

церковных общинах для соблюдения порядка, а также от принятия во

внимания отдельных преимуществ, присутствующих в некоторых

начальствующих, которые могут давать дары, возраст, способности,

осмотрительность и опыт».

(3) Должность пастора включает в себя больше обязанностей, чем

должность начальствующего пресвитера. Пастор не только начальствует,

но также проповедует и совершает таинства. Он также имеет заботы за

пределами поместной церкви: проповедь евангелия в других местах, и

развитие межцерковного общения.

«Им вверено совершение печатей завета, как домостроителям

Христовым; ибо им вверено распространение Слова с властью, к которому

прилагается совершение печатей; ибо их основной целью является особое

подтверждение и применение проповедуемого Слова».

«Посему, когда есть великие возможности и призывы свыше для

проповеди евангелия ради обращения душ созревшая жатва, но

недостаточно тружеников, тогда можно, более того, пастыри отдельных

церквей обязаны оставить своих постоянных прихожан на попечении

пресвитеров этих церквей, по крайней мере на время, чтобы заняться

более публичной проповедью Слова ради обращения душ человеческих».

«В любом народе, между всеми церквами одной веры и исповедания,

должно соблюдаться общение. … Основная забота об этом, ради

назидания церквей, возложена на их пастырей!»

(4) Начальствующие пресвитеры, хоть они и занимают ту же должность

епископа или блюстителя, играют роль помощников пастырей.

«Из этого не следует, что призванные к служению слова, как пастыри и

учители, которые также являются и пресвитерами, лишены права

начальствовать в церкви, или освобождены от этого, потому что другие, не

призванные к этому служению, назначены им в помощники, то есть

«помощниками в управлении»; ибо право и обязанность управления

неотделимы от должности пресвитеров, коими являются все епископы или

пастыри» («помощники в управлении» является ссылкой на

начальствующих пресвитеров, о чем далее говорит Оуэн, разъясняя

Римлянам 12:6-8 и 1-е Коринфянам 12:28-30).

«Их обязанностью, согласно имеемому ими преимуществу, исследуя

всех членов церкви, их пути и хождение, является уведомлять пастырей

или учительствующих пресвитеров церкви о состоянии стада, что может

100

быть исключительно полезным для них для руководства в настоящем

труде служения».

«Их обязанностью также является встречаться и советоваться с

учительствующими пресвитерами в таких важных вопросах, которые

должны быть представлены пред церковью, чтобы она дала свое согласие

и одобрение».

(5) Пастор должен поддерживаться материально, чтобы служить словом

на постоянной основе. Нет ничего противоправного в материальной

поддержке начальствующего пресвитера, но преимущество должно

отдаваться пастырю.

«Тот является пастырем для людей, кто питает их пасторским учением,

и не более; а тот, который не питает паству, не является пастырем. От него

также требуется, чтобы он не просто проповедовал когда ему этого

захочется, но чтобы он отложил все занятия, все обязанности в церкви,

постоянное внимание к которым будет отвлекать его от данного труда,

чтобы он предал себя ему, чтобы он трудился в этом как можно лучше. Без

этого никто не сможет дать верный отчет о пасторском служении в

последний день».

Отвержения «Приоритета»

Вернемся к статьям Иэна Мюррея о служении и руководстве. Мюррей

делится следующим наблюдением:

«Многие церкви, в особенности пресвитерианские, сохранили

руководство, а другие внедрили его в кальвинистских церквах иных

традиций. Задаются вопросы: Имеют ли служители больше духовной

власти для проповеди и ведения всеобщего поклонения, чем пресвитеры?

Разве от пресвитеров не требуется быть «учительными» (1-е Тим. 3:2) и

«пасти Церковь Господа и Бога» (Д. Ап. 20:28)? Почему же тогда труд,

который в эру апостолов принадлежал всем пресвитерам, теперь

ограничен только служителями? Вопль против «служения одного

человека» также был услышан в кальвинистских кругах и, в некоторой

мере, имеет место объединение идей с вышеприведенным популярным

движением (за отмену христианского служения). Поэтому даже в

реформатских кругах защита должности служителя кажется

нерешительной и безгласной. Мы оказались неготовыми принять вызов».

В современном реформатском баптистском движении есть

определенные кальвинистские баптисты, истоками которых был

диспенсационный арминианизм, но которые остались в основном

конгрегационалистами. Они были сильными защитниками идеи

«равенства пресвитеров» и полностью отвергали концепцию «должности».

Вместо этого, они делали ударение на той идее, что каждый христианин

совершает служение, отвергая понятие служения слова. Они даже

провозглашали центральное положение в служении вечери Господней,

вместо провозглашения Божьего слова! Все это характеристики Братьев с

101

девятнадцатого века. Ничего нет нового под небом! Подобные учения

непосредственно подрывают христианское служение в его традиционном

понимании. Реформатские баптисты обычно не в восторге от подобных

баптистов. Единственное, что у них есть общего, это кальвинистская

сотериология.

«Абсолютное равенство» в Америке

Однако, весьма печально, что некоторые выдающиеся реформатские

баптисты входят в число тех, кто способствует упразднению

христианского служения, сознательно или несознательно, своим сильным

провозглашением «абсолютного равенства», в котором пресвитеры

считаются пасторами. Эти реформатские баптисты оказали влияние,

намного превосходящее их небольшое количество. В значительной

степени это произошло благодаря распространению их теории

руководства на конференциях и посредством кассетных лент. Мы

обратили внимание, что позицией всех сторонников независимости,

включая частных баптистов, была та, что пасторы являются пресвитерами,

но не все пресвитеры являются пасторами. Поэтому точка зрения

современных реформатских баптистов отличается от той, что имели

первые сторонники независимой формы управления.

В своих отличных комментариях исповедания веры 1689 года Сэмюель

Волдрон придерживается того взгляда, что пасторы и начальствующие

пресвитеры не должны различаться. Таким образом, он находит

определенную неясность в словах, употребленных для описания

служителей церкви. В исповедании, слова «епископ» и «пресвитер»

употреблены для обозначения одной и той же должности в 26 главе,

параграфах 8 и 9. В параграфе 10 говорится, что только пасторы могут

быть поддерживаемы материально. В параграфе 11 пасторы

приравниваются к епископам. Предложенное Волдроном решение этой

неясности является слабым и неубедительным только потому, что он

допускал, что пасторы и пресвитеры должны быть полностью уравнены.

Если же мы придерживаемся взгляда первых сторонников независимой

формы управления, представленного Джоном Оуэном, то не возникает

никакой неясности. Необходимо заметить, что параграфы 1-4 исповедания

1689 года большей частью заимствованы из Вестминстерского

исповедания, тогда как параграфы 5-15 большей частью заимствованы из

платформы церковного управления, изданной вместе с Савойской

декларацией веры. Поскольку Оуэн был в основном ответственным за

составление Савойской декларации, нас не должно удивлять то, что

структура раздела в исповедании 1689 года, посвященного поместной

церкви, очень похожа на структуру его книги, «Истинная природа

евангельской церкви и ее управление». Анализ 26-й главы исповедания

выглядит так:

Параграфы 1-4: Вселенская Церковь

102

Параграфы 5-15: Поместная церковь

5-7: Ее природа и устройство

8-11: Ее управление

12-13: Ее дисциплина

14-15: Межцерковное общение

Параграфы 8 и 9 говорят об учительствующих и начальствующих

пресвитерах. Эти служители церкви называются «епископами или

пресвитерами». Необходимо заметить, что эти термины не приравнены к

«пасторам», потому что не все пресвитеры являются пасторами, тогда как

все пасторы являются пресвитерами.

Параграф 10 содержит конкретные утверждения об учительствующих

пресвитерах, которые называются «пасторами». Их трудом является

«служение слова и молитвы» и они должны быть материально

поддерживаемы церковью, поскольку Господь «определил, чтобы

проповедующие Евангелие жили от благовествования».

Параграф 11 уравнивает пастырей с епископами, потому что они

являются епископами. Полный текст звучит так:

«Хотя на епископов или пастырей, по их должности, возложена

обязанность быть постоянными в проповеди слова, тем не менее, труд

проповеди слова принадлежит не только им, но и другие, наделенные

даром от Святого Духа, одобренные и призванные церковью, могут и

должны его совершать».

Это утверждение было необходимым, потому что первые сторонники

независимой формы церковного управления, наряду с пресвитерианами,

должны были сражаться на двух фронтах: против клерикализма

епископальной системы церковного управления с одной стороны, и против

анархии крайнего конгрегационализма с другой. Первая половина этого

утверждения была предназначена для возражения клерикализму

епископальной системы церковного управления, тогда как вторая

половина была предназначена для возражения против анархии крайнего

конгрегационализма. Первая половина подтверждает, что пасторы

(«пастыри и учители» в Савойской платформе) проповедуют «по их

должности», тогда как вторая половина позволяет проповедовать

одаренным личностям, при условии, что они «одобрены и призваны

церковью».

То, что мы верно поняли предназначение и ударения этого

утверждения, можно увидеть из следующих размышлений. В 1643 году

Джон Оуэн, будучи еще пресвитерианином, написал об этом вопросе: а

именно, об обязанностях служителей и непризванных христианах в деле

проповеди. В предисловии к этой книге, «Определенные обязанности

пасторов и людей», он написал:

«В вопросе, в отношении которого я предлагаю мой немощный труд,

некоторые желают, чтобы все христиане были почти служителями; другие,

103

чтобы только служители были Божьим духовенством. Некоторые дали бы

людям ключи, которые те бы использовали для того, чтобы исключить их

из церкви; одни наделяют практически всей церковной властью для

управления конгрегацией, другие лишают совершения духовных

обязанностей для созидания их собственных душ; будто между долиной (я

чуть не сказал ямой) демократического смущения и отвесной скалой

иерархической тирании не существует обитаемой земли».

Позже он писал, что его взгляды, изложенные в этой книге, не

изменились, хотя более уместно было бы их отнести к независимой

системе церковного управления, а не к пресвитерианству. В этом труде

Оуэн подчеркнул необходимость призвания к служению Божьего слова,

критикуя непризванных христиан, проповедующих слово, как им угодно,

не имея должного отношения к порядку. Однако он одобрял, чтобы

одаренные христиане проповедовали слово, имея должное признание

церкви. Именно это мнение выражается в 11-м параграфе, 26-й главе,

исповедания 1689 года.

Частные баптисты изменили термины «пастыри и учители» на

«епископы и пастыри», чтобы сделать большее ударение на том, что

пастыри являются библейскими епископами, в противовес епископальной

идее «епископов», которые не являются пастырями поместных общин.

Кроме того, для них (частных баптистов) нет разницы между пастырями и

учителями, поскольку это всего лишь разные названия для

учительствующих пресвитеров. Если это понять, тогда кажущаяся

неясность, которую видел Волдрон, исчезает. Сам Джон Оуэн постоянно

говорил о пастырях, как о епископах, будто начальствующие пресвитеры

не являются епископами. Например, он говорил:

«Первым служителем или пресвитером церкви является пастырь.

Пастырь – это пресвитер, который питает и руководит стадом (1-е Петр.

5:2); то есть кто является ее учителем и епископом».

«Посему, кто является пастором, является и епископом, пресвитером и

учителем церкви».

«Посему пусть положение церкви сохраняется и пребывает в согласии с

ее первоначальным установлением, которое является

конгрегациональным, и не иным, и я считаю, что череда служителей,

существовавшая еще в ранней церкви, - а именно, один пастырь или

епископ в одной церкви, поддерживаемый в управлении и священных

обязанностях многими пресвитерами, учительствующими или же только

начальствующими, - не нарушает церковный порядок, делая ее управление

или дисциплину бесполезной».

«… ибо право и обязанность управления неотделима от должности

пресвитеров, коими являются все епископы или пастыри».

Из этих цитат мы можем сделать неверные выводы, что: (1) Оуэн не

верил, что начальствующие пресвитеры являются епископами, поскольку

104

«епископами» названы пасторы, или (2) он верил, что пресвитеры, либо

«учительствующие», либо «начальствующие», являются пасторами.

Однако нам хорошо известно это, так как Оуэн ясно говорит об этом в

следующих словах:

«В общем, есть два вида служителей в церкви, «епископы и дьяконы»

(Флп. 1:1); их труд заключается в «пророчестве и служении» (Рим. 12:6, 7).

Епископы или пресвитеры разделяются на две группы: (1) Имеющие

власть учить и совершать таинства, …и управлять, … а (2) Некоторые

имеют только власть для управления, … Относящиеся к первой группе

разделяются на пасторов и учителей».

Выяснив, что все пасторы являются пресвитерами или епископами,

тогда как не все пресвитеры или епископы являются пасторами, нам

становится легко понимать 2-й параграф 28-й главы и 3-й параграф 30-й

главы исповедания 1689 года. Во 2-м параграфе 28-й главы говорится о

пасторах, обязанностью которых является совершение таинств крещения и

вечери Господней. Поскольку эти два таинства являются видимыми

символами завета и они подтверждают и поддерживают проповедуемое

слово, их совершение является прерогативой проповедника.

Подтверждающими текстами Писания, приведенными в оригинале

исповедания, были Матфея 28:19 и 1-е Коринфянам 4:1, оба из которых

относятся к проповедникам Божьего слова. Сэмюель Волдрон был

вынужден заняться определенной замысловатой богословской

гимнастикой, чтобы придти к заключению, что эти подтверждающие

тексты Писания относятся ко всем пресвитерам церкви. В 30-й главе, 3-м

параграфе, слово «служитель» употребляется в традиционном значении,

что он является пастором или учительствующим пресвитером. Это тот, кто

должен молиться и благословлять святые дары при совершении вечери

Господней.

Это не значит, что молитва и благодарение за святые дары не может

быть поручена другим. Как и в отношении крещения, само совершение

вечери Господней может быть поручено другим братьям в церкви, но

полномочие и ответственность принадлежат служителю. (Сравните с

Иоанна 4:1-2).

«Абсолютное равенство» в Соединенном Королевстве

Подобный взгляд равенства распространялся по другую сторону

Атлантики. Этот взгляд представлен в книге Клиффорда Понда «Только

Рабы», которая была издана в Соединенном Королевстве в 1991 году.

Понд пропагандирует равенство пресвитеров с другой точки зрения. Он

продвигает равенство, или паритетность (его предпочтение в слове),

пресвитеров на шаг вперед, полностью отвергая концепцию должности,

говоря:

105

«В Новом Завете нет такого понятия, как особое «служение» или

«должность» - ударение делается на использование даров, данных

вознесшимся Господом Его церкви».

В книге Понда мы находим по крайней мере три цитаты, вводящих в

заблуждение. Чтобы подкрепить идею о том, что в Новом Завете не

говорится о «должности», он частично цитирует Вайна относительно 1-го

Тимофею 3:1, что «слово «должность» в оригинале не представляется».

Как мы уже показали в предшествующей главе (глава 3, Начальствование

Пресвитеров), это всего лишь частичное цитирование Вайна. Вайн

продолжает и говорит, что «эта фраза буквально означает

‘надзирательство’». Другими словами, пусть эпископе в греческом языке и

не должно переводиться как «должность», но в нем представляется

понятие должности.

Вторая цитата, вводящая в заблуждение, взята из слов Джона Оуэна:

«Дело учения и начальствования может разделяться между

несколькими служителями, а именно, учителями и начальствующими; но

разделять их в одной должности пастырей, говоря, что один должен

только питать учением, не имея права начальствовать в силу своей

должности, а другой должен только начальствовать, не считая себя

обязанным постоянно трудиться в насыщении стада, означает практически

уничтожить Христово определение должности, учредив двух на месте

одного, по человеческому представлению».

Использовать этот отрывок для подкрепления идеи равенства означает

полностью исказить слова Оуэна. Оуэн обсуждал должность пастырей, а

не должность начальствующих пресвитеров, как и не пресвитеров в целом.

Он говорил, что пастыри должны одновременно и учить и начальствовать.

Труд пастырей не должен быть разделяем так, чтобы одни пастыри только

учили, а другие только начальствовали. Учительствование и

начальствование объединены в одной должности пастора. Оуэн не верил,

что все пресвитеры являются пастырями, как это кажется Понду. Но он

верил, что все пастыри являются пресвитерами.

Третья цитата, вводящая в заблуждение, взята из слов Ч. Х. Сперджена.

Сперджен много цитируется, чтобы показать, что он верил в

множественность пресвитеров. Однако что не указывается, так это то, что

Сперджен верил не только в множественность пресвитеров, но также и в

приоритет служения. В цитируемом отрывке, Сперджен сказал:

«Это порядок христианских тружеников, который, кажется, больше не

существует. Во времена апостолов существовали дьяконы и пресвитеры,

но, так или иначе, церковь отступила от этого раннего обычая. У нас есть

один проповедующий пресвитер – то есть пастор – и от него ожидается,

что он будет выполнять обязанности пресвитеров». (Курсив добавлен).

Понд предпочел выбрать именно эту цитату для поддержки идеи

множественности пресвитеров. Но если быть до конца справедливым, то

106

не создается впечатление, что Сперджен также верил и в равенство. На

самом деле, Сперджен верил в приоритет, а не в равенство. Девять лет

спустя после случая, процитированного выше, в котором Сперджену

удалось убедить церковь назначить ему в помощь больше пресвитеров, его

родной брат Джеймс был избран сопастором. Джеймс не был назначен

начальствующим пресвитером, но пастором. Очевидно, Ч. Х. Сперджен

верил в различие между учительствующими пресвитерами и

начальствующими пресвитерами. Кроме того, он верил в необходимость

четкого руководства среди пресвитеров. Еще до избрания Джеймса, ему

было разъяснено, что его брат Чарльз будет руководящим пастором. Все

это время в церкви было около двадцати пяти пресвитеров! Ч. Х.

Сперджен верил в приоритет служения.

Представленные Пондом с одной стороны и Волдроном с другой

пришли к одним и тем же основным выводам из двух разных направлений.

Придерживающиеся взгляда Понда пришли к этим выводам со стороны

симпатии к ударению на «общении» и «открытом поклонении»

харизматического движения и Братьев. На это указывает их отвержение

концепций «должности» и «служения», наряду с ударением на

употреблении даров каждым христианином. Придерживающиеся взгляда

Волдрона пришли к этим выводам со стороны принятия определенной

формы пресвитерианства. На это указывает их удержание концепции

должности наряду с сильной опорой на пресвитерианских авторов. В

основе этих двух источников взгляда абсолютного равенства среди

пресвитеров лежит боязнь начального клерикализма.

Взгляд абсолютного равенства среди пресвитеров представляет много

опасностей, одна из которых заключается в подрыве христианского

служения. Таким образом отвергается принцип «приоритета служения».

Все это происходит в то время, когда христианский мир в целом

враждебно относится к любой идее власти, даже верной: например,

господство Христа, авторитетность Писания, превосходство проповеди,

важность четкого руководства церкви посредством поставленных Богом

служителей. В последующих двух главах. У нас еще будет возможность

поговорить о других опасностях, представляемых взглядом абсолютного

равенства среди пресвитеров. На данном этапе мы только обратим

внимание на истинность замечания Иэна Мюррея:

«Конечно, основная часть вины за настоящую ситуацию должна быть

взята теми из нас, кто совершает служение. Мы не смогли увидеть

истинную славу нашего призвания и не смогли поверить с непреодолимым

убеждением, что Христос говорит через проповедуемое слово.

Современная кафедра наполнена индивидуальностью, образованием, даже

красноречием, но все это бесцельно, если отсутствует помазание

говорящего свыше. Когда духовенство отступившей Римско-католической

церкви восстало против служения реформаторов, последние ответили им в

107

духе Илии, как он ответил пророкам Вааловым. И как было во дни Илии,

так и в 16-м веке: «Увидев это, весь народ пал на лице свое и сказал:

Господь есть Бог, Господь есть Бог!» (3-я Цар. 18:39). И это должно

произойти снова».

Краткий обзор

1. Сегодня принцип «приоритета служения» должен быть заново

утвержден из-за тенденции к его подрыву. Приоритет христианского

служения вытекает из превосходства слова, из превосходства проповеди,

обоснованности постоянного служения, необходимости божественного

призыва к служению, концепции «должности», и принципа руководства

среди Божьего народа.

2. Служение слова должно иметь первенство (то есть первое место,

превосходство) в жизни церкви. Оно должно иметь приоритет (то есть

предшествовать, занимать положение большей важности) над остальными

важными вопросами. Из двух видов пресвитеров, учительствующие

пресвитеры имеют приоритет над начальствующими пресвитерами.

3. Частные баптисты утверждали и защищали приоритет служения,

вставив параграф (глава 26, параграф 10) в исповедание веры 1689 года,

который непосредственно разъясняет должность пастора. Пасторами

являются те, кто непрестанно трудится в слове и молитве, будучи

материально поддерживаемыми церквами. Слово «пастор» и «служитель»

используется в исповедании взаимозаменяемо, указывая на

учительствующих пресвитеров, а не на начальствующих пресвитеров или

всех пресвитеров.

4. Джон Оуэн верил, что между учительствующими пресвитерами и

начальствующими пресвитерами существует различие. Для него

учительствующие пресвитеры это пасторы. Все пасторы являются

пресвитерами, но не все пресвитеры являются пасторами. Пасторы имеют

приоритет над начальствующими пресвитерами. Пастор (или один из них,

если их более одного) должен быть руководящим пресвитером.

5. Некоторые реформатские баптисты провозглашают точку зрения,

которая говорит, что все пресвитеры равны между собой, и ничем не

отличаются друг от друга, кроме как, возможно, в выполняемых ими

различных функциях. Для них все пресвитеры являются пасторами. Один

источник мнений, возникший в Америке, перенял пресвитерианские идеи.

Другой источник, возникший в Соединенном Королевстве, был более

расположен к харизматическому движению и Братьям. Их ударение на

равенстве, или паритетности пресвитеров, подрывает христианское

служение. Таким образом, отвергается принцип «приоритета служения».

Глава 5

ОБОСНОВАННОСТЬ НАЧАЛЬСТВУЮЩИХ ПРЕСВИТЕРОВ

108

Полемика среди пресвитериан

Определение взглядов на руководство

Взгляд пресвитериан

Взгляд сторонников независимости

Взгляд абсолютного равенства

Полемика среди реформатских баптистов

Определение «Множественности»

Краткий обзор

Глава 5

ОБОСНОВАННОСТЬ НАЧАЛЬСТВУЮЩИХ ПРЕСВИТЕРОВ

Настоящее смятение в вопросе руководства в кругах реформатских

баптистов необходимо понимать в свете подобного смятения,

произошедшего в прошлом среди пресвитериан. Все предыдущие

разногласия возникали вокруг вопроса обоснованности существования в

церкви должности начальствующих пресвитеров. Подобная острая

полемика возникала в двух случаях. В семнадцатом веке, когда

Вестминстерские священнослужители бились над этим вопросом.

Поскольку тогда этот вопрос остался нерешенным, в девятнадцатом веке

он снова возник среди пресвитериан. Хоть несогласия в этот раз стали

более очевидными, но, из-за попытки Витероу помирить две

противостоящие друг другу стороны, к этому вопросу был добавлен новый

элемент. Этим элементом была идея «абсолютного равенства», в которой

стиралось различие между учительствующими и начальствующими

пресвитерами. Поэтому, в некотором смысле, этот вопрос стал еще более

запутанным. Если все началось с двух разных взглядов, то закончилось

тремя!

Как будет показано ниже, настоящая попытка восстановить

множественность пресвитеров, связанная с ударением на равенстве

пресвитеров, в реформатских баптистских церквах, на самом деле,

является борьбой в вопросе обоснованности должности начальствующих

пресвитеров. Эта полемика отчасти была результатом внедрения

пресвитерианских взглядов в баптистскую ситуацию. До тех пор, пока

пресвитерианам будет позволяться задавать тон в этом вопросе, для

реформатских баптистов не возможно будет придти к ясному решению.

Ответ на данное замешательство, как будет показано ниже, лежит в

возвращении к независимости первых частных баптистов.

109

Полемика среди пресвитериан

В первом случае возникновения полемики мы цитируем Иэна Мюррея:

«Возникает вопрос, как можно на основании Нового Завета оправдать это

пресвитерианское разграничение между «служителями» и

«пресвитерами»? На каких основаниях звание «пастор» должно быть

сведено к одному, если это слово в Новом Завете является описательным

для всех пресвитеров? Это был вопрос, на который начали дискутировать

Вестминстерские священнослужители 22 ноября 1643 года. К 7 декабря

1643 года, несмотря на многие рассуждения, вопрос был все еще не решен

и оставлен комитету для попытки найти решение. Позднее решение было

найдено, но в словах, которые все еще оставляли неясность в отношении

природы должности, занимаемой пресвитером. Священнослужители

написали:

‘Христос … наделил некоторых людей в Своей церкви, кроме

служителей слова, дарами для управления, и поручением использовать их,

когда они будут призваны к этому; они должны присоединиться к

служителям в управлении церковью. Такие служители в реформатских

церквах обычно называются Пресвитерами’.

Интересны места Писания, которые приводятся для подтверждения

вышеизложенного утверждения, а именно, Римлянам 12:7-8 и 1-е

Коринфянам 12:28. Необходимо заметить, что эти места Писания не

указывают на должность руководящего состава. Вестминстерские

священнослужители намеренно не цитируют отрывки из Деяний, 1

Тимофею, или Титу, но только те места, которые говорят о дарах

управления. Цитата взята из параграфа, озаглавленного «Другие

Управители Церкви», и они готовы назвать этих служителей

«Пресвитерами» только в отношении реформатских церквей. Другими

словами, Вестминстерские священнослужители, в своих официальных

документах, не были готовы отождествить тех, которые тогда были

известны как пресвитеры, с теми, которым в Новом Завете это название

дается официально.

Конечно, были некоторые члены Ассамблеи, которые сожалели о том,

что явно было компромиссом различий. Эти мужи, особенно шотландцы,

утверждали, что начальствующие пресвитеры занимали одну должность

со служителями, что они были равно пресвитерами, и отличались только

своими обязанностями. Их аргумент поддерживался толкованием

Кальвина 1-го Тимофею 5:17: ‘Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и

учении’. Утверждалось, что эти слова предполагают два вида труда, оба из

которых совершаются пресвитерами – в случае одних это только

начальствование, а в случае вторых это усердие в учении. Ни этот, ни

остальные похожие аргументы, не нашли официальной поддержки

110

Вестминстерской ассамблеи. На тот момент дебаты были исчерпаны, но

вопрос был далек от закрытия».

Второй случай возникновения этой полемики начался с д-ра Сэмюеля

Миллера, профессора Истории Церкви и Церковного Управления в

Принстонской Богословской Семинарии, когда тот издал новый труд о

церковном руководстве. Новое и дополненное издание появилось в 1831

году под названием «Основание, природа и обязанности должности

начальствующих пресвитеров». Пресвитерианство традиционно

рассматривало пресвитеров и служителей как два разных и отдельных

класса. Служители особым образом наделены и призваны Богом для

проповеди, совершения таинств крещения и вечери Господней, и

начальствования. Пресвитеры это миряне, представители конгрегации в

пресвитерии и высших церковных синодах, и разделяющие

начальствование со служителями. Со временем произошло

преуменьшение положения и труда начальствующих пресвитеров. Целью

Миллера было возродить осознание важности труда пресвитеров.

Вслед за Миллером, такие пресвитерианские руководители как Р. Д.

Брекинридж, Д. Х. Торнвелл и Р. Л. Дабни взывали о признании одной

должности, к которой относились служители и начальствующие

пресвитеры. Обе группы являются пресвитерами. Служитель отличается

от начальствующего пресвитера только дополнительной функцией

проповеди. Уильям Каннингем из Эдинбурга был склонен к этому взгляду,

хотя позднее он признался, что был поколеблен взглядом Чарльза Ходжа.

Чарльз Ходж и Томас Смит боролись за позицию, изложенную в

официальных документах Вестминстерских священнослужителей – а

именно, что «начальствующие пресвитеры» прямо не являются

пресвитерами нового Завета, занимающими эту должность, но скорее

исполняют функции управления, упомянутые в Римлянам 12:7-8 и 1-м

Коринфянам 12:28. К Ходжу и Смиту присоединился д-р Питер Кемпбелл

из Шотландии, который в 1866 году опубликовал свою точку зрения в

отношении руководства церкви.

Томас Витероу, сильный сторонник пресвитерианской формы

церковного управления в Британии, в 1873 году попытался предложить

некое решение. Он утверждал, что пресвитер и епископ, пресвитер и

пастор, являются в Новом Завете разными названиями для одного и того

же должностного лица. Он также утверждал, что в названиях, данных всем

пресвитерам (епископам), нет различия, поэтому его не должно быть и в

их обязанностях. Он отвергал толкование 1-го Тимофею 5:17, как место,

подтверждающее существование двух классов пресвитеров,

отличающихся различным трудом. Это был новый виток, добавленный к

взгляду Торнвелла, и взгляду его сторонников, который гласил, что не

только нет различия в должности, но что теперь нет различия в их

функциях. Обязанности учить и начальствовать лежат на всех

111

С Н Н

П П П

пресвитерах. Любое различие, которое могло возникнуть между

проповедником и другими пресвитерами на практике, является всего лишь

последствиями обстоятельств. Один пресвитер получает особое

образование и, таким образом, становится постоянным проповедником.

Любой из остальных пресвитеров мог бы быть избран для получения этого

образования, чтобы стать проповедником.

Иэн Мюррей обратил внимание, что все задействованные в полемике

переживали о том, что, они боялись, было вредными последствиями

противных взглядов. Миллер, Брекинридж, Торнвелл и Дабни переживали

о том, чтобы поднять положение начальствующих пресвитеров до того

уровня, который, как они считали, надлежит им как пресвитерам. Ходж,

Смит и Кемпбелл стремились поддержать важность служения Божьего

слова. Витероу был в неудобном положении возвышения положения

начальствующих пресвитеров, но понижения важности служения. Как вы

далее увидите, все три позиции имеют свои аналоги среди современных

реформатских баптистов.

Определение взглядов на руководство

Далее идет определение трех взглядов. Будет полезно, если мы

суммируем различные взгляды на руководство приведенными ниже

диаграммами. Каждому взгляду дается название, уместность которого

станет ясной по мере продвижения вперед. Используются следующие

обозначения: С для служителя, Н для начальствующих пресвитеров, и П

для пресвитеров. 7999119

Взгляд пресвитериан: Ч. Ходж, Т. Смит, П. Кемпбелл,

Вестминстерская ассамблея, Ж. Кальвин, У. Цвингли.

Взгляд сторонников независимости: С. Миллер, Д. Х.

Торнвелл, Р. Л. Брекинридж, У. Каннингем, Д.

Коттон, Д. Оуэн, Частные баптисты.

Взгляд абсолютного равенства: Т. Витероу, Плимутские братья,

Кемпебиллиты.

Взгляд пресвитериан

Назовем первый взгляд «Взглядом пресвитериан», потому что он был

официальным взглядом как Вестминстерской Ассамблеи, так и

европейских реформаторов. Кальвин, в своих комментариях на различные

С Н Н

112

отрывки Нового Завета, включая Иакова 5:15, 1-е Петра 5:1, 1-е Тимофею

5:17 и 1-е Коринфянам 5:4, учил, что начальствующие пресвитеры были в

числе пресвитеров, упомянутых в этих отрывках. Однако на деле он

придерживался взгляда, изложенного в его выдающемся произведении

«Институции христианской веры», в котором начальствующие пресвитеры

считались отдельным классом служителей, подтверждение чего находится

в Римлянам 12:8 и 1-м Коринфянам 12:28. Торнвелл заметил, что между

теорией и практикой реформаторов было несогласие.

В пресвитерианском взгляде только служители являются пресвитерами

в значении Нового Завета. Начальствующими пресвитерами являются

миряне, представляющие людей в совете (или пресвитерии), помогающие

служителям в управлении церкви. Они получают полномочия от

конгрегации, а не непосредственно от Христа. Должность служителя

отличается от должности начальствующих пресвитеров, и стоит выше. Он

имеет превосходство не только в должности, но также и в самом

управлении церковью. Сегодня этого взгляда продолжают придерживаться

многие пресвитерианские деноминации.

В этом взгляде есть много слабых сторон, первая из которых была

подмечена Витероу: «Внедрение в состав церкви официальной должности,

которая не может быть подтверждена Писанием, открывает широкую

дверь для создания других должностей, если это будет целесообразно или

угодно человеческой мудрости». Это равноценно высказыванию о том, что

пресвитерианству, несмотря на длительные притязания на «назначение

свыше» (jus divinum) его системы церковного управления, недостает

духовных полномочий для его самой большой группы должностных лиц.

Это, поистине, серьезное обвинение.

Чарльз Ходж попытался ответить на это обвинение, говоря, что, в

широком смысле, руководство назначено свыше. Он основывал это

утверждение на том общем библейском принципе, что управление в

церкви разделяется людьми, среди которых дар управления и

начальствования является постоянным даром. Люди разделяют

управление церковью посредством избранных ими представителей,

«начальствующих пресвитеров». Торнвелл возразил против этого

аргумента, сказав, что это слабое представление о принципе «назначения

свыше». «Назначение свыше» может утверждаться только тогда, когда

практика согласуется с точными указаниями Писания, а не когда она всего

лишь согласуется с какими-то широкими, регулятивными принципами.

Второй слабой стороной Вестминстерского взгляда является то, что она

сильно отдает клерикализмом прелатства. Служитель явно

рассматривается как священник, а начальствующие пресвитеры как

миряне. Чарльз Ходж, в поддержку этого взгляда против взгляда

Торнвелла, сказал:

113

«В подобном уничтожении особенности должности, уничтожается ее

ценность. Именно потому, что начальствующий пресвитер является

мирянином, он является реальной властью, отдельным элементом, в нашей

системе. В тот момент, когда его оденут в церковное облачение, он будет

лишен своей власти и станет нелепым. Именно потому, что он не является

священником, что он один из людей, занимается обычными житейскими

делами, отделен от профессионального класса служителей, он есть то, что

он есть в наших церковных синодах». (Курсив добавлен).

Третьей слабой стороной этого взгляда является то, что преимущество,

отдаваемое должности служителя, делает его склонным к автократии: то,

что можно увидеть в прелатстве, чего пресвитерианство старательно

пыталось избежать, но без большого успеха. Джон Мюррей,

пресвитерианин, придерживающийся взгляда Торнвелла, свидетельствует

о следующем:

«Служители слова в пресвитерианских деноминациях не защищены от

порока автократии, и они слишком быстро готовы схватить власть,

которая им не принадлежит. Зло, омрачившее свидетельство церквей,

исповедующих пресвитерианскую форму управления, только

иллюстрирует необходимость присутствия постоянной бдительности,

чтобы не были нарушены и осквернены простейшие принципы

пресвитерианской формы управления. Пресвитерия ставится под сомнение

не только ошибочной теорией, но также и практикой, которая сводит к

нулю исповедуемую теорию».

Взгляд сторонников независимости

Мы назвали второй взгляд на руководство «Взглядом сторонников

независимости», потому что это был именно их взгляд: включая Джона

Коттона, Джона Оуэна и частных баптистов. Некоторые пресвитериане

Вестминстерской Ассамблеи, включая Джорджа Гиллеспи, также имели

подобное убеждение. Как мы уже видели, взгляд этих пресвитериан не

был принят в качестве официальной позиции Ассамблеи. Полное развитие

этого взгляда было оставлено сторонникам независимости, особенно

Джону Оуэну. Этот взгляд был включен в Кембриджскую платформу

сторонников независимости Новой Англии, и является основанием как

Савойской платформы, так и исповедания веры 1689 года.

Этот взгляд рассматривает только одну начальствующую должность, а

именно должность пресвитеров. Однако существует два вида пресвитеров:

учительствующие пресвитеры и начальствующие пресвитеры.

Учительствующими пресвитерами являются пасторы или служители

слова. Учительствующие и начальствующие пресвитеры разделяют одну

начальствующую должность, но не одну и ту же учительствующую

должность. Именно эта мнимая неясность – когда должность служителя

прибавлена к должности пресвитера – кажется, была основной причиной

непонимания по обе стороны дискуссии. Однако Джон Оуэн разъяснил

114

этот пункт. Он сказал, что «различие между самими пресвитерами не

подобно различию между пресвитерами и дьяконами, так как оно касается

не типа или природы должности в целом, но совершаемого труда и

порядка». Торнвелл также утверждал, что существует только один сан

духовных управителей, который разделяется на два класса, а именно, на

учительствующих пресвитеров и начальствующих пресвитеров.

В предшествующей главе (глава 4, Приоритет служения) мы показали,

что есть все основания говорить о должности пастора или служителя, и о

должности пресвитера. И, на этом основании, можно говорить о

должности учительствующего пресвитера и должности начальствующих

пресвитеров! Для учительствующего пресвитера труд учения не только

добавлен к труду управления, но он фактически занимает две должности!

Именно признание этой истины привело некоторых мужей к мысли о

«трех видах служителей», а именно, служителе или пасторе,

начальствующих пресвитерах, и дьяконах. Само по себе подобное

утверждение не ошибочно. Однако оно нуждается в следующих

сбалансированных оговорках: (1) Что касается церковного управления,

существует только одна должность пресвитеров; (2) Различие между

учительствующими пресвитерами и начальствующими пресвитерами

является всего лишь вопросом порядка (или приоритета) в этой же

должности, в сравнении с различием между пресвитерами и дьяконами,

должности которых совершенно разные между собой. Эти оговорки

объясняют параграфы 8, 9 и 10 исповедания веры 1689 года. В параграфах

8 и 9 приводятся только две должности, имеющие продолжение в церкви:

должности пресвитеров и дьяконов. В параграфе 10 отдается должное

признание должности пастора. Без этих оговорок, можно неверно

истолковать, что человек придерживается пресвитерианского взгляда.

Из данного обсуждения явствует, что такие мужи как Миллер,

Торнвелл и Дабни, на самом деле провозглашали независимый взгляд на

руководство церкви. Например, Торнвелл положительно цитировал Джона

Оуэна. Однако эти пресвитериане не были готовы признать свой взгляд

независимым, отчасти из-за их антипатии к конгрегационализму, который

они всегда спутывали с независимой формой управления. Хотя некоторые

пресвитериане и придерживались этого взгляда в семнадцатом веке, как

было уже сказано, мы все же будем считать его взглядом сторонников

независимой формы церковного управления. Это потому, что именно

сторонники независимости развили его наиболее полным образом и

единодушно придерживались его до тех пор, пока не отклонились от него

в восемнадцатом веке. Среди пресвитериан нет единого свидетельства в

отношении какого-либо отдельного взгляда, поскольку сегодня среди них

присутствуют все три взгляда, возникшие в полемике девятнадцатого века.

Взгляд абсолютного равенства

115

Мы подошли к третьему, и последнему, взгляду. Мы назвали его

«Взглядом абсолютного равенства», потому что в нем стираются различие

между учительствующими и начальствующими пресвитерами.

Существует только одна должность «пресвитера». Витероу широко

утверждал, что «все стороны не смогли восстановить пресвитера

апостольского времени, и поставить всех членов пресвитерского состава

на ступень официального равенства, на которой они стояли в Новом

Завете». Он сделал это заявление, как против Вестминстерского взгляда,

так и против независимого взгляда. Вместо них он предлагал идею о том,

что любое формальное различие между пресвитерами является

необоснованным. Все пресвитеры имеют право проповедовать,

рукополагать и совершать таинства, хотя обстоятельства складываются

так, что один из них проповедует большую часть времени в силу своего

обучения.

Недостаток подобного взгляда очевиден. Проповедниками не

становятся посредством обучения, но благодаря дарам и призванию свыше

на этот труд и должность. Если утверждается, что к этой должности могут

принадлежать и те, которые не проповедуют, или не способны

проповедовать, тогда унижается важное значение служения проповеди.

Суть проблемы в том, что Витероу не смог провести различие между

трудом проповеди и управления. Он смешал два «ключа царства

небесного». Говоря словами Оуэна, «можно свободно сказать, что эти

ключи действительно имеют две отдельных власти учительства и

управления, учения и дисциплины».

Отвергая учение о призвании, приоритете служения и различии между

учительствующими и начальствующими пресвитерами, взгляд

абсолютного равенства имеет прямой эффект подрыва христианского

служения. Это произошло среди Плимутских братьев и кемпбеллитов.

Витероу справедливо отвергал Вестминстерский взгляд, потому что он

был равнозначен введению должности служителя, которая не

подтверждается Писанием. Однако он несправедливо отвергал

независимый взгляд. Взгляд сторонников независимости гласит, что все

Новозаветные отрывки о руководстве указывают на одну должность, а

именно, на должность пресвитера. В этой одной должности есть два вида

пресвитеров, а именно, пастыри и начальствующие пресвитеры. Одним из

ключевых стихов, поддерживающих эту мысль, является 1-е Тимофею

5:17: «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую

честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении».

Витероу отвергал независимый взгляд на следующих основаниях:

(1) «В Писании нет места, за исключением одного, которое хотя бы

указывало на какое-либо различие между учительствующими и

начальствующими пресвитерами; если подобное различие действительно

116

существует, удивительно, что оно не проявляется ни в одной части Нового

Завета, за исключением этого единственного отрывка …»

(2) «[В словах Павла в 1-м Тимофею 5:17] ничто не указывает на то, что

пресвитер не имел права принимать участия в любой другой области

труда, если ему это было угодно. Его слова скорее подразумевают, что

если пресвитер был вовлечен в обе области труда, и хорошо в них

справлялся, тогда он заслуживал сугубой чести».

(3) «Ограничить одних пресвитеров управлением, и лишить их права

публичного наставления, означает противоречить определению

‘учителен’».

Первое возражение не может быть приемлемым ни для одного

разумного человека. Само по себе удивительно, что оно вообще

приводится! Мы утверждаем, что имеет значение не количество отрывков,

но ясность истины, провозглашаемой в этом отрывке. Если истину можно

отчетливо установить на основании всего лишь одного стиха, она должна

считаться обязательной для христианина. В любом случае, истина

существования различия между учительствующими и начальствующими

пресвитерами основывается не только на этом отрывке. Она также

основывается на Римлянам 12:7-8 и 1-е Коринфянам 12:28, которые, как

подтверждает Джон Оуэн, указывают на должности и служителей, а не

просто на функции учительства и управления. Кроме того, эта истина

согласутеся с такими отрывками, как Ефесянам 4:11; Откровение 1:20; 2:1;

и 1-е Коринфянам 9:1-18, как мы уже показали это в предшествующей

главе (глава 4, Приоритет служения).

Второе возражение не ново. Как заметил Торнвелл, оно было подробно

опровергнуто Джоном Оуэном в 7-й главе его книги «Истинная природа

евангельской церкви». Оуэн указывает, что в его дни двумя словами в

тексте, над которыми дискутировали представители различных взглядов,

были слова «особенно» (греч. малиста) и «трудятся» (греч. копионтес).

Придерживающиеся того взгляда, что есть только один вид

пресвитеров, говорили, что «особенно» является не отличительным

словом, но описательным. Они утверждали, что оно означает «поскольку»,

или «видя, что»: «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать

сугубую честь, видя, что они трудятся», и т.д. Оуэн мастерски истолковал

текст и доказал, что слово, как оно употребляется в Библии, а также в

светской литературе, всегда является отличительным, а не описательным.

Любой греческий словарь покажет верность сказанного Оуэном.

Например, Вайн говорит, что малиста означает «большинство, более

всего, выше всего». Это превосходная степень слова мала, «много». Здесь

присутствует сравнение. Сравнение проводится между пресвитерами, а не

совершаемым ими трудом. Честь оказывается людям, а не выполняемым

ими абстрактным функциям.

117

Были и другие, утверждавшие, что 1-е Тимофею 5:17 имеет

отличительный характер, но это отличие лежит в совершаемом труде, а не

в категориях пресвитеров. Другими словами, все пресвитеры являются

служителями слова, но одни трудятся больше других. Или же, все

пресвитеры являются служителями, но одни проповедуют, тогда как

другие занимаются другими обязанностями, кроме проповеди. Были даже

такие, которые утверждали, что фраза «трудятся в слове и учении»

относится к отдельному виду труда, например, труду евангелиста,

который не привязан к одному месту, но везде путешествует, чтобы

проповедовать благовествование.

В отношении этого последнего взгляда, Джон Оуэн показал, что данное

слово «трудятся» в таком значении не употребляется нигде в Новом

Завете. Наоборот, оно употребляется в отношении пресвитеров,

находящихся в церкви (1-е Фесс. 5:12). В отношении предшествующего

взгляда, Оуэн обратил внимание, что это означало бы, что некоторые

пресвитеры хвалятся за не полное выполнение своих обязанностей, по

крайней мере в сравнении с остальными пресвитерами: позиция, которую

Оуэн считал нелепой. Пресвитер, небрежный в своих обязанностях,

достоин порицания, а не одобрения. Оуэн сказал:

«Посему очевидно, что данное слово (копионтес, труд) выражает не

более чем обычную, необходимую обязанность учительствующего

пресвитера, пастора или служителя; если это так, тогда пресвитеры, – то

есть пасторы или учители, - не исполняющие ее, не достойны сугубой

чести, да и апостол не поощрял бы тех, которые каким-то образом были

небрежны или недобросовестны, в сравнении с остальными, в исполнении

своей обязанности. Смотрите 1-е Фессалоникийцам 5:12».

Суть взгляда Оуэна в том, что есть два вида обязанностей: «достойное

начальствование» и «труд в слове и учении», и есть два вида пресвитеров

– учительствующие, на которых возложено два вида обязанностей, и

начальствующие, на которых возложена только обязанность управления.

Все они должны исполнять свои обязанности достойно. Учительствующие

пресвитеры являются пасторами или учителями церкви.

Третье возражение, высказанное Витероу, было встречено Дабни. Мы

цитируем его опровержение:

«Что касается этого («учительности»), мы утверждаем, что

начальствующий пресвитер нуждается в ней точно так же, как и

проповедник, хотя не в одной и той же степени развития, даже если он

никогда не будет публично проповедовать. В поддержку этого

утверждения было справедливо замечено, что начальствующий пресвитер

должен проповедовать евангелие от дома к дому, что он должен быть

личным наставником всех нуждающихся в этом, что он должен быть

учителем библейского класса. Это правда, но она слишком далека от

истинной силы данного значения. Ограничьте задачу начальствующего

118

пресвитера только делом управления, и его функцией все так же верно и

безоговорочно будет функция учения, как и у проповедника. Он

начальствует только посредством учения; то есть вся его власть

проявляется через процесс насаждения. Единственная власть, проявляемая

в церковном управлении, это духовная власть; эта власть рассматривает

каждого человека как свободную личность, которая обладает правом

личного мнения, а следовательно, ее единственной опорой является

наставническое свидетельство. Церковь имеет законную власть над

совестью только в отношении представляемого этой совести, в проявлении

ее личного мнения, что должно быть адекватным свидетельством того, что

ее предписание библейское. Жезлом Божьего царствия является Его слово;

обладать им значит учить. И мы отчетливо провозглашаем, что наша

склонность считать, что учение означает только проповедь, возникает

только из-за нашего чрезмерного и небиблейского предпочтения

публичной проповеди тихому и действенному насаждению слова

духовным инспектором. Если бы мы использовали план Христа более

эффективно, мы бы не приобрели этого искаженного представления. Если

бы начальствующие пресвитеры были теми, кем они должны быть, мы бы,

возможно, обнаружили, что вместо того, чтобы считать проповедь

практически полным религиозным учением, мы бы считали ее едва ли его

половиной. Но мы повторяем, начальствовать означает учить; а

следовательно, начальствующий пресвитер должен быть «учителен», хотя

он никогда не взойдет на кафедру».

Последняя фраза, «он никогда не взойдет на кафедру», может быть

слишком сильная. Бывают случаи, когда начальствующий пресвитер

должен заменить проповедника за отсутствием последнего. Как бы ни

было, основная мысль Дабни ясна: начальствующий пресвитер управляет

посредством применения Божьего слова. Поэтому он должен иметь

способность учить. В следующей главе (глава 6, Единство руководства)

мы больше скажем о способности учить, о которой говорится в 1-м

Тимофею 3:3.

На данном этапе достаточно сказать, что возражения Витероу против

взгляда сторонников независимости, безосновательны.

Очевидно, что разногласия среди пресвитериан на самом деле

возникли вокруг вопроса обоснованности должности начальствующих

пресвитеров. Взгляд пресвитериан, защищая необходимость присутствия

этих дополнительных мужей в синодах или пресвитериях, отвергает то,

что они являются пресвитерами в Новозаветном значении. Таким образом,

отвергается должность начальствующих пресвитеров. Взгляд абсолютного

равенства утверждает, что между пресвитерами не должно проводиться

различия. Присутствует отвержение должности и занимающих эту

должность. Только независимый взгляд сбалансировано придерживается

119

всех истин, касающихся руководства, как они преподаются Новым

Заветом.

Несмотря на то, что независимый взгляд на руководство церкви был

тщательно разработан и всеобще приемлем сторонниками независимости в

семнадцатом веке, церкви вскоре утратили все, над чем трудились. К

концу этого века начальствующие пресвитеры начали исчезать из многих

церквей. В 1679 году, на «Реформатском синоде» в Новой Англии,

служители предостерегли, что «Если церковь не будет иметь различных

пресвитеров, форма церковного управления обязательно станет либо

прелатской, либо всеобщей». Один из писателей Новой Англии в 1715

году говорил о том, что начальствующие пресвитеры так же редки, как и

«черные лебеди на лугу». В Нортгемптоне должность начальствующего

пресвитера сохранилась до 1729 года, когда умер ее последний

представитель. Служители церквей не хотели ни «всеобщей демократии»,

ни быть независимыми «прелатами». Чтобы оградиться от двух

крайностей, церкви, наконец, в 1708 году приняли Сейбрукскую

платформу, в которой поддерживались пресвитерианские взгляды.

Сторонники независимости в Великобритании преуспели не больше.

Хоть большая церковь Джона Оуэна в Лондоне, с более чем ста членами,

пастором которой он был с 1673 года до его смерти в 1683, имела и других

служителей, она не имела начальствующих пресвитеров. Служитель из

частных баптистов, Вильям Киффин (1616-1701), имел в помощь себе трех

способных сопасторов, но в церкви не было начальствующих пресвитеров.

Постоянные нападки со стороны преследователей нонконформистов

увеличивали трудность учреждения церквей в согласии с тем порядком, в

который верили сторонники независимой формы управления. В период

надвигающихся гонений Оуэн писал служителям своей церкви

следующее:

«Я желал бы, поскольку у вас нет начальствующих пресвитеров, а ваши

учители не могут безопасно совершать общественный труд, чтобы вы

избрали таковых среди себя, чтобы они могли постоянно, как это им

позволят возможности, идти от дома к дому и помогать особенно

немощным, искушаемым, боящимся, готовым утратить надежду или

поколебаться, ободряя их в Господе. Для этой цели изберите наделенных

духом мужества и стойкости; и скажите им, что счастливы те, которых

Христос почтит Своим благословенным трудом».

Когда с изданием Акта терпимости в 1689 году забрезжили лучшие

времена, сторонники независимости были уже утверждены в своем

убеждении обоснованности начальствующих пресвитеров. Это был тот же

год, когда была опубликован труд Оуэна «Истинная природа евангельской

церкви», и когда частные баптисты снова подтвердили баптистское

исповедание 1677 года. Исаак Уоттс (1674-1748), служитель независимой

церкви во время периода, следующего за этими событиями, писал, что

120

«большинство сторонников независимости скорее придерживаются

взглядов Оуэна: …Что власть церковного управления принадлежит

пасторам и пресвитерам каждой церкви в отдельности». (Курсив

добавлен)

Однако попытки избрать начальствующих пресвитеров были

ничтожны. В то же время существовало противоположное мнение

конгрегационалистов, которое начало оказывать влияние на суждение и

практику многих сторонников независимости. Необходимо помнить, что

независимость и конгрегационализм на данном этапе ошибочно считались

одной и той же формой церковного управления. Конгрегационализм

рассматривался как крайняя, или «строгая», форма независимости.

Конгрегационализм с самого начала отвергал обоснованность

начальствующих пресвитеров.

К середине восемнадцатого века уже многие отвергали должность

начальствующих пресвитеров. Джон Гилл (1697-1771), известный в свое

время частный баптист, писал, «Обычными служителями церкви являются

пасторы и дьяконы, и только они; хотя антихрист учредил множество

других служителей, о которых Писание ничего не говорит». Система,

преобладающая среди частных баптистов, состояла из одного пастора,

которому помогало много дьяконов. Сам Джон Гилл отверг предложение,

чтобы ему в помощь был назначен сопастор.

Полемика среди реформатских баптистов

Система «одного пастора, которому помогают много дьяконов»

продолжала существовать в церквах частных баптистов со времени Джона

Гилла и до Ч. Х. Сперджена (1834-1892). Сперджен написал следующее о

своем пасторате:

«Когда я пришел в церковь Нью Парк стрит, там были дьяконы, но не

было пресвитеров; я подумал, на основании моего изучения Нового

Завета, что должны существовать оба чина служителей. Они весьма

полезны, если мы можем их избрать – дьяконы для решения светских

вопросов, а пресвитеры для посвящения себя духовной стороне этого

труда; это разделение труда требует двух разных видов таланта, и

позволяет двум разным типам мужей быть полезными церкви; и я уверен,

что хорошо иметь две череды братьев в качестве служителей, вместо

одной череды, которым придется делать все, и которые часто становятся

господами церкви, а не слугами, каковыми должны быть дьяконы и

пресвитеры».

Другой баптист этого же периода, Езекия Харвей (1821-1893), писал о

ситуации в Америке следующее:

«… наши церкви обычно имеют одного пастора, а многие обязанности,

первоначально возложенные на пресвитеров, духовной заботы о церкви,

переданы дьяконской должности. Считается, в изменившихся

обстоятельствах нашего века, что подобная мера не только законна, но и

121

более целесообразна, особенно потому, что при ней пастор и дьяконы

практически являются пресвитерским составом, и, что касается духовной

заботы, часто эффективно совершают свой труд».

Попытка Сперджена возродить должность начальствующих

пресвитеров не была широко принята другими баптистскими церквами.

Правила целесообразности и прагматизма, о которых говорил Харвей,

имели сильное влияние над большинством церквей. Ситуация оставалась

такой до возрождения протестантизма в 1960-х. Из полемики

девятнадцатого века реформатские пресвитериане унаследовали три

взгляда на церковное руководство. Реформатские баптисты забыли, что

первые частные баптисты практиковали собственную форму церковного

управления. Вместо того, чтобы исследовать эту форму церковного

управления, они посмотрели на пресвитериан, и подпали под влияние их

взглядов. Не ведая о запутанности пресвитерианских разногласий,

принятие баптистами их практики естественно привело к замешательству

и хаосу.

Будет справедливо сказать, что все реформатские баптисты имеют

искреннее желание реформировать свои церкви в согласии с учением

Писания. Многие реформатские баптистские церкви восстановили

практику множественности пресвитеров, но не все из них понимают

природу должности, отношения, которые должны существовать между

занимающими эти должности, и соответствующие роли, которые они

должны играть. Одним из взглядов, получившим известность в последние

годы, является тот, что все пресвитеры равны. Признается

множественность пресвитеров, но не должность начальствующих

пресвитеров. Это равноценно взгляду абсолютного равенства,

пропагандируемому Томасом Витероу.

В предшествующей главе (глава 4, Приоритет Служения) мы заметили,

что существовало две направления влияния, которое привело к появлению

среди реформатских баптистов взгляда абсолютного равенства: первым

было непосредственное влияние пресвитерианства; вторым было давление

против «служения одного человека», возникшим из харизматического

движения, а так же Братьев. Таким образом, существуют два направления

взгляда абсолютного равенства, каждое со своими особенностями.

Направление, преобладающее в Америке, возникло под влиянием

пресвитерианства. Оно более строгое, более догматичное, и более

заинтересованное в порядке и правильности. Направление,

преобладающее в Великобритании, возникшее под влиянием

харизматического движения и Братьев, более подвижное, бессистемное, и

более дружелюбное по духу. Однако оба направления разделяют

одинаковые акценты на «множественности» и «равенстве» пресвитеров.

Есть баптисты, которые, в ответ на взгляд абсолютного равенства,

приняли взгляд, утверждающий существование в церкви трех отдельных

122

должностей: служителя, пресвитеров, и дьяконов. Это близко к

пресвитерианскому взгляду. Это трехъярусная система, в которой, по

власти, служитель стоит над пресвитерами, а пресвитеры над дьяконами.

Есть и те, которые, из страха, что подобная система может привести к

авторитаризму в служении, приняли взгляд абсолютного равенства.

Питер Мастерс разъяснил многие слабые стороны взгляда абсолютного

равенства. Здесь мы отметим две опасности, к которым склонен этот

взгляд: к крайностям «синдрома комитета» и авторитаризма. «Синдром

комитета» наступает там, где нет четкого руководства, обеспеченного

пастором. Все пресвитеры считаются пасторами. Они имеют равные

полномочия. Они имеют одинаковое право на проповедь. Пресвитеры

могут проповедовать по очереди, как это произошло в кругах Братьев!

Также присутствует постоянная склонность к оказанию почтения друг

другу, или недопущению какого-либо превосходства сильной личности

среди пресвитеров. Тот факт, что одна или две церкви хорошо

функционировали с этой системой, не подтверждает ее верности. Это

подтверждает только то, что задействованные в них братья были

давнишними друзьями, которые бы действовали слаженно и в любой

другой ситуации.

Взгляд абсолютного равенства также склонен к опасности

авторитаризма. Да, авторитаризм может быть даже при множественности

пресвитеров! В своем желании показать, что ни один из них не является

«папой», пресвитеры стараются работать сообща, соглашаясь друг с

другом в осуществлении управления. Таким образом, руководство

функционирует как олигархия, то есть управление несколькими,

имеющими должность. Любое отношение, любое настроение, и любая

мысль, имеющие место в рассуждении, усугубляются общим согласием

всех остальных пресвитеров. Решение, принимаемое в подобной ситуации,

может быть разрушительным в своем действии, особенно когда в церкви

практикуется «плотное пасторство» (то есть близкая пасторская забота,

вмешивающаяся в законные свободы членов церкви). Это особенно

касается применением исправительного взыскания в отношении какого-

либо члена церкви. В церкви часто создается видимость мира и гармонии

только потому, что любое несогласие подавляется авторитаризмом

руководства. Внимательное наблюдение откроет, что подобные церкви,

несмотря на утверждение, что они функционируют на основании теории

равенства, на самом деле, практикуют четкое руководство, часто вокруг

одной сильной личности.

Мы рассмотрели только опасности, присутствующие в системе. Нам

еще предстоит рассмотреть, как этот взгляд может повредить другим

церквам, как это произошло в разных частях мира. Некоторые сторонники

этого взгляда были чрезмерно увлечены созданием того, что они считали

библейским руководством. И они слишком сильно хотели, чтобы этому

123

примеру последовали другие церкви. Это люди, которые хорошо

принимаются не подозревающими новыми церквами. Их собственные

церкви были построены и объединены вокруг сильного коллективного

руководства, а теперь они пытаются навязать свою точку зрения другим. У

них есть достижения, которые могут быть представлены в качестве

«доказательств» ниспосланных им благословений от Господа. У них есть

средства, чтобы посылать людей (обычно это доминирующий пресвитер)

по всему миру для совершения служения в более слабых церквах. Они

очень уверены в своей отдельной ветви руководства, и, следовательно,

легко приобретают слушателей в мире, который так неуверен сам по себе.

Новые церкви и молодые пасторы, взгляды которых еще не утвердились,

становятся легкой добычей влияния подобных церквей и личностей.

Пресвитеры в посещаемых церквах могут иметь «дух Диотрефа», просто

потому, что эти посетители относятся к ним, как к равным «пасторам».

Точно так же, как гордость привела к падению сатаны, она привела к

падению многих потенциальных руководителей церкви: и какой ценой для

церквей! Одна отдельная сильная личность может начать агитировать в

пользу множественности руководства, если его нет, или же в пользу более

очевидного на практике равенства среди пресвитеров. Если этой

личностью является пресвитер, или дьякон, разделение близко! Теория

равенства дает ему идеальный фасад для скрытия жажды власти и

признания. Им движет «дух Диотрефа», но он для удобства утверждает,

что борется за «истину» равенства! С таким человеком стает трудно

работать. Он всегда противоречит пастору. Встречи пресвитеров всякий

раз, когда он присутствует, становятся очагом напряженности. Он всегда

говорит к людям свысока и дает им указания, потому что он тоже

«пастор». Его властным поведением отбрасываются люди. В церкви

развивается несчастливый дух. Это неблагоприятно сказывается на

служении. Либо такой человек будет призван к ответу, либо служителю

придется оставить свой пост! Если в такой ситуации не поступить мудро и

твердо, в церкви произойдет разделение, которое может привести к тому,

что некоторые искренние верующие уйдут с разочарованием.

Заимствуя слова Джона Оуэна, мы спрашиваем, «Есть ли обитаемая

земля между долиной взгляда абсолютного равенства и отвесной скалой

пресвитерианского взгляда?» К счастью, существует третья альтернатива,

к которой обращаются многие реформатские баптисты: Независимый

взгляд. Это библейский взгляд и, следовательно, в нем есть заложенные

свыше меры безопасности против опасностей и слабостей, найденных в

других системах. Это не значит, что истинная система не может быть

неправильно использована, неправильно понята, или неправильно

применена. Что, возможно, необходимо сегодня, так это четкое

определение характеристик этого взгляда, так чтобы эта система проявила

свою истинность.

124

Определение «Множественности»

До сих пор, мы описывали характеристики взгляда абсолютного

равенства и представляли его слабые стороны, как такового в целом. Мы

не рассматривали подробно принципы, подчеркивающие этот взгляд.

Взгляд абсолютного равенства провозглашает два принципа-близнеца: (1)

существование множественности пресвитеров; (2) равенство пресвитеров.

Отчасти из-за ограниченности в пространстве в данной главе, мы

поговорим о первом принципе сейчас, а второй принцип перенесем в

следующую главу.

Как было уже показано, на самом деле данный вопрос вращается вокруг

обоснованности должности начальствующих пресвитеров. В частности

три новозаветных отрывка указывают на обоснованность присутствия

начальствующих пресвитеров в церкви, отдельно от учительствующих

пресвитеров: 1-е Тимофею 5:17; Римлянам 12:7-8 и 1-е Коринфянам 12:28.

Все остальные новозаветные отрывки, которые касаются пресвитеров,

подразумевают учительствующих и начальствующих пресвитеров. Это

был взгляд Джона Оуэна. Этого взгляда также было и исповедание 1689

года, что явствует из того факта, что ссылки из Библии, используемые в

поддержку параграфа 8 главы 26, в котором упоминаются две должности

пресвитеров и дьяконов, включают Деяния Апостолов 20:17 и

Филиппийцам 1:1.

Не говоря уже о том факте, что это библейское учение, нужды церкви

любых значительных размеров будут требовать одного пастора для

эффективного функционирования. Джон Оуэн сказал об этом так:

«Природа труда, к которому они призваны, требует, чтобы в каждой

церкви, имеющей значительное количество членов, было более одного

пресвитера (когда Бог впервые установил начальствование в церкви в

Ветхом Завете, Он назначил отдельного начальника над каждыми десятью

человеками или семьями, Втор. 1:15) …». Когда начальствующие

пресвитеры назначаются для помощи пастору в заботе о стаде, тогда будет

естественно присутствовать множественность пресвитеров.

Однако есть некоторые защитники взгляда абсолютного равенства,

которые не довольствуются простым признанием множественности. Они

настаивают, что церковь, в которой этого нет, является небиблейской, и

даже греховной. Когда нет другого человека, способного или готового

быть назначенным еще одним пресвитером церкви, будет много прений в

отношении того, чтобы определить одного пастора под пасторский надзор

другой церкви. Подобное настояние на том, что в каждой церкви должно

быть более одного пресвитера, утверждается на основании Деяний

Апостолов 14:23 и Титу 1:5: «Рукоположив же им пресвитеров к каждой

церкви», и «Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил

недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе

приказывал». К этому аргументу добавляется тот факт, что в каждом

125

случае в Новом Завете «пресвитеры» упоминаются во множественном

числе (Д. Ап. 15:22; 20:17, 28; 1-е Петр. 5:1; Иак. 5:14; 1-е Тим. 5:17).

Мы уже говорили, что истинность учения определяет не число

библейских отрывков, но ясность этого учения, даже если мы находим его

только в одном отрывке. В данном случае, истина о том, что апостолы

назначили не одного пресвитера к каждой церкви, очевидна. Но равно

очевиден и тот факт, что существовали церкви, в которых не было

пресвитеров, по крайней мере некоторое время. Настаивающие на

множественности пресвитеров, хотят, чтобы мы рассматривали только те

отрывки, которые указывают на эту множественность в каждой церкви.

Совершаемая здесь фундаментальная ошибка заключается в понимании

того, к чему обязывает нас сегодня апостольский пример. Здесь идет речь

не о достаточности и авторитете Писания, но о том, как необходимо

следовать апостольскому примеру. Часто обращаются к 1-му Коринфянам

11:1 («Будьте подражателями мне, как я Христу»), и другим подобным

стихам, чтобы поддержать утверждение о том, что необходимо следовать

примерам апостолов. Внимательно изучение подобных отрывков откроет,

что они не учат буквальному и полному следованию апостольских

примеров.

Апостольский пример, записанный в Деяниях Апостолов 14:23,

устанавливает для нас образец для подражания. Это не заповедь из

категории «Не убий» (Исх. 20:13), или «Любите друг друга, как Я возлюбил

вас» (Иоан. 15:12), нарушение которой будет считаться грехом.

Установлен идеал множественности пресвитеров в каждой церкви.

Необходимо прилагать усилия, чтобы достичь этого идеала. Когда не

прилагаются усилия, когда не предпринимаются попытки, когда этот

идеал игнорируется, тогда это грех. Как говорил об этом Джон Оуэн,

апостольский пример «имеет силу божественного установления».

Однако Джон Оуэн также сказал, «исключительные ситуации

сопровождаются основанием для исключительных действий и

обязанностей». В отличие от католиков, мы верим, что служение

существует для церкви, а не церковь для служения. Церковь может

существовать без пресвитеров. В Деяниях Апостолов 14:23 говорится, что

пресвитеры были «назначены к каждой церкви» (кат’ екклезиан,

«согласно каждой церкви»). Здесь не говорится, что церкви появились

через назначение пресвитеров. Церкви уже существовали до назначения

пресвитеров. (Также смотрите Деяния Апостолов 9:31). Пресвитеры

необходимы только для благоденствия церкви, а не для ее существования.

Когда нет способных мужей, не стоит назначать пресвитеров.

Теперь мы видим, что во времена апостолов были церкви без

пресвитеров, и были церкви с пресвитерами. Мы не делаем из этого вывод,

что церковь, на основании Библии, должна либо иметь более одного

пресвитера, либо не иметь их вообще, но иметь только одного пресвитера

126

это не по-библейски! Церковь с одним пресвитером не должна осуждаться

как небиблейская или греховная, когда в ней нет способных к этому

мужей.

Затем присутствует фактор необходимости. В 6 главе Деяний дьяконы

были назначены для восполнения очевидной нужды. Множественность

пресвитеров была необходима обычно в больших церквах, созданных во

времена Нового Завета. Апостолы действовали в качестве пресвитеров

Иерусалимской церкви, а остальные были избраны для начальствования с

ними. В Деяниях Апостолов 15:22 мы читаем: «Тогда Апостолы и

пресвитеры со всею церковью рассудили...». Снова, в стихе 23: «Написав и

вручив им следующее: `Апостолы и пресвитеры и братия». В числе

пресвитеров, которые не были апостолами, был Иаков, брат Господень (Д.

Ап. 15:13; Гал. 1:19). Сегодня было бы нелепым назначать пять

пресвитеров в церкви, которая состоит, скажем, из 10 членов, половина из

которых женщины. Многие новые церкви, основываемые сегодня,

маленькие, в сравнении с существовавшими во времена апостолов.

Обычно большая численность членов церкви множественностью

«пресвитеров», упоминаемых в других отрывках.

Также необходимо заметить тот факт, что первые церкви намного

больше были сосредоточены на миссионерстве, чем современные церкви.

Новые церкви сами брались за труд основания церквей. Братья

посылались для проповеди и основания церквей (Д. Ап. 8:14; 13:1-3; 1-е

Кор. 9:5; Флп. 2:25; Кол. 1:7). Также поблизости основывались небольшие

группы. Послания к Коринфянам предназначались не только церкви в

Коринфе, но также и «призывающим имя Господа нашего Иисуса Христа,

во всяком месте» (1-е Кор. 1:2), церкви в Коринфе «со всеми святыми по

всей Ахаии» (2-е Кор. 1:1). Все эти группы нуждались в пасторской

заботе, прежде чем они становились независимыми церквами. Очевидна

необходимость более одного пресвитера в материнской церкви.

Нужно сказать, что одними из самых сильных сторонников

«множественности», были те, которые придерживались независимого

взгляда на руководство. Например, сильным сторонником этого был Джон

Оуэн. Джон Мюррей также провозглашал это в сильных выражениях.

Однако необходимо заметить, что они придерживались множественности,

состоящей из учительствующих и начальствующих пресвитеров. У этих

мужей было хорошее основание для ударения на множественности: они

питали отвращение к автократии, представленной в епископальной

системе церковного управления, и анархии, представленной в более

крайних формах конгрегационализма. Они считали, что предотвратить обе

крайности в церкви можно посредством множественности пресвитеров.

Мюррей, например, сказал:

«Подобный акцент на множественности указывает на ревность, с которой

Новый Завет защищает от управления одним человеком. Как мы уже

127

видели, установлением Нового Завета не является чистая демократия. Это

также и не автократия. Это простая истина о том, что единственности нет

места в управлении Христовой церковью. Единственность,

представленная в епархиальном епископате, будь это в самой крайней

форме папства, или же в наиболее ограниченном применении епископов

поместных епархий, является явным отступлением, и дерзким

противоречием, от установления Христа. Множественность прописана

жирными буквами на страницах Нового Завета, а единственность носит

клеймо пренебрежения Христовым установлением».

Говоря более прямо, начальствующие пресвитеры необходимы, чтобы

помогать пастору во многих обязанностях пасторского надзора. Джон

Оуэн подчеркивает важность начальствующих пресвитеров в следующих

словах:

«Тщетно представлять, что один или два учительствующих служителя

в церкви, которые обязаны «пребывать в служении слова и молитве», всей

силой «трудиться в слове и учении», «проповедовать слово во время и не

вовремя», … с различными другими обязанностями… смогут

позаботиться, и с усердием выполнить то, что явно относится к

управлению церковью».

Сегодня мы столкнулись с различными проблемами. Реформатские

баптисты, практикующие «множественность», стали авторитарными

олигархиями. Отвергнута обоснованность должности начальствующих

пресвитеров. Принцип «множественности» осуждается как новая форма

«шибболета». Принимая во внимание эти новые проблемы, не будет мудро

делать ударение на «множественности».

Вместо этого предпочтительней встать на защиту обоснованности

должности начальствующих пресвитеров. Это более широкий принцип,

включающий концепцию «множественности», так как когда будут

назначены пресвитеры для помощи пастору, разве это не будет

множественностью пресвитеров? Множественность, провозглашаемая

первыми сторонниками независимой формы церковного управления,

такими как Джон Оуэн, была таковой, в которой управление разделяют

учительствующие и начальствующие пресвитеры: не той, в которой

управлением обладают только учительствующие пресвитеры. Слово

«обоснованность» также не допускает, чтобы на этом принципе

настаивали в любой ситуации. Обосновано иметь начальствующих

пресвитеров. Поэтому хотелось бы, чтобы они назначались. Однако этого

могут не позволить обстоятельства, в случае которых на церковь не

должен ложиться позор.

Краткий обзор

1. Настоящая попытка восстановить множественность пресвитеров в

реформатских баптистских кругах, на самом деле, является борьбой в

вопросе обоснованности должности начальствующих пресвитеров. Эта

128

полемика имеет связь с подобными разногласиями среди пресвитериан в

прошлом.

2. В семнадцатом веке пресвитериане на Вестминстерской Ассамблее

не пришли к согласию в отношении истинного статуса начальствующих

пресвитеров в церкви. Официальной позицией Ассамблеи была та, что

начальствующие пресвитеры не являются пресвитерами в новозаветном

смысле. Но они являются простыми представителями конгрегации в

синоде или пресвитерии.

3. Полемика снова всплыла на поверхность в девятнадцатом веке. Она

закончилась тремя разными взглядами, вместо двух. Первый взгляд

соответствует официальной позиции, принятой Вестминстерской

Ассамблеей, и может быть назван пресвитерианским взглядом. Второй

взгляд можно назвать независимым, потому что он был наиболее полным

образом разработан сторонниками независимости в семнадцатом столетии,

и был всеобще признан ими. В этом взгляде говорится о двух видах

пресвитеров: учительствующих, которые управляют и учат, и

начальствующих, которые только управляют. Что касается управления

церковью, обе категории пресвитеров равны в том, что они разделяют

одну должность управления. В третьем взгляде, который мы назвали

взглядом абсолютного равенства, любое различие между пресвитерами

считается необоснованным. Все пресвитеры считаются пасторами,

разделяющими одинаковые функции.

4. В восемнадцатом веке начальствующие пресвитеры постепенно

исчезли из независимых церквей, отчасти из-за неспокойной ситуации, к

которой привели гонения на нонконформистов, они не внедряли

церковный порядок, в который верили. Также одной из причин было

влияние конгрегационалистских убеждений в управление одним пастором,

которому помогает много дьяконов.

5. Ситуация с одним пастором, которому помогают много дьяконов

осталась преобладающей среди баптистов, несмотря на попытку Ч. Х.

Сперджена возродить должность начальствующих пресвитеров.

Современные пресвитериане унаследовали все три теории руководства от

полемики девятнадцатого века. Реформатские баптисты сегодня

неуверенно пытаются восстановить множественность пресвитеров.

Некоторые церкви сегодня провозглашают принципы множественности и

равенства, схожие с пресвитерианским взглядом абсолютного равенства.

6. Взгляд абсолютного равенства среди пресвитеров подвержен многим

опасностям. Одной из них является «синдром комитета», в котором нет

четкого руководства, а пресвитеры проповедуют по очереди, как это

практиковалось в кругах Братьев! Другой опасностью является

авторитаризм руководства в целом. Некоторые сильные сторонники

взгляда абсолютного равенства принесли своим взглядом много вреда

другим церквам.

129

7. Взгляд абсолютного равенства подчеркивает два основных принципа:

множественность пресвитеров и равенства пресвитеров. Первый принцип

основан на Деяниях Апостолов 13:24 и Титу 1:5. К этому добавлен тот

факт, что Новый Завет всегда упоминает пресвитеров во множественном

числе. Однако настаивание на множественности пресвитеров неверно,

потому что апостольский пример только устанавливает норму, или идеал,

для подражания, а не заповедь, которая должна исполняться при любых

обстоятельствах. Когда для должности нет подходящих людей, не стоит

никого назначать. Кроме того, имеет место неспособность принять во

внимание фактор нужды церкви. Церкви в Новом Завете обычно были

больше и более сосредоточены на миссионерстве, чем многие церкви

сегодня. По мере роста церкви требуется больше пресвитеров.

8. В виду различных проблем, с которыми сегодня сталкиваются церкви

в вопросе руководства, было бы лучше поддерживать принцип

обоснованности должности начальствующих пресвитеров. Это более

широкий принцип, который включает концепцию множественности.

Кроме сведения к минимуму вероятности автократии в служителе, как это

часто происходит в епископальной системе церковного управления, и

анархии в конгрегации, как это часто происходит в крайнем

конгрегационализме, начальствующие пресвитеры необходимы, чтобы

помочь пастору в его многих обязанностях.

Глава 6

ЕДИНСТВО РУКОВОДСТВА

Определение «Равенства»

Первое неправильное предположение

Второе неправильное предположение

Третье неправильное предположение

Единство руководства

Отличия в вопросе руководства

В епископальной системе церковного управления

В конгрегационализме

Среди реформатских баптистов

Краткий обзор

Глава 6

ЕДИНСТВО РУКОВОДСТВА

130

Существует два принципа, подчеркивающих взгляд абсолютного

равенства среди руководства: (1) должна существовать множественность

пресвитеров в каждой церкви; и (2) все пресвитеры имеют одинаковую

власть во всем. Мы возразили против первого принципа, и предложили,

что лучшим, более обширным и точным принципом будет принцип

«обоснованности начальствующих пресвитеров». Сейчас мы

рассматриваем второй принцип, а именно, принцип «равенства».

Определение «Равенства»

Этот принцип основан на том аргументе, что в Деяниях Апостолов

20:17, 28 и Титу 1:5, 7, слова «пресвитеры» и «блюстители (или

епископы)» используются взаимозаменяемо, обозначая одних и тех же

людей. На основании этого утверждается, что все пресвитеры являются

пасторами, и что разница между пресвитерами заключается только в

выполняемых ими функциях. Функции распределяются среди пресвитеров

по взаимному согласию. Что касается власти, то все пресвитеры имеют

равные права для выполнения всех тех функций.

Первое неправильное предположение

Это тот случай, когда чрезмерно вчитываются в библейскую

информацию, и это касается трех предположений. Во-первых, существует

предположение, что не следует проводить значительного разграничения

между пресвитерами, поскольку они занимают одну должность. Заметьте,

что мы не спрашиваем, идет ли в Деяниях Апостолов 20:17, 28 и Титу 1:5,

7 речь об одной и той же группе, потому что это так. Эти и другие

отрывки, такие как 1-е Петра 5:1-4 и Филиппийцам 1:1, делают только

одно – указывают на начальствующих. Они не определяют состава

руководства. Чтобы получить полную картину, необходимо принять во

внимание другую библейскую информацию.

В отличие от предыдущих отрывков, 1-е Тимофею 5:17 не только

указывает на начальствующих, но также показывает, какими они бывают.

Этот отрывок говорит о существовании двух категорий пресвитеров:

начальствующих и учительствующих (часто для удобства называемых

«учительствующими пресвитерами»), и только начальствующих (часто

для удобства называемых «начальствующими пресвитерами»).

Начальствующие и «трудящиеся в слове и учении» должны находиться на

постоянном содержании (ст. 18, ср. 1-е Кор. 9:1-14). Это «пастыри и

учители» (т.е. пастыри, которые являются учителями слова) из Ефесянам

4:11. Это «ангелы» церквей в Откровении 2 и 3, «звезды» в деснице

Господней в Откровении 1.

Отрывки в Деяниях Апостолов 20-я глава и Титу 1-я глава могут, сами

по себе, указывать на либо: (1) только учительствующих пресвитеров; (2)

только начальствующих пресвитеров; или (3) учительствующих и

начальствующих пресвитеров. На основании 1-го Тимофею 5:17 и

подобных отрывков, больше вероятности, что идет речь об

131

учительствующих и начальствующих пресвитерах. Этого взгляда, как мы

уже видели в предшествующих главах (главах 4 и 5) придерживался Джон

Оуэн и исповедание веры 1689 года. Понимание приоритета служения

привело бы церкви к назначению хотя бы одного учительствующего

пресвитера. Недостаток проповедников означал бы, что церкви не могут

назначить чересчур много учительствующих пресвитеров. Необходимость

начальствующих пресвитеров для помощи в управлении церквами привела

бы к избранию таковых.

Второе неправильное предположение

Вторым неправильным предположением было то, что все пресвитеры

или блюстители являются пасторами. Никто не подвергает сомнению, что

слова «пресвитеры» и «блюстители» используются взаимозаменяемо.

Утверждать, что эти слова взаимозаменяемы с «пастором», означает

делать безосновательное предположение.

В Деяниях Апостолов 20:28 и 1-м Петра 5:2 употребляется глагол,

обозначающий «пасти» или «пасите» (греч. поимаино), а не

существительное (греч. поимен). Все пресвитеры должны заботиться о

членах церкви так же, как пастух заботится о своих овцах: с нежной

заботой и неусыпным надзором. Взять глагол «пасти» и приравнять его с

существительными «пастыри» и «блюстители» означает проявить насилие

над текстом. Все пресвитеры совершают труд пастырей, но это не значит,

что они являются тем же, что и пастор церкви. В число пресвитеров в

Деянии 20 входили пасторы, но это не утверждение, что все пресвитеры

были пасторами.

В предшествующей главе (глава 4, Приоритет служения) мы

рассматривали тот момент, что «пастыри и учители» из Ефесянам 4:11

упоминаются в связке с апостолами, пророками и евангелистами, все из

которых распространяли Божье слово. Их необходимо приравнять к

учительствующим пресвитерам из 1-го Тимофею 5:17. Питающие Божий

народ Его словом самым подходящим образом названы «пастырями»,

потому что они исполняют пророчество Ветхого Завета, что Бог даст

«пастырей по сердцу Моему, которые будут пасти вас с знанием и

благоразумием» (Иер. 3:15).

То, как мы выражаемся в повседневной жизни, помогает нам увидеть

истину о том, что пресвитеры самым подходящим образом названы

«пастырями». Человек, который работает уборщиком, ходя из офиса в

офис и подметая полы, известен как Подметальщик. Другой человек,

работающий в офисе секретарем или менеджером, может иногда брать на

себя обязанность подмести пол. Он подметает пол, а также

профессиональный подметальщик. Однако о нем не говорят как о

Подметальщике. Все пресвитеры совершают труд пастырей стада.

Главный вид пасторства это питание Божьим словом. Поэтому

пресвитеры, которые трудятся в слове и учении, являются пастырями

132

церкви. Все пастыри являются пресвитерами, но не все пресвитеры

являются пастырями.

Третье неправильное предположение

Третье предположение, которое было сделано сторонниками равенства

всех пресвитеров, это предположения равенства. Утверждается, что

поскольку все являются пресвитерами, то все имеют одинаковую власть,

одинаковое положение в церкви, и одинаковые права для исполнения всех

обязанностей. Здесь проталкивается отрывок из 1-го Тимофею 3:1-7.

Утверждается, что поскольку пресвитеры должны соответствовать всем

перечисленным здесь характеристикам, то они равны между собой. Также

утверждается, что поскольку способность учить является одной из

необходимых характеристик, все пресвитеры имеют право проповедовать.

Еще утверждается, что поскольку они выполняют одну функцию

проповедования, все они являются пасторами!

В этом присутствует неспособность заметить существование различных

степеней каждой из характеристик. Все должны быть разумными, но одни

более разумны, чем другие. Все должны быть страннолюбивыми, но одни

более страннолюбивы, чем другие. Все должны хорошо управлять своим

домом, но у одних это получается лучше, чем у других. Подобно, все

должны иметь способность учить, но одни могут быть способней других.

Наличие всех характеристик только делает их пригодными для этой

должности; это не делает их абсолютно равными. Поскольку способность

учить была выделена во всей полемике, давайте рассмотрим этот вопрос

более подробно.

Слово «учителен» (греч. дидаско) в 1-м Тимофею 3:2 употребляется в

широком смысле, охватывая все формы наставления, включая проповедь,

личное увещевание, совет, и т.д. В этом должен возрастать каждый

верующий и становиться учителем (Евр. 5:12). Это слово может указывать

на, или включать, публичное наставление Божьему слову (1-е Тим. 2:7, 12;

4:11; 2-е Тим. 1:11; 4:2). Оно также может обозначать личное наставление

(Д. Ап. 20:20; Мал. 11:1 ср. с 13:36; 16:13; 18:1; и т. д.).

Еще одним отрывком, который иногда проталкивается сторонниками

равенства, является Титу 1:9, «…держащийся истинного слова, согласного

с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении и

противящихся обличать». Слово «наставлять» (греч. птиракалео)

обозначает поощрять или побуждать к следованию определенной линии

поведения. Подобно слову «учителен» в 1-м Тимофею 3:2, это слово

охватывает как публичную речь, так и личное наставление.

В отличие от этого, слово «проповедовать» (греч. кируссо) всегда

обозначает публичное провозглашение Божьего слова. Итак, мы видим,

что всякое проповедование является учением или наставлением, но не все

учение или наставления является проповедью. Пуритане видели разницу

между проповедью (то есть публичным учением или наставлением) и

133

учением (то есть личным наставлением или увещеванием). Проповедовать,

или увещевать означает донести истину до совести слушателей, привести

их сердца в движение посредством истин, и стремиться побудить их к

действию. Учить означает передавать доктрину с целью устранения

неведения, исправления заблуждений, и информирования разума.

Писание учит нас, что все христиане должны возрастать в зрелости до

момента становления учителями слова (Евр. 5:12-14; 1-е Кор. 3:1-3).

Хорошо известен тот факт, что в любой конгрегации большинство людей

не достаточно зрелые, чтобы быть учителями слова. Также хорошо

известен тот факт, что немногие поистине одарены способностью

публично учить Божьему слову. Недостаток проповедников это то, что

необходимо ожидать, поскольку Сам Господь сказал: «Жатвы много, а

делателей мало; итак молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на

жатву Свою» (Матф. 9:37-38). Более того, с Божьим словом нельзя

обращаться небрежно. Не от каждого христианина ожидается, что он

будет официальным учителем слова (Иак. 3:1; 1-е Тим. 1:7; 2-е Тим. 2:15).

Отрывки в 1-м Тимофею 3:2 и Титу 1:9 требуют от всех пресвитеров

способности учить. Какой бы ни была степень этой способности, она

должна присутствовать. Один начальствующий пресвитер может обладать

только способностью увещевать и поддерживать людей, основываясь на

Божьем слове, в личном порядке. Другой начальствующий пресвитер

может обладать способностью публично проповедовать или наставлять, и

он может быть часто призываем к служению с кафедры. Однако это не

одно и то же, что труд пастора, который отделен для труда в слове и

учении. Пастор отделен для задачи служения слова, и материально

поддерживается церковью (1-е Тим. 5:18; 1-е Кор. 9:1-18). Это понимание

личности и роли пастора в исповедании веры 1689 года (глава 26,

параграф 10 и 11).

Это не исключает возможности, в исключительных обстоятельствах,

иметь пастора, который зарабатывает на жизнь, совершая какую-либо

другую работу. Также в церкви может быть больше одного пастора. Мы

указываем на то, что способность учить только квалифицирует человека

для должности пресвитера. От него не требуется быть постоянным

проповедником. И это не обязательно квалифицирует его как пастора.

Чтобы быть пастором, способность проповедовать должна присутствовать

в высшей степени. Кроме того, он должен получить призыв свыше, чтобы

быть служителем слова.

Необходимость божественного призвания связана с концепцией

«должности». Одни сторонники равенства явно отвергают концепцию

должности, другие скрытно. Делается ударение на проявлении даров, то

есть на функциях. Неверность этого была показана в главе 4, «Приоритет

служения». «Должность» подразумевает, что: (1) есть служители, которые

занимают должность; (2) это люди, обладающие необходимыми дарами; и

134

(3) они были наделены властью, в силу занимания должности, выполнять

свои задачи.

Различие в функциях указывает на различие в дарах, а следовательно,

на различие в личностях, обладающих этими дарами. Если это так, то как

может иметь место абсолютное равенство личностей? Теория равенства не

может быть верной! Заметьте, что в 1-м Тимофею 5:17 говорится, что

сугубую честь необходимо оказывать людям, а не абстрактным функциям

управления и проповеди. Создается впечатление, что сторонники

равенства хотят отклонить обвинения в «автократии» и «театре одного

актера», обвинения, которые распространяются сегодня повсюду. Также

это может быть попыткой применить принцип «священства всех

верующих» к руководству. Как бы это ни было похвально, никто не

должен сглаживать различия между пресвитерами, проводимого самим

Писанием.

Единство руководства

Единственное равенство, о котором говорится в Писании по

отношению к руководству в церкви, это равенство самой должности

пресвитера. Все пресвитеры равны только в том смысле, что они занимают

одну и ту же должность начальствования. Они равны только в общем

смысле принадлежности к телу, руководству, по отношению к другим

членам церкви. Вместе они управляют церковью. Как одно тело они

руководят церковью. Однако в этом теле есть различия. Пастор должен

быть руководящим пресвитером в силу «приоритета служения». Если в

церкви более одного пастора, один из них должен быть признаваем как

руководящий.

Принцип равенства, провозглашаемый взглядом абсолютного

равенства, имеет эффект (или дефект!) отвержения приоритета служения,

отвержения концепции «должности», отвержения обоснованности

должности начальствующих пресвитеров, и ведет либо к авторитаризму,

либо к системе «комитетов», не считая других проблем. Как и с идеей

«множественности», сторонники независимого взгляда на руководства

сами продвинули идею «равенства». Их цитировали защитники взгляда

абсолютного равенства, чтобы поддержать свое представление равенства.

Однако внимательное исследование сказанного сторонниками

независимого взгляда открывает, что они подчеркивали нечто совсем

иное, и с обоснованной причиной. Причиной было то, что они боялись

крайностей епископальной автократии и конгрегационалистской анархии.

Они подчеркивали равенство в вопросе управления. Другими словами, они

делали ударение на паритетности пресвитеров в силу того, что они

занимают одинаковую начальствующую должность. Джон Мюррей,

например, сказал:

«Принцип паритетности согласуется с принципом равенства.

Собственно говоря, не может быть множественности, если нет

135

паритетности. Поскольку если один хоть немного выше другого, то, в

отношении этой гегемонии, множественности не существует.

Множественность применима ко всему церковному управлению, и

поэтому в множественности должна быть паритетность. В Новом Завете

нет ни малейшего свидетельства о том, что среди пресвитеров

присутствовала иерархия; пресвитеры осуществляют управление в унисон,

и на основании паритетности по отношению друг к другу».

Первое утверждение Мюррея в этом параграфе подвержено серьезному

сомнению. В отличие от его утверждения, множественность может

существовать при отсутствии паритетности. Множественность просто

означает «более одного». В комнате может быть десять человек. Пять из

них могут быть мужчинами, а другие пять женщинами. Они подобны, или

«равны», только в том, что все они являются людьми, находящимися в

одной комнате. В коробке может быть десять предметов. Два из них

ножницы, два – шарики, а остальные – спички. Они одинаковы, или

«равны», только в том смысле, что они являются предметами,

находящимися в одной коробке. Множественность не обязательно

предполагает паритетность.

Как бы там ни было, нашей целью является исследовать, что он имел в

виду под «паритетностью». Он говорил о паритетности, которая

«применима ко всему церковному управлению». Он говорил о

пресвитерах, которые «осуществляют управление в унисон». Очевидно,

что он говорил обо всех пресвитерах по отношению к их должности

начальствования. Все пресвитеры или епископы разделяют одинаковую

должность управления. Это та паритетность, о которой он говорил. В

другом месте он сказал, «Что касается управления в церкви Божией,

начальствующий пресвитер и учительствующий пресвитер стоят на

полной паритетности». Нет ничего более ясного, чем это!

Из последней цитаты мы также видим, что Мюррей верил в различие

между учительствующим и начальствующим пресвитером. Мюррей не

верил в абсолютное равенство пресвитеров. Он признавал особую и

отдельную роль служителя слова, который в вопросе управления, и только

в вопросе управления, равен с остальными пресвитерами. Все это явствует

из следующей цитаты:

«Это правда, что служитель, как учительствующий пресвитер, имеет

особую функцию в проповеди и учении слова. Он трудится в слове и

учении. Естественно и правильно, когда его знанию и опыту отдается

должное уважение в размышлениях пресвитеров в отношении

осуществления управления церковью. Но нельзя слишком сильно делать

ударение на том, что, в отношении начальствования, служитель слова

равен со всеми остальными, которые являются назначенными

пресвитерами».

136

Джон Оуэн также придерживался этого понимания равенства

пресвитеров. Все пресвитеры равны только в том смысле, что они

занимают одну должность начальствования. Когда присутствует

множественность учительствующих пресвитеров, Оуэн утверждал, что

они равны. В любой ситуации один из учительствующих пресвитеров

должен быть руководящим. Ради исследования этого вопроса, мы

процитируем Оуэна:

«… во всем Новом Завете епископы и пресвитеры являются во всех

отношениях одними и теми же личностями, в одной должности, имеют

одни функции, не отличаясь в чине или положении; …»

«Но в Писании нигде не указывается на малейшее неравенство в чине,

положении, или власти среди служителей одного вида, как

необыкновенных, так и обыкновенных. Апостолы были все равны; равны

были и евангелисты, а также пресвитеры или епископы, а также дьяконы.

Писание знает об архиепископах, каковыми являются все епархиальные

епископы, и об архидьяконах не больше, чем об архиапостолах, или

архиевангелистах, или архипророках. Тем не менее, очевидно, что во всех

их собраниях они имели одного, который председательствовал

вышеописанным образом; что среди апостолов, кажется, было

прерогативой Петра».

«… Я не буду отрицать, что в каждой церкви может быть много

пасторов с равной властью, если этого требует назидание церкви. … И

абсолютное равенство многих пасторов в одной и той же церкви

подвержено многим неудобствам, если за этим бдительно не наблюдать».

«Но поскольку в Писании не указывается на различие в должности или

власти между епископами и пресвитерами, что мы подтвердили, то когда в

какой-либо церкви есть много учительствующих пресвитеров, необходимо

сохранять равенство в должности и власти. Но, тем не менее, это не

лишает ни должного предпочтения пасторской должности, ни

необходимости председательства для соблюдения порядка во всех

собраниях церкви, ни рассмотрения отдельных преимуществ, которые

могут давать некоторым в управлении дары, возраст, способности,

рассудительность и опыт».

«Из этого не следует, что призванные к служению слова, как пастыри и

учители, которые также являются и пресвитерами, лишены права

управления церковью, или освобождены от его осуществления, потому что

другие, не призванные к их служению, назначены им в помощники, то

есть помощники в управлении; ибо право и обязанность управления

неотделимы от должности пресвитеров, коими являются все епископы или

пастыри».

«Они (начальствующие пресвитеры) присоединены к учительствующим

пресвитерам во всех делах и обязанностях церковной власти для

начальствования и управления церковью;… Соединены оба вида

137

пресвитеров и они разделяют одно управление и все его действия, один

вид из них также трудится в слове и учении. Пресвитерский состав или

руководство состоит из двух видов пресвитеров, которым принадлежит

вся церковная власть. И в подобном единении эти оба вида пресвитеров

равны, определяя все дела управления по своему общему согласию. Это

придает порядок церкви в ее управлении, неся в себе необходимое

представление власти».

Мы повторим. Когда делалось ударение на равенстве сторонниками

независимого взгляда, это делалось с целью противостояния

епископальной автократии с одной стороны, и конгрегационалистской

анархии с другой. Пресвитерианский взгляд не придерживается

подлинного равенства среди пресвитеров, поскольку начальствующий

пресвитер в этой системе управления не является пресвитером в

новозаветном смысле. Взгляд абсолютного равенства слишком сильно

растягивает принцип равенства, стирая различие между учительствующим

пресвитером и начальствующим пресвитером.

В виду всего этого, было бы лучше делать ударение на принципе

«единства руководства» вместо «равенства всех пресвитеров». Под

единством здесь подразумевается количественная и качественная

цельность. Руководство количественно едино, поскольку все пресвитеры,

рассматриваемые в целом, составляют одно тело. Руководство также

едино и качественно в том, что оно должно функционировать как одно

тело. Этот принцип включает в себя полное намерение сторонников

независимого взгляда, делавших ударение на равенстве. Он также избегает

всех дефектов, присутствующих в пресвитерианском взгляде и взгляде

абсолютного равенства.

Мы предлагаем не новый принцип. Он был уже предлагаем

сторонниками независимого взгляда, но только он никогда не был

подчеркнут или выделен как отдельный принцип. Например, мы

цитировали слова Джона Мюррея, «пресвитеры осуществляют управление

в унисон». (Курсив добавлен). Он также сказал:

«Наконец, существует аргумент, касающийся единства должности

управления. Что касается управления в церкви Божьей, то начальствующий

пресвитер и учительствующий пресвитер стоят на условиях полной

паритетности». (Курсив добавлен).

Также, мы цитировали слова Джона Оуэна, «Пресвитерский состав или

руководство состоит из двух видов пресвитеров, которым принадлежит

вся церковная власть. И в подобном единении эти оба вида пресвитеров

равны, определяя все дела управления по своему общему согласию».

(Курсив добавлен). Кроме того, Оуэн сказал:

«… весь труд церкви, касающийся учения и начальствования, поручен

пресвитерам; ибо учение и начальствование с властью это учение и

начальствование на основании должности, и этой должностью, к которой

138

они действительно относятся, является должность пресвитеров, как это

неоспоримо подтверждается в Деяниях Апостолов 20:17; и т.д. Все что

касается заботы, контроля, надзора, управления и наставления церкви,

явно поручено ее пресвитерам …».

Принцип «единства руководства» фактически возникает из всех отрывков

Нового Завета о «пресвитерах». Слова «пресвитеры» и «блюстители» в

Деяниях Апостолов 20:17, 28, и в Титу 1:5, 7, используются

взаимозаменяемо по следующей причине: руководство едино. Это

объясняет, почему пресвитеры всегда упоминаются во множественном

числе (напр. Д. Ап. 14:23; Флп. 1:1). Это объясняет, почему в отношении

церкви говорится о существовании только двух должностей, а не трех

(напр. Флп. 1:1; 1-е Тим. 3:1-13). Это также является причиной того,

почему отрывки, ясно указывающие на различие между двумя видами

пресвитеров, тем не менее, говорят о них вместе, как о пресвитерах (1-е

Тим. 5:17; Евр. 13:17 ср. 7). По этой же причине не делается никакого

различия между двумя категориями пресвитерами, когда идет речь о

пасторском надзоре, но проводится отчетливое различие, когда идет речь о

проповедниках слова (1Фес. 5:12; Евр. 13:17; 1-е Петр. 5:1-4; Иак 5:14 ср.

Ефес. 4:11; 1-е Тим. 5:17; 1-е Кор. 9:14; Кол. 4:12, 17; Иак 3:1; Откр. 1:20;

2:1).

Этот принцип «единства руководства» идет параллельно принципу

«единства церкви» (1-е Кор. 12). Как церковь является одним телом, в

котором присутствует разнообразие и единство, точно так же и

руководство является одним телом, в котором есть разнообразие и

единство. Корни принципа «единства руководства» можно ясно увидеть в

Библии.

Это ведет к логическому выводу из этого принципа, что все

руководство ответственно за учение и управление церкви. Два «ключа

царства небесного», власть учить и начальствовать, даны руководству, как

единому телу. Учительствующими пресвитерами являются те, которые

осуществляют власть учительства, но все руководство ответственно за эту

часть управления церковью.

Фактически это означает, что все руководство должно удостовериться,

что в церкви не преподается ересь, и что все Божье слово доносится

Божьему народу верно и эффективно. За любой дефект в учении церкви

должен нести ответственность не только один проповедник, но все

руководство. Это не значит, что начальствующие пресвитеры должны

диктовать проповеднику, что он может проповедовать, а что нет.

Проповеднику должна быть предоставлена свобода в составлении

конспекта проповеди, и в проповедовании согласно своему видению нужд

церкви, поскольку он ведом Духом Божиим. Со своей стороны,

проповедник должен принимать во внимание предложения других

пресвитеров, касающиеся его проповеди.

139

Есть и другие практические применения принципа «единства

руководства», которые мы рассмотрим в последующей главе (смотрите

главу 9, Управление с Согласия). Мы быстро подводим к концу

рассуждения о руководстве в этой главе, и в предыдущих двух.

Отличия в вопросе руководства

Мы много обсуждали различные теории о руководстве, которых

придерживается пресвитерианство и сторонники независимости. В

пресвитерианском взгляде соблюдаются принципы приоритета и единства,

но не принцип обоснованности. Во взгляде абсолютного равенства

соблюдается принцип единства, но не принципы приоритета и

обоснованности. Все три принципа соблюдаются только в независимом

взгляде. Все три взгляда на руководство можно все еще увидеть в

пресвитерианстве и сегодня. Что же преобладает в каждой из остальных

форм церковного управления?

В Епископальной системе церковного управления

В епископальной системе церковного управления практикуется

иерархия церковных служителей, в которой власть начальствования

возвышается над властью учительствования. Епископ не является

служителем поместной церкви. Вместо этого, он является священником,

который стоит вне, и выше, многих поместных конгрегаций, над которыми

он имеет власть.

Служитель поместной церкви имеет власть управлять и учить только в

пределах определенного ему прихода. Таким образом, его сфера

полномочия ограничивается географическими границами, а не указаниями

Писания и возможностями благовествования. Вся система настолько

наполнена несоответствиями Библии, что в ней нет пресвитеров, как

таковых. В ней могут быть служители, соблюдающие превосходство

служения, но они не являются пресвитерами в библейском смысле.

Следовательно, в такой системе невозможно говорить ни о приоритете

служения, ни о единстве руководства. Отвергается обоснованность

должности начальствующего пресвитера.

Также существует четкое разграничение между «духовенством» и

«мирянами». Духовенство состоит из служителей, называемых

священниками и дьяконами. Есть также священники, известные как

«архидьяконы», которые выполняют функции дисциплинарных

представителей епископа.

В Конгрегационализме

Конгрегационализм, даже признавая отдельную личность пастыря,

склонен к подрыву служения слова своим настоянием на «священстве всех

верующих» (1-е Петр. 2:5, 9). Эта доктрина, которая, в сущности, учит

привилегии и праву верующих приходить к Богу без посредничества

священников, как это было в диспенсации Ветхого Завета, неверно

понимается и неправильно употребляется во многих церквах,

140

практикующих конгрегационализм. Хоть пастор считается «первым среди

равных», он также является и слугой церкви. Делается ударение на

смирении служителя за счет его достоинства. Принцип демократии,

гласящий, что члены церкви управляют церковью, разработан до его

логического вывода о том, что пастор лишен власти управлять. Вместо

этого церковь управляется «исполнительным комитетом», или «советом»,

который состоит из пастора и нескольких дьяконов, или же в него могут

входить другие члены церкви, один из которых является председателем.

Следовательно, нельзя сказать, что в конгрегационализме соблюдается

принцип приоритета служения. Поскольку в этой системе нет руководства

в библейском смысле, нельзя говорить об обоснованности должности

начальствующих пресвитеров или единстве руководства.

Конгрегационализм не сильно изменился с годами. С самого начала это

была система, которая была абсолютно противоположна независимой

системе церковного управления. Удивительно, что о нем вообще говорят

как об одном из выражений независимости. Исаак Уоттс в свое время

описал взгляд сторонников конгрегационализма (то есть «непреклонных

сторонников независимости») следующими словами:

«Догматы непреклонных сторонников независимости таковы: Во-

первых, каждая церковь имеет всякую власть самоуправления и все

совершаемое в церкви должно совершаться по большинству голосов

членов церкви. Во-вторых, каждая церковь имеет своего служителя,

которого она сама назначает и который не может совершать таинства в

других церквах, и если он проповедует в другой церкви, то только как

одаренный брат».

Автономия церкви была представлена в таких жестких рамках.

Служителю не позволялось совершать таинства в другой церкви, а также

он не признавался служителем евангелия за пределами своей поместной

конгрегации. Исповедание веры 1611 года, которое было принято общими

баптистами в Англии, утверждает это же в статье 22:

«Служители каждой церкви или общины привязаны должностью только

к своей общине, которой они были избраны (Д. Ап. 14:23; 20:17; Титу 1:5).

А посему они не могут посягать на любую власть в какой-либо другой

общине, если только они не имеют апостольства».

Это же исповедание отвергает любое различие между

учительствующими пресвитерами и начальствующими пресвитерами. 21-я

статья этого исповедания требует, чтобы пресвитеры и дьяконы

избирались согласно правилам Нового Завета, добавляя, что «существует

только одно начальствование для пресвитеров, а следовательно, только

один вид пресвитеров».

Исповедание веры общих баптистов 1651 года еще более выразительно

в этом вопросе. Статьи 58-63 говорят об избрании, труде и поддержке

служителей слова. Статьи 64 и 65 говорят о должности дьяконов. В статье

141

66 идет речь о квалификациях этих двух категорий служителей церкви.

Далее исповедание переходит к обсуждению других вопросов. Ничего не

говорится о должности или труде начальствующих пресвитеров! Хотя два

исповедания веры допускают возможность назначения к каждой церкви

более одного служителя, легко понять, почему общие баптисты вскоре на

практике имели одного пастора и многих дьяконов. Это практикуется

большинством церквей общих баптистов и сегодня. Эти же принципы

приняли и другие конгрегационалистские церкви.

Среди реформатских баптистов

Теперь остается рассмотреть современную практику сторонников

независимости. Мы видели, как сторонники независимости в целом

перешли к практике конгрегационалистов, имея одного пастора, которому

помогают много дьяконов. Здесь мы в основном говорим о реформатских

баптистах. Среди многих из них наблюдается возвращение к практике

множественности пресвитеров. Из-за неясного мышления и влияния

пресвитерианства, Братьев и харизматического движения, некоторые

реформатские церкви уступили взгляду абсолютного равенства среди

пресвитеров. Этот взгляд сегодня поддерживается небольшой группой

красноречивых реформатских баптистов. Как мы уже видели, этот взгляд

не поддерживается исповеданием 1689 года, несмотря на обратные

утверждения сторонников абсолютного равенства.

Справедливо только сказать, что многие сторонники взгляда

абсолютного равенства все еще имеют высокое мнение о христианском

служении. Они верят в превосходство слова и проповеди. Некоторые из

них даже подтверждают доктрину призвания к служению. Однако

проблема в том, что они неспособны согласовать доктрину призвания к

служении со своим взглядом равенства. Если один пресвитер призван к

служению слова, он сразу же имеет приоритет над другими пресвитерами,

которые не проповедуют регулярно. Это будет противоречить их

пониманию равенства. Им предоставлен выбор, либо сказать, что все

пресвитеры призваны к служению, или же полностью отказаться от

доктрины призвания. Если они выберут первое и поймут призвание к

служению в традиционном смысле, им будет сложно объяснить

присутствие пресвитеров, которые предположительно призваны, но

которые довольствуются тем, что являются только начальствующими в

церкви, а не проповедниками! Будучи не готовыми выбрать последнее,

они мнутся в попытке согласовать свой взгляд на руководство с доктриной

призвания.

В пресвитерианстве служитель назначается как проповедник не только

одной церкви, но всех церквей этой деноминации. C другой стороны,

начальствующие пресвитеры занимают должность только в своих

соответствующих конгрегациях. Поэтому отдельная роль служителя

защищена. Это присутствует даже во взгляде абсолютного равенства. Эта

142

защита теряется, когда взгляд абсолютного равенства принимается в

реформатской баптистской церковью. Поскольку считается, что церковь

должна быть независимой и автономной, а пастор должен рукополагаться

только к этой церкви, его отдельная роль стирается тогда, когда все

пресвитеры считаются пасторами. Чтобы защитить служение, должен

быть только один пресвитер, который играет роль единственного

проповедника и управителя церкви. А это не что иное, как

конгрегационалистская практика! Мы уже видели, что именно это

произошло с Джоном Гиллом. Когда это происходит, исчезает должность

начальствующих пресвитеров! Иэн Мюррей был прав, предостерегая

против этой опасности.

«Заслуживает внимания то, что в случаях, когда принцип

«руководства» принимается не пресвитерианскими церквами, и когда

отсутствуют ограничения, налагаемые в пресвитерианской системе на

начальствующих пресвитеров, часто возникает много проблем. Эти

проблемы, более чего-либо иного, содействовали прекращению

существования начальствующих пресвитеров в независимых и

конгрегационалистских кругах».

Однако, в отличие от Иэна Мюррея, мы верим, что независимость

является верной формой церковного управления, и что она обладает

собственной защитой принципов приоритета христианского служения и

обоснованности начальствующих пресвитеров. Мы бы утверждали, что

именно отступление от принципов независимости привело к

исчезновению начальствующих пресвитеров в независимых церквах.

Причиной для радости является то, что такие пресвитериане как Торнвелл,

Миллер и Джон Мюррей приняли независимый взгляд на руководство.

Однако необходимо более лаконичное описание независимого взгляда.

Слабым является использование принципов множественности и равенства

пресвитеров в определении руководства в церкви. Руководство лучше

определяется принципами приоритета служения, обоснованности

начальствующих пресвитеров и единства руководства. Таким образом,

ударение переносится на более широкие принципы, а не фокусируется на

личностях и власти, которой они обладают или не обладают. В таком

случае можно избежать опасности делать ударение на второстепенных

вопросах, искажая этим библейскую точку зрения.

Исторически пресвитерианство было переполнено серьезными

несогласиями в вопросе руководства, которые в значительно степени

остаются нерешенными и сегодня. Выходом для реформатских

баптистских церквей будет не следование или принятие любого варианта

пресвитерианства, но восстановление полноценной независимой формы

церковного управления!

Краткий обзор

143

1. Взгляд абсолютного равенства утверждает, что все пресвитеры

равны, потому что в Деянии 20:17 и Титу 1:5, 7 слова «пресвитеры» и

«блюстители» используются взаимозаменяемо. Это тот случай, когда

чрезмерно вчитываются в библейские тексты. Прежде всего, допускается,

что между пресвитерами не стоит проводить значительного отличия.

Однако другие отрывки, такие как 1-е Тимофею 5:17, показывают, что есть

два вида пресвитеров: учительствующие и начальствующие. Затем,

допускается, что слова «пресвитеры» и «блюстители» взаимозаменяемы со

словом «пастырь». Это не так, потому что в Деяниях 20:28 и 1-м Петра 5:2

используется глагол «пасти», а не существительное. Наконец, существует

ложное предположение, что пресвитеры равны во всех отношениях. Для

назначения на эту должность от всех требуется одного и того же. Это не

значит, что у них у всех есть одинаковые способности. Более того, в 1-м

Тимофею 5:17 говорится, что сугубая честь должна оказываться

пресвитерам, которые трудятся в слове и учении.

2. Единственное равенство, о котором говорится в Библии по

отношению к руководству в церкви, это равенство самой должности. Все

пастыри являются пресвитерами, но не все пресвитеры являются

пастырями. Все пресвитеры равны только в одном общем смысле, что они

занимают одинаковую должность начальствования. В пределах этой

должности пастырь имеет приоритет над другими пресвитерами.

3. Поскольку из различных взглядов на руководство возникало много

проблем, было бы лучше вместо принципа «равенства всех пресвитеров»

использовать принцип «единства руководства». Руководство

количественно едино в том, что все пресвитеры, рассматриваемые вместе,

составляют одно тело. Руководство качественно едино в том, что оно

должно функционировать как одно тело. Принцип «единства руководства»

вытекает из всех отрывков Нового Завета о «пресвитерах», и явно

укоренен в Библии.

4. Логическим выводом из этого принципа есть то, что все руководство

ответственно за учение и управление церкви. У этой истины есть важные

практические применения.

5. В епископальной системе церковного управления нет пресвитеров. В

конгрегационализме функции пресвитеров были приняты комитетом,

состоящим либо из пастора и дьяконов, либо из других членов церкви, из

которых один председательствует. Принцип «приоритета служения» не

соблюдается. Поскольку там нет руководства в библейском смысле,

невозможно говорить об «обоснованности начальствующих пресвитеров»

или «единстве руководства».

6. Пресвитерианство унаследовало от девятнадцатого века три взгляда

на руководство: пресвитерианский взгляд, независимый взгляд, и взгляд

абсолютного равенства. Во всех трех взглядах соблюдается принцип

«единства руководства». Принцип «приоритета служения», пусть и

144

отвергнутый взглядом абсолютного равенства, защищен пресвитерианской

системой. Принцип «обоснованности начальствующих пресвитеров»

отвергается взглядом абсолютного равенства, и непоследовательно

соблюдается в пресвитерианстве, потому что начальствующие пресвитеры

не считаются истинными пресвитерами.

7. Реформатские баптисты попытались восстановить множественность

пресвитеров. Некоторые уступили взгляду абсолютного равенства со

всеми его опасностями и слабыми сторонами. Выходом для реформатских

баптистов сегодня будет не следование или принятие какой-либо формы

пресвитерианства, но восстановления руководства первоначальной

независимой системы, в которой соблюдаются принципы «приоритета

служения», «обоснованности должности начальствующих пресвитеров» и

«единства руководства».

Глава 7

ВСЕОБЩЕЕ ИЗБРАНИЕ

Квалификация пресвитеров

Кандидат – его сущность

Кандидат – его характер

Кандидат - его дары

Сравнение с дьяконами

Призвание служителя

Разномыслия в отношении призвания

Его отношение к библейской квалификации

Дары для назидания других

Желание совершать служение

Всеобщее избрание

Принцип определен

Принцип подтвержден

Принцип применен

Краткий обзор

Глава 7

ВСЕОБЩЕЕ ИЗБРАНИЕ

Сегодня многие церкви избирают служителей далеко не библейскими

методами. Преобладает мнение, что Библия не дает ясного ответа в таком

практическом вопросе, и поэтому каждому предоставлено поступать так,

как ему кажется правильным. Придерживающиеся высокого мнения о

145

Библии, верящие в ее достаточность, авторитетность и окончательность во

всех вопросах веры и жизни, хотели бы знать точную и истинную

библейскую позицию в этом вопросе. Именно к этой теме мы и

переходим.

Библия указывает, что существует два шага в назначении служителей

на должность: избрание и рукоположение. Значение и библейская

обоснованность этого различения станут ясными по мере их разъяснения в

этой и последующей главе. На практике процесс избрания состоит из двух

шагов: определения квалификации кандидатов, и их избрание.

Квалификация пресвитеров

Божье слово ясно излагает все, чем должны обладать мужи,

рассматриваемые в качестве претендентов на должность. Тем не менее, во

многих ситуациях сегодня, церкви избирают на эту должность мужей, не

придавая должного значения этим библейским характеристикам. Вместо

этого, кандидата на должность спрашивают о неком субъективном

«призвании», которое нельзя ясно определить. Также не редко будущий

служитель избирается на основании его академической квалификации, его

настоящей профессией в жизни, и его статуса в обществе. Доктор

медицины, адвокат, или профессор университета считаются

автоматически квалифицированными для этой должности. Таким образом,

духовные и объективные тесты Писания заменяются плотскими,

субъективными и прагматическими соображениями. Как же мы должны

сожалеть о настоящем положении дел!

Отрывки, имеющие отношение к данной теме, включают 1-е Тимофею

3:1-7, Титу 1:6-9 и Деяния Апостолов 20:17-38. Другой список

релевантных отрывков включает 1-е Фессалоникийцам 5:12; Евреям 13:7,

17; 1-е Петра 5:1-4; и 1-е Тимофею 5:17-24. Существует много способов

анализировать основные отрывки. Для нашей цели, мы рассмотрим

предполагаемого кандидата на должность блюстителя под следующими

тремя основными заголовками: кандидат – его сущность, кандидат – его

характер, и кандидат – его дары. В настоящий момент мы рассмотрим те

характеристики, которые общи для всех пресвитеров, не делая различия

между учительствующими и начальствующими пресвитерами, кроме

указания на различия там, где это будет необходимо.

Кандидат – его сущность

Очевидным допущением этих отрывков Писания является то,

кандидатом должен быть человек верующий, а также член церкви.

Невозрожденный же человек, как бы регулярно он ни посещал общие

собрания церкви, каким бы культурным и вежливым ни было его

поведение, и как бы он внешне ни соответствовал закону Божию, не

допускается к служению в царстве Божьем. Таким был богатый юноша в

Луки 18:18-30.

146

Кандидат на должность также должен быть членом церкви. Хотя нет

ничего плохого в том, чтобы позвать пастора из другой церкви, поскольку

общение церквей и признание человека служителем Божьего слова

позволяют это, обычным методом является избрание пресвитера

непосредственно из среды конгрегации. Этот кандидат, будучи

избранным, будет пасти стадо Божьего народа. Члены конгрегации

должны знать кандидата лично и быть способными добровольно доверить

свои души его заботе. Подобного личного знания и доверия не будет, если

кандидат из другой конгрегации и не является членом данной церкви.

Кандидатом должен быть мужчина, то есть мужского пола. Как бы это

ни было очевидно, это необходимо утверждать в современном веке, когда

так много протестов в пользу избрания женщин-пресвитеров: как в

независимых церквах, так и в государственных. Вышеуказанные отрывки

из Библии конкретно говорят о мужчинах на должности пресвитеров (1-е

Тим. 3:1, 2; Титу 1:6). Кроме того, это согласуется с общей божественной

моделью руководящей роли мужчин: в обществе, в доме, и в церкви (Быт.

3:16; Ефес. 5:22-24; 1-е Кор. 11:3; 1-е Тим. 2:8-15).

Кандидат должен быть духовно зрелым, а не новообращенным (1-е

Тим. 3:6). Здесь идет речь о человеке духовно и умственно зрелом.

Новообращенные склонны к гордости и поспешности в действиях. Он

может быть преклонного возраста, но если он новообращенный, ему будет

не хватать духовной мудрости проницательности. Относительно молодой

человек не лишен права занимать эту должность, при условии, что он не

является новообращенным и обладает духовной и умственной зрелостью

не по своим годам.

Кроме того, он должен быть избранным Богом (Д. Ап. 20:28 ср. 13:2;

Ефес. 4:11). Его характер и дары будут объективными показателями, как и

подтверждением этого (Рим. 12: 4-8; 1-е Кор. 12:28-29; 1-е Тим. 3:1-7).

Церковь должна придти к всеобщему согласию в том, что он является

человеком, воздвигнутым Главою Церкви. Со своей стороны, кандидат

должен быть, по крайней мере, готов, если не желать, служить в качестве

пресвитера (1-е Тим. 3:1; 1-е Петр. 5:2).

Кандидат – его характер

От кандидата не требуется жениться, чтобы занимать должность

пресвитера. Но если он женат, то он должен быть мужем одной жены.

Человек, практиковавший полигамию до своего обращения, должен быть

лишен права когда-либо занимать эту должность, если в настоящее время

у него более одной жены. Полигамия является проявлением упадочной

культуры. Может патриархи и практиковали полигамию, но это никогда не

получало одобрения Божьего слова. То, что Бог терпел, нельзя ошибочно

принимать как одобряемое Им. Что необходимо делать обращенному

полигамисту, или что делать с ним, это вопрос, который относится к такой

дисциплине как этика, и здесь обсуждаться не будет.

147

Характер человека определяется тем, кем он является внутри, и каков

он в отношениях с другими. В обоих из этих областей Он должен быть

безупречен, и иметь высокие моральные качества (1-е Тим. 3:2, 7). Он

должен иметь хорошую репутацию, как в церкви, так и за ее пределами.

Конечно, мы не говорим, что враги евангелия всегда будут хорошо

отзываться о нем.

Внутри он должен быть сдержанным, разумным, справедливым,

святым, владеющим собой и любящим добро. Он не должен быть

склонным к алкоголю, не жадным к деньгам или другим материальным

приобретениям, и не своевольным.

В своих отношениях с другими он должен быть человеком хорошего

поведения, гостеприимным и великодушным. Он не должен быть

вздорным, вспыльчивым и резким.

Одним из качеств начальствующего в церкви Христа, которое

подчеркивается в Библии, является смиренномудрие, или «дух раба». «Вы

знаете, что почитающиеся князьями народов господствуют над ними, и

вельможи их властвуют ими. Но между вами да не будет так: а кто хочет

быть большим между вами, да будем вам слугою; и кто хочет быть первым

между вами, да будет всем рабом. Ибо и Сын Человеческий не для того

пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою

для искупления многих» (Марк. 10:42-45). «Пасите Божие стадо, какое у

вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для

гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим,

но подавая пример стаду» (1-е Петр. 5:2-3).

«Дух раба» нельзя путать с подобострастием. Истинный лидер никогда

не раболепен по отношению к людям. Страх Божий гарантирует, что он

никогда не будет бояться человека. «Боязнь пред людьми ставит сеть; а

надеющийся на Господа будет безопасен» (Пр. 29:25). «Должно

повиноваться больше Богу, нежели человекам» (Д. Ап. 5:29). Точно так

же, отсутствие боязни людей нельзя путать с властным характером.

Библия использует много военных образов, чтобы донести уроки

христианской жизни. Также, многие из Божьих рабов в Ветхом Завете

были военными руководителями. Преимущество подобных военных

образов в Библии, наряду с мирской идеей руководства, может дать

искаженное представление о том, что ожидается от личности пресвитера.

Пресвитер не должен отрывисто отдавать приказы, одну рука в боку, а

другой указывая на члена церкви, к которому обращается. Он не должен

вести себя властно и высокомерно. Члены церкви не должны чувствовать,

что ими помыкают и они находятся под контролем любого пресвитера.

Действительно, могут быть случаи, когда необходим острый укор, но он

не должен исходить от пресвитера с властным духом. «Рабу же Господа не

должно ссориться, но быть приветливым ко всем, учительным,

148

незлобивым, с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог

покаяния к познанию истины» (2-е Тим. 2:24-25). «Дух раба» так важен.

Кандидат - его дары

В нем должны присутствовать два основных дара: способность управлять,

и способность учить. Управлять означает не просто исполнять

административные обязанности или осуществлять определенные планы,

но вести и заботиться о людях. Способность управлять проявляется в том,

как он печется о своих домашних. Его жена и дети должны уважать его и

подчиняться ему, не как тирану, но как любящему мужу и отцу (1-е Тим.

3:4-5; Ефес. 5:22-6:4).

Имеющий отношение к этому вопрос заключается в том, должна ли

жена предполагаемого пресвитера быть верующей или нет. Хотя

конкретно не утверждается, что жена должна быть верующей, но 1-е

Тимофею 3:1-13 указывает на это требование. Если 11-й стих принимать

как общие условия для жен дьяконов и пресвитеров, тогда необходимость,

чтобы жена была верующей, вне всякого сомнения. Стих звучит так:

«Равно и жены их должны быть честны, не клеветницы, трезвы, верны во

всем». Это описание верующих. Слово «честны» или «серьезны», несет в

себе идею святости. Вильям Хендриксен объясняет это как, «духовная

серьезность и респектабельность».

Кроме того, пресвитеры должны управлять церковью, являя всем

добрый пример. Как человек может быть примером в вопросе брака, если

его жена неверующая? Христиане должны вступать в брак «только в

Господе» (1-е Кор. 7:39; 2-е Кор. 6:11-18). Также, в браке наиболее ясно

отображаются христианские ценности. Брак отображает отношения между

Христом и Его церковью (Ефес. 5:22 и далее). Брак очень сильно влияет на

жизнь и служение пресвитера.

Возьмем, например, гостеприимность, которая требуется от пресвитера.

Буквальным значением слова «гостеприимность» является «любовь к

странникам»! Его употребление в Новом Завете обозначает «принимать

гостей или странников в доме» (ср. 1-е Петр. 4:9). Для мужа будет

невозможным поистине с радостью принимать гостей в своем доме, если

его супруга неверующая. У нее не будет того же представления о

гостеприимстве, которое есть у ее мужа, а именно, принимать гостей «во

имя Христа». Хуже того, она может возражать против принятия гостей в

доме. «Пойдут ли двое вместе, не сговорившись между собою?» (Ам. 3:3).

Жена пресвитера должна быть верующей.

В отношении детей дела обстоят немного иначе. Человек не

отстраняется от должности пресвитера только потому, что его дети

неверующие. Обращение от Господа, а не от человека. Мы не верим с

педобаптистами, что дети, рожденные в семье верующих родителей,

находятся «под заветом», а следовательно, являются некими

«христианами». Они должны быть возрождены Святым Духом, и

149

обратиться к Богу, прежде чем мы определенно будем считать их

верующими. От человека не требуется, чтобы он ждал, пока все его дети

обратятся к Богу, чтобы затем быть избранным в пресвитеры. От

кандидата в пресвитеры требуется только то, чтобы он был «хорошо

управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякою

честностью» (ст. 4).

Все это не означает, что пресвитер будет свободен от проблем в своих

отношениях с женой, или в воспитании своих детей. Кандидат не

лишается права занимать должность, если: (1) он управляет своим домом,

(2) он прилагает конкретные усилия, чтобы улучшить свои отношения с

женой и вопрос воспитания своих детей, (3) в этих усилиях наблюдается

улучшение, и (4) никто из его семьи не может быть обвинен в

неповиновении или языческом поведении (например, пьянстве, азартных

играх, поклонении идолам, обращении к медиумам, и тому подобное. Титу

1:6 ср. Ефес. 5:18). Это фактически то, что означает «хорошо

управляющий домом своим». Человек, который плохо управляет своим

домом, не может хорошо управлять домом Божиим.

В случае с неженатым кандидатом, определенные признаки его

способности управлять должны быть заметны в его обращении с людьми.

Уважат ли люди его мнение и обращаются ли к нему за советом? Хорошо

ли он ладит и работает с людьми? Влечет ли к нему детей? Является ли он

хорошим примером для других? Дисциплинирован ли он в своей личной

жизни? Известен ли он своей готовностью служить другим и назидать их?

В предшествующей главе мы заметили, что «учителен» (1-е Тим. 3:2) не

обязательно означает быть способным проповедовать публично. Скорее

это указывает на способность правильно объяснять Божье слово и

доносить его до сознания других, либо в публичном учении, либо в

личном душепопечении, либо в проповедовании Евангелия, либо в

обличении заблуждающихся (Тит. 1:9). Конечно, в случае с пасторами, от

них требуется наличие способности проповедовать публично. Существуют

различные степени одной характеристики «учителен».

Способность учить также подразумевает сильное и отчетливое

представление общего учения Библии. Все пресвитеры, и пастор в

частности, должны быть способны подтвердить, без лицемерия,

исповедание веры церкви.

Мы должны быть всегда осторожны, чтобы не уменьшать,

преувеличивать, или отступать от божественных требований. Требования

для пресвитеров высоки, но они не являются недостижимыми.

Внимательное изучение Библии откроет, что присутствие всех

характеристик, необходимых для пресвитера, также ожидается и от

каждого христианина. Например, в жизни христианина требуются высокие

нравственные стандарты (Гал. 5:16-26; Ефес. 5:1-21). Родители-христиане

должны хорошо управлять своим домом (Втор. 6:6-9; Ефес. 5:22-6:4). От

150

каждого христианина ожидается, что он будет «возрастать в благодати и

познании Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» (2-е Петр. 5:18; 1-е

Кор. 3:1-3). Каждый христианин должен возрастать до того уровня, когда

он может учить других (Евр. 5:12). Кандидаты в пресвитеры должны

иметь превосходящую степень этих качеств и способностей.

Сравнение с дьяконами

Стоит заметить, что качества, необходимые для дьяконов, похожи на

качества, необходимые для пресвитеров, за исключением способности

учить, которая требуется от последних (1-е Тим. 3:8-13; Д. Ап. 6:1-7). Это

исключение понятно в виду того факта, что пресвитеры и дьяконы

выполняют разные задачи: дьяконы должны уделять внимание светским

вопросам, а пресвитеры должны посвятить себя духовной части труда. Это

не значит, что задача дьяконов менее ценна или менее важна. Это равно

«духовный» труд: он определен Богом, и направлен на духовное

благополучие церкви. По этой причине от дьяконов требуются высокие

духовные качества (Д. Ап. 6:3, 5).

Хотя должность дьякона подчинена должности пресвитера,

необязательно, чтобы человек назначался дьяконом до того, как он будет

назначен пресвитером, еще меньше пастором. Джон Оуэн считал, что

«Усердное исполнение дьяконского труда является не должной

подготовкой к должности пресвитера, но препятствием к этому; ибо он

заключается полностью в обеспечении и разделении земных вещей,

попечении о столах в церкви, а также о бедных; но подготовка к служению

заключается посвящении себя изучению, молитве и размышлению». Из

двух категорий служителей сначала скорее должны назначаться

пресвитеры, а не дьяконы, когда есть мужи, пригодные для этого

служения. Особенно это касается первопроходческих ситуаций (ср. Д. Ап.

14:21-23).

Предположительно дьякон может быть назначен пресвитером, но когда

это происходит, это нельзя рассматривать как его «продвижение». Это

плотское мышление, которое подразумевает степени человеческой славы в

церкви. Имеющие должность в церкви являются ее слугами. Они были

определены на их служение, и не потому, что к их должностям

прилагается мирское величие (1-е Фесс. 5:12-13; Евр. 13:17; Матф. 20:25-

28; 23:11-12; Лук. 22:24-30).

Неспособность придерживаться библейских характеристик, особенно в

назначении пресвитеров, во многих церквах привела к тому, что они стали

слабыми и мирскими. Вместо того, чтобы быть ведомыми к соответствию

Божьему слову и к новым высотам духовного достижения, церкви ведомы

к принятию мирских методов поклонения, к мирским подходам в деле

благовествования, и к мирскому пониманию жизни церкви. Усилиям

церквей, которые начали понимать необходимость продолжения реформы,

воспрепятствовали неквалифицированные пресвитеры. Известно, что

151

господствующие пресвитеры или дьяконы плохо влияют на служение

пастора и, следовательно, на благополучие церкви. Как же важно иметь

правильное понимание важности библейской квалификации к служению!

Призвание служителя

Библия учит нас, что между пастором, или учительствующим

пресвитером, и начальствующим пресвитером есть различие, хотя они

разделяют одну должность. Поскольку пастор является проповедником

Божьего слова, он должен быть призван Богом на этот труд.

Разномыслия в отношении «призвания»

Среди христиан присутствуют значительные разномыслия в вопросе

призвания к служению. Есть те, которые принимают рациональный

подход в применении Божьего слова, отвергая идею субъективного,

личного призвания. Есть те, которые почти полностью полагаются на

личные чувства, заявляя о личном призвании от Бога, которое другим

трудно определить.

В реформатских кругах традиционно существовало убеждение в

доктрине призвания к служению Божьего слова. Сегодня в определенных

кругах замешательство царствует из-за различных взглядов на

руководство. Т, которые верят в приоритет служителя, склонны

относиться к нему, как служителю, который отличается от других

пресвитеров церкви чином. Сохраняется необходимость особого

призвания служителя, но не говорится о необходимых качествах,

упоминаемых в Новом Завете. Другие придерживаются взгляда равенства

всех пресвитеров и утверждают, что характеристики, перечисленные в

таких отрывках как 1-е Тимофею 3:1-7, это все что необходимо для

постоянного проповедника, как, впрочем, и для остальных пресвитеров.

Сложность этого взгляда состоит в том, как его согласовать с доктриной

призвания.

Но некоторым, придерживающимся взгляда на руководство, похожего

на систему Уитероу, пришлось отвергнуть доктрину призвания, чтобы

быть последовательными. Они верят, что все пресвитеры являются

проповедниками, что единственное различие между ними лежит в

выполняемых ими функциях, что один из них становится регулярным

проповедником в силу своей большей способности к проповеди, тогда как

остальные сосредотачиваются на управлении и других обязанностях. Этот

взгляд весьма противоречив. Если разделять доктрину призвания, тогда

трудность заключается в том, как можно объяснить существование

пресвитеров, которые согласны не проповедовать регулярно, тогда как они

утверждают, что были призваны к этому служению. Сторонники

абсолютного равенства пресвитеров должны будут либо изменить

значение доктрины призвания, либо отвергнуть необходимость особого

призвания от Бога для проповедников слова.

152

А.Н. Мартин подчеркивает сложность вопроса призвания

проповедника:

«Когда я впервые глубоко начал изучать этот вопрос, я пытался

окружить себя знатоками, которые писали на эту тему. Мне было

интересно увидеть огромный спектр вариантов в этом вопросе. Я бы

сказал, что Сперджен находится далеко по левую сторону, с его

поэтическим и загадочным темпераментом. Сперджен занимает позицию

по отношению к призванию на служение, которая лишает многих из нас

этого призвания, и исключает многих, которые должны совершать это

служение. Он писал такие утверждения, как это: «Если вы можете делать

что-то, кроме проповеди, тогда не проповедуйте!» Я не думаю, что

существует библейская поддержка подобному утверждению. Сперджен

очень строг в отношении субъективного элемента чувственного осознания

Божьего призвания – божественного приступа.

С другой стороны, спектр, который мы можем назвать крайне правым,

это Дабни, который саркастичен и дискредитирует всю идею в целом. Он

говорит, «как молодой человек может быть поражен этой стрелой

небесного Купидона, которая заставит его полюбить задачу, которой он

никогда не выполнял, и о которой он фактически ничего не знает?» Дабни,

не осознавая этого, восстает против Сперджена и повергает его в прах.

Между Спердженом слева и Дабни справа есть Торнвелл, который от

господина Сперджена находится на несколько градусов ближе к центру.

Затем следует Джон Ньютон, который находится около центра. Наконец,

отличная небольшая книга Эдмонда Клоуни, «Призванные к Служению»,

я считаю, находится еще ближе к библейскому взгляду».

Его отношение к библейской квалификации

Нашей целью не является подробное обсуждение этой темы. Здесь мы

только хотим попытаться согласовать необходимость соответствия

библейским характеристикам и необходимость божественного призвания

служителя Евангелия. Затем это проложит путь к практическому

рассмотрению назначения пресвитеров, как учительствующих, так и

начальствующих.

Сперва мы должны признать, что пресвитеры являются

обыкновенными служителями в церкви. Они отличаются от апостолов или

пророков, которые были избираемы непосредственно Богом необычным

образом, посредством устного обращения, видения или сна.

Необыкновенные служители принимали послание непосредственно от

Бога, тогда как пастор провозглашает слово, которое уже есть в Писании.

Поскольку пастор является пресвитером, он должен соответствовать

квалификации пресвитера, приведенной в Новом Завете.

В то же время, необходимо признать, что пастор является служителем

слова и стоит на одной ступени как с пророками Ветхого Завета, так и с

апостолами, пророками и евангелистами Нового Завета. Именно этот

153

важный принцип постоянства и бесконечности Божьего слова

просматривается в Ветхом и Новом Заветах. Пастор имеет общее с этими

рабами Божьими в том, что он передает Божье слово. Эту истину

подчеркивают такие библейские места как Ефесянам 4:11 и 1-е

Коринфянам 12:28, 31.

Хотя Божьи древние пути открытия Своей воли Его народу сегодня

прошли (2-е Петр. 1:19-20), остается тот факт, что Его истины должны

провозглашаться и касаться людей. Поэтому есть основание прийти к

выводу, что передающие слово Божие сегодня должны быть призваны

Богом особым образом. Они имеют то же великое поручение от Бога, что

имели пророки и апостолы. «И как проповедывать, если не будут

посланы?» (Рим. 10:15). Пол Хелм говорит об этом так:

«Призвание к служению необыкновенно, не в том смысле, что оно

сопровождается чудом или голосами и видениями, но потому что

посредством него человек берется от многих рутинных обязанностей

повседневной жизни. В частности, он должен быть освобожден от

необходимости зарабатывать на жизнь, чтобы предаться исключительно

Божьему слову (1-е Тим. 5:17). Таким образом, быть служителем

Евангелия не значит стремиться к карьере, как и продолжать семейную

традицию. Никто не может от природы быть в служении, или подходить

для него.

Призвание к служению также необыкновенно в том смысле, что оно

вытекает из обыкновенного. Библейский образец таков, что обычно

человек совершает обыкновенное призвание, продолжая находиться там,

куда Бог в Своем провидении его поместил, и когда он внутренне

побуждаем проповедовать Евангелие, а его дары – его способность

передавать Писание, проповедовать, руководить – признаются церковью,

его внутреннее призвание становится подтвержденным извне. Именно при

сочетании этих внутренних и внешних обстоятельств человек имеет

основание оставить свои обычные дела и попытаться получить

пасторскую должность».

Определение того, как это призвание приходит к Божьим рабам, и

составляет доктрину о призвании.

Дары для назидания других

Исследуя литературу на эту тему, мы быстро понимаем, что знатоки

этого вопроса соглашаются в том, что должно присутствовать два

признака: дары для назидания других, и желание совершать служение. Во-

первых, должны преобладать дары, необходимые для назидания других.

Эдмунд Клоуни говорит, «Призвание слова Божия к служению Евангелия

приходит ко всем тем, кто имеет дары к подобному служению». Джон

Оуэн приводит это как первое требование к служителю: он должен иметь

духовные дары и способности от Святого Духа в неизмеримой полноте.

154

Это требование не противоречит требованиям к пресвитеру в таких

отрывках как 1-е Тимофею 3:1-7. Мы только можем сказать, что эти

требования должны быть ярче выражены в том, кто призван Богом быть

служителем Его слова. Все пресвитеры не обладают всеми этими

качествами в одинаковой степени. Из десяти качеств, у пресвитера три

могут быть очень хорошо развиты, пять из них средне развиты, а два из

них немного слабоваты. Служитель же должен иметь около пяти из них

хорошо развитыми, три из них средне развитыми, а два немного

слабоватыми. Мы скажем больше, среди его пяти выдающихся

способностей должна быть способность проповедовать. Способность

хорошо проповедовать требует больше чем простого красноречия. Она

требует необычной остроты в понимании истины, благоразумия в

применении истины, и соответствующей духовности характера, чтобы

сохранять и передавать эти дары через проповедь.

Мы не говорим, что у кандидата на это служение должны быть хорошо

развиты все дары, прежде чем он будет избран. Это было бы нереальным

требованием, которое, в то же время, является небиблейским. Опытный

Тимофей был побуждаем к постоянному прогрессу в служении, и он

должен был возгревать в себе дар Божий (1-е Тим. 4:15; 2-е Тим. 1:6). Что

требуется, так это то, чтобы большинство необходимых качеств были уже

развиты в нем до некоторой степени, поскольку он не должен быть

новообращенным, и, в то же время, чтобы в нем присутствовали и другие

дары, которые со временем будут развиваться.

Желание совершать служение

Еще одним признаком того, что человек призван быть служителем,

является присутствие желания, рожденного из правильных побуждений.

Пророк Иеремия мог сказать, что слово Божие «было в сердце моем, как

бы горящий огонь, заключенный в костях моих, и я истомился, удерживая

его, и не мог» (Иер. 20:9). Амос мог сказать, «Лев начал рыкать, - кто не

содрогнется? Господь Бог сказал, - кто не будет пророчествовать?» (Амос.

3:8). Апостол Павел мог сказать, «это необходимая обязанность моя, и

горе мне, если не благовествую!» (1-е Кор. 9:16). Это желание можно

сравнить со сказанным в 1-м Тимофею 1:3: «Верно слово: если кто

епископства желает, доброго дела желает». Если кто-то утверждает, что

между желанием применять дары и желанием быть служителем есть

разница, мы ответим, что в божественном устройстве дары применяются

Божьими рабами в контексте их служений.

Необходимо заметить, что желание, упомянутое в первом стихе третьей

главы, не присутствует среди «обязательных» характеристик 3-й главы 1-

го Тимофею. Это совершенно не требуется от пресвитера. Отсюда следует,

что пресвитер может иметь или может не иметь желания занимать эту

должность. Можно убедить занять эту должность из-за вопиющей нужды

церкви в еще одном пресвитере. Он служит добровольно, но у него может

155

не быть истинного желания служить в качестве пресвитера. Если бы у него

был выбор, он скорее бы продолжил служить в качестве простого члена

церкви. Со служителем Евангелия дело обстоит иначе. В нем будет

желание служить в этой должности, и оно будет больше, чем у других

пресвитеров. Снова, оно не должно быть развито в самой полной мере.

Оно может вырасти со временем.

Эдмунд Клоуни приводит следующее наблюдение: «Наиболее часто

присутствие подобных даров Духа (для служения) производит желание их

применять. Посредством них человека влечет к слову, к Христу, к людям.

По этой причине, самым распространенным свидетельством Божьего

призвания является глубокое и искреннее желание совершать это

служение. Однако это не безошибочный критерий, поскольку дары и

желание не всегда идут вместе». Он отметил, что человек может иметь

дары, но нежелание служить. Такой человек может угашать Духа,

отказываясь признать или употреблять дары, полученные от Бога (1-е

Фесс. 5:19). Именно при употреблении даров будет увеличиваться

желание служить Христу. С другой стороны, желание служить Христу в

качестве служителя церкви может стать очень сильным еще до того, как

появится свидетельство о присутствии необходимых даров.

Само желание быть служителем Христовым может проявляться по-

разному. Некоторые авторы перечисляют эти проявления как отдельные

признаки призвания к служению. Оуэн, например, называет «сострадание

и любовь к стаду», «постоянное наблюдение за стадом», и «усердие ради

славы Божией». Оно также может проявляться в сострадании к погибшим

душам, так что человек постоянно горячо молится о спасении друзей и

активно вовлечен в евангелизационную деятельность. Оно может

проявляться через острое желание читать хорошие книги,

совершенствовать знания Библии, и через острый интерес к такому виду

пасторской деятельности как посещение конференций для служителей.

Завершим этот раздел, подведя следующие итоги: (1) Кандидат на

служение должен обладать всеми характеристиками, требуемыми от

пресвитера в таких отрывках как 1-е Тимофею 3:1-7; (2) К тому же,

должно присутствовать желание быть служителем Христовым, как и

присутствие способности проповедовать; (3) Вместе взятое, это составляет

призвание человека к служению; (4) Полная справедливость отдана тем

фактам, что служитель является рабом Божиим, который публично

провозглашает Божье слово, в то же время являясь пресвитером и,

соответственно, обыкновенным служителем церкви.

Всеобщее избрание

Принцип определен

Назначение пресвитеров, либо учительствующих, либо

начальствующих, начинается с определения присутствия библейских

качеств, требуемых от этих служителей. Кандидаты должны дать себе

156

здравую оценку в отношении своей пригодности для этой должности. Это

одна из причин, почему эти характеристики записаны для нас в Писании

(ср. Рим. 12:3-8). Человек, который стремится быть пастором или

служителем, к тому же, должен быть убежден, что на это дело он призван

Богом. Это часто называется «внутренним призванием» служителя. Когда

кандидат на должность убежден, что он готов занять эту должность, его

личное убеждение должно быть подтверждено и испытано «внешним

призванием» церкви.

Необходимость и отношение между этими двумя «призваниями»

хорошо описал Чарльз Бриджес:

«Внешний призыв это поручение, полученное и признанное церковью,

согласно священному и простому порядку; это не квалификация

служителя, но признание того, кого Бог квалифицировал внутренне и

надлежащим образом. Таким образом, это призвание наделяет только

официальной властью. Внутреннее призвание есть глас и сила Святого

Духа, направляющие волю и суждение, и передающие личные качества.

Однако оба призвания, хоть и существенно различаются по своему

характеру и источнику, обязательны для выполнения нашего поручения».

Церкви расходятся во мнении в том, как этот внешний призыв должен

передаваться служителям. В англиканской церкви архиепископы и

епископы избираются королевой или королем, тогда как низшее

духовенство назначается на свои должности епископами, мэром города,

или какими-либо гражданскими властями. Этот же метод практикуется в

католической церкви, с тем только исключением, что папу римского

избирает не королевская власть, а коллегия кардиналов. Таким образом, в

прелатской системе церковного управления члены какой-либо отдельной

конгрегации лишены права выбирать себе руководителей. В

конгрегационализме присутствует другая крайность, посредством которой

право выбора принадлежит полностью конгрегации. Члены выбирают,

кого они хотели бы назначить начальствующими, и они смещают с

должности всякого, кем они не довольны. Только в независимой и

пресвитерианской системах церковного управления мы находим принцип

«всеобщего избрания» в действии.

Итак, «всеобщее избрание» это образ или метод, посредством которого

церковь передает внешнее призвание служителю или пресвитеру. Он

признает, что человек соответствует и призван Богом на эту должность.

Он называется «всеобщим», потому что избирают все люди, то есть члены

церкви. Он называется «избранием», потому что люди, под руководством

существующих пресвитеров, выбирают квалифицированных на основании

Библии служителей. Библейская идея «избрания», как мы еще покажем,

достаточно отличается от современной идеи, практикуемой в светских

организациях и принятой многими современными

конгрегационалистскими церквами. Современная идея заключается в том,

157

что отдельные личности выдвигают себя в качестве потенциальных

кандидатов на должность, они проводят кампанию и борются за голоса

избирателей, и, наконец, люди выбирают из предложенных им имен. Это

не то «всеобщее избрание», которое мы здесь рассматриваем.

Принцип подтвержден

То, что «всеобщее избрание» библейского образца является верным

путем назначения служителей, может быть подтверждено следующими

размышлениями:

(1) Призвание служителя это акт власти ключей царствия небесного.

Эта власть была дана церкви Христом. Она принадлежит церкви, то есть

собранию Божьих людей, но она осуществляется пресвитерами. Поэтому,

существующие пресвитеры церкви возглавляют церковь в выборе нового

служителя, а церковь должна иметь власть дать свое согласие.

(2) Церковь это добровольное общество (2-е Кор. 8:5). Члены церкви

добровольно собрались вместе как общество, и подчиняются только

повелениям Христа. Они должны добровольно поместить себя под

пасторский надзор пресвитеров, которых они признают как Богом

воздвигнутых для церкви. Поскольку обязанностью пресвитеров является

возглавлять церковь, они должны направлять церковь в выборе новых

служителей. Чтобы члены церкви могли добровольно покориться новым

служителям, пресвитеры должны дать свое согласие на их назначение.

(3) В Писании записаны примеры апостолов, которые устанавливают

для нас образец для подражания в назначении служителей.

Теперь мы обратимся к этим примерам.

В Ветхом Завете существовало три способа, посредством которых это

совершалось: (1) Посредством прямого и экстраординарного выбора

Самого Бога, например, призвание Аарона быть священником, призвание

Самуила быть пророком, призвание Саула быть царем; (2) Посредством

физического потомства, например, потомки Аарона стали его

преемниками в священнической должности; (3) Посредством выбора

народа, под руководством существующих руководителей, например,

избрание старейшин в Израиле (Исх. 18:25 ср. Втор. 1:13).

Первый из этих способов был повторен в основании новозаветной

Церкви. Сам Христос, через Духа, был призван Отцом на Его служение

(Ис. 61:1-3; Евр. 5:5). Он, в свою очередь, призвал апостолов, пророков и

евангелистов, со смертью которых это призвание перестало существовать.

Второй способ был полностью отменен. Третий способ перешел в

обыкновенную практику, посредством которой церкви сегодня избирают

своих служителей.

Первый пример избрания служителя церкви включает комбинацию

первого и последнего способов (Д. Ап. 1:15-26). Как необыкновенный

служитель, Матфий должен был соответствовать всему, что требовалось

от апостола (ст. 21-22), и он был избран посредством божественного

158

вмешательства через бросание жребия (ст. 26). Апостол также должен был

действовать в качестве обыкновенного служителя церкви (Д. Ап. 6:1-7;

Гал. 1:18-19; 2:9; 1-е Петр. 5:1; 2-е Иоан. 1; 3-е Иоан. 1). Как

обыкновенный служитель, Матфий был избран людьми под руководством

существующих служителей церкви.

Второй пример избрания служителей мы находим в Деяниях Апостолов

6:1-7. Хотя слово «дьяконы» здесь не употребляется, общепринято

считать, что здесь говорится о должности дьякона. Снова, апостолы

направили собрание к выбору верных мужей посредством ясного

определения функций и квалификаций этой должности. Также, выбор

сделало собрание – множество учеников, собравшихся вместе (ст. 1-2).

Третий случай мы находим в Деяниях Апостолов 14:21-23. Здесь

пресвитеры назначаются Павлом и Варнавой, и это в каждой церкви.

Греческое слово, переведенное как «рукоположили» (хиротонео), означает

избрание через возложение рук (хир – рука, теино - протягивать).

Единственным местом, где это слово еще встречается, является 2-е

Коринфянам 8:19. В том случае церкви избрали человека для

сопровождения миссионерской группы с даром. Хотя слово нельзя

буквально считать означающим протягивание руки, по крайней мере оно

указывает на то, что в выборе пресвитеров имеет место согласие церкви.

Из этих трех примеров, записанных в Писании, мы можем придти к

ясному выводу, что служители должны избираться: (1) под руководством

существующих пресвитеров, и (2) с согласия общины. В сущности, это и

есть составляющие принципа, известного как «всеобщее избрание».

Принцип применен

Вышеупомянутые нами места Писания не повествуют нам точную

процедуру, которой необходимо следовать в выборе служителей. Деяния

Апостолов 1:15-26 и Деяния Апостолов 6:1-7

Показывают, что существующие пресвитеры открыли церкви нужду в

новых служителях, предложили количество служителей, которых

необходимо было назначить, и указали функции, которые они должны

были выполнять после назначения. Кроме этих указаний, больше не

говорится о нормативных процедурах. Мы должны заметить, что ситуация

в Деяниях Апостолов 1:15-26 была в некоторой мере уникальна, поскольку

избирался необыкновенный служитель. Следовательно, было бы опасно

утверждать бросание жребия в качестве обыкновенной практики.

Исповедание веры 1689 года признает умалчивание Писания в вопросе

процедур назначения служителей. Поэтому в нем указываются только

основные принципы, которые мы обсуждали выше. Глава 26, параграф 9,

этого исповедания, гласит:

«Определенный Христом способ призвания любого человека,

приготовленного и одаренного Святым Духом, на должность епископа или

пресвитера церкви заключается в том, что он должен быть избран

159

всеобщим согласием самой церкви; и торжественно отделен посредством

поста и молитвы, с возложением рук пресвитеров церкви, если таковые в

ней есть; и дьякон должен быть избираем также с согласия церкви, и

отделяем посредством молитвы и возложения рук».

Здесь мы должны вспомнить учение, которое находим в исповедании

веры 1689, 1 главе, 6 параграфе:

«…есть некоторые обстоятельства, относящиеся к поклонению Богу и

управлению церковью, которые являются общими для человеческого

поведения и человеческих сообществ и которые надо учитывать,

руководствуясь здравым смыслом и христианской рассудительностью в

соответствии с основными принципами Слова».

Для избрания дьяконов и пресвитеров предлагаются следующие

методы, которые были успешно приняты многими реформатскими

баптистскими церквами, возможно с незначительными изменениями.

В избрании дьяконов:

(1) Существующие пресвитеры говорят церкви, сколько необходимо

дьяконов, какие у них должны быть качества, и какие функции они

должны выполнять.

(2) На членском собрании, посредством голосования, выдвигаются

кандидаты. Каждый член церкви пишет имена тех, кого он считает

пригодными для этого. Число кандидатов может быть больше, чем

количество необходимых дьяконов. Пресвитеры имеют право наложить

вето на выдвижение любого кандидата, если они считают его

непригодным для этой должности. Лучше всего это делать, когда

пресвитеры соберутся отдельно.

(3) Список кандидатов объявляется в церкви, чтобы члены церкви

могли молиться о том, чтобы избрать верных мужей. Кандидаты должны

дать согласие на свое выдвижение. Причины отвода кандидатуры могут

быть открыты кандидату(ам) лично, если это необходимо.

(4) На членском собрании проводится тайное голосование. Каждый

член церкви имеет право голосовать только за необходимое количество

дьяконов, и не больше. Кандидат, набравший две трети или больше

голосов от общего количества, считается избранным. Результатом может

стать количество дьяконов, которое будет меньше требуемого.

Порядок назначения пресвитеров тот же, что и дьяконов, за

исключением того, что вместо церкви кандидатов выдвигают

существующие пресвитеры. Этим принимаются во внимание такие места

Писания как Титу 1:5, 1-е Тимофею 5:22, и 2-е Тимофею 2:2, в которых

Тит был именно тем, кому апостол Павел конкретно сказал назначить

пресвитеров; Тимофею было сказано ни на кого не возлагать рук

поспешно; и он также должен был передать дело проповеди верным

людям. В Титу 1:5 говорится, «Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе

160

приказывал ...». Характеристики пресвитера, приведенные в последующих

стихах предназначались в помощь Титу в назначении верных мужей на это

служение. Аналогично, характеристики, приведенные в 3-й главе 1-го

Тимофею, предназначались в помощь Тимофею в назначении верных

мужей на служение. Как и от Тимофея, от Тита ожидалось, что он

инициирует назначение пресвитеров, что сегодня и ожидается от

существующих пресвитеров церкви. Если у них есть власть играть такую

значительную роль в назначении пресвитеров, то нужно полагать, что у

них также есть власть наложить вето в меньшей задаче избрания дьяконов.

О характеристиках служителей необходимо было говорить членам

церкви, точно так же как и о других вопросах, записанных в пасторских

посланиях. В противном случае, члены церкви были бы не способны дать

свое согласие на предложения Тимофея или Тита. Кроме того, как мы

обнаружили из книги Деяний, члены церкви должны выдвигать

кандидатов на должность дьяконов. Небольшое различие в порядке

назначения пресвитеров и дьяконов не нарушает общих принципов,

извлеченных из книги Деяний, а именно, что назначении служителей

должно совершаться под руководством существующих пресвитеров и с

согласия церкви.

Кто-то может возразить, что Тимофей и Тит были посланниками

апостолов, или евангелистами, и поэтому нельзя проводить параллель

между ними и ситуацией сегодня. В ответ на это возражение, необходимо

помнить, что так же как и Павлу (1-е Кор. 11:1; Д. Ап. 20:35), необходимо

было подражать Тимофею и Титу (ср. Евр. 13:7). Им не нужно подражать

бездумно и механически, но подражать их подходу и образу жизни (ср.

Флп. 2:5). Им нужно подражать в том, что соответствует уму Христову (1-

е Кор. 11:1). Кроме того, апостольский пример, который явно не привязан

к исключительным обстоятельства того времени и необыкновенной

должности апостола, но имеет отношение к важному вопросу назначения

обыкновенных служителей, необходимо считать нормативным. Выражаясь

словами Джона Оуэна, «пример апостолов … имеет силу божественного

установления».

Преимущество выдвижения кандидатов в пресвитеры существующими

пресвитерами заключается в том, что нет вероятности того, что молодой

человек будет назначен пресвитером, просто потому что он популярен

среди незрелой группы молодых людей, которая формирует большинство

в церкви. Некоторые церкви не практикуют этого, но позволяют

конгрегации выдвигать кандидатов, как и голосовать за верного человека.

Эта практика может быть не успешной для церкви. Если кандидату явно

недостает библейских характеристик, существующие пресвитеры могли

бы наложить вето на эту кандидатуру и, со временем, вызвать

определенное недовольство выдвинувших его молодых людей. Если же

кандидат обладает необходимыми характеристиками, но не является

161

лучшим выбором из доступных в церкви, существующие пресвитеры

могут быть поставлены в затруднительное положение в отношении

наложения вето. Это может привести к слабому руководству в церкви, так

как не назначаются те, которые способнее выдвинутых кандидатов.

Почему большинство церквей принимают две трети голосов как

показатель единодушия в голосовании? Почему не 51% и выше, или 90%

голосов? В этом вопросе нет точного правила. Простое большинство

означает, что почти половина членов церкви не согласны с выбором

пресвитера, что едва ли можно оправдать. 90% большинство установит

слишком крутой предел, чтобы позволить существовать разнообразию

мнений в пределах единства церкви. Также это может означать, что

церковь, на самом деле, управляется меньшинством членов, которые могут

голосовать против выбора большинства: ситуация, которая неприемлема.

Большинство церквей находят, что две трети голосов как раз достаточно,

чтобы определить желания конгрегации. Когда это совершается с

молитвой, назначенный таки образом служитель должен быть принят как

выбор Святого Духа для этой церкви.

Выдвинутые в кандидаты на должность, должны быть собраны

отдельно существующими пресвитерами до дня избрания, чтобы

отчетливо объяснить им, что некоторые из них могут не получить

достаточно голосов для избрания на должность. Тот факт, что все они

были выдвинуты в кандидаты, уже является достаточным доказательством

мнения церкви о них. Если кто-либо из них не будет избран, он должен

верить, что это знак от Бога, что его время назначения еще не пришло. Он

должен подтвердить свою достойность занимать должность, приняв свое

поражение благосклонно. Также, нет необходимости объявлять

количество голосов, набранное каждым кандидатом. Если достигнут

минимум в две трети голосов, человек считается избранным. Это делается

для того, чтобы невольно не создать впечатление, что кандидат,

набравший большее количество голосов, в некоторой степени является

лучше, чем набравший меньшее количество голосов.

Сегодня есть реформатские церкви, которые назначают служителей

только на основании требуемых от них библейских характеристик.

Соответствующие отрывки в книге Деяний учат нас обоснованности

назначения служителей согласно нуждам, так же как и характеристикам.

Таким был взгляд Джона Оуэна. Также необходимо разъяснять функции,

выполнение которых требуется от предполагаемого служителя. Было бы

бессмысленно назначать пресвитера, который неспособен восполнить

острую нужду, скажем, регулярного проповедования в церкви, в силу

недостатка времени или способности. Подобно, было бы бессмысленно

назначать нового дьякона, который не способен позаботиться о

бухгалтерии церкви, тогда как именно эта нужда привела к его

назначению на должность.

162

Предварительное разъяснение функций, которые должен будет

выполнять предполагаемый служитель, также подразумевает, что в этом

вопросе не будет неясности после завершения назначения. Человек,

который назначается начальствующим пресвитером, будет знать, что его

основной функцией является управление церковью, а не регулярное

проповедование с кафедры. Он также будет знать, что его целью является

поддерживать пастора, а не соперничать с ним. Человек, назначаемый еще

одним учительствующим пресвитером в церкви, будет знать, что его

задача это помогать первому пастору проповедовать и управлять

церковью. Он будет знать, что первый пастор является руководящим

пресвитером, а он - его помощником. Это, конечно, не исключает

возможности изменения назначения, или разделения определенных

функций между всеми пресвитерами. Начальствующий пресвитер,

который иногда проповедовал, может обнаружить, что с годами его дар в

этой области улучшился. Если личное убеждение в Божьем призвании

быть проповедником становится очевидным, нет никаких причин, чтобы

не быть признанным таковым. Такому человеку нет никакой

необходимости снова быть рукоположенным, поскольку должность

учительствующего пресвитера одинакова с должностью начальствующего

пресвитера. Все что необходимо, это официальное подтверждение на

членском собрании изменения его роли, за которым, возможно, может

последовать публичное «служение признания».

Ч.Х. Сперджен хорошо понимал эти принципы. Когда появилась нужда

в новом пасторе, в качестве помощника ему был предложен его младший

брат Д.А. Сперджен. Прежде чем назначить его, ему были отчетливо

изложены условия. Автобиография Сперджена гласит следующее:

«По мнению этой церкви, наступило время, когда необходимо

предоставить постоянную помощь нашему возлюбленному Пастору в

весьма тяжелом труде, связанном с пасторством такой большой церкви;

мы также считаем, что человеком, наиболее подходящим для исполнения

этой обязанности к утешению нашего Пастора, и длительной пользе нашей

церкви, является брат нашего пастора, преподобный Д.А. Сперджен…».

«… в январе 1868 года было проведено особое церковное собрание, на

котором было принято решение предложить Джеймсу Арчеру Сперджену,

который был на три года младше своего брата, стать Помощником или

Сопастором церкви. В то же время, в письме ему было сказано, что если

Господу будет угодно призвать его брата Чарльза домой, это не значит,

что он автоматически займет место первого пастора. Также он не должен

предполагать, что его должность дает ему право занимать кафедру в

церкви Табернакл в отсутствие или по причине болезни Чарльза. Эти

деликатные вопросы были изложены с совершенной прямотой, но в

учтивых словах, и Джеймс Сперджен без затруднений принял условия

церкви. За остаток жизни его брата ‘он совершал огромный объем

163

повседневного труда в церкви Табернакл, о котором мало слышали и

знали за пределами церкви, но в совершении которого он оказался самым

эффективным помощником для главного пастора, которого только можно

было иметь … Казалось, что два брата едины во всем; но главной

причиной их способности трудиться в унисоне было то, что они имели

согласие в учении’».

Следующий шаг, который необходимо совершить в завершение

назначения служителей, это их рукоположение, что является темой

следующей главы.

Краткий обзор

1. Божье слово отчетливо излагает требования к тем, которые

рассматриваются в качестве кандидатов на должности пресвитера и

дьякона. Основными отрывками являются 1-е Тимофею 3:1-13, Титу 1:6-9,

и Деяния 20:17-38. Мы должны быть осторожны с тенденцией умалить,

преувеличить, или отступить от установленных Богом стандартов для

служителей.

2. Кандидат на должность пресвитера должен обладать следующими

характеристиками: (1) В своей сущности, человек должен быть верующим

мужчиной, членом церкви, проявляющим признаки Божьего избрания для

этой должности посредством своего характера, даров, и желания служить

в этой роли. (2) По своему характеру, если он женат, он должен быть

мужем одной жены. Он должен быть непорочен и обладать высокими

нравственными качествами. Он также должен обладать «духом раба». (3)

По своей способности, он должен быть способным управлять и учить.

Управлять означает не просто исполнять административные обязанности

или осуществлять определенные планы, но вести и заботиться о людях.

Для женатого человека его способность хорошо управлять своим домом

является самым ясным подтверждением того, что у него есть способность

управлять в церкви Божьей. Способность учить подразумевает верное

объяснение библейского учения и его донесение до сознания людей.

3. Требования к дьяконам схожи с требованиями к пресвитерам, за тем

только исключением, что от них не требуется способности учить.

4. Кроме характеристик, необходимых пресвитеру, кандидат на

христианское служение должен обладать необходимыми дарами для

назидания других, а также желание служить, которое возникает из верных

побуждений. Среди даров, необходимых для назидания других, очевидной

должна быть способность проповедовать Божье слово.

5. Из примеров, записанных в Деяниях 1:15-26, Деяниях 6:1-7 и

Деяниях 14:21-23, мы узнаем о том принципе, что назначение служителей

должно включать в себя руководство существующих пресвитеров и

согласие собрания. Этот принцип известен как «всеобщее избрание».

6. В Библии не приводится точная процедура назначения служителей.

Из Деяний 1:15-26 и Деяний 6:1-7 мы узнаем, что существующие

164

пресвитеры должны известить церковь о необходимом количестве новых

служителей, о функциях, которые они должны выполнять, и

характеристиках, которыми они должны обладать. Само выдвижение и

избрание дьяконов предоставляется конгрегации, под присмотром

существующих пресвитеров. В случае назначения новых пресвитеров,

кандидатов выдвигают существующие пресвитеры, тогда как конгрегация

выбирает из их числа. Различие в порядке основано на примерах Тита и

Тимофея, на которых была возложена ответственность в назначении

пресвитеров. Этот порядок не нарушает принципа «всеобщего избрания».

7. Принцип «всеобщего избрания» практикуется в независимой и

пресвитерианской системах церковного управления, но не в

епископальной. Конгрегационализм практикует некую форму

демократического избрания, которая отличается от библейского

«всеобщего избрания».

Глава 8

РУКОПОЛОЖЕНИЕ

Природа рукоположения

Его особенности

Его значение и цель

Рукоположение в независимой форме церковного управления

Отличия в рукоположении

В прелатстве

В пресвитерианстве

В конгрегационализме

Практические вопросы

Краткий обзор

Глава 8

РУКОПОЛОЖЕНИЕ

Для завершения призвания, или назначения, пресвитера или дьякона на

должно, необходимо сделать два шага: избрание и рукоположение. О

процессе избрания говорилось в предшествующей главе. Теперь осталось

рассмотреть рукоположение. Каковы значение и цель этого акта? В чем

церкви отличаются в отношении этого действия? Есть некоторые вопросы,

на которые мы попытаемся ответить.

Природа рукоположения

165

Рукоположение можно понять, рассматривая его особенности, его цель,

и его значение.

Его особенности

Особенности рукоположения могут быть определены из

соответствующих отрывков в Библии. Прежде всего, мы рассмотрим

назначение обыкновенных служителей церкви.

В Деяниях Апостолов 6:5-6 говорится: «И угодно было это

предложение всему собранию; и избрали Стефана, мужа, исполненного

веры и Духа Святаго, и Филиппа, и Прохора, и Никанора, и Тимона, и

Пармена, и Николая Антиохийца, обращенного из язычников; их

поставили перед Апостолами, и сии, помолившись, возложили на них

руки». Избрание явно предшествовало рукоположению. Рукоположение

дьяконов включало только молитву и возложение рук. О посте ничего не

говорится.

В Деяниях Апостолов 14:23 говорится: «Рукоположив же им

пресвитеров к каждой церкви, они помолились с постом и предали их

Господу, в Которого уверовали». Можно увидеть два отдельных акта;

были избраны пресвитеры, и они были преданы Господу с молитвой и

постом. Первым актом было избрание, тогда как вторым было

рукоположение.

Далее мы рассмотрим избрание необыкновенных служителей. Они

имели необыкновенное призвание от Бога, но были рукоположены

существующими пресвитерами церкви.

В Деяниях Апостолов 13:1-3 говорится: «В Антиохии, в тамошней

церкви были некоторые пророки и учители... Когда они служили Господу

и постились, Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к

которому Я призвал их. Тогда они, совершив пост и молитву и возложив

на них руки, отпустили их». Необходимо заметить, что здесь Павел и

Варнава не рукополагались на апостольство в основном значении этого

слова. В этом смысле Павел уже был «апостолом» (Гал. 1:1-24; 2:7-9; Рим.

1:1; 2-е Кор. 12:12). Тем не менее, эти два мужа названы «апостолами» в

Деяниях Апостолов 14:14 в общем значении «посланных». Слово

«апостолы» употребляется в этом же общем значении в 1-м Коринфянам

9:5 и Римлянам 16:7. В наше время их бы назвали «миссионерами».

Ранние церкви были намного больше сосредоточены на миссионерстве,

чем это часто считается.

Это поднимает вопрос, были ли Павел и Варнава рукоположены на

должность или же только на задание? Должность обязательно влечет

ассоциируемое с ней назначение. Однако назначение не обязательно

должно быть исполнено находящимся на той должности. Из всех

остальных примеров, записанных в Библии, мы знаем, что рукоположение

всегда совершалось на должность, а не просто на задание. Если Павел и

Варнава были назначены на должность, тогда на какую? Ефесянам

166

4:11перечисляет только четыре должности служителей Евангелия.

Природа должности «учителя», о которой говорится в других местах

Нового Завета, подробно обсуждалась в 3 главе, и мы не будем

повторяться. Если Деяния 13:3 было случаем рукоположения на

должность, то очевидней всего это была должность евангелиста.

Евангелисты были «апостолами» или миссионерами.

В таком случае, Павел оставался апостолом Иисуса Христа, будучи в то

же время и евангелистом (то есть «апостолом» в общем значении этого

слова). Он также был пресвитером Антиохийской церкви (Д. Ап. 13:1).

Нередко один человек занимает больше одной должности. Христос,

например, занимал одновременно должности пророка, священника и царя.

Пастырь-учитель из Ефесянам 4:11 объединяет должности «служителя» и

«пресвитера» (смотрите главу 4, Приоритет Служения). В ранней церкви, с

сильной сосредоточенностью на миссионерстве, рукополагалось много

евангелистов. Среди них были и те, которые в то же время были

дьяконами. Примером этого является Филипп (Д. Ап. 21:8). Еще одним

примером является Стефан (Д. Ап. 6:5, 8). Для Филиппа и Стефана не

было никакой необходимости оставлять свое служение дьяконов,

поскольку они продолжали быть тесно связанными с Иерусалимской

церковью, и фактически действовать из нее. Как в случае с Павлом и

Варнавой, которые должны были после каждого миссионерского

путешествия докладывать пославшей их церкви, мы думаем, что Филипп

делал то же самое (Д. Ап. 14:26-28). Кесария входила в радиус действия

Иерусалимской церкви (ср. Д. Ап. 21:10). Труд там был начат Филиппом в

его странствующем служении (Д. Ап. 8:40).

Кто-то может возразить, что в случае, когда человек занимает больше

одной должности, может быть проложен путь для того, чтобы человек

назначался пресвитером и дьяконом церкви. Наш ответ: нет, человек не

может рукополагаться одновременно пресвитером и дьяконом. Евангелист

был служителем Евангелия (Ефес. 4:11). Он был постоянным

проповедником (1-е Кор. 9:1-14). Должность евангелиста прекратила свое

существование, хотя ее назначение продолжает существовать. Сегодня,

предположительно, дьякон может отделяться для выполнения задачи

евангелиста на постоянной основе. Такой человек может считаться не

готовым для должности пресвитера, возможно из-за недостатка в нем

определенных характеристик (1-е Тим. 3:1-7). Он может не оставлять

своей должности дьякона до тех пор, пока он пригоден для нее и способен

выполнять ее функции. Другой может быть пресвитером, но сейчас он

отделен для регулярного проповедования. Он стал, в некоторой степени,

пастором. Здравый смысл подскажет, что человек, который способен быть

начальствующим пресвитером, не должен одновременно занимать

должность пресвитера. Этим не будет достигнуто ничего хорошего,

поскольку назначение меньшей должности дьякона относится к большей

167

должности пресвитера. Другими словами, когда человек является

пресвитером, он может исполнять функции дьякона. Однако из этого не

обязательно следует обратное.

От этого легкого отступления вернемся к рассмотрению рукоположения

Павла и Варнавы на служение евангелиста. Хоть оно и подвержено

сомнениям, это понимание рукоположения Павла и Варнавы

действительно объясняет, почему оно вообще имело место. Это

предшествует нашему рассуждению о значении рукоположения.

Еще одного отрывка будет достаточно для определения особенностей

рукоположения. В 1-м Тимофею 4:14 мы читаем: «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с

возложением рук священства». Хоть ударение в стихе делается на

«даровании», которое было дано ему, но оно было связано с назначением

Тимофея евангелистом (2-е Тим. 4:5). Наиболее вероятно, что руки были

возложены на него пресвитерами церкви в Листре (Д. Ап. 16:1-3). В этом

рукоположении по-видимому принимал участие и Павел (2-е Тим. 1:6).

Служение евангелиста, на которое он был рукоположен, могло быть

необыкновенным, но само рукоположение скорее не имело в себе ничего

необыкновенного.

На основании этих ссылок мы приходим к следующим выводам в

отношении рукоположения:

(1) Рукоположение и избрания являются отдельными и согласованными

действиями. Их нельзя смешивать и путать. Как и нельзя превозносить

одно над другим. Каждое из них служит отдельной, хоть и связанной с

другим действием, цели. Когда совершается одно, должно совершаться и

другое.

(2) Рукоположение всегда следует за избранием, но никогда не

предшествует ему. Изменить порядок означает пойти против ясного

библейского учения. Это смешает избрание с рукоположением.

(3) Если избрание это действие пресвитеров и членов церкви, то

рукоположение является действием только пресвитеров. Это если

говорить практически, так как, в принципе, вся церковь вовлечена в

рукоположение самим фактом своего единства, как и согласия с этим

действием. Поэтому, рукоположение должно совершаться перед

собравшейся вместе конгрегацией, а не в тайне (ср. Числ. 27:22-23). Ниже

будет рассмотрена исключительная ситуация, в которой не было заранее

рукоположенного пресвитера.

(4) Рукоположение подразумевает, по меньшей мере, возложение рук и

молитву. В случае рукоположения пресвитеров и служителей евангелия

также требуется пост.

Его значение и цель

Поскольку избрание и рукоположение являются отдельными актами,

возникли разногласия в отношении их значения. Некоторые относились к

168

рукоположению как к чему-то необязательному, тогда как другие

придавали ему большее значение, чем для этого есть основания. Нам

следует иметь ясность в значении и цели каждого из этих актов. Не

думайте, что мы сильно «вкапываемся» в определения!

Посредством процесса избрания человек признается и принимается на

должность. В этот процесс вовлечены пресвитеры и конгрегация. Это есть

сущность избрания. Будучи избранным, человек вступает в новые

отношения с церковью, которых не существовало до этого. Если это

касается должности пастора, то с этого момента существуют отношения

пастырь-стадо. Если пастор не ограничивается каким-то образом

церковью, тогда с этого момента он начинает действовать с властью,

присутствующей в этой должности.

Если рукоположение является отдельным и отличным актом, то какой

же оно служит цели? Это можно определить из значения составляющих

его элементов: возложения рук, молитвы, и поста. Хотя в Писании

конкретно не указывается, но общепринято считать, что возложение рук

подразумевает возложение правых рук рукополагающих на голову

рукополагаемого. Затем один или более рукополагающих молятся за

рукополагаемого.

Жан Кальвин приводит полезное наблюдение в отношении

рукоположения:

«Думаю, что эта форма была взята из обычая евреев, которые

посредством возложения рук в некотором смысле представляли Богу то,

что они желали благословить и посвятить. Так Иаков, когда благословлял

Ефрема и Манассию, возложил свои руки на их головы (Быт. 48:14). То же

совершил и наш Господь, когда Он молился над детьми (Матф. 19:15). С

этим же намерением (по моему представлению) евреи, согласно

предписанию закона, возлагали руки на свои жертвы. Возложением рук

апостолы свидетельствовали о приношении Богу того, кого они допускали

к служению; хотя они делали это и по отношению к тем, кому передавали

видимые дары Духа (Д. Ап. 7:17; 19:6)… И, конечно, полезно, чтобы

подобным символом людям представлялось достоинство служения, а

рукополагаемому напоминалось, что он больше не принадлежит себе, но

связан служением Богу и церкви».

Джон Оуэн явно придерживался подобного взгляда на рукоположение,

говоря, «Требуется, чтобы избранные таким образом… также были

торжественно отделены, посвящены, и утверждены в их должности

посредством поста и молитвы. Как это соответствует естественному

пониманию, которое указывает на торжественность в восприятии

должностных лиц – откуда исходит коронование царей, которое не дает им

их титул, но торжественно провозглашает его, что во многих случая

служит на пользу правления – так это в данном случае особым

установлением предписано и церкви». Таким образом, рукоположение

169

несет значение отделения, посвящения, или отдачи человека Богу. Цель

рукоположения – торжественное и всеобщее признание, подтверждение,

отделение и посвящение человека на должность.

Поскольку необыкновенные дары Святого Духа больше не передаются,

будучи знаком, который давался необыкновенным служителям (2-е Кор.

12:12; Марк. 16:18) для особой цели подтверждения Божьего слова,

передаваемого через них (Евр. 2:3-4), мы не можем утверждать, что

рукоположение наделяет рукополагаемого какой-либо сверхъестественной

силой. В современной ситуации, во всем мире, когда многие заявляют о

способности проявлять и передавать необыкновенные дары, это

необходимо разъяснять на служении рукоположения. Необходимость

этого еще больше усиливается из-за утверждений епископальной систему

управления церковью, что некая «благодать» передается от

рукополагающего к рукополагаемому.

Необходимо также заметить, что два шага, связанные с назначением

служителей, а именно, избрание и рукоположение, не жалуют им ни

должности, ни власть должности. Если бы это было так, то означало бы,

что церковь или братья, совершающие рукоположение, имеют присущую

им силу создавать и изливать должности на рукополагаемых, и что эти

новые служители будут слугами церкви, а не Христа. Но ясное учение

Писания гласит, что должности и служители являются дарами Христа

церквам (Ефес. 4:11-12). Избрание и рукоположение являются средствами,

через которые рукополагаемые признаются, избираются, и поставляются

церковью на должность. После этого новые служители могут исполнять

свои обязанности, используя власть должности.

Рукоположение в независимой форме церковного управления

Перед лицом ясного учения Писания, слегка удивительно слышать, что

сегодня многие церкви, включая церкви реформатских баптистов, не

придают рукоположению никакой важности. Это печально, потому что

только прибавит силы обвинению пресвитериан, что независимая теория

церковного управления отождествляет или смешивает избрание с

рукоположением. Джеймс Баннерман, например, сказал:

«Многими независимыми церквами полностью упразднена церемония

рукоположения; теми же, которые соблюдают ее, она считается не актом

отделения церковью отельного человека на должность, но простым актом

членов церкви и служителей одинаково, объединившихся в молитве

благословения на должность, которая ранее была жалована посредством

избрания членами церкви».

«Что касается сторонников независимости, то рукоположение это не

принятие церковью или наделение полномочиями должности служения;

это удобное и становящееся религиозным служение, которое может

совершаться или не совершаться в связи с началом труда служителя в его

должности. Избрание людьми уже допустило его к должности; и

170

рукоположение является церемонией, которая не имеет никакого

отношения к этому признанию, как к необходимому допущению».

«Фундаментальной ошибкой сторонников независимости в отношении

рукоположения является то, что они не считают его божественным

установлением для вступления на должность служения. Это принятие

является актом членов церкви в избрании их пастора; а поскольку

рукоположение не является установленным методом принятия на

должность, оно не может нести с собой особого или соответствующего

благословения. Ключевым моментом в их отвержении присутствия особой

ценности в рукоположении является их предыдущее отвержение того, что

это акт вступления на должность служения».

Этими словами Баннерман крайне исказил позицию сторонников

независимости. Часть этой проблемы заключалась в постоянном

смешивании независимости с конгрегационализмом. К этому прибавилось

его пресвитерианское понимание избрания и рукоположения, которое он

использовал в качестве мерила, давая оценку всем остальным системам.

Ниже нам еще представится случай указать на заблуждения пресвитериан

в отношении рукоположения. В настоящий момент нашей целью является

указать на воинственность известных пресвитериан в их нападках на

независимость. Еще одного примера этого будет достаточно. Томас

Уитероу сказал о независимости следующее, о «независимости» в его

личном понимании:

«Служители в апостольской церкви отделялись для исполнения своих

обязанностей с возложением рук пресвитеров. Однако среди сторонников

независимости рукоположение не является существенным; часто оно

считается излишним. Известны случаи, когда люди на протяжении всей

жизни исполняли роль пасторов, не будучи введенными в должность с

возложением рук и молитвой. Эта система не требует рукоположения. Для

них это всего лишь вопрос вкуса, оставляемый в каждом случае на личное

усмотрение. Если новоизбранный пастор хочет, чтобы его рукоположили,

это только может быть сделано путем, не совестимым с принципами

сторонников независимости. Поскольку конгрегация лишена

множественности пресвитеров, его рукоположение может исходить от

людей, которые не имеют библейского права совершать его, или от

пастора ближайшей церкви. Но кто не видит, что последняя практика

находится в полном противоречии с основным принципом независимости,

а именно, что каждая конгрегация имеет в себе все ресурсы для

управления? Это очевидно настолько, что тогда как одни в таком случае

просят помощи у пасторов ближайших церквей, решающие

придерживаться своего конгрегационалистского принципа с чуть большим

постоянством, поверхностно относятся к рукоположению, считая его

излишним и предпочитая упускать его».

171

То, что первые частные баптисты верили в рукоположение, можно

легко подтвердить на основании исповедания веры 1689 года. Глава 26,

параграф 9, этого исповедания гласит:

«Установленный Христом способ призвания кого-либо, пригодного и

одаренного Святым Духом, на должность епископа или пресвитера церкви

таков, что он должен избираться и торжественно отделяться посредством

поста и молитвы, с возложением рук пресвитеров церкви, если в ней

таковые есть; дьякон должен также избираться подобным голосованием, и

отделяться посредством молитвы и возложения рук».

Хоть слово «рукоположение» и не встречается, тем не менее, ясно

говорится о самом акте рукоположения. Не стоит быть настолько

придирчивым, чтобы узнавать причины, почему это слово не

употребляется. Достаточно сказать, что «отделить» означало

«рукоположить», поскольку отделение совершалось с молитвой, постом и

возложением рук. Это можно легко подтвердить словами Джона Оуэна,

написавшего о рукоположении пасторов следующее: «… со священным

рукоположением, или отделением на служение и его совершение

посредством молитвы и поста, …» (Курсив добавлен).

Составители исповедания 1689 года были внимательны к тому, чтобы

заметить, что рукоположение пресвитеров включало пост, молитвы и

возложение рук, тогда как рукоположение дьяконов не требует поста. Это

согласуется с практикой апостолов (Д. Ап. 14:23 ср. 6:6). Необходимость

поста при рукоположении пресвитеров также подчеркивается и Джоном

Оуэном, который говорит, «Но меньше внимания уделяется другой

обязанности, а именно, что эти молитвы должны сопровождаться постом;

но это также необходимо на основании апостольского примера (Д. Ап.

14:23)».

Может быть задан вопрос. Кто должен поститься: пресвитеры церкви

или ее члены? Рукоположение совершается пресвитерами церкви. Пост

должен быть неотъемлемой частью акта рукоположения точно так же, как

молитва и возложение рук являются его составляющими. Поэтому,

пресвитеры церкви должны поститься хотя бы один день до

рукоположения. Пост это упражнение, которое сегодня не соблюдается

среди большинства евангельских христиан. Такое знаменательное

событие, как рукоположение пресвитеров, должно сопровождаться постом

со стороны существующих пресвитеров, а также самих рукополагаемых.

Церковь, конечно, должна быть едина с пресвитерами в молитве об этом

событии.

Исповедание 1689 года говорит только о ситуации, когда в церкви уже

есть избранные пресвитеры. Может быть задан вопрос. Как должно

совершаться рукоположение, когда в церкви нет пресвитеров? Подобная

ситуация может предположительно возникнуть в новой церкви. Оуэн

отвечает, что в подобной ситуации «может и должно присутствовать

172

желание пригласить пасторов или пресвитеров других церквей для

соблюдения и исполнения этой обязанности». Сторонники независимости

в Новой Англии ясно выразили в Кембриджской платформе 1648 года:

«В церквах, где есть пресвитеры, возложение рук в рукоположении

должно совершаться этими пресвитерами (1-е Тим. 4:14; Д. Ап. 13:3; 1-е

Тим. 5:22).

В церквах, где нет пресвитеров, возложение рук может совершаться

кем-то из братьев, в должном порядке избранным для этого церковью. Ибо

если люди могут избирать служителей, что является большим, и в чем

заключается сущность должности, тем более они могут (если этого

требует ситуация и нужда) возлагать руки в рукоположении, что является

меньшим, и всего лишь завершением предыдущего действия (Числ. 8:10).

Тем не менее, в таких церквах, где нет руководителей, а церковь желает

этого, мы не видим препятствия в том, чтобы возложение рук совершалось

пресвитерами других церквей. Обыкновенные служители возлагали руки

на служителей многих церквей: пресвитеры в Антиохии возложили руки

на Павла и Варнаву (1-е Тим. 4:14; Д. Ап. 13:3)».

Как и Оуэн, мы должны добавить, что хоть от церкви обычно требуется

избрание и рукоположение в назначении служителей, недостатки в чем-то

из этого, особенно если они исходят из непредотвратимых обстоятельств,

не отменяет призвания человека на служение. Это потому, что

«исключительные случаи сопровождаются основанием для

исключительных действий и обязанностей». Однако это ни в коей мере не

преуменьшает важности рукоположения. Суммируя весь порядок

призвания человека на пасторское служение, Оуэн сказал:

«…хоть я и не скажу, что недостаток в чем-либо из этого, особенно

если он исходит из непредотвратимых обстоятельств, отменяет призвание

человека на служение пастора, все же я должен сказать, что там, где это не

совершается должным образом, пренебрегается установление Христа и

нарушается порядок церкви».

Отличия в рукоположении

Рукоположение, в том виде как оно преподается в Библии и

практикуется сторонниками независимости, различным образом

отвергается в других системах церковного управления.

В прелатстве

В прелатстве рукоположение искажено посредством приписывания ему

больше, чем для этого есть основание в Писании. Римско-католическая

церковь придерживается идеи апостольской преемственности, в которой

считается, что для того, чтобы рукоположение имело силу, оно должно

быть совершено служителями церкви, которые были рукоположены

последовательно со времен апостолов. Также утверждается, что Христос

передал церкви благодать, власть и духовную силу, которые передаются

служителям, и без которых их должность недействительна и напрасна.

173

Рукоположение является таинством, которое наделяет Святым Духом,

сверхъестественными дарами и священнической властью. Это «теория

последовательности» апостольской преемственности.

Другие епископальные церкви, такие как англиканская церковь, верят в

«теорию передачи» апостольской преемственности, которая гласит, что

духовная сила и власть передаются от рукополагающего к

рукополагаемому. Англиканская церковь отличается от католической в

некоторых вопросах, связанных с рукоположением, но в двух вещах они

согласны. Во-первых, они согласны в приписывании церкви власти

сообщать Святого Духа рукополагаемому, таким образом передавая ему

сверхъестественную благодать и силу, с которыми необходимо передавать

слово Божье и совершать таинства. Во-вторых, они согласны в

приписывании церкви власти жаловать должность священника, и

назначать именно священников, а не служителей.

В пресвитерианстве

Традиционные установления пресвитериан в отношении

рукоположения кажутся схожими с установлениями сторонников

независимости. Однако с самого начала между ними есть основные

различия. Мы уже приводили выше слова Жана Кальвина в отношении

рукоположения. В «Форме Пресвитерского Управления Церковью»,

составленной Вестминстерской Ассамблеей в 1645 году, рукоположение

описывается как «священное отделение человека для определенной

публичной должности в церкви». Пока все хорошо. Однако этот же

документ далее гласит, «Соответствующим слову Божию, и весьма

целесообразно, является то, чтобы рукополагаемые служители

предназначались для определенной отдельной церкви, или другого

пастырского служения».

Чем можно объяснить это слегка необычное утверждение? Разве не

ясно, что служитель должен рукополагаться к церкви? Ответ лежит в

пресвитерианском понимании церкви, и, следовательно, пастырской

должности. В пресвитерианстве существует вера в видимую вселенскую

церковь. Утверждается, что человек может быть «рукоположен

служителем вселенской церкви, будучи свободным совершать служение

там, куда ему откроет путь провидение». Пастырская должность отделена

от должности служителя, этим отделяя рукоположение от избрания. В

результате возникает много противоречивостей, которые мы сейчас

рассмотрим.

Мы утверждаем, что создание должности «служителя в общем смысле»

не имеет подтверждения в Писании. Также мы утверждаем, что отделение

рукоположения от избрания противоречит учению Писания. В результате

возникает много противоречивостей, которые мы сейчас рассмотрим.

Писание открывает нам, что есть только четыре должности служителей:

апостолы, пророки, евангелисты, пастыри и учители (Ефес. 4:11). Были и

174

другие проповедники, посланные церковью, которые были «служителями»

или «апостолами» (в общем смысле слова), но они лучше всего известны

как занимающие должность евангелистов (напр. Кол. 4:7; 1-е Фесс. 1:1;

2:6; Д. Ап. 14:14). Никто в здравом уме не будет утверждать

существование апостолов (в основном смысле этого слова) сегодня.

Рискованно утверждать продолжение существования должности

евангелиста. Джон Мюррей, пресвитерианин, признавал это и говорил:

«Следовательно, этот вопрос выглядит спорным, и ответ на него

обязательно будет неокончательным. Мы должны быть готовы допустить

существование отдельной должности «евангелиста», не приравнивая ее к

особой должности, в связи с которой это слово встречается в Новом Завете

в трех случаях».

Вместе с Джоном Оуэном мы утверждаем, что должности евангелиста

больше не существует, поскольку «если не дается повеления, правила,

полномочия, указаний для призвания какого-либо служителя, такая

должность должна прекратить свое существование, как это было с

должностью апостолов, которые могли быть призваны только Иисусом

Христом». Практика создания должности «служителя в общем смысле»

стоит на непрочном основании. И не только это, но рукоположение таких

«служителей» стоит на сомнительном основании. Зададим вопрос. Кто

рукополагает человека на служение? Пресвитериане ответят. Служители

вселенской церкви. Зададим еще один вопрос. Кто входит в число

служителей вселенской церкви? Пресвитериане ответят. Представители

поместных церквей, которые входят в пресвитерию. Мы спросим. Откуда

взята пресвитерия. Пресвитериане ответят. Из образца церковного

управления, который мы находим в Деяниях Апостолов 15-й главе. Мы

спросим: разве Деяния Апостолов 15-я глава учит нас, что должно

существовать такое установление как пресвитерия? В последующей главе

(глава 11, Общение церквей) мы покажем заблуждение пресвитериан в

извлечении идеи пресвитерии из этого отрывка Писания.

В данную минуту мы посмотрим на наших друзей пресвитериан с

другой стороны. Пресвитериане утверждают, что служитель вселенской

церкви может стать пастором поместной церкви по согласию или

избранию членов церкви. Джеймс Баннерман сказал:

«Действительно, для полного исполнения обязанностей, которые

предполагает должность пастора, необходима должность служителя;

первая никогда не совершается без последней, хотя последняя может

совершаться без первой. Пастор всегда должен быть служителем, хотя не

обязательно, чтобы служитель был пастором».

При исследовании всех примеров рукоположения, упоминаемых в

Новом Завете, рукополагаемые сначала избираются людьми, или

призываются Богом, а затем рукополагаются на должность.

Рукоположение всегда следует за избранием, а не наоборот.

175

Пресвитериане неправы, представляя ситуацию, в которой человек может

быть рукоположен служителем еще до того, как он избран пастором.

Таким образом, избрание и рукоположение отделяются, и меняется их

порядок. «Служитель» рукоположен, но не избран людьми. При избрании

пастором церкви, его рукоположение предшествует его избранию.

В пресвитерианской системе значение и цель рукоположение меняются

по необходимости. Традиционно, рукоположение является священным

отделением человека на церковную должность. Поскольку должность

служителя отделяется от пасторской должности, не существует

возможности того, что собрание предоставит право использовать власть

должности служителя. Кто тогда дает это право, и посредством чего?

Пресвитериане говорят, что это право дает пресвитерия посредством

рукоположения. Если это так, то в таком случае цель рукоположения

необходимо подправить, чтобы в нее входило предоставление этого права!

Именно это и сделал Джеймс Баннерман. В отношении цели

рукоположения он сказал:

«Вкратце, рукоположение церковью было обыкновенным и

авторитетным методом в апостольской практике для наделения

должностью тех, кто пригоден к этому посредством предшествующего

призвания и особых даров, данных Христом. Не то, чтобы рукоположение

церковью наделяло правом на должность служения. Это право до этого

дается Христом, а само рукоположение является не чем иным, как

признанием церковью данного Христом права, и принятием церкви того,

чтобы определенный человек совершал служение, к которому он был

таким образом призван. Священный акт рукоположения, посредством

которого человек формально принимается на должность, или наделяется

правом исполнять ее функции, нельзя спутывать с предшествующим

правом на саму должность, полученного из высшего источника; еще

меньше его необходимо считать наделяющим таким правом. Это не право

на саму должность, но право на исполнение обязанностей этой должности,

которое изливается Христом через внешнее призвание и рукоположение

церковью» (Курсив добавлен).

«…рукоположение является торжественным актом церкви,

принимающей человека на должность служения, и предоставляющей ему

право и полномочие исполнять ее функции. В обыкновенных

обстоятельствах необходимо, чтобы человек приступал к труду служения

на законном основании; и без этого он не имеет права занимать

должность» (Курсив добавлен).

Мы согласны с Баннерманом в том, что рукоположение является

признанием церкви права, данного Христом на исполнение определенного

служения, что рукоположение формально принимает человека на

должность. Мы не согласны с ним в том, что он добавляет еще одну цель

рукоположения, а именно, что оно является принятием церковью

176

отдельного человека на совершение служения, что она наделяет правом

исполнять функции должности. Мы утверждаем, что первое – признание

права, формальное принятие на должность – является целью

рукоположения, тогда как последнее – само принятие на должность,

наделение правом исполнять функции должности – является целью

избрания. Баннерман отождествил и смешал избрание с рукоположением,

сделал именно то, в чем он обвинял сторонников независимости! («Теория

сторонников независимости отождествляет или смешивает два понятия»,

говорил Баннерман).

Давайте проясним позицию Баннермана. Он утверждал, что сторонники

независимости отождествляют и смешивают избрание с рукоположением

по той, причине, что они отождествили или смешали должности

служителя и пастора. Его слова дословно звучат так:

«Фундаментальной ошибкой независимой системы является

отождествление или смешивание должностей служителя и пастора, и

совмещение акта принятия одного с актом принятия другого. Для

сторонников независимости должность служителя и должность пастора

являются одним и тем же; у них не может быть другой должности

служителя, кроме той, что касается пастора… Что касается принятия на

должность пастора или служителя, то рукоположение и избрание не

должны отделяться».

Баннерман был неправ, утверждая, что сторонники независимости

отождествили и смешали избрание с рукоположением. Для них целью

избрания является принятие человека на должность, чтобы он был наделен

правом исполнять функции этой должности, тогда как целью

рукоположения является формальное признание и введение его на эту

должность. Вместо того чтобы защищаться, мы поменяемся с

пресвитерианами ролями и скажем, что они неправы не только в создании

должности «служителя в общем смысле», которая отделена от пасторской

должности, но также и в отделении рукоположения от избрания, так что

одно необходимо для должности служителя, тогда как другое для

должности пастора. Поскольку рукоположение отделено от избрания, им

теперь необходимо наделить служителя правом исполнения должностных

функций, что они включают в качестве дополнительной цели

рукоположения!

Пресвитериане также неправы в том, что придают рукоположению

значение, которое больше заложенного в Писании. Баннерман сказал:

«В акте введения в должность, или принятия церковью с возложением

рук и молитвой, мы имеем основание верить, что, в ответ на молитву,

исполняются все обетования, связанные с этой должностью, и дается

особое благословение или милость, надлежащие этой должности. Сам акт

рукоположения не дарует, и не может даровать, фактические

благословения. Это не заклинание; и оно не действует подобно

177

заклинанию в наделении милостями. Но с должностью служителя связаны

особые обетования, и есть основание ожидать особой благодати всем, кто

верно призван на служение; а в самом акте принятия в должность можно с

верой предъявить право на эти обетования и милость; и у нас есть

основание верить, что эти обетования будут исполнены, и милость

дарована. …Рукоположение это менее чем заклинание, но более чем

форма».

Невозможно читать эти слова без содрогания. Никто не сомневается,

что с должностью служителя связаны особые благословения и милости. В

Откровении 1:16 и 20 мы читаем, например, что служители Христовы

являются звездами в Его деснице. Разве это не провозглашение истины о

том, что служители особенным образом защищены и любимы Господом?

Никто также не будет сомневаться, что Бог услышит молитвы,

произнесенные при рукоположении. Как мы не будем сомневаться и в том,

что Бог благоприятно смотрит на все действия, соответствующие его

Слову, такие как возложение рук и пост при рукоположении. Наше

опасение заключается в попытке пресвитериан придать рукоположению

такое значение, о котором в Писании нигде не говорится. Предлагая свой

взгляд на рукоположение, Баннерман не предоставил никакого

доказательства в поддержку идеи о том, что «там и тогда молитва церкви

низведет особое обетование и особую милость, соответствующие этому

событию». Вместо этого уделяется много места нападкам на взгляды

сторонников независимости и епископальной формы управления.

Это попытка облечь этот акт аурой таинственности. Это попытка

придать рукоположению силу, которой в нем не должно быть. Несмотря

на словесную попытку отказаться от того, что это является определенным

суеверием, это все-таки отдает привкусом католического

сакраментализма. Невозможно не вспомнить лютеранского взгляда на

вечерю Господню, который утверждает, что тогда как святые дары

остаются тем, что они есть, вся личность Христа, тело и кровь,

присутствует в этих святых дарах. Невозможно также не провести

параллель со взглядом педобаптистов на крещение младенцев, в котором

утверждается, что подобное крещение может принести духовную пользу

крещенному ребенку, даже несмотря на то, что он еще не способен

поверить в Христа. В любом случае, существует внесение чего-то

большего, чем об этом говорится в Писании. Мы отвергаем это значение

рукоположения, как небиблейское!

В конгрегационализме

Когда Баннерман и Уитероу атаковали независимость, утверждая, что

эта система относится к рукоположению как к чему-то неважному или

несущественному, они на самом деле атаковали конгрегационализм своего

времени. Действительно, в конце девятнадцатого столетия были

сторонники независимости, как и сегодня, которые в том вопросе подпали

178

под влияние конгрегационализма, но традиционная независимость,

поддерживаемая Джоном Оуэном и первыми частными баптистами, всегда

считала рукоположение необходимой и библейской практикой.

Как и сторонники независимости, первые конгрегационалисты

действительно верили в рукоположение. Исаак Уоттс (1647-1748),

описавший убеждения конгрегационалистов своего времени, сказал:

«Во-первых, каждая церковь имеет полную власть самоуправления, и

все совершаемое в церкви должно быть по большинству голосов братьев.

Во-вторых, каждая церковь должна иметь рукоположенного для себя

служителя, и он не может совершать таинства кому-либо другому, а если

он и проповедует среди других, так только как одаренный брат». (Курсив

добавлен).

Мы уже говорили, что общие баптисты колебались между

конгрегационализмом и независимостью в отношении своей

экклезиологии. (Смотрите Вступление.) Однако они были едины в

соблюдении рукоположения. Исповедание 1611 года, в статье 21, говорит:

«Эти служители должны избираться в том случае, когда есть

кандидаты, соответствующие указаниям в Христовом Завете (1-е Тим. 3:2-

7; Титу 1:6-9; Д. Ап. 6:3-4). Посредством избрания и согласия церкви или

общины, членами которой они являются (Д. Ап. 6:3-4; 14:23), с постом,

молитвою, и возложением рук (Д. Ап. 13:3; 14:23). Поскольку для

пресвитеров существует одно начальствование, следовательно, существует

один вид пресвитеров» (Курсив добавлен).

Очевидно, что со временем конгрегационалисты умалили важность

рукоположения. Это могло произойти из-за их ударения на «священстве

всех верующих», что привело к ударению на важности демократического

избрания, в котором задействована вся церковь, и последовавшему за этим

умалению рукоположения, в котором задействованы только пресвитеры.

Еще одной возможной причиной может быть их реакция на епископальное

священничество, которое сопровождает рукоположение. Сегодня многие

конгрегациональные церкви относятся к рукоположению, как к чему-то

необязательному. Однако одно заблуждение не оправдывает другое. Мы

должны вернуться к истинному пониманию и верной практике

рукоположения.

Практические вопросы

Остается еще обсудить некоторые разносторонние практические

вопросы. Некоторые из них, остающиеся существенными и сегодня,

обсуждал Джон Оуэн. Мы будем представлять верные вопросы, а затем

отвечать на них.

1. Должно ли существовать какое-либо отличие между

рукоположением пастора и начальствующего пресвитера?

Рукоположение обоих, по сути, одинаково: с возложением рук,

молитвой и постом. Однако, предпочтительно, чтобы рукоположение

179

пастора совершалось в присутствии пасторов из других церквей, имеющих

одинаковые убеждения. Это необходимо по трем причинам: принцип

приоритета служения требует, чтобы в процедурах были небольшие

отличия; общение церквей требует, чтобы на такое прекрасное событие

были приглашены другие церкви с одинаковыми убеждениями; и природа

пасторской должности, которая требует, чтобы пастор пребывал в

постоянном общении с другими церквами и часто в них проповедовал,

обязывает к присутствию братьев служителей евангелия. Хоть это и не

обязательно, эти служители могут быть приглашены для участия в самом

рукоположении посредством возложения рук.

Что рукоположение служителя, в отличие от начальствующего

пресвитера, требует присутствия других служителей, подтверждал Исаак

Уоттс, который написал о практике сторонников независимости в его дни

следующее:

«Не обязательно, чтобы служитель рукополагался посредством

возложения на него рук других служителей, но присутствие других

служителей необходимо для совета и помощи в его рукоположении

церковью; то есть когда он отделен по их выбору и своему согласию».

Может случиться так, что со временем в начальствующем пресвитере

проявится дар проповеди и обнаружится желание быть учительствующим

пресвитером. Нужно ли снова его рукополагать? Случаи возникновения

подобной ситуации известны в жизни, а также о них упоминается и в

Писании. Д. Х. Торнвелл, комментируя 1-е Тимофею 5:17, сказал:

«Из этого отрывка также явствует, что в апостольской церкви был

обычай избирать проповедников из пресвитеров. Вместо того, чтобы

создавать еще одну должность в церкви, апостолы, как кажется, в

постоянной организации ее устройства, требовали, чтобы трудящиеся в

слове и учении также были пресвитерами. Отсюда и общее различение

между учительствующими и начальствующими пресвитерами».

Поскольку основная должность для одних и других одинакова, а

именно, должность пресвитера, то в таком случае нет необходимости

повторного рукоположения, если он остается в той же церкви. Церковь

должна согласиться поддерживать его материально в качестве

постоянного проповедника, и признать его пастором, проведя для этого

особое служение. Снова, было бы уместным пригласить пасторов из

других, единодушных по учению, церквей, чтобы они присутствовали на

таком «служении признания» либо в качестве его свидетелей, либо для

принятия в нем участия.

2. Кто должен совершать труд евангелизации язычников и основания

церквей, и как таковые должны посылаться на подобный труд?

Мы обращали внимание, что должность евангелиста была

необыкновенной и ее существование на земле было прекращено, но

функции этой должности остаются с нами и до сего дня. Проповедь

180

евангелия и основание церквей сегодня может осуществляться пасторами

церквей, которые стремятся к таким возможностям, как и ведомы к ним, в

других местах. Пастор, рукоположенный должным образом, может быть

конкретно отделен и послан для проповеди и основания церквей. Он

рукоположен на должность в своей церкви, но посылается для совершения

труда, который в прошлом совершался евангелистами. Со временем он

может стать пастором в одной из основанных им церквей. Первые

сторонники независимости не верили, что человек может быть

рукоположен на должность служителя «для обращения неверных».

Кроме пасторов, рукоположенных на должность в своих церквах, для

проповеди и основания церквей можно посылать миссионеров. Так как

они посылаются только для выполнения функций евангелистов, их не надо

рукополагать. Дэвидсон, известный сторонник независимости

девятнадцатого века, выразил взгляд независимой формы управления

следующим образом:

«Миссионер не должен быть рукоположен прежде своего отправления

из христианской страны в языческую? По правде говоря, рукоположение

не имеет отношения к такому человеку. Однако церковь, членом которой

он является, может предать его благодати Христовой и молиться о нем

так, как это уместно в обстоятельствах, сопутствующих этому случаю.

Религиозное служение подобного рода является подобающим и уместным;

но оно не должно называться рукоположением, потому что данный

человек не занимает никакой должности, и не избирается кем-либо для

совершения пасторских обязанностей. Подобная церемония также не

наделяет его какими-либо официальными полномочиями. Он все еще

является неофициальной личностью. Он имеет не больше права совершать

таинство вечери Господней, чем у него было до этого… Служитель либо

является служителем одной церкви – той, которой он был избран – либо он

вообще не является служителем. Когда он перестает быть пастором

церкви, он перестает быть служителем евангелия до тех пор, пока не будет

избран другой церковью».

Подобным образом, учители, которые не заинтересованы (то есть не

призваны, или не соответствуют) в должности пресвитера, могут быть

назначены регулярными проповедниками в церкви без рукоположения их

на должность. Глава 26, параграф 2, исповедания веры 1689 года гласит,

«Хотя обязанностью епископов или пастырей церквей, в силу их

должности, является постоянство в проповеди слова, тем не менее, труд

проповеди слова принадлежит не только им, но его также могут совершать

и другие, одаренные и приготовленные к этому Духом Святым, и

одобренные и призванные церковью». Об их рукоположении ничего не

говорится, в отличие от пресвитеров и дьяконов, о чем говорится в 9

параграфе этой же главы исповедания.

181

3. Может ли человек быть рукоположен пастором нескольких

конгрегаций?

Джон Оуэн отвечал на этот вопрос отчетливым «Нет!» Приводимой им

основной причиной для этого было то, что подобной практике нет

библейского подтверждения. К этому мы можем добавить, что труда

пастора всего лишь в одной церкви достаточно, чтобы полностью его

загрузить, если этот труд совершается должным образом, что делает

невозможным его пасторство над другой церковью. Кроме того,

пасторские отношения, установленные с церковью, уникальны – они очень

похожи на семейные отношения (ср. Ефес. 5:31-32) – и пастор обязан быть

верен своей церкви, отдавая всего себя на созидание этой церкви.

Однако необходимо заметить, что каждая церковь должна приносить

плод и умножать себя, основывая другие церкви. Этот аспект церковной

жизни сегодня многими упускается. Но новозаветные церкви были

намного больше сосредоточены на миссионерстве. Не трудно доказать,

что сегодня существует обязанность основывать новые церкви. Церкви

должны приносить плод точно так же, как и отдельные люди. Мы знаем,

что плоды, которые должны быть видны у верующих, заключаются не

только в приобретении душ для Христа, но также в их духовном росте

(Иоан. 15:8; 1-е Кор. 3:11-17; 2-е Петр. 3:18). Однако приобретение душ

нельзя исключать. Более того, «Великое поручение», записанное в Матфея

28:18-20, все еще относится к Христовым церквам. Жатвы все еще много,

а тружеников для сбора жатвы все еще мало (Матф. 9:37-38). Всегда будет

существовать необходимость в том, чтобы посылать на труд

проповедников (Рим. 15; Ис. 56:8; 62:10).

Новозаветные церкви показывают нам верное понимание этого учения,

и устанавливают нам пример для подражания. Внимательное чтение

Библии откроет нам, что верующие в первых церквах свидетельствовали о

Христе самопроизвольно, на проповедь посылались евангелисты, для

основания церквей посылались миссионеры или «апостолы», и церкви

вместе занимались миссионерским трудом. Каждая церковь, казалось,

имела основанные ею конгрегации: церковь в Иерусалиме, кроме того, что

была «матерью» всех новозаветных церквей, основала много церквей в

Иудее и окружающих регионах (Д. Ап. 9:31; 10:1 и далее; 11:1, 22, 29;

21:8; Гал. 1:22). Коринфская церковь, несмотря на все ее ошибки, имела

основанные ею конгрегации (2-е Кор. 1:1). Церковь в Ефесе также имела

основанные ею конгрегации. «Матерью» семи Асийских церквей,

упомянутых в Откровении 1-3, возможно, была церковь в Ефесе.

Церковь, основывающая несколько других конгрегаций, должна

обеспечивать их необходимой пасторской заботой до тех пор, пока они не

станут независимыми церквами. В таком случае пастор имеет право

осуществлять пасторский надзор в нескольких конгрегациях. В конце

концов, они являются отростками материнской церкви и, следовательно,

182

являются частью этой церкви. Также, в Божьем провидении, рассеянные

верующие могут основать новые церкви, требующие пасторской заботы.

Когда поступает подобная просьба, церковь может взять на себя

ответственность обеспечить необходимой заботой. В процессе

становления независимой церкви новые конгрегации не должны

оставляться на произвол судьбы слишком быстро, чтобы ослабеть и

рухнуть. Равно как и власть над этими церквами не должна сохраняться

дольше, чем это необходимо, так чтобы пастор становился «епископом»,

управляющим многими церквами.

4. Может ли пастор оставить должность в одной конгрегации и

перейти в другую?

В принципе, пастор имеет право оставить одну церковь и стать

пастором другой церкви. Важно, чтобы он остерегался делать это по

недостойным причинам. Например, он не должен думать об уходе только

для того, чтобы перейти в большую и более престижную церковь, или

чтобы избежать проблем, возникших в настоящей церкви. Как и в браке,

пасторство должно означать постоянные взаимоотношения между

пастором и людьми. Пастор, который говорит, что он всего лишь

временно на этой должности, не вызовет в людях доверия. В результате,

конечно, это повлияет на дело Божие.

Для перехода пастора в другую церковь могут быть хорошие и

разумные причины. Может быть он вынужден перейти, чтобы его дары

могли послужить к пользе большему количеству людей. Например, Ч.Х.

Сперджен был чудесным образом употреблен Богом в Лондоне после его

перехода из его первой церкви, где он был пастором, в Уотербич.

Существует слишком много обстоятельств, дающих право изменить место

пасторства, чтобы мы их рассматривали. Согласно Джону Оуэну, мы

только заметим, что для того, чтобы подобный переход не принес обиды,

он должен быть совершен: (1) С полного согласия заинтересованных

церквей; и (2) С присутствием совета других церквей, или их пресвитеров,

с которыми у них есть общение.

5. Может ли пастор добровольно, по собственному желанию,

отказаться от должности и оставаться частным лицом?

Он не должен думать об этом из-за слабеющего здоровья.

Неспособность функционировать в полную силу отличается от

неспособности функционировать в определенной должности. Человек не

обязан делать больше, чем он способен, и церковь не должна требовать от

него больше, чем он может дать. Также пастор не должен оставлять

должность только потому, что в церкви есть проблемы, а он устал уже их

решать. В каждой церкви есть своя доля проблем. Задача пастора – помочь

церкви в ее проблемах.

Джон Оуэн перечислил следующие обстоятельства, позволяющие

пастору оставить должность:

183

(1) Когда имеет место настолько неизлечимое расстройство умственных

способностей, что он не способен исполнять свои пасторские обязанности

для созидания церкви.

(2) Когда в церкви есть неизлечимые разделения, постоянно мешающие

ее созиданию, и которые не могут быть прекращены, пока пастор остается

на своей должности, хотя он и не является их причиной. Однако если

люди, вызывающие эти разделения, могут быть изгнаны из церкви, или

если церковь может лишить их общения, или если возможно отделить

различные группы для образования других церквей из-за расхождений в

убеждениях, то пастор не должен уходить из церкви.

(3) Когда церковь совершенно небрежна, и остается небрежной после

увещевания, в том чтобы обеспечить, согласно своим возможностям,

внешние нужды их пастора и его семьи.

(4) Когда все или многие из этих причин стают результатом того, что он

не может с радостью и свободно, с чистой совестью, исполнять свои

обязанности.

6. Может ли пастор быть смещен со своей должности конгрегацией?

Кандидатуру пастора, или начальствующего пресвитера в этом

отношении, можно представлять на смещение с должности, если: (1) он не

соответствует требованиям, записанным в Писании; или (2) он не

способен исполнять задачи, требуемые Писанием от его должности.

Пастор, имея ту же человеческую природу, что есть у каждого человека,

может отступить или впасть в тяжелые грехи. Его убеждения с годами

могут измениться настолько, что будут расходиться с убеждениями

церкви. Его дети могут стать необузданными в своих путях, хотя и в

меньшинстве, и бесчестить евангелие. Когда имеет место что-либо из

перечисленного, он лишает себя должности. Пастор может постареть и

одряхлеть. От пресвитера, с годами, может требоваться принятие все

больших и больших обязанностей в его карьере, так что это становится

сильным препятствием для его труда в церкви. Когда происходит что-либо

из этого, пастор или пресвитер становятся неспособными

функционировать в своей должности. После предоставления

необходимого времени для корректировки и исправления, а он не

справляется, церковь может сместить его с должности.

Однако стоит предостеречь. Пастор не должен смещаться поспешно и

без рассуждений, без предоставления ему необходимого времени и

помощи для устройства на работу, где он бы смог зарабатывать

достаточно для содержания своей семьи. Обязанностью церкви является

его обеспечение, по крайней мере минимальное, и на протяжении

разумного периода времени, пока он ищет другую работу. Обычно ему

будет сложно вернуться к своей бывшей профессии, если она у него есть,

после многолетнего перерыва. Его возраст будет его огромным

недостатком в конкуренции с более молодыми кандидатами на работу.

184

Было бы жестоко со стороны церкви сместить его с должности и не

пытаться помочь ему устроиться на другую работу.

Можно еще добавить, что пастор может добровольно подать в отставку,

не ожидая, пока его сместит церковь, когда он понимает, что уже

недостоин занимать должность, или же что он неспособен

функционировать в его должности.

Краткий обзор

1. Рукоположение можно понять, рассматривая его особенности, его

цель, и его значение. Особенности рукоположения таковы: оно является

отдельным и согласованным с избранием, оно всегда следует за

избранием, в нем задействованы только пресвитеры, и оно подразумевает

возложение рук и молитву. При рукоположении пресвитеров и служителей

также необходим пост. Рукоположение несет значение отделения или

посвящения человека Богу. Его целью является официальное и публичное

признание, подтверждение, отделение и посвящение человека на

должность.

2. Рукоположение и избрание не передают какой-либо

сверхъестественной силы рукополагаемому. Как и не наделяют человека

должностью или властью должности.

3. При отсутствии рукоположенных пресвитеров, необходимо

обратиться за помощью к пасторам или пресвитерам других церквей. Хоть

это и важно для должного устройства церкви, однако недостаток в

избрании или в рукоположении, возникший по неизбежным

обстоятельствам, не отменяет призвания на должность.

4. Независимая форма управления традиционно придерживалась

библейского учения в отношении избрания и рукоположения.

Пресвитериане оспаривали убеждение сторонников независимости в

вопросе рукоположения, неверно представляя его и смешивая его с

практикой конгрегационалистов.

5. В прелатстве рукоположение искажено верой в «апостольскую

преемственность», при которой Святой Дух, сверхъестественные дары, и

священническая власть передаются самим действием.

6. В пресвитерианстве должность служителя отделяется от должности

пастора. Рукоположение относится к первому, а рукоположение ко

второму. Таким образом, избрание и рукоположение разделяются. Когда

служитель становится пастором, его рукоположение фактически

предшествует его избранию! Это противоречит библейскому порядку.

Утверждается, что рукоположение не только официально утверждает

человека в должности, но также дает ему право применять власть

должности. Кроме того, утверждается, что при рукоположении, тогда и

там, передается особое благословение и благодать служения. Все это

является неоправданным допущением, не имеющим основания в Писании.

185

7. Конгрегационализм традиционно придерживался того же учения об

избрании и рукоположении, что и в независимой форме управления. Он

постепенно начал умалять важность рукоположения. Сегодня многие

конгрегационалистские церкви относятся к рукоположению как к чему-то

необязательному.

Глава 9

УПРАВЛЕНИЕ С СОГЛАСИЯ

Принцип определен

Природа церковной власти

Форма управления

Принцип подтвержден

На основании природы церкви

На основании природы церковной власти

На основании апостольских примеров

Принцип применен

Обязанности руководства

Обязанности пастора

Обязанности начальствующих пресвитеров

Обязанности дьяконов

Обязанности членов церкви

Собрания служителей

Членское собрание церкви

Принцип подвержен сомнению

В независимой форме церковного управления

В пресвитерианской форме церковного управления

В епископальной форме церковного управления

В конгрегационалистской форме церковного управления

Краткий обзор

Глава 9

УПРАВЛЕНИЕ С СОГЛАСИЯ

Мы установили истину, что пресвитерами являются те, кто

осуществляет управление в церкви (глава 3, Начальствование

Пресвитеров). Были установлены и три других принципа, касающихся

руководства: приоритет служения, обоснованность начальствующих

пресвитеров, и единство руководства (главы 4, 5 и 6). Нам остается теперь

только соединить эти принципы вместе, и посмотреть, какое они имеют

отношение на еще один принцип церковного управления, а именно, на

«управление с согласия». Имеется в виду согласие конгрегации. Этот

принцип присущ только независимой форме церковного управления. Он

186

касается непосредственно формы применения власти в церкви. Под

«формой» мы скорее подразумеваем механизмы, или методики,

задействованные в управлении церковью, а не отношение пресвитеров.

Последнее важно, и еще будет упоминаться в процессе рассуждения, но

нашей основной заботой являются механизмы церковного управления.

Принцип определен

Природа церковной власти

Начнем с обзора природы церковной власти.

(1) Вся церковная власть исходит от Христа, Которые есть глава

церкви. Христос передал власть церквам, так чтобы каждая из них была

совершенной и самодостаточной. Выражаясь словами исповедания 1689

года, главы 26, параграфа 7:

«Каждой из этих церквей согласно Своей воле, открытой в Его слове.

Он дал всю эту силу и власть, которые совершенно необходимы для того,

чтобы они поддерживали тот порядок в поклонении и дисциплине,

который Он установил для их соблюдения; с повелениями и правилами

для должного и верного исполнения, и применения этой власти».

(2) Эта власть, называемая «ключи царства небесного», осуществляется

пресвитерами, избранными церковью. Заметьте, что власть или право

управлять первоначально принадлежит церкви. Церковь использует эту

власть в двух случаях: «во-первых, в призвании или избрании служителей;

во-вторых, в добровольном сотрудничестве с ними и под их управлением

во всех делах начальствования». Теми, кто владеет этой властью, кто

действительно управляет церковью, являются пресвитеры, избранные

церковью. Оуэн сказал:

«Управление церкви, в общем, является осуществлением данной ей

силы или власти Иисуса Христа, согласно предписанным Им законам и

указаниям, для ее созидания. Эта власть, в своей сущности, заключается в

самой церкви; ее же осуществление заключается в тех, которые

непосредственно призваны к этому».

(3) Единственный закон, посредством которого пресвитеры управляют

церковью, это закон Христов. Снова, цитируя Оуэна: «Правилом и

законом для осуществления власти в пресвитерах церкви является только

священное Писание». Причиной этому является то, что пресвитеры это

Христовы рабы для церкви. Они, конечно, не рабы церкви, хотя церковь

избрала их. Оуэн выразил это следующим образом:

«…хотя они избраны и отделены на свою должность церковью, тем не

менее, именно Святой Дух сделал их блюстителями (Д. Ап. 20:28). Хотя

они имеют власть с позволения церкви, тем не менее, они не получают ее

от церкви; также эта власть, участниками которой они стали, как уже было

сказано, не принадлежала телу церкви, до участия в ней, но только

Христу, и в сущности Его слову или закону. И, следовательно, Христом

187

им вверяется управление и руководство церкви (Евр. 13:7, 17; 1-е Петр.

5:2; 1-е Тим. 3:5)».

(4) Власть церкви осуществляется пресвитерами с основной целью

созидания церкви. Оуэн сказал: «Единственной целью осуществления

служителями этой власти и управления, для церкви, является ее созидание

(Рим. 15:1-3; 2-е Кор. 10:8; 13:10; Ефес. 4:14-15)».

Форма управления

Имея данное представление о природе церковной власти, мы готовы

ответить на вопрос. Как, на практике, пресвитеры осуществляют

управление церковью? К ответу нас ведут две мысли.

Во-первых, что касается церковной власти, то между пресвитерами и

церковью существует связь. Церковь избрала пресвитеров, чтобы они

управляли ею. Церковь добровольно согласилась сотрудничать «с ними во

всех делах начальствования». Используя далее слова Оуэна: «1. Вся власть

в церкви вверена Христом служителям или начальствующим в ней в

отношении всех дел и обязанностей, которых требует власть должности; 2.

Каждый человек в отдельности имеет свободу суждения в отношении

собственного согласия или несогласия в том, что его беспокоит».

Во-вторых, существует два «ключа царства небесного», которые

вручены пресвитерам для употребления. Первый ключ это власть учения:

проповедь и применение слова непосредственно к сознанию и жизни

членов церкви. Второй ключ это осуществление исполнительной власти:

принятие решений, составление правил для церкви в отношении ее

дисциплины, поклонения и управления. Эти два «ключа» можно увидеть в

распределении труда между двумя видами пресвитеров: труда учения, и

труда начальствования. Пасторы и учат и начальствуют, тогда как

начальствующие пресвитеры только управляют.

Процитируем Джона Оуэна в отношении двух видов церковной власти:

«…власть учить и совершать таинства, которая обычно называется

властью чина; а также власть управлять, которая называется властью

юрисдикции…»

«Церковная власть, осуществляемая в ее управлении, называется

«Ключами царства небесного», по выражению, взятому от исторических

ключей, которые были символом власти в царских семьях (Ис. 22:22); оно

также используется нашим Спасителем для указания передачи церковной

власти другим, которая абсолютно и повсюду принадлежит Ему, под

названием «ключ Давидов» (Откр. 3:7; Матф. 16:19)».

«Эти ключи обычно упоминались в двух смыслах: чина и юрисдикции».

«Под «ключом чина» подразумевается духовное право, власть, и

полномочие епископов или пасторов проповедовать слово, совершать

таинства, и доктринально связывать и освобождать сознание людей.

Под «юрисдикцией» подразумевается начальствование, управление,

или дисциплина церкви; хотя это так никогда не называлось или

188

обозначалось в Писании или ранней церкви, пока не была искажена и

изменена вся природа церковного управления или дисциплины. …Можно

свободно считать, что эти ключи действительно включают в себя две

отдельных власти учения и управления, доктрины и дисциплины».

Две вышеизложенные мысли приводят к следующим выводам:

(1) Управление осуществляется посредством пастора, публично

проповедующего с кафедры, и пресвитеров, применяющих к челнам

церкви Божье слово в личном увещевании. Члены церкви должны

взвешивать услышанное и в кротости покоряться подобному учению и

увещеванию, если только в нем было верно изложено и применено

Писание. Члену церкви может не нравиться то, что он слышит. Он может

чувствовать себя неловко, когда проповедуемое слово касается его. Он

может даже возмутиться против увещевания пресвитера. Но он должен

слушать, потому что пастор и пресвитеры исполняют обязанности,

вверенные им главой церкви, Иисусом Христом. Именно Его слово

объясняется и применяется. Применение относится к его личной,

духовной жизни. Здесь действует первый ключа царства небесного.

(2) Управление осуществляется, когда руководство представляет на

рассмотрение членов церкви решение, касающееся благосостояния церкви.

Члены церкви, взвесив решение руководства, выражают свое согласие или

несогласие. Заметьте, что общине представляется решение, и руководство

стремится получить ее согласие. Конгрегация не принимает решения,

ожидая согласия пресвитеров, но наоборот. Божье слово применяется, но в

этот раз по отношению к внешним обстоятельствам и ко всей церкви.

Здесь действует второй ключ царства небесного.

Также заметьте, что в обоих случаях активно задействована

конгрегация. Пресвитеры осуществляют управление, тогда как

конгрегация дает свое согласие. В первом случае согласие церкви

подразумевается. Церковь ранее согласилась вступить в отношения

пастырь-стадо через избрание и рукоположение пастора. Теперь пастор

учит с согласия стада. Но он продолжает нуждаться в подразумеваемом

согласии стада по мере того, как продолжает учить. Право суждения

членов церкви никоим образом не ограничивается после избрания пастора

и его рукоположения. Теперь пастор учит с согласия людей. Согласие

теперь подразумевается. Под этим имеется в виду, что пастор не должен

просить людей выразить свое согласие через поднятие рук всякий раз,

когда он желает проповедовать. Пресвитер не должен спрашивать

согласия члена церкви перед его увещеванием. Согласие заключается в

готовности членов церкви слушать проповедь и увещевание, и принимать

все, что верно и хорошо. Во втором случае согласие явное. Пресвитеры

ищут согласия конгрегации, обычно выражаемой поднятием рук, прежде

чем решение, относящееся к благосостоянию церкви, будет принято и

приведено в исполнение.

189

Таким образом, принцип «управления с согласия» может быть

определен как практика, посредством которой пресвитеры ищут согласия

конгрегации, осуществляя управление этой церковью. Согласие

подразумевается в случае непосредственного применения Божьего слова к

личной и духовной жизни членов церкви через публичную проповедь и

личное увещевание. Оно дается явно, часто через поднятие рук, когда

принимаемые решения касаются внешних обстоятельств всей церкви.

Принцип подтвержден

Мы взяли на себя труд изложить и определить принцип «управления с

согласия конгрегации». Теперь необходимо привести безоговорочные

подтверждения этого принципа. Эти подтверждения схожи с теми, что

Джон Оуэн приводит в поддержку принципа «всеобщего избрания».

На основании природы церкви

Церковь является добровольным обществом. В следующей главе (глава

10, Собранная Церковь) у нас еще будет возможность развить эту истину.

На данном этапе достаточно сказать, что церковь состоит из верующих,

которые добровольно, без какого-либо принуждения, собрались вместе

посредством завета, чтобы поклоняться и служить Богу в согласии с Его

законом: «…они отдали самих себя, во-первых, Господу, потом и нам по

воле Божией» (2-е Кор. 8:5).

Церковь начинает свое существование как добровольное общество. Она

также и продолжает существовать как добровольное общество. Член

церкви никогда не должен позволять, чтобы его совесть была связана

каким-либо другим законом, кроме закона Христова. «Свобода совести»

это принцип, который ценится всеми евангельскими христианами, хотя и

понимается по-разному. Баптисты были наиболее постоянны в

соблюдении этого принципа, и многие из них пролили за него кровь. Этот

принцип применим не только к людям в обществе, но также и к

христианам в церкви. Это согласуется с истиной о том, что церковь это

добровольное общество. Таким образом, от членов церкви ожидается

согласие на осуществление пресвитерами управления. Члены церкви

должны и далее иметь право суждения, взвешивания услышанного с

кафедры, или решенного пресвитерами.

На основании природы церковной власти

Из нашего понимания природы церковной власти возник принцип

«управления с согласия конгрегации». Все это уже обсуждалось выше.

Было бы достаточно просто изложить принцип, а затем предложить

аргументы, возникающие на основании природы церкви, в качестве

подтверждения. Как бы там ни было, мы обращаем внимание, что

призвание пресвитеров является актом «власти ключей» церкви. Хотя

Господь обращался к Петру в Матфея 16:13-20, ключи царства небесного

были даны церкви в целом. Это потому, что Петр был оратором среди

учеников. То, что ключи были даны не только Петру, но и всем апостолам,

190

явствует из того факта, что «связывание и разрешение», о которых

говорится в Матфея 16:19, снова упоминается в Матфея 18:18, когда

Христос обращался ко всем апостолам. Апостолы вместе были церковью в

«зародыше». Другими словами, «ключи» на самом деле были даны церкви.

Джон Оуэн придерживался этого же взгляда в этом вопросе.

Церковь не перестает обладать властью, данной ей Христом, в момент

назначения пресвитеров. Руководство это не робот, который, однажды

созданный и получивший свободу, начинает верховенствовать над

создавшими его людьми. Пресвитерам предоставлены полномочия

осуществлять церковную власть, но эта церковная власть продолжает

принадлежать церкви. Поскольку это так, ожидается, что конгрегация

будет продолжать играть свою роль в управлении церковью. Это не

значит, что пресвитеры разделяют свою власть должности с конгрегацией.

Пресвитеры действительно управляют, но они управляют таким образом,

что в их управлении задействовано согласие церкви. Согласие

конгрегации это одно, а власть управления пресвитеров это другое. Все

эти отдельные вещи действуют в согласии друг с другом. Это и есть

гениальность управления новозаветной церкви!

На основании апостольских примеров

В 7-й главе (Всеобщее избрание) мы показали, что в назначении

пресвитеров и дьяконов задействованы два элемента: (1) руководство

существующих пресвитеров, и (2) согласие конгрегации. Мы ссылались на

три отрывка из Писания: Деяния 1:15-26, Деяния 6:1-7 и Деяния 14:21-23.

Имеет ли согласие конгрегации отношение только к назначению

пресвитеров и дьяконов? Или оно также необходимо во всех остальных

решениях в церкви? Ясное учение Писания гласит, что оно также

необходимо и во всех остальных решениях. Возьмем пример, записанный

для нас в 15-й главе Деяний. Мы читаем:

Деяния Апостолов 15:6: «Апостолы и пресвитеры собрались для

рассмотрения сего дела».

Деяния Апостолов 16:4: «Проходя же по городам, они предавали

верным соблюдать определения, постановленные Апостолами и

пресвитерами в Иерусалиме».

Эти стихи указывают на то, что апостолы и пресвитеры были теми, кто

принимал решения. Они были теми, кто осуществлял управление. Тем не

менее, они не навязывали свои выводы членам церкви. В Деяния 15:12 мы

читаем, что присутствовало «все собрание». Далее мы читаем:

Деяния Апостолов 15:22, 23 и 25: «Тогда Апостолы и пресвитеры со

всею церковью рассудили, избрав из среды себя мужей, послать их в

Антиохию с Павлом и Варнавою, именно: Иуду, прозываемого Варсавою,

и Силу, мужей, начальствующих между братиями, написав и вручив им

следующее: `Апостолы и пресвитеры и братия - находящимся в Антиохии,

Сирии и Киликии братиям из язычников... мы, собравшись, единодушно

191

рассудили, избрав мужей, послать их к вам с возлюбленными нашими

Варнавою и Павлом...».

Очевидно, что согласие собрания было получено еще до того, письмо

было послано церквам из язычников. Итак, здесь мы видим пример, в

котором разногласие в отношении учения и его применения было улажено

под руководством пресвитеров, но с согласия собрания.

Послание делегатов, прежде всего, из Антиохийской церкви в

Иерусалим для разрешения этого разногласия необходимо рассматривать в

этом же свете. Мы читаем:

Деяния Апостолов 15:1-3: «Некоторые, пришедшие из Иудеи, учили

братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись.

Когда же произошло разногласие и немалое состязание у Павла и Варнавы

с ними, то положили Павлу и Варнаве и некоторым другим из них

отправиться по сему делу к Апостолам и пресвитерам в Иерусалим. Итак,

быв провожены церковью, они проходили Финикию и Самарию...».

Кто решил отправить Павла, Варнаву и некоторых других в Иерусалим?

Это были «братия» или «церковь», а не просто пресвитеры церкви. Здесь

было задействовано согласие собрания. Другие примеры таковы:

1-е Коринфянам 5:4-5: «В собрании вашем во имя Господа нашего

Иисуса Христа, обще с моим духом, силою Господа нашего Иисуса

Христа, предать сатане...».

1-е Коринфянам 16:3: «Когда же приду, то, которых вы изберете, тех

отправлю с письмами, для доставления вашего подаяния в Иерусалим».

2-е Коринфянам 8:19: «…притом избранного от церквей сопутствовать

нам...».

Итак, мы видим, что конгрегации были задействованы в таких

решениях, как отправка делегатов для решения спора, улаживания самого

спора, послание делегатов для доставки послания, отправка представителя

для доставки дара, и осуществлении церковной дисциплины. Эти

примеры, совместно с теми, которые относятся к назначению пресвитеров

и дьяконов, окончательно подтверждают принцип «управления с согласия

конгрегации».

Принцип применен

Сейчас наиболее уместно изложить обязанности пресвитеров и

дьяконов, а также обязанности членов церкви по отношению к

пресвитерам, чтобы настоящий труд о церковном управлении мог быть

более полным. Мы намеренно цитируем Джона Оуэна в поддержку

независимого взгляда церковного управления. Теперь мы последуем за

Оуэном в его определении обязанностей пресвитеров, дьяконов и членов

церкви, прежде чем рассмотреть, как пресвитеры, на практике, управляют

церковью

Обязанности руководства

192

Обязанности пресвитеров, рассматриваемых вместе как руководство,

можно разделить на три пункта:

1. Принятие и исключение членов церкви. Все это – акты церковной

власти и полномочия, которые должны осуществляться пресвитерами с

согласия конгрегации.

2. Наставление членов церкви в отношении соблюдения заповеди и

закона Христова для Его славы и их назидания. Это можно разделить на

четыре пункта:

(i) Между ними всегда должна присутствовать взаимная, крепкая,

особая любовь.

(ii) Личная святость, проявляемая в послушании нравственным законам

Божьим.

(iii) Полезность членам этой церкви, другим церквам и всем людям,

когда этого требует случай и возможность.

(iv) Исполнение всех тех обязанностей, которые все члены церкви

должны соблюдать по отношению друг к другу в силу их

соответствующего положения в теле Христовом.

3. Управление внешними делами церкви на ее членских собраниях, чтобы

все «было благопристойно и чинно».

Пастор и начальствующие пресвитеры имеют собственные роли,

соответственно, в исполнении этих обязанностей.

Обязанности пастора

В обязанности пастора входят следующие:

1. Питать стадо посредством усердной проповеди слова. Чтобы

эффективно совершать это, должны присутствовать:

(i) Духовная мудрость и понимание тайн благовествования, чтобы он

мог провозглашать церкви «всю волю Божию» и «неисследимое богатство

Христово» (Д. Ап. 20:27; 1-е Кор. 2:4-7; Ефес. 3:8-11).

(ii) Испытание в его жизни силы истины, которую он проповедует. Без

этого он будет безжизненным и бессердечным в своем деле, и его труд в

большей степени не принесет пользы другим.

(iii) Навык верного преподавания слова (1-е Тим. 2:15). Сюда входит

внимательное изучение слова и его применение к душам слушателей.

(iv) Мудрое и внимательное наблюдение за состоянием стада, его

сильными и слабыми сторонами, его ростом или недостатком в познании,

его искушениями и обязанностями, его духовными упадками или

подъемами. Это должно делаться не только в общем, но и, насколько это

возможно, в отношении каждого отдельного члена церкви.

(v) Все это должно совершаться из любви к человеческим душам и

желания прославить Бога.

2. Постоянная горячая молитва о стаде. Деяния Апостолов 6:4 гласит:

«Мы постоянно пребудем в молитве и служении слова». Без этого никто не

может проповедовать так, как должен, как и не может исполнять любую

193

другую обязанность его пасторской должности. Некоторые сферы, о

которых необходимо молиться:

(i) Об успехе слова, чтобы оно могло быть благословением для

слушателей.

(ii) Об искушениях, которым обычно подвержена церковь. Это зависит

от внешних обстоятельств: время мира или гонений; время материального

благополучия или бедствия, и т.д.

(iii) О личном состоянии и положении всех членов церкви.

(iv) О присутствии Христа, Его Духом, в собраниях церкви.

(v) О сохранении членов церкви в вере, любви и плодоношении, со

всеми сопровождающими обязанностями.

3. Совершать таинства крещения и вечери Господней. В отношении

последней, необходимо обратить внимание на:

(i) Время, место, частоту, порядок, и уместность таинства, так чтобы в

нем могли участвовать как можно больше членов церкви.

(ii) Метод совершения таинства, чтобы он согласовывался с Писанием.

Всегда существует опасность постепенного внедрения неустановленных

обрядов и церемоний.

(iii) Люди, которые участвуют в этом таинстве, должны быть теми,

кому правила евангелия позволяют это делать.

4. Сохранять истину или учение евангелия, и защищать ее от всех

врагов (1-е Тим. 1:3, 4; 4:6, 7, 16; 4:20; 2-е Тим. 1:14; 2:25; 3:14-17; Д. Ап.

20:28-31). Чтобы совершать это эффективно, должно присутствовать

следующее:

(i) Ясное, здравое, всестороннее познание всего евангельского учения.

(ii) Любовь к истине, которая была узнана и освоена.

(iii) Огромная внимательность, чтобы не допустить или поощрить

новых мнений в отношении учения.

(iv) Знание и острота ума, чтобы различать и противостоять нападкам,

исходящим от врагов истины.

(v) Укрепление людей в основах евангелия, чтобы их нельзя было легко

пошатнуть и увести от истины.

(vi) Внимательное наблюдение за стадом, чтобы сохранить его от

лжеучителей извне, или от возникновения заблуждения внутри церкви.

(vii) Единство с пресвитерами и посланниками других

ассоциированных церквей в провозглашении общей веры.

5. Трудиться для обращения душ к Богу. Прежде всего, пастор

ответственен перед своей церковью. Обычно он не должен путешествовать

с проповедью для обращения посторонних людей, пренебрегая

собственной церковью. Он трудится для обращения душ при следующих

обстоятельствах:

(i) Когда неверующие люди приходят на церковные собрания.

(ii) Когда он изредка проповедует в других местах, куда его пригласили.

194

(iii) Когда есть огромная возможность и призыв Божий, когда жатва

велика, а делателей мало, то это не только законно, но пастор обязан

оставить свою паству, по крайней мере, на время, чтобы сосредоточиться

на более открытой проповеди слова для обращения душ.

6. Быть готовым, желающим и способным, утешать, помогать,

ободрять искушаемых, покинутых, измученных страхами и печалями, во

времена испытания и одиночества. Сегодня это называется

«душепопечением». Для этого требуется следующее:

(i) Способность правильно понимать различные ситуации, которые

могут возникнуть. Для развития этой способности могут быть полезны

книги, но они не должны заменять прилежного изучения Писания,

размышления над прочитанным словом, горячей молитвы, опыта в

духовных вещах и искушениях собственной души, мудрого наблюдения

Божьего обращения с другими людьми, и путей противления работе Его

благодати в них.

(ii) Готовность и желание рассматривать особые случаи, которые могут

быть представлены пастору. На них нельзя смотреть как на излишнее

отклонение.

(iii) Терпеливо и с любовью переносить немощи, неведение,

ограниченность, медлительность в том чтобы поверить и быть

удовлетворенным, даже дерзость, тех, кто искушаем в этом.

7. Проявлять участие в испытаниях и трудностях, как внутренних,

так и внешних, всех членов церкви. В пасторе должен присутствовать тот

же дух и тот же ум, что и у Спасителя в Его сострадании к Своим людям.

Апостол во 2-м Коринфянам 11:29 сказал: «Кто изнемогает, с кем бы и я

не изнемогал? Кто соблазняется, за кого бы я не воспламенялся?»

8. Заботиться о нищих и посещать больных.

9. Ответственность за управление церковью главным образом лежит

на пасторе. Это второе общее разделение власти и обязанности должности,

тогда как первым является служение слова (1-е Тим. 5:17).

10. Ответственность за общение церквей, для их назидания, лежит

главным образом на пасторе.

11. Важна кроткая, святая и образцовая жизнь, во всяком благочестии

и чистоте. Без этого все остальные обязанности не принесут пользы

людям, а также будут неприемлемы для Пастыреначальника, Христа

Иисуса.

Обязанности начальствующих пресвитеров

В обязанности начальствующих пресвитеров входят следующие:

1. Вместе с учительствующими пресвитерами они осуществляют

управление над церковью, являясь единым телом: руководством.

2. Они, в частности, следят за тем, что относится к управлению или

дисциплине церкви. Церковное управление касается удостоверения в том,

195

чтобы соблюдались законы, повеления и учение Христа. Для достижения

этого необходимо выполнение следующих обязанностей:

(i) Внимательно наблюдать за жизнью всех членов церкви, чтобы они

были безукоризненными, непреткновенными, полезными, примерными, и

соответствующими святости и заповедям Христа, чести евангелия, и их

исповеданию веры. Наблюдая таким образом, пресвитеры должны

наставлять, увещевать, обличать, предостерегать, ободрять, утешать, по

мере необходимости.

(ii) Быть бдительными в отношении любых причин и виновников

разногласий и разделений. Члены церкви обязаны соблюдать «новую

заповедь» Христа: любить друг друга. Разногласия не должны

допускаться, чтобы они не нарушили мир церкви и не разделили тело

Христово.

(iii) Увещевать, ободрять, и наставлять членов церкви в их церковных

обязанностях, когда этого требует случай. Каждый член церкви был

наделен дарами, которые необходимо применять для созидания церкви. В

особенности, им необходимо напоминать об их обязанности жертвовать на

нужды бедных и другого дела евангелия.

(iv) Быть бдительными в отношении источников любых церковных

беспорядков, подобных тем, которые наводнили церковь в Коринфе, или

непосещения собраний церкви (Евр. 10:25).

(v) Посещать больных, бедных, страждущих, и заключенных в тюрьму

за их веру.

(vi) Советоваться и давать наставления дьяконам церкви в исполнении

их обязанностей.

(vii) Принимать от других церквей дары для бедных и нуждающихся,

например, во время гонений, голода, или других бедствий. Эти дары

должны распределяться дьяконами согласно совету пресвитеров церкви

(Д. Ап. 11:30).

(viii) Уведомлять пастырей о состоянии стада. Пастыри, пребывая в

слове и молитве, не смогут хорошо знать о состоянии всех членов церкви.

Обязанностью начальствующих пресвитеров является уведомлять их об

этом.

(ix) Встречаться и советоваться с пасторами о важных вопросах,

которые должны быть представлены церкви для получения ее согласия.

(x) Заботиться о законных свободах церкви, чтобы ее члены не были

обременены каким-либо Диотрефом, как имеющим должность, так и нет.

(xi) Советоваться со всеми остальными пресвитерами, во времена

трудностей и гонений, в отношении всего, что необходимо сделать для

сохранения от жестокости, и в согласии с волей Христа.

(xii) Сохранять церковь в мире и единстве в случае, если пастор

умирает или смещается. Это применимо к наиболее часто встречаемой

ситуации, когда в церкви есть только один пастор, поскольку только

196

немногие церкви благословлены более чем одним пастором. Пресвитеры

должны обеспечить продолжение церковных собраний, и предотвратить

неорганизованность в каком-либо человеке или группе людей. Они

должны инициировать, направить и руководить церковью в призвании и

избрании другого подходящего человека, или нескольких, для замены

умершего или смещенного.

Обязанности дьяконов

У дьяконов нет власти управлять церковью. Прямо говоря, их

обязанности не относятся к сфере управления церковью. Тем не менее, для

полноты, мы включим краткое перечисление их обязанностей по

отношению к пресвитерам. Лучше всего будет непосредственно

процитировать Джона Оуэна:

«Если забота обо всей церкви, во всех ее сферах, главным образом

вверена пастырям, учителям, и начальствующим пресвитерам, то дьяконы,

в силу своей должности, обязаны:

1. Периодически уведомлять их о состоянии церкви, а особенно

бедных, насколько это им видно».

2. Просить и принимать их совет в вопросах большей важности,

имеющих отношение к их должности.

3. Помогать им во всех внешних делах церкви».

Обязанности членов церкви

Здесь мы бы не хотели рассматривать общие обязанности церкви и ее

членов. Мы хотели бы только перечислить обязанности членов церкви по

отношению к пресвитерам. Согласно Оуэну, мы имеем следующий

список:

1. Почитать и уважать их ради их должности и труда (1-е Фесс. 5:12, 13;

1-е Тим. 5:17).

2. Добросовестно повиноваться им во всем, что они говорят им во имя

Господа (Евр. 13:17; 1-е Кор. 16:16).

3. Горячо молиться о них, чтобы они могли исполнять труд служения,

и, если необходимо, увещевать их в этом (Ефес. 4:18, 19; Кол. 4:3, 17; 2-е

Фесс. 3:1).

4. Восполнять их временные нужды, для их достаточного

существования в мире и пользы других (Гал. 6:6; 1-е Кор. 9:14).

5. Мудро совершать дело под их руководством, чтобы они могли быть

безопасны среди них (1-е Кор. 16:10).

6. Оставаться и стоять рядом с ними в их страданиях за евангелие и

служение Христово среди них (2-е Тим. 1:16-18; 4:16).

Очевидно, что некоторые из вышеперечисленных обязанностей более

применимы по отношению к пасторам, чем к начальствующим

пресвитерам. Восполнение их временных нужд (пункт 4) также оговорен в

исповедании веры 1689 года (глава 26, параграф 10):

197

«…на церкви, которым они служат, возложена обязанность не только

отдавать им должное уважение, но также и давать им из всего имеемого,

согласно своей возможности, чтобы они могли иметь достаточно запасов,

не будучи вовлеченными в светские дела; а также могли проявлять

гостеприимность к другим…».

Собрания служителей

Дьяконы могут регулярно собираться вместе, чтобы обсуждать

вопросы, касающиеся их должности. Один из них будет назначен

председательствующим на всех подобных собраниях. Такой человек не

занимает отличную должность «архидьякона» или «старшего дьякона». Он

не превосходит других дьяконов полномочиями или должностной

властью. Он всего лишь назначен для выполнения определенной задачи,

чтобы все было «благопристойно и чинно». Некоторые церкви находят

более полезным назначать пресвитера для управления собраниями

дьяконов.

Дьяконы будут часто встречаться с пресвитерами. Пресвитеры будут

часто собираться сами. На всех подобных собраниях обычно должен

председательствовать пастор. Если в церкви более одного пастора, то

председательствовать будет один из них, признанный и одобренный

церковью как руководящий пресвитер. Так должно быть в силу принципа

«приоритета служения».

Пастор, будучи призванным Богом, наделенным дарами Христом и

признанный и отделенный церковью на служение, естественно, проводит

больше времени в изучении Слова и молитве. Он взаимодействует с

каждым членом церкви, у него ищет совета большая часть членов церкви,

и ему доверяют те, кто ищет у него совета. Он ответственен за общение с

представителями других церквей в союзе церквей. Он оказывает

гостеприимство приезжим проповедникам. Он больше читает

христианской литературы и более осведомлен в отношении общей

ситуации в церкви Христовой в целом. Среди пресвитеров он должен быть

тем, кто более всего подходит для руководящей роли на собрании

служителей.

На подобном собрании он представляет остальным пресвитерам свое

предложение или решение в отношении любого вопроса, касающегося

церкви. Он объясняет им, почему необходимо принять «вариант А» и

почему отклонить «вариант Б». Затем он спрашивает, есть ли у других

служителей вопросы, комментарии или предложения. Как только вопросы

отвечены, комментарии выслушаны, а предложения рассмотрены, он

призывает собрание дать свое согласие для принятия «варианта А».

Служители церкви обычно выражают свое согласие поднятием рук. В

случае с очень важным вопросом может быть проведено тайное

голосование. Когда получено большинство голосов – а при обычных

198

обстоятельствах оно будет получено – «вариант А» становится решением

руководства, которое будет представлено на одобрение конгрегации.

Служители, которые лично не согласились с решением, теперь должны

соблюдать решение большинства. Никто из них не может затем сказать на

членском собрании, что он не был согласен с этим решением. Решение

принималось коллективно. Теперь это решение руководства. Таким

образом, приводится в действие принцип «единства руководства».

Что если нет определенного большинства? Это предположительно

может произойти в исключительных ситуациях, когда в отношении

определенных важных вопросов есть глубокие убеждения. В таком случае,

лучше пока не представлять церкви какого-либо решения. Для обсуждения

этого вопроса потребуется больше времени и больше встреч. Если

необходимо, пресвитеры могут пожелать провести время в молитве и

посте об этом вопросе, а на назначенной встрече собраться снова для его

обсуждения. Необходимо соблюдать принцип, что не стоит представлять

на одобрение церкви ни одно решение, когда в этом вопросе нет единства

среди руководства. Джон Оуэн заметил по этому поводу следующее:

«…Ничто сырое или непереваренное, ничто неуместное для ума и

исполнения церкви, никогда не должно в ней предлагаться, чтобы не дать

повода для прений или разногласий, диспутов, нарушающих порядок или

пристойность, но все должно сохраняться в должном почтении к важности

положения и власти начальствующих».

Вышеописанная форма проведения собраний служителей похожа на

способ получения согласия конгрегации, который мы обсудим ниже. Это

не значит, что никто из пресвитеров, кроме пастора, не может

инициировать предложение или внести вопрос в повестку собрания. Мы

всего лишь говорим, что руководство пастора должно признаваться на

деле. Когда пресвитеров немного, скажем, пять человек, то подобные

собрания могут быть более свободными – каждый пресвитер предлагает и

возражает – и в конце они приходят к согласию. Но что будет

происходить, когда руководство больше, как это было в случае с церковью

Ч. Х. Сперджена, в которой было около двадцати пяти пресвитеров?

Только руководство в церкви Сперджена было таким же по количеству,

как многие из современных церквей! Если не будет признаваться

руководящая роль пастора, тогда скорее всего собрание пресвитеров

превратится в хаос, как это часто происходит на членских собраниях

церквей с конгрегационалистскими убеждениями.

Членское собрание церкви

Пресвитеры должны часто собирать членов церкви для обсуждения

вопросов, касающихся жизни церкви. Подобные собрания предназначены

только для членов церкви. Председательствовать на таком собрании

обычно должен пастор. Поскольку это собрание проводится для

обсуждения вопросов, касающихся дела Господня, оно должно начинаться

199

и заканчиваться молитвой. Решение руководства представляется церкви по

каждому вопросу, стоящему на повестке дня. Как и на собрании

служителей, представляются основания для принятия «варианта А» и

отклонения «варианта Б». Конгрегации предлагается прокомментировать

или задать вопросы, если таковые есть. В некоторых случаях от церкви

могут требоваться предложения. После того, как комментарии были

высказаны и приняты во внимание по необходимости, а вопросы

отвечены, конгрегации предлагается согласиться с принятием «варианта

А» поднятием рук.

В обычных обстоятельствах конгрегация имеет обязанность дать свое

согласие. Управление церкви не сможет функционировать должным

образом, если конгрегация не будет задействована подобным образом. Не

поднятие руки членом церкви принимается как несогласие с

предложением пресвитеров. Невозможно «воздержаться от голосования»

или оставаться «нейтральным». Конгрегация была непосредственно

призвана к тому, чтобы дать свое согласие на принятие «варианта А». От

нее не просилось принять решение в отношении того, какой из двух или

более вариантов принимать.

Что делать в исключительных ситуациях, когда конгрегация

отказывается дать свое согласие в случае, когда решения пресвитеров

направлены на благо церкви и согласуются с законом Христовым? Джон

Оуэн отвечал:

«1. Основательно наставить их из Слова Божьего об их обязанности,

открыв им ум Христов в рассматриваемом вопросе.

2. Объявить им об опасности их несогласия, выраженной в

препятствовании созиданию тела, бесславии Господа Христа и их

собственному духовному ущербу.

3. Терпеливо ожидать пересечения Божьей благодати с их служением,

являя свет и послушание церкви.

4. В случае продолжения неисполнения церковью какой-либо из ее

обязанностей искать совета и помощи у пресвитеров и братьев других

церквей».

Мы резюмируем, как различные соответствующие принципы

церковного управления имели отношение к жизни церкви на практике.

Принцип «начальствования пресвитеров» был приведен в действие,

поскольку именно пресвитеры были теми, кто принимал решения и вел

конгрегацию к согласию. Принцип «управления с согласия конгрегации»

действовал, когда конгрегация давала свое согласие под руководством

пресвитеров. Принцип «приоритета служения» был признан в том, что

пастор руководил в процессе принятия решения и возглавлял членское

собрание церкви. Различные обязанности руководства показывают нам,

что обоснованно, более того, даже желательно и необходимо, иметь

начальствующих пресвитеров. Джон Оуэн ссылался на принцип

200

«обоснованности начальствующих пресвитеров», хотя он и не называл его

так, следующим образом:

«Напрасно предполагать, что один или два учительствующих

служителя в церкви… будут способны позаботиться, и со вниманием

отнестись к тому, что явно относится к управлению церкви».

Принцип «единства руководства» был виден в действии, когда

пресвитеры пришли к единодушному решению до членского собрания

церкви. Он был виден в действии, когда они представили конгрегации

свое единодушное решение для ее одобрения.

Этот принцип также должен быть виден в действии в повседневной

жизни церкви. В частности, начальствующие пресвитеры должны

постоянно быть бдительными против непроизвольного нарушения

единства руководства неразумными словами или поступками. Пастор, в

силу своей особой обязанности публичной проповеди, подвержен

непониманию и нападкам со стороны слушателей. Это его

«профессиональный риск». Он должен провозглашать истину в любви,

помня, что его целью является назидание слушателей. Он также должен

быть верным и бесстрашным в провозглашении даже горьких истин,

помня, что его целью является прославление Бога. Грешники, как таковые,

не желающие слушать то, что они слышат, часто обращают свой гнев на

проповедника, вместо того чтобы принимать услышанное как слово Божье

к ним. Пресвитер, который неразумно обращается с жалобой или критикой

в адрес пастора, может подорвать его служение и создать возможное

разделение в церкви. Лоренс Эйрс сказал об этом следующее:

«Здесь есть необходимость озвучить серьезное предостережение.

Иногда случается, что члены церкви подходят к одному, или более, из

пресвитеров, выражая возмущение или несогласие с проповедью пастора

или его служением в общем. Само по себе это не является неправильным.

Некоторые пастыри скорее недостижимы для сидящих в рядах. Тем не

менее, все зависит от того, как пресвитеры разберутся с подобным

выражением беспокойства.

Если пресвитер поспешно соглашается с жалобами, это станет известно

остальным, и он вскоре станет объединяющим звеном для раздора и

разделения. Он должен избегать этой роли! Если жалобы банальны, он

должен реагировать на них с позиции солидарности с пастором. Если он

не может решить эти проблемы, его обязанностью становится объединить

несогласных и пастора в молитве об исцелении того, что в противном

случае станет брешью в мире церкви. На самом деле, варианты

разрешения подобных ситуаций должны быть разработаны и согласованы

еще до возникновения подобных неприятностей! Вкратце, пресвитеры

должны быть исцеляющими, а не наносящими, раны в теле Христовом».

Точно так же, как для начальствующих пресвитеров возможно

нарушить принцип «единства руководства», это возможно и для пастырей.

201

Когда пресвитеры представляют пастору обоснованные причины для

беспокойства, он должен обратить на них особое внимание, не

расстраиваясь при этом и не расценивая это дело, как нападки на него.

Неспособность прислушаться к предостережениям и предложениям

благочестивых пресвитеров была причиной отчуждения многих пасторов

от их конгрегаций. Когда пастор, в конце концов, смещается или

вынужден покинуть должность, легче всего обвинить в этом пресвитеров.

На самом деле, именно неспособность пастора принимать критику своего

служения, и его непримиримость во всем процессе, привела в

затруднительное положение его и всю церковь. В подобных ситуациях

помогло бы знание принципа «единства руководства».

Вероятность того, что один или два пресвитера будут агитировать для

получения власти и влияния, этим подрывая служение, больше во взгляде

абсолютного равноправия на руководство. Вероятность того, что пастор не

будет прислушиваться к совету пресвитеров в отношении обоснованных

жалоб, больше в пресвитерианском взгляде на руководство. Однако нельзя

рассматривать независимый взгляд как неуязвимый для обеих опасностей.

До тех пор, пока люди находятся в этом падшем мире, облаченные в их

греховную, следовательно, невозрожденную природу, они склонны к

гордости, слабостям и грехам. Все до одного, будь это пасторы или

начальствующие пресвитеры, и даже другие члены церкви, должны

помнить, что пути царствия Божия отличаются от путей этого мира.

«Вы знаете, что почитающиеся князьями народов господствуют над

ними, и вельможи их властвуют ими. Но между вами да не будет так: а кто

хочет быть большим между вами, да будем вам слугою; и кто хочет быть

первым между вами, да будет всем рабом. Ибо и Сын Человеческий не для

того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу

Свою для искупления многих» (Марк. 10:42-45).

Принцип подвержен сомнению

В независимой форме церковного управления

Первые частные баптисты единообразно придерживались принципа

«управления с согласия конгрегации», как это делали и независимые

педобаптисты. В отношении назначения служителей церкви, исповедание

веры 1689 года говорит, в главе 26, параграфе 9, что назначение епископа

или пресвитера на должность происходит «общим голосованием самой

церкви». Дьякон должен избираться «таким же голосованием». Краткий

оксфордский словарь показывает, что первоначальным значением слова

«голосование», которое употреблялось в шестнадцатом веке, было

следующее: «Голос, отданный членом организации, государства или

общества, в выражении согласия с предложением или в пользу избрания

человека; в расширенном смысле, это голос за или против какого-либо

дискутируемого вопроса или назначения». Очевидно, что в вопросе

202

назначения служителей, частные баптисты верили в необходимость

согласия конгрегации.

Для частных баптистов необходимость согласия конгрегации

распространялась на все остальные вопросы церковного управления.

Согласие конгрегации необходимо для назначения основных служителей

церкви, а именно, пресвитеров. Также оно необходимо для назначения

меньших служителей, а именно, дьяконов. Нас не должно удивлять, что

согласие также необходимо и в других менее значительных вопросах в

церкви, как этому учит Писание. Частные баптисты видели это, и

действовали соответственно. Исаак Уоттс (1674-1748) писал:

«В церковном управлении они (то есть частные баптисты) сторонники

независимости. …Большинство сторонников независимости скорее

следуют идее д-ра Оуэна; их принципы таковы: 1. Власть церкви

принадлежит пасторам и пресвитерам каждой церкви в отдельности. 2.

Обязанностью людей является давать свое согласие».

Какой бы ясной ни была позиция сторонников независимости, она

подверглась многим искажениям и нападкам, особенно со стороны

пресвитериан. Как уже неоднократно показывалось, это происходит

отчасти из-за их смешивания независимости с конгрегационализмом,

намеренно или нет. Если позиция сторонников независимости может быть

неоспоримо подтверждена Писанием, то позиция пресвитерианства

обязательно нуждается в пересмотре. Библия не учит двум разным

системам, обе из которых верны в одно и то же время. Понятно, но

непозволительно, что пресвитериане старались опровергнуть

независимость, используя достойную порицания тактику.

Когда Д. Б. Мореллий впервые представил взгляд, что власть над всеми

церковными вопросами – будь это решения в отношении доктрины, или

избрания и смещения служителей, отлучения или восстановления членов

церкви, или проповеди – принадлежит конгрегации, он был полностью

осужден французской реформатской церковью, которая была

пресвитерианской. Пресвитериане придерживались и продолжают

придерживаться взгляда о том, что церкви принадлежит только власть

избрания пастырей, тогда как все остальные вопросы должны решаться

пресвитерами. После Мореллия, пресвитериане поспешно набрасываются

на малейшую защиту независимой формы церковного управления.

Джеймс Баннерман, например, атаковал независимость следующими

словами:

«Власть, которой служители в такой системе могут обладать над

членами церкви, должно быть поистине весьма ограничена, будучи по

самой природе системы властью, осуществляемой начальствующими в

союзе управляемыми, и с их позволения и согласия. Власть,

обусловленная и ограниченная необходимостью наличия согласия сторон,

над которыми она осуществляется, не может, в подлинном смысле этого

203

слова, быть власть вовсе. Это совет, или пожелание, которые даются

одной из сторон; но это не может быть авторитетной властью,

осуществляемой одной из сторон над другой, когда требуется согласие

двух сторон, прежде чем она вообще будет осуществляема, и когда любая

сторона может отказать в своем согласии по своему усмотрению».

Здесь у Баннермана была двойная проблема: у него было предвзятое

представление о форме управления, которую он смешал с властью

управления. У него было предвзятое представление о том, что пресвитеры

должны управлять согласно пресвитерианскому принципу

«представительства», в котором пресвитеры, однажды избранные,

управляют без необходимости дальнейшего обращения к конгрегации,

поскольку они действуют как ее «представители». Эта пресвитерианская

идея представительства используется в качестве мерила для оценки

верности или неверности других систем. Делается ссылка на образ

действия политических систем. Независимая система объединяется с

конгрегационалистской. Утверждается, что «подобные взгляды (заметьте,

множественное число), если осуществляются должным образом, не

согласуются с природой любого организованного и урегулированного

общества».

Баннерману следовало бы знать, что использование политических

систем в качестве модели управления церкви. Это подобно тому, как

некоторые люди сегодня используют археологические находки для

подтверждения или опровержения верности библейского учения. Однако

мы знаем, что заключения археологии или науки никогда не являются

абсолютными. Как только появляются новые факты или находки,

соответственно исправляются заключения. Библия является единственным

авторитетом во всех вопросах веры и жизни. Мы можем использовать

политические системы для иллюстрации библейской мысли. Или же,

самое большее, мы можем использовать их для поддержки библейской

истины. Мы не можем использовать ни одну из них в качестве модели

возведения церковной системы. Аргумент Баннермана, основанный на

политических системах, не опровергает верности принципа независимости

«управления с согласия конгрегации».

Для следующего выстрела в качестве снарядов Баннерман использовал

определенные тексты из Библии. Он сказал: «Во-вторых, подобные

взгляды несовместимы со многими ясными утверждениями Писания в

отношении природы и пределов церковной власти». Однако, при

исследовании, эти утверждения Писания не поддерживают точку зрения

Баннермана.

Во-первых, он утверждал, что «названия или обозначения, данные

сторонам, управляющим церковью, самым сильным образом

демонстрируют, что их должность и власть были повелительными в

точном смысле этого слова, и несовместимы с ограниченностью,

204

подразумеваемой в теории сторонников независимости». Эти названия и

обозначения включают «епископов», «пресвитеров», «начальствующих» и

«пастырей». Никто не будет спорить, что эти термины демонстрируют, что

их должность и власть были повелительными. Независимость отдает

этому факту должное признание, соблюдая принцип «начальствования

пресвитеров». Однако этот факт никоим образом не указывает на

неверность принципа «управления с согласия конгрегации». Баннерман

смешал власть управления со способом или формой управления.

Во-вторых, он утверждает, что «указания или повеления, данные

начальствующим в церкви в отношении исполнения обязанностей их

должности, расходятся с представлением сторонников независимости о

церковной власти». Но каким образом такие термины как «учить»,

«увещевать», «умолять», «обличать» и «запрещать», обращенные к

пресвитерам, и упоминаемы Баннерманом, указывают на неверность

принципа «управления с согласия конгрегации»? Эти слова относятся к

«ключу чина», а не «ключу юрисдикции». Баннерман начал свое

опровержение независимой системы с того, что сосредоточился на «той

отдельной части ее осуществления, которая относится к управлению и

дисциплине». Фактически, в независимой системе управления он выбрал

для нападения «ключ юрисдикции». Почему же он теперь выдвигает

аргумент, который относится к «ключу чина»? Очевидно, он воздвиг

чучело для своих выстрелов!

Третья череда текстов, использованных Баннерманом снова неуместна.

Слова «повинуйтесь», «будьте покорны» и «будьте почтительны» в

Евреям 13:17 и 1-е Коринфянам 16:16, обращенные к членам церкви, на

самом деле отвечают на предыдущие стихи, которые были обращены к

пресвитерам. Эти стихи подтверждают, что пресвитеры действительно

имеют власть управлять, но они не указывают способ, которым это

управление должно осуществляться. Принцип «управления с согласия

конгрегации» остается нетронутым.

Четвертая череда текстов, использованных Баннерманом, находится

еще дальше от цели. Он утверждал, «У нас есть примеры и описания

власти - exousia – которая таким образом должна осуществляться

начальствующими, и которой должны покоряться члены церкви, чтобы не

было никаких сомнений в том, что она является исполнительной и

авторитетной». Что это за «примеры и описания»? Баннерман цитирует 1-е

Коринфянам 5:3-5, 13, где апостол Павел применяет свою власть в

отношении отлучения от церкви в Коринфе человека, который жил в

безнравственности! Это пример апостольской власти, а не власти

пресвитеров. Скорее, наоборот, этот отрывок Писания указывает на

практику «управления с согласия конгрегации», поскольку в этом должно

было быть задействовано все собрание: «…в собрании вашем... предать

205

сатане» (стихи 4 и 5); «Итак очистите старую закваску, чтобы быть вам

новым тестом, так как вы бесквасны» (стих 7).

Баннерман считал, что этих попыток опровержения принципа

«управления с согласия конгрегации» будет достаточно для утверждения

пресвитерианской идеи представительства. Поэтому он не представил

другого доказательства. Однако простое утверждение чьей-либо позиции

плюс опровержение позиции оппонентов не является подтверждением

чьей-либо позиции. Это всего лишь считается утверждением чьей-либо

позиции. Какие положительные доказательства были предложены другими

в поддержку пресвитерианской позиции? Рассмотрим это далее.

В пресвитерианской форме церковного управления

Пресвитериане верят только в «начальствование пресвитеров», но не в

«управление с согласия конгрегации». Что касается формы управления,

пресвитериане верят в принцип «управления посредством

представительства», что значит, что, будучи однажды избранными

конгрегацией, пресвитеры управляют как представители церкви, без

необходимости согласия конгрегации с решениями пресвитеров. Уильям

Каннингем описал этот принцип так:

«Пресвитериане всегда отвергали, на хорошем и достаточном

основании, что Писание наделяет обычных членов церкви подобием

судебной власти в решении разногласий, или в простом осуществлении

общего управления церковью. Но они в своем большинстве признают, на

основании содержимого этой главы и других мест Нового Завета, что, в

важных церковных вопросах, суть и аспекты конкретного случая, и

основания и причины определенного решения, должны, насколько это

позволяют обстоятельства, быть представлены обычным членам церкви; и,

если возможно, необходимо получить их согласие. Пресвитериане никогда

приписывали обычным членам церкви, потому что они не видели никакого

основания для этого в Писании, того же отдельного и определенного места

и влияния в повседневном управлении общими церковными делами,

которое они приписывают им в назначении своих служителей; другими

словами, они никогда не считали необходимым или обязательным наличие

их согласия или одобрения в объявляемых служителями решениях в

повседневном управлении церковными делами, с тем чтобы удержание

или отказ в согласии не аннулировал или сделал недействительным

решение, или образовал препятствие на пути его осуществления». (Курсив

добавлен)

Отрывком из Писания, упоминаемым в вышеприведенной цитате,

является 15-я глава Деяниий Апостолов. Его аргументы в точности

созвучны тому, что мы приводили выше для подтверждения принципа

«управления с согласия конгрегации». Его вывод также идентичен, а

именно, что пресвитеры принимали решение, которое затем было

представлено церкви для получения ее согласия. Это то, что касается

206

отрывка. Однако Каннингем пошел дальше, объявив процитированную

выше позицию пресвитериан, утверждая, что согласие конгрегации не

является «необходимым или обязательным»! Другие места Писания не

рассматривались. Мы уже показывали релевантность отрывков,

описывающих избрание служителей, назначение делегатов церкви, и

применение церковной дисциплины, все из которых подтверждают

принцип «управления с согласия конгрегации». Вместо того чтобы

обратиться к подобным отрывкам, Каннингем всего лишь смутно

ссылается на «другие части Нового Завета», признавая, что они указывают

на необходимость согласия конгрегации. Однако он отказался заключить

на основании всех этих очевидных доказательств, что из них можно

извлечь общий принцип, а именно, принцип «управления с согласия

конгрегации». Нам интересно проанализировать способ, которым он

избавился от этих доказательств. Были предприняты следующие шаги.

Во-первых, отделены те места Писания, которые указывают на

необходимость согласия конгрегации в назначении служителей.

Признается принцип «всеобщего избрания», который, на самом деле,

включает согласие конгрегации. Теперь эти отрывки обнесены оградой,

чтобы их нельзя было увидеть вместе с другими связанными с ними

отрывками. Это начало тактики «разделяй и властвуй» или «отделяй и

уничтожай».

Во-вторых, сосредоточившись только на последней категории стихов,

он признал необходимость согласия конгрегации до определенного

момента, а именно, что оно ограничивается важными вопросами. Однако

не упоминается, на основании какого критерия вопрос необходимо

считать «важным». Это, на самом деле, тактика «разбавляй и делай

неэффективным».

В-третьих, даже в этих «важных церковных вопросах» согласие

конгрегации «должно» присутствовать тогда, когда это «возможно» и

«насколько это позволяют обстоятельства». Это тактика называется

«разоружи и покори».

Наконец, последний удар, последний штрих, наносится утверждением,

что удержание согласия конгрегации не отменяет или аннулирует решения

пресвитеров!

Если бы мы приняли тот же дух, что и эти пресвитериане, мы могли бы

сказать, что их системе всего лишь не хватает полной тирании! Разве

Каннингем не сказал, что удержание согласия конгрегации не отменяет

решения пресвитеров и не образует препятствия на пути его

практического применения? Разве это не дает пресвитерам право

«проехать бульдозером» по конгрегации, настаивая, что их решение будет

приведено в исполнение даже без согласия конгрегации? Разве Каннингем

не определяет слово «покоритесь» как «военный термин,

подразумевающий абсолютное повиновение» и «полнейшее и простейшее

207

послушание», и все это в отношении покорности членов церкви своим

пресвитерам? Здесь не подвергается сомнению основная верность этих

определений, но ударение, которое делается в таком контексте,

определенно неуместно: «абсолютное повиновение»; «полнейшее и

простейшее послушание».

Джеймс Баннерман дошел до того, что оклеветал независимую систему

церковного управления следующими словами:

«Практический результат таков, что эта теория совершенно

неприменима, и что управление это всего лишь образец того, что в

механике известно как «неустойчивое равновесие», колеблющийся между

тиранией одного и тиранией многих. Стоит «центру тяжести»,

преобладанию характера и энергии, переместиться к служителю, и

независимая система становится монархией, более или менее

конституционной. Стоит силе влияния переместиться к дьяконам и

управляющим, или к людям, как независимая система становится более

или менее закрытой олигархией, или более или менее неспокойной

демократией. Вкратце, если все имеют равное право управления, то

практически делом случая будет то, где окажется баланс и в чьих руках, в

конечном счете, окажется власть».

Мы возразим, что это не что иное, как карикатура независимой формы

управления. Мы ответим: Нет, независимая система управления не

является неприменимой, и ее нельзя уподобить «неустойчивому

равновесию» в механике. Ее более точно можно сравнить с системой

«динамического равновесия», отображенной в движении маятника: всегда

движется предсказуемо и равномерно. В процессе управления

присутствует уникальное взаимодействие между пресвитерами и членами

церкви. В ней можно найти все необходимые меры предосторожности

против превышений полномочий любой из сторон, но, в то же время, без

удушения общей духовной жизнедеятельности. Только эта система

способна предоставить надлежащее выражение «разнообразию в рамках

единства» новозаветной церкви (1-е Кор. 12).

«Устойчивое равновесие» пресвитерианства, косвенно утверждаемое

Баннерманом, является устойчивостью статического типа. Оно склонно к

проявлению тирании в тех, кому принадлежит власть управления. Оно

может привести всю систему к мертвой ортодоксальности, как это

происходило во многих пресвитерианских деноминациях на протяжении

столетий. Имеется тенденция подавлять любое несогласие. Неизбежен

накал отношений. Затем следует разделение. Пусть имеющие глаза

оглянутся вокруг себя и посмотрят на различные пресвитерианские

деноминации, и сами увидят истинность этих наблюдений!

В епископальной форме церковного управления

В епископальной системе церковного управления принцип «управления

с согласия» совершенно низвергается. Власть управления церковью

208

передается от людей, стоящих выше в иерархии, и не имеющих отношение

к конкретной конгрегации. Членам церкви навязываются человеческие

законы и традиции, без предоставления им возможности их

корректировать. Англиканская церковь увековечила ту же систему

церковного управления, которая практиковалась Римско-католической

церковью. Это было одним из главных вопросов, взывавшим

противостояние английских сепаратистов и пуритан семнадцатого века.

Мы не желаем задерживаться на порядках этой небиблейской системы

церковного управления.

В конгрегационалистской форме церковного управления

В конгрегационализме власть и полномочие управлять принадлежит

конгрегации. Пресвитеры не имеют власти руководить или управлять

церковью в библейском смысле. Если когда-то и утверждается, что

пресвитеры действительно управляют, то власть, которую они имеют, дана

им конгрегацией. Следовательно, они «управляют» под властью

конгрегации! Принцип «начальствования пресвитеров» пренебрегается и

заменяется тем, который справедливо называется «начальствование

конгрегации». Если в поддержку этой системы управления и цитируются

места из Писания, то ими будут те места, которые мы выше приводили для

подтверждения принципа «управления с согласия». Таким образом,

конгрегационалисты смешивают «управление с согласия конгрегации» с

«начальствованием конгрегации». Конечно, придерживаясь последнего,

также исполняется и первое.

На практике конгрегационализм действует так, что члены церкви

поднимают вопросы на членском собрании церкви, а решение

принимается через получение согласия всех членов посредством

голосования. Пресвитеры, если таковые есть, или исполнительный

комитет, являются всего лишь слугами церкви, а не Христа. Они

присутствуют для ведения церковного аукциона. «Председатель», который

может не быть пастором, ведет членское собрание церкви, «секретарь»

ведет протокол собрания, а «казначей» хранит счета. Чтобы придти к

решению, членами церкви предлагаются различные варианты, а выбор

делается большинством голосов. Это контрастирует с процедурой в

церквах с независимой формой управления, когда пресвитеры

представляют решение для одобрения конгрегацией. В некоторых крайних

ситуациях, известных настоящему автору, существуют различные

«руководители» для совершения задач, определенных им конгрегацией:

«руководитель евангелизма» будет заведовать евангелизацией,

«руководитель поклонения» для руководства в служении поклонения и

«руководитель образования» для заведования планирования учебного

курса церкви.

Во многих конгрегационалистских церквах преобладает

бездейственность, беспорядочность и даже анархия. Пастор лишен воли,

209

на членских собраниях церкви можно часто наблюдать борьбу за голоса, а

хорошие евангельские проекты часто закрываются из-за отсутствия

согласия. Это не значит, что из конгрегационалистских церквей не

исходит ничего доброго. Мы только указываем на слабые стороны,

присутствующие в этой системе, которые проявлялись во многих

конгрегационалистских церквах.

Краткий обзор

1. Принцип «управления с согласия конгрегации» можно определить

как практику, посредством которой пресвитеры ищут согласия церкви в

осуществлении управления церковью. Согласие подразумевается в случае

непосредственного применения Божьего слова к личной и духовной жизни

членов церкви в публичной проповеди и личном увещевании. Это

называется «властью чина». Это первый «ключ царства небесного».

Согласие дается явно, часто через поднятие рук, в тех решениях, которые

касаются внешних обстоятельств всей церкви. Это называется «властью

юрисдикции». Это второй «ключ Царства Небесного».

2. Этот принцип можно подтвердить тремя наблюдениями: природы

церкви, природы церковной власти и апостольских примеров.

Апостольские примеры включают назначение пресвитеров и дьяконов (Д.

Ап. 1:15-26; 6:1-7; 14:21-23), назначение посланников церкви (Д. Ап. 15:1-

3; 1-е Кор. 5:4-5; 2-е Кор. 8:19), разрешение диспутов (Д. Ап. 15:22, 23, 25)

и применение церковной дисциплины (1-е Кор. 5:4-5, 7).

3. В самом управлении церковью применяются различные принципы.

Принцип «начальствования пресвитеров» вступает в действие, когда

пресвитеры принимают решения и приводят конгрегацию к согласию с

ними. «Управление с согласия» действует, когда конгрегация дает свое

согласие на решения пресвитеров под их руководством. «Приоритет

служения» признается, когда пастор руководит пресвитерами в принятии

решения, и председательствует на членских собраниях церкви.

«Обоснованность начальствующих пресвитеров» проявляется во многих

обязанностях руководства. «Единство руководства» можно увидеть в

действии, когда пресвитеры приходят к единому решению и представляют

свое решение конгрегации, чтобы получить ее согласие.

4. Принцип «единства руководства» не должен нарушаться

начальствующими пресвитерами или пасторами. Начальствующие

пресвитеры не должны лишать пастора поддержки, когда членами церкви

выражается критика или беспокойство в отношении служения пастора.

Если не подойти к этому с мудростью, то в церкви может произойти

поляризация и разделение. Пастор, со своей стороны, должен

прислушиваться к советам или предложениям пресвитеров.

Неспособность принимать критику своего служения, и непримиримость с

его стороны, может привести к отчужденности между пастором и членами

церкви.

210

5. В независимой системе церковного управления соблюдается принцип

«единства руководства». Он подвергался сильным нападкам, особенно со

стороны пресвитериан. Как и в независимой форме церковного

управления, в пресвитерианстве соблюдается принцип «начальствования

пресвитеров». Но в отличие от независимости, в пресвитерианстве не

соблюдается принцип «управления с согласия конгрегации». Вместо него

практикуется принцип «управления посредством представительства», в

котором пресвитеры управляют без необходимости согласия конгрегации.

«Управление с согласия конгрегации» не соблюдается в епископальной

форме церковного управления. В конгрегационализме ошибочно

утверждается принцип «начальствования конгрегации» на основании

отрывков, которые поддерживают принцип «управления с согласия

конгрегации». Придерживаясь первого принципа, соблюдается и

последний.

Глава 10

СОБРАННАЯ ЦЕРКОВЬ

Принцип «собранной церкви»

Материя

Форма

Церковная дисциплина

Скрытый завет?

Минимальное количество членов

Принцип соблюден

Принцип отвержен

Теология педобаптистов

Видимая вселенская церковь

Всеобщность и завет благодати

Другие заблуждения

Прения среди Частных баптистов

Нападки со стороны педобаптистов

«Открытое» и «закрытое» участие

Условия участия

Крещение, членство и Вечеря Господня

Объект крещения

Способ крещения

Вечеря Господня

Крещение и несовершеннолетние

Краткий обзор

Глава 10

211

СОБРАННАЯ ЦЕРКОВЬ

Обсуждение церковного управления не будет законченным без

рассмотрения субъектов управления. В церкви есть должностные лица,

которые назначаются для управления, а именно служители. Но кто эти

люди, которые управляют? Здесь мы приходим к важному принципу,

который соблюдается в независимости, а именно принципу «собранной

церкви». Для подлинного понимания этого принципа нам необходимо

вернуться к рассмотрению природы церкви. Различное понимание

последней обычно ведут к различному пониманию первого. Как будет

показано в следующей главе, последний принцип, а именно, «общение

церквей», не относится непосредственно к сути церковного управления,

хотя и находится в его компетенции. Принцип «собранной церкви»

завершает наше описание формы церковного управления. Возвращаясь к

природе церкви, мы в сущности завершаем полный круг, придя к тому, с

чего мы начинали в 1 главе, когда рассматривали принцип «автономии».

Принцип «собранной церкви»

Принцип «собранной церкви» на самом деле вытекает из того, что

обычно называют сущностью церкви. Сущность церкви может быть

разделена на два элемента: материю и форму.

Материя

Что касается материи церкви, то она состоит из святых, то есть

истинных верующих во Христа. Царство Христа отличается от всех

остальных царств в мире. Как и следует ожидать, его члены уникальны. Из

Христова царства не только исключены нечестивцы (2-е Тим. 3:1-5; 1-е

Кор. 5:11-13), но и принимаемые в него ограничены только

возрожденными людьми: рожденными от Духа Божьего (Иоан. 3:3; Тит.

3:3-5). Хотя только Бог знает, кто действительно возрожден, церковь

призвана судить по внешней жизни и свидетельству тех, кто хочет стать

членом церкви Иисуса Христа. Джон Оуэн сказал:

«Только Бог есть судия возрождения, в соответствии с его внутренним,

подлинным источником и состоянием в душах человеческих (Д. Ап. 15:8;

Откр. 2:23), от которого зависит участи во всех духовных преимуществах

завета благодати. Церковь есть судия его подтверждений и плодов в их

внешнем проявлении, в соответствии с участием во внешних привилегиях

возрожденного состояния, и не больше (Д. Ап. 8:13)».

Сегодня это часто называется достоверным исповеданием веры.

Предполагаемый член церкви должен быть исследован на предмет

правдоподобности его исповедания веры. Насколько достоверным должно

быть определено исповедание веры, чтобы человек мог быть принятым в

члены церкви? Джон Оуэн приводит следующие признаки:

(1) Компетентные познания евангелия, особенно доктрин, касающихся

личности и дела Христа (Матф. 16:15-19).

212

(2) Свидетельство покорности власти Христа в церкви (Матф. 28:18-20;

2-е Кор. 8:5). Это демонстрируется на практике, когда человек принимает

крещение.

(3) Знание и согласие с учением самоотвержения и несения креста

(Матф. 10:37-39; Марк. 8:34, 38; Лук. 9:23; Флп. 3:18; Д. Ап. 4:10, 11, 20;

24:14).

(4) Обличение и исповедание греха, наряду с путем избавления

Иисусом Христом (1-е Петр. 3:21).

(5) Постоянное исполнение всех известных религиозных обязанностей,

как благочестие в публичном и личном поклонении Богу, так и в

проявлении милости по отношению к другим (Матф. 28:19, 20; Иак. 2:18).

(6) Тщательное воздержание от всех известных грехов, которые могут

дать повод для позора или оскорбления миру или церкви (1-е Кор. 10:32;

Флп. 1:10).

Джон Оуэн добавил, что это исповедание веры человека должно

звучать, несмотря на страх, позор, путь этого мира, и противодействие

всех врагов. Исаак Уоттс (1674-1748) подтверждал большое внимание,

уделяемое первыми сторонниками независимости для исследования

предполагаемых членов церкви, говоря:

«Они считают недостаточным основанием для принятия в члены

церкви, если человек бы исследован только в отношении его

доктринальных знаний и здравости поведения; но они требуют, чтобы те

засвидетельствовали о признаках, основаниях, или доказательствах

действия благодати в их душах, и не только перед служителями, но и

перед пресвитерами, которые являются соправителями в церкви.

Они не требуют (как некоторые думают) места Писания, или времени,

или проповеди, благодаря которой они были обращены; потому что только

немногие могут это сказать; но они только немного исследуют и

расспрашивают их о пути их обличения в грехе, и о том, как они пришли к

Христу; или, по крайней мере, спрашивают их, какие они могут

представить доказательства того, почему они считают себя истинными

верующими, и пытаются увидеть, есть ли в их сердце искренность,

насколько это можно увидеть по устному исповеданию, чтобы они могли,

насколько это в их силах, исключить лицемеров».

Скрупулезность сторонников независимости в испытании кандидата на

крещение и членство в церкви насторожит многие современные церкви.

Она устыдит даже некоторые реформатские баптистские церкви, которые

скорее небрежны в этом вопросе! Поступая так, они всего лишь

действовали согласно своему пониманию принципа «собранной церкви».

Это не значит, что они были безосновательно строгими, навязывая

условия членства в церкви, которые не требовались Божьим словом. Нет,

они не требовали, чтобы люди были безгрешными, богословами, прежде

их принятия в члены церкви. Они всего лишь действовали в соответствии

213

со своим пониманием обращения и природы церкви. Они испытывали

кандидатов, потому что это требовалось принципом «собранной церкви».

Сегодня же, все намного отличается. С многих кафедр проповедуется

искаженная легкая вера. Для оценки благополучия церкви используются

мирские критерии, а именно, количество людей, добавленных в список

членов церкви. Ситуация не улучшена и свободным представление о

видимой (поместной) церкви. Проявление участия в испытании

кандидатов на крещение и членство в церкви, чтобы исключить

лицемеров, считается «нелюбящим», «осуждающим», и «неверным».

Часто утверждается, что церкви во времена апостолов охотно крестили

любого, исповедовавшего веру, как это произошло в день Пятидесятницы.

Однако это далеко от истины. В этом присутствует неспособность понять,

что в то время было опасно отождествить себя с христианами.

Христианская вера не стала уважаемой религией. В памяти людей все еще

были свежи события, предшествующие Голгофе. Пройдет немного

времени, и на зародившуюся церковь обрушатся гонения. Готовность

публично исповедать свою веру, посредством крещения, была ясным

доказательством того, что люди были искренними в своей вере во Христа.

Несомненно, были и такие люди как Анания и Сапфира, и Симон волхв,

которые были невольно приняты в члены церкви, но эти случаи не

указывают на то, что ранние церкви были нетребовательными в своих

стандартах. Они только указывают на то, что ранние церкви исследовали

кандидатов насколько можно лучше, предоставляя Богу судить, кто был

поистине возрожденным.

Далее, существует аргумент, взятый из притчи о пшенице и плевелах,

записанной в Матфея 13-й главе. Утверждается, что церковь всегда будет

состоять из возрожденных и невозрожденных. Только Господь знает

Своих. Мы должны предоставить Ему определить это в последний день.

Однако это искаженный аргумент, который причинил несказанный вред

делу Христа. Господь не говорит о церкви. Он не потворствует, не говоря

уж о защите в пользу смешанных и нечистых церквей. У нас еще будет

возможность обсудить эту притчу.

Форма

Это ведет нас к рассмотрению формы церкви. Божьи избранные не

вызваны из этого мира, чтобы жить как им угодно. Скорее, они обновлены

в своей природе, так что в них теперь есть готовность желать следовать

Божьей воле для них. Божья воля есть в том, чтобы верующие собирались

в поместных церквах, чтобы служить Богу и поклоняться Ему согласно

образу, предписанному Им в Библии. К нашему настоящему рассуждению

имеет отношение глава 26, параграфы 2, 5 и 6, баптистского исповедания

веры 1689 года. Параграфы 2 и 5 говорят нам, что только истинные

верующие должны составлять членство поместных церквей. Параграф 6

214

практически является полным описанием принципа «собранной церкви».

Полностью он звучит так:

«Члены этих церквей являются святыми по призыву, видимому

проявлению и очевидности их послушания призыву Христа (по

исповеданию веры и образу жизни). Они охотно соглашаются иметь

общение друг с другом и действовать сообща согласно повелению Христа,

отдавая себя Господу и друг другу по воле Божьей в открытом

повиновении постановлениям Евангелия».

Савойская декларация 1658 года имеет свое эквивалентное

утверждение. Эти утверждения явно говорят о том, что для образования

церкви необходимы добровольное согласие и обязательство по завету.

Составители исповедания по какой-то причине избегали слова «завет»,

возможно, из-за нежелания быть отождествленными с «Торжественной

лигой и Ковенантом». Под жестоким управлением Чарльза I архиепископ

Лауд попытался навязать шотландской церкви епископов и литургию.

Шотландцы отреагировали составлением «Торжественной лиги и

Ковенанта», что в своей сути было утверждением, что приниматься

должно только пресвитерианство, тогда как прелатство должно

отвергаться. Это, конечно, не понравилось роялистам, за чем последовали

притеснения и гонения.

Добровольное согласие вытекает из природы ученичества, которое

является добровольным. Бог, по Своей благодати, приводит грешника к

вере в Христа. Рождение свыше преображает грешника в добровольного

подданного Христа. Характерной чертой истинного верующего является

жизнь в повиновении Его слову (Матф. 28:20; 2-е Кор. 9:13). Его

послушание несовершенно, но это важный принцип обновленной

природы. Он ведет его к добровольному присоединению к церкви (Д. Ап.

2:41, 42; 5:13, 14). Добровольное согласие также вытекает из главенства

Христа. Только Христос является главою церкви, и господином каждого

члена в этой церкви. Верующий покоряется Христу, волей Которого есть

его присоединение к поместной церкви. Это согласуется со свободой

совести. Как и в других сферах христианской жизни, в вопросе церковного

членства не должно допускаться никакого принуждения со стороны

людей. Верующим должна двигать только сила истины. Его совесть

находится во власти только закона Христова (2-е Кор. 1:24; 1-е Иоан. 4:1).

Также здесь задействовано и обязательство по завету. Под этим

подразумевается, что члены церкви добровольно связывают себя друг с

другом для образования церкви, взаимно соглашаясь выполнять все, что

было решено выполнять, будучи членами данной церкви. Многие

независимые церкви семнадцатого и восемнадцатого веков имели

письменные заветы, подписанные их членами церкви. В качестве

подтверждения Писанием они указывали на библейскую теологию завета

215

в общем и на 2-е Коринфянам 8:5 в частности: «Они отдали самих себя,

во-первых, Господу, потом и нам по воле Божией».

К этим необходимо добавить многие другие примеры, когда

Израильский народ снова давал Богу обязательство по завету (Исх. 24:1-8;

Втор. 29:10-15; И. Нав. 24:19-28; 4-я Цар 11:4, 17; 23:3; 1-я Пар. 11:3; 2-я

Пар. 15:12; 23:1, 3, 16; 34:31-32; Ездр. 10:3-5; Неем. 9:38). Здесь мы не

говорим о «завете благодати», но о способе, посредством которого

израильский народ соглашался покориться Богу. Хотя новозаветные

церкви составлял новое явление, в сравнении с ветхозаветным Израилем,

тем не менее, в отношениях Бога со Своими людьми присутствует

определенная последовательность. Церкви Нового Завета создавались по

образу общества Божьего народа в Ветхом Завете (2-е Кор. 6:16-18; 8:5;

Евр. 8-я гл.).

К.У.Х. Ховард писал о независимых церквах Англии в семнадцатом

веке следующее:

«Не будет преувеличением сказать, что идея завета была основным

принципом в их церковной системе; и из него, с соответствующей

поддержкой Писания, вытекали связанные с ним принципы членства и

дисциплины».

Джон Оуэн привел еще один аргумент о том, что «строение подобного

общества… имеет свое основание в свете природы настолько, насколько

оно имеет что-либо общее с остальными добровольными отношениями и

обществами…». Другими словами, церковь, хотя и является уникальным

установлением, имеет нечто общее с другими обществами в мире в том,

что для ее должного существования от ее членов требуется завет, или

взаимное согласие. Для членов существуют как привилегии, так и

обязанности. В таком обществе должна сохраняться дисциплина.

Церковная дисциплина

Для первых сторонников независимости отрицательной стороной

святости являлось отделение от мира, греха, и неверных доктрин.

Доктрина отделения основана на таких местах Писания как Римлянам

16:16-17; 2-е Коринфянам 6:14-18; Ефесянам 5:11; 2-е Фессалоникийцам

3:6-15; 2-е Тимофею 3:5; 1-е Иоанна 1:6-7 и Откровение 14:9; 18:4. Джон

Оуэн утверждал:

«Не отделившийся от мира и лжепоклонения, отделен от Христа.

Беспричинное отделение от учрежденных церквей, поступающих

согласно евангельскому духу (хотя, возможно, не соответствующих в

практике незначительных вещей) является немаленьким грехом; но

отделение от греховных порядков, бесчинства, и ложных и

безосновательных методов поклонения в любой из них, является

исполнением повеления о том, чтобы не участвовать в грехах других

людей».

216

Тема библейского отделения в те дни очень сильно волновала церкви

независимой традиции. Упадки в жизни церквей приводили к утрате

личной святости. Церковная дисциплина никогда не рассматривалась как

запасной вариант. Примеры сознательного применения церковной

дисциплины можно увидеть в жизни церкви в Аксминстере, а также в

церкви Джона Буньяна в Бедфорде. В первом примере церковная

дисциплина применялась в случаях лживости, кражи, мошеннических

действий, пьянства, бесчинства, исступления, непристойности и

прелюбодеяния. В церкви Буньяна чистота сохранялась изобличением тех,

кто печально заблудился. Среди прочего ему приходилось иметь дело с

пьянством и игрой в карты. Заявления на членство в церкви тех, чья жизнь

не была святой, отклонялись. Исследование метода и причин дисциплины

откроют нам, что ни одну из этих церквей нельзя обвинить в «суровости»

или «чрезмерном усердии пастыря». Наоборот, постоянной заботой была

чистота церкви и восстановление грешников. Любовь к Богу проявлялась в

любви к людям.

Церковная дисциплина является обширным предметом,

заслуживающим отдельного рассмотрения. Он относится к сфере

«церковного управления» и подробно разбирался Джоном Оуэном. Мы

включили полезный и краткий труд Стюарта Оллиота на эту тему в

качестве приложения к этой книге. Церковь может быть слишком

небрежной в применении церковной дисциплины, настолько, что

допускаются ложные учения, суетность и аморальность. Она также может

быть слишком строгой, настолько, что с людьми обращаются властно и

авторитарно. О, как необходима мудрость, мужество, твердость, и любовь

в применении церковной дисциплины!

Из вышеупомянутого явствует, что собранная церковь, фактически,

является видимой церковью согласно определению независимости.

Определение Езекии Харвея видимой церкви можно принять как краткое

определение принципа «собранной церкви» (смотрите главу 1,

Автономия):

«Принцип «собранной церкви» гласит, что видимая (поместная)

церковь должна состоять из верующих во Христа, крещенных на

основании подлинного исповедания веры и добровольно вступивших в

особый завет для сохранения поклонения, истин, таинств и дисциплины

евангелия».

Скрытый завет?

Церковь, впервые основанная, должна будет составить явный завет или

устав. Под этим подразумевается, что люди должны собраться вместе и

устно утвердить устав церкви. Все участвующие в этом должны дать

согласие в отношении конституции, исповедания веры, и, возможно,

символа веры, чтобы они были приняты церковью. В назначенное время

община собирается вместе и проводит организованное служение, на

217

котором каждый поднимет свою руку выше плеча и прочитает вслух завет

вместе с другими. Затем они поставят свои подписи под копией устава.

В Библии «протягивание рук», которое обычно считается означающим

поднятие правой руки, было способом, посредством которого давалась

клятва или обещание (Ездр. 10:19; Плач 5:6; Иез. 17:18). Поднятие правой

руки сегодня повсеместно принято считать способом торжественно

присоединиться к клятве или дать обет. Именно так первые сторонники

независимости вступали в завет друг с другом и с Господом. Также, таким

образом они обновляли свой церковный завет. Церковь не должна читать

вместе завет всякий раз, когда к ней присоединяется новый член. Новый

член церкви не должен читать завет вслух перед церковью до своего

принятия. Его могут попросить публично исповедовать свою веру и

согласиться поступать по церковному завету. Он соглашается с заветом

письменно, когда подписывает список членов церкви.

Внимательный читатель заметит, что многие конгрегации сегодня,

которые называют себя «церковью», не имеют завета или устава,

составленного и подписанного членами устно или письменно. Что

касается ситуации в Малайзии, многие церкви, решающие

зарегистрироваться в государстве, имеют списки членов, согласованные с

требованием гражданского права. Кроме этого, там нет определенной

концепции церковного членства. На самом деле, большинство братских

церквей будут отвергать необходимость существования определенного

церковного завета или членского списка. Считается, что всякий,

исповедующий себя христианином и регулярно посещающий собрания

церкви, является ее членом. Таким образом, многие церкви имеют

скрытый завет. Должны ли мы признавать конгрегации, которые имеют

только сурытый завет, истинными церквами?

Вместе с Джоном Оуэном, мы примем такие конгрегации, как истинные

церкви, если только в них видны признаки истинной церкви: а именно,

провозглашение евангелия, совершение таинств, и применение

определенной дисциплины. Конечно, должны быть видны характерные

черты истинной церкви, подчеркивающие эти признаки: единство,

святость, всеобщность, апостольство, и бесконечность. (Смотрите главу 1,

Автономия). Однако церкви, которые не имеют явного завета, имеют

недостатки в их понимании поместной церкви. Чем более явный завет в

церкви, тем больше он прославит Христа и принесет Его благословения.

Оуэн сказал:

«Несмотря на то, что все это, по своей сути, является известными

евангельскими обязанностями, непременно возложенными на каждого

верующего, чем больше мы их исполняем, тем больше мы прославляем

Христа в нашем исповедании, и чем большее у нас будет осознание

нашего долга, тем будет больше ободрения в исполнении взаимных

обязанностей, как и более очевидным будет основание для применения

218

церковной власти. Тем не менее, я не отвергаю существование церквей в

тех обществах, где все это фактически только наблюдается, особенно в

церквах определенной продолжительности, в которых, по крайней мере,

существует скрытое согласие с первым заветом».

Минимальное количество членов

Сколько должно быть человек, прежде чем группа может перейти в

церковь? Мы обратили внимание на тот факт, что многие люди сегодня

ошибочно думают, что любое собрание верующих составляет церковь.

(Смотрите главу 1, Автономия). Они основывают эту идею на Матфея

18:19-20:

«Если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего

бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо, где двое или

трое собраны во имя Мое, там Я посреди них».

Однако этот отрывок только дает верующим право или власть

собираться вместе во имя Христа для взаимного назидания. В случае с

отдельным верующим, от него требуется вера, чтобы он мог иметь право

или власть стать дитятей Божьим (Иоан. 1:12). В случае с двумя или тремя

верующими, к личной вере каждого необходимо добавить взаимное

согласие, прежде чем у них будет право или власть собираться во имя

Христа для взаимного увещевания, наставления, вразумления и молитвы.

Чтобы группа верующих существовала и функционировала как

церковь, взаимное согласие должно касаться более чем взаимного

назидания, чтобы было возможно применение дисциплины, о которой

говорится в Матфея 18:15-18. Это, как мы уже видели, есть тот церковный

завет, который мы осуждали выше, в котором члены церкви отдают себя

друг другу и Господу. Сразу же возникает вопрос: сколько необходимо

верующих, прежде чем будет образована церковь? Существуют разные

мнения. Джон Гилл считал, что необходимо минимум десять. В Матфея

18:15-18 обидчик и потерпевший, вместе с двумя свидетелями, составляют

четыре человека. Они должны предстать перед церковью, которая должна

состоять из большего количества, чем вовлеченные в это люди, что

должно составлять шесть или более человек. Поэтому десять является

минимальным количеством, которое также является количеством человек

на собрании евреев. Собрание в Ефесе началось приблизительно с

двенадцати человек (Д. Ап. 19:7).

Джон Коттон (и другие сторонники независимости его времени) считал,

что необходимо минимум семь человек. Аргументом Коттона было то, что

есть обидчик и потерпевший, которые, вместе с хотя бы одним

свидетелем, составляют три человека. Веря в существование четырех

типов служителей в церкви, а именно, пастора, учителя, пресвитера и

дьякона, минимальным количеством человек, составляющих церковь,

является семь. Если мы примем метод подсчета Коттона, но согласны

219

только с существованием двух основных служителей в церкви, а именно,

пресвитера и дьякона, у нас выйдет минимум из пяти человек.

Однако мы не должны быть слишком скрупулезными в отношении

точного количества. Основным принципом есть то, что оно не должно

быть слишком маленьким, чтобы функционировать как жизнеспособная

церковь. Идеально было бы иметь десять работающих членов, чтобы

вместе они могли содержать пастора на постоянной основе. Это из

предположения, что каждый из них будет отдавать в церковь минимум

десять процентов от своей прибыли. Однако необходимо заметить, что

служители в церкви необходимы только для благополучия церкви, а не для

ее существования. Будет лучше, если группа из пяти человек будут

составлять церковь, и просить помощи у утвержденной церкви в виде

пасторского надзора, что оставаться в непонятном положении в этом

враждебном мире.

Принцип соблюден

Традиционно конгрегационализм и независимость соблюдали принцип

«собранной церкви». Это в большой степени послужило к тому, что их

считали одной и той же формой церковного управления. Общие баптисты,

которые были арминианами в своей сотериологии, придерживались

конгрегационалистской формы церковного управления. Частные

баптисты, которые были кальвинистами в своей сотериологии,

придерживались независимой формы церковного управления. Затем

существовали независимые педобаптисты, подобные Джону Коттону,

Джону Оуэну и Исааку Уоттсу. Слово «независимые» часто

употреблялось только по отношению к педобаптистом, тогда как их

баптистские братья были известны просто как «частные баптисты».

Сторонники независимости, из-за сохранения общего богословия

пресвитериан, нашли свой взгляд конфликтующим с принципом

«собранной церкви». Он противоречил основной концепции церковного

завета. Если для церковного завета обязательно необходимы исповедание

веры, святость, отделение, и добровольное согласие, тогда автоматически

исключаются младенцы. Крещение младенцев противоречило и материи и

форме видимой церкви, насмехаясь над понятием видимых святых.

Многие испытывали трудность в этом, тогда как другие, подобные Джону

Оуэну, просто не обращали внимания.

В одном месте Джон Оуэн сказал:

«Дети действительно принадлежат к завету своих родителей и имеют

участие в нем не только в его обетовании, что дает им право на крещение,

но и в исповедании его в церковном завете, что дает им право на все

привилегии церкви, которые они способны получить, пока они

добровольно не откажутся от них.

Крещение детей членов церкви, посредством которого они

принимаются в видимую всеобщую церковь, возлагает на служителей

220

церкви обязанность позаботиться о том, насколько это возможно, чтобы

они остались ее членами, наблюдая и наставляя их должным образом».

Казалось, что его не сильно беспокоило очевидное несоответствие с

природой церкви, которую он ясно определил как следующую:

«Церковь есть добровольное общество. Люди вступают в него

абсолютно свободно, в соответствии со всеми правилами, законами и

целями подобного общества, по своей собственной воле и личному

выбору. Как было сказано, это характерно всем церквам. ‘Они отдали

самих себя, во-первых, Господу, потом и нам по воле Божией’ (2-е Кор.

8:5). … Посему никто не может войти в подобное общество, или

присоединиться к нему, или каким-либо образом принадлежать к нему,

как только по своему личному выбору и согласию».

Несоответствие крещения младенцев с принципом «собранной церкви»

очевидно. Ему соответствует только крещение по вере, а следовательно, и

бескомпромиссная независимость, которая практиковалась первыми

частными баптистами.

Принцип отвержен

Сторонники епископальной и пресвитерианской форм управления

были, и все еще являются, педобаптистами. Сохраняя крещение

младенцев, они были вынуждены отвергать принцип «собранной церкви».

Поскольку они также верили в реформатский принцип «сола скриптура»,

им пришлось сделать две вещи, чтобы сохранить крещение младенцев: (1)

найти библейское оправдание этой практики; и (2) предложить идею

церкви, которая могла бы вместить эту практику.

Теология педобаптистов

Для начала педобаптисты разработали то, что они называют «теологией

завета», хотя, на самом деле, должно называться «теологией

педобаптистов». Это должно быть так по той причине, что всегда

существовала теология завета, которая последовательно поддерживалась

частными баптистами, кроме крещения младенцев. В приложении к

исповеданию веры частных баптистов 1677 года, на основании Писания,

ясно и снисходительно приводился аргумент против крещения младенцев.

Необходимо помнить, что это было сделано в контексте определенного

подтверждения теологии завета, содержащейся в 7 главе этого

исповедания.

Во время Реформации, Лютер и Цвингли поначалу согласились с

анабаптистами, что для крещения младенцев нет библейского основания.

Однако практическое применение оказалось для них слишком

радикальным для внедрения, и они вернулись к позиции соблюдения

крещения младенцев. В дебатах со своим бывшим учеником, Бальтазаром

Губмайером, Цвингли ссылался на Божий завет, заключенный с Авраамом

(Бытие 17-я гл.), применяя его к членам новозаветной церкви. Он

утверждал, что крещение в Новом Завете необходимо отождествить с

221

обрезанием в Ветхом Завете. Если последнее применялось к младенцам, то

должно применяться и первое. Жану Кальвину предстояло еще больше

развить эту концепцию, придав различным ответвлениям этого аргумента

единство, в котором Авраам рассматривается как общий глава всех своих

Богу.

Педобаптистские пуритане приняли общее богословие Кальвина. Этот

взгляд вскоре был оспорен их современниками. В 1643 году Джон Томбс

попытался убедить специальный комитет Вестминстерской ассамблеи в

заблуждении крещения младенцев. Джон Оуэн попытался возразить

Томбсу, но не смог убедительно защитить педобаптизм. Подобно

большинству педобаптистских богословов, Оуэн не был похож на себя,

когда подходил к рассматриванию крещения. Он использовал в качестве

подтверждения умалчивание Писания, позволял безосновательные

допущения, делал сомнительные выводы и игнорировал те места Писания,

которые имеют непосредственное отношение к крещению.

Кроме приложения к исповеданию веры 1677 года, частные баптисты

написали много трудов в поддержку крещения по вере и для

опровержения крещения младенцев. Отчасти это делалось из-за прений,

бушующих в их собственных рядах. У нас еще будет возможность

рассмотреть их. Казалось, Оуэн оставлял без внимания это огромное

количество литературы, написанной баптистами. Как он признавал, он

никогда не общался много с людьми, находящимися за пределами его

общины.

На протяжении веков по обе стороны дебатов было потрачено много

бумаги и чернил. Педобаптисты отказывались увидеть, что крещение

невозможно отождествить с обрезанием. Обрезание делалось только

младенцам мужского пола, были они или нет под заветом благодати.

Измаил, семени которого завет не принадлежал, был обрезан. Также были

обрезаны и рабы Авраама (Быт. 17:25-27). Если крещение отождествлять с

обрезанием, тогда верующим женского пола должно быть отказано в нем,

а мужской пол необходимо крестить независимо от того, возрождены они

или нет!

Крещение аналогично обрезанию, а не идентично ему. Оба являются

символами завета, но одно является символом ветхой диспенсации (т.е.

ветхого промысла одного завета благодати), тогда как второе является

символом новой. Новизна новозаветного промысла ясно озвучивается в

Евреям 8:7-8, где он противопоставляется ветхому, синайскому, завету.

Все, что было прообразом в ветхом промысле, нашло свое окончательное

исполнение во Христе. Только верующие во Христа являются истинным

семенем Авраама (Быт. 17:7 ср. с Гал. 3:7-9, 29). Обещание благословить

все народы исполнено в спасении избранных из иудеев и язычников (Быт.

22:18 ср. с Гал. 3:8). Обещание, данное Аврааму в отношении Ханаанской

земли, обретает свое исполнение в царствии небесном, которое было

222

возвещено Христом (Быт. 17:8 ср. с Евр. 11:13-16; 12:22-24; 1-е Петр. 1:4-

5; 2:6-8).

Многие педобаптисты согласятся с нами до этого момента. Но что

насчет обрезания? Как оно было исполнено? Что конкретно говорит

Писание? Новый Завет ясно показывает, что обрезание обретает свое

исполнение в возрождении, а не в крещении. Самый ясный отрывок по

этому вопросу записан в Колоссянам 2:11-12:

«В Нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением

греховного тела плоти, обрезанием Христовым; быв погребены с Ним в

крещении, в Нем вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил

Его из мертвых».

Другие отрывки Писания говорят нам о том же. В Римлянам 4:11

говорится, что Авраам получил знак обрезания, который есть «печать

праведности через веру, которую имел в необрезании...». Буквальное

обрезание плоти сегодня не имеет никакого значения (Гал. 5:1-6). Теперь

важна «праведность веры», которая дается всем рожденным от Духа.

Верующие, и только верующие, являются «обрезанием, служащим Богу

духом». Верующие, и только верующие, являются Иудеями внутренне,

ибо «то обрезание, которое в сердце, по духу» (Рим. 2:29). Таким образом,

Библия сама показывает нам, что обрезание указывало на возрождение, а

не на крещение. Крещение является новым знаком нового завета (то есть

нового промысла, или выражения, одного завета благодати), введенным,

чтобы показать единство верующего с Христом в Его смерти и

воскресении, прощение грехов, и посвящение Богу (Рим. 6:3-5; Кол. 2:12;

Гал. 3:27; Марк. 1:4). Между обрезанием и крещением существуют как

сходства, так и различия.

Ветхий знак был дан с целью определения членов в ветхозаветном

обществе Божьего народа, а именно, Израильского народа. Новый знак

был дан для принятия верующего в новозаветное общество Божьего

народа, а именно, в видимую (поместную) церковь. Ветхий знак был

прообразом, отображающим новозаветную реальность возрождения.

Возрождение, «обрезание сердца», символизировано абсолютно новым

знаком крещения. Внешний знак обрезания не может указывать на

внешний знак крещения. По определению, антитип, соответствующий

типу, должен быть духовной, внутренней реальностью. Физическая земля

Ханаанская указывала на духовную церковь Иисуса Христа. Физическое

семя Авраама указывало на духовное семя Авраама. Физические

благословения, данные Аврааму и его физическим потомкам, указывали на

духовные благословения всех, кто поверит во Христа. Обрезание должно

указывать на духовную, внутреннюю реальность возрождения.

Невозможно уравнять крещение с обрезанием.

Как бы это ни было очевидно, все еще есть те, которые отказываются

это принимать. Герман Хоексема, например, соглашался, что «обрезание

223

относится ко времени теней». Герман Ханко согласен с тем, что

обетования, данные Аврааму, «относятся к диспенсации образов и теней».

Тем не менее, они непреклонно отождествляют обрезание с крещением!

Они верят, что в Ветхом Завете «реальность была там… в форме

образа…». Если слова «была там» понимать образно, в том смысле, что

образ был знаком, или залогом, реальности, тогда не было бы никаких

проблем. Однако в случае с Ханко это не так. Он считает «реальность»

буквально существующей там, но скрытой, или замаскированной знаком!

Он может это делать только используя слово «реальность» в качественном

смысле «быть реальным, истинным, не ложным». Это, конечно, неверное

употребления этого слова в контексте обсуждения «образов и теней».

Вообще-то, в богословии, образы и тени указывают на некое

определенное, внутреннее, духовное исполнение в будущем. Это

исполнение того, что известно как реальность. Реальность была обещана

Аврааму. В то время она еще не была претворена в жизнь. Обещанный

Мессия еще не пришел. Голгофа все еще была в будущем. Как надежда,

которая видит, не является надеждой, точно также и обетование, которое

уже претворено в жизнь, не является обетованием (Рим. 8:24). Если бы

реальность уже существовала, тогда бы не было необходимости в

обетовании. Смотрите Галатам 3:15-18 и Евреям 11:13. Луис Беркгоф

сказал об этих образах следующее:

«Образ всегда является прототипом чего-то будущего. …необходимо

иметь должное отношение к существенной разнице между типом и

антитипом. Одно представляет истину на более низком, а другое

представляет ту же истину на более высоком этапе. Перейти от типа к

антитипу означает подняться от того, в чем преобладает плотское, к тому,

что является исключительно духовным, от внешнего к внутреннему, от

настоящего к будущему, от земного к небесному».

Основной проблемой педобаптистов является их принятие

«поверхностной теологии», в которой непоследовательно признается

прогрессия в библейском откровении. Они часто обвиняют несогласных с

ними в крайнем или начальном диспенсационализме, утверждая, что они

не сохраняют единство Библии. Это может быть верно по отношению к

общим баптистам, которые известны своей слабостью, и даже

пренебрежением, по части теологии завета. В первой главе (об

«Автономии») мы показали, что необходимо соблюдать и единство

Библии, и прогрессивную и кумулятивную природу откровения. В рамках

единства Библии существует и прогрессия и исполнение. Это

последовательно соблюдалось частными баптистами.

Видимая вселенская церковь

Что насчет второй проблемы, с которой столкнулись педобаптисты?

Они были вынуждены придумать идею церкви, которая могла бы принять

224

присоединение так называемого «семени завета», а именно, детей

верующих родителей. Чарльз Ходж изложил эту проблему так:

«Сложность вопроса крещения младенцев заключается в том, что

крещение по своей природе включает в себя исповедание веры. Это способ

исповедания Христа перед людьми. Но младенцы не способны на

подобное исповедание; поэтому они не являются подходящими

субъектами крещения. Излагая сложность в другой форме: Таинства

принадлежат членам Церкви, т.е., собранию верующих. Поскольку

младенцы не могут проявлять веру, они не являются членами Церкви и,

соответственно, не должны быть крещены.

Чтобы оправдать крещение младенцев, мы должны достичь и

подтвердить такое представление о Церкви, которое включало бы детей

верующих родителей…».

Далее следовали восемь предложений, одно основанное на другом,

посредством которых Чарльз Ходж попытался согласовать крещение

младенцев. Однако эти восемь предложений являются не чем иным, как

шаткими опорами, которые не основываются на твердом основании

Божьего слова. Забери любую из опор, что можно сделать с легкостью, и

рухнет вся структура. Свой аргумент он начинает с допущения

существования видимой всеобщей церкви, в которой есть как

возрожденные, так и невозрожденные члены. В поддержку этой точки

зрения используется единственный отрывок из Писания, записанный в

Матфея 13 главе, о пшенице и о плевелах. Затем церковь новозаветной

диспенсации отождествляется с Израильским народом в Ветхом Завете.

Мы снова видим в действии «поверхностную теологию». Проводится

сравнение, что как в ветхозаветную церковь входили младенцы, точно так

же они могут входить и в новозаветную церковь. Далее следует аргумент

умалчивания об этом Писания: «Ничто в Новом Завете не подтверждает

исключение детей верующих родителей из членства в церкви». Весь

аргумент основан на общем утверждении, что «дети нуждаются и

способны принять преимущества искупления». Это сопровождается

безосновательным утверждением, что дети могут принимать

определенный знак и печать искупления.

Несмотря на тот факт, что баптисты долгое время указывали на

неверность использования притчи о пшенице и плевелах в поддержку

смешанного членства церкви, педобаптисты продолжают это делать. Они

утверждают, что царство небесное, о котором говорится в притче, является

видимой вселенской церковью. Поскольку церковь находится в мире, она

подобна миру. Она состоит из пшеницы и плевелов, которые есть

верующие и неверующие. Точно так же, как этим плевелам позволено

остаться до последнего дня, неверующим в церкви должно быть позволено

оставаться в церкви.

225

У нас есть проблемы с подобным пониманием этой притчи. Во-первых,

мы подвергнем сомнению концепцию видимой вселенской церкви. Мы

уже достаточно обсуждали это в 1 главе (Автономия) и не будем

повторять этих аргументов здесь. Во-вторых, притча не учит тому, что

царство когда-либо состояло из возрожденных и невозрожденных. Нам не

говорится, что царство подобно полю так же, как оно «подобно

горчичному семени», или «подобно закваске», или «подобно сокровищу»

(Матф. 13:31, 33, 44). Наоборот, нам говорится, что оно «подобно

человеку, посеявшему доброе семя на поле своем», точно так же, как оно

подобно «купцу, ищущему хороших жемчужин» (Матф. 13:24, 45).

Другими словами, само по себе царство нельзя отождествлять или

сравнивать с полем.

Далее, стих 38 говорит нам, что «Поле есть мир; доброе семя, это сыны

Царствия, а плевелы - сыны лукавого». Другими словами, сыны Царствия

и сыны лукавого найдены в мире, а не в Царствии Небесном. Царство

находится в мире, но оно не от мира. Царство состоит только из добрых

семян, посеянных Сыном Человеческим (ст. 37). В конце этого века,

плевелы, находящиеся в мире, будут собраны и сожжены (ст. 40). Таким

же образом, будут собраны из царства «все соблазны и делающих

беззаконие» (ст. 41). Тогда станет очевидна чистота царства (ст. 43).

Мы хотим сказать, что притчу о пшенице и плевелах нельзя

использовать для оправдания намеренного включения в видимую

(поместную) церковь тех, кто не являет должного исповедания веры.

Притча не о видимой церкви: будь это поместная или вселенская. Она о

невидимой церкви, которая состоит только из возрожденных. Поместная

церковь является миниатюрой вселенской церкви. Поместная церковь

должна отображать атрибуты вселенской церкви. Поэтому она должна

состоять из возрожденных членов, насколько это можно здраво

определить. Именно поэтому мы говорим о тех, кто имеет достоверное

исповедание веры. Мы знаем, что ни одна поместная церковь не является

безупречной в этой сфере жизни, но это не означает, что мы должны

воздерживаться от сохранения ее чистоты. Еще меньше это означает, что

мы должны намеренно включать в члены церкви невозрожденных, что

делают педобаптисты. Под «чистотой» мы подразумеваем не только

чистоту жизни в членах церкви, но также и чистоту самого членства. Мы

вернулись к материи и форме церкви. Педобаптисты часто создают

большой ажиотаж вокруг того факта, что они действительно применяют

дисциплину в своих церквах. Однако они полностью упускают главное.

Всеобщность и завет благодати

В процессе создания теологии крещения младенцев, педобаптисты

исказили истинную теологию завета. Сюда входило искажение идеи

всеобщности, завета благодати, природы церкви, самого евангелия, и

значения и цели крещения. Также были введены многие другие

226

небиблейские обычаи. Это серьезные обвинения, которые должны быть

подтверждены, или, по крайней мере, объяснены. Если они правдивы,

тогда продолжающие пребывать в них заслуживают порицания тех, кто

любит истину. Мы не можем позволить нашим педобаптистским братьям

продолжать жить в заблуждении, что они более просвещены, чем их

баптистские братья. Им нельзя позволить продолжать выказывать свое

насмешливое, самодовольное, и враждебное отношение. Поспешим

добавить, что это касается не всех педобаптистов. Мы приведем примеры

тех, кого это касается.

Существует истинная всеобщая теология, в которой Адам является

главой падшего человечество, тогда как Христос является главой

искупленного народа (Рим. 5; 1-е Кор. 15:20-28, 45-49). Адам представлял

все человечество, так что его падение было падением всего человечества.

Адам был образом, указывающим на Христа, последнего Адама, который

был вторым Человеком (Рим. 5:14; 1-е Кор. 15:45, 47). Христос, через

Свою смерть и воскресение, дает вечную жизнь всем, кто верует в Него.

Как все, пребывающие в Адаме, согрешили вместе с ним, так и все,

пребывающие во Христе, спасены Им. Было бы неверно делать Авраама

всеобщим главой искупленного человечества. Отрывок из Галатам 3:1-4:7

необходимо изучать вместе с параллельным, и усиливающим, отрывком из

Римлянам 4 и 5. Авраам был «отцом всех верующих» (Рим. 4:11) только в

том ограниченном смысле, что он наилучшим образом явил собой пример

истины «оправдания только верой». Он назван отцом по двум причинам:

во-первых, потому что проблема, с которой столкнулись Галатийские

церкви, была вызвана иудаистами, которые гордились тем фактом, что они

были Иудеями, чьим отцом был Авраам (Матф. 3:9; Иоан. 8:39); и, во-

вторых, потому что использование Авраама в качестве примера

«оправдания верой» неестественно связывается с обетованиями, данными

ему как «отцу многих народов» (Рим. 4:17; Гал. 3:14, 29). Отрывки в

Галатам и Римлянам, на самом деле, указывают на Христа, как на

причину, объект и исполнение всех обетований Ветхого Завета.

Такие мужи как Хоексема и Ханко основывались на первоначальной

теологии педобаптистов, делая ударение на «организма завета». Они это

делают для оправдания крещения младенцев и сохранения смешанного

церковного членства. В процессе они искажают природу завета благодати.

Мы должны проанализировать методику, выбранную Ханко для

оправдания смешанного церковного членства. В нее входят три основных

шага:

Во-первых, он предлагает идею организма, давая определение:

«организм является упорядоченной и объединенной системой, состоящей

из многих разных частей, но соединенных общим принципом жизни».

Приводятся различные примеры организмов: церковь, человечество,

народы, и города.

227

Во втором шаге, Ханко переносит Израильский народ непосредственно

на церковь новой диспенсации! Делается утверждение, что Израиль

является таким же организмом, как и церковь, что, в некотором смысле,

так и есть. Но он не предоставляет должного места прогрессии и

исполнению. Он начинает с приемлемого утверждения, что Израиль был

образом церкви Христовой. Но он отождествляет антитип с типом

(образом5), так что внешние свойства образа, включая смешанное

членство, переносятся в антитип. Бабочка была отождествлена с гусеницей

без предоставления необходимого места процессу развития! Все

библейские отрывки, процитированные Ханко в поддержку о смешанном

церковном членстве, на самом деле, учат противоположному: церковь как

тело Христово (1-е Кор. 12-я гл.), церковь как виноградная лоза (Иоан. 15-

я гл.), образ маслины (Рим. 11-я гл.), и притча о пшенице и плевелах

(Матф. 13-я гл.).

В третьем шаге, Ханко распространяет идею смешанного членства на

завет благодати. Здесь он смешивает осуществление завета с самим

заветом. Он, очевидно, указывал на осуществление (проявление, или

действие) завета, когда говорил:

«По мере развития завета во все времена, завет развивается таким

образом, что, рожденные на строках завета, существуют избранные и

осужденные. Или, говоря немного иначе, Божья цель в суверенном

предопределении осуществляется таким образом, что избрание и

осуждение проходят сквозь строки завета».

Он усердно пытается засыпать читателя банальными и

несущественными примерами (течением реки Миссисипи, стеблем колоса,

полем пшеницы, Евр. 6:4-8). Переведя дыхание, он безошибочно

утверждает, что завет благодати сам по себе включает осужденных! Он

говорит:

«Но все еще остается вопрос: почему Бог желает, чтобы все дети

верующих родителей были крещены? Мы частично уже ответили на этот

вопрос. Мы ответили, что дети, как и взрослые, включены в завет

благодати. Верующие и их семя спасены. И семя верующих спасено в

виде детей. Бог обещал, что Он соберет Своих избранных от нас и от

наших детей, и от новообращенных и их детей, когда к маслине

прививаются новые ветви. Но мы знаем, что все дети верующих родителей

крещены. И мы знаем, что не все из них являются избранными». (Курсив

добавлен. На самом деле, в последнем предложении частица «не» стояла

перед словом «являются». Мы изменили ее положение, чтобы передать то,

что, как мы считаем, подразумевал Ханко.)

«Так что оно входит в завете. В завет входит как избранное, так и

осужденное семя». (Курсив добавлен.)

5 Прим. перев.

228

Мы бы выразили сильнейший протест против подобного истолкования

завета благодати. Снисходя, мы спишем это на то, что Ханко был не

слишком внимательным, чтобы увидеть различия между исполнением

завета и самим заветом, что он делал ранее в своей книге. Тем не менее, он

вступает на опасную почву, предполагая, что завет благодати включает в

себя избранное и осужденное семя. Это будет серьезным искажением

завета, поскольку, в силу определения, заветом является «такое

соглашение, посредством которого Бог, только по благодати, обязал Себя

спасти человека от справедливых последствий его греха». Завет благодати

не включает осужденных. Это делают различные осуществления завета.

Осуществлениями завета являются меры, посредством которых избранные

вызываются из мира в царствие Божие. Это верно как в ветхозаветной

диспенсации, так и в новозаветной.

Стоит напомнить, что хоть осуществления завета и включают

осужденных и избранных, однако в них необходимо признавать

постепенное развитие. Согласно пророчеству, Израиль уступит место

видимым церквам новозаветной диспенсации. Образ уступит место

антитипу. Израиль, как народ, состоял из осужденных и избранных.

Общество нового завета должно состоять из людей, имеющих «новое

сердце, сердце плотяное, и новый дух» (Иез. 36:24-28). Они будут иметь

Божий закон в разуме, записанным на их сердцах (Иер. 31:31-34). На

практике, мы не можем избежать невольного принятия в члены церкви

невозрожденных людей. Но это отличается от отвержения принципа

«собранной церкви».

Другие заблуждения

Истины стоят или падают вместе. Это потому, что все библейские

истины связаны вместе в систему. Жемчужины в ожерелье связаны

вместе. Заблуждение в любом учении системы немедленно повлияют на те

учения, которые находятся ближе всего по отношению к ней.

Неправильное представление о завете благодати непосредственно

влияет на евангелие. Убеждение, что Бог спасает «по линии потомства»

имеет смысл, что путь спасения для «детей завета» отличается в сравнении

с другими. Всеобщность и серьезность первородного греха будет

обязательно смягчена, потому что существует категория людей,

рожденных в завете, и либо уже возрожденных, либо тех, которые получат

возрождение, тогда как есть и некоторые невозрожденные. Вместо

провозглашения евангелия таким «детям завета» и молитвы об их

спасении, ударение перемещается на их образование, будто бы грешники

могут быть введены в царствие Божье посредством образования!

Утверждается, что эти «дети завета» спасены благодатью Божьей, и

умалчивается о необходимости покаяния и веры. Таким образом,

евангелие искажается умалением первородного греха и «оправдания

229

верой». Забывается, что лозунгами Реформации были слова «сола

скриптура», «сола грация» и «сола фиде»!

Очень странно, но большинство педобаптистских церквей не считают

несообразным не допускать этих «детей завета» к участию в вечере

Господней, пока они не достигнут «возраста ответственности». Каков этот

«возраст ответственности?» Это было введено своевольно, без позволения

Писания. Когда кто-то из этих «детей завета» действительно обращается,

ему отказывают в библейском крещении, потому что он уже был

«крещен» в младенчестве. Вместо крещения, от него требуется пройти

обряд «конфирмации», который также не подтверждается Писанием.

Многие выдающиеся педобаптисты признавали, что в Писании нет

повеления или примера крещения младенцев, тем не менее, все

педобаптисты продолжают эту практику на основании искусственной и

запутанной части философского аргумента, построенного вокруг завета,

который Бог заключил с Авраамом. Послушайте, что говорят о крещении

младенцев такие педобаптисты как Джон Мюррей, Б.Б. Уорфилд и Луис

Беркгоф, соответственно:

«Совершенно очевидно, что если бы мы имели ясное повеление или

даже установленный случай с апостольского позволения, тогда не

возникло бы никаких дебатов».

«В Новом Завете нет ясного повеления крестить младенцев, а также не

запечатлено крещение младенцев».

«Вначале можно сказать, что в Библии нет явной заповеди крестить

детей, и что в ней нет ни одного примера, когда нам бы ясно говорилось о

факте крещения детей».

Как уже было сказано, значение крещения искажено от признака

возрождения, веры в Христа, и посвящения ходить в обновленной жизни,

к признаку членства завета. Кроме того, ради удобства, в качестве метода

крещения введено кропление. Это совершается, несмотря на признание

многими педобаптистами, что библейским способом является погружение.

Жан Кальвин и Джон Оуэн говорили, соответственно:

«Однако само слово баптизо означает погружение; и несомненно, что

практикой ранней церкви было погружение».

«Нельзя отвергать, что в древности они действительно крестили

взрослых и детей посредством погружения…».

Историк церкви, Филипп Шафф, писал: “В Анлии погружение было

обычным методом до середины семнадцатого века». Греческая

Православная церковь крестит младенцев посредством погружения и до

сего дня. Их понимание греческого языка удерживает их от придания

слову баптизо какого-либо другого значения, кроме «погружения».

Мы уже видели, как крещение младенцев связано с другими

заблуждениями: сакрализмом, кооператизмом, отказом в свободе совести

и свободе вероисповедания, и силовым подавлением «еретиков».

230

(Смотрите главу 2, Главенство Христа.) Здесь мы видим, как оно связано с

другими заблуждениями: идеей видимой всеобщей церкви; продвижением

смешанного церковного членства; искажением завета благодати и

евангелия; введением небиблейских мнений и обычаев, таких как возраст

ответственности, конфирмация, и кропление; и отказом в библейском

крещении обратившимся «детям завета». Нам очевидно, что совершенное

педобаптистами по отношению к крещению младенцев и доктрины о

церкви, является в точности тем же, что Чарльз Ходж сказал об отношении

церкви к государству:

«…подлинное отношение между церковью и государством

определяется исторически, т.е., ходом событий, а затем для его

объяснения и оправдания выдумывается теория…».

Расхождения между баптистами и педобаптистами в этих вопросах

являются несовместимыми. Нам печально сознавать, что так много

искренних братьев увлечены этими заблуждениями. Это обязывает

каждого верующего быть убежденным в том, что является верным

учением Писания.

Прения среди Частных баптистов

Нападки со стороны педобаптистов

Что касалось крещения, то в Британии, в семнадцатом веке, баптисты

были вынуждены столкнуться с нападками и искажением со стороны

педобаптистов всех общин: епископальных, пресвитерианских, и

независимых. Сторонники епископальной систему церковного управления

находились у власти со времени правления Елизаветы I до правления

Чарльза I, в период с 1558 по 1643гг. Пресвитериане были у власти с 1643

по 1653 гг. С 1653 по 1660 гг. Контроль получили сторонники

независимости. На баптистов была обрушена всевозможная клевета, в

которой главный удар пришелся на частных баптистов, потому что их

было больше, чем общих баптистов. Их заклеймили как «анабаптистов»,

связанных с крайними мюнстерскими анабаптистами, которые в 1536 году

сражались против правительственных войск и были уничтожены. Когда

семь лондонских церквей частных баптистов составили исповедание 1644

года, они написали на титульной странице следующее:

«Исповедание Веры тех церквей, которые обычно (хотя и ложно)

называются Анабаптистскими; Представлено вниманию всех боящихся

Бога, для исследования на основании Слова Истины, как и для устранения

той клеветы, которая часто возводится на них (хоть и несправедливо) с

кафедры и на бумаге».

Сам Джон Оуэн не смог удержаться, чтобы не нанести баптистам удар.

В отношении слова баптизо он написал: «Посему, в том смысле, в

котором это слово применяется к таинству, значение погружения

совершенно исключено. И хотя оно может использоваться как внешний

способ, при условии, что погружаемый человек будет обнажен, но его

231

обязательное навязывание низвергает природу этого таинства».

Подтверждая, что в древности люди были погружаемы в воду, он добавил,

«но они считали необходимым погружать их полностью обнаженными, и

три раза…». Оуэн, очевидно, прочитал ранних отцов церкви, как это часто

можно обнаружить из его трудов. Со времени первого введения крещения

младенцев во втором веке, всегда были конгрегации, которые возражали

против этой практики. С 312 года н.э., когда Константин легализовал

христианство в Римской империи, ранние отцы церкви, которые

принадлежали к признанным государством «официальным церквам»,

набрасывались на «несогласные церкви» и искажали их практику

погружения верующих при крещении. Оуэн использовал против баптистов

оружие, взятое у этих ранних авторов.

Помня об этом историческом фоне, можно понять, почему в

исповедании 1644 года, в статье 44, в отношении способа крещения в

примечании были добавлены следующие слова: «Слово баптизо означает

погружать или окунать (но на совершающем крещение и объекте

крещения, со всякою скромностью, должны быть соответствующие

одежды)». Приложение к исповеданию 1677 года также ссылается на

неправильное представление, навязанное в отношении частных баптистов.

(Смотрите Приложение Б в этой книге).

«Открытое» и «закрытое» участие

После смещения сторонников епископальной формы церковного

управления в 1643 году, баптисты защищали крещение верующих через

погружение в атмосфере свободы, которую они теперь имели. По мере

умножения количества баптистских конгрегаций, среди них начали

возникать расхождения. В середине семнадцатого века несколько церквей

частных баптистов начали допускать к членству в церкви педобаптистов.

Это привело к напряженным отношениям с другими церквами частных

баптистов. Разногласия между церквами «открытого участия» и

«закрытого участия» продолжались даже после того, как в 1660 году начал

править Чарльз II, когда к власти снова пришли сторонники

епископальной формы церковного управления, а нонконформисты были

снова преследуемы. Джон Буньян написал в поддержку «открытого

членства», тогда как Уильям Киффин решительно возразив ему. Это

происходило в 1670-х. Основная часть конгрегаций частных баптистов

оставалась единой в своей позиции по этому вопросу, тогда как

придерживающиеся позиции Буньяна составляли скорее едва ли

объединенное общество.

В 1677 году было издано Второе лондонское исповедание веры, чтобы

опровергнуть всякое подозрение в возводимых на них ложных

обвинениях. Боясь преследования, его составители не поставили под ним

свои имена. Во вступлении к исповеданию утверждалось, что оно было

модификацией Вестминстерского исповедания, а также Савойской

232

декларации веры и жизни, «дабы убедить всех, что у нас нет сильного

желания обременять религию новыми словами, но мы охотно соглашаемся

с той формой здравых слов, которая пребывает в согласии со Священным

Писанием, используемым другими до нас». Необходимо помнить, что

пресвитериане были у власти с 1643 по 1653 гг., а сторонники

независимости с 1653 по 1660гг. Вестминстерское исповедание и

Савойская декларация, составленные пресвитерианами и сторонниками

независимости соответственно, принимались как выражение

ортодоксального христианства.

Исповедание веры 1677 года также содержало приложение, в котором

на основании Писания была ясно и любезно изложена позиция частных

баптистов в отношении крещения. Все приложение было проникнуто

примирительным духом, выражая желание, чтобы братья педобаптисты

имели подобное отношение к баптистам. Непосредственный интерес для

нас представляет абзац, который гласит:

«Мы не безразличны к тому, что в отношении жизни дома Божия, и

всего участия в нем, есть некоторые вещи, в которых мы (как и другие) не

имеем полного согласия между собой; например, известный принцип и

мнение многих из нас, согласившихся в этом Исповедании, таков, что мы

не можем разделять церковного участия ни с кем иным, как только с

крещенными верующими и церквами, состоящими из таковых; однако

иные из нас имеют большую свободу и вольность в этом вопросе; и

посему мы намеренно избегали упоминания того, в чем мы можем

согласиться, предоставив подобное свидетельство нашего согласия, как в

своей среде, так и с другими добрыми христианами, в тех важных

аспектах христианской веры, которые настойчиво утверждаются среди

нас». (Курсив добавлен).

Это утверждение сегодня истолковывается некоторыми как

означающее, что частные баптисты смягчили свой взгляд в отношении

«условий участия (здесь имеется в виду вечеря Господня)», в сравнении с

их позицией в исповедании 1644 года, когда они требовали, чтобы человек

был крещен прежде его допущения к вечере Господней. Убеждением

настоящего автора является то, что это неверное понимание его

первоначального смысла. Рассмотрение двух моментов поможет нам

определить более вероятное значение этого параграфа.

Во-первых, мы должны заметить, что слово «участие», употребляемое в

приложении к исповеданию, имеет скорее более широкое значение

«общения», а не более узкое значения «участия в вечере Господней», хотя

первое значение также включает в себя и последнее. Если это было

действительно так, тогда слова «церковное участие» будут означать

«церковное общение» или «христианское общение». Это будет охватывать

такие вопросы как принятие людей в члены церкви, участие в вечере

Господней, и межцерковное общение: именно те вопросы, как мы увидим,

233

в которых заключались проблемы, с которыми столкнулись частные

баптисты.

Две цитаты из трудов Джона Буньяна о разногласии в отношении

крещения укажут на верность подобного понимания слов «участие» и

«церковное участие». В одном случае он написал, «…под словом участие я

имею в виду участие в том, что относится к царству Христа, или что

обычно называется церковным участием, или участием святых…». Другой

пример показывает употребление этого слова по отношению к церковному

членству: «…Церковь Христова не имеет основания лишать своего

общения христианина, который на основании слова является видимым

святым, христианина, который ходит во свете пред Богом». Джон Оуэн

также использовал слово «участие» в значении общения, а не вечери

Господней.

Во-вторых, мы должны помнить о проблемах, возникших среди

частных баптистов по вопросу крещения. Большая часть частных

баптистов были недовольны теми, кто поддерживал «открытое членство»

и «открытую вечерю Господню». Опознаваемое общество частных

баптистов, которые сотрудничали вместе до 1660 года, осудило эти

заблуждающиеся конгрегации. «Открытых» церквей явно не были среди

тех, кто составлял исповедание 1677 года. Издавшие исповедание 1677,

оставались закрытыми церквами до 1689 года, и даже много позже. Для

них не было проблемой то, что они проводили «открытую» политику.

Скорее они не имели согласия между собой в том, как решать проблемы,

возникшие из-за «открытых» церквей. Известно, что между ними

существовали следующие разные мнения:

(1) Некоторые из них считали, что общение с «открытыми» церквами

было возможным, тогда как другие считали обратное.

(2) Были некоторые «закрытые» церкви, которые были более строгими,

и отказывались иметь общение с другими «закрытыми» церквами, которые

взаимодействовали с «открытыми» церквами. Здесь действовала некая

«вторая степень отделения»!

(3) Существовало разногласие в отношении того, можно ли слушать

проповедников, которые не разделяли их убеждений «закрытого участия»;

(4) Существовало разногласие в отношении того, нужно ли заново

крестить тех, кто принял крещение в «открытой» церкви, прежде чем

принять их в «закрытую» церковь.

Из этого мы заключаем, что те, кто издал исповедание 1677 года, всего

лишь говорили в приложении о своем намеренном упущении вопросов,

касающихся христианского общения с некрещеными верующими и с

«открытыми» церквами. Они сами являлись «закрытыми» церквами,

верящими в «закрытое членство» и «закрытую вечерю Господню». Это

объяснение больше согласуется с:

234

(1) Тем фактом, что исповедание было «издано пресвитерами и

братьями многих конгрегаций христиан (крещенных на основании

исповедания их веры) в Лондоне и стране». Эти слова в предисловии к

исповеданию показывают, что все они были церквами с «закрытым

членством», которые в то время практиковали закрытую вечерю

Господню.

(2) Содержанием исповедания, которое преподает взгляд «закрытого

членства», как уже было сказано, также подразумевающий «закрытую

вечерю Господню» (глава 29, параграф 4).

(3) Тем фактом, что целью приложения было объяснить взгляд

составителей исповедания в отношении крещения, в противопоставление

взгляду педобаптистов. Это было необходимо, потому что частные

баптисты не могли допустить братьев педобаптистов к вечере Господней.

Вслед за Революцией 1688 года, наступила новая эра свободы. В июле

1689 года, в Лондоне собрались представители более ста церквей частных

баптистов. Тридцать семь руководящих мужей, от лица всего собрания,

подписали принятие исповедания веры 1677 года. Важно отметить, что из

тридцати семи подписавшихся, с определенной уверенностью известно,

что только один был из «открытой» церкви. Эта церковь, из Броадмеда,

была напечатана курсивом в оригинале исповедания, тогда как все

остальные церкви были напечатаны обычным текстом. Может ли это

означать, что указанная церковь была единственно присутствующей

«открытой» церковью? И могло ли это означать больше, чем просто

указание этого факта?

Б.А. Рамсботтом считает, что «открытые» церкви вовсе не были

приглашены на эту Ассамблею. Если Б.Р. Уайт прав, что церковь

Броадмеда была «открытой», то это значит, что либо «открытым» церквам

приглашения были посланы выборочно, либо были приглашены все

«открытые» церкви, но откликнулась только одна церковь из Броадмеда,

и, возможно, из двух или трех других мест. Что можно сказать с

уверенностью, так это то, что исповедание было издано в основном

«закрытыми» церквами.

Приложение к исповеданию 1677 года было исключено из упоминания

в исповедании 1689 года. В «Изложении действий ассамблеи»,

официальном отчете о собраниях ассамблеи 1689 года, есть абзац,

который говорит:

«В тех вещах, в которых одна церковь отличается от другой в своих

принципах или обычаях, в вопросе участия, не будем в этом что-либо

навязывать любой отдельной церкви, но предоставим каждой церкви

свободу ходить вместе так, как они приняли это от Господа».

Схожесть языка, в сравнении с абзацем, содержащемся в приложении

исповедания 1677 года, который мы обсуждали выше, требует, чтобы мы

понимали настоящий абзац исповедания 1689 года в том же свете.

235

Другими слова, подписавшие исповедание 1689 года, оставались

сторонниками «закрытого членства» и «закрытой вечери Господней», за

исключением церкви Броадмед. До 1689 года во взгляде большей части

частных баптистов не было никаких изменений. Включение церкви

Броадмеда никого не должно было насторожить. Даже в 1677 году,

издавшие исповедание, были готовы допустить различия в общении с

«открытыми» церквами. Теперь, в 1689 году, они были готовы издать

исповедание совместно с открытыми церквами. Само исповедание

выражает взгляд «закрытого членства» и «закрытой вечери Господней»,

хотя последнее могло бы быть выражено более ясно. «Открытая» церковь

Броадмеда должно быть считала, что ее основной позицией было

«закрытое членство», так что у нее не было проблем с подписанием

Исповедания, хотя она была готова допускать педобаптистов к членству в

церкви и вечере Господней.

Подводя итог, мы заметим, что упущение первого приложения, и

включение церкви Броадмеда в число подписавшихся, в исповедании 1689

года, не должно истолковываться как изменение со стороны церквей

частных баптистов по отношению к их позиции в вопросе членства и

вечери Господней. Самое большее, мы можем сказать, что имело место

изменение отношения со стороны более строгих частных баптистов, так

что они уже были готовы держать свое мнение об «открытых» церквах при

себе. Как общество, частные баптисты желали сохранять общение с

братьями педобаптистами, и еще больше с «открытыми» братьями

частными баптистами. Допущение церкви из Броадмеда на Ассамблею

должно рассматриваться как акт снисходительности «закрытых» церквей к

«открытым» церквам. Акт снисходительности нельзя толковать как акт

поощрения. Исповедание не поощряло «открытую» политику.

Условия участия

Мы продолжим нашу историю о частных баптистах. В семнадцатом веке

разногласия в вопросе крещения среди частных баптистов больше

касались церковного членства и межцерковного общения. В то время

предметом разногласия было «церковное участи» в более широком смысле

этого слова. Спустя столетие возникнет подобное разногласие, в 1770-х,

которое больше касалось вечери Господней. В этом последнем

разногласии «закрытое участие» и «открытое участи» будут терминами,

которые в особенности касаются вечери Господней. Разногласие началось

с публикации трактата, в котором были следующие слова:

«Я слышу, что я, и церковь, находящаяся под моей опекой, были строго

осуждены некоторыми из наших более строгих братьев баптисткой

деноминации за допущение педобаптистов к участию вместе с нами в

вечере Господней». (Курсив добавлен).

Затем встал вопрос в отношении условий участия, то есть является ли

крещение условием, необходимым для участия в вечере Господней.

236

Другими словами, вопрос был в том, должны ли приглашаться

педобаптисты для участия в вечере Господней. Подобное разногласие, в

отношении условий участия в вечере, возникло снова в первой четверти

девятнадцатого века. Из последнего разногласия вышла ситуация, в

которой многие частные баптисты практиковали «закрытое членство», но

«открытое участие», самым известным и влиятельным из которых был

Ч.Х. Сперджен.

Крещение, членство и Вечеря Господня

Усилия ранних частных баптистов должны помочь нам в нашем

церковном членстве сегодня. Практическое отношение имеют объект и

способ крещения. Должны ли верующие, которые были крещены в

младенчестве, приниматься в члены церкви? Должны ли верующие,

которые были крещены не через погружение, приниматься в члены

церкви? Рассмотрим каждый из этих вопросов по очереди.

Объект крещения

Исповедание веры 1689 года весьма недвусмысленно насчет объекта

крещения. В 29 главе, парагарафе 2, оно гласит:

«Те, которые действительно исповедуют покаяние перед Богом, веру в,

и послушание нашему Господу Иисусу Христу, являются единственно

верными объектами этого таинства».

Из этого следует, что для баптистов «крещение» младенцев вовсе не

является крещением. Отказывающиеся принять крещение после

исповедания обращения, должны быть исключены из церковного

членства, поскольку глава 26, параграф 6, процитированные ранее в этой

главе, требуют, чтобы члены церкви отдавали себя Господу и друг другу

«в открытом повиновении таинствам евангелия». «Таинства» здесь имеют

более широкое значение всех определенных средств благодати, а не

только двух особых таинств крещения и вечери Господней, о чем

свидетельствуют места Писания, цитируемы в первом Исповедании.

Этими местами были следующие: Деяния Апостолов 2: 41,42; 5:13,14 и 2-е

Коринфянам 9:13. Однако, как показывает отрывок из Деяний 2:41-42,

сюда входило и крещение. Исповедующий себя верующим не будет

принят в члены церкви из-за его отказа принять крещение. Этот взгляд

выражался в 33-й статье исповедания 1644 года.

Способ крещения

Далее, рассмотрим следующий вопрос. Должны ли верующие, которые

были крещены не через погружение, а именно, через кропление и

излияние (то есть выливание), приниматься в члены церкви? Исповедание

1689 года недвусмысленна в этом вопросе, утверждая в главе 29,

параграфе 4:

«Погружение, или окунание человека в воду, необходимо для должного

совершения этого таинства».

237

Снова, на основании главы 26, параграфа 6, исповедания 1689 года, все,

кто не был крещен посредством погружения в воду, должны быть

исключены из церковного членства. Это так потому, что частные баптисты

придерживались взгляда, что погружение является единственным

библейским способом крещения. Статьи 33 и 40 исповедания 1644 года

также требовали погружения, прежде принятия в члены церкви.

Трудности, возникающие в исключительных случаях, часто

преувеличиваются. Когда человек действительно не может быть погружен,

возможно, из-за плохого состояния здоровья, он может быть принят в

члены церкви и без крещения (ср. Лук. 23:39-43).

Вечеря Господня

Было ли несоответствие со стороны таких людей как Сперджен в том,

что они открывали вечерю Господню для педобаптистов, но сохраняли

«закрытое членство»? Как Сперджен оправдывал подобный подход к

вечере Господней? Он это делал, говоря следующее:

«…нашим сердцам дороги слова Апостольского символа веры: «Верую в

общение святых». Я верю не в общение только одних членов

епископальной церкви; я верю не в общение только одних баптистов, …

Всякий любящий Господа Иисуса Христа в правде и истине имеет мое

сердечное приветствие, и не только допускается, но и приглашается к

причастию с Церковью Христовой».

Именно признание того факта, что все верующие находятся в общении

друг с другом, привело Сперджена к такой позиции в отношении вечери

Господней. Это не противоречит учению исповедания 1689 года, которое

называет в главе 30, параграфе 1, одной из целей этого таинства «узы и

залог их (участников) общения с Ним (Христом), и друг с другом».

«Общение святых», о котором говорил Сперджен, подтверждается в 27-й

главе исповедания 1689 года. Сперджен, открывая участие в вечере

Господней для верующих из других церквей, выражал это общение с

таковыми.

Кроме того, Сперджена нельзя обвинить в попущении в отношении

своих церковных принципов. Сперджен твердо придерживался «закрытого

членства», признавая, что общение с приходящими верующими это одно, а

принятие людей в ряды церкви (то есть церковь рассматривается как

организация) это другое. По этому же поводу, он сказал:

«Более того, мы являемся баптистами, и мы не можем отклониться от

этого вопроса дисциплины, как и не можем сделать нашу церковь

половинчатой в этом вопросе. Свидетельство о нашей церкви должно быть

единым и неразделимым. Мы должны иметь одного Господа, одну веру,

одно крещение».

Однако это не означало, что на вечерю могли приходить все без

исключения. Имелись в виду верующие из другой системы взглядов, из

других церквей. В виду крайней «открытости», практикуемой во многих

238

церквах сегодня, в которых все без разбора приглашаются к участию в

вечере Господней, будет лучше описать взгляд, принятый Спердженом как

«ограниченное участие». Сперджен согласился бы с главой 30, параграфом

8, исповедания 1689 года, где говорится:

«Все невежественные и нечестивые люди, будучи неспособными

наслаждаться общением со Христом, недостойны Вечери Господней и не

могут, оставаясь в своем состоянии, принимать участие в этом святом

постановлении или допускаться к участию в нем, что было бы великим

грехом против Него (1); всякий, кто будет участвовать в нем недостойно,

будет виновен против тела и крови Господней, и такой человек будет есть

и пить осуждение себе».

Необходимо заметить, что во взгляде «ограниченного участия»

посетители не приглашаются к участию в вечере Господней только

потому, что они были крещены другим способом. Определенно,

критерием, определяющим, должны ли они быть приглашены к участию,

является не способ их крещения, но их исповедание веры и хождение пред

Богом. Могут быть те, которые были погружены на основании

исповедания веры, но чье хождение как христиан бесчинно. Такие

посетители, если известны, не должны быть допущены к участию в вечере

Господней, несмотря на верное крещение. Следовательно, критерием для

приглашения к участию верующих гостей является не их способ

крещения, но их хождение перед Богом.

Люди, которые придерживаются «закрытого членства» и

«ограниченного участия», не должны подвергаться критике, как

непоследовательные. Целью крещения является введение в общение

поместной церкви, тогда как целью вечери Господней является выражение

общения, которое верующие имеют с Господом Иисусом Христом и друг с

другом. Может помочь аналогия. Ребенок, который все еще в утробе

матери, не способен наслаждаться общением за столом со своими

родителями, братьями и сестрами, пока он не родится. Так и верующий не

может пользоваться привилегиями церковного членства, пока не будет

крещен. Однако приезжий друг может быть приглашен присоединиться к

семье за обеденным столом, хотя он может иметь другие убеждения в

определенных вопросах. Его присутствие за столом ни в коем случае не

оскорбляет уединение и неприкосновенность обеденного стола. Точно так

же не оскверняется и священность особого таинства вечери Господней,

когда к участию в ней приглашается верующий гость.

Более трудно рассматривать ситуацию с присутствием в церкви

верующих, которые по своему убеждению являются педобаптистами.

Такие верующие не являются просто посетителями, но теми, кто решил

присоединиться к этой церкви, возможно потому, что поблизости нет

лучшей церкви, в которую они могли бы ходить. Церковь, которая

поддерживает исповедание 1689 года, не примет таковых в члены церкви.

239

Создание «ассоциативного членства» для угождения таким людям будет

неловким и излишним. Это будет чистейшим прагматизмом. Также это

будет противоречить простоте новозаветного христианства. Таким

«ассоциативным членам» будут навязаны условия, такие как отсутствие

права голоса, или права занимать должность. Это приведет к созданию

класса «членов», которые не являются в действительности членами,

поскольку они не разделяют в полноте привилегии, ответственность и

обязанности членов церкви.

Реформатские церкви в Малайзии относятся к таким друзьям как к

части церкви, разделяющим жизнь в церкви вплоть до посещения

членских собраний церкви в качестве наблюдателей. Их поощряют

помогать в различных церковных мероприятиях, хотя и запрещается

отвечать за какой-либо отдел дела благовествования или голосовать. Эти

братья, конечно, должны иметь достоверное исповедание веры и

добровольно согласиться находиться под надзором церкви.

Были подняты вопросы: не разбавит ли со временем открытие вечери

Господней для подобных педобаптистских братьев, которые не являются

посетителями, свидетельства поместной церкви? не будут ли

скомпрометированы значительность крещения, принцип «собранной

церкви», и церковное членство в целом? не станут ли таковые братья

самодовольными, принимая свое положение в церкви как должное? Это те

проблемы, с которыми нам приходится бороться, и на которые нет

простых решений. Если уж на то пошло, то мы предпочитаем ошибаться

со стороны милости, чем со стороны строгости. Возможно, решение лежит

в том, чтобы допускать таких братьев к вечере Господнем только через

определенное время, скажем, раз в три месяца, а не каждый раз, когда она

совершается. Это, конечно, предполагает, что церковь регулярно проводит

вечерю Господню, будь это раз в неделю, раз в две недели, или раз в

месяц.

Сегодня есть некоторые церкви, которые практикуют такое «строгое

участие», которое исключает даже членов церкви, приехавших из других,

единых по духу, церквей, считая, что вечеря Господня является таинством

строго поместной церкви. Этот взгляд не находит никакой поддержки в

Писании и, на самом деле, противоречит предназначению таинства и

апостольскому примеру (Д. Ап. 20:5, 7).

Если наше понимание позиции подписавших исповедание 1689 года

верно, тогда можно справедливо сказать, что практикующие «закрытое

членство» и «ограниченное участие» стали более либеральными в

отношении участия, чем их духовные предшественники. Это не должно

представлять слишком большой проблемы, потому что никто из

реформатских баптистов не будет считать исповедание безошибочным и

равноценным Библии. Это документ, который содержит доктринальную

определенность с разумной степенью полноты. Мы относимся к нему как

240

к справочному руководству, выражающему систему убеждений, на

которых основаны наши церкви. По мере пролития большего света в

любом вопросе, мы не боимся прилагать к исповеданию любые

необходимые поправки.

Крещение и несовершеннолетние

Церковь, которая была основана значительное время назад, все больше

и больше будет сталкиваться с проблемой «второго поколения». История

показывает, что в церквах существует тенденция к послаблению в

отношении крещения «второго поколения». Баптистские церкви прошлого

и настоящего известны своим переходом от крещения по вере к

«подростковому крещению». Известно, что большая группа баптистских

церквей в Мьянме (бывшая Бирма) крестит детей в возрасте двенадцати

лет, родители которых посещают церковь, независимо от того имеют они

достоверное исповедание веры, или нет. Это крещение не по вере, а

«отсроченное крещение младенцев»!

Мы верим, что ребенок может лично поверить во Христа еще в раннем

периоде своей жизни. Проблемой является определение достоверности

исповедания веры ребенка. Другими словами, трудность для церкви

состоит в том, чтобы определить, на каком этапе жизни ребенка

исповедуемая им вера действительно становится его собственной, а не

простым «распространением» веры его родителей. Мудрость требует того,

чтобы церковь подождала, пока он достигнет юности, прежде чем его

крестить. Когда именно крестить, это уже не существенный вопрос. Это

будет зависеть от каждого ребенка в отдельности.

Большей проблемой для нас является то, что, будучи крещенным,

ребенок, который все еще несовершеннолетен, должен справедливо

считаться членом церкви. В некоторых ситуациях такие дети могут

составлять значительную часть членов церкви, в коем случае существует

опасность доминирования на членских собраниях тех, кто еще

недостаточно зрел, чтобы голосовать мудро. Чтобы избежать этой

потенциальной проблемы, некоторые баптисты согласились не крестить

их, пока они не станут взрослыми. Однако подобный образ действия

подвержен следующим возражениям. 1) Нет ясного библейского указания

в отношении того, когда наступает взрослость. Здесь вспоминается

проблема, с которой столкнулись педобаптисты, определяя «возраст

ответственности», когда они смогут позволить своим «детям завета»

участвовать в вечере Господней. 2) Если можно установить, что

несовершеннолетний ребенок имеет достоверное исповедание веры, тогда

он имеет библейское право на крещение. Нет никакого основания не

преподавать ему крещения.

Сторонники того, чтобы не крестить несовершеннолетних,

аргументируют это тем, что в Библии нет ни одного примера подобного

крещения. Хотя это может быть и так, мы считаем, что это не то место, с

241

которого нужно начинать. Это ведет к слишком ограниченному взгляду на

церковное членство, в котором все члены являются действующими

взрослыми: очень похоже на ограничение гражданства в народе только

теми, которые могут носить оружие. Это будет слишком узким взглядом

на церковное членство, тогда как педобаптистский взгляд «детей завета»

будет слишком широким. Скорее необходимо начать со значения и цели

крещения. Еще точнее, мы должны начать с принципа «собранной

церкви».

Принцип «собранной церкви» требует того, чтобы в члены церкви

принимались только возрожденные люди, способные посвятить себя

церкви посредством завета. Способны ли несовершеннолетние, скажем лет

пятнадцати или шестнадцати, на подобное посвящение по завету?

Конечно, ответ будет положительным. Способны ли мы определить,

является ли исповедание веры несовершеннолетнего достоверным?

Конечно, снова, ответ должен быть положительным. Если так, тогда нет

достаточного основания не допускать такового к крещению, и,

следовательно, к церковному членству.

Следующий возникающий вопрос касается того, должен ли

несовершеннолетний полностью разделять привилегии, ответственность и

обязанности членства. Ответ таков, что, поскольку он является членом

церкви, то, в принципе, он имеет право на все это. Однако с его стороны

может быть неразумно сразу же воспользоваться всеми своими правами.

Иметь права это одно, а пользоваться ими это другое. Мы видим эту

разницу в действии в других сферах жизни. Несовершеннолетний,

унаследовавший большое имущество, например, будет иметь полное

право на наследство, но не на вступление в это наследство, пока он не

придет в возраст.

Использование этих прав должно регулироваться служителями

совместно с церковью, и в согласовании с верующими родителями. Это, в

конце концов, основная обязанность пресвитеров. Кроме того, множество

метафор – домашние, тело, храм, здание – употребленные для описания

церкви, показывают, что она должна действовать динамическим и

взаимодействующим образом для благополучия всей церкви.

Идея домашних особенно уместна в этом вопросе. В семье родители

мудро распределяют обязанности между своими детьми в соответствии с

их способностями. Ребенка двенадцати лет они могут попросить подмести

пол, но не вскипятить чайник воды. Ребенка четырнадцати лет они могут

попросить вскипятить воды, но не нарубить дров. Ребенка шестнадцати

лет они могут попросить не только нарубить дров, но также возложить на

него ответственность за весь дом в отсутствие родителей. В церкви же

ребенок, который был допущен к крещению и членству в церкви, обычно

должен быть способен участвовать в вечере Господней. Возможно, он

может быть готов к приглашению на членское собрание, чтобы наблюдать

242

его ход, но он может быть не готов принимать мудрые решения. Придет

время, когда ему будет позволено в полной мере пользоваться правами

члена церкви.

Дети взрослеют в разном возрасте. Нельзя устанавливать для детей

определенный возраст, в котором их можно наделять какой-либо

ответственность, точно так же, как и нельзя давать двум взрослым членам

церкви одну и ту же ответственность, только потому, что они взрослые.

Среди взрослых существуют разные дары и способности , не говоря уже

о детях. Каждый ребенок должен оцениваться по его собственным

достоинствам. Мудрое руководство пожелает улучшить способности

детей в церкви, чтобы они рано развивались и взрослели, но при этом не

переусердствовать настолько, что они надломятся.

Краткий обзор

1. Принцип «собранной церкви» вытекает из рассмотрения сущности

церкви, которая состоит из двух элементов: материи и формы. Что

касается материи, церковь состоит из истинных верующих, имеющих

достоверное исповедание веры и святость жизни. Форма церкви требует

добровольного согласия членов, посвящения по завету и применения

церковной дисциплины. Принцип «собранной церкви» можно изложить

так: видимая (поместная) церковь должна состоять из верующих во

Христа, крещенных на основании подлинного исповедания веры и

добровольно вступивших в особый завет для сохранения поклонения,

истин, таинств и дисциплины евангелия.

2. Церковь, которая имеет только скрытый завет, все же является

истинной церковью, если существуют признаки таковой: провозглашение

евангелия, совершение таинств, и применение дисциплины. Их должны

подчеркивать характерные черты истинной церкви, а именно: единство,

святость, всеобщность, апостольство, и бесконечность. Церковь, которая

имеет только скрытый завет, имеет недостаток в своем понимании

поместной церкви. Чем более открытый завет в церкви, тем больше она

прославит Христа и испытает Его благословения.

3. В соответствии с идеалом, в церкви должно быть минимум десять

работающих членов, чтобы она была жизнеспособной. Однако мы не

должны быть слишком скрупулезны в отношении минимального

количества людей для основания церкви. Намного лучше сделать группу

из пяти человек церковью, и попросить помощи укоренившейся церкви в

пасторском надзоре, чем позволить этой группе оставаться в непонятном

положении во враждебном мире.

4. Принцип «собранной церкви» соблюдается в конгрегационализме и

независимости. Исторически, сторонники независимости состояли из

педобаптистов, которые так назывались, и частных баптистов, которые

верили в крещение верующих через погружение. Крещение младенцев

противоречит принципу «собранной церкви», потому что оно неспособно

243

обеспечить требуемое достоверное исповедание веры, святости, отделения

и добровольного согласия. Только крещение по вере согласуется с

принципом «собранной церкви».

5. Члены епископальных и пресвитерианских церквей являются

педобаптистами. Они развили теологию крещения младенцев, которая

вращается вокруг Божьего завета с Авраамом. В этой педобаптистской

теологии обрезание ошибочно отождествляется с крещением, а не с

возрождением, как этому учит Новый Завет (напр., Кол. 2:11-12). Они

представили идею видимой вселенской церкви, чтобы согласовать

практику крещения младенцев. Эта идея основана на неверном понимании

притчи о пшенице и плевелах, записанной в Матфея 13-й главе. Основной

проблемой педобаптистов является их принятие «поверхностной

теологии», в которой не признается последовательно прогрессивная

природа библейского откровения.

6. В своей попытке создать теологию крещения младенцев,

педобаптисты исказили истинную теологию завета и прибавили к ней

множество других заблуждений. Были искажены идеи всеобщности, завета

благодати, самого евангелия, и значение и цель крещения. Принятие

смешанного церковного членства сделала необходимым изобретение

«возраста ответственности», «конфирмации» и отказа в библейском

крещении тем, кто был «крещен» в младенчестве. Также, в качестве

способа крещения, было введено кропление.

7. Разногласия в вопросе крещения, церковного членства, и вечери

Господней, с которыми частные баптисты сталкивались на протяжении

веков, должны сегодня помочь реформатским баптистам в их церковной

жизни. Принцип «собранной церкви» требует, чтобы в члены церкви

принимались только верующие, принявшие крещение через погружение.

Участие святых требует, чтобы мы приглашали к вечере Господней и

посетителей, независимо от их убеждений в отношении формы крещения.

Однако в отношении этого среди реформатских баптистов существуют

разные мнения.

8. Когда в подростке можно увидеть достоверное исповедание веры, он

может быть крещен и принят в члены церкви. Церковь, под руководством

пресвитеров, и посоветовавшись с родителями, может определить, когда

он должен взять на себя всю ответственность. Каждый подросток должен

оцениваться по его собственным достоинствам.

Глава 11

ОБЩЕНИЕ ЦЕРКВЕЙ

Природа общения

Его сущность

Его выражение

244

Союз церквей

Союзы и посланники

Организация и союзы

Пределы общения

Преимущества союзов

Другие системы коннекционализма

Основания для отвержения пресвитерианства

Ошибочные аргументы пресвитериан

Епископальный и конгрегационалистский коннекционализм

Реформатские баптисты сегодня

Краткий обзор

Глава 11

ОБЩЕНИЕ ЦЕРКВЕЙ

Для непосвященных, само название «независимость» может передавать

неверную идею о том, что церкви, придерживающиеся этой формы

церковного управления, обязательно изоляционистские: каждая совершает

свою собственную деятельность независимо от других, и не переживая о

последствиях своих действий для других. Действительно, это одно из

многих похожих обвинений, выдвигаемых против независимой формы

церковного управления ее противниками. Однако это далеко от истины. В

независимой системе принцип «общения церквей» признается, и

осуществляет уникальным образом.

Если независимость является той формой церковного управления,

которой учит Писание, тогда возводимые на нее обвинения не устоят.

Назначенная свыше система не может быть неверной. Она не может быть

безосновательной. Она только может неверно пониматься или

применяться. Как будет показано, «общение церквей», прямо говоря, не

является сущностью церковного управления. Этот вопрос подпадает под

более широкую категорию «церковного управления», и, соответственно,

может справедливо в ней рассматриваться.

Природа общения

Его сущность

Общение между церквами вытекает из духовного единства с Иисусом

Христом. Как верующие индивидуально соединены с Христом верою,

точно так же каждая из церквей соединена с Иисусом Христом общей

верой их членов. Вера во Христа ведет к любви друг к другу (Гал. 5:6;

Кол. 1:4; Иоан. 13:34; 1-е Иоан. 4:7-11). Любовь, в свою очередь, ведет к

взаимной заботе и попечению, которые, будучи выражаемыми, и

составляют общение. Давайте подробнее рассмотрим эти мысли.

Существует три Личности Божества: Отец, Сын, и Святой Дух. Каждая

личность является абсолютно Богом. Тем не менее, есть только один Бог, а

245

не три. Каждая личность отдельна от остальных двух, но в то же время

Они неотделимо соединены. Где Святой Дух, там есть и Христос. Именно

по этой причине Христос мог сказать Своим ученикам, что уходит от них,

и сразу же сказать, что придет к ним (Иоан. 14:16-18). Он собирался

присутствовать среди них Своим Духом. Где Христос, там и Отец. Отец в

Сыне, и Сын в Отце (Иоан. 14:18; 17:21). Присутствие одной Личности

Божества подразумевает присутствие и остальных двух. Это то, что

традиционно называется «единство Личностей Божества».

В верующем пребывает Дух Христов (1-е Кор. 6:19-20). Дух Христов

также пребывает и в поместной церкви (1-е Кор. 3:16-17; 2-е Кор. 6:16).

Поскольку Христос пребывает в Своих учениках, в них также пребывает и

Отец (Иоан. 17:23). Отсюда следует, что в верующем, и в поместной

церкви, пребывают все три Личности Божества. Христос молился о Своих

последователях, «да будут совершены воедино, и да познает мир...» (Иоан.

17:23).

Духовное единство верующих с Христом должно проявляться в их

объединении в видимые поместные церкви. Как отделенный народ,

объединенный заветом в поместную церковь, верующие имеют общение

друг с другом (1-е Иоан. 1:7; 2-е Кор. 8:5). В поместных церквах участие

святых проявляется в самом полном и ясном виде. В контексте собранной

церкви Христос обещал, что «где двое или трое собраны во имя Мое, там

Я посреди них» (Матф. 18:15-20).

На верующих в поместной церкви налагается определенная форма

управления. Церкви даны ключи царствия небесного, чтобы ими

пользовались назначенные пресвитеры (Матф. 16:19; 18:15-20). Каждая

церковь является самодостаточной в отношении ее устройства и

управления. Вместе, поместные церкви по всему миру, и во все века,

составляют тело Христово. По мере того как церкви все больше и больше

соответствуют Божьему слову, Христос совершенствует Свое тело:

вселенскую церковь (Ефес. 5:26-27).

В Писании не говорится ни о каком управлении над группой поместных

церквей. Семь золотых светильников в 1-й главе Откровения не связаны

друг с другом, что говорит об их независимости в организации и

управлении. Они духовно объединены присутствием Сына Божия,

Который находится посреди них (Откр. 1:13). Собранная церковь должна

видимым образом выражать свое общение друг с другом, не формируя из

себя деноминации, не объединяясь межденоминационно под прикрытием

организации, но таким образом, который выражает их духовное единство

друг с другом. В Новом Завете пролито достаточно света в отношении

того, как это можно достигнуть.

Общение церквей вытекает из их единства с Христом и, следовательно,

друг с другом. Духовное единство с Христом является основанием

246

общения, а любовь – узами общения. Общение не является сущностью

управления.

Его выражение

Джон Оуэн определяет общение церквей как «их совместные действия

во Христе в одних евангельских обязанностях по отношению к Богу,

наряду с их взаимодействием друг с другом в отношении цели их жизни и

существования, которая есть слава Христова в созидании всеобщей

церкви». Таким образом, существует два аспекта общения церквей.

Рассматривая в общем, это исполнение евангельских обязанностей

отдельными церквами. Рассматривая практически, это взаимные действия

церквей в содействии делу Христову и созидании всеобщей церкви. Мы по

очереди рассмотрим эти аспекты общения церквей.

Общение церквей выражается в исполнении отдельными церквами их

евангельских обязанностей. Посредством этого церковное общение,

которое превосходит деноминационные структуры, становится

реальностью. Подобное общение существует тогда, когда каждая церковь

провозглашает одну истину, совершает одни таинства крещения и вечери

Господней, молится одному Богу, исповедует покорность власти Христа

во всем, и заботится о вселенском теле Христовом. И наоборот, нет

никакого общения между церквами, которые неверны и отступили от

истины, этим сделавшись подлинным сатанинским сборищем (Откр. 2:9;

3:9).

Каждая поместная церковь должна стремиться как можно больше

соответствовать идеалу церкви. Каждая церковь также должна признавать,

что в этом мире нет ни одной совершенной церкви. Между церквами,

соблюдающими основы христианской веры, должно существовать

взаимное почтение и любовь (1-е Кор. 1:2; Ефес. 4:4-6). Также должно

присутствовать отделение от тех церквей, которые сознательно

распространяют опасные заблуждения или ереси, заслуживающие

осуждения (Гал. 1:6-10; 2-е Кор. 6:11-18; Иуд. 3; и т.д.). Это подводит нас

к рассмотрению второго способа выражения общения церквей.

Общение церквей также должно выражаться внешними действиями,

которые исходят из взаимной любви, основанной на единстве с Христом.

Этот второй аспект общения церквей часто называется межцерковным

общением. Новый Завет открывает нам, что церкви во времена апостолов

различным образом были вовлечены в межцерковное общение: посылая

материальную помощь (Д. Ап. 11:27-30; 1-е Кор. 16:1-4; 2-е Кор. 8, 9);

ободряя новые церкви (Д. Ап. 11:9-22); предоставляя проповедников и

учителей слова (Д. Ап. 11:25-26); содействуя миссионерству людьми и

средствами (Д. Ап. 16:1-5; Флп.. 1:3-5; 2:25-30; 4:15-16; Кол. 1:7);

общением друг с другом посредством посещений и писем (1-е Кор. 1:11;

Кол. 4:16); советуясь для исправления ошибок и помощи в трудностях (Д.

Ап. 15:24, 28-29); и др.

247

По прошествии времени церкви умножились, в то же время

умножились и расхождения в убеждении и практике. Одной церкви

практически невозможно иметь непосредственное общение со всеми

остальными церквами из-за географического расстояния, политических

препятствий, множества близлежащих церквей, и различий в учении и

практике. Кроме того, наша жизнь коротка, а наши ресурсы ограничены.

По необходимости, церковь должна быть выборочной в своих попытках

завязать общение с другими церквами.

Быть выборочным в общении не является неверным. Сам Господь

практиковал выборочное общение: из множества последователей он

выбрал семьдесят, которые были посланы по двое; из семидесяти он

выбрал двенадцать, которые стали Его учениками; из двенадцати он

выбрал трех, которые сопровождали Его на гору Преображения и в

Гефсиманский сад; из трех Он выбрал одного ученика, которого любил.

На практике выборочное общение часто означает, что внутренним кругом

церквей будут церкви из одной деноминации в данной местности. Тем не

менее, насколько позволяет возможность и как направляет провидение,

необходимо иметь общение с другими церквами.

Более сложные обстоятельства, в которых мы сегодня находимся, требуют

более организованного или методического подхода к выражению и

продвижению межцерковного общения. Должное понимание

«регулятивного принципа» поможет нам определить истинные границы

свободы в этой сфере. В поклонение Богу и управление Его церковью

нельзя вводить то, о чем ясно не говорится в Писании. Однако существуют

вопросы, которые конкретно не оговорены в Божьем слове, но которые

должны совершаться согласно общим правилам Писания. Исповедание

1689 года, в главе 1, параграфе 6, говорится: «…мы признаем …что есть

некоторые обстоятельства, относящиеся к поклонению Богу и управлению

церковью, которые являются общими для человеческого поведения и

человеческих сообществ и которые надо учитывать, руководствуясь

здравым смыслом и христианской рассудительностью в соответствии с

основными принципами Слова». Например, в Писании написано, что

ранние христиане собирались вместе в первый день недели для

поклонения (напр. Д. Ап. 20:7; 1-е Кор. 16:2). Однако нам не сказано,

встречались ли они каждый раз в одно и то же время. Тем не менее,

сегодня каждая церковь определяет конкретное время собрания верующих

для поклонения.

Равным образом, нет ничего плохого в том, если группа церквей

объединится вместе и назначит определенное время для совместных

собраний. Все должно быть «благопристойно и чинно» (1-е Кор. 14:40),

согласуясь с Божьим характером. Хорошее управление в наше время

требует, чтобы мы были организованными и методичными в нашем

подходе. Апостол Павел имел конкретный курс в отношении организации

248

миссий, использования ресурсов, людей, и информации. Сегодня церкви

не могут позволить себе меньше этого. Джон Оуэн предупреждал о

церквах, которые действуют, не заботясь о благоденствии всеобщей

церкви, говоря:

«Ни одна церковь не является настолько независимой, что всегда и во

всем может исполнять обязанности по отношению к Господу Христу и

всеобщей церкви, имея все те силы, посредством которых она может

действовать отдельно, независимо от остальных церквей. И церковь,

которая ограничивает свой долг действиями собственных членов, отрезает

себя от внешнего общения с всеобщей церковью; никто не будет

безопасен, доверив такой церкви руководство своей душой».

Тем не менее, во всем этом выражении общения с другими церквами,

необходимо быть на страже автономности поместной церкви. Выражение

церковного общения не должно вмешиваться в управление церковью.

Также нельзя приносить в жертву на алтаре одержимости межцерковным

общением благосостояние, верность и чистоту поместной церкви. Одна

церковь может предоставить провидению вопрос возможностей общения.

Другая может намеренно организовывать возможности для общения.

Первая может избежать неприятностей последней, но она также упускает

и благословения последней. Дух последней церкви более общительный и

активный, и, посмеем сказать, более библейский (1-я Цар. 2:30; Матф.

25:14-30; 1-е Петр. 2:17).

На самом деле, Писание проливает на этот вопрос достаточно света, так

что у нас создается определенное впечатление о необходимости для

церквей в регионе объединяться вместе. Мы читаем о «церквах

Асийских», «церквах Македонских» и «церквах Галатийских» (1-е Кор.

16:19; 2-е Кор. 8:1; Гал. 1:2). Церкви (множественное число, 2-е Кор. 8:1,

19) в Македонии содействовали в благотворении (единственное число, ст.

19) нуждающимся святым, и избрали брата (единственное число, ст. 18,

19) для сопутствования миссионерской команде. Церкви Асийские

принимали и делились посланиями от апостолов (Кол. 4:16; Откр. 1:4 и

далее). Церкви в Галатии также передали Тимофея миссионерской

команде Павла (Д. Ап. 16:1-2). Также есть пример того, как Антиохийская

церковь взаимодействовала с церковью в Иерусалиме, о которой мы

скажем больше далее (Д. Ап. 15). Мы склонны полагать, что региональное

объединение церквей, словами Джона Оуэна, «имеет силу божественного

установления».

Союзы церквей

Как церкви должны выражать свое общение друг с другом? Какую

власть имеет союз? Как должен быть организован союз церквей?

Насколько обширным, географически и численно, должно быть подобное

общение? Какие есть преимущества в совместном объединении? Это те

вопросы, на которые мы попытаемся ответить.

249

Союзы и посланники

Исповедание 1689 года, в главе 26, параграфе 14, гласит, что «…церкви

…должны иметь общение между собой, для их мира, роста в любви, и

взаимного назидания». Церкви, которые совместно занимаются каким-

либо евангельским проектом или другими формами общения, естественно

будут задействовать своих членов. Однако существует более формальное

выражение церковного общения, когда встречаются посланники, или

делегаты церквей. Этими посланниками должны быть пресвитеры церквей

плюс другие братья, если необходимо, одобренные церквами (ср. Д. Ап.

15:2, 7). Джон Оуэн сказал:

«Из этих делегатов или посланников церквей, пресвитеры или

служители из них, или хотя бы кто-нибудь из них, должен быть главным;

ибо на них возложена особая забота об общем назидании, которую они

должны проявлять при любой возможности. Они справедливо считаются

теми, кто лучше знает состояние собственных церквей и наиболее

способен рассудить в рассматриваемом вопросе; и они лучше

представляют церкви, которыми они посланы, чем кто-либо из братьев, и

поэтому им оказывается уважение и почтение, присущее самим церквам; к

тому же, они наиболее подходят для доклада и представления своим

церквам решений съезда; а другая практика быстро вызовет беспорядок.

Но все же не обязательно, чтобы церквами посылались или

делегировались только они, но к ним можно присоединить и других, и это

было так, пока прелатская узурпация не уничтожила их свободы. Также с

Павлом и Варнавой из Антиохи в Иерусалим были посланы и другие; и

братья той церкви, как бы дерзко не утверждалось обратное, согласились с

принятым там постановлением и решением».

Оуэн решил называть собрание подобных посланников «синодом», как

это делает Савойская платформа церковного управления. Исповедание

1689 года совсем избегает употребления этого слова, предположительно

из-за ее пресвитерианского подтекста. Однако подразумеваются одни и те

же основные идеи. Церкви должны объединяться, посылая для регулярных

встреч своих делегатов. Делегаты должны преимущественно быть

пресвитерами церкви, хотя также могут быть избраны и другие члены

церкви. Пресвитеры, особенно служители, должны быть руководителями и

представителями церкви в церковных вопросах.

Частные баптисты выработали свое представление о церковном

общении, организовавшись в региональные «союзы» церквей, в которых

регулярно встречаются их посланники. Подобное объединение церквей

было присуще только сторонникам независимости, среди которых

наиболее последовательный пример являли частные баптисты. Оно мело

преимущество практического выражения общения среди церквей, без

вмешательства в управление поместными конгрегациями. Оно больше

соответствовало тому, что кажется новозаветным образцом общения

250

между церквами (Гал. 1:2; Кол. 4:16; Откр. 1:4; Д. Ап. 16:1-2, и др.). К

середине семнадцатого века уже было создано много поместных союзов:

задолго до составления исповеданий 1677/89 годов. Первое Лондонское

исповедание веры 1644 года, в статье 47, гласит:

«Хотя конгрегации частных баптистов должны быть отдельными и

индивидуальными сообществами, каждое из которых является

компактным и единым городом, тем не менее, все они должны поступать

по одной истине; также они (всеми приемлемыми средствами) должны

помогать и давать совет друг другу, если этого требует необходимость, как

члены одного тела, разделяя общую веру, во главе с Христом».

Церкви, которые обычно объединяются в различные союзы, могут

собираться вместе на общем собрании по мере появления необходимости.

Это советовал Джон Оуэн, и практиковалось ранними частными

баптистами с 1689 по 1692гг., когда угасло пламя преследования

нонконформистов. По мнению Джона Оуэна, посланники региональных

ассоциаций должны собираться «часто», тогда как общие собрания

должны проводиться, «если этого требует случай и это будет

целесообразно».

Некоторые церкви способны больше помогать другим или давать совет,

как это было с Иерусалимской церковью (Д. Ап. 11:22; 15:2). Часто

именно такие церкви инициируют создание регионального союза, или

созывают общее собрание. Снова, процитируем Джона Оуэна:

«Мы верим, что взаимное общение отдельных церквей в своем кругу,

при равенстве власти и чина, хотя и не даров и полезности, является

единственным путем, назначенным нашим Господом Иисусом Христом

после смерти апостолов, для достижения общей цели всех отдельных

церквей, которая есть созидание всеобщей церкви в вере, любви и мире».

(Курсив добавлен).

Сам Джон Оуэн был наделен такими дарами и поставлен таким

образом, что был способен в свое время оказать огромную помощь делу

нонконформистов. Один оппонент описал его как «Принца, корифея,

Митрополита Независимости», утверждая, что независимые церкви

сохраняли отношения, передавая новости посредством линий связи,

первоначально утвержденных на Савойской Ассамблее в 1658. Среди

частных баптистов существовала внутренняя группа, руководимая

некоторыми церквами в Лондоне. Такие братья как Уильям Киффин,

Хансард Кноллис и Бенджамин Кич, были известными руководителями.

Именно они, вместе с четырьмя другими служителями, от имени

Лондонских церквей, созвали Общую Ассамблею 1689 года.

Более крепкая церковь должна убедиться, что ее руководство в союзе

не приводит к тому, что присоединенные к нему церкви постоянно играют

только «вторую скрипку». Может невольно возникнуть ситуация, в

которой присоединенные церкви будут продолжать поддерживать дело

251

евангелия, инициируемое более сильной церковью, так что сильная

церковь становится сильнее, а слабые церкви становятся еще слабее.

Возникнут досада и недовольство. Потерпит поражение цель созидания

каждой церкви в отдельности. Чтобы избежать этой опасности, более

сильная церковь должна стремиться как можно больше задействовать

остальные церкви во всех аспектах евангельских проектов. Так же, как

разделяются ответственность и обязанности объединившихся в союз,

должны разделяться и привилегии и благословения. Все это должно

совершаться без вмешательства в автономность и независимость какой-

либо церкви, чтобы никакая церковь не чувствовала, что ей что-либо

навязывают.

Власть союзов

Поскольку общение не относится к сущности управления, необходимо

быть на страже добровольной природы всех действий, составляющих

межцерковное общение. Созыв собраний союза и общих ассамблей

является не чем иным, как добровольным согласием церквей, чтобы их

делегаты и посланники собрались для вышеизложенных целей. Согласие

группы церквей иметь союз, само по себе является добровольным

вопросом. Посланники на съезде не наделены властью навязывать членам

церкви свои взгляды, открытия, или заключения. Съезд посланников имеет

только совещательную власть, а не повелительную или судебную. Это

отчетливо излагается в 15-м параграфе 26-й главы исповедания веры 1689

года, который мы приведем полностью:

«В случае возникновения недоразумений или разногласий как в

доктринальных вопросах, так и вопросах управления, касающихся всех

церквей вообще или какой-либо отдельной церкви и затрагивающих их

мир, единство и взаимное назидание, а также в том случае, если какой-то

член или члены какой-либо церкви оказались обиженными в результате

примененных к ним дисциплинарных мер, не соответствующих истине и

порядку, то в соответствии с волей Христа, церкви, поддерживающие

общение друг с другом, должны в лице своих представителей собраться

вместе для рассмотрения разногласий и дать совет по поводу спорных

вопросов, а затем отчитаться перед всеми теми церквами, которых это

касается. Однако эти представители не облечены, строго говоря, реальной

церковной властью или какими-либо полномочиями по отношению к этим

церквам, чтобы применять к ним или к отдельным лицам дисциплинарные

меры, или навязывать свое решение церквам или их служителям».

В этой связи может быть задан вопрос, чего хорошего можно достичь,

если союз не имеет власти управлять церквами, являющимися его

членами. Иерусалимский собор, который записан в 15-й главе Деяний

Апостолов, отчетливо отвечает на этот вопрос:

252

(1) Причиной его было разногласие в Антиохийской церкви, вызванное

некоторыми отдельными людьми, пришедшими из Иерусалимской церкви,

притязая на власть апостолов (ст. 1, 24).

(2) Средством его решения было добровольная передача Антиохийской

церковью этого дела церкви в Иерусалиме. Антиохийская церковь не была

призвана Иерусалимской церковью для встречи, в чем хотели бы нас

убедить сторонники епископальной системы.

(3) Собрание состояло из апостолов и пресвитеров Иерусалимской

церкви и посланников из Антиохи, среди которых были Павел и Варнава

(ст. 2, 6). Там не присутствовали пресвитеры или представители других

церквей, в чем хотели бы убедить нас пресвитериане. Это не было

синодом в пресвитерианском понимании.

(4) Предмет разногласия был рассмотрен на основании Писания, и из

него была приведена воля Божья.

(5) Власть собрания декларативной. На церкви не налагалось ничего

нового. Были даны указания в отношении того, что касалось

непосредственно церквей из язычников, и что они уже практиковали, а

именно, чтобы они воздерживались от идоложертвенного, блуда,

удавленины, или от крови. Первые два пункта являются нравственными по

природе, с которыми согласились бы все церкви. Последние два имели

отношение к свободе христиан из язычников, от которых они должны

были воздержаться, чтобы не оскорбить сознания находящихся среди них

христиан из Иудеев. Это были обязанности, известные церквам и уже

практикуемые среди них, разве что сейчас они были объявлены им.

(6) Оснований, на которых собрание предлагало принять, и согласиться

с его постановлениями, было четыре: (а) определенное ими было волей

Святого Духа, определенной из Писания: «…Ибо угодно Святому Духу»

(ст. 28); (б) полномочие собрания, так как оно проводилось во имя Христа

и на основании Его присутствия: «…Ибо угодно Святому Духу и нам»; (в)

определенное ими было «необходимо», т. е. оно уже практиковалось среди

них еще раньше: а именно, воздержание от использования своей свободы в

незначительных вещах, чтобы избежать скандала; и (г) обязанность

сохранять мир и общение между церквами из Иудеев и язычников (ст. 19-

21).

Необходимо заметить, что это постановление заканчивалось словами:

«Соблюдая сие, хорошо сделаете». В этом нет ничего властного в

повелительном смысле. Власть была доктринальной по своей природе.

Если церкви и должны были быть убеждены, то только силой истины, а не

властью собора над ними.

Организация и союзы

Образование «союза», согласно современному значению этого слова,

обязательно подразумевает организацию и структуру. Должны быть

назначены должностные лица, временного или постоянного характера.

253

Необходимо согласовать правила и инструкции. Должен быть составлен

устав. По мере того как союз становится больше и более комплексным,

будет присутствовать склонность узурпировать роль и функции

представленных в нем поместных церквей.

Что еще хуже, союз может взять на себя управленческую или судебную

власть над представленными в нем церквами. Когда это происходит, союз

отклоняется от цели, для которой он был основан. История многих

баптистских союзов и объединений показывает, что это очень реальная

опасность. Церкви-члены являются автономными только на бумаге, но не

на практике. Уделяется много времени и усилий на поддержание и

сохранения союза или объединения, вместо того, чтобы действовать

только в качестве платформы для общения.

Хотя полноценный союз имеет много опасностей, необходимо

признать, что для существования многозначительного общения между

церквами необходима определенная степень организации. Например,

союзы ранних частных баптистов имели статьи договора в отношении

учения и жизни, которые они составляли сами для себя. Что необходимо

помнить, так это цель, ради которой прилагаются все усилия при

организации. Все прилагаемые усилия должны быть направлены на

выражение общения «для их мира, возрастания в любви, и взаимного

назидания», а не на создание просто организации. Очевидно, что общение

достижимо и без существования «союза» в современном значении этого

слова.

Однако стоит заметить, что группа общающихся между собой церквей

может называть себя «союзом», как это было в случае с ранними

частными баптистами, не неся вместе с этим идею структурированной

организации. Равно как и такие названия как «общение», «объединение»,

«совет», «правление», или «братство», можно использовать без какого-

либо вовлечения организации. Поучительным является опыт ранних

частных баптистов в Лондоне. С начала семнадцатого века церкви уже

были в тесном союзе друг с другом. Они были теми, кто издал

исповедание 1644 года. Они были теми, кто созвал Общую Ассамблею

всех частных баптистских церквей Великобритании в 1689 году. С 1689 по

1692 гг. Общая Ассамблея собиралась регулярно. На последнем собрании

в 1692 году было принято решение, чтобы Ассамблея разделилась надвое

из-за сложности путешествия в те дни. С 1693 года одна группа

собиралась в Бристоле и стала Западной Ассамблеей. Группа в Лондоне

собиралась еще некоторое время, но собрания вскоре прекратились. В

1704 году была предпринята попытка возродить Лондонскую Ассамблею,

которая продержалась еще десять лет. С 1714 года Лондонские церкви

продолжали иметь союз друг с другом через братство служителей, которое

они называли Баптистским Правлением. Это не было свободное братство,

которое можно увидеть сегодня, в котором служители различных

254

деноминаций собираются для общения, молитвы, и взаимного ободрения.

Баптистское Правление действовало с целями, которые были очевидней и

тверже, и которые тесно объединяли церкви в истинном общении и

евангельских проектах.

Пределы общения

Далее, мы отвечаем на вопрос о том, насколько обширным –

географически и численно – должно быть церковное общение. В

принципе, для церковного общения нет территориальных границ, а также

ограничения в отношении количества входящих в него церквей. Как

проповедь евангелия не связана географическими областями, точно так же

ими не связано и общение верующих и церквей. Мир является нашим

миссионерским полем, мир также является и нашим приходом.

В настоящий век современных средств связи и перемещения, возможно

более обширное общение. Тем не менее, для регулярных и значащих

выражений общения в виду сбережения денег, удобства, политических

препятствий, и т.д., более реалистичны региональные объединения

церквей. Также, цель, ради которой проводится собрание, или создается

союз, может ограничивать количество участников до определенных

церквей. Выражаясь словами Джона Оуэна, «значимость и удобство»

определяют пределы или меру общения между церквами.

В ситуации, подобной той, что в Малайзии, где труд реформатских

баптистов относительно молод, немногие церкви, рассеянные по всей

стране, нуждаются в общении друг с другом как одна церковь. Возможно,

придет время, когда по всей стране образуются региональные союзы, без

ограничения общения церквей только пределами собственного союза.

Преимущества союзов

Из общения между церквами вытекает много преимуществ. Мы уже

обращали внимание, как позитивно действовали ранние церкви во многих

евангельских предприятиях и взаимной помощи и ободрении. Джон Оуэн

говорил, что общей целью церковного союза является созидание всего

тела или всеобщей церкви. За этим следовал перечень целей:

(1) для предотвращения разделений, возникающих из-за расхождений

во мнении и практике, как это произошло между церквами Антиохи и

Иерусалима (Д. Ап. 15-я гл.);

(2) для избежания или удаления обид, нарушающих взаимную любовь

среди церквей;

(3) для распространения света евангелия посредством совместного

исповедания и согласия в вере;

(4) для согласованного свидетельства против пагубных ересей или

заблуждений, которыми уничтожена чья-либо вера, или же находится в

опасности быть уничтоженной;

(5) для возвращения, посредством совета, всякого, кто мог быть

несправедливо изгнан из церкви;

255

(6) для восстановления церкви, которая может уклониться или уже

уклонилась от истины в вопросе учения или жизни.

Таким образом, цели совместного объединения как позитивны, так и

негативны: распространять дело Христово, и исправлять то, что неверно.

Прежде чем представлять вопрос перед собранием посланников,

необходимо и правильно обсудить его с вовлеченной стороной, или

сторонами. Обличение или попытка что-либо исправить в церкви, должны

сначала совершаться лично. Оуэн делает это очевидным на примере:

«Если будет сказано, или станет известно из достоверного

свидетельства, что какая-либо церковь ввела в священное поклонение что-

либо суеверное или пустое, или же что ее члены ведут себя подобно тем,

которых апостол описал в Филиппийцам 3:18-19, позоря благовествование

и пути Христовы, а сама церковь не прилагает усилий в собственном

исправлении и покаянии, тогда другие церкви, находящиеся в общении с

ней, в силу их общей заинтересованности в славе Христа и чести

евангелия, после более личных попыток ее исправления, насколько это

позволяет пресвитерам возможность и долг, должны собраться в синоде

для совещания в том, чтобы либо далее пытаться восстановить подобную

церковь, либо лишить ее своего общения в случае, если она упорствует на

своих злых путях».

Что если заблуждающаяся церковь упорно продолжает делать то, что

является пагубным для мира церквей, или придерживаться взглядов,

которые противоречат основам веры? Что если церковь убеждена в своей

правоте? Другие церкви все равно не будут иметь судебной власти над

ней. Все равно должна соблюдаться автономность церкви. Церкви,

пребывающие в регулярном общении с заблуждающееся церковью, будут

обязаны выразить свое недовольство ею, ограничить свое общение с ней,

или даже полностью прекратить общение с ней, пока не будет иметь место

признание грехов и покаяние. В зависимости от серьезности заблуждений,

союзом может быть принято решение (или официальное постановление),

направленное другим церквам, чтобы они могли решить, каким образом

им действовать по отношению к заблуждающейся церкви.

Упадок во многих церквах на протяжении веков мог бы быть

остановлен или сведен к минимуму, если бы между церквами

присутствовала должная межцерковная жизнь. Интересно заметить, что

разделения и упадок среди частных баптистов в девятнадцатом веке

отчасти происходили из-за того факта, что начала подвергаться сомнению

обоснованность и ценность церковных союзов. Другим фактором,

послужившим их упадку, было появление среди них гипер-кальвинизма.

Будет уместно отнести к ним слова Джона Оуэна.

«Недостаток должного внимания к этой части общения церквей, в

отношении евангельского поклонения в его чистоте, и евангельского

послушания в его силе, был огромной причиной упадка и отступления

256

всех их. По причине этой небрежности, вместо того, чтобы помогать друг

другу во взаимном восстановлении и возрождении готового умереть, они

постепенно заражали друг друга, соответственно приходя в упадок, и

поощряли друг друга своими примерами к пребыванию в подобном

упадке».

Другие системы коннекционализма

Во время фазы подъема независимости в период Содружества, была

выработана Савойская декларация веры и жизни. К этому документу

прилагалась Платформа церковного управления, которая гласила в статье

27:

«Кроме этих редких синодов или соборов, Христом не установлено

никаких постоянных синодов в определенном объединении церквей, или

их служителей в меньшие или большие собрания, как и Христом не

назначено каких-либо синодов, находящихся в подчинении друг другу».

Это утверждение необходимо понимать в историческом контексте того

времени. Вестминстерская Ассамблея выработала исповедание веры всего

за несколько лет до этого, во время фазы подъема пресвитериан. Статья 27

Савойской платформы предназначалась для отвержения церковной

системы пресвитерианства, представленной в Вестминстерском

исповедании. Она выявляет три взаимосвязанных элемента в

пресвитерианском устройстве, с которыми не могли согласиться

сторонники независимости: а именно, с тем, что синоды

организовываются в виде установленном объединении церквей, что

служители церквей организовываются в меньшие или большие собрания,

и что синоды организовываются в подчинении друг другу.

Пресвитерианское устройство хорошо описано Луисом Беркгофом:

«Реформатские церкви насчитывают значительное количество

управляющих органов. Их отношение друг к другу отмечено тщательной

градацией. Они известны как консистория, классис, и синод. Консистория

состоит из служителя и пресвитеров поместной церкви; классис состоит из

одного служителя и одного пресвитера каждой поместной церкви в

определенном округе; синод состоит из равного числа служителей и

пресвитеров из каждого классиса».

Другие пресвитерианские деноминации могут давать им другие

названия – например, сессия, пресвитерия, синод, и генеральная

ассамблея: но преобладает одно и то же основное устройство.

Основания для отвержения пресвитерианства

Мы отвергаем пресвитерианскую систему на двух основаниях. Во-

превых, пресвитерианская система выходит за пределы Писания. Она, в

сущности, нарушает регулятивный принцип, прибавляя к Писанию

учения, которых там нет. Выдающиеся пресвитериане открыто

соглашаются с отсутствием в Писании ясного учения или примера,

подтверждающего их практику. Они только могут прибегнуть к своей идее

257

о том, что «для добрых и необходимых последствий может быть

извлечено из Писания» (Вестминстерское исповедание веры), точно так

же, как они это делают, сохраняя крещение младенцев.

Луис Беркгоф писал:

«В Писании нет явно выраженного повеления, чтобы поместные церкви

определенного округа образовывали естественный союз. Оно также не

приводит нам примера существования подобного союза. На самом деле,

оно представляет поместные церкви как отдельные организмы, не

связанные внешними узами союза».

Джон Мюррей писал:

«Необходимо признать, что в форме организации и процедуры в

пресвитерианских церквах есть много того, что не может основываться на

авторитете Нового Завета. И причиной, по которой были приняты и

практикуемы определенные формы организации и процедуры, которые не

могут ссылаться на предписание или повеление самого Писания, является

простое признание, что есть некоторые обстоятельства, относящиеся к

поклонению Богу и управлению церковью, которые надо учитывать,

руководствуясь здравым смыслом и христианской рассудительностью в

соответствии с основными принципами Слова».

Вторая часть утверждения Джона Мюррея была бы принята

реформатскими баптистами, если бы он говорил о таких вопросах как

времени и длительности поклонения, количестве требуемых гимнов и

псалмов и порядке проведения служения. Исповедание 1689 года приняла

это утверждение по отношению к вещам, которые поистине

незначительны. Однако Мюррей говорил о системе иерархии церковных

советов, существующей в пресвитерианстве. С этим мы просим

позволения не согласиться и отвергнуть. Эта система не только излишняя

для существования или благосостояния церкви, но и составляет некое

прибавление того, о чем не говорится в Писании. Она также противоречит

отчетливому свидетельству Писания в отношении принципа автономии

поместной церкви, который мы рассмотрим далее.

Вторым основанием отвержения пресвитерианской системы является ее

противоречие ясному учению Библии, а именно, об автономии церкви.

Принцип автономии открыто признается выдающимися пресвитерианами.

Герман Хоексема, например, утверждает о церкви следующее:

«Она автономна. От этой автономии она никогда не должна

отказываться или лишаться ее: потому что если она откажется от нее,

результатом станет то, что она вскоре будет под игом иерархической

власти. Автономия поместной церкви очевидна в Писании, особенно в

книге Деяния Апостолов».

Подобным образом и Луис Беркгоф говорит о своем убеждении в

автономии поместной церкви. Наше несогласие с этими мужами

заключается в том, что после утверждения недвусмысленными словами

258

своей веры в автономность поместной церкви, они начинают лишать ее

этой автономности, изменяя ее значение. Для нас это является не чем

иным, как теологической лицемерной болтовней. Беркгоф, например,

говорит:

«Таким образом, реформатская система почитает автономность

поместной церкви, хотя она всегда относится к этому, как к объекту

ограничений, которые могут быть наложены на нее, в результате ее

объединения с другими церквами одной деноминации… Подобная

широкая организация непременно налагает определенные ограничения на

автономность поместных церквей…».

«Автономия» пресвитериан это вовсе не автономия! Как может

существовать автономия, если на полномочия поместной церкви

налагаются ограничения? Как может существовать автономия, если

церковные ассамблеи осуществляют судебную власть над поместными

церквами? Беркгоф противоречит сам себе, описывая пресвитерианскую

систему следующими словами: «Реформатские церкви насчитывают

значительное количество управляющих органов» (смотрите выше).

Некоторые пресвитериане, ощущая весомость библейских аргументов,

поддерживающих принцип автономии церкви, имеют обыкновении

преуменьшать важность иерархии церковных советов в своей системе.

Томас Уитероу, например, писал:

«…Субординация церковных советов, о которой некоторые

неблагоразумные друзья пресвитерианства говорят как об основной

детали системы, является всего лишь второстепенным механизмом,

который, как показывает опыт, служит к единству и укреплению, но

который ни в коем случае не является неотъемлемым для существования

системы. Это подтверждается тем фактом, что деноминация, без синода

или ассамблеи, и не имеющая церковного совета, за исключением

пресвитерии, тем не менее, является совершенным пресвитерианским

организмом».

Однако подобный аргумент совершенно неубедителен. Этот механизм

вытекает из обстоятельств, а не из выбора. Подлинной проверкой того,

является ли градация церковных советов неотъемлемой частью системы,

будет предоставление деноминации выбора. Несомненно, градация

церковных советов проявит себя в полном цветении! Это неотъемлемая

черта пресвитерианства. Именно поэтому Уитеров, ранее в своей книге,

определяет систему, которой он придерживается, следующим образом:

«Пресвитерия является такой формой церковного управления, в

которой управляют пресвитеры или старейшины, которые собраны в

пресвитерии, синоды, или генеральные ассамблеи; и является таковой, как

она представлена в нескольких пресвитерианских церквах Ирландии,

Шотландии, Англии и Америки».

Ошибочные аргументы пресвитериан

259

Каковы теологические аргументы, приводимые пресвитерианами в

поддержку их системы церковного управления? Здесь мы не говорим о

приводимых прагматических причинах, таких как то, что

пресвитерианская система «служит к единству и укреплению» (Уитероу,

смотрите выше). Преимущества, полученные из практики, не должны быть

основанием для этой практики. Аргументы, используемые

пресвитерианами в поддержку их системы градации церковных советов,

сводятся к двум.

Первый аргумент взят из единства церкви Христовой. Луис Беркгоф

утверждает следующее:

«Церковь описывается как духовный организм, в котором все

составляющие его части связаны друг с другом. Это есть духовное тело

Иисуса Христа, превознесенным Клавой которого Он является. И

совершенно естественно, что подобное внутреннее единство должно

выражаться видимым образом, и даже, насколько это возможно в этом

несовершенном и греховном мире, должно искать выражения в

определенной соответствующей внешней организации».

Изъян в аргументе Беркгофа очевиден. Он делает безосновательное

допущение: а именно, что духовное единство церкви должно выражаться

во внешней организации. Из его логики были упущены два других шага,

которые также составляют безосновательные допущения. Выделив их

курсивом, все шаги, сделанные последовательно, выглядят так:

(1) церковь является духовным единством;

(2) это духовное единство должно проявляться видимо;

(3) единственным видимым выражением единства является

организация;

(4) эта организация состоит из иерархии церковных советов, имеющих

власть над церквами.

Тот же основной изъян можно обнаружить и в аргументе Джона

Мюррея. Он украсил допущения утверждениями факта, чтобы построить

основание для пресвитерианской системы церковного управления.

Основной проблемой его аргумента является единство тела Христова.

Постепенно он смешал общение с управлением. Затем он подходит к

заключению с нотками авторитета, строя одно утверждение на другом.

Снова, допущения смешиваются с фактами. Также делаются

неподтвержденные выводы. Например, он утверждает следующее:

«Единственным постоянным установлением для управления является

руководство, «пресвитерия». Так или иначе, это установление является

средством осуществления общего управления. Мы должны помнить, что

изливаемые Христом дары направлены на благо и созидание всего тела. С

подобным всемирным распространением значимости даров созвучно то,

чтобы дары для управления, как и для других областей служения, касались

созидания всеобщей церкви, как поместной конгрегации».

260

Давайте проанализируем аргумент Мюррея. Он верно утверждает, что

руководство является единственным постоянным установлением для

управления. Он неверно предполагает, что должно существовать некое

общее управление, которое он ранее предложил на основании единства

церкви Христовой. Затем он не вполне определенно переносит управление

поместной церковью на управление группой церквей: «так или иначе».

Далее, он верно говорит, что дары Христовы даны для созидания всего

тела. Затем, он неверно утверждает, что есть только один путь,

посредством которого дары управления могут созидать всеобщую

церковь, и это осуществление этого управления во всеобщей церкви.

Однако Новый Завет определяет, чтобы пресвитерия каждой поместной

церкви была ответственна за управление в этой поместной церкви, и не

дальше. Когда каждая поместная церковь будет хорошо управляться, тогда

будет созидаться всеобщая церковь. Кроме того, что Мюррей

подразумевал под «всеобщей церковью»? Он явно хотел, чтобы мы

понимали это как «пресвитерианскую деноминацию». Если допустить, что

его аргумент верен, тогда все церкви в мире должны быть объединены

одним управлением, а не только пресвитерианская деноминация, которую

имел в виду Мюррей! Ошибочность аргумента Мюррея становится

очевидной.

Второй аргумент, используемый пресвитерианами для оправдания их

системы церковного управления, основан на 15-й главе Деяний

Апостолов. Это единственный отрывок из Писания, на который они могут

ссылаться. Тем не менее, этот отрывок не учит тому, что они практикуют,

что открыто признается многими из их теологов. Они пытаются построить

систему на том принципе, что между церквами должен быть орган, к

которому можно обратиться с просьбой о помощи, за советом или с

протестом. Постепенно они выходят настолько далеко за пределы

простоты библейского учения, что оно становится уже небиблейским.

Действительно, есть те, которые восстали, находясь в пресвитерианской

системе, которые достаточно честны, чтобы отвергнуть утверждения,

сделанные на основании 15-й главы Деяний Апостолов. Например, Ерик

Александр написал следующее в отношении 15-й главы Деяний

Апостолов:

«(1) Это собрание не было собранием делегатов из всех церквей даже в

той области. Это была ситуация, когда Антиохийская церковь обратилась

за советом к Иерусалимской церкви (Д. Ап. 15:2). Когда Павел и Варнава

пришли в Иерсуалим, «они были приняты церковью, Апостолами и

пресвитерами» (Д. Ап. 15:4). Таким образом, 15-я глава Деяний не может

быть моделью как для пресвитерии, так и для генеральной ассамблеи. Это

была всего лишь ситуация совещания между двумя церквами, хотя

Иерусалимская церковь была той церковью, в которой находилось

большинство апостолов.

261

(2) Это было собрание церквей, созванное спонтанно, по причине

определенного кризиса. Насколько мы знаем, это больше не повторялось.

Поэтому совершенно невозможно выводить отсюда некий «постоянный

совет» церкви, который официально объявляет властные решения в любых

вопросах.

(3) Оно проводилось под начальствованием апостолов, и вывод,

который был достигнут, имел апостольскую авторитетность» (Д. Ап.

15:23).

Поэтому авторитетностью решения этого собора не была

авторитетность большинства его членов. Это была апостольская

авторитетность. Сегодня параллелью этому будет преклонение перед

авторитетом писаний нового Завета, и, возможно, совет с братьями из

других церквей в отношении должного применения библейской истины к

нашей сложившейся ситуации.

Из этого свидетельства было бы естественно заключить, что сущностью

библейского пресвитерианства является избрание и управление

пресвитеров в каждой церкви; что каждая церковь, управляемая подобным

образом, имеет большую степень автономности; что периодические

консультации между церквами для разрешения вопросов веры и жизни

будут мудрыми и даже необходимыми, но только под авторитетом

Священного Писания».

Описываемое Александром в последнем абзаце, по сути, является

независимостью! Вместо того чтобы называть себя «независимым

пресвитерианином», он должен называть себя сторонником

независимости. Сущностью исторического пресвитерианства является

«генеральный ассамблеизм», который он пытается опровергнуть. Слово

«пресвитерос» является библейским, но оно было монополизировано

пресвитерианами и облачено их значением настолько сильно, что

продолжение употребления такого термина как «пресвитерианский»,

создаст излишнее замешательство. Более трехсот лет назад, Джон Оуэн

столкнулся с подобной дилеммой. Изучая Писание, он увидел

необходимость исправить некоторые ключевые концепции,

существующие в традиционном пресвитерианстве. Читая книгу Джона

Коттона, «Ключи Царствия Небесного», он пришел к осознанию того, что

взгляд, к которому он теперь пришел, был не чем иным, как взглядом

независимости! Он написал: «…когда я сравниваю написанное мною тогда

с моим настоящим взглядом, я едва ли способен найти малейшее различие

между первым и вторым; разве что только неверное применение

названий…».

Пресвитериане поднимают большой шум вокруг невозможности

воззвания в независимой системе, когда член церкви был наказан

несправедливо. Это обвинение не что иное, как полное искажение

независимости. Выше был описан исключительный способ действия

262

межцерковного общения в независимой системе церковного управления.

Воззвание с просьбой быть выслушанным собранием посланников

возможно, но собрание не будет иметь судебной власти над

представленными церквами. Церкви способны объединяться вместе, не

нарушая автономность каждой отдельной церкви.

Если утверждать подобно пресвитерианам, то можно было бы сказать

так:

(1) Несмотря на все их разговоры о единстве церкви, в мире существует

не одна пресвитерианская деноминация, а множество, и часто в одной

стране и местности.

(2) Когда одна или две церкви сбиваются с пути, вероятность такова,

что будет сбита с пути вся пресвитерианская деноминация. Это снова и

снова подтверждается историей. Одним из примеров является раскол

пресвитерианской церкви в Америке, в котором был задействован Грэхем

Мачен, в результате чего была образована Ортодоксальная

пресвитерианская церковь. Еще одним примером является история многих

пресвитерианских церквей Шотландии.

Епископальный и конгрегационалистский коннекционализм

Мы достаточно много обсуждали контраст пресвитерианской системы

церковного управления с независимой. Что насчет епископальной и

конгрегационалистской систем управления? Епископальная система имеет

нечто общее с пресвитерианством в том, что в ней также присутствует

иерархия управляющей власти. Разница между ними заключается в том,

что если у пресвитериан иерархия комитетов, то в епископальной системе

иерархия личностей. В Римско-католической церкви, как и в восточных

Православных церквах, папа и патриархи имеют самую высокую власть.

Эта власть спускается в порядке убывания через личности других

церковных служителей. В англиканской церкви архиепископ является

самым высшим духовным лицом. Правящий монарх является главой, или

правителем, церкви.

Конгрегационализм сегодня практикуется многими независимыми

церквами, включая общих баптистов. Эти церкви либо избегают любого

коннекционализма, либо вовлечены в заорганизованный коннекционализм

того или иного вида. Избегающие коннекционализм, довольствуются

свободным взаимодействием с другими церквами по мере появления

возможности. Вовлеченные же в заорганизованный коннекционализм,

прилагают усилия, чтобы подчеркнуть, что церкви-члены являются

автономными. Конечно, присутствует постоянное напряжение,

испытываемое в том, чтобы церкви-члены дали свое согласие и в

предоставлении им свободы решить, давать согласие или нет. Подобная

ситуация часто возникает тогда, когда церковь-член чувствует, что на ее

автономность посягают.

263

Конгрегационалистский коннекционализм общих баптистов, включая

южное баптистское объединение в Америке, как и многие баптистские

объединения в других странах, имеет сложную структуру. Типичным

примером является взгляд, предложенный конгрегационалистом Эдвардом

Хискоксом. Подобную форму коннекционализма можно проследить до

меннонитского влияния в семнадцатом веке. Об Ортодоксальном символе

веры 1678 года Лампкин говорит следующее:

«Он также представляет очевидное свидетельство тенденции частных

баптистов в последние годы семнадцатого века к возвышению служения и

централизации власти. Это единственное исповедание века, которое

возвышает союз, как установление, стоящее над поместными церквами.

Статья 34 передает «исполнительную часть» церковной дисциплины

служителям, а статья 39 предоставляет генеральным ассамблеям

«законное право выслушивать и принимать решение, а также отлучать».

Однако были общие баптисты, которые сильно противились подобному

взгляду на власть генеральных ассамблей. Статья 31 показывает, что

посланники (или епископы) рукополагались «епископами той же

должности», и что они рукополагали пастырей и управляли

конгрегациями».

Организованный структурализм конгрегационализма таков, что

непосвященные должны быть прощены за его сравнение с

пресвитерианским. Основные различия между коннекционализмом двух

систем таковы: (1) В конгрегационализме утверждается автономия

поместных церквей, по крайней мере, в теории, тогда как в

пресвитерианстве этого нет. (2) В конгрегационалистской системе

присутствует большее «участие мирян», то есть нерукоположенных

людей, которые играют значительные роли, тогда как в пресвитерианстве

ведущие роли принадлежат рукоположенным служителям.

Реформатские баптисты сегодня

Церкви современных реформатских баптистов борются за утверждение

своих экклезиологических корней. Некоторые начинают снова открывать в

церквах частных баптистов прошлого богатое наследие жизни в союзе.

Некоторые идут осторожной поступью, принимая во внимание историю

заорганизации, которую можно увидеть в Баптистском союзе, основанном

в 1812 году, и позднее объединившемся с общими баптистами, как и во

многих современных Баптистских союзах и объединениях. Другие

реагируют по-разному, вплоть до изоляционистской тенденции, которую

можно увидеть в некоторых реформатских баптистских церквах.

Есть также и те, которые пытаются организовать союзы и общения в

пресвитерианском направлении. Они поддерживают такой

коннекционализм между церквами, который в определенной мере

ограничивает автономность церквей-членов. Здесь присутствует смешение

церковного общения с церковным управлением. Есть другие, которые

264

желают объединить реформатских баптистов по всему миру под зонтиком

организации. Любая подобная попытка выходит даже за пределы

пресвитерианства, которое, как мы уже видели, связывает вместе только

церкви этой деноминации, и не больше.

В попытке поддержать межцерковное общение, было использовано

слово «взаимозависимость». Это только вызовет смущение, поскольку

само слово противоречит идее независимости или автономии в

управлении поместной церковью. Хоть и понятно, что употребляющие

этот термин имеет в виду только общение церквей, но это приведет

неосмотрительных к идее о том, на право самоуправления и полномочия

церкви необходимо налагать некоторые ограничения. Хискокс верно

назвал идею взаимозависимости церквей вымыслом.

Также стоит заметить тот факт, что региональный коннекционализм

ранних частных баптистов был более определенным, реальным, и

организованным, чем неопределенная идея «союза», которая сегодня

преобладает среди некоторых реформатских баптистов. Редкая переписка

с некоторыми церквами за границей, плюс посещение некоторых

ежегодных конференций, плюс принятие редких гостей из других церквей

не представляют собой ту союзную жизнь, которая была характерна для

ранних частных баптистов. Равно как и неопределенное братство,

состоящее из служителей различных деноминаций, не составляет

региональный союз модели частных баптистов. Это не значит, что нет

места более широкому общению между церквами различных

деноминаций. Все о чем мы хотим здесь сказать, это о необходимости

реформатским баптистам сегодня восстановить четко выраженное

региональное общение церквей, которое практиковалось ранними

частными баптистами.

Краткий обзор

1. Общение церквей вытекает из их единства с Христом и,

следовательно, друг с другом. Общение не относится к сущности

управления. Общение церквей можно увидеть состоящим из двух

аспектов. Рассматривая в общем, оно заключается в исполнении

евангельских обязанностей отдельными церквами. Рассматривая

практически, это взаимные действия церквей в содействии делу Христову

и созидании всеобщей церкви. Последнее часто называется

«межцерковным общением».

2. Практически невозможно иметь общение с каждой церковью в этом

мире. По необходимости, межцерковное общение должно практиковаться

выборочно. Возможности для общения с другими церквами могут быть

предоставлены Провидению, или же их можно искать намеренно.

Последнее более соответствует библейскому учению и выражается в

исповедании веры 1689 года, в главе 26, параграфах 14 и 15. Региональное

собрание посланников от союзных церквей должно проводиться

265

регулярно, тогда как собрание посланников от всех церквей, имеющих

один дух, должно проводиться по мере необходимости. Посланниками

преимущественно должны быть пресвитеры, но в их число могут входить

и другие братья, одобренные церквами.

3. Собрание посланников не имеет судебной власти над церквами-

членами. Оно имеет только власть совета и убеждения посредством истин

Писания. Из совместного объединения церквей вытекает много

преимуществ. Говоря положительно, возможна взаимная помощь и

ободрение в деле евангелия. Говоря отрицательно, есть вероятность

исправить то, что может быть неверным в церкви-члене, будь это

заблуждение в учении или жизни.

4. Пресвитерианская форма коннекционализма состоит из постоянных

синодов в определенном объединении церквей, служители которых

распределяются в меньшие или большие ассамблеи, а синоды

организованы в субординации друг к другу. Подобная форма

коннекционализма должна быть отвергнута на двух основаниях: во-

первых, она прибавляет к слову Божьему, этим нарушая регулятивный

принцип; во-вторых, она противоречит ясному учению Писания, а именно,

об автономности поместной церкви.

5. Епископальная форма подобна пресвитерианской в том, что в ней

присутствует иерархия власти над церквами, хотя в этом случае это

иерархия личностей, а не комитетов. Конгрегационализм склонен либо

избегать любого коннекционализма, либо быть задействованным в весьма

структурированном коннекционализме. Последний вид

конгрегационалистской практики может показаться схожим с

коннекционализмом пресвитерианства, но, на самом деле, они отличаются

в двух основных аспектах: во-первых, конгрегационализм настаивает на

соблюдении автономности церквей-членов, по крайней мере, в теории; и,

во-вторых, в нем миряне задействованы больше, чем это можно увидеть в

пресвитерианстве.

6. Современные реформатские баптисты борются за утверждение своей

экклезиологической идентичности. Существует необходимость в

восстановлении союзной жизни ранних частных баптистов.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Библейская форма церковного управления

Церкви сегодня

Форма и сущность

Необходимость формы

Межцерковное общение

266

Духовная жизнь

Реформатские баптисты сегодня

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Мы подробно обсуждали принципы, которые вместе дают нам

библейскую форму управления. Теперь нам остается сравнить четыре

формы церковного управления, перешедшие к нам исторически, в свете

тех принципов, которые мы извлекли из Писания. Веря, что Писание

является авторитетным, достаточным и понятным, мы считаем, что

существует jus divinum форма церковного управления: то есть та, которая

имеет божественное утверждение. Читатель догадается, какую форму мы

считаем библейской.

Библейская форма церковного управления

Суммируем принципы церковного управления.

1. Автономия. Каждая конгрегация должна быть самоуправляемой.

Власть самоуправления была дана конгрегации Христом. На земле нет

отдельного человека, никакой организации и никакого общества

(гражданского или религиозного) за пределами конгрегации Божьих детей,

которые имеют право и власть управлять этой конгрегацией.

2. Главенство Христа. Церковь, признающая главенство Христа,

примет: (1) Его пророческий сан, признав Писание единственным

руководством во всех вопросах веры и жизни, и превосходство проповеди

в поклонении; (2) Его священство, совершая чистое и достойное

поклонение, в котором тщательно и мудро применяется регулятивный

принцип; (3) Его царский сан, совершая управление собой так, как это

предписывает Писание.

3. Начальствование пресвитеров. Братьев, пригодных на основании

Библии, которые должным образом признаны и избраны конгрегацией для

осуществления управления этой конгрегацией. Власть управления

принадлежит церкви. Полномочия осуществления управления

принадлежат пресвитерам. Это полномочие исходит от Христа через

церковь.

4. Приоритет служения. Служение Божьего слова имеет приоритет в

жизни церкви. Из двух видов пресвитеров, учительствующие пресвитеры

имеют приоритет перед начальствующими пресвитерами.

Учительствующие пресвитеры это пасторы, учители, или служители

слова. Насколько это возможно, пастор должен материально

поддерживаться на постоянной основе, чтобы он мог сосредоточиться на

молитве и служении слова.

5. Обоснованность начальствующих пресвитеров. Писание говорит

нам о существовании двух видов пресвитеров: учительствующих и

начальствующих. Пасторы исполняют два рода обязанностей: учение и

управление. Начальствующие пресвитеры исполняют один род

267

обязанностей: а именно, управление. Начальствующие пресвитеры

необходимы не только для сведения к минимуму вероятности самовластия

в служителе с одной стороны, и анархии конгрегации с другой, но также и

для помощи пастору в деле пасторского надзора.

6. Единство руководства. Все пасторы являются пресвитерами, но не

все пресвитеры являются пасторами. Все пресвитеры равны только в

одном общем смысле, что они занимают одну должность управления.

Руководство количественно едино, поскольку все пресвитеры,

рассматриваемые в целом, составляют одно тело, которое осуществляет

надзор за церковью. Руководство едино и качественно, поскольку оно

должно функционировать как одно тело.

7. Всеобщее избрание. Назначение служителей должно включать в себя

руководство существующих пресвитеров и согласие конгрегации.

Существующие пресвитеры говорят церкви, сколько необходимо

дьяконов, какие функции они должны выполнять, и какие у них должны

быть качества. Само выдвижение и избрание дьяконов предоставляется

конгрегации, под надзором существующих пресвитеров. При назначения

новых пресвитеров, кандидатов выдвигают существующие пресвитеры,

тогда как конгрегация выбирает из их числа.

8. Рукоположение. Новые служители должны быть рукоположены

пресвитерами посредством возложения на них рук и молитвы. В случае

рукоположения пресвитеров, также требуется пост. Рукоположение имеет

значение отделения, посвящения, или отдачи человека Богу. Цель

рукоположения – торжественное и всеобщее признание, подтверждение,

отделение и посвящение человека на должность.

9. Управление с согласия. Это практика, в которой пресвитеры

стремятся получить согласие церкви в процессе осуществления управления

церковью. В случае с проповедью, учением, и увещеванием, согласие подразумевается.

Это «ключ чина». Согласие выражается явно, часто поднятием рук, в решениях,

которые влияют на внешние обстоятельства всей церкви. Это «ключ юрисдикции».

10. Собранная церковь. Этот принцип требует, чтобы видимая (поместная) церковь

состояла из верующих в Христа, крещенных по достоверному исповеданию веры, и

добровольно вступивших в особый завет, для сохранения поклонения, истин, таинств,

и дисциплины евангелия.

11. Общение церквей. Общение между церквами вытекает из их духовного единства

с Христом. Рассматривая в общем, общение заключается в исполнении евангельских

обязанностей отдельными церквами. Рассматривая практически, это взаимные

действия церквей в содействии делу Христову и созидании всей вселенской церкви.

Писание показывает нам, что церкви в определенном регионе должны обязательно

объединяться друг с другом. Подобный союз не имеет судебной власти над церквами-

членами.

Следуя методу Томаса Уитероу и Д. И. Уильямсона, мы воспользуемся таблицей

для сравнения четырех форм церковного управления.

Еписк. Пресвит.

Незав. Конг.

268

1. Автономия Нет Нет Да

Да

2. Главенство Христа Нет ?

Да Да

3. Начальствование пресвитеров Нет Да Да

Нет

4. Приоритет служения Нет Да

Да Нет

5. Обоснованность начальствующих пресвитеров Нет ?

Да Нет

6. Единство руководства Нет Да

Да Нет

7. Всеобщее избрание Нет Да

Да ?

8. Рукоположение Нет ? Да

?

9. Управление с согласия Нет Нет Да

Да

10. Собранная церковь Нет Нет

Да Да

11. Общение церквей Нет Нет

Да ?

Некоторые пояснения таковы. Принцип «общения церквей»

определенно не относится к сущности церковного управления. Тем не

менее, мы включили его в наше определение формы церковного

управления, поскольку он имеет такое прямое и глубокое влияние на

жизнь поместной церкви.

Знаки вопроса в таблице указывают, что этот принцип либо

соблюдается непоследовательно, либо по-разному практикуется в церквах

с одной системой. Традиционное пресвитерианство признает «главенство

Христа» в теории, но отвергает его, провозглашая кооператизм в

отношениях между церковью и государством. В пресвитерианстве

преобладают три различных взгляда на руководство. Рукоположение, хоть

и практикуется, имеет другое значение и цель в сравнении с библейским

учением.

В конгрегационализме не практикуется всеобщее избрание библейского

образца. Вместо него практикуется демократическое избрание,

посредством которого люди голосованием выбирают своих

руководителей. Традиционно, конгрегационализм практиковал

рукоположение служителей или пресвитеров. Сегодня есть те, которые

считают это необязательным.

Для сторонников епископальной и пресвитерианской систем общение

церквей действует только между деноминациями. Церкви объединены

269

организационно в пределах их собственных деноминаций, и над ними

централизовано осуществляется судебная власть. Конгрегационные

церкви либо избегают любой коннекционализм, либо задействованы в

весьма структурированном коннекционализме. Для непосвященных,

конгрегационалистский коннекционализм может показаться похожим на

пресвитерианский. На самом деле, они отличаются в двух основных

аспектах: (1) конгрегационализм настаивает на соблюдении автономности

церквей-членов, по крайней мере, в теории; и (2) в нем больше

задействованы миряне, чем это можно увидеть в пресвитерианстве.

Быстрый взгляд на вышеприведенную таблицу покажет, что все

принципы церковного управления можно найти в независимости.

Необходимо помнить, что независимые педобаптисты придерживаются

принципа «собранной церкви» непоследовательно, сохраняя крещение

младенцев. Мы заключим, что независимая форма, традиционно

практикуемая частными баптистами, является библейской формой

церковного управления.

Ни один из принципов не соблюдается в епископальной системе.

Епископальная система должна быть отвергнута как небиблейская, как

система абсолютно человеческого происхождения.

По другую сторону спектра находится конгрегационализм. В нем

присутствуют некоторые библейские принципы. Он склонен к недостатку

библейских учений и умалению важности формы. Он расположен к

текучести и свободе, которые граничат с анархией. Прагматизм имеет

тенденцию доминировать, так что учения Библии часто игнорируются:

начальствование пресвитеров; приоритет служения, обоснованность

начальствующих пресвитеров, единство руководства, и рукоположение.

Часто утверждается, что эти вопросы не так важны, как, скажем,

приобретение душ для Христа.

Пресвитериане часто утверждают, что их форма церковного управления

является золотой серединой между епископальной и

конгрегационалистской формами и что их система является наиболее

близкой к апостольской модели. Это утверждение может быть поддержано

только посредством спутывания независимости с конгрегационализмом.

Но когда появляется четвертая система, а именно полноценная

независимость, которая отличается от конгрегационализма, картина

меняется. Епископальная система должна быть опущена из размышлений,

потому что в ней нет ни йоты библейского признака. Какая же система

является золотой серединой?

Пресвитериане склонны соблюдать больше, чем говорится в Писании:

тенденция, совершенно противоположная конгрегационалистской.

Видимая вселенская церковь утверждается на основании тех мест

Писания, которые относятся к верующим (напр. 1-е Кор. 1:2; Рим. 15:9-

12). Смешанное церковное членство оправдывается апеллированием к

270

притче о пшенице и плевелах в 13-й главе Матфея. «Право воззвания» и

«градация церковных советов» вычитываются из 15-й главы Деяний

Апостолов. Крещение младенцев и сопровождающие его надстройки –

«возраст ответственности», конфирмация, кропление, сакрализм, и др. –

соблюдаются без ясного учения или примера Писания.

В корне различий между частными баптистами и пресвитерианами

лежит различие в понимании достаточности Писания. Исповедание 1689

года, в 1-й главе, 26-м параграфе, содержит следующие слова:

«Весь замысел Божий, касающийся всего необходимого для Его личной

славы, а также для спасения, жизни и веры человека, или прямо изложен,

или обязательно содержится в Священном Писании, к которому ни в

какие времена ничего не следует прибавлять - ни посредством нового

откровения Духа, ни через предания людей. Тем не менее, мы признаем,

что внутреннее просвещение Духом Божьим необходимо для

спасительного понимания тех вещей, которые изложены в Слове. Кроме

этого мы признаем, что есть некоторые обстоятельства, относящиеся к

поклонению Богу и управлению церковью, которые являются общими для

человеческого поведения и человеческих сообществ и которые надо

учитывать, руководствуясь здравым смыслом и христианской

рассудительностью в соответствии с основными принципами Слова.

Соблюдение последних всегда необходимо».

Этот параграф был дословно скопирован из Вестминстерского

исповедания веры, за исключением слов, выделенных курсивом.

Соответствующей фразой в Вестминстерском исповедании была фраза

«или из Писания может быть извлечен добрый и необходимый

результат». Педобаптисты будут утверждать, что крещение младенцев

можно вывести из Писания – из Божьего завета с Авраамом – но баптисты

скажут, что «он не содержится» в Писании, а следовательно, должен быть

отвержен. Оба исповедания веры гласят, что «некоторые обстоятельства,

относящиеся к поклонению Богу и управлению церковью» надо

учитывать, руководствуясь здравым смыслом. Все, кроме «некоторых

обстоятельств», что касается поклонения и церковного управления,

должно находить свое подтверждение в Писании. Таким образом,

регулятивный принцип применим не только к поклонению, но и к

церковному управлению. Однако пресвитериане добросовестно

применяют регулятивный принцип только к поклонению, но не к

церковному управлению.

Церкви сегодня

Многие верующие приведены в замешательство многими видами

церквей, которые сегодня существуют. Невозможной кажется их

классификация, не говоря уже о том, чтобы определить, какая из них

истинная, а какая нет. Один из подходов к извлечению чего-то здравого из

преобладающего хаоса это обратить внимание, что Бог открыл нам не

271

только веру, но также и порядок, которому мы должны следовать: систему

учения, как и форму церковного управления.

Бесполезным делом будет попытка оценить церковь на основании всех

вышеизложенных принципов. Ведь современные церкви воздвигаются не

по той причине, чтобы принять более библейскую форму церковного

управления. По существу, в каждой церкви присутствуют элементы всех

четырех основных форм. В отличие от них, церкви, появившиеся

непосредственно на почве Реформации и ее последствий, стремятся к

принятию более библейской формы церковного управления.

В континентальной Европе лютеранская церковь приняла

епископальную форму церковного управления, тогда как реформатская

церковь (то есть последователи Жана Кальвина) приняла

пресвитерианство. В Великобритании англиканская церковь приняла

епископальную форму управления, тогда как шотландская церковь

приняла пресвитерианство. В начале семнадцатого века большинство

пуритан оставались в англиканской церкви с намерением реформировать

ее изнутри. Сепаратисты вышли из англиканской церкви, считая, что ее

невозможно реформировать. Они приняли независимую форму

церковного управления педобаптистского образца. Церкви частных

баптистов были образованы тогда, когда некоторые сепаратисты пришли к

баптистскому взгляду. Большинство пуритан имели пресвитерианский

взгляд, тогда как некоторые из них были независимыми.

После Великого гонения 1662 года, пуритане присоединились к

нонконформизму. Оставшиеся в рядах англиканской церкви после этой

даты должны считаться англиканцами, а не пуританами. К 1662 году

четыре основных формы церковного управления были уже достаточно

утвержденными: епископальная форма, пресвитерианство, независимость,

и конгрегационализм. К сожалению, независимость была смешана и

спутана с конгрегационализмом. Последняя рассматривалась как крайняя

форма предыдущей, тогда как, на самом деле, они были двумя отдельными

системами.

Для облегчения задачи оценки современных церквей было бы лучше

выделить основные характеристики каждой из четырех форм церковного

управления. Затем церкви можно классифицировать в согласии с тем,

какой из форм они больше всего соответствуют. Итак, вот основные

характеристики четырех форм церковного управления:

Епископальная форма характеризуется иерархией личностей во

властной структуре деноминации, нисходящей от одного человека,

стоящего во главе.

Пресвитерианство характеризуется: (1) иерархией комитетов

личностей, образующих градацию церковных советов; и (2) тем, что

поместные церкви управляются пресвитерами.

272

Независимость характеризуется: (1) автономией поместной церкви; и

(2) тем, что управление осуществляется пресвитерами, но с согласия

конгрегации.

Конгрегационализм характеризуется: (1) автономией поместной

церкви; (2) тем, что управление осуществляется конгрегацией, достигая

согласия посредством процесса демократического голосования.

Давайте теперь попытаемся классифицировать некоторые церкви

согласно этим четырем системам. Методистская церковь в Малайзии,

вслед за американской, подпадает под епископальную систему, поскольку

в ней есть епископ, определенное количество руководителей различных

региональных объединений (или «ассоциаций»), заканчивая поместным

пастором. Методистская церковь в Великобритании практикует

некоторую форму пресвитерианства, в которой нет епископа.

Независимые евангельские церкви в Малайзии, основанные

американскими миссионерами, являются конгрегационалистскими. Те же,

что в Великобритании, стремятся иметь независимую форму. Церкви

общих баптистов сегодня в большей степени конгрегационалистские, как

и Сиданг Инжил Борнео (СИБ, или Евангельская церковь Борнео). Церкви

общих баптистов и Сиданг Инжил Борнео практикуют конгрегационализм.

Церкви открытых братьев подпадают под категорию независимости.

Независимость церквей братьев имеет простейшую форму, лишенную

принципов «приоритета служения», «рукоположения», «собранной

церкви», и определенного объединения церквей. Священство всех

верующих подчеркивается в такой мере, что отвергается присутствие

пастора на постоянной основе. Вера в равенство всех пресвитеров ведет их

практике попеременной проповеди между ними. Рукоположение

упускается. Большинство церквей братьев не имеют списка членов церкви,

а посвящение по завету носит скрытый характер, если вообще существует.

Реформатские баптистские церкви независимы. Некоторые

реформатские баптистские церкви придерживаются взгляда абсолютного

равенства среди руководства, что подрывает принцип приоритета

служения. Некоторыми рукоположение считается необязательным.

Большинство церквей борются с идеей создания региональных союзов

церквей.

Сегодня есть церкви, которые продолжают называть себя

«конгрегационалистскими» в силу того факта, что их исповеданием веры

является Савойская декларация 1658 года, которая была издана под

названием «Декларация веры и жизни, принадлежащей и практикуемой в

конгрегационалистских церквах Англии». Ввиду определенного

изменения в значении слова «конгрегационалистский» на протяжении

веков, и его настоящего значения во многих частях мира, эти церкви

должны видоизменить употребление этого названия. Поскольку доступно

альтернативное название «независимость», которое исторически

273

использовалось взаимозаменяемо с «конгрегационализмом», было бы

лучше принять его.

Форма и сущность

Необходимость формы

Неизбежно возникнет вопрос. Действительно ли важна форма

церковного управления? Мы ответим утвердительно. Все, что ясно

открыто в Священном Писании, должно считаться важным. Оно может

быть относительно не так важно, как другие вопросы, но это не означает,

что оно не имеет никакой важности. Если сравнивать с верой церкви, то

устройство церкви может быть относительно менее важным. Однако

устройство важно, потому что оно также открывается в Писании.

Форма назначена свыше для служения вере. Церковь есть столп и

утверждение истины. Церковь это не безжизненное, материальное здание.

Это также не свободное и непонятное собрание верующих. Она имеет

форму, которая вытекает из определенного образа поведения ее членов.

«Чтобы… ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть

Церковь Бога живаго...» (1-е Тим. 3:15). Яйцо без содержимого это всего

лишь яичная скорлупа. Содержимое без яичной скорлупы будет массой

протоплазмы, с которой трудно обращаться и легко заразить в

неподходящих условиях. Бог устроил все так, чтобы христианская вера

содержалась, выражалась и сохранялась в определенной форме

церковного управления.

Сущностью церкви не является ее форма, но церковь без библейской

формы обречена на неприятности. Ранний методизм зародился в Великом

пробуждении восемнадцатого века как крайне живая церковь, которая

фактически не имела формы. Ее руководители, особенно Джон Уэсли,

признавали важность формы церковного управления для поддержания

жизни новой церкви. К сожалению, он принял модифицированную форму

пресвитерианства, которая была не намного лучше епископальной формы

англиканской церкви, из которой он вышел. Его последователи в Америке

приняли полную епископальную форму. Эти человеческие системы вскоре

подавили жизнь церкви настолько, что сегодня методизм больше не

является той силой, которой он когда-то был.

Реформаторы и пуритане переживали не только о восстановлении

верного учения, но также и о восстановлении библейского поклонения и

библейской формы церковного управления. Девяносто пять тезисов

Лютера были сокрушительными ударами, направленными против всей

извращенной католической системы, а не только против ее учения о

«спасении по делам». Пуритане боролись за отказ англиканской церкви от

риз, крестного знамения в молитве, использования литургии и других

небиблейских обычаев. Множество общин внутри нонконформизма –

пресвитериане, независимые, частные баптисты, конгрегационалисты –

возникло из-за желания заинтересованных людей основывать церкви,

274

которые бы больше соответствовали библейскому образцу. Те, которые

считают себя духовными потомками реформаторов и пуритан, не могут

соглашаться на меньшее. Дело реформации включает возрождение

библейской формы церковного управления.

Межцерковное общение

Верующие и церковь должны отделяться от заблуждения. Они также

должны объединяться вокруг истины. Многие христиане озадачены тем,

как сохранять оба этих аспекта в балансе и пропорции. Кто-то может быть

слишком открытым, так что в общение включаются сомнительные

убеждения и обычаи. Кто-то может быть слишком закрытым, так что к

общению не допускаются даже хорошие люди. Следующие размышления

помогут нам определить, как можно лучше создать межцерковное

общение: во-первых, истина имеет первостепенную важность; во-вторых,

нельзя игнорировать порядок и количество чинов Христа; и, в-третьих, в

межцерковном общении принцип выборочного общения применим точно

так же, как и в личном общении.

Единство должно достигаться в истине (Ефес. 4:4-6). Церковное,

организационное единство не говорит о духовном единстве, которое

преподается в Библии. Современное экуменическое движение преследует

внешнее единство между церквами, не обращая внимания на сохранение

истины. В кругах реформатских баптистов есть церкви, которые настолько

слабы в определении истины, что их едва ли можно считать

«реформатскими баптистами». С позиции общей слабости, мы пытаемся

создать единство, которое умаляет важность определения истины.

Единство, которого мы надеемся достичь, обязательно будет шатким и

слабым. Не стоит ли нам лучше принять подход ранних частных

баптистов? Делать ударение на объединении вокруг истины. Вести это к

логическому заключению. Требовать, чтобы единство реформатских

баптистов создавалось вокруг определения истины реформатскими

баптистами. Требовать, что реформатское единство создавалось вокруг

реформатского определения истины. Требовать, чтобы евангельское

единство создавалось вокруг евангельского определения истины. Подход в

отношении единства между церквами должен осуществляться от

внутреннего круга к внешнему.

Необходимо принимать во внимание количество и порядок чинов

Христа. За пророческим чином следует священнический чин, а затем

царский чин: в таком порядке и в таком количестве. Сначала должно идти

учение, за ним поклонение, а затем церковное управление. Церковь крайне

несовершенна, когда она восстанавливает только независимую форму

церковного управления, но остается арминианской в теологии. Церковь

едва ли можно назвать реформатской, если она довольствуется принятием

доктрин благодати, но не идет дальше в восстановлении библейского

поклонения и церковного управления. Эти выводы, вытекающие из трех

275

чинов Христа, идут параллельно принципу выборочного общения.

(Смотрите главу 11, Общение церквей).

Выборочное общение согласуется со здравым смыслом, как и с образом

осуществления дела евангелия в апостольские времена: мы должны делать

добро всем, но особенно своим по вере (Гал. 6:10); мы должны идти по

всему миру, проповедуя всей твари, но наше свидетельство должно

начаться „в Иерусалиме, и во всей Иудее и Самарии, и даже до края

земли” (Д. Ап. 1:8); общение между церквами сначала устанавливалось в

регионе, а затем только распространялось далее (напр. 2-е Кор. 8-я гл.);

Сам Господь практиковал выборочное общение в Своем обращении с учениками.

Символы: RB (РБ) реформатские баптистские церкви; R (Р) реформатские церкви; E

(E) евангельские Церкви; С (Х) христианские церкви

На основании этих размышлений, мы приходим к модели межцерковного общения,

представленной вышеприведенной диаграммой. Самый внутренний круг представляет

общение между реформатскими баптистскими церквами. Единодушные церкви

должны иметь как можно более тесное общение друг с другом. Это особенно касается

церквей в определенном регионе. Реформатские баптистские церкви разделяют одно

учение, одну манеру поклонения, и одну форму церковного управления. Конечно, это

не значит, что они шаблонны во всех этих сферах.

Затем общение распространяется из внутреннего круга к внешнему, в порядке

убывания близости к другим церквам. Церкви реформатских баптистов должны

находить большую близость с реформатскими педобаптистами, чем с другими

евангельскими церквами. Все реформатские церкви разделяют одинаковые основные

акценты в отношении учения: авторитетность Писания, превосходство Божьего слова,

доктрины благодати. Они также разделяют одинаковые основные акценты в

отношении поклонения: соблюдение регулятивного принципа поклонения,

превосходство проповеди, простое и радостное поклонение, сердечное пение духовных

песен, богатых теологическим содержанием, импровизированная молитва, которая

является духовной по своей природе. Снова, среди них нет скучного единообразия.

Одни церкви, например, будут петь только Псалмы, тогда как другие считают также

необходимым петь гимны. Исторически частные баптисты имели большую близость с

реформатскими педобаптистами, чем с арминианскими общими баптистами.

Следующим уровнем общения является общение с другими евангельскими

церквами, вера и жизнь которых, главным образом, управляется авторитетом Писания.

Последним, и самым слабым, уровнем общения является общение с другими

христианскими церквами, включая общие «евангельские церкви». Действительно,

общение невозможно начинать с этого уровня. В него входят церкви, которые учат

возрождению через крещение, харизматические церкви, либеральные, и более

очевидные неоевангельские церкви. Мы не отрицаем, что и в таких церквах есть

истинно возрожденные люди. Мы говорим о межцерковном общении.

276

Точно так же, как единство достигается в истине (Ефес. 4:4-6), оно

должно достигаться и в духе истины (Ефес. 4:1-3). Провозглашая и

придерживаясь истины, церковь в то же время может быть жесткой и

грубой. В ней может быть рвение без любви, и ортодоксальность,

лишенная человечности.

Духовная жизнь

Это ведет нас к рассмотрению необходимости присутствия в церкви

духовной жизни. Церковь может иметь верную сущность и форму, но не

подавать признаков истинной духовной жизни. Она может иметь хорошее

исповедание веры и быть во всех отношениях ортодоксальной, но быть

духовно мертвой. Так же, как слава Господня отошла от храма в

ветхозаветное время, она может отойти и от церкви, которая оставила

свою первую любовь, или является теплой (Иез. 10:18; Откр. 2:4; 3:16).

Когда это происходит, тогда в сущности сдвигается светильник. Важно

пребывать во Христе, питаться Им, и утолять Им жажду (Иоан. 15:1-8;

6:35; 7:37-39). Ничто не может заменить сокрушенного сердца, кроткого

упования на Бога, и твердого решения быть верным и преданным Ему.

Христос должен присутствовать в церкви Своим Духом, чтобы она могла

быть сильной в Боге на разрушение твердынь.

Поскольку независимость является библейской формой церковного

управления, она будет наиболее подходящим сосудом для употребления

Богом в распространении Его дела на этой земле. Она создана для этой

цели. В погоне за пробуждением, мы не должны пренебрегать

преобразованием в жизни церкви. Бог дает пробуждение, как и когда Ему

угодно. Будут ли церкви застигнуты врасплох, когда придет пробуждение?

Все приобретенное в пробуждении будет мгновенно утеряно, если нет

сосудов, в которых бы это приобретение находилось, поддерживалось, и

провозглашалось. Новые души, приобретенные для Христа, будут

нуждаться в пище. Проповедники должны быть обучены и поставлены для

провозглашения истины. А если сила пробуждения начнет спадать, эти

церкви будут инструментами, сохраняющими дело Христово до

наступления следующей волны пробуждения!

Реформатские баптисты сегодня

Некоторыми кальвинистскими баптистами сомнению была подвержена

уместность употребления названия «реформатский баптист». Они

утверждают, что баптисты никогда не были «реформированы», так как они

не выходили из отступившей католической церкви. Утверждается, что

баптисты стоят в вере тех, которые на протяжении столетий

придерживались учений и традиций апостолов. Баптисты ставятся в ряд с

анабаптистами, вальденсами, альбигенсами, донатистами, и всеми

остальными группами, которые никогда не были частью главных,

сакральных церквей. Этот взгляд все больше распространяется как

баптистскими, так и меннонитскими авторами.

277

Настоящий автор считает, что подобный взгляд не полностью верен,

если его применять к частным баптистам. Исторические корни частных

баптистов идут от сепаратистских и пуританских истоков Англии

семнадцатого века. На самом деле, они были частью большего

пуританского движения того времени. Они разделяли с реформаторами

одни и те же доктрины и акценты, за исключением крещения младенцев и

сакрализма. Их экклезиологией была развитая независимая форма

сепаратизма.

Что можно сказать с уверенностью, так это то, что частные баптисты

имели один дух, и были помещены в те же обстоятельства, что и

«несогласным христианством». Это контрастировало с «государственным

христианством» сакральных церквей. Поэтому было бы правильней

сказать, что предшественниками частных баптистов были группы ранних

несогласных христиан. Эти группы несогласных могли быть баптистскими

и конгрегационалистскими, но они едва ли были баптистами, еще меньше

частными баптистами. Отклонения от истины, даже ереси, можно было

увидеть не только в государственных церквах, но также и в церквах

несогласных. Убеждения частных баптистов ушли от заблуждений обоих

источников к позиции, более приближенной к библейской. Это

схематически показано на следующей странице. Подробное описание

исторического развития независимости предоставлено во вступительной

главе этой книги. Мы приведем краткое объяснение диаграммы.

Независимая форма практиковалась церквами еще по крайней мере сто

лет после апостолов. Во втором веке начали развиваться два потока

христианства: «несогласное христианство» и «государственное

христианство». Второе представлялось так называемой Католической

церковью, которую нельзя спутывать с Римско-католической церковью.

Римская церковь в то время была одной из многих независимых друг от

друга церквей. Католическая церковь было названием, данным тем

церквам, которые были противоположны различным несогласным

церквам, многие из которых учили заблуждениям и ересям того или иного

вида. Католическая церковь, или государственные церкви, были

сакральными по своей природе: придерживались территориальной

концепции церкви и крещения младенцев.

С другой стороны, несогласные церкви придерживались принципа

278

Dissenting (Free) Establishment (Sacral)

Churches Churches

historical development of the various forms of church government

Историческое Развитие Различных Форм Церковного Управления

AD – Н.Э.; Dissenting (Free) Churches – Несогласные (Независмые) Церкви; Establishment

(Sacral) Churches – Государственные (Сакральные) Церкви; Congregationalism –

Конгрегационализм; Independency – Независимость; Presbyterianism – Пресвитерианство;

Prelacy – Прелатство; Post-Apostolic Age – Послеапостольская эра; Dark Age – Средние века;

Reformation & Puritan Age – Эра Реформации и Пуритан; Cath. Ch. – Кат. Церковь; RC &

Orth. Churches – РК и Правосл. церкви; RC & Orth. – РК и Правосл.; Luth. & Angl. – Лют. и

Англ.; Presby. – Пресвит.; Sepa. – Сепар.; Pu. Inde. – Незав. Пурит.; Inde. – Незав.; Par. Bap. –

Час. Бап.; Gen. Bap. – Общ. Бап.; Anab. – Анаб.; Loll. – Лолл.; Wald. – Вальд.; Bogo. – Бого.;

Paulicians – Павликиане; Albi. - Альб.; Dona. - Донат.; Nova. – Новат.; Mont. – Монт.

279

собранной церкви, и практиковали крещение по вере. Их экклезиология

пошла в направлении, противоположном тому, что было взято

государственными церквами. Будучи постоянно преследуемыми

государственными церквами за свои другие заблуждения, они не

разработали отчетливой экклезиологии, так что она колебалась между

конгрегационализмом и независимостью. В наиболее известные группы со

второго по шестнадцатый века входили Монтанисты, Новатианисты

(Катары), Донатисты, Альбигенсы, Павликиане, Богомилы, Вальденсы,

Лолларды, и Анабаптисты. Многие из этих групп провозглашали неверные

доктрины, связанные с Троицей, христологией, или сотериологией.

Однако вероятно, что их заблуждения во многих случаях

преувеличивались членами официальных церквей.

Со времен Константина, где-то с 450 г. н.э., Лео (390-461), епископ

Рима, начал утверждать превосходство своей церкви над всеми

остальными. Так начались средние века, которые длились более тысячи

лет, когда истина была погребена под суеверными учениями и

человеческими традициями Рима. К этому времени уже твердо

укоренилось прелатство. Другие католические церкви возразили против

утверждаемого превосходства Рима, и стали известными как православные

церкви: Греческая православная церковь, Русская православная церковь,

Сирийская православная церковь и Коптская православная церковь

Египта. Эти церкви существуют и до настоящего времени.

Реформация началась в 1517 году, когда Лютер пригвоздил свои

девяносто пять тезисов к двери Виттенбергской церкви. С

распространением Реформации образовалась Лютеранская церковь.

Англиканская церковь отделилась от Римской церкви, когда Генрих VIII

выступил против папы римского, потому что тот не давал согласия на его

развод. Лютеранская и англиканская церкви продолжали быть

прелатскими в своем церковном управлении. Реформатские церкви,

появившиеся в континентальной Европе усилиями Кальвина и Цвингли,

были пресвитерианскими. Джон Нокс привез с собой пресвитерианство в

Шотландию. В Англии большинство пуритан, оставшихся в англиканской

церкви с целью ее реформации изнутри, также были пресвитерианами.

Они оставались в ней до гонения в 1662 году. Ранние Сепаратисты,

включая таких мужей как Роберт Браун, Фрэнсис Джонсон и Джон

Робинсон, были сторонниками независимости. Дело независимости

поддержали такие мужи как Джон Коттон в Америке, Джон Оуэн в

Англии, и «Несогласные братья» Вестминстерской ассамблеи.

Первая церковь частных баптистов вышла из независимой церкви Якова-

Лэтропа-Джесси. Исповедание веры 1644 года, изданное семью

Лондонскими церквами частных баптистов, было основано на

исповедании английских сепаратистов, поселившихся в Амстердаме, 1596

года. Исповедание веры 1677/1689 годов было основано на

280

Вестминстерском исповедании пресвитериан, и Савойской декларации

веры независимых педобаптистов. Частные баптисты были кальвинистами

по своей сотериологии, как и пуритане других общин. Единственным

вкладом со стороны анабаптистов был принцип собранной церкви,

который включал крещение по вере через погружение. В диаграмме это

показано изогнутой стрелкой.

В отличие от частных баптистов, общие баптисты были арминианами

по своей сотериологии. Хотя Томас Хелвис, который в 1612 году основал

в Англии первую церковь общих баптистов, имел сепаратистские истоки,

его симпатии были полностью на стороне анабаптистов. Его преемник,

Джон Мертон, продолжал поддерживать общение с голландскими

меннонитами. Поэтому неудивительно, что они разделяли одну

экклезиологию: систему, которая колебалась между независимостью и

конгрегационализмом. Общие баптисты вскоре остановились на

конгрегационалистской позиции. Это произошло к концу семнадцатого

века. Ранние частные баптисты имели более близкое общение с

педобаптистскими пуританами, чем с общими баптистами. На самом деле,

они хотели отделить себя от общих баптистов и анабаптистов, что и

привело к публикации исповедания веры 1644 года.

Из этого наброска можно увидеть, что частные баптисты, в отношении

своей экклезиологии, отошли от двух линий «несогласного христианства»

и «государственного христианства» к позиции, более соответствующей

библейскому учению. Как баптисты, они, по своей сущности и духу,

принадлежали «несогласному христианству». Как реформатские баптисты,

они придерживались кальвинистской сотериологии. Частные баптисты

были «реформированы» по следующим причинам:

(1) они вышли из событий, вызванных непосредственно Реформацией;

(2) они придерживались основных истин и акцентов, восстановленных

во время реформации; и

(3) они разделяли единый дух Реформации, желая жить по-библейски и

почитать Бога в учении и жизни.

Они принадлежали к большей пуританской церкви, которая состояла из

сепаратистов, пресвитериан, сторонников независимости, и баптистов, чья

жизнь характеризовалась здравым пониманием учения Писания, глубоким

посвящением, и непреклонным благочестием. Поскольку они отделились

от отступившей римской церкви, они были протестантами. Реформатские

баптисты сегодня разделяют с ранними частными баптистами, которые

были независимыми, реформатскими, пуританами, и протестантами, одни

и те же убеждения и традиции.

Использование сегодня названия «Частный баптист» будет не совсем

уместным. Без исторического фона семнадцатого века, оно будет иметь

негативный подтекст. Ранние частные баптисты придерживались учения о

«частном искуплении», как это делали и другие кальвинистские группы.

281

Однако общие баптисты придерживались «общего искупления», имея в

виду, что смерть Христа на кресте была совершена для искупления грехов

всех людей в мире, а не только избранных Божьих. Использование

названия «Баптисты суверенной благодати» также приведет к

неправильному пониманию, так как «суверенная благодать» в прошлом

ассоциировалась с гипер-кальвинизмом. Возникают трудности и с

другими предлагаемыми названиями. Многие церкви предпочли название

«Баптисты благодати». Однако другие предпочитают название

«реформатские баптисты» по вышеприведенным причинам.

Это не значит, что название «реформатские баптисты» не имеет своих

недостатков. Многие церкви, исторически связанные с церквами,

основанными во время Реформации, являются «реформатскими» только

по названию. Среди них утвердилась мертвая ортодоксальность, и в них

нет желания быть реформированными в согласии со словом Божьим. Есть

также фундаментальные церкви, которые называют себя «реформатскими»

только потому, что они противятся Римско-католической церкви самым

активным образом. Объединенная реформатская церковь Англии является

смешением различных церквей, которые едва ли являются

«реформатскими» в нашем понимании. На самом деле, она либеральна в

своей теологии. Мы не имеем ничего общего с такими «реформатскими»

церквами. Однако, по вышеприведенным причинам, было бы лучшим

сохранить название «реформатских баптистов» до того времени, когда оно

будет явно неуместным.

Есть еще одна причина того, почему название «реформатские

баптисты» все еще уместно. Важно сохранять единство не только с теми,

кто держится истины сегодня, но и с теми, кто держался ее в прошлом.

Церковная генеалогия или историческое происхождение без истины

является насмешкой над истинным христианством. Равно как и

соблюдение истины без должного признания тех, кто придерживался этой

же истины в прошлом, будет сущим высокомерием. Единство в истине

переступает пределы пространства и времени. Реформатские баптисты

справедливо считают себя духовными наследниками реформаторов,

пуритан и частных баптистов. Это и есть истинное общение святых! Это

есть истинная всеобщность!

Мы подходим к концу двадцатого века, и переходим в двадцать первый

век. Если Господь не вернется раньше, чтобы судить этот мир, будут ли

основаны мириады библейских церквей на всем земном шаре? Изольются

ли в двадцать первом веке на этот мир великие пробуждения? Для этого

мы должны трудиться и молиться. «А Тому, Кто действующею в нас

силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о

чем помышляем, Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от

века до века. Аминь» (Ефес. 3:20-21).

Слово к читателю

282

Автору этой книги пришло время отнять руку от нее. Я стремился как

можно лучше представить библейскую форму церковного управления.

Мне нет необходимости скрывать тот факт, что это было достигнуто

только многими слезами и трудом. Как уже было сказано в начале этой

книги, неизбежна определенная степень полемики в книге с подобной

тематикой. Нашей целью было определить библейскую форму, а не

«набрать баллы», или выиграть спор. Я пытался представить другие

взгляды как можно более беспристрастно. Если кто-то, или какой-либо

взгляд, были неправильно процитированы или представлены, то это

совершенно неумышленно.

Что касается предполагаемого читателя, то на представленное в этой

книге возможен один из следующих ответов.

1. Вы не согласны с независимой формой церковного управления,

представленной в этой книге. Если это так, на вас лежит ответственность

показать, где я был неправ и каков альтернативный библейский взгляд. Я

буду рад услышать от вас.

2. Вы не уверены, верна ли независимая форма церковного управления,

представленная в этой книге. В таком случае, на вас лежит

ответственность провести дополнительное исследование и придти к

твердому убеждению в отношении библейской формы церковного

управления. Почему бы снова не прочитать эту книгу?

3. Вы убеждены, что независимая форма церковного управления,

представленная в этой книге, верна. На вас лежит ответственность

действовать соответственно с тем, что вы знаете. Да даст вам господь

великую мудрость в отклике на истину!

В 1620 году, Джон Робинсон обратился к членам своей церкви, которые

мигрировали в Новую Англию, напоминая им о необходимости глубже

исследовать Божье слово в поисках Его истины, и действовать

соответственно. Мы хорошо сделаем, если сегодня прислушаемся к его

волнующим словам:

«Умоляю вас пред Богом и Его блаженными ангелами, подражать мне

не больше, чем вы видели меня подражающим Господу Иисусу Христу.

Если Бог открывает вам что-то посредством любого из Своих орудий,

будьте так же готовы принять это, как вы бы приняли всякую истину через

мое служение, ибо я твердо убежден, что у Господа еще есть истина,

которую он изольет из Своего Святого слова. Что до меня, я не могу

достаточно скорбеть о состоянии тех реформатских церквей, которые

пришли к точке в религии, и пойдут, в данный момент, не дальше, чем

орудия их реформации. Лютеране не могут пойти дальше того, что видел

Лютер; какую бы часть Своей воли наш Бог ни открыл Кальвину, они

скорее умрут, чем примут ее; а кальвинисты, вы видите, остались там, где

они были оставлены великим Божьим мужем, который видел далеко не

все. Это бедствие, которое необходимо много оплакивать, ибо, несмотря

283

на то, что они были горящими и светящими светильниками в свое время,

они все же не проникли во всю волю Божью; но если бы они жили

сегодня, то были бы готовы принять больший свет так же, как они

приняли его впервые, ибо невозможно, чтобы христианский мир так

поздно вышел из глубокой антихристианской темноты, и чтобы

совершенство познания пролилось мгновенно».

Приложение А. ЦЕРКОВНАЯ ДИСЦИПЛИНА

(Стюарт Олиотт)

Прямо говоря, статья о «Церковной Дисциплине» должна содержать

обсуждение всего управления и начальствования в церкви. Но задачей

данной статьи является только один аспект этой весьма сложной темы. Мы

здесь не говорим о созидательной или превентивной дисциплине, но об

исправительной дисциплине: то есть о попытке восстановить отступивших

грешников на уровне поместной церкви. Мы рассматриваем те действия,

посредством которых поместная церковь, во имя Христа, имеет власть

обличать, брать на замечание или даже отлучать одного из своих членов, с

целью его духовного восстановления.

Чтобы правильно подойти к этой теме, мы должны помнить о трех

моментах. Первым из них является библейская доктрина об окончательной

стойкости святых. Мы не верим, что всякий избранный, призванный,

оправданный грешник, может вообще погибнуть. В то же время мы не

верим, что существуют какие-либо основания утверждать, что человек

является дитем Божиим, если только он до конца не продолжает

пребывать в вере.

Второй момент заключается в том, что средством, которое Бог

назначил, чтобы сохранить нас стойкими, является жизнь и служение

поместной церкви. Образец Нового Завета таков, что обращенные люди

должны быть крещены и присоединены к церкви. Там они принимают

участие в таких средствах благодати как библейском учении, общении,

преломлении хлеба, и молитве. Каждое из них необходимо для духовной

стойкости. Точно так же и в церковной дисциплине, применяемой к

заблуждающимся. Как и другие средства выражения милости Божьей, она

должна осуществляться в жизни поместной церкви, и быть ее

неотъемлемой частью. Ее нельзя рассматривать как последнее средство, но

она должна быть такой же неотъемлемой частью жизни церкви, как и

другие средства выражения милости Божией. Это один из аспектов

выражения церковью ее братской любви.

В-третьих, мы должны всегда помнить о главенстве Господа Иисуса

Христа над Его церковью. Какою властью служители церкви и сама

церковь применяют какое-либо из средств выражения Божьей милости, о

которых мы говорили? Его властью! Каждое из них должно приниматься

как от Него. Уста говорящие, и руки совершающие, принадлежат грешным

284

людям; тем не менее, и слово и дело необходимо принимать как от Него.

То же самое относится и к церковной дисциплине. Это не является чем-то,

чего мы вольны избегать, ибо оно было установлено свыше. Так же, как и

любые другие средства проявления Божьей милости, когда они

применяются на библейском основании, ее необходимо принимать как от

Господа Иисуса Христа, Главы церкви. Это дисциплина, применяемая во

имя Его.

Если принимать во внимание эти размышления, они приведут не только

к исполнению этого важного дела, но к его исполнению с верными

мотивами. Оно будет совершаться из любви к заблуждающемуся члену и с

осознанием того, что вечное спасение оступившегося члена связано с его

духовным восстановлением. Церковная дисциплина будет осуществляться

как средство проявления Божьей милости, а не истребления; как

свидетельство любви, а не ненависти или страха. Будет присутствовать

осознание того, что дисциплина направлена на «исцеление грешников»

[Ричард Бакстер, реформатский пастор]. Она будет осуществляться в

осознании того, что «порицание церкви необходимо для исправления и

приобретения сбившихся с пути братьев» [Вестминстерское исповедание].

Если подходить к сбившемуся с пути с любовью в качестве движущей

силы, это дело будет лишено злобы, мести, досады или духа

превосходства. «Гнев человека не творит правды Божией» (Иак. 1:20).

Методы

Изложив пути подхода к этой теме, далее мы должны рассмотреть, что

на самом деле входит в исправительную дисциплину. Писание открывает

три способа исправления заблудившейся овцы, и мы по очереди кратко

рассмотрим каждый из них.

Наставление

Главным средством удержания небесных странников на пути, но самым

пренебрегаемым, является наставление. Оно должно использоваться

каждым членом церкви, когда предметом является личный спор; и

духовно зрелыми в общем, блюстителями в частности, когда предметом

является духовный упадок.

Личные споры

В данном случае уместно место Писания, записанное в Матфея 18:15-

17, которого говорит о личных спорах, хотя и учит более широким

принципам, как мы увидим позже.

Этот отрывок учит, что если против тебя согрешит твой брат, ты вовсе

не должен открывать это кому-то другому, потому что это будет грехом

против закона любви. Необходимо лично встретиться с ним. Это является

возложенной на тебя обязанностью. Ты обязан это исполнить так же, как

он обязан принять твое наставление. Целью твоего посещения является

попытка убедить его в его вине, и восстановить хорошие

взаимоотношения.

285

Мы должны благодарить Бога, что обычно этим все и заканчивается!

Но мы должны серьезно заметить, что отрывок явно подразумевает, что

если согрешивший против тебя брат не услышит тебя, скорее всего он не

услышит и остальных. Как же мы должны быть способными принимать

личные наставления братьев!

Если твой брат не услышит тебя, ты должен вернуться с одним или

двумя свидетелями, что бы все сказанное могло быть засвидетельствовано

согласно требованиям Писания (Втор. 19:15). Вы все еще являетесь тем,

кто пытается приобрести своего брата. Это не случай многократного

давления. Взятые вами свидетели естественно будут искать пути

приобретения твоего брата. Но основная цель их присутствия это

способность быть свидетелями, если это дело дойдет до суда: а именно, до

церкви.

Если твой брат не услышит тебя, и приведенных тобой свидетелей,

тогда, и только тогда, этот вопрос должен быть представлен церкви. Если

его неправота подтверждена, а он продолжает упорствовать, и не

раскаивается, Христос предписывает церкви отлучить его: относиться к

нему так, будто он никогда не был ее частью.

Какой же вы получите выговор от зрителей, если вы это сделаете!

«Что!», - воскликнут они, - «и вы за это его отлучили?» Но это не так. Вы

бы с радостью восстановили его. Но он относился к телу Христа с

презрением, а это указывает на нечто более глубокое. Это, как считал

Кальвин, насмешка над Богом и Его судом. Это указывает на ожесточение

сердца, и на возникновение горького корня, который является признаком

«лишения благодати Божией» (Евр. 12:15). Согрешающий брат, на самом

деле, не признает, что он должен подчиниться суждению церкви

Христовой, или что он является ее частью. Поэтому церковь должна

поступить с ним соответственно.

Необходимо заметить, что неизменной целью является восстановление

согрешающего. Но он отказывается быть восстановленным. Он виновен в

неподчинении (то есть в упрямом непослушании), и, таким образом,

больше не должен считаться частью тела.

Духовный упадок

Но мы перейдем к рассмотрению ситуации с членом церкви, который

впал в грех, такой как воровство или аморальность, о котором знает

другой член церкви. Это не личный спор, так что здесь нельзя применить

Матфея 18 главу. Что же в таком случает делать «другому» члену церкви?

Должен ли он сам разбираться с согрешившим?

Мы ответим: нет, не как общее правило, если только он не признан в

церкви человеком, имеющим высокий духовный рост (Гал. 6:1). Это

задача назначенных свыше блюстителей. Ими являются епископы,

которые были поставлены для начальствования. Ими являются пастыри,

или их помощники, поставленные, чтобы питать и охранять овец. Им было

286

поручено охранять души людей, за что они должны дать отчет. Они

трудятся среди стада, и надзирают за ним в Господе; и основной частью их

труда является наставление и предостережение (1-е Фесс. 5:12-13).

Задачей пресвитеров является замечать признаки духовного упадка, и,

как хороших пастырей, открыто говорить об этом тем, в ком они их видят.

Они должны исследовать обвинения, выдвигаемые другими, призывать

свидетелей, если вина не признана, и принимать соответствующие меры.

Новый Завет делает очевидным, что их основной задачей является

сохранить странников на пути. Это включает открытый разговор с теми,

жизнь которых не такая, какой она должна быть.

Новый Завет не призывает к инаугурации «охотников», но он

настаивает, чтобы пастыри охраняли свои стада. Наставление является

основным средством исправления, используемым хорошим отцом, и

пресвитеры должны быть такими отцами, осуществляющими в церкви ту

же власть, и с тем же духом. Им категорически запрещается помыкать и

запугивать, что сходит за наставление в этом мире, и предлагается быть

примером для своего стада. Их надзор должен быть добровольным и

непринужденным; не ради личной выгоды или как простая «обязанность»,

но с открытым сердцем; а их облачением в осуществлении этой

ответственности должно быть смирение. Подобные повеления направлены

на то, чтобы наставление не было тираническим.

Как может блюститель исполнить свое призвание, если нет личного

словесного исправления? Иногда необходимо приятное слово, а иногда

строгий упрек. Одних людей необходимо уговаривать, других

предостерегать. Великий Пастырь овец делал и то и другое, а младшие

пастыри должны следовать Его примеру. Лжеучители определенно

нуждаются в строгом подходе, как об этом говорится в Титу 1:13 и 3:10-

11. Но немощный в вере будет нуждаться в другом подходе, хотя это

должно быть авторитетным исправлением. Для пасторской должности

очень важно проводить подобное различие.

Замечание

Кроме наставления, Божье слово открывает еще одну меру,

предназначенную для восстановления заблуждающихся братьев, а именно,

замечание.

Отрывок, который мы должны рассмотреть, записан во 2-м

Фессалоникийцам 3:6-15. Здесь Павел говорит о людях, которых церковь

все еще имела хорошее основание считать поистине возрожденными, и,

таким образом, братьями в Господе (ст. 6, 15). Но эти люди были виновны

не в одном единственном упущении или падении, и не в духовном упадке,

прошедшем почти незаметно, но в неком очевидном, открытом, известном

нарушении. Их жизнь явно не соответствовала евангелию. Они получили

ясные апостольские указания, но отказались повиноваться им (ст. 7-8, 10-

12, 14).

287

Павел завещал церкви удаляться от таких людей (ст. 6); не сообщаться с

ними, чтобы устыдить их (ст. 14); но не считать кого-либо из них врагом, а

братом, которого необходимо вразумлять (ст. 15). К согрешившему

необходимо относиться как к христианину, который нуждается в

восстановлении. Сообщение с ним должно быть прекращено, чтобы

устыдить его. Но если члены церкви и имели с ним контакт, они должны

были увещевать его за его грехи: именно это им уже было сказано

исполнять в 1-м Фессалоникийцам 5:14.

Что это сегодня значит практически? Мы не можем запретить

непослушным христианам приходить в церковь, так как большинство

наших мест поклонения зарегистрированы как таковые, и поэтому двери

должны быть открыты для всех желающих войти. Мы не можем прогнать

их, если только они не нарушают мир, или делают что-либо подобное.

Новозаветная церковь может и могла физически удалиться от членов

церкви, взятых на замечание, но мы не можем этого сделать. Как же тогда

мы можем сегодня применить на практике принципы 2-го

Фессалоникийцам 3-й главы?

Самое малое, что мы можем сделать, это следующее: мы можем снять

таких людей со всех ответственных постов в поместной церкви, какими бы

они ни были. Мы можем воздержать их от активного участия в церковных

таинствах, таких как вечеря Господня, церковные членские, обсуждения и

так далее. И мы можем прекратить всякое обычное общение с ними.

Но нашей целью во всем этом поведении является то, чтобы когда

человек увидит боль и страдание тела, он мог осознать, что он несет

ответственность, что он является причиной, и мог устыдиться своего

образа жизни (ст. 14). Следовательно, целью является восстановление.

Истинная духовная забота побуждает церковь, под руководством ее

блюстителей, действовать таким образом, чтобы согрешающий брат мог

раскаяться и вернуться к полноценному общению как можно скорее.

Но что делать с человеком, который, будучи на замечании, и регулярно

обличаем членами церкви, с которыми он встречается, не проявляет

изменений сердца? Проходит неделя за неделей, и церковь надеется и

молится о его покаянии и восстановлении, но он остается прежним. Он

упрямо отказывается слушать церковь. Снова это является случаем

неподчинения. Поэтому здесь также вступают в действие принципы,

записанные в Матфея 18:17. Такой нераскаявшийся человек должен быть

отлучен.

Отлучение

Мы видели, что если наставление или замечание, либо обе из этих

дисциплинарных мер, не принимаются во внимание, церкви Христовой

предписывается исключить согрешающего человека. Мы должны снова

подчеркнуть, что эта мера, как и остальные, направлена на возвращение

заблудшей овцы. Она имеет восстановительное предназначение. Она

288

совершенно отличается от смертной казни, в прошлом приводимой

некоторыми в исполнение. Церковь использует «ключи», а не меч. Это

духовная мера, и она предназначена для достижения духовных целей. О

ней лучше говорить как об исключении, но она обычно известна как

отлучение. В Новом Завете она упоминается несколько раз, но наиболее

всестороннее описание мы находим в 5-й главе 1-го Коринфянам, к

которой мы сейчас и обратимся.

Ст. 1. В Коринфской церкви совершался известный грех. Это было, вне

всякого сомнения. Он продолжался уже определенное время. Это был

грех, который был омерзительным даже в глазах этого мира. Очевидно,

что член церкви были виновен в аморальных отношениях со второй

молодой женой отца. Позор, великий позор, был навлечен на евангелие!

Ст. 2. Коринфская церковь гордилась собой и своими достижениями.

Но, скорее, она должна была рыдать о таком гнусном грехе. Но у них даже

не было мысли о том, что их обязанностью было удалить согрешившего

человека из церкви.

Ст. 3. Хоть Павел и находится далеко, он не может смотреть на эту

ситуацию с учтивым безразличием. Он говорит им, что он, в своем духе,

сделал с этим человеком. Он говорит им донести до церкви, что нужно

делать; что должно быть сделано.

Ст. 4. «Вы должны это сделать, - говорит он, - вы, поместная церковь в

Коринфе, собранная во имя главы церкви, и с Его властью… Я буду с вами

духом…».

Ст. 5. «…Вы, поместная церковь, должны предать этого

нераскаявшегося человека сатане во измождение плоти, чтобы был спасен

дух…». (Обратите внимание, насколько серьезным и важным является

отлучение; и все же его цель восстановить, исправить, излечить, спасти.)

Ст. 6. «Бесполезно заниматься похвалой и гордиться собой как

церковью. Разве вы не видите, что произойдет, если не будут приняты

никакие меры? Маленькая закваска заквасит все тесто».

Ст. 7. «Иудеи очищали свои дома от закваски, прежде чем закалать

пасхального агнца. Но Христос, наша Пасха, был заклан за нас, но в

Божьем собрании все еще остается старая греховная закваска. Очистите

ее».

Ст. 8. «Давайте будем всегда праздновать, но не будем оставлять и

следа закваски среди нас. Долой порок и лукавство! Они не должны иметь

место в христианской церкви. Время чистоты и истины!»

Ст. 9. «Я не говорю вам ничего нового. Я вам уже говорил не

сообщаться с блудниками».

Ст. 10. «Это не применимо в отношении вашей жизни в этом мире,

иначе вам пришлось бы его покинуть!»

Ст. 11. «Но что касается христиан, это другой вопрос. Если они живут в

блуде, у вас с ними не должно быть ничего общего. Вы должны

289

прекратить общение с ними вплоть до того, чтобы даже не есть с ними. То

же самое применимо и к христианам, совершающим похожие грехи».

Ст. 12. «Находящиеся же вне церкви не в моей юрисдикции, но на вас

лежит ответственность, как на поместной церкви, дисциплинировать

членов церкви, ходящих недостойно евангелия, которое по их

утверждению они исповедуют».

Ст. 13. «Внешние не подлежат церковной дисциплине; только Бог

занимается ими. Но нечестивый человек в вашей среде должен быть

изгнан из общины». (Множественное число глагола показывает, что Павел

утверждает, что это действие должно осуществляться всеми, кто входит в

тело.)

Так, вкратце, тянется нить 1-го Коринфянам 5-й главы. Эта глава

насаждает очевидные принципы. Первый принцип говорит о том, что

отлучение является прерогативой и обязанностью собранной поместной

церкви, а не гражданской или какой-либо внешней власти. Это то, что

налагается «многими» (2-е Кор. 2:6). Другие места Нового Завета

указывают, что отлучить мог апостол. Но здесь этого не происходит,

потому что Павел говорит Коринфской церкви, чтобы она действовала без

какого-либо принуждения с его стороны. Хотя он принес церкви пользу,

дав им свое духовное суждение, он не пришел, чтобы совершить

отлучение, но велел сделать это им. Церковь является как принимающим

телом, так и исключающим. «Отлучение без согласия церкви является

недействительным», сказал Джон Оуэн. Это действие собранного тела.

Более того, эта глава открывает точное значение и суть отлучения.

Павел объясняет это пятью разными способами. Это изъятие из тела (ст.

2); предание сатане (ст. 5); очищение (ст. 7); прекращение сообщения (ст.

11) и извержение из своей среды (ст. 13). Большинство из этих описаний

достаточно понятны, за исключением фразы «предать сатане…»,

записанной в 5-м стихе, которая вызывает затруднения.

Чтобы понять это выражение, мы должны помнить, что все мужчины и

женщины находятся либо под властью сатаны, либо во Христе. Когда мы

принимаем в церковь человека, мы заявляем, что у нас есть достаточно

оснований верить его исповеданию о том, что он христианин. Мы

осознаем, что только «Господь познал Своих» (2-е Тим. 2:19). Тем не

менее, мы заявляем, что, насколько может видеть человек, он имеет

признаки возрожденного человека. Поэтому мы принимаем его в общение

церкви.

Этим актом мы не делаем его верующим, как и не передаем его от

сатаны Христу. Но мы заявляем, что у нас есть достаточно оснований

принять его как брата во Христе, и так и делаем. Это совсем не означает,

что каждый в нашей церкви возрожден. Но мы принимаем его, потому что

считаем, что у нас есть достаточно оснований, чтобы считать его

возрожденным.

290

Отлучение, очевидно, является совершенно противоположной

процедурой. Посредством нее церковь объявляет, что человек согрешил

против закона Христова настолько тяжко, что утратил право принадлежать

к общению церкви. Мы заявляем, что, насколько мы можем судить об

этом, он перестал проявлять признаки возрожденного человека.

Актом отлучения мы не делаем его неверующим, как и не передаем его

от Христа сатане. Скорее, мы заявляем, что у нас нет достаточных

оснований продолжать принимать его как брата во Христе, и действуем

соответственно. Мы больше не считаем его единым целым с нами.

Это совсем не означает, что всякий, отлученный от церкви, является

невозрожденным, потому что если бы это было так, тогда слова Павла в 5

стихе были бы бессмысленны. Но мы исключаем человека, потому что

считаем, что у нас нет достаточных оснований считать его возрожденным.

Следовательно, отлучение это не догматическое заявление о вечной

участи человека. Но это акт исключения, и наиболее серьезного и

сильного осуждения церкви, совершенного в непосредственном

послушании Божьему слову. Как и прежде, его цель ни в коем случае не

карательная, но восстановительная. Церковь надеется, что подобное

действие пробудит отлученного человека от страшной опасности его

положения, и молится, чтобы отлучение послужило к его покаянию и

возвращению к Спасителю, Главе церкви.

В 1-м Коринфянам 5:5 Павел учит, что до тех пор, пока данный человек

связан с церковью, он находится под ограничением ее увещевания и так

далее. Но когда он отлучается, то это равнозначно тому, что он никогда не

был ее частью (Матф. 18:17). Ограничения церкви перестают действовать.

Павел надеется, что страдание и пагубные следствия необузданного греха

приведут блудного сына в чувства, и вернут в дом отца и, в конечном

счете, приведут к спасению.

Итак, когда же применять отлучение? Его необходимо задействовать,

когда человек, совершивший какой-то тяжкий грех, бесспорно

подтвержденный, не раскаивается в нем (1-е Кор. 5). Как мы также видели,

его необходимо применять, когда наставление и замечание не приводят к

признанию заблуждающимся братом его вины. К тому же, его необходимо

использовать, когда человек является еретиком в каком-либо

фундаментальном аспекте открытой истины, и не желает исправляться (1-е

Тим. 1:19-20; Тит. 3:10).

Итак, подводя итог вышесказанному, все это является делом

исправительной дисциплины. Это не дело судьи, но брата. Его

невозможно совершить, пока каждый член церкви не будет осознавать

своей ответственности. Непосредственная нужда наших церквей

заключается в том, чтобы пасторы учили на эту тему свои конгрегации, а

затем стремились применять указания Писания. Изменить порядок

означает навлечь беду и вызвать разделения.

291

Образ действий

Теперь мы должны уделить внимание образу действий или духу, с

которым должно совершаться дело исправительной дисциплины. Мы

совершаем служение восстановления и исцеления. Мы не должны

совершать верное дело неверным образом.

Прежде всего, мы должны иметь четкое представление в отношении

конкретных областей действия исправительной дисциплины. Церковь не

является автономным телом, создающим собственные законы, но

Христовым рабом, призванным применять Его законы. Это значит, что

ничто не может быть предметом наставления, замечания или отлучения до

тех пор, пока оно бесспорно не будет противоречить закону Христа,

изложенному в Писании.

Поэтому исправительную дисциплину нельзя использовать для

нарушения свободы другого христианина. Ограничения на свободу

христианина должны возлагаться самим христианином. Человек должен

думать о том, что говорит ему совесть, думать о благе своего брата, и о

последствиях его действий на неверующих. Самое большее, что мы можем

сделать, это предоставить ему эти размышления. Окончательное решение

за ним, а не за нами. То, что он продолжает наслаждаться своей свободой,

не может быть причиной осуждения, даже если лично нам это крайне

неприятно, и если это противоречит местному обычаю или традиции

церкви. У нас нет мандата на применение дисциплины, пока совершенное

действительно не будет греховным. Мы должны любой ценой избегать

приверженности букве закона. Мы также должны избегать небрежности.

Верующий может пить, но он может не стать пьяницей. Если же он им

становится, или же случается что-то подобное, у нас есть библейское

основание действовать (1-е Кор. 5:11).

Исправительная дисциплина также не может применяться к внутренним

грехам, но только к внешним и очевидным. Божье слово предостерегает

против любостяжания, гордости, эгоизма и зависти. Но если эти

внутренние грехи не привели к внешнему позору, мы ничего не можем с

ними делать, за исключением применения созидательной дисциплины

библейской проповеди. Действия можно предпринимать только против

внешних грехов, которые явно нечестивы. Сюда входят все очевидные

преступления Десяти заповедей, такие как идолопоклонство,

богохульство, волшебство, сквернословие, осквернение субботы,

непочтение к родителям, убийство, прелюбодеяние, воровство и ложь.

Кроме того, исправительная дисциплина может применяться против

заблуждений в основных доктринах, которые разрушают целостность

евангелия (Гал. 1-я гл.). Но мы должны быть осторожны, осознавая, что не

все доктринальные расхождения угрожают целостности евангелия. Здесь

должно проявляться снисхождение. Для поместной церкви полезно иметь

письменное исповедание того, что она считает основами веры. Те, кто не

292

может подписаться под ними, не должен приниматься в общение, а

перестающие придерживаться их, должны быть исключены.

Наконец, существует неподчинение, и все остальное, что направлено на

разделение тела через сеяние семян разногласия и недовольства.

Задействованные в этом люди являются плотскими, не наследующими

царство небесное, и поместная церковь должна действовать

соответственно (Гал. 5:19-21; Иуд. 19-й ст.; Рим. 16:17-18).

Очень важно держаться в этих пределах, избегая чрезмерной

законности и небрежности. Если это не соблюдается, тогда

исправительная дисциплина становится средством притеснения, орудием

зла, и стимулятором нетерпимости. Она становится инквизитором, и

чрезмерным вмешательством в личные дела. Если она ограничена явными

грехами, которые бесспорно осуждаются Писанием, ее применение

становится «простым и легким» (Джон Оуэн).

Во-вторых, мы должны иметь четкое представление о том, какой дух

требуется от нас Писанием, когда мы подходим к этому делу. Мы должны

снова подчеркнуть, что целью исправительной дисциплины является

восстановление согрешившего. Когда это забывается, мы узурпируем

Божьи прерогативы, изложенные в Римлянам 12:19 и 14:4, и становимся

мстителями, назначая себя судьями над другими.

Это дело должно совершаться с кротостью, «наблюдая за собою» (Гал.

6:1). Мы подходим к восстановлению чьей-либо совести с точки зрения

собственных падений и непостоянства, с собственной вероятности впасть

в искушение, и собственной немощности. Мы не застрахованы от падения,

и мы не должны создавать обратное впечатление. Но мы также не должны

впадать в небрежность, позволяя осознанию собственной немощности

удерживать нас от исполнения дела, которое Христос велел нам

исполнять!

Поскольку нашей целью является созидание, а не расстройство (2-е Кор.

10:8), очень важно, чтобы мы не относились к каждому заблуждающемуся

брату одинаково. Существует величайшая разница между юным

верующим и ожесточенным анархистом, между сомневающимся и

еретиком. Суровый упрек может понадобиться для помощи одному, тогда

как другому будет достаточно даже мягкого упрека, чтобы он исполнился

сожалением. «И к одним будьте милостивы, с рассмотрением» (Иуд. 22).

Даже к совершившим одинаковые грехи нельзя подходить абсолютно

одинаково. Мы должны принимать во внимание темперамент нашего

брата, его твердость в вере, его семейные обстоятельства, его

интеллектуальные способности, и бесчисленное множество других вещей.

Наша цель приобрести этого брата! Различный подход к разным людям не

должен считаться «фаворитизмом» или «пристрастностью». Этому

необходимо учить наших людей; и необходимо усиленно защищать от

293

подобных обвинений честность служителей, разбирающих отдельные

случаи.

Несомненно, мы будем много ошибаться, пытаясь выполнить эту

задачу. Давайте решим для себя ошибаться только в сторону милости.

Лучше поступить слишком милостиво с тем, кто нуждается в более

жестком упреке, чем угасить курящийся лен, или переломить

надломленную трость.

И давайте понимать, что все совершаемое нами совершенно напрасно

без Божьего благословения. Поэтому это дело должно совершаться со

многими молитвами. Мы постоянно должны пребывать у престола

благодати, умоляя Спасителя грешников, чтобы эти средства проявления

Его милости, по Его благословению, могли послужить к восстановлению

согрешившего человека. Признаком восстановления является раскаяние

брата. Если он находится на взыскании, или был отлучен, он должен быть

немедленно восстановлен. Тело Христово не должно быть более

медлительным в принятии раскаявшегося, чем Сам Христос!

Новый Завет не говорит нам, что восстановление должно сопровождать

какое-либо публичное исповедание или церемония. Публичное

исповедание, несомненно, причиняет боль, моральную и духовную. 2-е

Коринфянам 2:6-8 является единственным отрывком, имеющим

непосредственно отношение к вопросу восстановления, и там делает

ударение на то, что церковь должна принять раскаявшегося, и проявить к

нему свою любовь: любовь, которая руководила церковью в применении

дисциплины.

Восстановление является проблемой только там, где осуждение было

совершено с неверным духом. Для этого не надо составлять правила, как и

семья не нуждается в правилах в отношении к возвращающемуся

блудному члену семьи, или как отец не нуждается в правилах принятия

раскаявшегося сына. Там, где на протяжении всего процесса

присутствовала любовь к согрешившему, отсутствуют смущение и

неловкость, когда он восстановлен.

Ожидания

Что может ожидать церковь, применяющая исправительную

дисциплину? Не трудно будет привести конкретные примеры того, что

последует, но мы ограничимся общими утверждениями.

Она может ожидать неправильного понимания. Потому что

большинство христиан не знают о природе и предназначении церковной

дисциплины, очень многие предполагают, что церковь занимается

наказанием. Им не придет на ум, что мотивом была братская любовь, а

целью является восстановление. «Анафема (т. е. отлучение) является

великим делом любви; несмотря на то, что глупцы рассматривают ее как

акт великой ненависти», писал Менно Симонс. Там, где греху не бросается

вызов, церкви иногда одобряются другими за их любовь! Но там, где

294

достаточно любви, чтобы предостеречь заблуждающегося брата, и, если

необходимо, дисциплинировать его, может изобиловать суровые

разногласия.

Она может ожидать, что ее сердце будет разбито. Те, которым она

больше всего доверяет, принесут ей самое большое огорчение. Высоко

ценимые ею будут именно теми людьми, которых ей придется отлучить.

Имеющие ранимые чувства, могут обнаружить, что боль при попытке

восстановления заблуждающихся членов, может надолго повлиять на их

здоровье. В этом деле есть цена, которую необходимо заплатить, и бремя,

которое необходимо понести. Даже сегодня существует такое понятие как

потерять душу ради Христа и евангелия.

Она может ожидать противодействия. Не пострадал ли Джонатан

Эдвардс за то что занял свою позицию в отношении вечери Господней?

Мы можем придти к тому же. Отказывающиеся послушаться церковь,

которая стремится исправить их, очень часто имеют только одно

намерение: уничтожить церковь; и сломить ее руководство в общем, и

служителей в частности. Только немногие могут непреклонно выдержать

подобное противодействие.

Несмотря на все это, церковь может ожидать радость! Кто может

описать радость, которая наполняет конгрегацию, когда член церкви, к

которому была применена дисциплина, проявляет признаки

благочестивого сожаления, и полностью восстанавливается! Кто может

описать радость блюстителя, который молился, много трудился и

стремился к подобному результату? В восстановлении одного грешника

достаточно бальзама, чтобы залечить все раны, нанесенные в процессе

применения исправительной дисциплины.

Заключение

Где же нам тогда взять силу воли, чтобы исполнить это важное дело?

Ее должна дать забота о Божьей славе. Бог создал церковь по образцу

Своего характера. Она должна отражать Его славу. Она не может этого

сделать, если она безразлична к греху, и если она ничего не

предпринимает для восстановления своих согрешивших членов.

Ее должна дать забота о чистоте церкви. Разве мы хотим видеть, как

тело Христово наполнено ересью, ненавистью, нечистотой, и всяким

нечестьем?

Ее должна дать забота о душах людей. Отделение согрешившего члена

церкви от тепла и света церковного общения мучительно, горькое

лекарство дается в надежде, что результатом его принятия будет

восстановленное духовное здоровье. Действие церкви является следствием

любви.

Эти три заботы должны дать нам необходимую силу воли. Трудность в

том, что мы не всегда глубоко переживаем об этом. В результате, дело не

начинается, или совершается только периодически. Единственно верной

295

отправной точкой является восстановление страха Божия и осознания

нашей будущей необходимости дать отчет. «Каждый из нас за себя даст

отчет Богу» (Рим. 14:12), но служители дадут особый отчет о том, как они

пеклись о душах своих людей! (Евр. 13:17)

Мы должны постоянно помнить, что наш Господь требует исполнения

этого дела, хвалят ли нас за это или осуждают. Ничто меньшее не может

придать нам силу для продолжения совершения этого дела. Ничто другое

не произведет необходимую моральную устойчивость, твердость и

решительность. Мы должны трудиться, чтобы быть угодными Ему!

ПРИЛОЖЕНИЕ Б. БАПТИСТСКАЯ АПОЛОГИЯ

(Приложение к Исповеданию 1677 года)

[Слово «Апология» означает «Защита». В оригинале оно называлось

просто «Приложение». Здесь было модернизировано правописание. Были

опущены цитаты на латинском языке толкователя Библии, д-ра

Лайтфута.]

Всякий читающий, и беспристрастно рассматривающий,

провозглашенное нами в вышеприведенном Исповедании, может без труда

понять, что мы не только согласны со всеми истинными христианами в

отношении Божьего слова, (открытого в истинном писании) как основания

и мерила нашей веры и поклонения. Но что мы также усердно старались

показать, что в основных положениях христианства заботились о том же, и

поэтому выразили наше убеждение теми же словами, которые ранее были

произносимы в подобном случае другими общинами.

Мы сделали это для того, чтобы желающие узнать принципы религии,

которую мы исповедуем и практикуем, могли принять нашу оценку

(согласных в этом труде), и не были введены в заблуждение либо

неверными сообщениями, либо неведением или заблуждением отдельных

личностей, которые, используя одинаковое с нами название, могут дать

повод для злословия исповедуемой нами истины.

И хоть мы действительно отличаемся от наших братьев педобаптистов

в вопросе и совершении крещения, и подобных других обстоятельствах,

которые непосредственно зависят от нашего соблюдения этого таинства, и

часто приходим на свои собрания для взаимного назидания и исполнения

тех обязанностей и служения, которыми мы обязаны Богу и, в Его страхе,

друг другу: тем не менее, мы не хотим по этой причине быть неверно

понятыми, как будто наша совесть в этом вопросе каким-либо образом не

обращает внимание или отдаляет наши чувства или общение от всякого

боящегося Господа; но мы хотели бы, и так и делаем, по мере

возможности, участвовать в труде тех, кого Бог наделил большими

способностями, и призвал к служению слова, искренне желая оказаться

старающимися иметь мир со всеми и святость; и посему мы всегда храним

296

тот блаженный мир, или целебное слово апостолов, пред своими очами;

«Если же вы о чем иначе мыслите, то и это Бог вам откроет. Впрочем, до

чего мы достигли, так и должны мыслить и по тому правилу жить» (Флп.

3:15, 16).

Посему не судите о нас, (потому что об этом было много написано, но

все же мы продолжаем сию практику, отличную от других) что мы делаем

это из упрямства; но скорее, как это и есть, что мы этим, согласно нашему

пониманию, покланяемся Богу из чистых побуждений, повинуясь Его

повелению, избрав тот метод, который мы считаем наиболее

соответствующим истинному писанию и первоначальной практике.

Нам не подобает создавать такое впечатление, которое бы выглядело

так, будто совершаемое нами в служении Богу, совершается с сомнением

или с таким состоянием ума, что мы поступаем так на данный момент,

оставляя за собой право поступить иначе в будущем по более зрелому

рассуждению; и у нас нет никакого основания так поступать, потому что

мы полностью убеждены, что совершаемое нами соответствует Божьей

воле. Тем не менее, мы искренне предлагаем, чтобы если кто-либо из

рабов нашего Господа Иисуса, в духе кротости, попытается убедить нас в

каком-либо заблуждении в суждении или практике, мы внимательно

рассмотрим его аргументы; и будем считать его своим лучшим другом,

который послужит инструментом нашего обращения от какого-либо

заблуждения, имеющегося в наших путях, ибо мы не можем сознательно

препятствовать истине, но делать все, чтобы споспешествовать ей.

А посему мы стремились серьезно рассмотреть то, что уже было

предложено нашему вниманию в этом вопросе; не желаем говорить

больше, чтобы нас не посчитали желающими возобновить прения вокруг

этого вопроса: тем не менее, как можно справедливо ожидать, чтобы мы

указали некоторые причины того, почему мы не можем согласиться с тем,

в чем нас обвиняют, мы, с наибольшей краткостью, которой только можно

достичь, постараемся удовлетворить ожидания тех, кто внимательно

прочитает написанное нами и по этому вопросу.

1. В отношении согласных с нами христиан, «что для крещения

человека требуется обращение от мертвых дел и веры к Богу, и нашему

Господу Иисусу Христу», они действительно на этом основании считают

ошибочным крещение младенцев (неспособных исповедать ничего из

вышесказанного) другими людьми, совершающими это. Хотя в истории

церкви мы находим, что это было очень древним обычаем, тем не менее,

мы видим, что один и тот же отрывок Писания, предостерегающий нас от

осуждения нашего брата, с которым мы предстанем на суд Христов, также

говорит нам, что «каждый из нас за себя даст отчет Богу», и «все, что не по

вере, грех» (Рим. 14:4, 10, 12, 23). Поэтому мы не можем с нашей стороны

убедить себя основывать подобную практику на неписаной традиции: Но

вместо этого избираем обращаться во всех вопросах веры и поклонения к

297

Священному Писанию за информацией для нашего суждения, и

инструкцией для нашей жизни, будучи твердо уверенными, что

добросовестное обращение к нему является лучшим способом

предотвращения и исправления наших ошибок и заблуждений (2-е Тим.

3:16, 17). И если между христианами случится спор о том, что четко не

определено Писанием, мы считаем за лучшее оставить подобные вопросы

нерешенными до второго пришествия нашего Господа Иисуса; как это

делалось в древней церкви, пока не восставал священник с уримом и

туммимом, который мог в точности открыть им волю Божию в этом

вопросе (Езд. 2:62, 63).

2. Что касается наших братьев-христиан, которые основывают свои

аргументы в пользу крещения младенцев на предполагаемой всеобщей

святости, или церковном членстве, мы считаем, что они неправы в этом,

так как даже если этот завет святости и членства по отношению к детям

верующих родителей являются таковыми, как предполагается, то, тем не

менее, из подобной особенности или связи не вытекает никакого

непосредственного или прямого повеления крестить младенцев.

Всякое установленное поклонение основывается на заповеди, а посему

и должно управляться ею во всех неизбежных обстоятельствах.

Так было в завете, который Бог заключил с Авраамом и его семенем, знак

которого был назначен только для мужеского пола, несмотря на тот факт,

что семя женского пола, как и мужского, входило в завет и было частью

Божьей церкви. Этот знак не принадлежал ни одному из младенцев

мужеского пола, пока ему не исполнялось восемь дней от рождения, хотя

он находился в завете с первого мгновения своей жизни; никакая

опасность смерти или любая другая предполагаемая необходимость не

давала права обрезать младенца раньше установленного времени, как и

для этого не было никакого основания; угроза быть отлученными от Его

народа была только над теми, кто пренебрегал или нарушал эту заповедь.

Праведный Лот имел близкое отношение к Аврааму по плоти и был его

современником, когда был заключен этот завет; но, поскольку он не

произошел из его чресл, как и не принадлежал к его дому (хотя он был

Аврааму своим по вере), то ни сам Лот, ни кто-либо из его потомства (так

как они происходили от него) не были отмечены знаком этого завета,

заключенного с Авраамом и его семенем.

Этого может быть достаточно, чтобы показать, что даже когда

существовал явный завет и знак этого завета, который отделял людей, с

которыми он был заключен, и все их семя от остального мира, как народ,

посвященный Господу, и составлял из них видимую церковь Божью (хотя

и не включая всех верных в мире), тем не менее, знак этого завета не

принадлежал каждому, кто находился в пределах этого завета, как и не

кому-либо из них до назначенного времени; а также он не принадлежал

другим верным рабам Божиим, которые не были потомками Авраама. И,

298

следовательно, только от воли Законодателя зависит определение того,

каким будет знак Его завета, кому, в какое время и на каких условиях он

будет дан.

Если наши братья действительно считают, что крещение является

печатью завета, который Бог заключает с каждым верующим (о чем

полностью умалчивает Писание), то это не наше дело спорить с ними об

этом; тем не менее, мы считаем, что печатью этого завета является

обитание Духа Христова в каждом отдельном человеке, в котором Он

пребывает, и ничто иное; и ни они, ни мы, не считаем, что крещение

каким-либо образом заменило обрезание, имея одни и те же (и не иные)

границы, пределы или условия, что и обрезание; ибо оно относилось

только к детям мужеского пола: крещение же является таинством,

применимым к каждому верующему, мужчине или женщине. Обрезание

распространялось на всех мужчин, рожденных в доме Авраама или

купленных за его деньги, наравне с теми, которые произошли из его чресл;

но крещение не распространяется так далеко в любой истинной

христианской церкви, о которой мы знаем, чтобы преподаваться всем

несчастным неверующим слугам, приобретенным членами этой церкви

для служения им, и взятым в их семьи, а также детям, рожденным от них в

их доме.

Но мы считаем, что, как и в отношении обрезания, подобную аналогию

в рассуждении можно провести и в отношении таинства крещения. В

Исход 12:49 дается один закон как для пришельца, так и для природного

жителя: если кто-то желает присоединиться ко всем таинствам и

привилегиям Божьих детей, дверь открыта; на тех же условиях, на

которых кто-либо присоединялся ко всем, или какой-либо из этих

привилегий, принадлежащих христианской церкви, к ним может

присоединиться и любой другой человек.

Что касается места Писания, записанного в Римлянам 4:11: «И знак

обрезания он получил, как печать праведности через веру, которую имел в

необрезании», мы верим, что, если внимательно рассмотреть основную

цель апостола, отсюда нельзя извлечь ни одного аргумента в поддержку

крещения младенцев; и поскольку мы находим полное и справедливое

объяснение этих слов, приводимое сведущим доктором Лайтфутом

(человеком, которого нельзя обвинить в пристрастности в этой полемике)

в его труде на 1-е Коринфянам 7:19, мы в полном объеме процитируем его

слова, оставив их без своих комментариев.

«Обрезание ничто, если мы принимаем во внимание время, ибо сейчас

оно стало бесполезным, поскольку было исполнено предназначение, для

которого оно было определено: это предназначение апостол объявляет

следующими словами, Римлянам 4:11: сфрагида и далее. Но я боюсь, что в

большинстве переводов они недостаточно подходят для предназначения

обрезания и основной цели апостола, так как ими вставляется нечто свое».

299

И после представления доктором различных вариантов слов, в большей

части согласных с тем смыслом, который мы имеем в Библии, он далее

продолжает:

«Другие переводы говорят то же; будто обрезание было дано Аврааму в

качестве печати той праведности, которую он имел прежде обрезания, что,

мы не будем отрицать, является в некоторым смысле истинно, но мы

верим, что обрезание имело главным образом совершенно другое

предназначение.

Позвольте мне истолковать следующие слова так: «И знак обрезания он

получил, как печать праведности через веру, которая будет в необрезании».

«Которая будет» (я говорю), а не «которую имел», не та, которую Авраам

имел, будучи еще необрезанным, но та, которую будет иметь его

необрезанное семя, то есть язычники, которые в будущем будут подражать

вере Авраама.

Теперь мы внимательно рассмотрим, по какому случаю для Авраама

было установлено обрезание, представив вашим очам его историю: Бытие

17-я глава.

Сначала ему было дано обетование: «Ты будешь отцом множества

народов», (в котором смысле апостол и объясняет в той главе), а затем

сверх этого прилагалась двойная печать для подтверждения, изменение

имени с «Аврама» на «Авраама», и установление обрезания, стих 4: «Я -

вот завет Мой с тобою: ты будешь отцом множества народов». Почему

ему было дано имя «Авраам»? Чтобы поставить печать под Его

обетованием: «Ты будешь отцом множества народов». И почему для него

было установлено обрезание? Чтобы поставить печать под тем же

обетованием: «Ты будешь отцом множества народов». Именно это и имеет

в виду апостол, что наиболее соответствует установлению обрезания; он

получил знак обрезания, печать праведности через веру, которую в

будущем получит и будет иметь необрезание (или язычники).

Авраам имел двойное семя: природное, состоящее из евреев, и верное,

состоящее из верующих язычников; его природное семя было отмечено

знаком обрезания, прежде всего, чтобы отличить их от всех остальных

народов, пока они все еще не были семенем Авраама, но особенно в

воспоминание об оправдании язычников через веру, когда они, наконец,

станут его семенем. Поэтому обрезание имело основание на прекращение

своего существования, когда в веру были обращены язычники, поскольку

именно тогда было исполнено его последнее и главное предназначение, и

с того времени и далее ‘обрезание ничто’».

На этом мы прервем слова доктора Лайтфута, и мы искренне желаем,

чтобы эти слова были серьезно взвешены, ибо мы ссылаемся не на его

авторитет, а на свидетельство истины в его словах.

3. Какой бы ни была природа святости детей, упомянутых в 1-м

Коринфянам 7:14, тем не менее, считающие, что все такие дети (младенцы

300

или более старших лет) имеют на этом основании непосредственное право

на крещение, по нашему мнению, приходят к большему заключению, чем

мы находим в исходном тексте.

Ибо хотя мы и не имеем определенного мнения в отношении основной

цели апостола в упоминании здесь святости, чтобы можно было сказать,

что он имел в виду это, или то, а не что-либо иное; тем не менее, очевидно,

что этим апостол определяет не только законность, но также и

целесообразность сожительства с неверующим в состоянии брака.

И хотя мы действительно считаем, что утверждение апостола о том, что

неверующий супруг(а) освящается верующим, и что этот брак должен

нести в себе нечто большее, чем простой брак двух неверующих, потому

что брачный завет имеет божественное одобрение, делая супружество

двух неверующих законным действием, а их соединение и совместную

жизнь в этом отношении незапятнанным, тем не менее, нет никакого

основания делать из этого вывод, что оба из них, либо кто-то один, этим

освящаются; и апостол утверждает сожительство верующего с

неверующим в состоянии супружества, на этом основании, говоря, что

неверующий муж освящается верующей женой; тем не менее, здесь мы

имеем влияние веры верующего человека, восходящей от стоящего ниже к

стоящему выше; от жены к мужу, который является ее главой, прежде чем

она сможет сойти на потомство. Посему мы говорим, что, какой бы ни

была природа или пределы распространения святости, которые здесь

подразумеваются, мы считаем, что это не может наделить детей

непосредственным правом на крещение, потому что это тогда будет иметь

другую природу и большие масштабы, чем корень и источник, откуда оно

было взято; ибо очевидно, по утверждению апостола, что святость не

может быть дана ребенку от освящения только одного родителя; если отец

или мать будут (в смысле, подразумеваемом апостолом) порочными или

нечистыми, таким будет и ребенок: поэтому, для получения святого

семени, необходимо, чтобы оба родителя были освященными; а это,

утверждает апостол, прежде всего, должно совершаться верующим

родителем, хоть другой может быть неверующим; а затем, соответственно,

на основании этого он говорит о святости детей. Отсюда следует, что как

дети имеют только ту святость, которую они берут от обоих своих

родителей, точно так же, через эту святость, они не имеют никакого права

на какие-либо духовные привилегии, кроме тех, к которым причастны их

родители: а посему, если неверующий родитель (хоть и освящаемый

верующим) не имеет права на крещение, мы не можем считать, что

подобная привилегия дается детям через их святость при рождении.

Кроме того, если бы в дни апостолов была привычной практика, когда

верующие отец или мать приносят всех своих детей с собой, чтобы их

крестили, тогда святость детей верующих жителей Коринфа вообще бы не

обсуждалась при написании этого послания; но могла утверждаться на

301

основании их прохождения этого таинства, которое отображало бы их

возрождение, хотя они не унаследовали никакой святости от своих

родителей при первом рождении; и было бы ложью по отношению к

выводу апостола, «иначе дети ваши были бы нечисты, и т.д.». Но Писание

полностью умалчивает об освящении всех детей каждого верующего

посредством этого таинства, либо какого-либо другого способа.

К этому также можно добавить, что если эта святость при рождении

действительно дает право всем детям верующих на таинство крещения,

тогда почему не на все таинства? На вечерю Господню, которая долгое

время осуществлялась вместе с крещением? Ибо если мы исследуем, что

Писание в общем говорит на эту тему, то найдем, что те же требования,

исполнение которых дает право всякому человеку на крещение, также

должны быть исполнены и для участия во всех таинствах и привилегиях

Божьих детей, и являются общими для всех верующих.

Всякий, кто может и испытывает свою добрую совесть по отношению к

Богу, когда принимает крещение (как это должен делать каждый, что

делает это для него одним из признаков спасения), способен делать это в

любом другом совершаемом им акте поклонения.

4. Аргументы и умозаключения, которые обычно представляются в

пользу, или против, крещения младенцев, из тех немногих примеров

крещения всей семьи, предоставляемых Писанием, являются всего лишь

гипотетическими, и, следовательно, сами по себе не могут быть

решающими в ту или иную сторону; тем не менее, что касается

большинства людей, высказывающихся в этом вопросе в пользу крещения,

то они (как они считают) используют эти примеры для поддержки своего

аргумента; мы считаем необходимым (как в вышеупомянутых случаях, так

и здесь) показать несостоятельность подобных умозаключений.

«Корнилий поклонялся Богу со всем своим домом»; темничный страж,

и Крисп начальник синагоги, «уверовали в Господа каждый со всем своим

домом». «Семейство Стефаново посвятило себя на служение святым»:

поэтому, до сих пор, поклонение и вера идут параллельно крещению. И

если бы Лидия была замужем, когда она уверовала, то, вероятно, что ее

муж также был бы упомянут апостолом, как в других подобных случаях,

поскольку он был бы не только частью, но и главой, дома, принявшего

крещение.

Кто может предоставить причину, по которой апостолу стоило

упоминать только четверых или пятерых из крещенных в том доме, а не

более? Или почему он так часто разнообразен в своих приветствиях

(Римлянам 16-я глава), иногда упоминая только отдельных важных

личностей, а иногда домашнюю церковь в целом? К ним относились

святые; к ним относились и домашние Наркисса, которые были в Господе;

таким образом, приветствуя либо семьи в целом, либо часть семей, либо

кого-то отдельно из этой семьи, называя их пребывающими в Господе; ибо

302

если бы крещение детей вместе с родителями было обычной практикой,

тогда было бы много тысяч уверовавших иудеев и великое число

язычников, в большинстве основных городов этого мира, а среди этого

множества, более чем вероятно, были бы тысячи крещенных домашних;

зачем же тогда апостолу в этом отношении выделять одну семью из

иудеев, и три или четыре из язычников, в конкретных случаях, если это

было тогда распространенным? Всякий, кто считает, что мы умышленно

лишаем своих детей преимущества какого-либо обетования, или

привилегии, или права детей, принадлежащих верующим родителям, он

слишком суров к нам: не иметь естественных чувств это один из

признаков худшего из людей, в худшие из времен. Мы действительно

признаем пред Господом свою вину в том, что мы с большей

тщательностью и усердием не наставляли наших близких в страхе

Господнем; и искренно и смиренно молимся о том, чтобы наше упущение

в этом было прощено, и чтобы на них не отразилась наша вина, или вина

кого-либо из нас: но, что касается возложенной на нас обязанности, мы

признаем себя обязанным по повелению Божьему воспитывать наших

детей в духе и наставлении Господнем, учить их в Его страхе, как

наставлением, так и примером; и если мы поверхностно относимся к этому

учению, мы демонстрируем, что мы более развращены, чем язычники,

которые не заботятся иметь Бога в разуме, и что наше крещение можно

справедливо считать вовсе не крещением для нас.

Есть множество обетований, которые ободряют нас, как и повеления,

которые обязывают нас к полному исполнению нашей обязанности в этом

вопросе: Бог, которому мы служим, ревнуя о поклонении Себе, обещает

наказать детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих

Его; но тем более изобилует Его милость, даже до тысячи родов (в

отношении потомков и последующих поколений), любящим Его и

соблюдающим Его заповеди.

Когда наш Господь укорил Своих учеников за то что те не пускали

маленьких детей, принесенных к Нему, чтобы Он помолился над ними,

возложил на них Свои руки, и благословил их, Он провозгласил, что

«таковых есть Царство Небесное». И апостол Петр, отвечая на вопрос

людей, что им делать, чтобы спастись, не только указывает им на

необходимость покаяться и креститься, но также и побуждает их к этому,

используя обетование, которое было дано им и их детям; если наш

Господь, в вышеупомянутом отрывке, не касается качеств детей (как в

другом отрывке), таких как кротость, смирение, искренность, и подобные

им, но также подразумевает, что именно те люди, и подобные им,

относятся к Царствию Божию, и если апостол Петр, упоминая

вышеуказанное обетование, касается не только настоящих и последующих

поколений тех иудеев, которые слышали Его (именно в этом смысле эта

же фраза встречается в Писании), но также и непосредственно потомство

303

Его слушателей, то не наше дело, касается ли это обетование дара Святого

Духа, или вечной жизни, или какой-либо милости или привилегии, как и

никакого интереса для нас не представляет ограничение милостей и

обетований Божий до более узких, или менее вместительных, чем это

угодно Богу; мы также не должны относиться к ним поверхностно, но

обязаны из ответственности перед Богом и любви к нашим детям, горячо

молить Бога, прилагая все свои усилия, чтобы мы и наши дети могли

принимать участие в Его милостях и обетованиях; тем не менее, ни из

одного из этих текстов мы не можем собрать достаточно оснований для

крещения наших детей, прежде чем они будут наставлены в принципах

христианской веры.

Ибо, что касается примера малых детей, то, судя по тому, что ученики

запрещали им, их приносили и в других случаях, но не так часто, как

можно предполагать должно было быть крещение, если с самого начала до

него были допущены дети верующих родителей; но нигде не говорится о

том, были ли их родители крещенными верующими, или нет; а что

касается примера апостола, то если следующие слова и обычай можно

взять как толкование цели этого обетования, мы не видим, чтобы оно

указывало на крещение младенцев, потому что далее текст сразу же

гласит: «Итак охотно принявшие слово его крестились».

Из Писания явствует, что в дни апостолов были некоторые верующие

дети верующих родителей, даже такие, которые находились в семье своего

отца, и под опекой и воспитанием своих родителей; таковым апостол, в

нескольких из своих посланий, дает повеление повиноваться своим

родителям в Господе, и увещевает их прислушаться к его словам в их

юные годы, напоминая им, что сия есть первая заповедь с обетованием.

Им же написано, в похвалу Тимофею, и для поощрения родителей

регулярно наставлять, а детям прислушиваться к благочестивому

наставлению, что он с детства своего знал священные писания.

Апостол Иоанн сильно возрадовался, когда нашел из детей избранной

госпожи ходящих в истине; а дети ее избранной сестры присоединились к

апостолу в его приветствии.

Но что, как правило, не было того, чтобы все дети верующих родителей

считались верующими (каковыми они бы были, если бы были

крещенными), можно взять на основании характеристики, которую

апостол дает в отношении всех, кто должен избираться служителем в

церкви, которая не была одинаковой для всех верующих; среди остальных

характеристик, присутствует следующая: «Если кто детей имеет верных»,

не укоряемых в распутстве или непокорности; и из посланий апостола мы

можем вывести причину подобного требования, а именно, чтобы в случае

с человеком, поставляемым на эту должность, чтобы учить и

начальствовать в доме Божьем, прежде всего, было подтверждение его

способности, усердия, и успеха в этом труде в его собственной семье, и на

304

личной должности, прежде чем он будет рукоположен для осуществления

этой власти в церкви, на публичной должности, как епископ в доме

Божьем.

Все упомянутое нами имеет непосредственное отношение к

разногласию между нашими братьями и нами; другие вопросы, более

глубокие и догматические, которые часто возникают в этом разногласии,

но необязательно имеют к нему отношение, мы намеренно избегали,

чтобы не увеличить своими руками расстояние между нами и нашими

братьями, ибо наша обязанность и задача, насколько это возможно с

нашей стороны, (сохраняя добрую совесть перед Богом) стремиться к

более полному согласию и примирению с ними.

Мы осознаем, что в отношении управления Божьего дома, и всего

общения в нем, существуют некоторые вещи, в которых мы (как и другие)

не имеем полного согласия между собой; как, например, известный

принцип, и понимание многих из нас, который записан в этом исповеднии,

что мы не можем иметь общение церкви с кем-либо, кроме крещенных

верующих, и церквами, которые состоят из таковых; тем не менее, есть

некоторые из нас, имеющие в этом большую свободу духа; и посему мы

намеренно опустили упоминание вопросов подобной природы, чтобы мы

могли придти к согласию, предоставив это свидетельство нашего

взаимного согласия в своем кругу, а также с другими добрыми

христианами, в тех важных статьях христианской веры, которые главным

образом нами утверждаются; и несмотря на это, мы считаем своей

основной задачей, как среди себя, а так и среди других, чтобы на всяком

месте было призываемо имя Господа Иисуса Христа нашего Господа, у

них и у нас, и чтобы Его искренне любили, стремясь сохранить единство

духа в союзе мира; а чтобы достичь этого, необходимо всяким

смиренномудрием и кротостью и долготерпением снисходить друг ко

другу любовью.

И мы убеждены, если между нами и нашими верующими друзьями,

согласными с нами во всех фундаментальных вопросах христианской веры

(хотя они не согласны с нами в вопросе и совершении крещения), ввести в

частое употребление один метод, это вскоре привело бы к лучшему

пониманию и братской любви между нами.

В ранней христианской церкви, когда учение о крещении Христовом

еще не всеми понималось, знающими только крещение Иоанново были

ученики Господа Иисуса, и Аполлос, выдающийся служитель евангелия

Иисуса.

В первое время реформации христианской церкви, и восстановления от

той египетской тьмы, пленниками которой на протяжении многих

поколений были наши праотцы, обращаясь к истинным писаниям, в

отношении практики этого таинства существовали различные мнения,

которые продолжают существовать и до сего дня.

305

Да не будет неверно истолковано наша ревность в этом вопросе; ибо

Бог, которому мы служим, ревнует в поклонении Ему. По Его

милостивому провидению сей закон пребывает среди нас; и мы

предупреждены произошедшим в церкви иудеев, что каждое поколение

должно, и должно это делать часто, обращаться к божественной воле,

сравнивая наше поклонение с нормой, и обращая внимание на

принимаемые и практикуемые нами учения.

Если Десять Заповедей, представленные в папистском

идолопоклонническом требнике, были приняты как полный закон Божий,

потому что они сходятся в количестве с Десятью Заповедями, а также с

содержанием девяти из них, то вторая заповедь, запрещающая

идолопоклонство, была полностью упущена.

Если бы Ездра и Неемия тщательно не вникли в определенные части

Божьего закона и поклонения Ему, тогда праздник кущей (который многие

века не соблюдался согласно установлению, хотя и оставался общим

понятием) так бы и не соблюдался должным образом.

Итак, как бы там ни было сегодня в отношении многих вещей,

касающихся служения Богу, которые сохраняют надлежащее им название

в их первоначальном установлении, они все же, хоть и неумышленно

(когда нет злого умысла), могут отличаться в своих обстоятельствах от их

первоначального установления. И если из-за какого-либо древнего

отступления или общего искажения служения Богу, прекращения

истинного поклонение Ему и гонения Его рабов на протяжении многих

поколений антихристианским епископом Рима те, кто действительно

принимает во внимание Божье слово, все еще не могут придти к полному

и взаимному согласию в отношении практики ранней христианской

церкви в некоторых вопросах, касающихся поклонения Богу, то,

поскольку эти вопросы не составляют сущность христианства, но мы

согласны в его фундаментальных доктринах, мы действительно видим

достаточно оснований, чтобы отложить всякое огорчение и

предубеждение, и принять друг друга в духе любви и кротости,

предоставив друг другу свободу в совершении тех служений Богу, в

которых мы не можем придти к общему мнению, согласно нашему

лучшему пониманию.

306

Приложение В. УСТАВ АССОЦИАЦИИ

АССОЦИАЦИЯ ЦЕРКВЕЙ РЕФОРМАТСКИХ БАПТИСТОВ

ЮЖНОЙ КАЛИФОРНИИ

Преамбула

Церкви единой веры и евангельского порядка, поскольку это

необходимо для общения; напоенные одним и от одного и того же Духа;

являясь ветвями одного и того же тела и имея одного Главу; имея одного

Господа, одну веру и одно крещение; могут и должны иметь и

наслаждаться общением и дружественным объединением, по мере

необходимости и предоставления возможности. Посему, во исполнение

этих родственных обязанностей, которые могут привести к взаимной

пользе и созиданию всех церквей Христовых (1-е Коринфянам 12:13;

Ефесянам 4:5; Иоанна 17:20-26), реформатские баптистские церкви в

Южной Калифорнии объединились для создания Ассоциации церквей.

I. Природа Ассоциации церквей

А. Ассоциация состоит из отдельных церквей, согласившихся

объединиться вместе в установленные сроки, чтобы повиноваться

Божьему Слову, содействовать собственной пользе и благу их общих дел.

Эти церкви представлены делегатами или посланниками, коими

являются пресвитеры и дьяконы каждой церкви.

Б. Каждая церковь будет иметь только один голос и не будет голосовать

в касающихся ее вопросах. Это будет гарантией того, что независимо от

того, насколько маленькой или большой ни станет конгрегация, ни одна

церковь никогда не останется без равного голоса, и ни одна церковь

никогда не сможет получить превосходство или контроль над

Ассоциацией.

В. Необходимость существования Ассоциации вызвана

множественными нуждами церквей, такими как взаимное ободрение и

поддержка, различная помощь, назидание, надзор и совместные усилия в

распространении Христова Царства.

Г. Подобная практика формального и неформального объединения

церквей рекомендована апостольской практикой в 15-й главе Деяний

Апостолов и примерами новозаветной церкви, о которых говорится в

Галатам 1:2, Галатам 1:22 и Колоссянам 4:13-18; а также множеством

исторических примеров, таких как Абингдонский Союз в Англии и

Ассоциация Филадельфии в Соединенных Штатах; и конфессиональной

позицией наших баптистских праотцев (смотрите Лондонское Баптистское

исповедание веры 1689 года, глава 26, параграфы 14 и 15). Также к этому

побуждает дух Христовой спасительной веры. Кроме того, к этому

поощряет христианская рассудительность и мудрость.

II. Доктринальное утверждение данной Ассоциации

307

Твердо придерживаясь безошибочного и непогрешимого Слова

Божьего, записанного в 66 книгах Ветхого и Нового Заветов в Священной

Библии (считая это нашим единственным источником веры и жизни), мы

принимаем Лондонское Баптистское Исповедание Веры 1689 года как

наиболее точное изложение доктринальной системы, которой учит

Библия. Следовательно, данное Исповедание является доктринальным

утверждением и позицией данной Ассоциации.

III. Цель данной Ассоциации

Подобное объединение церквей единой веры и жизни имеет особое

употребление и свою цель:

А. Явить видимое единство миру и церквам (Иоанна 17:20-26).

Б. Иметь большее знакомство, общение и любовь с сестринскими

церквами.

В. Предоставлять помощь и совет в сложных ситуациях различного

характера.

Г. Сохранять единство веры и жизни в пределах нашего Исповедания

Веры; особенно в обращении с доктринальными и практическими

вопросами.

Д. Выявлять и искоренять ереси, этим сохраняя в церквах гармонию и

мир (1-е Коринфянам 14:33).

Е. Оказывать финансовую поддержку и помощь, когда это необходимо.

Ж. Обуздывать несдержанность в чрезмерном злоупотреблении

церковной властью.

З. Сотрудничать в распространении евангелия в своей стране и за ее

пределами.

И. Обеспечить место для обучения наших детей и взрослых,

призванных к служению.

К. Восполнять кафедры сестринских церквей в случае, если таковые не

имеют учительствующего или начальствующего пресвитера или пастора.

Л. Во всех отношениях способствовать и защищать дело Христовой

спасительной веры, укрепляя и сближая узы единства и общения.

IV. Членство в Ассоциации

А. Церкви могут быть приняты в данную Ассоциацию через

соответствующий процесс рассмотрения заявления. Любая церковь,

придерживающаяся нашего Исповедания Веры, согласная с нашим

Уставом и соответствующая установленному образцу для принятия

церквей, может вступить и стать членом данной Ассоциации.

Б. Установленный образец для принятия новых церквей таков: Церковь,

желающая стать членом данной Ассоциации, должна подать заявление

через церковь-члена. Уведомление о подаче заявления должно быть

предоставлено всем церквам-членам не менее чем за две недели до

следующего назначенного собрания. На собрании церковных посланников

должны предстать все служители церкви, обратившейся с заявлением,

308

чтобы предоставить достаточное свидетельство о вере, жизни и

готовности церкви искренне поддерживать данную Ассоциацию. При

достаточном предоставлении всего вышесказанного церковь, подавшая

заявление, будет принята в члены тайным голосованием посланников

церквей-членов. Это должны будут сделать официально на пятое

воскресенье, объединив с вечерним богослужением.

В. Учитывая, что объединение церквей в ассоциацию является

добровольным актом, добровольным объединением или союзом,

подобным непринужденному вступлению членов в церковь, следует, что

каждая церковь имеет такое же отношение к ее Ассоциации, что и член к

его церкви, а следовательно, точно также испытывается на предмет

принятия.

Г. Так же как Ассоциация может принимать новые церкви в свое

общение, она может и исключать из Ассоциации любую церковь, которая

отступает от Исповедания Веры. (Несомненно, было бы абсурдом

испытывать церкви при их принятии, если после их отступления от

библейской веры и жизни им будет позволено оставаться в Ассоциации.)

Д. Любая церковь-член, желающая выйти из Ассоциации, может это

сделать посредством предоставления заявления о выходе с изложением

причин(ы).

V. Власть и полномочия данной Ассоциации

А. Каждая церковь независима и находится под властью и управлением

одного Господа Иисуса Христа. Никакой внешний организм, будь это

правительство, религиозная группа или даже другая церковь и ее

служители, не имеют никакой власти или юрисдикции над одной из

церквей Христовых. Каждая конгрегация является самоуправляющейся и

автономной под Главенством Иисуса Христа и согласно Божьему Слову.

Б. Тем не менее, Ассоциация имеет право призвать к ответу любую

виновную церковь, будь это чрезмерное злоупотребление властью по

отношению к ее членам или превышение власти над ними, или

пренебрежение посещением собраний Ассоциации, или любое отклонение

от Слова Божьего и Исповедания Веры в учении или практике. Если

виновной церковью не предоставлены удовлетворительные причины,

объясняющие ее действия или отсутствие ее исправления, Ассоциация

имеет власть исключить такую церковь из своего объединения и общения.

В. Да не будет допущена мысль, что подобная власть Ассоциации над

связанными с нею церквами аннулирует или уничтожает независимость

этих церквей. Однако если какая-либо церковь из объединения станет

неосновательной в своих принципах или же будет вести себя неправильно

и бесчинно и не будет исполнять того, что верно и истинно, таковая

церковь все равно останется независимой, хотя и неортодоксальной и

неправильной. (Со стороны Ассоциации было бы непоследовательно и

неправильно продолжать позволять подобной церкви присутствовать в

309

своей среде, поскольку, кроме всего прочего, она станет соучастницей

этих злых дел.)

Г. В случае разногласий или расхождений между церквами в целом, или

среди членов отдельных церквей, в отношении вопросов, касающихся их

мира, единства и созидания, церкви, входящие в Ассоциацию добровольно

соглашаются представить это дело перед собранием пресвитеров

(смотрите Исповедание Веры, глава 26, параграф 15).

1. В том случае, если какой-то член церкви оказался обиженным, его

жалоба прежде всего должна подаваться через его поместную церковь.

После должного рассмотрения, если церковь отказывается открыть это

дело Ассоциации, член(ы) может обращаться к руководству церкви-члена,

которое, в свою очередь, открывает перед Ассоциацией.

2. Доктринальные вопросы, разногласия или межцерковные дела могут

быть включены в повестку дня регулярных собраний Ассоциации

руководством любой из церквей.

Д. Делегаты или посланники церквей в Ассоциации соберутся на

следующем регулярном запланированном собрании, чтобы выслушать и

рассмотреть жалобу, известив о своем определении другие церкви.

Е. Собравшиеся по этому поводу делегаты не вооружены

принудительной властью, обязывающей церкви подчиниться их решению,

как и не имеют никакого контроля над действиями и делами церквей.

Ассоциация может потребовать от церкви-нарушителя не больше, чем та

предоставила ей. Однако Ассоциация имеет прерогативу опубликования

результатов своих исследований настолько открыто, насколько это

считается необходимым для блага дела Христова и ради чистоты

евангелия.

VI. Функционирование данной Ассоциации

А. Делегаты или посланники церквей будут встречаться в последнюю

субботу тех месяцев, в которых пять воскресений, чтобы дать отчет о

духовном состоянии своей церкви, определить нужды, цели, обсудить и

составить планы на будущее, выслушать и разобрать вопросы и жалобы, и

т.д.

Б. На каждом субботнем собрании делегаты будут избирать

председателя и секретаря. Секретарь должен вести запись процедуры

собрания и разослать ее копию пресвитерам каждой церкви.

В. Все церкви, входящие в Ассоциацию, будут собираться каждое 5-е

воскресенье вечером для совместного поклонения. Собрание в

воскресенье вечером будет по очереди переходить из одного

географического местоположения в Южной Калифорнии в другое.

Г. Ассоциация будет проводить ежегодную семейную конференцию,

ежегодную библейскую конференцию (за 6 месяцев до семейной

конференции) и ежегодный общецерковный пикник (либо в День

поминовения, либо 4 июля).

310

Д. Ассоциация откроет банковский счет, чтобы создать Фонд для

осуществления своих целей и обязанностей. Пожертвования в этот Фонд

будут добровольными. Деньги на этом счету не будут приносить выгоду

какой-либо церкви или личности более, чем другим.

Е. В случае распада Ассоциации, никакая церковь-член или отдельная

личность не будут иметь права на долю в средствах данной Ассоциации.

Любые средства Ассоциации при распаде будут употреблены для оплаты

любых неоплаченных долгов. Все оставшиеся средства будут равно

разделены между миссионерами, поддерживаемыми церквами, входящими

в Ассоциацию, на момент распада.

Пусть Бог Отец, избравший церковь, и Бог Сын, искупивший церковь, и

Бог Дух Святой, применяющий искупительную жертву Христа к церкви,

благословит и умножит наши церкви во имя Христа Иисуса. Аминь.

311