The Biography of the Lord Buddha    To fully understand and appreciate the spiritual life of the Lord Buddha is a difficult task.   In His 

grace, the Lord Buddha left us with the knowledge of how to conquer the cycle of suffering in 

life, including old age, sickness and death.  For western readers or non‐Buddhists, it is necessary 

to add  some explanation  in  case  certain aspects of Buddhist  culture  and  knowledge may be 

confusing or vague. 

 

Although the whole of the Lord Buddha’s life has been fully explained in the Buddhist scriptures, 

Thais and/or other Buddhists seldom study it.  Some of the following background information, 

then, will  include answers  to questions such as: How  is  it  that Prince Siddhattha was able  to 

walk  for  seven  steps  immediately after being born, or, How  is  it  that at  the age of  seven he 

could  complete  the  highest  knowledge  of  liberal  arts within  seven  days?    It  can  be  simply 

answered if you study his countless former lives where he pursued perfection as a Bothisattava 

(a Pali word meaning a man who  seeks Buddhahood and  fully  cultivates  the 30 branches of 

perfection)  for more  than  20  X  10140   kappas  (one  kappa  is  equated  to  the  time  from  the 

origination to the extinction of the earth).  Additionally, Prince Siddhattha was familiar with all 

knowledge ARTS (does this mean Performing Arts or Liberal Arts?) from his countless lives.  The 

length of time taken in cultivating the perfection and self development in his former lives made 

him become the greatest of his time.  

 

The reader should remember that the Lord Buddha himself had the most luxurious life before 

his renunciation: He was the Crown Prince ready to be the King of his country, Sakka.  How is it 

possible, then, for such a man, who seemingly had everything that he could desire, to leave  it 

all behind?   Even  the  thought of  this  seems  alien  to  the normal person who  feels  that only 

those things that are luxurious are worthy of pursuit. Therefore, because of this dissatisfaction 

that he felt with his life, it makes an interesting, valuable, and beneficial study. 

 

 

Prince Siddhattha Gotama’s Conception 

 

To  begin,  it  is  important  to  understand  that  the  majority  of  people  live  in  a  world  of 

impermanence.   We  all  have  to  face  instability  in  our  lives  and  this  instability makes  our 

existence  difficult  because  we  seek  perfection  with  our  senses:    In  essence,  we  seek  and 

question  the  source  of  our  (perfect)  eternal  existence.    From  his  birth,  Prince  Siddhattha 

Gotama questioned this himself. 

 

He was born more than 500 years before the Anno Domini Era.  One full moon night, sleeping in 

the palace, the Queen Maha Maya, his mother, had a vivid dream.  She felt herself being carried 

away by four devas (spirits) to the Anatatta Lake  in the Himalaya Forest.   After bathing her  in 

the lake, the devas dressed her in celestial clothes, anointed with perfumes and bedecked with 

divine flowers.  Soon after, a white elephant holding a white lotus flower in its trunk, appeared, 

circled  around  her  three  times,  and  entered  her  womb  through  the  right  side.    Once  the 

elephant disappeared,  the Queen awoke, knowing  that she had been delivered an  important 

message because the elephant is a symbol of greatness in ancient times.  Early the next day, the 

Queen told her husband, Kind Suddhodana, about the dream.   The kind was puzzled and sent 

for some wise men to discover the meaning of the dream.  The wise men said, “Your Majesty, 

you have great  fortune.   The devas have chosen our Queen as the mother of the Purest One 

and the child will become a very great being.”  The King and Queen were so pleased that they 

invited many of the noblemen  in the country to a feast  in the palace and told them the good 

news.    In order to celebrate, King Suddhodana and his wife donated food, clothing, and other 

supplies  to  the  poor,  and  this  became  a  yearly  royal  tradition.    The whole  kingdom  eagerly 

awaited  the  birth  of  the  new  prince.    Queen Maya  was  joyful  because  of  the  health  and 

happiness brought on by her pregnancy and she lived a life of purity for herself and her unborn 

child. 

 

It was the ancient tradition of the royal  lineage for the wife to return to her father’s kingdom 

when she was experiencing childbirth.  On the way from Kapilavastua, the city where she lived 

with King Suddhodana, Queen Maya gave birth in Lumpini Forest Garden beneath the Sala Tree.  

On the day of his birth, many miracles were reported to occur – the deaf could hear, and the 

blind could see.  On the seventh day of his birth, his mother died:  The Buddhist scholars state 

in  the  scriptures  that  she died because  she had accumulated all perfections  in becoming  the 

mother of a person who was  to be  the enlightened Buddha and,  therefore, her body was no 

longer suitable to birth any other children. Her  life, however, did not simply end because she 

was  then  reappeared  as  a  male  angel  in  the  Tusitta  Heaven  Realm  and  waited  there  for 

Siddhattha’s enlightenment and his sermons.   King Suddhodana  then married Maha Pajapati, 

who was Maha Maya’s younger sister, and she raised his son.   Queen Maha Pajapati also had 

two children with the King, Prince Nanada and Princess Rupananda, but her love for Siddhattha 

was equal to that of her own natural children.   

 

 

Siddhattha was given his name during the birthing celebrations and it means “he who achieves 

his  aim”.   At  the  beginning  of  these  celebrations,  the  hermit  seer Asita  journeyed  from  his 

mountain home  in order to attend.   When Asita saw the child he  laughed and he cried.   King 

Suddhodana questioned these two opposing reactions that Asita had and the seer said that he 

laughed because the child would certainly become a great holy man, but he cried because his 

own  life would be too short to see that day.   This made Siddhattha rise up  in the air, and the 

child  placed  his  feet  in  Asita’s  hair while  Asita  examined  the  birthmarks.    After  seeing  this 

extraordinary event, King Suddhodana praised his son by placing his two hands into the middle 

of his chest.   This was  the highest  form of worship  that  the King could give.   Soon after  the 

naming ceremony which was held on the fifth day, the King  invited eight Brahmin scholars to 

read his son’s  future.   All of them except one gave a dual prediction by showing  two  fingers, 

which meant  that  the baby would either become a great king or a great holy man.   The one 

exception,  the  holy man  Kondanna who was  the  youngest  and who  later  became  the  first 

arahant,  showed  only  his  index  finger  and  unequivocally  predicted  that  Siddhattha  would 

become the Lord Buddha. 

 

 

 

 

Early Life and Marriage 

 

Siddhattha was destined  to  lead a  luxurious  life as a prince and had  three palaces,  for  three 

different seasonal occupations, especially built for him.  King Suddhodana’s wish for Siddhattha 

was to become a great king and so he shielded him from religious teachings or any knowledge 

of human suffering.  When he was seven, the Prince began to receive scholarly instruction from 

the  Institute of Vissavamitr, which was the best education a Prince could receive.   But on the 

seventh day of his study he had graduated and become an expert  in all  forms of knowledge:  

Within the span of seven days, Siddhattha knew as much as his teachers did.  

 

 

As  it  is  in all families, the King only thought about the best and most appropriate path for his 

child’s  life  and,  so,  he  placed  a  red  carpet  down  for  his  son  to walk  on  since  he  expected 

Siddhattha  to  become  a  great  King  himself  one  day.    But  Siddhattha’s  subconscious mind 

wanted him to choose his own way and that way was to eventually lead people to become free 

from  life  burdens.   One  example  of  his  exceptional  gifts  took  place  during  the  Yearly  Royal 

Ploughing Ceremony.   Siddhattha was sitting under the Wha Tree not far from the center of the 

ceremony in the heat of the middle of the day.   While he was attaining the first absorption of 

happiness  from meditation an extraordinary event happened:    the  tree  continued  to  cast  its 

shadow over the prince’s body in order to protect him from the sun’s heat – just as it had done 

in the early morning.   While the King was searching for his son, he found him under the Wha 

Tree and saw the tree continuing to protect Siddhattha from the noon day sun.  The King went 

down on his knees and praised his son by saluting him in the same was as he had done during 

his naming ceremony. 

 

 

When  the  Prince  reached  the  age  of  sixteen,  the  King  arranged  his  marriage  to  Princess 

Yasodhara, his mother’s niece who was born on the same day as Siddhattha.  And, although she 

was  beautiful  and  he was  continually  surrounded  by  beautiful  female  servants  and  slaves, 

Prince Siddhattha was not satisfied simply with this beauty and felt that there was more to a 

person’s  life  than wealth  and beauty.   Although  the King ensured  that  Siddhattha would be 

provided with everything he could want or need, Siddhattha felt that material wealth was not 

the ultimate goal in life.  He looked around his palace and he found nothing to satisfy his quest 

to seek out the answers to his questions.  One day he was traveling out of the palace walls with 

his charioteer, Channa, who was also born on the same day as Siddhattha.  In the city, he found 

living beings:   a new born  child, a diseased man, an old and decaying  corpse, and  finally an 

ascetic.  On that day, after returning to his palace, his son, Prince Rahula, was born.  Siddhattha 

felt that he, his wife, his new born son, and all people would be living under the same cycle of 

beings that he had seen that day.   All would undergo the suffering from sickness, old age, the 

unexpected  loss  of  belongings  and  –  sooner  or  later  –  death.    He  considered  his  own 

predicament, thought about his talents and potential, and became determined to set himself, 

and all others around  the world,  free  from  this cycle of  suffering.   He, alone, would  find  the 

answer. 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

The Great Renunciation 

 

At the age of 29, Siddhattha  left his palace  in order to meet his subjects.   Neither through his 

father, nor anyone else, could  remove  the  sick, aging, or  suffering  from public view.   Deeply 

depressed by these sights, Siddhattha sought to overcome old age,  illness, and death by living 

the life of an ascetic.  Siddhattha escaped from his palace, accompanied by Channa, aboard his 

horse Kanthaka.  He left his royal life to become a mendicant.   It is stated in the scriptures that, 

“…the horse’s hooves were muffled by the angels in order to prevent guards from knowing that 

the Bodhisattava had departed.”  Actually, everyone in the kingdom had been under a sleeping 

spell  by  the  power  of  the  guardian  angels  of  the  city.    This  event  is  known  as  “The  Great 

Departure”.   Before his departure, however, Mara  (evil) appeared to him to try and stop him 

from  leaving.   Mara said that  if Siddhattha would stay that He would receive great wealth by 

becoming the emperor.  Mara asked him to stay until that day arrived.  But Siddhattha replied 

to Mara:  “You are a wicked tempter.  I will cross endless oceans to pursue my path.  I will cross 

countless pits of fire regardless of their size.  Neither great evil nor great goodness (wealth) will 

prohibit me from going.” 

 

 

Siddhattha left Kapilavastu that night and on the banks of the Anoma River cut his hair and took 

on  the  life of an ascetic.   After becoming ordained, Siddhattha  told Channa  to  return  to  the 

palace, but Kanthaka,  the horse, did not.   Kanthaka eventually died at Siddhattha’s  feet and 

reappeared  in  the  Tavatimsa Heaven  Realm.    Siddhattha  then  practiced  a way  of  liberation 

under the institutes of two hermit teachers.  After mastering the teachings of Alara Kalama, he 

was  asked  by  Kalama  to  be  a mater  in  his  level,  but  Siddhattha moved  on  after  becoming 

dissatisfied with this practice.  He then became a student of Udaka Ramaputta, but, although he 

achieved  higher  levels  of meditative  consciousness  and  was  asked  to  be  the  successor  of 

Ramaputta, he was still not satisfied with his path.  And, so, he moved on. 

 

Siddhattha  then went on  to Rajagaha,  the  capital of Magadha,  and began his  ascetic  life by 

begging for alms in the streets.  Some officers of King Bimbisara recognized him as the Prince, 

and, after hearing of Siddhattha’s quest, King Bimbisara offered him  the  throne.   Siddhattha 

rejected  the offer, but promised  to  visit  the King’s  kingdom of Magadha  first  after  attaining 

enlightenment.  In Rajagaha, Siddhattha joined five companions headed by Kondanna who was 

the Brahmin who had stated that Siddhattha would become a great holy man but not a King.  

Kondanna  was  waiting  for  Siddhattha’s  renunciation  of  his  kingship,  so  that  when  he 

encountered Siddhattha, they all set out to become incredibly austere in their asceticism.  They 

tried  to  find enlightenment  through near  total deprivation of worldly goods –  including  food 

and practicing self‐mortification.   After nearly starving himself to death by restricting his food 

(sometimes consuming a single leaf or nut per day, or even eating his feces) he began to look 

like a skeleton.   Eventually, he  found that this was not a way of  liberation.   He collapsed  in a 

river while bathing and almost drowned and it was at this point that he began to reconsider his 

path.  As he lay there, a boat passed him and he overheard the conversation that two musicians 

were having aboard:  “If you tighten the string too tight it will snap, but if you loosen it, it will 

not play.”   And  from  this, he  realized  that he would have  to  take a  “Middle Way”  to  reach 

enlightenment:  True enlightenment could not be reached by going to either extreme.  At this 

point, he remembered the moment in his childhood in which he had been watching his father 

starting the season’s ploughing ceremony, and he had fallen into a naturally concentrated and 

focused state at the center of his body that was blissful and refreshing.    On that day, he had 

attained a bright clear insight Dhamma sphere, the Jhana. 

 

 

After many days, Siddhattha started to have some food as it was needed by his body.  (Because 

Kondhanna and the other four companions of Brahmin who had attended the great ascetic, saw 

his  renunciation  through self‐mortification,  they  regretted his deteriorated state and  left him 

behind  to  practice  on  their  own  in Deer  Park  ‐  Itsipattana Middhataya.)   On  that  day  after 

having a nice bath in the Neranjara river, his body was as bright as the full moon.  He realized 

that beside him  stood  a  village woman name  Sujata who was  thinking of  fulfilling  a  vow of 

having a son and she had a golden tray of rice porridge in her hands.  She had wrongly believed 

Siddhattha was  to  be  the  spirit who  had  granted  her wish  of  a  son  because  of  his  lighted, 

emaciated appearance. 

 

The Great Enlightenment 

 

After six years of asceticism and concentrating on mortification, the great ascetic, Siddhattha, 

had discovered the path of adequacy called the Middle Way – a path of moderation away from 

the extremes of self‐indulgence and self‐mortification.  He accepted the rice porridge tray from 

Sujata, the village girl.  After this meal, his mind was free and fresh – nothing is this world was a 

worry to him.  He turned to the golden tray he had left and made up his mind to focus on all the 

well‐cultivated  perfections  from  his  countless  lives.    He  placed  the  tray  into  the  tide  of 

Neranjara and made a wish that if he could become enlightened, the tray would float upstream.  

Once the tray slipped out of his hands, it floated upstream and sunk, superimposed, right to the 

bottom of  the Neranjara River where  the other  three  trays  from  the  three previous Buddhas 

had also made  their wish.   Naga, the big serpent, was wakened  from the sound of  its splash, 

and said “Goodness, one more Buddha has come for enlightenment” and returned to sleep.  At 

that  point,  Siddhattha  turned  to  sit  under  a  papal  tree,  now  known  as  the  Bodhi  tree,  and 

vowed  to  sit  under  the  tree  until  either  one  of  two  things  happened:    his  body would  be 

decayed, dried or left only to tendons like a skeleton, or he would arise as an enlightened being 

having found the Truth. 

 

 

That evening, once he had completed his vow,  the Mara who had appeared  to him when he 

had  left  his  palace  home,  reappeared with  countless  other  evil  beings  to  prevent  him  from 

reaching  enlightenment.    But  the  great  ascetic was  determined  to  defeat Mara  by  his  own 

endurance and past perfections.  That night, in the deepest of meditations and motionless, he 

placed his mind consciously, calmly and relaxingly without any association and attachment at 

the 7th base – two  finger breadths above the cross section of the navel.   He started to attain 

deeper  insight  from  the Dhamma  Sphere  to  the Dhammakaya.    The  body  of  enlightenment 

appeared brightly  as  if  the midday  sun  at  the 7th base was physically  the  same  as his body.  

From  the Dhammakaya, he could attain  the Pupenivasanusati  Jhana,  the  insight wisdom  that 

enabled him to recall his countless former incarnations, during the first level of meditation.  At 

the second level, he could attain the Jutupapati Jhana, or the insight wisdom that enabled him 

to recall all living creature’s origin and destiny.  At the latter level of meditation, he could attain 

the Asavagaya Jhana, which was the insight wisdom that enabled him to eradicate the seeds of 

suffering and passion.  He attained complete enlightenment with the Dhammakaya Arahant of 

Buddhahood  and  became  the  Lord Buddha while  sitting  beneath  the Bodhi  Tree  on  the  full 

moon night of Vesak Day, the sixth lunar month on the same day as his birth, at the age of 35.  

From  that day on, he was known as  the Buddha, “The Awakened One”, or “The Enlightened 

One”.   Often, he is referred in Buddhism as Shakyamuni Buddha or “The Awakened One of the 

Shakya Clan”.  

 

 

At this point, He realized complete awakening and insight into the nature and cause of human 

suffering  (ignorance)  along  with  the  steps  necessary  to  eliminate  it.    These  truths  were 

categorized into the Four Noble Truths and the state of supreme liberation that is possible for 

any being was called Nirvana.  According to one of the stories in the Ayacana Sutta (Samyutta 

Nikaya), all of the Buddha lineages attained Dhamma by means of meditation within 49 days of 

the initial insight.   

 

 

When the Lord Buddha was alone at the foot of the Banyan tree, he wondered whether or not 

He  should  teach  the Dhamma  to human  beings.   He was  concerned  because  human  beings 

were overpowered by greed, hatred, and delusion and that would make them unable to see the 

true  Dhamma  which  was  subtle,  deep,  and  difficult  to  understand.    However,  Brahma 

Sahampati, a divine spirit from the Rupabrahma Realm, entreated Him and begged:  “My Lord 

Sir,  rising up  to become  the victor  in a battle against Samsara  is not easy.   Those who have 

enough wisdom (including the Brahma) are waiting for the door of deathlessness, which free us 

from the sorrow of birth and aging.  O Teacher, please teach the Dhamma because there will be 

those who  can  understand.”   With  His  great  compassion  to  all  beings  in  the  universe,  the 

Buddha searched the world through his Jhana to understand the request, and then agreed to 

become a teacher.   “Having seen what  I  just saw,” He answered Brahma Sahampat, “sublime 

Dhamma are the doors to the deathlessness for those who have the eyes to see it and the ears 

to hear  it.    If  they  show  their  conviction, Brahma,  I will  teach  them:    I will  set  the wheel of 

Dhamma into motion.”  Once the Blessed One had His consent to teach Dhamma, the Brahma 

bowed his head three times to show his respect at the Lord Buddha’s feet.  He circled around 

him three times to the right and then disappeared into the Rupabrahma Realm.  

 

 

 

Formation of the First Sangha Community 

 

After becoming enlightened, The Lord Buddha met two merchants named Tapussa and Bhallika 

when they passed Him by and offered Him the bunch of hay they had as His seat.  They took the 

Lord Buddha  and  the Dhamma,  the Double Gem,  as  a  refuge  and  then became  the  first  lay 

disciples.   They were given hair  from  the Buddha’s head,  and  these  are now believed  to be 

enshrined  in the Great Shwedagon Pagoda  in Rangoon, Burma.   The Buddha then  intended to 

instruct his former teachers, Alara Kalama and Uddaka Ramaputta, but He knew by His insight 

knowledge that they had already died. 

 

 

The Buddha then journeyed to Deer Park near Benares City in northern India where He set into 

motion the Wheel of Dhamma by delivering His first sermon to a group of five companions with 

whom He had previously sought enlightenment. They, together with the Lord Buddha, formed 

the first Sangha or a company of Buddhist monks. Hence, the first formation of the Triple Gem 

(Buddha,  Dhamma,  and  Sangha) was  completed with  Kondanna  becoming  the  first  stream‐

enterer,  Sotapanna.  All  five monks  became  Arahants  when  the  Lord  Buddha  told  them  to 

further announce that Dhamma to the world.  Then, the Lord Buddha conversed with Yasa, the 

son of Sujata who was the woman who had offered the meal to the great ascetic on His day of 

enlightenment.  Yasa and fifty four of his friends took refuge in the Triple Gem so the number of 

Arahants swelled to 60 within the first two months.  The conversion of the Jatila, three Kassapa 

brothers,  and  their disciples of 200,  300,  and  500  respectively,  swelled  the  Sanghas  to over 

1000 monks and  they were dispatched  throughout  the  region  to explain  the Dhamma  to  the 

general population. 

Settlement of Buddhism 

 

For the remaining 45 years of his life, the Lord Buddha is said to have traveled all of the regions 

in  and  around  India  –  Bangladesh,  Bihar,  Pakistan,  and  Nepal  –  to  teach  His  doctrine  and 

discipline to extremely diverse groups of people; from nobles to outcast street sweepers, from 

mass murderers such as Angulimala to cannibal ogres such as Alavaka.  He also reached out to 

teach  many  adherents  of  rival  philosophies  and  religions.    The  Lord  Buddha  founded  the 

community  of  Buddhist  monks  and  female  monks  to  continue  the  dissemination  of  the 

Dhamma  to  the millions  of  people  who  lived  in  this  area  even  after  his  Parinirvana  (Pali: 

Parinibbana) or “complete Nirvana”.   His  religion was opened  to all  races and classes, and  it 

contained no caste structure.  During this time, the Lord Buddha was subjected to attacks from 

opposition  leaders  from  other  religious  groups  –  including  attempts  to  murder  him,  and 

accusations to “frame” him for actions he did not do. 

 

 

The  Sanghas  traveled  from place  to place  in  India, proclaiming  the Dhamma.    This occurred 

throughout the year except during the three months of the vassa, or rain retreat.   Due to the 

heavy  flooding, travel was difficult and ascetics of all religions during  those three months did 

not  travel  since  it was more  difficult  to  do  so without  stepping  on  submerged  animal  life.  

Because  they were  averse  to  unwittingly  killing  the  animals,  the monks would  retreat  to  a 

monastery, public park or forest, and the general population would seek out the monks where 

they lived at the time of the retreat. 

 

The first vassa was spent in Benares when the Sanghas were first formed.  After this, the Lord 

Buddha traveled to Tajagaha, the capital city of Magadha to visit King Bimbisara, in accordance 

with  His  promise  before  the  enlightenment.    It  was  during  this  visit  that  Sariputta  and 

Mahamoggallana were converted by Venerable Assaji, one of the first five disciples.  They, and 

500 followers were to become Arahants, and later they both became two of the Lord Buddha’s 

foremost disciples.   The Lord Buddha then spent the next three seasons at Veluvana Bamboo 

Grove monastery  in Rajagaha,  the capital of Magadha.   This monastery, which was a modest 

distance from the center of the city, was donated by King Bimbisara. 

 

 

Upon hearing of the enlightenment, Suddhodana dispatched a royal delegation to ask the Lord 

Buddha  to  return  to  Kapilavastu.    Nine  delegations  were  sent,  but  the  delegates  were  so 

impressed  by  his  teachings  that  they  ordained  and  became  Arahants.    But,  because  they 

neglected worldly matters, they did not convey their message from the King.  When the tenth 

delegation was sent it was lead by Kaludayi, a childhood friend who was born on the same day 

as the Lord Buddha.  This resulted in the King’s message being successfully conveyed as well as 

Kaludayi becoming an Arahant.   Since  it was not the vassa, the Lord Buddha agreed to return 

and assembled 20,000 monks for the two month journey to Kapilavastu by foot, preaching the 

Dhamma along the way.   His return pleased all of the royal kinfolk but still some of them did 

not respect the Lord Buddha.  But He knew what they thought and so, sent the Pokhapatta Rain 

that poured red spray on everyone.  The people who did not believe in the Dhamma did not get 

wet,  but  the  ones who  did  believe,  got wet.    This miraculous  phenomenon made  all of  the 

people praise  the  Lord Buddha’s power.   But  the  Lord Buddha  said  that  this  spiritual power 

came from his former power when he was a Bodhisattva.  Hence, the Lord Buddha announced a 

sermon about Vessandara  Jataka, or about his previous  life of ultimately performing extreme 

perfections of generosity.   At the end of the sermons, hundred of thousands of the populace 

became  the  first stream‐enterers, except  for  the  father, King Suddhodana.   Because  the King 

was reported to be under the  influence of “too much pleasure”, he was  imbalanced and was 

unable  to  receive  the  sermon.    But  when  he  did  receive  understanding,  the  King  offered 

Nicrotharam, the royal park, as the temple for the monk’s community. 

 

 

The following day, the royal palace prepared the midday meal, but since no specific  invitation 

went  to  the  Lord Buddha and all of  the monks,  they went  for an alms  round  in Kapilavastu.  

Upon hearing  this, King Suddhodana hastened  to approach  the Lord Buddha, saying, “Ours  is 

the warrior lineage of Mahamassata, and not a single warrior has gone seeking alms”, to which 

the Buddha replied, “Please understand your majesty that that may be the custom of your royal 

lineage.    But  it  is  the  custom  of my  Buddha  lineage  to  seek  alms.    Countless  numbers  of 

enlightened Buddhas  in the past have gone on alms rounds.”   Then, King Suddhodana offered 

the  Lord  Buddha  and  all  of  the monks  to  return  to  the  palace  for  a mean,  followed  by  a 

Dhamma talk.   After this sermon, the Kind became a stream enterer, or a sotapanna.   During 

this visit, many members of  the royal  family  joined  the Sanghas.   The Lord Buddha’s cousins, 

Ananda,  Anuruddha,  Kimpila,  Baku  and  Upali,  his  barber,  had  become  five  of  eighty  chief 

Arahant  disciples.    His  son,  Rahula,  also  joined  the  Sanghas  at  the  age  of  seven  and  was, 

therefore,  the  first novice of  the world.   His half‐brother Nanda also  joined  the Sanghas and 

became and Arahant.  Another cousin, Devadatta, also became a  monk but he later became an 

enemy, trying to kill the Lord Buddha on multiple occasions. 

 

 

In  the  fifth  vassa,  the  Buddha was  staying  at Mahavana  near  Vesali.    Upon  hearing  of  the 

impending death of King Suddhodana,  the Lord Buddha went with Venerable Sapriputta,  the 

foremost disciple to his father, and he preached the Dhamma to King Suddhodana who became 

an Arahant prior to his death.  The death and cremation of the King led to the creation of the 

order of  female monks.    In Vinaiya Culavakka,  the Buddhist  texts of Discipline,  it  is  recorded 

that  the  Lord  Buddha was  reluctant  to  ordain women  as monks.   His  foster mother, Maha 

Pajapati, approached him asking to join the Sanghas, but the Buddha refused, and so she began 

the journey from Kapilavastu back to Rajagaha.  Maha Pajapati was so intent on renouncing the 

world  that  she  led  a  group  of  royal  Sakyan  and  Koliyan  ladies,  and  followed  the  Sangha  by 

barefoot to Rajagaha.  The Buddha eventually accepted them and five years after the formation 

of the female monks on the grounds that their capacity for enlightenment was equal to that of 

men,  but  the  Lord  Buddha  gave  them  certain  additional  rules  (Vinaiya)  to  follow.    This  all 

occurred  after  the Venerable Ananda  interceded  on  their  behalf.    Yasodhara  also  became  a 

female monk, and both she and Maha Pajapati became Arahants. 

 

 

During the Lord Buddha’s ministry, Devadatta, a wicked monk,  frequently tried  to undermine 

the Lord Buddha’s work.  At one point Devadatta asked the Lord Buddha to stand aside and let 

him  lead the Sanghas.   But the Lord Buddha declined, and told Devadatta that his actions did 

not reflect the Triple Gem.   Devadatta then conspired with Prince Ajatasattu,  the son of King 

Bimbisara, in order to usurp the authority of the Lord Buddha and Bimbisara, and eventually to 

kill them.  Devadatta attempted to kill the Lord Buddha many times.  The first attempt involved 

the hiring of a group of 31 archers, who, upon meeting the Lord Buddha, became Arahants.  A 

second attempt  followed when Devadatta attempted to roll a  large boulder down a hill.   The 

boulder hit another  rock and  splintered, only grazing  the Lord Buddha on  the  foot. The  final 

attempt happened when they gave Nalakiri, a rut elephant, alcohol and set  it  loose, hoping  it 

would kill  the Lord Buddha.   When  this  failed, Devadatta attempted  to cause a schism  in  the 

Sangha by proposing extra restrictions on the Vinaiya.   When the Buddha declined to do this, 

Devadatta  stated  a  breakaway  order,  criticizing  the  Lord  Buddha’s  lax  ways.    At  first,  he 

managed to convert some of the monks, but Sariputta and Mahamoggaliana taught them the 

Dhamma and succeeded in winning them back.  Later, the earth consumed Devadatta. dragging 

him to the deepest hell, Aveji Mahanaraka. 

 

 

The Loyal Attendant:  Venerable Ananda, the Buddha’s brother 

 

The Lord Buddha had no specific attendant during the first twenty years of his ministry.  Several 

monks, such as the Venerable Nagasamala, the Venerable Magiya, the Venerable Sunakahtta, 

or sometimes the Novice Cunda (the Venerable Sariputta’s younger brother) used to attend the 

Lord  Buddha  for  his  personal  activities.    They  also  attended Him  to  help with  the  Sangha’s 

activities.    The  personal  attendants  would  have  to make  decisions  when  the  Lord  Buddha 

needed to participate in ceremonies or activities such as alms rounds or giving sermons. 

 

These  particular monks  did  not  know  the  exact  day  or  time(s)  to  serve  the  Lord  Buddha. 

Sometimes,  they  ignored  the  time and,  thus,  the Lord Buddha  found himself alone  in places.  

Because the Lord Buddha himself had the mission of being a prophet, he occasionally had to go 

to places where he was invited by laywomen, in which he needed an attendant to accompany 

him.   One  day,  the  Lord  Buddha was  on  his way  to  the  village  of  Jantu  and  he  Venerable 

Meghiya, his attendant, wanted to stop by a mango grove and practice asceticism.  Three times 

the Lord Buddha advised him against this idea.  But, Heghiva ignored him and went his own way.  

Eventually, he  returned  to  the  Lord Buddha and  confessed  that he had  failed  in his practice 

because  of  three  kinds  of  evil  thought  –  sensual  desires,  ill‐will,  and  cruelty  – disturbed  his 

meditation. 

 

 

When the Lord Buddha came to the Jetavana Monastery  in Savatthi, He said, “Now that  I am 

old,  I need  someone  to accompany me  (in an ordinary manner) because  I have no one  right 

now.  Some of the monks have decided to be on their own, but I shall find someone to be my 

attendant.   Look, Bhikkhus, wise men  that you are, please help me  find  the person who will 

attend me.” 

 

 

The Venerable Sariputta and Moggallana both volunteered their services, but the Lord Buddha 

did not accept their offer because they had other valuable services to perform  for the world.  

The offers of other disciples were also turned down.  As Venerable Ananda was silent, waiting 

to be nominated by  the Lord Buddha himself, other monks advised him  to offer his services.  

But  the  Lord Buddha  said,  “It  is not necessary  for Ananda  to be  coerced  to  serve me as my 

assistant.  He will serve me on his own accord.” 

 

 

When the Venerable Ananda agreed to serve the Lord Buddha regularly, he was subjected to 

eight precepts, or conditions: 

1. He should not be given the robes that were given to the Blessed One. 

2. He should not be given the food that was given to the Blessed One. 

3. He should not sleep in the Fragrant Chamber of the Blessed One. 

4. He  should not be asked  to go with  the Lord Buddha  to accept alms  that  the  Lord 

Buddha was invited to accept. 

 

(These first four were given to avoid negative criticism of the Venerable Ananda that  inferred 

he volunteered his service to the Lord Buddha for his personal profit.) 

5. The Lord Buddha should consent to invitations received by the Venerable Ananda. 

6. The Lord Buddha should give him permission  to  introduce visitors who came  from 

afar. 

7. The Venerable Ananda should be allowed to consult the Lord Buddha whenever he 

needed clarification of the Dhamma. 

8. The Lord Buddha should repeat the sermons that He preached when the Venerable 

Ananda was absent. 

 

(These  last four were given to avoid the negative criticism that the Venerable Ananda did not 

develop himself even though he was close to the Lord Buddha.) 

 

After the Lord Buddha consented to these eight conditions, the Venerable Ananda became His 

regular attendant in the 20th year of the Lord Buddha’s enlightenment, or the 19th year after His 

ordination.  He remained with the Lord Buddha for 25 years. 

 

 

The Venerable Ananda was the son of King Suddhodana’s younger brother; therefore, he was a 

cousin  of  the  Lord  Buddha  and  part  of  His  family  (the  bloodline  of  the  Lord  Buddha).    He 

entered the order of monks during the second year of the Lord Buddha’s ministry but did not 

attain  the  first  stage of  sotapanna  (stream‐entering) until he heard  the  sermon given by  the 

Venerable Punna Mantaniputta on  the date of his ordination.   The Venerable Ananda served 

the Lord Buddha with devotion and care, from the moment he became his attendant until the 

last moments of the Lord Buddha’s life before attaining Nirvana.  Day and night, he served the 

Lord  Buddha  with  faith  and  dedication  and  would  even  patrol  the  Lord  Buddha  sleeping 

quarters at night to prevent His sleep from being interrupted by people or insects. 

 

 

When the Lord Buddha acknowledged the qualities of His disciples, He said that the Venerable 

Ananda was first among all of the scholars in “causes and effects”, mindfulness, good behavior 

and determination.   The Venerable Ananda was deeply  involved  in  the establishment of  the 

order of female monks, or bhikkhunis.  By copying the form of paddy in Magadha, he designed 

the monastic rope to be a uniform pattern which is still used today.   

 

 

Although the Venerable Ananda had the rare privilege of listening to every discourse or sermon 

of the Lord Buddha, he did not attain Arahantship until the Lord Buddha had passed away.  The 

Venerable Ananda is said to have lived 40 years longer after the Lord Buddha reached Nirvana. 

 

 

The Foremost Layman, the millionaire Anathapindika 

 

After the community of Sangha had been settled in Sakka, the Lord Buddha’s country of birth, 

He left Kapilavastu to travel in order to teach the Dhamma.  He went to Rajagaha, the capital cit 

of Magadha where the King Bimbisara offered the Bamboo Grove and the Veluvana Temple, as 

a center to propagate Buddhism.  There, He met a great layman who was to become the chief 

donor to the Lord Buddha. 

 

In  Rajagaha,  there  were  two millionaires  who  were  friends  to  one  another.    One  lived  in 

Rajagaha and the other lived in Savatthi, the capital city of Kosala Country.  One day, Sudhatta 

(also  known  as Anathapindika because  through his  generous deeds, he was  given  the name 

meaning feeding of the helpless), went to have a business meeting in Pajagaha.  There, he met 

his friend but he was not welcomed as usual and he wondered why.  Apparently, his friend had 

invited  the  Lord Buddha and  the  Sanghas  for alms  for  the next day because he was  so awe 

struck with the news of the Triple Gem.  When Anathapindika tried to share in the cost of the 

next day’s meal, his friend refused.  Anathapindika was uneasy for living in such ignorance and 

he could not sleep that night, but was awakened three times during the night.   Early the next 

morning,  before  dawn,  he  left  the  city  alone  in  order  to meet  the  Lord  Buddha  in  person.  

Anathapindika first met the Lord Buddha  in the Sitavana forest near Rajagaha.   On hearing of 

the Dhamma,  in which  he  came  to  understand  the  benefits  of  faith  in  the  Triple Gem,  the 

perceptions  and  the  hereafter  life  of  people who  perform  perfect  precepts, Anathhapindika 

could attain the first stream‐enterer.  Anathapindika then decided to build a temple that was to 

eventually become a center for the Buddhist community in Savatthi.  

 

 

As Anathapindika was returning to Savatthi, along the route he encouraged people to receive 

the Buddha  in a respectful manner.   And, because he did this, he prepared the way along the 

Rajagaha‐Savatthi  Road  for  the  Buddha’s  journey.    Once  he  had  arrived  in  Savatthi,  he 

immediately began his searched for an appropriate location for the monastery.  It could not be 

too  close nor  too  far  from  the  city because  the  site  should not be overrun by people  in  the 

daytime,  nor  could  there  be  any  noise  at  night.    The  land  should  be  suitable  for  access  by 

devoted visitors and also fit for those who want seclusion.  After searching in the chain of hills 

surrounding  the  city,  he  found  a  beautiful  forest  glade,  ideal  for  the  purpose.    The  area 

belonged  to  Prince  Jeta,  and  extremely  frugal  Prince  who  was  the  son  of  King  Pasenadi.  

Although Anathapindika wanted to purchase this magnificent land, Prince Jeta was reluctant to 

part with a single square  inch of  it.   He agreed to see  it only  if the millionaire could cover the 

grounds of the park with silver coins.  Believe or not, Anathapindika had many carts filled with 

silver coins, and had them spread out upon the site.  Finally, only one small patch of ground at 

the entrance remained bare.  He gave the instructions that more coins be brought, but Prince 

Jeta announced that he was prepared to build a mighty gate tower on that particular spot at his 

own expense.  At last, the coins were fully spread over the land and Prince Jeta decided that he 

wanted the temple to be named in his honor.  Eventually, the largest monastic temple was built 

named Jetavanaram where the Lord Buddha spent many vassas. 

 

 

An  imposing  bastion  and  gate  protected  the monastery  from  the  outside world,  shielding  it 

from  the  noises  of  the  road,  and  emphasizing  the  dividing  line  between  the  realms  of  the 

sacred and those of the world.  Anathapindika spent one hundred and eighty million Kahapanas 

(the currency at the time) for building and furnishings.  He built individual cells, a meeting hall, 

a dining hall,  storerooms, walkways,  latrines, wells, and  lotus ponds  for bathing as well as a 

large  surrounding wall.   Thus,  the  forest glade was  transformed  into a monastery and  stood 

apart  as  a  religious  sanctuary.    Anathapindika  spent more  than  four  hundred  and  fifty‐four 

million Kahapanas for the temple’s building and ceremonial expenses.  The Lord Buddha spent 

the major part of his  life  in  these quiet  surroundings  and  the majority of his  sermons were 

delivered there.  In total, the Lord Buddha spent eighteen vassas at the Jetavanaram Monastery. 

 

 

Anathapindika continued to feel responsible for the monastery which he had established.   He 

supplied the monks who lived there with all necessitieis.  Each morning he sent rice gruel to the 

monastery,  and  each  evening  he  supplied  all  the  requirements  of  clothing,  alms  bowls,  and 

medicines and all repairs and upkeep  in the Jeta’s Grove were undertaken by his servants.    In 

addition to all of this, several thousand monks came daily to his home, a seven‐story palace, to 

receive the noon meal.   Every day during meal time, his home was filled with saffron‐colored 

robes and the feeling of saintliness. Yet, even so, the wealth of Anathapindika was not endless. 

One day his buried treasure, valued at one hundred and eighty million, was swept away by a 

flash  flood  and washed  into  the  sea.   Moreover, he had  loaned  about  the  same  amount of 

money to business friends who had not repaid him.  He was reluctant, however, to ask that the 

money be  repaid.   Since his  fortune amounted  to approximately  five  times one hundred and 

eighty million, he had already spent  three‐fifths of  this  for  the  forest monastery.   His money 

was now running out:   Anathapindika, once a millionaire, had become poor.  Nevertheless, he 

still continued to provide some food for the monks, even though it was only a modest serving of 

thin rice gruel.   

 

 

At this time, a spirit lived in the palace, above the gate tower.  Whenever the Lord Buddha or 

holy disciples entered the house, the spirit, following the laws of his realm, was obliged to step 

down  from his place  in order to honor the Great Ones.   However, the spirit thought that this 

was quite inconvenient, so he tried to think of a way to keep the Holy Ones out of the house, he 

appeared  to  a  servant  and  suggested  that  they  stop  giving  alms.    But  the  servant  paid  no 

attention to these urgings. Then the spirit tried to turn the son of the house against the monks, 

but  this  also  failed.    Finally,  the  spirit  appeared  in his  supernatural aura  to  the householder 

himself  and  tried  to  persuade  him  to  stop  giving  alms  since  he  was  now  impoverished.  

Anathapindika, who had faith in the Triple Gem, explained that he knew of only three treasures:  

the Buddha,  the Enlightened One;  the Dhamma,  the Teaching; and  the Sangha,  the Order of 

Noble Disciples.  He was only looking after these treasures, and told the spirit to leave his house 

as there was no place in it for enemies of the Triple Gem.  Thereupon, the spirit, again following 

the  laws of his realm, had to abandon the palace.   He took himself to the deity who was the 

divine protector of the city of Savatthi and requested an assignment to a new shelter, but was 

referred to a higher court, that of the Four Great Kings in Jatumaharajika Heaven Realm.  These 

four did not  feel qualified to make a decision where Holy Ones were concerned and sent the 

homeless spirit to Sakka, the king of the gods. 

 

 

In the meantime, however, the spirit became aware of his wrong conduct and asked Sakka to 

seek forgiveness on his behalf.   The king of the gods required that, as penance, the spirit help 

Anathapindika regain his fortune.  First, the spirit had to retrieve the sunken gold; secondly, he 

had  to  procure  unclaimed  buried  treasure;  and  thirdly,  he  had  to  persuade Anathapindika’s 

debtors  to  repay  their  debts.   With  a  great  deal  of  effort,  the  spirit  fulfilled  these  tasks  by 

appearing  to  the  debtors  in  dreams  and  demanding  repayment.    And  so,  Anathapindika 

regained his wealth and was able to be as generous as he once had been. 

 

 

The great foremost Laywoman, Lady Visakha Maha Upasika 

 

In  the  city of Bhaddiya,  in  the kingdom of Magadha,  there  lived a wealthy merchant named 

Mendaka.  His son, Dhananjaya, and daughter‐in‐law, Sumanadevi, had an exquisitely beautiful 

named  Visakha.    They  lived  in  extreme wealth  and  comfort  and were well‐known  for  their 

generosity, which they practices with everyone.   One day,  in Visakha’s seventh year, the Lord 

Buddha visited Bhaddiya with a large retinue of monks.  She paid homage to the Lord Buddha 

and listened to his teaching.  At the end of the sermon, she could attain the first stream‐enterer, 

Sotapanna.  The kingdom of Magadha was ruled by the righteous King Bimbisara.  King Pasenadi 

Kosala, his friend and brother‐in‐law, felt that such a generous and well‐respected family would 

be an asset to his own kingdom and so he asked King Bimbisara  if Dhananjaya and his  family 

could move  to Kosala where  they  could be an example  to his own  subjects.   King Bimbisara 

complied with his  friend’s  request.   Dhananjaya  and his  family moved  to Kosala where  they 

lived  an  exemplary  life while  practicing  the  Dhamma.    Visakha  grew  up  in  luxury with  the 

opportunity to practice generosity and the Dhamma, to which she frequently listened. 

 

 

At  this  time  there  lived  in  Savatthi  a  rich merchant  named Migara who  had  a  son  named 

Punnavaddhana.  Despite his parent’s pleas, Punnavaddhana refused to marry, insisting that his 

bride should be an exquisite beauty who possessed the five maidenly attributes:  beauty of hair, 

teeth skin, youth, and form.  Her hair had to be glossy and thick, reaching down her back; her 

teeth had to be white and even, like a row of pearls; her skin had to be golden, soft and flawless; 

she had  to be  in  the peak of her youth, about  sixteen years of age; and,  she had  to have a 

beautiful, feminine figure, not too fat and not too thin.  Migara, in desperation, sent a team of 

Brahmins  to  search  throughout  the  kingdom  for  one  who  possessed  all  of  his  son’s 

requirements. 

 

 

One day, the exquisitely beautiful Visakha, accompanied by her maidservants, was on her way 

to the river to bath, when an unexpected storm came.  The maids ran for shelter while Visakha 

walked  calmly  and  gracefully  to where  they  all  ran.   Migara’s Brahmins,  seeing  the  graceful 

Visakha,  questioned  her  as  to why  she  had  not  un  to  avoid  getting wet.   Visakha  informed 

Migara’s men that it was not appropriate for a maiden in her fine clothes to run, just as it was 

not appropriate for a king  in royal attire, a royal elephant dressed for the parade, or a serene 

monk  in  robes,  to run.   Pleased with her reply and her exquisite beauty,  they went back and 

informed Migara that a suitable bride had been found for Punnavaddhana. 

 

 

Both  families  were  happy  with  the  arrangement.    And  so  it  was  that  Visakha,  with  great 

ceremony,  was  given  in marriage  by  her  father  to  Punnavaddhana.    Her  father,  who  was 

devoted to her, provided Visakha with many wedding gifts and an exquisite jeweled headdress 

that reached all the way down her long hair to her feet.  He also advised her on the appropriate 

conduct for a married woman.  The advice he gave his daughter was as follows: 

1. As along as you live with your in‐laws you shouldnot tell the faults of your husband 

and your in‐laws to outsiders. 

2. If  any  of  your  neighbors  speak  ill  of  your  husband  or  in‐laws,  it  should  not  be 

encouraged or repeated to them. 

3. Lend money and articles only to those who will return them. 

4. Do not lend anything to those who will not return them. 

5. When  a  relative  or  friend  is  in  need,  you  should  help  them  without  seeking 

repayment. 

6. When you see your husband or in‐laws approach you, you should stand up as a sign 

of respect. 

7. You should not eat before your husband or in‐laws eat. 

8. You should not go to bed before your husband or your in‐laws. 

9. You  should  regard  your  husband  and  your  in‐laws  as  a  flame;  carefully  and 

respectfully. 

10. You should look up to, and respect, your husband and your in‐laws as divinities. 

 

As Visakha’s beauty and generosity were well‐known, many well wishers  came  to honor  the 

beautiful bride and shower her with wedding gifts.   As was  the custom at  that  time, Visakha 

lived with her husband’s  family.   Visakha’s  father‐in‐law, Migara, was a devotee of a  clan of 

naked ascetics.   Even though the Lord Buddha and His desciples  lived  in a monastery close to 

their  home,  they were  not  invited  to Migara’s  house.    One  day, Migara  invited  the  naked 

ascetics  and  asked Visakha  to  attend  to  their  needs.   Visakha was  horrified  at  their  lack  of 

modesty and refused to attend to them.  This cased great anger among the naked ascetics, who 

condemned Migara for bringing a female devotee of the Ascetic Gotama into his house. 

 

 

Shortly  after  this  incidence, when Migara was  eating  rich  rice  pudding  in  a  golden  bowl,  a 

Buddhist monk came for alms.   Even though Migara could see the monk, he  ignored him and 

continued with his meal.   Visakha, who was fanning her father‐in‐law, requested the monk to 

leave by saying:  Pass on, Venerable Sir, my father‐in‐law is eating stale food. 

 

 

Migara was  furious at  these words, which he  felt were an  insult.   He commanded Visakha  to 

leave his house and go back to her parents.  Instead, she called in an independent mediator to 

judge her conduct.  She explained to the advisor that the rich food her father‐in‐law was eating 

was the benefits resulting from his past good deeds.  As such, instead of performing wholesome 

deeds, which would ensure continued prosperity, he was “eating stale fare”. 

 

 

When Migara understood the meaning of Visakha’s words, he asked her forgiveness.  Visakha, 

however, decided that she no longer wished to live with her husband’s family.  This was not the 

first time that she had been wrongly accused by Migara.  She decided to go back to her parents.  

Migara, who had  finally realized  the noble qualities of his daughter‐in‐law, was horrified.   He 

begged her to remain.  Visakha agreed to remain if she was allowed to invite the Lord Buddha 

and his retinue to their home for alms.  When Migara agreed, Visakha invited the Lord Buddha 

and his assembly for their meal and made arrangements for the preparation of superior food.  

After the meal, the Lord Buddha dispensed the Dhamma.  Migara and his wife, who were both 

spiritually  developed  as  a  result  of  past meritorious  efforts,  both  attained  the  first  stream‐

enterer, Sotapanna.  After this, Migara, who was deeply grateful to Visakha, called her Migara 

Mata, or mother of Migara,  and  respected her  as he would his own mother.   He became  a 

devotee of the Lord Buddha. 

 

 

In great  joy, Visakha continued  to perform generosity  to  the Lord Buddha and His  retinue of 

monks.  She had ten sons and ten daughters who were brought up in the Dhamma by the Lord 

Buddha.   Even though she was only a first stream‐enterer, the deep passion for the work of the 

Lord Buddha could not be eradicated.  Visakha had indulged herself with beautiful clothes and 

ornaments and always dressed  in her finest, most exquisite garments called Maharadaprasat.  

These dresses were priceless and worn only by noble women;  in her  time only  three women 

had such clothing.   One day, Visakha accidently  left her valuable  jeweled peacock crown and 

dress at the Jetavana, the monastery  in which the Lord Buddha was now residing.   Venerable 

Ananda kept them, waiting for her to return to take them back.  But, feeling that an item left in 

a monastery should not be taken back, she offered it to the Lord Buddha and Venerable Ananda.  

On  being  told  that  priceless  treasures were  of  no  value  to  His  retinue  of monks,  the  Lord 

Buddha kindly refused to keep it:  treasures such as this were useless for a monk’s life.  Visakha 

then tried to sell the jeweled peacock crown and dress with the hope that the money she raised 

by selling it would be enough to build a monastery and provide the necessary requirements for 

the monks.   When  she was unable  to  find a buyer who  could afford  the  jeweled  crown and 

dress,  she  bought  it  herself  for  ninety million  Kahapanas  and  used  the money  to  build  the 

Pubbarama Monastery  (also known as  the Mansion of Migara’s Mother)  to  support  the Lord 

Buddha, all of the monks – both male and female.  In total, she spent ninety million for the land, 

ninety million  for  the buildings and  construction, and ninety million  for  the  ceremony:   Two 

hundred and seventy million Kahapanas in total was spent on the Pubbarama Monastery. 

 

 

Visakha was  overjoyed with  her  gift  to  the  Lord  Buddha.   On  the  day  the  she  donated  the 

monastery  to  the  Buddha  and  the  Sanghas,  she  sang  songs  of  joy  and walked  around  the 

Pubbarama together with her children and grandchildren.   The Lord Buddha  informed people 

that Visakha was singing songs of joy because she had just fulfilled her ambition to be the chief 

female  lay disciple of the Lord Buddha.   This aspiration had been accumulated over many  life 

times.   The Lord Buddha spent nine rainy seasons at the Pubbarama Monastery, during which 

time  He  dispensed many  Suttas  and  helped  people  ease  the  suffering  from  the  unknown 

qualities and conditions of their lives. 

 

 

 

 

 

 

The Nirvana 

 

During the last year of the Lord Buddha’s life, the Sanghas ministry had been settled.  The Lord 

Buddha told the Venerable Ananda to assemble the Sanghas.  He then left Rajagaha, the capital 

of  Magadha,  where  he  had  given  a  discourse  to  Ajatasattu,  the  ungrateful  son  of  King 

Bimbasara who was now the new King of Magadha.  The discourse He gave was about how to 

rule the kingdom free from destructive forces.  As He left the city, He stopped fully and turned 

himself around to see the city for the  last time. After  leaving Rajagaha, He passed Ambapali’s 

grove and entered  the small village called Beluvakama:   here,  the Lord Buddha spent his  last 

vassa.  According to the Mahaparinibbana Sutta of Digha Nikaya Pali canon, the Lord Buddha, at 

the age of 80, spent his last rain retreat in Beluvakama and it was here that he suffered a severe 

sickness that had sharp and deadly symptoms.   But the Lord Buddha endured them mindfully, 

clearly comprehending his condition and unperturbed by them.     He told himself that He had 

come  to  the  last  sign  of  vitality but He would not  leave  all  Sanghas without  giving one  last 

sermon.   He then suppressed His  illness by His strength of will, and resolved to  live.   Once He 

recovered from His illness, He arose and sat down under the shadow of His dwelling. 

 

 

Venerable Ananda, the Lord Buddha’s loyal assistant, saw Him and said:  “Fortunate it is for me, 

O  Lord,  to  see  the  Blessed One  at  ease  again!    Truly,  Lord, when  I  saw  the  Blessed One’s 

sickness  it was  as  though my  own  body  became weak  as  a  creeper,  everything  around me 

became dim, and my senses failed me.  Yet, Lord, I still had some little comfort in the thought 

that  the Blessed One would not come  to His  final passing away until He had given some  last 

instructions  respecting  the  community  of  Bhikkhus  (Sanghas).”    The  Lord  Buddha  listen  to 

Venerable Ananda, and then He replied: 

 

“Now  I am frail, Ananda; old, aged, far gone  in years.   This  is my eightieth year, and my  life  is 

spent.   Even as an old cart, Ananda  is held  together with much difficulty.    It  is, Ananda, only 

when  the Tathagata disregards external objects, along with  the  cessation of  certain  feelings, 

attaining to and abiding  in the concentration of the mind, that the body  is more comfortable.  

Therefore, Ananda, be  islands unto  yourselves,  refuges unto  yourselves,  seeking no external 

refuge; with  the Dhamma as your  island,  the Dhamma as your  refuge,  seek no other  refuge.  

And  how,  Ananda,  is  a  bhikkhu  an  island  unto  himself,  a  refuge  unto  himself,  seeking  no 

external refuge; with the Dhamma as his  island, the Dhamma as his refuge, seeking no other 

refuge? 

 

 

“When he dwells contemplating  the body  in  the body, earnestly, clearly comprehending and 

mindful,  after  having  overcome  desire  and  sorrow  in  regard  to  the world; when  he  dwells 

contemplating  feelings  in  feelings,  the mind  in  the mind,  and  the  inner  Dhamma  in  inner 

Dhamma.   Then, truly, he is an island unto himself, a refuge unto himself, seeking no external 

refuge; having the Dhamma as his island, the Dhamma as his refuge, seeking no other refuge.” 

 

The next day,  the  Lord Buddha and  the Venerable Ananda went  to Capala Shrine.   The  Lord 

Buddha said to Ananda:  “Whoever, Ananda, has developed, practiced, employed, strengthened, 

maintained,  scrutinized,  and  brought  to  perfection  the  four  constituents  of  psychic  power, 

could, if he so desired remain throughout a world‐period or until the end of it. The Tathagata, 

Ananda, has done so.  Therefore the Tathagata could.”  But the Venerable Ananda was unable 

what the Lord Buddha was saying, even given significant prompting by the Blessed One.  It was 

as though his mind was being influenced by Mara.  Even though the Lord Buddha repeated the 

same  saying  twice  and  three  times, Ananda was  silent  and  did  not  ask  the  Lord Buddha  to 

remain or repeat the same saying again. 

 

 

On that day, Mara reappeared to request that the Lord Buddha enter Nirvana.  So, at the foot 

of Capala Shrine, the Lord Buddha renounced his will to live.  Once he renounced his life, there 

was  a  tremendous earthquake  from  the earth  to  the heavens.   Once  the Venerable Ananda 

knew  the  reason  for  the  earthquake,  he  spoke  to  the  Blessed  One  and  beseeched  Him  to 

remain.    But  it was  too  late;  His  renunciation  to  the world  had  been  complete.    The  Lord 

Buddha entered Nirvana because He did not  really become  ill or old, but because He  taught 

that all appearances have common characteristics of disintegration.     Those who are born  in 

this  physical  world  are  immersed  in  the  three  common  defilements:    greed,  anger  and 

obsession –  the  impermanence and pain of defiled worlds.   Striving  for Nirvana  is the way to 

seeking the eternal life. 

 

 

In the Agganna Sutta, the Buddha told the Venerable Vasettha that his material body was not 

really who He was, but He and all human beings have the body of the Dhamma or Dhammakaya, 

and  this  body  is  not  sustained  by material  food.  It  is  not  possible  to  injure  the  body  of  a 

Tathagata as it does not have any defilements.  The body of a Tathagata is “uncompounded” or 

unified and free of all formative activity. 

 

 

On the same day, the Blessed One told the Venerable Ananda to assemble the monks from all 

over  Vesali,  the  last  city  in  which  the  Buddha  spoke.    Thereupon,  the  Venerable  Ananda 

assembled all of  the monks at  the hall of Dhamma.   The Lord Buddha  then entered  the hall, 

took his seat, and said: 

 

“Now, O bhikkhus.  I say to you that these teachings of which I have direct knowledge and which 

I  have  made  known  to  you  –  these  you  should  thoroughly  learn,  cultivate,  develop,  and 

frequently  practice,  that  the  life  of  purity may  be  established  and may  long  endure,  for  the 

welfare and happiness of the multitude, out of compassion  for the world,  for the benefit, well 

being, and happiness of gods and men. 

 

“And, Bhikkhus, what are these teachings?   They are the four foundations of mindfulness, the 

four right efforts, the four constituents of psychic powers, the five faculties, the five powers, the 

seven factors of enlightenment, and the Noble Eightfold Path.  Bhikkhus, these are the teachings 

of which  I  have  direct  knowledge, which  I  have made  known  to  you,  and which  you  should 

thoroughly  learn,  cultivate,  develop,  and  frequently  practice,  that  the  life  of  purity may  be 

established  and  may  long  endure,  for  the  welfare  and  happiness  of  the  multitude,  out  of 

compassion for the world, for the benefit, well being, and happiness of gods and men. 

 

(Is this a repeat of the two?) 

 

“So,  Bhikkhus,  I  exhort(urge)  you:  All  compounded  things  are  subject  to  vanish.    Strive with 

earnestness.  The time of the Tathagata’s Parinibbana is near.  Hence the Tathagata will utterly 

pass away.” 

 

Then,  the  Blessed  One  told  all  Sanghas  that  He would  soon  enter  Parinirvana  or  the  final 

deathless state abandoning the earthly body  in next three months at the night of Vesak – the 

sixth lunar month. 

 

 

The Last Meal 

 

Almost three months after that, the Lord Buddha left Vesali to Kusinara.  From the many cities 

that He passed, He sermonized to countless numbers of humans and devas where they attained 

the  inner  Triple Gem  as  their  final  refuge.    Just  before  entering  Kusinara, He  stayed  in  the 

Mango’s  Groove  of  Cunda,  a  blacksmith.    The  Blessed  One  ate  his  last meal  cooked  from 

Sukaramadava  which  was,  according  to  different  translations  either  a  mushroom  delicacy 

(perhaps  truffles)  or  soft  pork  that  he  had  received  as  an  alms  offering  from  Cunda.   After 

leaving the Mango’s Groove, falling violently ill, the Lord Buddha instructed Ananda to convince 

Cunda  that his offering had nothing  to do with  the Lord Buddha’s passing and  that His meal 

would be a source of the greatest merit because it provided the last meal for a Buddha.  There 

are two offering of food that are of equal grandeur:   The one partaken before becoming fully 

enlightened in unsurpassed, supreme Enlightenment; and the one partaken before passing into 

the state of Nirvana in which no element of clinging remains. 

 

 

At  first,  Venerable  Ananda  protested  the  Buddha’s  decision  to  enter  Parinirvana  in  the 

abandoned  junles of Kusinara.   The  Lord Buddha, however,  reminded  the Venerable Ananda 

how Kushinara was a land once ruled by a righteous wheel‐turning king that resounded with joy 

in the past. 

 

“Look,  Ananda,  Kushinara  resounded  unceasingly  day  and  night  with  ten  sounds  –  the 

trumpeting of elephants, the neighing of horses, the rattling of chariots, the beating of drums 

and  tabours, music and  song,  cheers,  the  clapping of hands, and  cries of  ‘Eat, drink, and be 

merry’”. 

 

At that time, in the Sala Flowers Garden, in the jungle of Kusinara, the Lord Budha himself lay 

down on his right side on the alter bed amidst the community of Sanghas.  He pointed his index 

finger for all Sanghas to see the unseasonal flowers in the Sala Gardens.   All of the flowers on 

both sides of the Sala tree at the holy bed were balling as if they were a heavenly rain.  Then, 

the Venerable Ananda went into the teaching hall, leaned against the doorpost and wept: “I am 

stillbut a learner, and still have to strive for my own perfection.  But, alas, my Master, who was 

so compassionate towards me, is about to pass away!” 

 

Although the Lord Buddha did not see His  loyal attendant, once He knew what the Venerable 

Ananda was thinking, He called Ananda and praised him among the community. 

 

“Capable  and  judicious  is  Ananda,  Bhikkhus,  for  he  knows  the  proper  time  for  bhikkhus, 

bhikkhunis, laymen and laywomen, kings and ministers of state, the teachers of other sects and 

their followers to have audience with the Tathagata. 

 

“In Ananda, Bhikkhus, are to be found four rare and superlative qualities.  What are the four?  If 

a company of Bhikkhus, bhikkhunis, laymen or laywomen should go to see Ananda, they become 

joyful on seeing him: and if he then speaks to them of the Dhamma, they are made joyful by his 

discourse; and when he becomes silent, they are disappointed.” 

 

At  that  time,  a wandering  ascetic  named  Subhadda was  dwelling  at  Kusinara with  his  own 

doubts in the Triple Gem.  He entered into the center of the community and met the Venerable 

Ananda, asking him  to  see  the Lord Buddha.   But he was  refused and abandoned.   The Lord 

Buddha, who had  the great generosity  for all beings, heard  the sound of boisterousness, and 

then told the Venerable Ananda to allow Subhadda to enter.  Once Subhadda entered into the 

center, he questioned the Lord Buddha about the matters of an existing or non‐existing world.  

But  the  Lord  Buddha  said  it  was  not  a  present  benefit  for  him  to  know,  but  he  told  the 

Venerable Ananda  to  allow  him  to  become  ordained.    From  the  time  of  his  ordination,  the 

Venerable  Subhadda  remained  alone,  secluded,  heedful,  ardent,  and  resolute.    He  dwelt 

therein and knew the way to destroy birth and eradicated the seeds of burden in mundane life, 

becoming the last Arahants in the Buddha’s lifetime. 

 

 

Then the Blessed One addressed the Bhikkhus, saying: “It may be that one of you is in doubt or 

perplexed as to the Buddha, the Dhamma, the Sangha,  the path or the practice.  Then question 

it now, Bhikkhus!  Do not be given to remorse later on with the thinking:  ‘The Master was with 

us face to face, yet face to face we failed to ask him’.” 

 

But when this was said, the Sanghas were silent.  And yet a second and a third time, the Blessed 

One stopped and waited. 

 

 

Lastly,  and  finally,  the Blessed One  addressed  the Bhikkhus by  saying:  “All  composite  things 

have  itself  a  natural  passing  away.    Strive  for  your  own  benefit  to  be  liberated  with 

improvidence.”   Then He entered  the  completed Nirvana.   At  the  funeral,  the  Lord Buddha’s 

body was  cremated and  the  relics were placed  in monuments or  stupas,  some of which are 

believed to have survived until the present.  For example, at the Temple of the Crystal Tooth of 

the Lord Buddha or “Dalada Maligawa” in Sri Lanka there is a relic of the right crystal tooth of 

Buddha kept in the current pagoda. 

 

At his death, the Lord Buddha told his disciples to follow no leader, but to follow His teachings 

and disciplines (Dhamma and Vinaiya).   However, at the First Buddhist Council, the Venerable 

Mahakassapa  was  elected  by  the  Sanghas  to  be  their  leader,  because  the  two  foremost 

disciples Mahamoggallana and Sariputta had died before the Lord Buddha.