Technical Culture and the Limits of Interaction: A Note on Simondonby Alberto Toscano… www.atacd.net/images/stories/at.pdfAlberto Toscano is a lecturer in sociology at Goldsmiths, University of London. He is the author of The Theatre of Production: Philosophy and Individuation Between Kant and Deleuze (Palgrave, 2006), translator of Alain Badiou’s The Century (Polity, 2007) and Handbook of Inaesthetics (Stanford, 2005), and co-editor of Alain Badiou’s Theoretical Writings (Continuum, 2004) and On Beckett(Clinamen, 2003). He has also co-translated and prefaced Éric Alliez’s The Signature of the World (Continuum, 2004) and Antonio Negri’s Political Descartes (Verso, 2007). He has published several articles on contemporary philosophy, ontology and social theory. He is currently working on two projects: an investigation into the persistence of the idea of communism in contemporary thought and a genealogical inquiry into the concept of fanaticism.

La libertad en este ámbito [el reino de la necesidad natural] sólo puede consistir en esto, que socializa hombre, los productores asociados, gobiernen el metabolismo humano con la naturaleza de una manera racional, poniéndolo bajo su propio control colectivo en vez de ser dominados por él como un poder ciego;llevarla a cabo con el menor gasto de energía y en condiciones más dignas y apropiado para su naturaleza humana.- Karl Marx, El Capital, t. 3

La comunidad acepta el pintor o el poeta, pero se niega la invención, porque hay en algo invención que va más allá de la comunidad y los institutos de una relación transindividual, pasando de un individuo a otro sin pasar por la integración comunitaria garantizado por una mitología colectiva.- Gilbert Simondon, L'individuación psychique et colectiva

"Trata a los objetos, como las mujeres, hombre!"- El gran Lebowski

Si quisiéramos resumir la idea que motivó el esfuerzo proteica Gilbert Simondon en un reforma en profundidad y la enmienda del pensamiento ontológico y tecnológico, podríamos decir que se encuentra en la idea de que el pecado fundamental de la cultura moderna es tratar las relaciones entre las relaciones de las relaciones entre las cosas. En la década de 1950, el período en que compuso la mayor parte de su obra, respondió a lo que Simondon se consideró que una profunda crisis de civilización - un desajuste o retraso entre lo material y técnica posibilidades, por un lado, y embebidos mentalidades y disposiciones, en el otro -, proponiendo una teoría relacional del ser, o la ontogénesis, que sentará las bases para superar esta disyunción, junto con lo que él percibió como el

pesimismo fóbico de las críticas de la tecnología. Este esfuerzo, en el que la ética y la teoría estaban inextricablemente entrelazados, implicaba tanto una incorporación crítica del sueño cibernético de una ciencia unificada y una excavación de la fundación ontológica prescripciones del pensamiento occidental.La convicción de Simondon es que ningún pensamiento de que era esclavo de los individuos constituidos, y ciega a los procesos y operaciones que los han llevado a la existencia - ciega a la individuación, en pocas palabras- Podría hacer frente a los desafíos de una sociedad tecnológica. La bestia negra del enfoque de Simondon fue hilemorfismo, el esquema que prevé la constitución de los individuos a través de la imposición de una forma en una materia pasiva - un modo de pensamiento que Simondon discernir en Gestalt contemporánea psicología, por ejemplo. Hilemorfismo promueve la primacía de los individuos constituidos (que comparte con su rival y colega, el atomismo, así como con la teoría platónica de las formas arquetípicas) por la prefiguración de la individualidad de los seres en la identidad de las formas que ofrecen estas personas no sólo con su existencia, pero con su inteligibilidad. Sin descartar la existencia (relativo) de forma y fondo, Simondon argumentó que hilemorfismo cierra el riesgo delicado, complejo y interacciones cargadas entre las formas (por ejemplo, el molde para un ladrillo) y materias (por ejemplo, la arcilla), y ademásencubre el hecho de que se forme siempre se clasificó por ciertas propiedades del material (que son formas materializadas: un molde de cemento, por ejemplo) y las cuestiones que, a la inversa, son siempre, hasta cierto punto u otro preformada (que son cuestiones formados: sólo ciertos tipos de arcilla están dispuestos a ser moldeados en ladrillos).Es importante destacar que Simondon establecer la responsabilidad parcial por lo que Muriel Combes ha llamado con acierto un "Olvidarse de la operación" a los pies de la organización social del trabajo. Se trata de la invisibilidad del trabajo, yde lo que Marx llamó la "morada oculta de la producción", junto con la separación entre trabajo intelectual y manual, lo que perpetúa la ficción de una forma impecable e idéntico impuesta a un material pasivo, en blanco. Cuando el taller o la fábrica es un cuadro negro, el paso de la formulario de entrada a la qua individualizada siendo como salida que queda por pensar. Como escribe en SimondonL'individuación à la lumière des nociones de forme et d'información (la tesis original, recientemente publicado, de la que su individuación 1964 L'et sa génesis físico-biologique y 1989L'individuación psychique et colectiva se extrajeron), cuando "el que piensa que no es el que obras, en su pensamiento no está en vigor sólo una forma para todos los objetos de la misma colección: la forma es genérico no lógica o físicamente, sino socialmente. "Para el trabajador en su lugar, un ladrillo es diferente de otra a causa de su material, pero especialmente del carácter "único del despliegue de la operación de piezas de fundición "," gestos del trabajador no son lo mismo ", y" la fatiga, el estado global de la percepción y

representación de intervenir en esta operación en particular, y la cantidad a una existencia única de un particular, forma de cada acto de fabricación, que se traduce en la realidad del objeto: la singularidad, el principio de la individuación, entonces estaría en la información "(Simondon, 2005, pp 57-8, ver también Sohn Rethel, 1978 y Thomson, 1955, sobre el papel de la división del trabajo intelectual y manual en los orígenes deLa filosofía occidental).Esta atención a la información como un proceso único de interacción explica también por qué Simondon, fue fuertemente influenciado por el ideal de una ciencia cibernética omnicomprensiva o "Axiomática" de la información (Guchet, 2005), no podía aceptar la reducción de la información a una cantidad medible que se limita contenida (y ya individuado) dentro de un código de mensaje. Porque, en su peor momento, la noción de una ciencia de la información sintetiza los tres principios fundamentales de individuación que se encuentren bajo ataque sostenido de Simondon: como una unidad de medida que atomísticamente compone la organización y cuantifica grados de orden, que imita el atomismo, como una expresión de la relación unilateral entre el modelo y la copia, se restablece el arquetipo platónico y, por último, como una fuente de organización que es independiente de la materia, o "independiente del sustrato", que es el último heredero de Hilemorfismo aristotélico. Ahora, dentro de su proyecto global de la configuración de una ciencia general de las operaciones, o "allagmatics" (Simondon, 2005, pp 559-56), trayendo a primer plano la "zona oscura", donde individuación llevará a cabo, Simondon se ve obligado a abandonar cualquier ontología que se conecte a tierra el emergencia de la individualidad en la pre-existencia de términos individualizados - ya se trate de la materia y la la forma o el remitente y el receptor. El proceso de formación en su lugar se refundición en términos de un modelo de la difusión y contagio, innovadora, que Simondon define como "transducción".Persuadidos de que la individuación, en cualquier dominio, sólo puede tener lugar mediante la elaboración de un ámbito preindividual, un "metaestable" dominio compuesto por virtualidades diferentes (lo que el pasaje incluidas en este documento llama a una "tierra", amo), Simondon, basándose en los estudios de cristalización, reconsidera la proceso de individuación, como resultado de la introducción de una "forma" en la forma de una estructura "germen" que cataliza la actualización y la interacción recíproca de algunas de las virtualidades que hasta entonces se mantuvo en el nivel preindividual. Lo que la tradición filosófica identifica como la forma no es lo que considerarse como una imposición repentina, sino más bien como la propagación de amplificación de una estructura, donde una región estructurada o de ser individuado sirve como un principio de individuación, el modelo o la forma de otras regiones aún no estructurados y meta estable (por ejemplo, que la distinción entre individuación y la individualizada es siempre relativa). La transducción es, pues, un "físico, biológico, mental y social operación por la cual una actividad cada vez se propaga dentro de un dominio

"(Simondon, 2005, p. 32), y "la noción de forma debe ser reemplazado por el de la información, lo que presupone la existencia de un sistema en un estado meta estable de equilibrio que se puede individuar en sí: la información, a diferencia de la forma, nunca es un solo término, sino el significado que surge de un disparation "(p. 35).Este último término es especialmente importante para la comprensión de la filosofía de Simondon interacción. Basándose en el término fisiológico para la integración de los no superponibles imágenes de la retina en la percepción visual unificada, Simondon utiliza la idea de "disparation" a pensar en cómo la individuación implica la aparición o invención de una forma de comunicación entre los hasta entonces inconmensurables órdenes o potenciales. Como Deleuze señala en su revisión de 1966 Simondon, "lo que esencialmente define un sistema meta estable es la existencia de un "disparation, 'la existencia de al menos dos dimensiones diferentes, dos niveles diferentes de la realidad, entre los cuales no hay todavía ninguna comunicación interactiva "(Deleuze, 2004, p. 87). La interacción verdadera por lo tanto es considerado como un evento, en el que la individuación y la comunicación son indisociables.Es en torno a la posibilidad de una interacción continua y creativa, entendida como la renovada solución del problema de disparation, de una diferencia intensivo y dinámico, que Simondon que distingue a la individuación de la individualización. Tanto los seres vivos y seres técnicos se encuentran atrapados en los procesos de individualización en la medida en que nunca el agotamiento del potencial metaestables de los cuales representan una solución parcial. En efecto, como el extracto de Du mode d'existencia des objets técnicas aclara, la relación de causalidad recurrente que califica la autonomía individual depende del acoplamiento con un medio asociado (o un "inconsciente" suelo psíquica) a partir de la cual la forma del individuo extrae su vitalidad. Además, ambos seres vivos y objetos técnicos, debido a su ineludiblemente "Problemática" la naturaleza y la apertura a un "medio", se concibe como la participación de uno necesariamente "Colectivo" dimensión - si estamos pensando en la formación de conjuntos de técnicas o la existencia de procesos transindividuales que compensan los límites de la individuación psíquica.La individualización por lo tanto se lleva a cabo en la interfase entre (preindividual y supraindividual o colectiva) las dimensiones del ser. Como señala Combes, "lo transindividual aparece como lo que no se unifica la individuo y la sociedad, sino una relación interna al individuo (lo que define su psiquismo) y una relación externa al individuo (lo que define al colectivo): la unidad transindividual de estos dos las relaciones es, pues, una relación de las relaciones "(Combes, 1999, p. 47).Filosofía de Simondon así se puede definir como un uno relacional, que resuena con contemporánea "interaccionismo" (ver Toscano, 2005, cap. 5). Más específicamente, su general preocupación por la ontogénesis y "allagmatics" y su trabajo en la tecnología y

"mechanology" son reunidos en el proyecto ético de forjar una "cultura técnica" que guiaría a la interacción entre hombres y grupos técnicos, por un lado, y el "metabolismo" (para usar de Marx expresión) entre el hombre y la naturaleza, por el otro. Meticulosos análisis de Simondon de los diversos "Modos de existencia" de los objetos técnicos traducir una profunda preocupación ética, que tiene Combes llamado "pensamiento normativo de convertirse en": el mal uso de la tecnología nihilista se basa para él en una fetichismo de la utilidad que aliena a la individualidad concreta de los objetos técnicos, y por lo tanto aleja los mismos hombres. En medio de la Guerra Fría, la ética técnicas Simondon de la invención se ha diseñado como una manera de evitar la conjunción del productivismo y el antagonismo, así como la crítica de la tecnología que la racionalidad instrumental. Pero, ¿cómo vamos a ir más allá (de clase) la guerra y el trabajo (sin sentido)? Y podemos encontrar en la génesis misma de los objetos técnicos de los recursos para generar una nueva ética de la interacción más allá de la separación tripartita del hombre, la naturaleza y la técnica?En el modo Du ..., Simondon está convencido de que sólo un determinado uso de la técnica adecuada puede configurar la interacción metabólica entre el hombre y la naturaleza, ya que el objeto técnico es "un mezcla estable de lo humano y lo natural, que contiene algo humano y algo natural, sino que da su contenido humano una estructura similar a la de los objetos naturales, y permite la inserción en el mundo de las causas y los efectos naturales de la realidad humana. [...] A la convertibilidad de lo humano en lo natural y lo natural en el ser humano está creado a través del esquematismo técnico "(Simondon, 1989, pág, 245).El esquematismo técnica está explícitamente destinada a sustituir el trabajo en esta función metabólica. Considerando que el discusión de la fabricación de ladrillos en la individuación de L'à la lumière des nociones de la información forme et d' sugiere la existencia de un conocimiento ejecución hipotecaria en el trabajo manual como "en formación", el modo de Du ... representa el trabajo en sí como el principal culpable de la crisis que una cultura técnica tiene que remediar. Es sólo en la ausencia de los objetos técnicos que el hombre tiene que trabajar y, como un "portador de herramientas", debe a sí mismo llevar a cabo una mediación entre las especies y la naturaleza. La invención de una prótesis-humano objeto técnico natural, libera al hombre de la difícil situación servil y deshumanizadoras de tener que "Coincide con una realidad que no es humano" (p. 242).Esta es la razón por Simondon sostiene que existe un "pre-capitalista, la alienación que es esencial para trabajo qua trabajo "(p. 248). Esta alienación no sólo llevará a cabo a nivel individual: la social "comunidad de trabajo ", como una" relación interindividual, "es en sí misma de acuerdo a alienar a Simondonya que sólo se lleva a cabo entre los seres que son individualizados como "somato-psíquicas los hombres", es decir, reducido a sus labores. La colectividad transindividual cierto lugar se desarrolla

cuando los seres humanos "comunicarse a través de sus inventos " (p. 247). La paradoja aquí es que el pensamiento técnico es superior para trabajar como un campo de la comunicación y un terreno de la colectividad, porque la "naturaleza humana" - "lo que sigue siendo original y anterior incluso a la humanidad constituida dentro del hombre mismo "(p. 248) - se lleva a y mejor comunicado por los objetos técnicos de lo que es por las interacciones cara a cara social de trabajando hombres y mujeres. Pero esta forma transindividual de la colectividad, mediante el cual los hombres se comunican uno con el otro, con la naturaleza, y con lo que hay en ellos más que a sí mismos (pre-individual "humana la naturaleza ") se instrumentaliza en las condiciones del productivismo moderno, que está dominado por lo que Simondon llama "la moralidad de la producción." Una forma auténtica, no enajenada de la interacción social sería por lo tanto exigen la integración del pensamiento técnico y la vida social, más allá del trabajo. Como Simondon declara: "Sería necesario descubrir un modo social y económico en el que el usuario de la técnica objeto no es sólo el propietario de esta máquina, sino también el hombre que elige y lo mantiene "(p. 252).Pero, ¿qué es este modo, que en 1958 se pudo encontrar ni Washington ni en Moscú? ¿Y qué podría significar para un intento de repensar la interacción hoy en día? El primer punto a destacar es que de Simondon es una normativa profundamente, incluso la comprensión moral de la las interacciones entre el hombre y los objetos técnicos (o máquinas), y con mayor razón entre hombres y mujeres (Con los objetos técnicos como intercesores y portadores de preindividual "naturaleza humana"). En este sentido el la vaguedad y el eclecticismo de la ideología contemporánea de la interacción es duramente reprimido por una ética de la invención y el uso, como la de Simondon, que constantemente se subordina a los caprichos de los hombres a la la integridad, la concreción y la individualidad de los objetos técnicos. Considere la posibilidad de su denuncia de la costumbre- coche diseñado, por ejemplo: "El tipo de relaciones que existen entre estos aspectos no esenciales y la naturaleza propia del tipo de técnica es negativa: cuanto más el coche debe responder la importante las demandas de los usuarios, los más de sus caracteres esenciales están gravados por una servidumbre externa, el chasis está cargado de accesorios, la forma ya no corresponden a la estructura que permite la mejor flujo de aire. El personaje hecho a la medida no es sólo lo no esencial, que va contra la esencia misma de la el objeto técnico, es como un peso muerto impuesta desde el exterior "(pp. 24-5). El uso ético de la objetos técnicos, que, aunque sea indirectamente, es también una ética de nuestra interacción con otros transindividual los seres humanos, por lo tanto depende de un respeto por la individualidad concreta y engendró del objeto, y en un especie de ascetismo vis-à-vis los deseos superficiales de los hombres.En este sentido, un desprecio apenas velado por las fruslerías de consumo se pueden registrar Simondon todo los escritos sobre la técnica. Pero a la luz de la atención de la crítica, desde la década de

1970 por lo menos, para el trabajo reproductivo y simbólica de consumo, así como a la aparición de las formas de explotación y servidumbre del trabajo inmaterial que ya no caen fácilmente en el paradigma de la de fabricación, como la alienación propuesto por Simondon, es posible basar el sueño de una alternativa "Cultura técnica" en una colectividad transindividual de los inventores, interactuando a través de los objetos técnicos así como objetos técnicos y máquinas se comunican entre sí a través de los hombres (Simondon, 1989, p. 12)?Una de las tácticas de Simondon es que sólo se puede poner fin a nuestra alienación al poner fin al servilismo la alienación de las máquinas en sí (una condición que es sintomático señalado por nuestra Asimovian pesadillas de las revueltas del robot), si superamos la separación entre el trabajo y la invención (o entre el trabajo manual e intelectual). Como Marcuse bien dijo en su comentario sobre Simondon, en este escenario que se requeriría para "traducir los valores en tareas técnicas - se materializan los valores" (Marcuse, 1964).Pero esto depende de pensar que - en la medida en que "el trabajo y el retraso de capital detrás de la técnica individual [que] no pertenece a la misma época que el trabajo que se activa y el capital que lo enmarca "(Simondon, 1989, p 119.) - es por la colectividad edificio y la interacción de la punto de apoyo de la invención que un tema instrumental, anti-cultura técnica puede ser superada y el antagonismo de la entre capital y trabajo eludido. Es aquí donde el trabajo contemporáneo sobre el "capitalismo cognitivo" (2006 Vercellone) no puede dejar de arrojar algunas dudas sobre la dicotomía entre trabajo y la invención como para todos objetivo clave para el surgimiento de una cultura no enajenada técnica. ¿Es realmente suficiente como para que la génesis y no la existencia del objeto técnico puede separar para que podamos hablar de nonalienation, y de interacciones que se comunican y actualizar nuestra preindividual "naturaleza humana"?Simondon nos dice que la actividad técnica se diferencia de la mano de obra alienante simple en la medida en que "No sólo implica la utilización de la máquina, sino también un cierto coeficiente de atención al técnico funcionamiento, mantenimiento, regulación, mejoramiento de la máquina, lo que prolonga la actividad de invento y la construcción "(Simondon, 1989, p. 250). Esta descripción encaja perfectamente el trabajo de alta tecnología, que es cada vez más frecuente, pero que no parece tener lo que saltó por encima de el "marco" de la capital o de los límites impuestos en la interacción de una sociedad donde el trabajo asalariado sigue siendo un ineludible situación para la mayoría. Inventores alienados abundan. Además, en el dominio de la programación, parainstancia (donde ciertas formas de fuente piratería y abierto puede ser visto como Simondonian "Colectivos transindividuales"), los criterios para distinguir claramente la esencia de los objetos técnicos a partir de las baratijas ornamentales impuestas por la dictadura del usuario podría no ser del todo transparente. A pesar de las

perspectivas abiertas por la animan incursiones apasionados de Simondon en el intersticios de la génesis técnica y la invención, tal vez el tratamiento de los objetos como las personas - el respeto de su individualidad esencial, la integridad y la autonomía - no es todavía una base suficiente para la política de la emancipación de las personas o de objetos.

Freedom in this sphere [the realm of natural necessity] can consist only in this, that socializedman, the associated producers, govern the human metabolism with nature in a rational way,bringing it under their own collective control instead of being dominated by it as a blind power;accomplishing it with the least expenditure of energy and in conditions most worthy andappropriate for their human nature.- Karl Marx, Capital, Vol. 3

The community accepts the painter or the poet but refuses invention, because there is ininvention something that goes beyond the community and institutes a transindividual relation,going from individual to individual without passing through the communitarian integrationguaranteed by a collective mythology.- Gilbert Simondon, L’individuation psychique et collective

“He treats objects like women, man!”- The Big Lebowski

If we wanted to summarize the motivating insight behind Gilbert Simondon’s protean effort at athorough reform and emendation of ontological and technological thought, we could say it lies in theidea that the basic sin of modern culture is to treat relations between relations as relations betweenthings. In the 1950s, the period when he composed the bulk of his oeuvre, Simondon responded to whathe judged to be a profound civilizational crisis – a misfit or lag between material and technicalpossibilities, on the one hand, and embedded mentalities and dispositions, on the other – by proposing arelational theory of becoming, or ontogenesis, that would lay the groundwork for surpassing thisdisjunction, together with what he perceived as the phobic pessimism of critiques of technology. Thisendeavor, in which ethics and theory were inextricably entangled, entailed both a critical incorporation

of the cybernetic dream of a unified science and an excavation of the founding ontologicalprescriptions of Western thought.Simondon’s conviction was that no thinking that was in thrall to constituted individuals, andblind to the processes and operations that brought them into existence – blind to individuation, in short– could cope with the challenges of a technological society. The bête noire of Simondon’s approachwas hylemorphism, the schema which envisages the constitution of individuals through the impositionof a form on a passive matter – a mode of thought that Simondon discerned in contemporary Gestaltpsychology, for example. Hylemorphism promotes the primacy of constituted individuals (which itshares with its rival and counterpart, atomism, as well as with the Platonic theory of archetypal forms)by prefiguring the individuality of beings in the identity of the forms that provide these individuals notjust with their existence, but with their intelligibility. Without dismissing the (relative) existence offorms and matters, Simondon argued that hylemorphism forecloses the delicate, complex and risk-laden interactions between forms (e.g. the mold for a brick) and matters (e.g. the clay), and moreovercloaks the fact that forms themselves are always qualified by certain material properties (they arematerialized forms: a cement mold, for instance) and that matters, inversely, are always to some extentor another preformed (they are formed matters: only certain types of clay are disposed to being moldedinto bricks).Importantly, Simondon lay partial responsibility for what Muriel Combes has aptly dubbed a“forgetting of operation” at the feet of the social organization of work. It is the invisibility of labor, and

of what Marx called the “hidden abode of production,” together with the separation betweenintellectual and manual labor, which perpetuates the fiction of an immaculate and identical formimposed on a passive, blank material. When the atelier or factory is a black box, the passage from theform qua input to the individuated being as output remains unthought. As Simondon writes inL’individuation à la lumière des notions de forme et d’information (the original dissertation, recentlypublished, from which his 1964 L’individuation et sa génèse physico-biologique and 1989

L’individuation psychique et collective were extracted), when “the one who thinks is not the one whoworks, in his thinking there is in effect only one form for all the objects in the same collection: form isgeneric not logically or physically but socially.” For the worker instead, one brick differs from anotheron account of its material, but especially of the “unique character of the unfolding of the operation ofmolding,” “the worker’s gestures are never the same,” and “fatigue, the global state of perception andrepresentation intervene in this particular operation, and amount to a unique existence of a particularform of each act of fabrication, which translates into the reality of the object: singularity, the principleof individuation, would then lie in information” (Simondon, 2005, pp. 57–8; see also Sohn Rethel,1978 and Thomson, 1955, on the role of the division of intellectual and manual labor at the origins ofWestern philosophy).This attention to information as a singular process of interaction also explains why Simondon,who was strongly influenced by the cybernetic ideal of an omni-comprehensive science or“axiomatics” of information (Guchet, 2005), could not accept the reduction of information to ameasurable quantity that would be merely contained (and already individuated) within a codedmessage. For, at its worst, the notion of a science of information synthesizes the three main principlesof individuation that come under Simondon’s sustained attack: as a unit-measure which atomisticallycomposes organization and quantifies degrees of order, it mimics atomism; as an expression of theunilateral relation between model and copy, it reinstates the Platonic archetype; finally, as a source oforganization which is separate from matter, or “substrate-independent,” it is the latest heir toAristotelian hylemorphism. Now, within his overall project of fashioning a general science ofoperations, or “allagmatics” (Simondon, 2005, pp. 559–56), bringing to the fore the “dark zone” whereindividuation take place, Simondon is obliged to abandon any ontology that would ground theemergence of individuality in the pre-existence of individuated terms – whether these be matter andform or sender and receiver. The process of in-formation is instead recast in terms of a model ofinnovative diffusion or contagion, which Simondon defines as “transduction.”

Persuaded that individuation, in whatever domain, can only take place by drawing on apreindividual field, a “metastable” domain composed of disparate virtualities (what the excerptincluded herein calls a “ground”, fond), Simondon, drawing on studies of crystallization, rethinks theprocess of individuation as the result of the introduction of a “form” in the guise of a structural “germ”which catalyzes the actualization and reciprocal interaction of some of the virtualities that had hithertoremained at the preindividual level. What the philosophical tradition identifies as form is thus notthought of as a sudden imposition, but rather as the amplifying propagation of a structure, where astructured or individuated region of being serves as a principle of individuation, the model or form forother yet-unstructured and metastable regions (such that the distinction between individuating andindividuated is always relative). Transduction is thus a “physical, biological, mental and socialoperation whereby an activity progressively propagates itself within a domain” (Simondon, 2005, p.32), and “the notion of form must be replaced by that of information, which presupposes the existenceof a system in a metastable state of equilibrium which can individuate itself: information, unlike form,is never a single term, but the signification that emerges from a disparation” (p. 35).This last term is particularly important for an understanding of Simondon’s philosophy ofinteraction. Drawing on the physiological term for the integration of non-superimposable retinal imagesinto unified visual perception, Simondon uses the idea of “disparation” to think how individuationimplies the emergence or invention of a form of communication between hitherto incommensurableorders or potentials. As Deleuze noted in his 1966 review of Simondon, “what essentially defines ametastable system is the existence of a ‘disparation,’ the existence of at least two different dimensions,two disparate levels of reality, between which there is not yet any interactive communication”(Deleuze, 2004, p. 87). Veritable interaction is thus thought of as an event, wherein individuation andcommunication are indissociable.It is around the possibility of a continued and creative interaction, understood as the renewedsolution of the problem of disparation, of an intensive and dynamic difference, that Simondon

distinguishes individuation from individualization. Both living beings and technical beings are caughtup in individualizing processes inasmuch as they never fully exhaust the metastable potentials of whichthey represent a partial resolution. Indeed, as the excerpt from Du mode d’existence des objetstechniques clarifies, the recurrent causality that qualifies individual autonomy depends on the coupling

with an associated milieu (or an “unconscious” psychic ground) from which the form of the individualdraws its vitality. Moreover, both living beings and technical objects, because of their inescapably“problematic” nature and openness onto a “milieu,” are conceived of as involving a necessarily“collective” dimension – whether we are thinking of the formation of technical ensembles or theexistence of transindividual processes that compensate for the limits of psychic individuation.Individualization thus takes place at the interface between preindividual and supraindividual (orcollective) dimensions of being. As Combes notes, “the transindividual appears as what unifies not theindividual and society, but a relation internal to the individual (what defines his psychism) and arelation external to the individual (what defines the collective): the transindividual unity of these tworelations is thus a relation of relations” (Combes, 1999, p. 47).Simondon’s philosophy can thus be defined as a relational one, which resonates withcontemporary “interactionism” (see Toscano, 2005, Ch. 5). More specifically, his overallpreoccupation with ontogenesis and “allagmatics” and his work on technology and “mechanology” arebrought together in the ethical project of forging a “technical culture” that would guide the interactionbetween men and technical ensembles, on the one hand, and the “metabolism” (to use Marx’sexpression) between man and nature, on the other. Simondon’s meticulous analyses of the various“modes of existence” of technical objects translate a deep ethical preoccupation, which Combes hascalled a “normative thinking of becoming”: the nihilistic misuse of technology is founded for him on afetishism of utility which alienates the concrete individuality of technical objects, and thereby alienatesmen themselves. In the midst of the Cold War, Simondon’s technical ethics of invention is designed asa way to bypass the conjunction of productivism and antagonism, as well as the critique of technology

qua instrumental rationality. But how are we to move beyond (class) war and (meaningless) work? Andcan we find in the very genesis of technical objects the resources to generate a new ethics of interactionbeyond the tripartite separation of man, nature and technics?In Du mode …, Simondon is adamant that only a certain use of technics can properlyconfigure the metabolic interaction between man and nature, inasmuch as the technical object is “astable mix of the human and the natural, it contains something human and something natural; it givesits human content a structure similar to that of natural objects, and allows the insertion in the world ofcauses and natural effects of this human reality. […] A convertibility of the human into the natural andthe natural into the human is instituted through the technical schematism” (Simondon, 1989, p, 245).The technical schematism is explicitly aimed at replacing work in this metabolic function. Whereas thediscussion of brickmaking in L’individuation à la lumière des notions de forme et d’informationsuggests the existence of a foreclosed knowledge in manual labor as “in-formation,” Du mode …depicts work itself as the principal culprit of the crisis that a technical culture needs to remedy. It isonly in the absence of technical objects that man needs to work and, as a “bearer of tools,” musthimself accomplish a mediation between the species and nature. The prosthetic invention of a human-natural technical object frees man from the servile and dehumanizing predicament of having to“coincide with a reality that is not human” (p. 242).This is why Simondon argues that there is a “pre-capitalist alienation which is essential towork qua work” (p. 248). This alienation does not just take place at the individual level: the “socialcommunity of work,” as an “interindividual relation,” is itself alienating according to Simondonbecause it only takes place among beings who are individuated as “somato-psychic men,” that is,reduced to their labors. The true transindividual collectivity develops instead when “human beingscommunicate through their inventions” (p. 247). The paradox here is that technical thinking is superiorto work as a field of communication and a ground of collectivity because “human nature” – “whatremains original and anterior even to constituted humanity within man himself” (p. 248) – is carriedand communicated better by technical objects than it is by the face-to-face social interactions of

laboring men and women. But this transindividual form of collectivity, whereby men communicatewith one another, with nature, and with what is in them more than themselves (pre-individual “humannature”) is instrumentalized under the conditions of modern productivism, which is dominated by whatSimondon calls “the morality of output.” An authentic, nonalienated form of social interaction wouldthus demand the integration of technical thought and social life, beyond work. As Simondon declares:“It would be necessary to discover a social and economic mode in which the user of the technicalobject is not only the owner of this machine, but also the man who chooses and maintains it” (p. 252).But what is this mode, which in 1958 could be found in neither Washington nor Moscow? And whatmight it mean for an attempt to rethink interaction today?The first point to note is that Simondon’s is a deeply normative, even moral understanding ofthe interactions between men and technical objects (or machines), and a fortiori between men and men(with technical objects as intercessors and bearers of preindividual “human nature”). In this regard thevagueness and eclecticism of the contemporary ideology of interaction is harshly curbed by an ethics of

invention and use, such as Simondon’s, which constantly subordinates the whims of men to theintegrity, concreteness and individuality of technical objects. Consider his denunciation of the custom-designed car, for instance: “The type of relationships that exist between these inessential aspects andthe proper nature of the technical type is negative: the more the car must respond the importantdemands of the user, the more its essential characters are burdened by an external servitude; the chassisis weighed down with accessories, the forms no longer correspond to the structure that allow for thebest air-flow. The made-to-measure character is not only inessential, it goes against the very essence ofthe technical object, it is like a dead weight imposed from the outside” (pp. 24–5). The ethical use oftechnical objects, which, albeit indirectly, is also an ethics of our transindividual interaction with otherhumans, thus depends on a respect for the concrete and engendered individuality of the object, and on akind of asceticism vis-à-vis the superficial desires of men.In this respect, a thinly-veiled contempt for the fripperies of consumption can be registered

throughout Simondon’s writings on technics. But in light of the critical attention, ever since the 1970sat least, to the reproductive and symbolic work of consumption, as well as to the emergence ofexploited and servile forms of immaterial labour that no longer easily fall under the paradigm offabrication-as-alienation proposed by Simondon, is it possible to base the dream of an alternative“technical culture” on a transindividual collectivity of inventors, interacting through technical objectsjust as technical objects and machines communicate with each other via men (Simondon, 1989, p. 12)?One of Simondon’s gambits is that we can only terminate our alienation by terminating the servilealienation of machines themselves (a condition which is symptomatically signalled by our Asimoviannightmares of robot revolts) if we surpass the separation between work and invention (or betweenmanual and intellectual labour). As Marcuse aptly put it in his commentary on Simondon, in thisscenario we would be required to “translate values into technical tasks – materialise values” (Marcuse,1964).But this depends on thinking that – to the degree that “work and capital lag behind thetechnical individual [which] does not belong to the same period as the work that activates it and thecapital that frames it” (Simondon, 1989, p. 119) – it is by building collectivity and interaction from thefulcrum of invention that an instrumental, anti-technical culture can be surpassed and the antagonismbetween capital and labour circumvented. It is here that contemporary work on “cognitive capitalism”(Vercellone 2006) cannot but cast some doubt on the dichotomy of work and invention as the all-purpose key to the emergence of a nonalienated technical culture. Is it really enough that the genesisand existence of the technical object not be sundered for us to speak of nonalienation, and ofinteractions that would communicate and actualize our preindividual “human nature”?Simondon tells us that technical activity differs from mere alienating labor to the extent that it“involves not only the utilization of the machine, but also a certain coefficient of attention to technicalfunctioning, maintenance, regulation, betterment of the machine, which prolongs the activity ofinvention and construction” (Simondon, 1989, p. 250). This description snugly fits high-tech work,

which is increasingly prevalent but which does not seem to have thereby vaulted over the “frame” ofcapital or the limits put on interaction by a society where waged labor remains an ineluctablepredicament for most. Alienated inventors abound. Moreover, in the domain of programming, forinstance (where certain forms of hacking and open source may be viewed as Simondonian“transindividual collectives”), the criteria for neatly distinguishing the essence of technical objectsfrom the ornamental trinkets imposed by the dictatorship of the user might not be altogethertransparent. Despite the enlivening vistas opened up by Simondon’s passionate forays into theinterstices of technical genesis and invention, perhaps treating objects like people – respecting theiressential individuality, integrity and autonomy – is still not a sufficient basis for the politicalemancipation of people, or of objects.

Bibliography and Further ReadingPascal Chabot, La philosophie de Simondon, Paris: Vrin, 2003.Muriel Combes, Simondon. Individu et collectivité, Paris: PUF, 1999.Gilles Deleuze, “On Gilbert Simondon,” in Desert Islands and Other Texts, 1953–1974, New York:Semiotext(e).Jean-Pierre Dupuy, Aux origines des sciences cognitives, Paris: La Découverte, 1999.Elie During, “Simondon au pied du mur,” Critique, 706 (2006).Andrew Feenberg, Questioning Technology, London: Routledge, 1999.Xavier Guchet, “Simondon, la cybernétique et les sciencies humaines,” Chiasmi International 7(2005).Herbert Marcuse, One-Dimensional Man, London: Routledge, 1964.Multitudes 18 (2004), special section, “Politiques de l’individuation: Penser avec Simondon.”

Simondon, Gilbert, Du mode d’existence des objets techniques, Paris: Aubier, 1989.Simondon, Gilbert, L’individuation à la lumière des notions de forme et d’information, Grenoble:Millon: 2005.Alfred Sohn-Rethel, Intellectual and Manual Labour, London: Macmillan, 1978.George Thomson, The First Philosophers, London: Lawrence & Wishart, 1955.Alberto Toscano, “Liberation Technology: Marcuse’s Communist Individualism” (2005),http://www.goldsmiths.ac.uk/csisp/papers/toscano_liberation_technology.pdf

Alberto Toscano, The Theatre of Production: Philosophy and Individuation Between Kant andDeleuze, London: Palgrave, 2006.Carlo Vercellone (ed.), Capitalismo cognitivo, Roma: manifestolibri, 2006.