Sri Caitanya Siksamrita

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Todas las Glorias a Srî Guru y a Srî Gauranga SRI CAITANYA SIKSAMRITA Srila Bhaktivinoda Thakur PREFACIO (del libro original en Bengalí) A la suma de todas las instrucciones o lecciones que Srî Chaitanya Deva, habiéndose encarnado como Hijo de Madre Sachi en Sridhâma Navadwip Mayapur, les otorgó a las personas mundanas, se le llama Srî Chaitanya Shikshâmritam. Tal Shikshâmritam es como el néctar y el más elevado tesoro para toda la humanidad. La primera edición de este libro apareció en el año 400 de la era del Señor Chaitanya, correspondiente al 1886 A.D. La presentación de este libro sigue a la tercera edición del libro original en Bengalí. Humildemente les informamos a los grandes lectores, que si cultivan este libro de una forma seria, entonces su meta se realizarácompletamente. Al cultivar adecuadamente este libro ustedes podrán darse cuenta que el Srî Chaitanya Shikshâmritam es la esencia de todos los Shâstras (escrituras). Sin importar la profundidad que hayan explorado las siguientes escrituras, el Rik, el Sâma, el Yaju, el Atharva Vedas y el Vedanta Shâstras, el Shikshâmritam también contiene esa porción esencial. Los diez y ocho Purânâs, las veinte escrituras religiosas, el Râmâyana, el Mahâbhârata, los seis sistemas de filosofía y cualquier Tantra-Shâstra se encuentran disponibles dentro del Shikshâmritam al ser tomados como Tattvas (verdades) básicos. Así mismo, todas las cosas buenas que tienen las escrituras religiosas de otras latitudes, como también las que se encuentran en nuestros propios libros religiosos, pueden ser vistas en este libro. Es más, todo lo que no se podría encontrar en ninguna otra parte se puede apreciar dentro de este libro delicioso. La religión que es predicada en este libro es muy simple y sublime. Simple en el sentido de que cualquiera, ya sea éste, ignorante, lerdo, tonto o iletrado puede entender este libro. Solemne por que es congenial con los eruditos que están versados en el conocimiento de los Shâstras y con la determinación de los juicios. El mejor Jaiva Dharma (la Religión de las almas puras), el cual es el Dharma Supremo y para el cual todos son elegibles, puede ser encontrado en este libro. Si los Panditas mantienen la imparcialidad, ellos pueden ser en verdad elegibles para este libro. Aquéllos que practican el Varnâshrama dharma u otros pueden derivar instrucciones de este libro. Las personas de mente indecisa o burda tras saborear este libro con pureza y reverencia pueden liberarse de la vida terrenal. 1

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SRI CAITANYA SIKSAMRITA

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Todas las Glorias a Srî Guru y a Srî GaurangaSRI CAITANYA SIKSAMRITASrila Bhaktivinoda ThakurPREFACIO(del libro original en Bengalí)A la suma de todas las instrucciones o lecciones que Srî Chaitanya Deva, habiéndose encarnado como Hijo de Madre Sachi en Sridhâma Navadwip Mayapur, les otorgó a las personas mundanas, se le llama Srî Chaitanya Shikshâmritam. Tal Shikshâmritam es como el néctar y el más elevado tesoro para toda la humanidad. La primera edición de este libro apareció en el año 400 de la era del Señor Chaitanya, correspondiente al 1886 A.D. La presentación de este libro sigue a la tercera edición del libro original en Bengalí. Humildemente les informamos a los grandes lectores, que si cultivan este libro de una forma seria, entonces su meta se realizarácompletamente.Al cultivar adecuadamente este libro ustedes podrán darse cuenta que el Srî Chaitanya Shikshâmritam es la esencia de todos los Shâstras (escrituras). Sin importar la profundidad que hayan explorado las siguientes escrituras, el Rik, el Sâma, el Yaju, el Atharva Vedas y el Vedanta Shâstras, el Shikshâmritam también contiene esa porción esencial. Los diez y ocho Purânâs, las veinte escrituras religiosas, el Râmâyana, el Mahâbhârata, los seis sistemas de filosofía y cualquier Tantra-Shâstra se encuentran disponibles dentro del Shikshâmritam al ser tomados como Tattvas (verdades) básicos. Así mismo, todas las cosas buenas que tienen las escrituras religiosas de otras latitudes, como también las que se encuentran en nuestros propios libros religiosos, pueden ser vistas en este libro. Es más, todo lo que no se podría encontrar en ninguna otra parte se puede apreciar dentro de este libro delicioso. La religión que es predicada en este libro es muy simple y sublime. Simple en el sentido de que cualquiera, ya sea éste, ignorante, lerdo, tonto o iletrado puede entender este libro. Solemne por que es congenial con los eruditos que están versados en el conocimiento de los Shâstras y con la determinación de los juicios. El mejor Jaiva Dharma (la Religión de las almas puras), el cual es el Dharma Supremo y para el cual todos son elegibles, puede ser encontrado en este libro. Si los Panditas mantienen la imparcialidad, ellos pueden ser en verdad elegibles para este libro. Aquéllos que practican el Varnâshrama dharma u otros pueden derivar instrucciones de este libro. Las personas de mente indecisa o burda tras saborear este libro con pureza y reverencia pueden liberarse de la vida terrenal.Por otro lado, las personas de intelecto ámplio y los Panditas que son expertos en determinar la Verdad si es que la cultivan imparcialmente se sienten atraídos con las saludables instrucciones de este libro y pueden fácilmente alcanzar la morada Suprema. Los que se encuentran embrollados en varios principios y doctrinas pueden liberarse de su falsa opinión al obtener lecciones deliciosas de este libro y con esto ampliar su mente. Por eso podemos volver a repetir que las instrucciones de Srî Chaitanya son el más grande tesoro para las jivas (almas).Las personas que no tienen fe en los asuntos supranaturales no poseen el gusto por estas instrucciones. Acerca de ellos nuestro comentario es: si en el curso del tiempo la buena fortuna desciende por siempre, ellos también serán elegibles para tales instrucciones.En numerosos casos, las personas malvadas que siguen la irreligión o la religión fraudulenta, las consideran a éstas como si fueran veredictos de Srî Chaitanya y otros más que no tienen discriminación o juicio las aceptan a ellas sin ninguna reserva y por ello son desprovistas de las enseñanzas de Srî Chaitanya Deva. Por sus lamentaciones damos suspiros de frustración.Quiera Mahâprabhu redimirles de tomar el sendero incorrecto.

Godruma (Nadia)Srî Chaitanya Era 420 Srî Kedarnatha Bhakti VinodeTodas las Glorias a Srî Guru y a Srî Gauranga

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SRI CAITANYA SIKSAMRITA

Parte ICapítulo –I1INTRODUCCIÓN GENERAL AL PARAMARTHA-DHARMA

Tres cosas son notorias en este mundo, sus nombres son: Dios, los seres conscientes y los objetos materiales. Las cosas que no tienen poder de volición son materiales. La tierra, las piedras, el fuego, el aire, el cielo, la casa, la madera, el maíz, la ropa, el cuerpo, etc., no poseen volición alguna (deseo) y por ello les llamamos materia. Las bestias, los pájaros, los gusanos e insectos son conscientes, tienen el poder de razonar y volición. Ningún otro ser consciente tiene el poder de razonar como el hombre. Es por esta razón que el hombre es llamado por algunos como el señor de todas las cosas animadas e inanimadas (Bh.XI.9.28.). Dios es el Creador de todas las cosas animadas e inanimadas. Y debido a que Él no posee un cuerpo material, no le podemos ver. Él es el Ser Pleno y Perfecto con Conciencia Pura. Él es nuestro Creador, Sustentador y Controlador (Bh.XI.3.36). Podremos obtener nuestro bienestar si Él así lo desea y de la misma manera podremos encontrarnos con el desastre si es Su Voluntad.Él Supremamente Reina por siempre en Vaikuntha (la región que se encuentra más allá del mundo y del cielo). Él es el Señor de entre todos los señores, y el funcionamiento del universo se lleva a cabo de acuerdo a Su Voluntad. Dios no tiene una apariencia burda como la que tienen los cuerpos materiales. Es por esta razón que no podemos percibir Su presencia con nuestros sentidos, y es por esta misma razón que los Vedas le llaman sin figura. Todas y cada una de las cosas poseen su naturaleza esencial, así mismo Dios posee la Suya (Brahmasamhita V.32). Tal naturaleza de cada objeto concreto es material y la de los seres con conciencia es así mismo consciente. Aun cuando somos seres conscientes estamos provistos de cuerpos materiales y nuestra naturaleza consciente permanece escondida bajo la cubierta de nuestra naturaleza material. Más Dios es Conciencia Pura y por ello no tiene otra naturaleza que Su Naturaleza Consciente. Tal Naturaleza Consciente de Él es Su Figura, la Cual podemos ver únicamente con nuestros ojos conscientes, es decir, los ojos de la devoción (Br.S.V.38.) y no con nuestros ojos materiales.Algunos hombres desafortunados no creen en Dios; sus ojos conscientes están completamente cerrados. Al no poder contemplar la Figura de Dios con sus ojos materiales, ellos concluyen que no existe alguien llamado Dios. Así como los hombres que nacen ciegos no pueden percibir la luz del sol, así mismo son los ateos que no pueden creer en Dios (Gita XVI.7-8). Naturalmente cada hombre cree en Dios; únicamente aquéllos que aprenden los altercados fuera de lugar, a causa de la moda tonta y las malas compañías, gradualmente caen bajo el control de los malos prejuicios y no reconocen la existencia de Dios. Son ellos los que se convierten en perdedores pues qué daño se le puede hacer a Dios por su falta de fe.No deberíamos tener la concepción de un lugar material cuando hablamos acerca de la región Vaikuntha. Los lugares como Madrás, Bombay, Cachemira, Calcuta, Londres, Paris, etc., son materiales (terrestres). Para trasladarnos ahí tenemos que pasar por numerosos lugares y regiones. Además, hay que esperar mucho tiempo para llegar hasta ellos por medio de barcos y trenes; y tenemos que también mover nuestros cuerpos materiales para este propósito. Pero Vaikuntha no es una región parecida a ésta, sino que se encuentra más allá del mundo material (Brahma Samhita V.56.). Esta es chit (consciente, no material), eterna (nunca cambiante) y perfecta. La cual no puede ser vista con los ojos que poseemos, ni puede ser pensada con nuestra mente. Existen cuatro razones por las cuales los hombres en diferentes condiciones de vida tratan de asegurar complacer a Dios, éstas son debido al miedo, al abrigar esperanza, por el sentido del

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deber y con apego (Bh.VII. 6. 25-26). Ellos adoran a Dios por la estimulación del miedo, ya sea por el temor del infierno, a falta de dinero, por enfermedad y debido al miedo a morir. Los que Le sirven bajo el impulso de la esperanza material, lo llevan a cabo con oraciones para obtener placeres mundanos y de esta manera aliviar las condiciones de su vida mundana. Pero existe una gran cantidad de bienaventuranza pura en el servicio a Dios, que muchos, aun cuando al comienzo se empeñan en éste a través del temor y de la esperanza material, más tarde los abandonan y se atraen a la devoción pura. Existen otros que adoran al Creador con un sentido de gratitud; ellos se empeñan debido al apego. La predilección por la cual la mente corre hacia algún objeto tan pronto lo ve, antes de hacer alguna deliberación, es llamado apego. La persona en cuya mente tal predilección surge tan pronto él medita en Dios, Le sirve bajo la influencia del apego. El servicio a Dios no es tan puro en el caso de aquéllos que se empeñan en tal servicio bajo la influencia del temor, la esperanza y el sentido del deber (Bh. VIII. 1. 31.). Son verdaderos sirvientes devotos, quienes se empeñan en el servicio a Dios siguiendo el sendero de la devoción pura. En tal Morada Trascendental habita el Señor Supremo. Si podemos servir tratando de darle satisfacción, quizá podamos ser llevados eternamente a ese Mundo Divino y ser favorecidos con Su servicio bienaventurado. En este mundo terrenal lo que experimentamos como felicidad no es permanente sino que es muy efímero, pudiéndosele comparar con burbujas de agua. Hablando con la verdad, todo en la tierra está lleno de dolor. El mismo hecho de nacer es un suceso de gran sufrimiento. Después de éste, tenemos que trabajar para alimentarnos y sostener el cuerpo, lo cual también nos acarrea sufrimientos. Aunado a esto, el cuerpo en sí mismo es un depósito de todo tipo de enfermedades. Las estaciones del año, como el invierno, el verano, etc., nos afectan y cuando tratamos de protegernos de ellas tenemos que llevar a cabo, hasta cierto punto, trabajos físicos, al tener que ganar riqueza con grandes esfuerzos. Tenemos que construir nuestras casas con problemas. La vida de casado es sin dudas aparentemente feliz y esperanzadora, pero cuando los niños nacen, tenemos que enfrentar problema tras problema. Así mismo cuando la vejez llega todo se vuelve vacío. No sin mencionar que al vivir con otros siempre habrá peleas; cuando consideramos todo esto encontramos prácticamente que no existe una verdadera felicidad en el Samsara (nacimiento y muerte repetidos). Pero en la tierra se considera como felicidad a la obtención del alivio temporal de los sufrimientos y las lamentaciones. Por lo tanto, es un hecho que la vida en el Samsara está llena de problemas, mientras que si podemos alcanzar la Morada del Señor Supremo Vaikuntha Dhama, ahí no encontraremos ni sukha (felicidad material) ni dukha (aflicciones) mundanos. Ya que ahí se disfruta una Bienaventuranza Eterna e Interminable. Por lo tanto es un deber ineludible de cada uno de nosotros el servir al Señor.Desde el mismo día en que obtenemos el conocimiento de la Verdad, debemos mirar hacia adelante buscando el servicio del Señor Supremo, lo cual es el verdadero propósito de la vida. Mas en general nuestra mentalidad nos dicta lo siguiente: disfrutemos del mundo y cuando lleguemos a la vejez nos dedicaremos a servir al Señor Supremo. Pero, ¡qué sorpresa!, nos perdemos el verdadero Objeto de nuestra vida. El tiempo es muy precioso; por lo tanto, el día en que obtenemos el conocimiento de la Verdad, desde ese momento nos debemos empeñar en obtener el Objeto deseado, debido a que la obtención de un nacimiento humano es algo muy pero muy raro y a la vez siempre existe la incertidumbre de que en cualquier momento sobrevenga la muerte.No se debe pensar que durante la época de la infancia uno no puede servir al Señor. Ya que la historia nos muestra que tanto Druva y Prahlada adoraron al Señor desde su misma niñez y se entrevistaron con Él en persona, bendiciéndose con ello. Si ellos pudieron llevar a cabo esto, ¿por qué no será posible que otros lo realicen? No debe quedar ninguna duda al respecto. Es un hecho que lo que practicamos en nuestra infancia se convierte en algo natural durante nuestra vida.

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Existe una relación muy profunda entre la jiva y Dios; y es notoria al surgir el amor-apego. Aun cuando tal relación es eterna, permanece oculta en las jivas atadas a la materia; mas siempre que encuentra una oportunidad se revela a sí misma. De la misma manera en que el fuego se produce cuando una cerilla es frotada o el pedernal es golpeado por el acero, así también a través del sadhana (práctica de los medios apropiados), tal relación latente se vuelve patente. Mientras que por ofrecerle servicio a Dios a través del miedo, la esperanza y el sentido del deber, muchos han hecho surgir esa relación en ellos. Druva primero sirvió a Dios con la esperanza de obtener un reino, pero cuando a través de la práctica, se despertó en él el amor-apego debido a la sagrada relación, él ya no quiso aceptar el don para el disfrute terrenal.Sin embargo, el temor y la esperanza son despreciables. Cuando los sentidos del practicante se mejoran, él abandona el temor y la esperanza, y entonces el sentido del deber se convierte en su único fundamento. El practicante no abandona tal sentido del deber hasta que en él, no se despierta el amor-apego por Dios. Basado en el sentido del deber se genera la confirmación de los mandatos mencionados en las escrituras y el rechazo de lo prohibido. Los procedimientos para servir a Dios que los grandes sabios de antaño registraron en las escrituras después de una minuciosa deliberación son conocidos como requisitos o mandatos (Ch. Ch. II. 22. 105-106). Elhonor de las reglas escriturales y los mandatos, nace de ejercitar el poder respecto al sentido del deber.Tras considerar cuidadosamente los registros históricos de la gente perteneciente a diferentes naciones y diversas islas del mundo, es muy evidente que la fe en Dios es una naturaleza común del hombre. Las tribus salvajes un tanto civilizadas de entre los hombres, viven de la carne de los animales como las bestias; y acostumbran adorar con salutaciones, al sol, a la luna, a las grandes montañas y ríos, y a los enormes árboles, con la creencia de que ellos son los dadores de lo necesario y sus controladores. ¿Cuál es la razón de esto? Los trazos de la naturaleza esencial de la conciencia en la jiva, en la forma de fe divina, aun cuando atada a la materia hasta cierto punto en grado extremo, son indudablemente notorios mientras su conciencia no haya sido cubierta (Bh. XI.14. 3-3). Únicamente tras obtener el estado de civilización, es que alguien puede cultivar diversas clases de aprendizajes, aun cuando se cubra hasta cierta medida la fe con erróneos razonamientos y se abrigue en la mente, ya sea el ateísmo o alguna doctrina basada en la aniquilación como propone el monismo absoluto. Debemos darnos cuenta que tales creencias horribles son los síntomas de la condición poco saludable de una conciencia débil. Tres estados intermedios son notables en la vida humana; entre la completamente incivilizada y aquélla que posee unabella fe en Dios. Es en estos tres estados que la enfermedad del ateísmo, el escepticismo, el nihilismo, etc., se interponen en el camino del progreso gradual de la jiva y llevan a algunos hombres a posiciones muy incultas.Aquéllos que son atacados por tales enfermedades, permanecen confinados en esas condiciones y no pueden adquirir competencia para formas superiores de vida. No siempre es un hecho el que todos los hombres en tales estados serán atacados por las antes mencionadas enfermedades. Esta es la evolución natural del progreso dentro de la humanidad, el que las tribus salvajes incivilizadas, por medio de la civilización, la moralidad y la adaptación educacional, muy pronto adopten el Varnasrama-dharma (los deberes de las cuatro castas principales y las cuatro órdenes de vida prescritas) y por lo tanto alcancen la vida de devotos capaces de practicar la devoción a Dios. Sinembargo, cuando aparecen ahí obstáculos en la forma de las enfermedades arriba descritas, ello da lugar a una condición muy antinatural de la vida.Los hombres que viven en diferentes naciones e islas han adquirido diferentes naturalezas. La naturaleza original humana es la misma en todos lados. Sus naturalezas secundarias son diferentes. Aun cuando la principal naturaleza humana es la misma, no se podrá encontrar en el mundo a dos seres humanos, cuyas naturalezas secundarias sean completamente las mismas

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entre sí. ¿Cómo podrían hombres nacidos en diferentes naciones ser de la misma naturaleza, cuando dos hermanos de la misma madre son diferentes en apariencia y naturaleza y nunca iguales en todo respecto? Las aguas, las atmósferas los sistemas montañosos, las selvas, los productos materiales y los materiales para la manufactura de ropa son todas diferentes en las diversas naciones. Debido a esto, las estructuras corporales, las complexiones, las tradiciones y los comestibles de los hombres nacidos en ellos se han vuelto diferentes de acuerdo con la diferencia en sus naturalezas adquiridas, compatibles con los medios respectivos. Así mismo, las condiciones mentales, se vuelven similarmente diferentes en las naciones particulares. Y las inclinaciones por Dios como se incluyen en cada una, aun cuando en su mayoría parecidas, se vuelven diferentes junto con las diferencias en el idioma, la vestimenta, los comestibles, los temperamentos, etc. Cuando esto es considerado con un punto de vista imparcial acerca de los asuntos, no seproduce daño alguno causado por estas diferencias secundarias. No existe nada erróneo al momento de la fructificación, si hay unidad respecto al objeto principal de adoración. Por lo tanto el Señor Sri Caitanya Mahaprabhu nos ha dado la orden de adorar a Dios, Quien es esencialmente Sattva Puro (completamente libre de cualquier contacto material), y de no calumniar los sistemas de otros adoradores (Ch. Ch. II. 26-116). Con base en los razonamientos antes planteados, las siguientes diferencias son notables en las diferentes religiones como son promulgadas por los hombres de las diferentes naciones, es decir, aquéllas respecto a (i) losacaryas o preceptores, (ii) las predilecciones mentales y los conceptos de los adoradores, (iii) los sistemas de adoración, (iv) los conceptos y las acciones convencionales concernientes al objeto de adoración, y (v) los nombres y palabras de acuerdo a las diferencias lingüísticas.En concordancia con la diferencia respecto a los preceptores, los rishis o sabios en algunas naciones como la nuestra, los profetas como Mahoma en otras, las grandes almas como Jesús en otras y los numerosos eruditos de las variadas naciones, han sido los receptáculos de reverencias especiales y honor. Es un deber prestablecido para las personas de las naciones respectivas, el ofrecer una veneración adecuada a los acaryas de éstas. Pero no es apropiado el propagar insistentemente la superioridad controversial de las enseñanzas de los acaryas pertenecientes a la nación de uno mismo por encima de las demás naciones, aun cuando uno pueda o debiera abrigar tal creencia con el propósito de adquirir estabilidad en la fe particular. Ningún bien puede dársele al mundo a través de tales riñas.Debido a las predilecciones mentales y conceptos de los respectivos adoradores, en algunas naciones la adoración es efectuada con los procesos de sentarse en asientos particulares, o adoptando posturas de las manos o de los dedos en posiciones especiales, o aguantando la respiración o exhalando en forma específica, etc., en algunas otras utilizan el proceso de mantener las vestimentas de la parte inferior desdobladas o en la parte posterior, o alternativamente; el pararse y postrarse en el suelo cinco veces diariamente, con el rostro vuelto hacia el templo principal de adoración de acuerdo a la fe particular; así mismo en otros países hay personas que searrodillan con las manos juntas, ya sea en la casa o en lugares públicos de adoración, ofreciendo plegarias con humildad y exclamando alabanzas al Señor. En éstas, es notoria una variedad local especializada en cuanto a la vestimenta durante los momentos en que se adora, los alimentos, la conducta, la santidad, lo impío, etc. Si observamos los modos de adoración que prevalecen en las diferentes religiones, las diferencias entre sus sistemas serán notorias.En las diferentes religiones, las diferencias son notables entre los conceptos y las acciones convencionales concernientes al objeto de adoración. Algunos al tener sus corazones llenos de devoción instalan Imágenes y Figuras de Dios en sus almas, mentes y en el mundo, y las adoran con su percepción interna pensando que Ellas son Él. En algunas religiones, los adoradores estando enamorados de los razonamientos más que otros, forman conceptos de Dios en sus

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mentes y los adoran, no admitiendo ninguna figura. Pero en realidad todas éstas son figuras de una u otra manera (Bh. XI. 21.9-12).Debido a las diferencias en cuanto a lenguajes, algunos les dan nombres particulares a Dios y denominan a sus religiones también diferente, utilizando palabras distintas unas de las otras al momento de su adoración. Con base a estas cinco diferencias, las diversas religiones del mundo han crecido muy desunidas unas de las otras. Esta separación, sin embargo, es más bien natural. Pero es muy impropio y dañino que ellas se encuentren peleando unas con otras con base en esta desunión. Cuando tengamos la oportunidad de encontrarnos presentes en el lugar de adoración de otros religiosos al momento de su adoración, debemos permanecer en ese sitio con unhumor de respeto contemplando de la siguiente manera: «aquí se encuentran adorando a la Entidad Más Elevada y adorable (Dios en una forma diferente de la mía). Debido a mis prácticas de una clase diferente, no puedo entender plenamente este sistema suyo; pero al verlo, yo siento un apego mayor por mi propio sistema. La Entidad Más Elevada (es decir, Dios) no puede ser más que Uno. Yo me inclino con postraciones ante Su representación que veo aquí y le ofrezco mis plegarias a mi Señor, Quien ha adoptado esta forma diferente de representación, por laCual está incrementando mi amor por Él en una forma aceptable para mí (véanse las oraciones de Sri Hanuman acerca del hecho de que Sri Ramachandra es su Señor exclusivo, aun cuando ontológicamente no exista diferencia entre Él y Sri Narayana).Aquéllos que en lugar de comportarse de esta forma, utilizan la calumnia en contra de los diferentes sistemas con un espíritu de rivalidad, desprecio y propensión a la malicia se encuentran desprovistos de misericordia y cerebro. Ellos no abrigan amor por su propio objeto final de búsqueda sino por las riñas vanas y las contiendas. Sin embargo, una sola cosa debe ser considerada en este contexto. Es verdad que calumniar a los diferentes procedimientos de adoración es inmisericorde, pero cuando las verdaderas faltas son notorias, ellas deben ser erradicadas de una forma apropiada. Es por esta razón que el Señor Sri Caitanya Mahaprabhu debatió con los budistas, los jainos y los profesores de la doctrina basada en lo indiferenciado y por lo tanto les hizo adoptar el verdadero camino. La conducta del Señor es el ideal ante Sus devotos. Las religiones en las cuales prevalecen los males como el ateísmo, el escepticismo, el materialismo, la no existencia del alma como en el epicurianismo, el panteísmo, el politeísmo y el monismo indiferenciado, no deben ser vistas como pertenecientes a los devotos de Dios. Sino por el contrario vistas como anti-religiosas, seudoreligiones y religiones falsas. Sus seguidores son verdaderamente desafortunados. Las jivas (almas) deben ser lo más posible protegidas en contra de estos males. El amor puro es la eterna virtud de las jivas. Sin importar qué tan notorias sean las cinco diferencias antes mencionadas, se debe considerar como una religión pura, aquélla en lacual el objetivo principal es alcanzar el amor puro por Dios. Es impropio el reñir por diferencias accidentales. Si la meta de una religión es el amor puro, entonces todas las otras circunstancias deben ser consideradas como apropiadas. Las doctrinas como el ateísmo, etc., que ya fueron mencionadas, son antinaturales y opuestas al amor.El amor por Sri Krishna es considerado como puro e inmaculado (Bh. I. 1.4.7). Es la naturaleza del amor el que éste tenga su refugio en alguna entidad (asraya) y acepte alguna otra entidad como su objeto (vishaya). El amor no puede existir en donde no hay asraya y vishaya. El corazón de la jiva es el asraya del amor. Y sólo Sri Krishna es el vishaya del amor. Cuando el amor puro inmaculado surge con plenitud, el carácter de la entidad adoradora culmina en Sri Krishna a través del medio del Brahman, Isvara y Narayana. El néctar del Carácter de Sri Krishna ha sido tratado en el Srimad Bhagavatam, la joya cimera de todas las escrituras, es la verdad obtenida por el grandioso sabio Sri Vasa Deva, en su Ramadi o profunda meditación con el control de sus sentidos y al confinar su mente en la contemplación de Dios. Tras ser aconsejado por Sri Narada, el sabio celestial, Sri Vyâsa Deva obtuvo el innato bhakti samâdhi, por medio del cual él vio en éste la Plena Naturaleza de Sri

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Krishna, para posteriormente narrar el Carácter de Sri Krishna la Más Elevada Entidad, a través del cual debe generarse en las jivas el amor devocional por Él, cuya influencia desvanece todas sus aflicciones, distracciones y temores. Las jivas adquieren dos clases de concepciones de acuerdo a sus respectivas competencias, cuando ellas estudian y escuchan acerca del Carácter de Sri Krishna. Ellas son conocidas como vidvat-pratiti (la concepción a través del verdadero aprendizaje) y avidvat-pratiti (la concepción a través de lo que no es un verdadero aprendizaje). Incluso el Carácter de Sri Krishna que es visible para los ojos mundanos, durante Su presencia manifiesta en este mundo, da lugar al vidvat-pratiti dentro del círculo de los verdaderos hombres eruditos y avidvat-pratiti en los hombres de intelecto material. Aquéllos deseosos de entender plenamente estos dos términos deben acudir al Shat Sandharbha de Srîla Jiva Goswami, al Bhâgavatâmrita de Srîla Sanatana Goswami y Srîla Rupa Goswami, o al Sri Krishna Samhita de un servidor. Para un estudio cuidadoso bajo la guía de maestros competentes. Es prácticamente imposible tratar conellos aquí. Sin embargo, para resumir podemos mencionar que la concepción por medio del vidyâ shakti (el poder del verdadero aprendizaje) es el vidvat-pratiti y aquél que utiliza la ayuda del avidyâ es el avidvat-pratiti. Todas las disputas que surgen son debidas al avidvat-pratiti acerca del Carácter de Sri Krishna, mientras que de parte del vidvat pratiti no surge ninguna (Bh. I. 3. 37-38). Aquellos deseosos por alcanzar la verdadera bienaventuranza espiritual deben inmediatamente adquirir el vidvat pratiti. ¿Cuál es la necesidad de incurrir en la pérdida del verdadero interés personal a través de las contiendas acerca del avidvat-pratiti? Aquí nos dedicaremos a dar algunas direcciones respecto al vidvat-pratiti. El vidvat-pratiti es posible únicamente para aquéllos que pueden ir más allá de sus pensamientos acerca de la materia y están capacitados para concebir lo que es el chit, es decir lo consciente o supra material. Ellos ven la Belleza de Sri Krishna con sus ojos chit, también escuchan descripciones de Sus Pasatiempos con sus oídos chit, y Le saborean a Él de diversas maneras a través de su chit-rasa (la facultad supra material de saborear). Todas las actividades de Sri Krishna son aprâkrita (trascendentales) y más allá de los límites materiales. Sin embargo, Sri Krishna puede ser el Objeto de la visión a través de los ojos materiales, por medio de Su potencia inescrutable; pero naturalmente los ojos materiales y otros órganos de los sentidos no pueden percibirle a Él dentro de su campo de acción. Así mismo, las actividades deportivas de Dios que llegan a estar al alcance de los órganos de los sentidos durante el periodo de Su estancia en este mundo, no pueden dar el fruto de la visión, etc., de Dios, a menos que el observador haya obtenido el vidvat pratiti. Pero es un hecho que por lo general únicamente el advidvat-pratiti está disponible. Muchos creensaber con base a su avidvat pratiti, acerca de la Entidad de Krishna como si fuera una entidad no eterna, y así,ellos imaginan que Cuerpo de Sri Krishna está sujeto al nacimiento, el crecimiento, el decaimiento, etc. Debido a su avidvat-pratiti es que el estado de nirvisesha (indiferenciado) aparece como verdadero y el estado de savisesha (distinto), como material o mundano. Con base en esto, ellos piensan que al haber diferencias en la Entidad de Krishna, éstas también por decisión son mundanas. No es la función de la facultad de la razón el indagar lo que es en realidad la Más Elevada Entidad. ¿Puede el poder humano de la razón, el cual es limitado, funcionar conrespecto a la Entidad Ilimitada? Como consecuencia, la Más Elevada Entidad puede ser conocida y realizada (saboreada) únicamente a través de la facultad del bhakti (la devoción) que se encuentra latente en las jivas. Lo que denominamos como nirmala prema (amor puro inmaculado) es conocido en su estado primario con el nombre de bhakti. El vidvat pratiti no surge sin la gracia de Sri Krishna, y es a través de Su Gracia que el vidyâ-shakti se convierte en el auxiliador de las jivas.De entre todos los conceptos acerca de la Más Elevada Entidad, los cuales prevalecen en el mundo, aquél que aborda la Naturaleza de Sri Krishna es el único adecuado para el vimala prema. El concepto acerca de Alá que se encuentra en las escrituras musulmanas no es adecuado para la aplicación del vimala prema. Incluso Su más querido amigo, el Payagambara (Profeta) no está

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capacitado a encontrarse con Su Naturaleza, aun cuando la Entidad Adorable se encuentra dispuesta a ser amigable, Se mantiene a distancia de Su adorador con Su Majestuosidad. Dios, como es concebido en la religión cristiana, también se mantiene muy alejado de Su adorador,qué decir del Brahman. Sri Narayana, también no es accesible al libre amor de las jivas. El único Objeto directo del vimala prema (ver el Bhakti-Rasâmrita Sindhu I. 1-11) se encuentra eternamente presente en Vraja (Vrndavana, etc.) de naturaleza chit (trascendental).El Dhama (la región) de Sri Krishna está repleto de bienaventuranza. Aun cuando en ese lugar existe la majestuosidad hasta su grado máximo, no tiene ahí predominio. Todo en ese lugar se encuentra en la esencia misma de su naturaleza, pleno de dulzura y eterna bienaventuranza. La riqueza de ahí consiste en frutas, flores y ramitas. El ganado bovino son los únicos ciudadanos; los vaqueritos son los amigos, las vaqueritas son las asociadas; la comida consiste en leche, mantequilla y requesón. Todos los bosques y sema-bosques se encuentran saturados de amor por Krishna. El río Yamuna está empeñado en el servicio de Krishna y toda la naturaleza lesirve a Él. La Entidad que es el receptáculo de la adoración como Param-Brahman en todo lugar, es la única riqueza de la vida en tal región, al ser en ocasiones como igual con el adorador, y otras incluso colocándose en una posición inferior al de éste. Si no sucediera esto así, ¿podría la jiva insignificante tener una relación de amor con la Más Elevada Entidad? Él es altamente deportivo, el Amo con una Voluntad propia y ansiosamente dispuesto por obtener el vimala prema de la jiva. ¿Es pues válido considerar que Él, Quien es el Señor de la Naturaleza esté ansioso por obtener la adoración de los hombres u obtener placer al satisfacerse con su adoración? Así es, SriKrishna, Quien es la Fuente Original del más exquisito y excelente sabor de la dulzura en Sus Pasatiempos, obtiene Él mismo bienaventuranza en el Vrindavan Trascendental, al admitir Su propia igualdad e inferioridad respecto con las jivas que son el receptáculo de tal dulce sabor, al mantener Sus Majestuosidades ocultas bajo Su encantadora y dulce afabilidad. ¿Pueden aquéllos que se han dado cuenta de que el amor puro e inmaculado en toda su plenitud es el único objeto de su vida, tener a otro que no sea Sri Krishna, como el vishaya de ese amor? Aun cuando debido a las diferencias lingüísticas los términos Sri Krishna, Vrindâvan, gopa, gopi, Yamuna, kaudamvasalumva, etc., no se utilizan en otras partes, sin embargo, deberá ser admitido en algunos lugares estos términos para los respectivos nombres, regiones y objetos necesarios, utilizados por los culturistas del amor puro para denotarles. Como tal, no existe otro vishaya para el amor puro que Sri Krishna. Durante el tiempo en que el raga puro o inclinación con apego, no haya surgido, el practicante basándose en el sentido del deber, debe dedicarse a Sri Krishna (Bh. VII. 7. 48. 53.) tras haber adoptado los vidhis tanto principales como secundarios (es decir, la observación de mandatos y prohibiciones como lo ordenan los sastras).Si consideramos esto con una profunda deliberación, vemos que sólo existen dos formas para cultivar el amor por Sri Krishna, esto es, el vidhi y el raga. El raga es excepcional de obtener, y cuando éste surge, el vidhi ya no se adhiere al culturista. Es el deber principal del hombre, ser guiado por el vidhi hasta que el raga se genera. Y por esta razón existe la mención acerca de dos caminos en los Sastras, es decir, el camino del vidhi y el camino del raga. El camino del raga es muy auto-dependiente; por lo tanto no existen reglas para él. Es únicamente para losmuy afortunados y personas altamente competentes, quienes pueden caminar por este camino. Con base en esto, únicamente las reglas del camino del vidhi se han registrado sistemáticamente.Incluso aquéllos que desafortunadamente niegan a Dios, formulan algunos vidhis o reglas para la administración de los medios de subsistencia y preservación de la vida. Tales vidhis son llamados moralidad o reglas morales. La moralidad en la cual no se establece ningún sistema para meditar en Dios, aun cuando en otros aspectos sea muy atractiva, no es adecuada para el propósito dirigido a hacer que la vida humana sea fructífera y eficaz. Esta moralidad es una moralidad

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apartada y con fines externos. Tal moralidad, puede ser aceptada como el vidhi para la vida humana, cuando es acompañada con sistemas para promover la fe en Dios y llevar a cabo deberes para Él. Los Vidhis son de dos clases: el mukhya (principal o primario) y el gauna (subordinado o secundario). Puesto que el querer complacer a Dios es el único objeto de nuestra existencia, el vidhi que directamente (sin ninguna intervención) apunta hacia esto es llamado mukhya vidhi. Y el vidhi con el mismo objetivo pero a través de algunas intervenciones es denominado como gauna. El asunto se aclarará con un ejemplo. El bañarse por la mañana es un vidhi. La mente se torna calmada cuando el cuerpo se enfría y se ve libre de enfermedades con el baño matutino. Yla adoración de Dios es posible cuando la mente está calmada. En este caso, la adoración a Dios, la cual es el objetivo de la vida, no está desprovista de intervención alguna; debido a que el efecto directo (sin intervenir) del baño es el enfriamiento del cuerpo. Si el fruto final de este vidhi es aceptado con el propósito de enfriar el cuerpo, entonces la adoración a Dios no es obtenida como el fruto de éste. Cuando se da el caso que entre el fruto de la adoración a Dios y el baño considerado como vidhi, existen otros frutos, a éstos se les considera como factores queintervienen; y en el momento que hay intervenciones, existe toda la posibilidad de obstáculos.El fruto directo del mukhya vidhi es el upasana (adoración) de Dios (Bh. III. 23.56.). No existen frutos intermedios entre el vidhi y el upasana. El cantar de los Nombres de Hari junto con alabanzas o el escucharlas, se le puede llamar mukhya vidhi, debido a que en ellas el fruto directo del vidhi es el upasana de Dios. Sin embargo, si los gauna-vidhis no son adoptados, aun cuando siempre esté presente en la mente el Hari-bhakti, éste no se desarrollará adecuadamente, ya que las características normales del gauna-vidhi es que promete capacitar al alma humana para que beba del néctar de los Pies de Dios sin ninguna pretensión, incluyendo dentro de sí misma a todala educación secular, el arte, la industria, la civilización, el orden metódico, la perseverancia y las reglas físicas, mentales y sociales de la moralidad. En realidad, por seguirse el mukhya vidhi acompañada de gracia, basta para hacer que la vida humana se llene de gran bienaventuranza debido al néctar de los Pies de Dios, en ambos casos, es decir, tanto en la etapa de práctica como en el momento de la fructificación.Existen diferentes categorías dentro de las vidas humanas. Como (i) las de aquéllos que viven en los bosques, (ii) los que viven en la sociedad, (iii) los que viven entre comodidades producto de la ciencia, (iv) aquéllos que son idealistas pero ateos, (v) aquéllos que son realistas y poseen fe en Dios, (vi) los que llevan una vida de devoción al seguir estrictamente los mandatos de los Sastras y (vii) aquéllos que son devotos Premika o devotos místicos de Dios. Es un hecho que cualquiera, aun cuando nacido como un ser humano si no posee fe en Dios, no es considerado como un verdadero ser humano en el verdadero sentido del término. Una persona sin una fe genuinaen Dios, aun cuando esté muy cultivada en otros aspectos y sin importar que utilice todas las comodidades que ha producido la ciencia o sea un gran idealista, en realidad no es muy superior a un animal, debido a que no puede controlar sus propensiones animales. Un ser humano debe seguir una vida teniendo una genuina fe en Dios y siguiendo los dictados de los Sastras. Por eso es que en este libro hemos comenzado la narración a partir de la vida de un ser humano que cree en Dios y de acuerdo a ello lleva una vida en seguimiento de los Sastras. Lo que nosotros entendemos como cultura, es la vida de un creyente de Dios y desde esa posición le damos unavalorización a las comodidades producto de la ciencia y a los puntos de vista idealísticos. Cuando tal vida es llevada por último a la devoción pura por el Señor Supremo, se situará dentro del más elevado prospecto de la vida –estos son los asuntos que trataremos en este libro–. La misma existencia de un ser humano debe ser dotada espiritualmente. La esencia y característica de la vida es el dharma. Y tal dharma es categóricamente dividido en dos, es decir, principal y secundario. Dondequiera que el alma es iluminada y dotada con bienaventuranza divina, y

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si de acuerdo a la sabiduría intuitiva una persona sigue una vida de devoción a esto se le llama verdadera religión o Jaiva Dharma (religión del alma). La religión secundaria no es más que la religión en donde aún se encuentra la influencia de las cualidades triples de Maya. Cuando alguien las trasciende, sólo entonces cultiva el Jaiva Dharma o la religión del alma. Dentro de la religión secundaria se debe saber lo que es el punya (actividades piadosas) y lo que es el pâpa (actividades pecaminosas). Mientras que cuando el amor gobierna el corazón del devoto, éste nuncapuede cometer un pecado ni aspirar tras alguna virtud, sino que él únicamente brinda servicio puro a Sri Bhagavan.Por ello, en la primera etapa discutiremos acerca de la religión secundaria y por último abordaremos el Prema- Bhakti.En este capítulo inicial acerca de la divinidad hemos utilizado en primera instancia la palabra Iswara, luego la de Bhagavan y por último la de Krishna. Los lectores no deben pensar que el término Iswara es diferente del de Bhagavan y Éste del de Krishna y así sucesivamente. Sri Krishna es la Única Realidad y el Verdadero Objeto de adoración para todas las almas libres. Sri Krishna es la Manifestación final de la Realidad Suprema, Quien es el Señor de la Beatitud. Cuando en general Sri Krishna es tomado como la Realidad, nosotros preferimos utilizar la palabra Iswara. En este capítulo en particular estamos hablando acerca de la creación, así que utilizamos la palabraIswara en lugar de la de Krishna y queremos denotar que Iswara es el Supremo Controlador. No solamente eso,dondequiera que se discuten los asuntos espirituales por lo regular se utilizan estos tres términos, es decir, Chit, Achit e Iswara.

2Sistema de las Enseñanzas del Señor Caitanya

Para saber el sistema de las enseñanzas de Srîman Mahaprabhu, debemos estudiar el Sri Caitanya Charitâmrita. Su Señoría no dejó libro alguno elaborado por Él. Ningún otro tratado compuesto por Él está disponible mas que el grupo de ocho slokas, conocidos como el Sikshastakam. Dos o más slokas de Él han sido colectados en el Padyâvali (una antología de poemas por Srîla Rupa Goswami), pero de Su parte no derivamos ningún grupo sistemático de instrucción. Por otro lado, uno o dos opúsculos han sido atribuidos a Su autoría, pero tras un cuidadoso escrutinio hemos concluido que éstas son tan sólo meras imputaciones. Los Goswâmis de Vrindavana compusieron numerosos tratados, de los cuales obtenemos Sus enseñanzas ampliamente; pero nada ha sidomencionado por ellos como pertenecientes a la propia composición de Srîman Mahâprabhu. El Srî Chaitanya Charitâmrita (por Srîla Krishnadâs Kaviraj Goswâmi) es un libro auténtico. En él se encuentra mucho de Su Vida y Preceptos, y estas Enseñanzas han sido completamente corroboradas por los escritos de los Goswâmis. Es por esta razón que el Srî Charitâmrita es tenido en tan alta estima por todas partes. Srî Krishna Kaviraj Goswâmi apareció justo después de Srî Srîman Mahâprabhu y compuso este libro. Sus discípulos directos como Srîla RaghunathaDâsa Goswâmi, Srî Rupa Goswâmi, etc. le ayudaron en su composición. Antes de esto, Srî Kavi Karnapura y Srî Vrindavana Dasa Thakura habían escrito el Srî Chaitanya Chandradoya Nataka y el Srî Chaitanya Bhagavata respectivamente, de los cuales Srî Kaviraja Goswâmi obtuvo ayuda en muchos aspectos. Considerando todo esto, nos sentimos inclinados a tomar recurso del Charitâmrita. Incluso durante los veinticuatro años de Su Vida como hombre de familia, Srîman Mahâprabhu promulgó entre todos la gloria del Hari-Nâma y la necesidad del Hari-Kirtana (el canto de las glorias y el Nombre de Hari), en Srîvasanga, a lo largo de las orillas del Ganges, en la escuela y en

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los caminos. Posteriormente y tras adoptar Sanyasa (ascetismo), Su Señoría dio numerosas instrucciones a Srî Sarvabhouma Bhattacharya, etc., en Purushottama Kshetra (Jagannatha Puri), a Srî Raya Ramananda en Vidyanagar, a Srî Venkata Bhatta, etc., en el sur de la India a Srî Rupa Goswâmi e incidentalmente a Raghupati Upadhyaya y a Vallabha Bhatta en Prayag, a Srî Sanatana Goswâmi y a Prakasananda Sanyasi, etc., en Varanasi, etc. Es a través de estas instrucciones que todas las enseñanzas del Señor pueden ser adquiridas correctamente. Deliberando acerca de estas instrucciones, nosotros hemos reunido el sistema de Sus enseñanzas.Dándole salida a Su inmensa misericordia para con las jivas del mundo, Srî Mahâprabhu propagó a través de la India el Vaishnava Dharma puro o Jaiva Dharma (La Religión para todos, sin importar el tiempo y el lugar). Él personalmente visitó algunas partes de la nación en Sus viajes de prédica; a otros lugares que no visitó Él mandó misioneros. Ellos trabajaron movidos por el amor y no con la esperanza de obtener algún salario o remuneración. La propagación de la religión inmaculada no es posible para ningún propagador, desprovisto del más puro carácter.Es por esta razón que hoy en día la propagación de las diferentes religiones por medio de misioneros mercenarios no es completamente exitosa. Por ello ha sido escrito en el Srî Chaitanya Charitâmrita (I. 8. 163-167): «Srî Krishna Chaitanya bendijo al mundo con el obsequio del amor. Él envió a Rupa y a Sanatana a Mathura, y estos dos generales Suyos, propagaron la devoción de diversas maneras. Él personalmente visitó el sur de la India, en donde predicó el Srî Krishna Nâma de aldea en aldea, descendiendo hasta Setubandha (el puente de Adam, la parte extrema del sur de la costa Coromandal), y le entregó a toda persona el regalo del amor a Krishna».La esencia de las enseñanzas de Srî Mahâprabhu es que el amor a Krishna es la religión eterna y el tesoro para las jivas (almas o seres). La jiva no puede ser indefinidamente separada de este tesoro de religión. Pero tal religión se ha ocultado gradualmente a sí misma en la más profunda celda de la jiva-alma, debido al crecimiento desmedido de sus apegos por otras cosas, al ser hechizada por Mâya, y a causa de su olvido acerca de Krishna. Esta es la razón por la cual las jivas sufren las miserias del mundo. Mas si por fortuna cada una de ellas llega a recordar –yo soy la eterna sirvienta de Krishna–, la religión original reaparece y les hace recuperar su salud.La fe en esta verdad es la raíz de toda bienaventuranza. Cuando como resultado de la buena fortuna adquirida a través de los actos meritorios ejecutados durante numerosos nacimientos, la vida terrenal de un hombre está a punto de decaer, la fe natural en él, con su verdadera cualidad, reaparece (Chaitanya Charitamrita II. 23-9): «Si a través de alguna buena suerte, una jiva recupera su sraddha, entonces ella obtiene la compañía de los sadhus (los santos puros)». Otro nombre que se le da al sraddha es el de fe, como lo menciona el Ch. Charitamrita II, 22-62 que el sraddha significa fe con una fuerte comprobación de que todos los actos se llevan a cabo cuando la devoción se dirige a Krishna. El sraddha es el nombre dado a la fuerte comprobación de que todos los actos son llevados a cabo cuando la jiva ofrece su devoción a Krishna. (Bh. IV. 31.14) Cuando el alma se limpia debido a tal buena fortuna, el sraddha perfeccionado en sí mismo surge del dharma eterno del alma. (Bh. IX. 20. 8) El hombre cuyo sraddha ha surgido, obtiene la compañía de los sadhus dignos de alabanzas y tras adoptar su sistema de Bhajana (la práctica de la devoción) destruye sus males, y se hace mejor, más tarde obtiene nishta (estabilidad), luego ruchi (sabor), asakti (apego) e incluso bhâva (estado de éxtasis).Cuando el sraddha personal surge, uno comienza a caminar por el sendero en que se experimenta sed por el amor (Bh. XI.20.9). Entonces, ya se puede hacer caso omiso de los razonamientos y mandatos de los Shâstras, y uno está capacitado, sin ningún temor, a progresar por el sendero del éxtasis y el apego intenso por Krishna. Pero si el Sraddha que ha surgido se encuentra en un estado tierno, entonces uno hace progreso con ayuda de las instrucciones de parte del verdadero (Sat) Guru (preceptor). Ya que la definición del sraddha es la fe en las palabras de los Shâstras y del

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Guru, las deliberaciones de los Shâstras son absolutamente necesarias, como lo podemos verificar en las palabras de Srî Mahâprabhu habladas a Srî Prakasananda. «¡Oh Señor!, tan sólo escuchelas razones que le presento; Mi Guru, al verme tan burro Me castigó diciendo: ‘Tú eres un tonto, y por ello no eres competente para estudiar el Vedanta, así que siempre exclama el Krishna-Nâma, el Cual es la esencia de todos los Mantras. Por el Krishna-Mantra, uno se liberará del mundo, pero por el Krishna-Nâma, uno obtendrá los Pies de Krishna. No existe otro mérito religioso en Kali Yuga (la Era de Hierro) excepto el Nâma, y Éste es la esencia de todos los Mantras, el secreto de los Shâstras’. Tras decir esto, él me enseñó un sloka, y me dijo, ‘toma este sloka en tu garganta (es decir, exclamándolo vocalmente) y delibera sobre él’. “Harer Nâma, Harer Nâma, Harer Nâmaiva kevalam; kalou nâstyeva, nâstyeva, nâstyeva gatiranyathâ, es decir, es absolutamente cierto que en Kali Yuga, el único medio para uno alcanzar el verdadero bienestar es el Nombre de Dios (Hari), y no existe otro medio”. Obedeciendo este mandato estoy exclamando el Nâma y debido a esto Mi mente está distraída. No puedo tener paciencia y he enloquecido, sin dejar de reir, llorar, danzar y cantar como un borracho. Más tarde al obtener compostura, caí en la cuenta dentro de Mi mente que Mis sentidos han sido cubiertos por el Krishna Nâma, y por ello he enloquecido y perdido la paciencia. Pensando de esta manera le pregunté a Mi Guru (Maestro), ¿qué clase de Mantra Me ha dado y cuál es su poder? Mientras lo pronunciaba, me enloquecí por causa de Él, pues me hizoreír, danzar y llorar. Tras escuchar esto, Mi Guru dijo, ‘esta es la naturaleza del Krishna Nâma Mahamantra, quien lo pronuncia obtiene sentimientos extáticos por Krishna; el Amor por Krishna es el más elevado logro, ante el cual los otros cuatro objetos por alcanzar son tan triviales como una hoja de pasto».De este discurso de Srîman Mahâprabhu obtenemos la siguiente expresión: «Después de tomar este Sloka en la garganta, delibera acerca de él, nosotros sabemos por éste, que el sraddha se mejora al recibir nutrimento al deliberar acerca del shâstra». De acuerdo a Él y mientras les predicó a los sannyasis de Varanasi, mencionó que el shâstra es la única autoridad, y los shâstras que tratan solamente con la logomaquia (argumentación árida) no son autorizados. «La más elevada autoridad es el Veda que se demuestra por sí mismo (C.C. I.7.132)». De igual formaen el transcurso de Sus enseñanzas a Srî Sanatana Goswâmi, Él dijo (C.C. II. 20122): «La jiva hechizada por Mâyâ no tiene memoria, ni conocimiento acerca de Krishna; ya que Él elaboró el Veda y los Puranas por misericordia hacia ellas (las jivas)».Es evidente que el sraddha es de dos clases: delicado o débil, y firme o fuerte. La devoción que crece con base en una fe firme es muy fuerte y naturalmente pertenece al estado de éxtasis. Las instrucciones acerca de ella se dan plenamente en el Sikshâstaka (las instrucciones óctuples) del Señor (Srî Chaitanya Mahâprabhu). Respecto a la fe delicada, el Señor le dijo a Srî Sanatana (Su más antiguo devoto asociado en Srî Vrindavana): «Si una jiva es lo suficientemente afortunada para obtener fe, ella se incorporará a la compañía de los sadhus (los hombres santos),dentro de la cual ella practicará el sravana-kîrtana (la audición y el relato de las glorias de Dios), obteniendo como resultado la cesación de todos los males; después de esto, ella adquiere estabilidad en la devoción, la cual le da como resultado un sabor por el sravana, etc., que a su vez hace surgir una propensión abundante. De esta inclinación crece el germen del apego amoroso que se multiplica hasta convertirse en prema (amor), y este es el verdadero objetivo de búsqueda (la verdadera necesidad), el depósito de todo deleite bienaventurado (C.C.II. 23.9- 13)”.En el caso de una fe firme, no existe la necesidad del apoyo dado por el razonamiento de las escrituras. Mas para los hombres de fe delicada, las escrituras y la buena compañía son indispensables; para ellos la iniciación preceptorial es absolutamente necesaria. Ellos obtienen un desarrollo gradual al recibir las decisiones escriturales, los mantras, las prácticas de adoración (las fórmulas místicas), etc., de parte de un buen preceptor que las instruye.

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Para ellos está dirigido el dasamula-siksha (el entrenamiento dentro de los diez fundamentos que promueven el renacimiento); uno de los diez fundamentos es el pramana (la prueba o fuente autorizada del verdadero conocimiento) y las otras nueve son los prameyas (los objetos de prueba), es decir, los objetos que deben ser probados.Por la sóla práctica del cantar del Hari-Nâma, el cual tiene su origen en la fe consumada, todos los prameyas espontáneamente surgen en la mente de los devotos provistos con fe a través de la gracia del Hari-Nâma (los Nombre de Señor Hari). Ellos no tienen la necesidad de cultivar el pramana. Por ello, los hombres con fe delicada, en ocasiones incurren en el riesgo de caer en malas compañías y de ser desarraigados de los lugares en donde se encuentran si ellos no van con el pramana. El Veda, considerado como el ampliador del Brahman, es el único pramana para ellos. Mas el Veda por ser muy extenso y poseer numerosos mandatos en sí mismo para hombres de diferentes clases de competencia, como los karmis (los ejecutores de ritos y ceremonias), los jñanis (los cultivadores del conocimiento filosófico), etc., no es fácil el recopilar de éste lasinstrucciones dirigidas a los devotos puros. En diversas partes del Veda, su significado ha sido dado como el abhidheya (los medios para alcanzar el objeto de búsqueda) basado en las escrituras Védicas, con el propósito de mostrar claramente la presencia de los Puranas Sâtvikos (la literatura antigua caracterizada por una naturaleza piadosa y justa, que enseña la religión a través de la historia tradicional). Dentro de éstos, el Srîmad Bhagavatam es el mejor (Bh. XII 13. 15 y el texto del Garuda Purana que menciona: arthoyam brahmasutranam, etc. y, granthashtâdasasahasram, etc.) el cual es muy eficiente en dar el significado del Veda de naturaleza justa y piadosa. Por ello, el Bhagavatam y los Tantras como los Pancharatras son contados entre los pramanas.Dentro del Siksha (instrucción) dada a Srîla Sanatan, Srîman Mahaprabhu menciona (C.C.M. XX. 124,125): «los Vedas han enseñado el sambhanda, el abhidheya y el prayojana. El relacionarse con Krishna es llamado sambhanda, y los medios para hacerlo se denominan como abhidheya. El medio es la devoción pura, y el prospecto es Prema. El más elevado purushartha, es decir el súmmum bónum de la vida es el Prema».El sambhanda denota las relaciones existentes entre la jiva, la jada (la materia) e Iswara y viceversa. Krishna es la única Realidad. La Realidad tiene Sus potencialidades: (i) âchit o maya, y (ii) jiva. Dentro de este achit o maya-shakti el mundo es creado, y desde el jiva-shakti los seres conscientes son creados. El significado del sambhanda es volverse consciente de Krishna. Nosotros encontramos en las lecciones dadas por Srîman Mahâprabhu a Srî Sarvabhouma Bhattacharya, lo siguiente: «ahí donde no existe afinidad por las tres cualidades de maya y siempre se está en la conciencia de Krishna- tal es la declaración de los Vedas». Dentro del Sanatana Siksha, también encontramos el cultivo de la conciencia de Krishna dentro del sambhanda, y los medios paraobtenerla es abhidheya. Para comprender completamente este sambhanda tattva, los Vedas prescriben siete métodos: (i) conocer la ontología de Krishna, (ii) estar plenamente consciente acerca de las diferentes potencias de Krishna, (iii) tener el conocimiento del Rasa tattva, (iv) conocer las características del alma pura, (v) saber cómo es que el alma se embrolla en el samsara, (vi) conocer el proceso para liberarse de Mâyâ, y (vii) saber la filosofía de la inescrutable distinción y no distinción simultánea entre Bhagavan y la jiva.El tener conocimiento de estas siete es sambhanda. Y podemos tener conocimiento completo del sambhanda de parte del Srîmad Bhagavatam, el cual es conocido de la siguiente manera (en el Garuda Purana): «el más sagrado de entre los más sagrados es el Srîmad Bhagavatam, que posee 18,000 slokas. Aquí encontramos la esencia de todos los Vedas, la ética, etc., y es en el Srîmad Bhagavatam donde se exponen los aspectos esotéricos de los Vedanta sutras, además de ser la mejor literatura acerca del Rasa Tattva. Quien llega a saborearlo, nunca puede interesarse en ninguna otra cosa». Un ensayo escrito con base en la composición de pensamientos y la comprensión directa del significado de las sentencias, es conocido como Abhidha-Vritti, es decir, el

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significado que es fácilmente comprendido del propio contexto, por ejemplo, cuando usted dice diez elefantes, es fácil de comprender que existen diez elefantes ahí. Pero existen ciertas palabras técnicas utilizadas en los srutis las cuales no pueden implicar directamente un significado apropiado. En este caso debemos adoptar el Lakshana-Vritti, como lo siguiente: Gangayam Ghoshapalli el significado directo implica que dentro del Ganges existe una aldea habitada por personas dedicadas a cuidar vacas. Mas el sentido común no permite que ninguna persona permanezca en el agua. Ahí tenemos que hacer uso del Lakshana-Vritti, con la comprensión de que es a la orilla del Ganges donde se encuentra la aldea...Mientras discutimos acerca de los Vedas, primero que todo debemos ayudarnos del Abhidha-Vritti, y cuando seguimos los Vedas con este criterio es claramente comprensible que el Abhidheya (los medios) directamente denotan al Bhagavat-Bhakti (la devoción al Señor). El karma, el jñana y todos los otros procesos no pueden ser los medios directos para la realización de Dios. Por lo tanto, lo que los shastras prescriben es conocido como Saddana-bhakti. Los medios que conllevan a alcanzar esta meta que es el prospecto de la vida, o prayojana. Y el más elevado prospecto de la vida es el Krishna-Prema. Dentro del Sanatana-siksha, encontramos (C.C.M): «ahora he hablado acerca del Sambhanda Tattva, en donde el Veda-shastra afirma que Krishna es la Única RealidadSuprema por conocer. Ahora te hablaré acerca del Abhidheya, los medios por los cuales podemos alcanzar a Krishna como también al Krishna-Prema».De esta manera Srîman Mahâprabhu enseñó el Jaiva-Dharma, la religión del alma.

3El Señor Krishna, Su Potencia y los Sentimientos Saboreables

Krishna, con Su Forma Natural de Existencia Eterna, Conciencia Pura y Beatitud Perfecta, es el Dios Supremo. Él no tiene comienzo y es la Causa Principal de todo. En los Shastras, Él es conocido como Govinda, la Causa de todas las causas. Como lo menciona el Sanatana-siksha (C.C II. 20. 152-155): «¡Oh Sanatana!, tan sóloescucha acerca de las descripciones de la Propia Naturaleza de Krishna. Él es Advaya-Jñana (la Corporificación de una sabiduría única) e Hijo del Principal de Vraja (aldea de vaqueros). Él es la Causa detodo, la conglomeración de todas las partes, la cúspide de la adolescencia. Su Cuerpo es Chit (consciente) y Ananda (bienaventurado). Él es el refugio para todos y el Señor por encima de todos. Él es el mismo Dios,llamado Krishna, Govinda. Él es el Poseedor de todo, y Su Eterna Morada es Goloka».El concepto que se refiere a la Naturaleza de Dios es notorio en el mundo de las jivas. Las jivas del más alto orden pueden concebir la Naturaleza de Dios ayudadas por la facultad de la percepción, con la cual, Dios ha dotado al hombre. La facultad para entender del hombre es de tres clases: (I) los órganos de la percepción del cuerpo material burdo, (II) el cuerpo sutil o el poder mental de la concepción, y (III) la facultad consciente del discernimiento revestida en la naturaleza del alma. Los cinco órganos de la percepción son: los ojos, el oído, la nariz, la lengua y la dermis. La percepción externa basada en sus medios es únicamente sensación material. Con la ayuda de la meditación, la concentración, la abstracción estable mental, etc., como reflejo de la sensación material mental, se encuentra disponible únicamente la sensación material y la apariencia de la concienciaespiritual. Como tal, ambas facultades pertenecientes a la sensación son de naturaleza material. El concepto de la verdadera naturaleza respecto a la beatitud de la conciencia, la cual es la naturaleza de Dios, no es posible con estas dos. Así que a menos que usted tome recurso de la facultad espiritual, no puede tener una visión de la Naturaleza de Dios (Bh. XI. 14 26). Los hombres que atentan tener una visión de esta Naturaleza de Dios con la ayuda de los órganos de la

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sensación, toman recurso en el Astanga yoga (los ocho procesos necesarios para concentrar la mente), como el asana (forma de postura para la contemplación religiosa), prana-yama (control dela respiración con el mismo propósito), dharana (su abstracción estable), etc., llegando a pensar que han tenido una visión de Paramatma, al concebir a Dios como al Alma de la creación a través de una forma negativa de pensar. Incluso por este proceso, ellos no obtienen la visión trascendental perfecta (supramaterial). Sólo obtienen una comprensión parcial al rechazar meramente el conocimiento de la naturaleza material. Existen otros que aplican el concepto de la negación hasta un límite más amplio para censurar las formas y figuras de la naturaleza material e imaginan a un Dios Supremo sin forma, no admitiendo ninguna variabilidad; y toman estocomo la visión del Brahman. Sin embargo y en realidad, la visión de ellos del Brahman es únicamente una exhibición (Bh. XI. 16 42-44). Por ello, el Señor Srî Chaitanya le dijo a Srî Sanatana (Ch. Ch. II. 20-145): «por medio de las tres respectivas prácticas del jñana, el yoga y el bhakti, existen tres manifestaciones respectivas, como el Brahman, Paramatma y Bhagavan». Así mismo el Chaitanya Charitamrita ( II. 20-145) menciona:«como proposición, el Veda únicamente apunta hacia Krishna, tanto directa como indirectamente o en ambas formas, es decir tanto positiva como negativamente».El hecho es que cuando la jiva desea tener la visión de Dios como vidente; ella ejercita el poder de su visión desde su propia plataforma y desde ahí ve a Dios en una forma visible. Dios aparece ante nosotros como Paramatma a través de diferentes medios, entre ellos el Karmayoga, como Brahman a través del Jñanayoga y como Bhagavan a través del Bhaktiyoga. Los Salvadores que conocen la Realidad, Le llaman Advaya Jñana (la Corporificación de la Sabiduría sin Paralelo) o Tattva (la Verdad Última). (Bh. I. 3. 28.) Tal Forma Única de Conciencia Pura es visualizada en forma distinta a través de los diversos instrumentos por los diferentes videntes. Pero Brahman, Paramatma y Bhagavan son después de todo la misma Verdadera Realidad Última. Y cada vidente determina como la más elevada verdad lo que él ve de acuerdo a su propia realización y alcance.Es ese Bhagavan, Quien es Krishna. El poder de apreciación de la verdad real parece ser muy pequeña al ser poseída por aquéllos que desprecian a Krishna considerándoLe como un ser humano ordinario dado a una sensualidad excesiva para un hombre. Srî Srîman Mahâprabhu le enseñó a Srî Sanatana que Krishna es Dios mismo (Bh. I. 3. 28) de acuerdo al significado del Srîmad Bhagavatam que menciona: «por medio del Bhakti, Bhagavan es apreciado en plenitud; existen incontables facetas en el mismo Cuerpo de Él. En primer lugar, Él mora en las tres formas siguientes, es decir, (i) svayam-rupa (Forma que no depende de ninguna otra), (ii) tadekatma-rupa (Forma que no es diferente a la de svayam-rupa, pero es distinta en apariencia y características); (iii) avesa (son las grandes almas en las cuales Dios Se absorbe a Sí mismo con jñana, shakti,etc.). Svayam-rupa encuentra su expresión en dos formas: –(i) Un Krishna con una figura de vaquero en Vraja (Vrindavana, etc.) y (ii) Svayam-prakasa. Esta última forma se expresa de dos maneras distintas, como (a) Prabhava y (2) como Vaibhava (Ch.Ch. II. 20. 164-167). Los Avatares de Krishna (advenimientos dentro del mundo) son de seis clases, es decir, (i) Purushavatara (ii) Lilavatara (iii) Gunavatara (iv) Manvantaravatara (v) Yugavatara y (vi) Shaktyaveshavatara (Ch.Ch. II. 20. 245-246). Brahma y Shiva son Bhaktavataras que llevan a cabo mandatos, y para el sostenimiento del mundo está Vishnu, la Propia Forma de Krishna (Ch.Ch. II. 20. 317).Las excelencias (bhagas) divinas son seis, es decir, completa majestuosidad (aisvarya), completa valentía (virya), completa gloria (yasah), toda prosperidad (sri), plenitud en conocimiento o ciencia (jñana), y completa abnegación (vairâgya). Quien esta dotado con todas éstas es Bhagavan. Y es Krishna, Quien es el mismo Bhagavan, ya que es naturalmente en Él donde todas las excelencias divinas encuentran su culminación final. No existe alguien superior a Krishna, o igual a Él. Krishna en Su Propia Forma Original (Svayam Rupa) habita eternamente en Goloka. Los Tadekâtma Purushas (Quienes, aun cuando no diferentes de Svayam Rupa Krishna, poseen diferente

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apariencia, como Srî Narayana y los Avatares) actúan de acuerdo a los deseos de Krishna. Mahavishnu es el primero de los Purusha Avatâra. Él permanece recostado y en reposo en el océano Kârana (el de las causas). Sus Porciones (amsa) son Garbhodaka-sayi Purusha (Quien descansa en el océano de la generación) y Kshiroda-Sâyi Purusha (Quien descansa en el océano de leche o del sustento). Rama, Nrsimha, y los otros Avatâras son las Porciones del Purusha Avatâra. Pero Krishna es el mismo Bhagavan, la Raíz de los Purusha Avatâras. A pesar de que Él se encuentra en una posición más elevada que todos, Krishna puede simultáneamente descender como Vrajendra Nandana (el Hijo de Nanda el vaquero principal) a través de Su Potencia inescrutable. El Brahman como es definido en los Upanishads (los Vedas) es el Brillo del Cuerpo de Krishna (Brahma Samhita V. 40). Paramatma, Quien es mencionado en los Yoga shâstras y en losVedas, es una porción de Krishna (Bh. X. 14.55). Estas dos aseveraciones tienen a su favor numerosos testimonios escriturales y las ciencias de la logomaquia y la argumentación no pueden comprenderlas. Así como la luz emana de la naturaleza del sol y se difunde por todo el sistema solar, de la misma manera el ilimitado rayo del resplandor del Sol-Krishna, Quien es por Naturaleza, Chit (consciente) y Ananda (bienaventurado), provisto con todo el ánimo trascendental, se difunde por doquier, extendiéndose en forma universal y apareciendo comoBrahman en las mentes de los escolares llenos de pensamientos contrarios por medio de las propiedades negativas como el no poseer forma, etc. Los Yogis están en busca de la Porción de Krishna como Paramatma, Quien ha penetrado en Su creación. Las propiedades como sin-forma (nirakâr o sin cuerpo), inafectabilidad (anivikârad), etc., las cuales son los vicios del sattvaguna mundano (la primera de las tres cualidades de la naturaleza) se han vuelto los objetos adorables dentro del círculo de los escolares con conocimiento limitado. Si bien los hombres de conocimiento limitado creyendo que ellos mismos son grandes escolares recurren a laspropiedades nirâkâra, nirvikâra y a la larga se ven privados de la riqueza del amor a Dios, esto es mejor a que la adoración al hombre (antropoteísmo) o la adoración de la virtud tome posesión de ellos. Es debido a las malas impresiones que tales revoluciones invaden el Jaiva Dharma puro (las funciones y propiedades de las jivas). Aquéllos en cuyos corazones surgen las Glorias y la Belleza de Srî Krishna, son salvados de los conceptos negativos del nirâkâra, etc., y pueden visualizar la Realidad Trascendental. Una jiva puede experimentar tal bienaventuranza trascendental como resultado de una buena fortuna.Desafortunadamente nuestro intelecto, alucinado por el conocimiento mundano y mezquino (empírico), no puede penetrar en la región trascendental. Aun cuando Krishna es el Señor de la región más elevada de Goloka dentro del tiempo sin comienzo y sin término, Él puede debido a Su Potencia inescrutable descender a Sí mismo y a Su Morada Vraja de Goloka dentro de este mundo terrenal, de acuerdo a Su libre voluntad e incluso pasear junto con Sus distintivas propiedades puras (sin ningún tinte de materialidad terrenal). La jiva llega a saber de estos Pasatiempos de Krishna a través de la contemplación pura de su alma (al no ser desviado por ninguna aberración mental [Bh. I. 5.13. ]). Estos no se perciben a través del ojo físico. Aun cuando Krishna por mediode Su Potencia, puede en ocasiones exponerse al ojo físico, Él se mantiene apartado de ser visto. Los Pasatiempos de Krishna son eternos, no limitados por el tiempo y el espacio. Ellos son visualizados únicamente por el ojo espiritual puro de la devoción y son contemplados en la mente depurada por la devoción (Bh. I. 7,4.7.). Mientras la mente corra hacia la Verdad Suprema con el orgullo del conocimiento empírico y la ciencia de naturaleza mundana, tal Verdad naturalmente se mantendrá a distancia. Cuando un hombre invoca a Krishna en una estado agitado de la mente con la más grande humildad, sintiéndose más bajo que una hoja de pasto, entonces es lo suficientemente afortunado para obtener una visión directa de Él y volverse el poseedor de unaalegría sin límites. Afortunadamente al surgir el sraddhâ (la fe), ya no comete ofensas espirituales por permanecer infatuado con el orgullo mundano. Dentro del cultivo de la verdad acerca de Srî

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Krishna, la raza, la casta, la erudición mundana, la belleza, la fuerza, el conocimiento empírico, la posición social elevada, la riqueza, el dominio, etc., no tienen nada que ver. Es por esta razón que a quienes se enorgullecen de su elevado nacimiento, etc., la verdad acerca de Krishna naturalmente se mantiene apartada. Considerando estas razones, será evidentemente fácil de entender el porqué la verdad acerca de Krishna en esta era actual ha sido un objeto de indiferencia para las personas (Bh. XI. 5.9).La condición miserable de la ciencia mundana es que ella quiere husmear dentro de todas las verdades que se encuentran fuera de su ámbito. Ella no tiene la competencia para los asuntos trascendentales y sin embargo corre impúdicamente tras éstos y se vuelve reprimida dentro de unas conclusiones muy insignificantes para luego desistir a la larga, sufriendo una transformación en sí misma. Cuando una jiva se vuelve humilde como resultado de la buena compañía, se convierte en el objeto de la Gracia de Krishna, y es de esta forma que ella adquiere competencia para las verdades trascendentales y no simplemente con base en las deliberaciones empíricas (Bh.X. 14.29).Las Potencias de Krishna son ilimitadas. Nosotros no podemos saber con nuestro limitado conocimiento de jivas, cuáles potencias están funcionando en diferentes partes del ilimitado universo. En la región chit, es decir, más allá del virajâ (la línea de discriminación entre los mundos terrenales y supramundanos) existe Vaikuntha (de Narayana) y por encima de Éste se encuentra Goloka Vraja (de Krishna). En Vaikuntha toda la aisvarya (majestuosidad) ha sido revelada en Srî Narayana con cuatro brazos; y en Goloka toda esta majestuosidad está oculta bajo la manifestación de la prevaleciente mâdhurya (suavidad). (Bh. X. 14.21) Krishna es svayamshaktimân (el Amo de todas las Potencias en Sí mismo). Existe una inconcebible gran potencia de Su svarupa (naturaleza). Las escrituras en muchos de sus slokas le han llamado a tal potencia Mâyâ. De su sentido derivado, es decir, aquéllo con lo cual la medición de lo limitado se lleva a cabo, (la raíz maa significa medir) surge Mâyâ, quien es llamada la indicación externa de Krishna, en el sentido de que no existe otra indicación de Krishna que la de Mâyâ. Los conocedores de la única verdad le llaman Mâyâ a la svarupa-shakti (Potencia Natural) de Krishna, y explican que la Chit-shakti y la Mâyâ-shakti son diferentes una de la otra, una por ser parâ (superior) y la otra aparâ (inferior). La parâ shakti es la única inescrutable shakti de Krishna. Y su reflexión esllamada aparâ shakti. Esta Mâyâ reflejada, es la controladora del universo mundano (Bh. II. 9.33.) Y sólo esta Mâyâ-shakti reflejada y no la Mâyâ-svarupa-shakti, es la censora en los asuntos Chit. Por esta razón Srî Chaitanya Mahaprabhu le mencionó a Srî Sanâtana (C.C.II.20.111): «La Potencia Natural de Krishna ha tomado tres formas, es decir, como Chit-shakti, Jiva-shakti y como Mâyâ-shakti». Su Señoría también le dijo a él (C.C.II.20.252): «Entre las ilimitadas Shaktis de Krishna, tres son las principales, es decir, la ichchâ-shakti (potencia volitiva), la kriya-shakti (potencia activa) y la jñana shakti (potencia cognocitiva)». Su Señoría así mismo le dijo a Sârvabhauma Bhattacharya: «La Naturaleza de Dios está constituida de sat (existencia eterna), chit (conciencia pura), y ananda (beatitud perfecta); el chit shakti posee tres formas dentro de sus tres partes; es decir, en la porción de ananda es hlâdini (felicidad); en la porción sat es sandhini (esencialidad o naturalezaexistente); y en la parte chit es sambit (cognición) que es el conocimiento de Krishna. A su vez, el chit shaki es antarangâ (interno), el jiva shakti es tatasthâ (localizado en el límite) y Mâyâ shakti es jada (externo), quienes aunados otorgan prema bhakti», (la idea aquí es que cuando la jiva shakti es castigada por Mâyâ, llega a caer bajo la influencia del chit shakti, lo cual da como resultado amor por Dios.El punto es que el atma-shakti de Krishna (propia potencia) o svarupa-shakti (potencia natural) o Parâshakti (la más elevada potencia) son lo mismo. Como resultado del deseo de Krishna, han sido manifestadas de esa Parâ-shakti, tres clases de concepciones, tres clases de influencias y tres clases de percepciones (Bh. IV.9.16). El chit shakti, la jiva shakti y la Mâyâ shakti forman la

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concepción; ichchâ-shakti, kriya-shakti y jñana-shakti la influencia, y sandhini, sambit y hlâdini la percepción. (i) Bajo la influencia de la potencia volitiva han sido manifestadas desde la chit-shakti, Goloka, Vaikuntha y otras plataformas para actividades deportivas; los Nombres Krishna, Govinda, etc.; los vigrahas (Cuerpos) con dos, cuatro o seis brazos, etc.; las actividades deportivas con los asociados eternos en las regiones de Goloka, Vrindavana, Vaikuntha, etc.; y los atributos como la misericordia, generosidad, el perdonar, etc. (ii) Bajo la influencia del jñana-shakti han surgidola majestuosidad, la suavidad y la belleza de Vaikuntha de parte del chit-shakti. Ningún otro posee la potencia volitiva. El agente que preside al jñana-shakti es la manifestación de Vâsudeva. El agente que preside a la kriyâ-shakti es la manifestación de Baladeva-Sankarshan; bajo la influencia ichchâ, jñana y kriyâ-shaktis sobre la potencia limítrofe jiva-shakti, han surgido los asociados eternos de Dios, las deidades a cargo de los hombres, los animales, los demonios, los canibales, etc. (iii) La percepción de todas las actividades de Krishna se encuentran influidas por Su propia kriyâ-shakti. Las variaciones dentro de la Chit-shakti son sandhini, sambit y hlâdini. Todas éstas combinadas resumen la extática inspiración directa o indirecta del amor, el objeto de búsqueda más elevado. La shakti de Krishna es ilimitada, inacabable y sin fronteras. Las actividades del chitshakti son todas eternas. Dentro del Sanatana-sikshâ (C.C. II. 20.257) se menciona que aun cuando los chitsakti- vilâsas (Goloka, Vaikuntha, etc.) no entran dentro de la categoría de lo creado, su manifestación depende de la voluntad de Sankarshan. Otro nombre de chhâya (o Mâyâ) sakti es jada prakriti (naturaleza mundana), y ha sido descrita de la siguiente manera (C.C. II. 20.259-261): «Sankarshana crea los diferentes mundos a través de Mâyâ; la naturaleza mundana no es su causa. Sin la potencia de Dios no existe la creación de parte de esta naturaleza; Sankarshana coloca a Su Shakti en ella. Esta naturaleza crea con base en la potencia de Dios,de la misma manera que el hierro calentado por el fuego obtiene el poder de quemar».La shakti de Sankarsana es el nombre que se le da a la kriyâ shakti de Krishna. El mundo terrenal es la transformación efímera (la evolución cósmica) de la mâyâ sakti. Esto quedará descrito en forma más clara en el siguiente capítulo (o lluvia) que trata acerca del tatastha o jiva sakti.Srî Krishna mismo es el rasa-tattva (la verdad acerca del sentimiento saboreable). Se ha mencionado así en el Veda (Taittriya Upa.II.7). La verdadera naturaleza del rasa será apreciada con una delineada elaboración en la primera lluvia (capítulo) del sexto aguacero (sección). Las palabras son terrenales, así que lo que implican tiende a volverse mundano o como mundano, sin embargo, se puede decir con cautela. Si el lector, en realidad se encuentra provisto de sraddha (una fe fuerte), entonces el rasa trascendental (supramundano) puede ser concebido en su mente pura. Esto es posible a través de una buena asociación, resultado de la buena fortuna. Si la logomaquia es manejada repetidamente y exprimida, el rasa no puede ser comprendido. Con la asociación demalas compañías, el rasa mundano conduce la indagación a una posición caída en la forma de los seudodevotos indolentes. El Rasa-tattva tiene que ser concebido con un gran cuidado.Srî Krishna con Sus sesenta y cuatro atributos trascendentales, es Él mismo, el Rasa plenario (Bhakti Rasamrita Sindhu III). De éstos, cincuenta son notables en las jivas en una mínima proporción. Tales cincuenta atributos, en una escala más grande y sumándose otros cinco se encuentran en el Señor Shiva, Brahma, Ganesha, Surya y otras deidades. Con base en esto, aun cuando ellos son partes separadas de Él, se les considera como dioses. Esos cincuenta y cinco atributos en plenitud junto con otros cinco más también en plenitud aparecen en Narayana, Vishnu y Sus Avataras (encarnaciones). Estos sesenta atributos de Vishnu y cuatro más extraordinarios atributos trascendentales se encuentran presentes en Krishna. Es por esta razón que solamente Srî Krishna es la Plena Suprema Personalidad de Dios por encima de todos y la Fuente de todos los rasas. Todas las formas variadas del svarupa-shakti han tomado su forma como los ingredientes de los rasas siguientes, sânta (tranquilidad), dâsya (servidumbre), vâtsalya (amor paternal), sakhya (amistad) y madhura (dulzura amorosa) de Srî Krishna. Srî Radha, la misma

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esencia del hlâdini, es la principal de todas. Aun cuando Vraja en Goloka es la morada eterna de este rasa, sin embargo, debido a la Voluntad de Srî Krishna, el chit-shakti como yoga-mâyâ ha manifestado este rasa en plenitud en el Vraja terrenal. Aquéllos cuyo intelecto no ha adquirido fuerza para sobrepasar los atributos mundanos, no podrán deliberar acerca de este ilimitadorasa-tattva, y por lo tanto no estarán capacitados para concebirlo como es. Ellos desecharán el rasa de Vraja como terrenal. Por lo tanto el Srîmad Bhagavatam (X.33-39) ha dicho: «aquéllos que provistos de sraddhâ, narran o escuchan el Vraja-rasa, muy pronto obtienen amor por Dios, el cual es Bhakti puro, y se liberan de la enfermedad de su corazón (la lujuria). Esta es la enseñanza final del Señor Srî Chaitanya Mahâprabhu.

4Las Jivas Individuales –Caídas y Liberadas–

Nosotros hemos obtenido las siguientes instrucciones enunciadas por el Mismo Srî Mahâprabhu(Ch.Ch.II.22.7-15): «Krishna, Quien es Dios mismo, es Advaya-jñana-tattva (la Verdad Última o laCorporificación de la Sabiduría Única); Su fundamento es como Svarupa-Shakti. Él lleva a cabo susPasatiempos Deportivos dentro del ilimitado Vaikuntha y el universo mundano, al expanderse a Sí mismo como partes de Él y como partes separadas. Las expansiones que son partes de Él mismo implican a los Chaturvyuha Avataras (las Encarnaciones de Vâsudeva, Sankarshan, Pradyumna y Aniruddha); las partes separadas se refieren a las jivas que se cuentan entre Sus Shaktis. Tales jivas separadas o partes son de dos clases, las que siempre se encuentran liberadas y las que siempre se encuentran condicionadas dentro del samsara (la vida mundana con la sucesión repetida de nacimientos). Las jivas eternamente liberadas nunca se desvían de los Pies de Krishna, llevan el nombre de Krishna-pârishada (asociados de Krishna) y disfrutan la beatitud de Su servicio. Las jivas siempre condicionadas, permanecen con aversión a Krishna, sujetas al samsara indefinido,sufriendo miserias como el infierno, etc. Por tales ofensas, la mâyâ cruel, las castiga con los tres tipos de sufrimientos, es decir, (i) los causados por el ser o el cuerpo y la mente, (ii) por los dioses, y (iii) por las criaturas que les producen excesivos problemas. Ellas se vuelven sirvientas de la lujuria y de la ira, y por lo tanto víctimas de sus patadas. Si mientras vagan (de nacimiento en nacimiento), ellas obtienen la ayuda de algún exorcista, es decir, un santo, el diablo de Mâyâ inmediatamente las abandona al ser lanzado por medio de sus encantamientos o instrucciones espirituales al ellas obtener devoción a Krishna y acercarse a Él».En otro lugar del Srî Sanatana Siksha (Ch. Ch. II. 20 108-109), obtenemos que: «Por su verdadera naturaleza la jiva o Su tatastha sakti (potencia-fronteriza), es la sirvienta eterna de Krishna, manifestada como diferente y no diferente de Él; las jivas son como los rayos del sol-Krishna, o como las chispas del fuego-Krishna». Así mismo tenemos en el Srî Rupa-siksha las instrucciones de Srî Rupa Goswami (Ch. Ch. II. 19. 138-139): «De esta manera, las innumerables jivas vagan a través de todo el universo mundano pasando por ochenta y cuatro lakhs (1 lakh=100,000.) de nacimientos. La naturaleza de la jiva atómica es considerada como la centésima de la centésima parte de la punta de un cabello (Sw. Up. V. 9 y Bh.XI.16.11)».El Señor ha dicho en el Srî Sarvabhouma-siksha (Ch.Ch. II.6.162-163): «Existe está distinción entre Dios y la jiva, que el primero es el Amo de mâyâ y la última se encuentra bajo su control. Y tú estás hablando de que no existe diferencia entre tal jiva y Dios. En el Gita (VII. 5) la jiva ha sido descrita como Su potencia, y esta jiva tú la has diferenciado de Dios».La esencia de estos enunciados fundamentales es que Krishna, provisto de una potencia inescrutable y actuando de acuerdo a Su dulce Voluntad, mantiene –con base en Su chit-shakti– dos diferentes clases de actividades deportivas; con las Partes de Sí mismo y con Sus partes separadas. A partir de las porciones de Sí mismo, Él ha manifestado el chatur-vyuha (Vasudeva,

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etc.) e innumerables Avatâras, y a través de Sus partes separadas, el agregado de las jivas. En la manifestación de las Partes de Sí mismo, actúa la chit-shakti en plenitud; todas son el Vishnu Omnipotente. Las Partes obtienen potencia plenaria de parte de la Entidad Plenaria. De la misma forma en que de una gran lámpara se encienden numerosas lámparas y aun así ésta no sufre ninguna disminución (Brahma-Samhita V.46.), y cada lámpara individual es como la gran lámpara,similarmente es el caso con la manifestación de las Partes de Él mismo. Los Purushas auto-manifiestos (Entidades Divinas) son el Gran Dios, Ellos no experimentan el fruto del karma, y aun cuando actúan con base en Su dulce Voluntad, Ellos se encuentran sujetos a la Voluntad de Krishna.Las diminutas partículas del chit-shakti son las partes separadas o jivas. Las cuales son conocidas como la potencia limítrofe que descansa entre la chit-shakti y la mâyâ-shakti. La mâyâ-shakti no posee una existencia manifiesta dentro de ésta (la jiva-shakti), mas debido a su pequeñez tiene tendencia hacia mâyâ. Es debido a la inescrutable potencia de Krishna que tal shakti ha surgido. La Voluntad incontenible de Krishna se encuentra en el trasfondo de esto. Las partes separadas o jivas están sujetas a experimentar el fruto del karma (Bh. XI. 11.7.). Mientras ellas se encuentran conscientes respecto del servicio a Krishna, con base a su volición independiente, ellas no caen bajo el poder de mâyâ o del karma. Pero cuando debido al abuso de su volición independiente, ellas abrigan el deseo por el disfrute egoísta y olvidan su propia función que es el servir a Krishna, se hechizan con mâyâ y caen bajo la influencia del karma. Pero tan pronto ellas recuerdan que elservicio a Krishna es la función de su naturaleza, el mukti, (la liberación) se aproxima para rescatarlas de las ataduras del karma y de los problemas causados por mâyâ (Bh. XI. 2.37). Puesto que ellas fueron condicionadas antes de que vinieran a este mundo terrenal, su atadura es llamada sin principio y se les denomina como eternamente atadas. Aquéllas que nunca han estado ligadas, siempre son libres, y las otras que han sido atadas se les denomina como perpetuamente ligadas.Por estas razones, es notable la gran diferencia entre la Naturaleza de Dios y la naturaleza de las jivas. Dios es el controlador de mâyâ, mientras que las jivas están inclinadas hacia mâyâ y virtualmente encadenadas por ésta. (Bh. IV.1.95) Debido a que ellas son las partes de Krishna, el Chit Plenario, las jivas son –cuando se les juzga con discriminación– llamadas entidades diferentes de Krishna. Pero debido a que ellas forman la potencia de Krishna, también se les considera como no diferentes de Él. Por ello, Srî Chaitanya Mahâprabhu le ha llamado a la jiva una manifestación tanto diferente como no diferente al enseñar el Achintya Bheda Abheda Tattva (la inescrutable doctrina de la simultánea distinción y no distinción). Al citar los dos ejemplos metafóricos acerca de las partículas de los rayos del sol y las chispas del fuego, Él ha establecido a las jivas como partes separadas de Krishna, eternamente diferentes. La identidad de las jivas respecto al Para-Brahman nunca es establecida con base en los mandamientos del contexto local del Veda, como ‘aham brahmâsmi’ (yo soy Brahman), etc. Krishna o la Entidad de Vishnu es el único Para-Brahman ( el Brahman Supremo).Debido a que la jiva es una entidad particular del chit, por continuidad a ella se le denomina como Brahman. La Entidad de Brahman que es el brillo refulgente de la Naturaleza de Krishna, o el Para- Brahman, se ha manifestado dentro del mundo en forma separada como Paramâtmâ, y se difunde hacia afuera del mundo como un resplandor indirectamente inconcebible por ser el no-distinto, inescrutable, invisible, e inalcanzable Brahman. Las porciones inconcebibles de Krishna se encuentran diseminadas en diferentes categorías como devas (dioses), yakshas (semidioses), demonios, seres humanos, bestias, pájaros, insectos, gusanos, fantasmas, espíritus, etc. De entre todas las jivas (seres), el hombre es el mejor, debido a que es elegible para cultivar la devoción a Krishna. Sin importar el que sean hombres, las jivas experimentan placer y dolor en el cielo y en el

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infierno de acuerdo a su karma. Al olvidar a Krishna, las jivas bajo las ataduras de Mâyâ deambulan en busca del fruto de sus variadas esperanzas.Por naturaleza, la chit jiva atómica es la sirvienta del Chit Plenario, es decir, de Krishna. La naturaleza de la jiva es la de servir a Krishna. Al olvidar esa naturaleza propia y eterna, la jiva se mantiene atada. Cuando su naturaleza eterna se despierta y es recordada, ella obtiene la condición de libertad. La posesión de potencia que es natural para todos los seres conscientes se haya dentro de la jiva chit atómica en un grado mínimo. Debido a esta razón, por lo regular a las jivas se les considera sin ninguna potencia; cuando se liberan, ellas se revisten de la potencia del mismo Krishna. Cuando la jiva se considera a sí misma como meramente un ser chit (consciente), ella no puede obtener la potencia; la liberación (mukti) que ella obtiene es con respecto a laemancipación de la vida terrenal. Pero si ella se concibe como sirvienta de Krishna, puede incluso obtener la bienaventuranza eternamente positiva al adquirir la potencia de Krishna, y el temor debido a los atributos de Mâyâ son totalmente removidos.Se puede apreciar que las almas condicionadas son de diferentes formas, y esto debido al fruto de su propio karma (acción) (Bh. 22. 37.). No existe guna (cualidad) o dharma (atributos) de Mâyâ dentro de la constitución de las jivas. Si se sostiene que las jivas están constituidas por el dharma de Mâyâ, entonces esto se convierte en mayavada (la doctrina de la ilusión del mundo). En realidad las jivas, son seres constituidos de chit puro, junto con las propiedades que posee el chit. Pero debido a su posición marginal (como potencia fronteriza), ellas están sujetas a ser atadas por los atributos de Mâyâ. Y eso también ocurre únicamente cuando ellas olvidan su propiafunción natural de servicio a Krishna. La existencia, la forma y la transformación de una alma pura (shuddha jiva) es de naturaleza chit. Pero debido a que las jivas son chit atómico, o de un tamaño tan diminuto, cuando una jiva es atrapada por Mâyâ, lo primero que la cubre es un cuerpo sutil, es decir la mente cubre su forma pura, y cuando llega al campo de acción, el cuerpo material también cubre a ese cuerpo sutil y lo hace adecuado para la actividad material (terrenal) (Bh. XI. 26). Sin embargo, estos cuerpos burdos y sutiles son corrupciones, producidos por Mâyâ sobre la naturaleza pura chit. Por lo tanto existe similitud entre ellos. La tierra, el agua, el fuego, el aire y el cielo, estos cinco bhutas (elementos toscos materiales) constituyen los cuerpos burdos de lasjivas ligadas. El manah (la mente), el buddhi (intelecto) y el ahamkâra (egoísmo) –estos tres linga-tattvas (facultades discriminativas) constituyen el linga-deha (el cuerpo sutil) (Gita VII.4-5.). Cuando estas dos cubiertas son removidas, la jiva alcanza la liberación de las ataduras de Mâyâ. Es entonces que su chit-deha (cuerpo espiritual) se revela. El alma liberada actúa con los sentidos de su propio cuerpo espiritual. En el cuerpo espiritual no existe elemento alguno del mundo material, como el comer, los pasatiempos, las relaciones sexuales, la excreción de orina y heces, las heridas físicas, enfermedades, etc. Las jivas son sensibles al dolor y al placer, por haber admitido equivocadamente como suyas las acciones que ejecutan con sus cuerpos burdos, bajo el engaño ilusorio de que el cuerpo burdo es el ego (Bh. XI. 22. 51-56). Al respecto incluso los seres libreslaboran bajo un inconveniente secreto. Ya que aun después de la liberación, ellos no obtienen el cuerpo devocional adecuado para llevar a cabo la verdadera devoción mientras mantengan el concepto de la sabiduría material terrenal o aquélla de la absolución de la materia (Bh. I. 6 22). Es ese estado de liberación el cual está involucrado con el resultado de asociarse con los caracteres santos, el que es capaz de hacer surgir el cuerpo devocional puro (Bh. I. 6. 28-29). La liberación que se encuentra disponible en la compañía de los cultivadores del jñana (la especulación acerca del monismo absoluto), es únicamente la presunción de la autoliberación; y ésta, también es una condición miserable para las jivas (Bh. X. 2. 32.).Hemos discutido aquí brevemente acerca de las diferentes naturalezas de las jivas, es decir las puras, lascondicionadas y las liberadas. Más tarde, hablaremos tocante a las actividades que ellas deben llevar a cabo y las que no deben ejecutar.

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5La Doctrina de la Distinción y la No-distinciónLas lluvias previas (subdivisiones) han tratado con seis sujetos posibles, es decir, Krishna, la Potencia de Krishna, el Krishna-rasa (los sentimientos saboreables por Krishna), el jiva-svarupa (la naturaleza intrínseca de las jivas), las jivas condicionadas y las jivas liberadas. En esta sección vamos a tratar brevemente con el Achintya Bhedâbheda- Tattva (la inescrutable verdad acerca de lo distinto y lo no-distinto). Srî Mahaprabhu ha dicho en el transcurso de Sus enseñanzas a los Sanyasis de Kasi (Ch. Ch. I. 7. 121-126): «De acuerdo con los Vyasa Sutras, el Parinâma-vâda (la teoría de la transmutación) es el principio apropiado (Bh. III. 28. 2), mientras que los mayavadines dicen que él (Vyasadeva) está equivocado, pues de acuerdo a su teoría, el Brahman está sujeto a la transformación. A causa de esto, ellos concibieron el Vivarta vâda (la teoría de la ilusión). Pero enrealidad la teoría de la transmutación es la prueba correcta, mientras que la ilusión es únicamente apropiada, cuando ésta implica la identificación del alma con el cuerpo. Sri Bhagavan posee potencia inescrutable y Él, voluntariamente Se transmuta a Sí mismo como el universo (Bh. II. 5.22-23). Aun así, por medio de Su potencia inescrutable, Él permanece intacto, es decir, sin cambios. Nosotros encontramos ejemplos de esto incluso en la terrenal Chintâmani (piedra filosofal o de toque). La Chintâmani produce varias gemas y joyas, aun así permanece sin cambio en su naturaleza. No existen señales de Mâyâ en la Naturaleza de Dios; todos los Vedas pertenecen a Él. Si Le llamamos a Él “Nirvishesha” (no admitiendo ninguna distinción) y negamos Su potencia chit, la plenitud se ve afectada, al desechar la mitad de Su Naturaleza».También el Señor ha dicho en Su Sârvabhouma Siksha: «Los Vyasa-sutras (Vedanta) aceptan los significados prominentes de las palabras de los Upanishads como los verdaderos significados. Tú prefieres imaginar los significados indirectos en lugar de los significados prominentes, haciendo a un lado el significado principal de las palabras al adoptar sus implicaciones secundarias».De la misma manera el Señor menciona en su Sannyasi-Siksha (C.C. I. 7. 18-30): «El Pranava (la sílaba mística OM) es el Mahavakhya (expresión fundamental Védica) y es el origen fundamental de los Vedas. El Pranava es tan bueno como Dios mismo y es el sostén de todo el universo. Nosotros consideramos a Dios como el Sustentador de Todo, cuando exclamamos el Pranava, mientras que con el Tattvamasi (tú eres Él), se hace referencia únicamente a alguna porción de los Vedas. Manteniendo al Pranava en el trasfondo (Gita XVII 23), usted has puesto al Tattvamasicomo el fundamento del Mahavakhya». Del mismo modo (Ch. Ch. I. 7. 106-114), el Señor dice: «Los Vedanta Sutras son los dictados de Dios, porque Sri Narayana los produjo como lo menciona Vyasadeva. En las palabras de Dios, no existen defectos como el error, la omisión por inadvertencia, engaño o debilidad. La verdad mencionada por los Sutras (aforismos del Vedanta) de acuerdo con los mantras de los Upanishads, explicados con los significados prominentes de las palabras –debe ser aceptada con el más grande respeto–. Mas si alguien escucha el comentariodado por Sri Sankaracharya con la ayuda de las implicaciones secundarias de las palabras, su ser es destruido. No se le debe culpar a él (Sankaracharya), pues fue bajo la orden de Dios (Padma Purana, Uttara-khanda Sahasranama) que escondió el significado principal y dio los significados inferiores. De acuerdo a los significados prominentes principales, la palabra Brahman denota a Bhagavan, Quien posee en plenitud las seis majestuosidades, y no tiene igual o superior. Todo Su poder sobrehumano junto con Su Cuerpo son chit (conscientes, trascendentales); pero Sri Acharya encubrió el poder chit de Dios y Le llamó incorpóreo. Todo lo relativo a Él, es decir, Su Cuerpo, Su Morada, Sus Asociados, etc., a los que él (Sankaracharya) les denominó como corrupción del sattva terrenal (cualidad inherente del conocimiento) –son chidânanda (la bienaventuranza de la conciencia). Él es inocente, porque es un siervo obediente de Dios. Pero el hombre que le escucha está arruinado».El significado de este grandioso discurso del Señor Sri Krishna Chaitanya Deva es el

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siguiente: Pranava o la sílaba mística OM es el Nombre secreto de Krishna, la semilla primordial de los Vedas y el Shabda- Brahman (Logos), estando los Vedas llenos de Él. Como derivación, la palabra Pranava significa elogio. Por lo tanto el Omkâra es la encarnación verbal del Param Brahman (Bhagavan), Quien ha de ser adorado con himnos laudatorios. Todos los Vedas han sido originados por el Omkâra. En realidad, el Pranava es el Mahavakhya, al contener las semillas de los Vedas; las otras partes de los Vedas contienen aforismos que son únicamente particularesy que están relacionadas con porciones especiales. Sri Sankaracharya, el fundador del sistema Mayavada, haciendo a un lado el carácter del Pranava como Mahavakhya, les ha dado a los cuatro mantras particulares de los Vedas, es decir, (1) Aham Brahmasmi (yo soy Brahman), (2) Prajñanam Brahman (la sabiduría es Brahman), (3) Tattvamasi (tú eres de Él), (4) Ekameva-advitiyam (no existen dos, sino Uno), –la posición más elevada como Mahavakhyas–.Sintiendo la necesidad de mantener la verdadera devoción oculta en la oscuridad con el que la revela, el Pranava, la misma semilla de los Vedas, él le ha llamado a algunas otras declaraciones Védicas como Mahavakhyas para promulgar la doctrina del Kevalâdveita-vâda (el monismo absoluto). Ha sido aceptado por la escuela de Srî Sankaracharya que la misma existencia de las jivas bajo el control de Mâyâ, se ha efectuado por ella, que Brahman es Isvara únicamente por su mediación, y que es sólo a través del brahmanirvana o desvinculación con Mâyâ, que la jiva obtiene la emancipación. Pero esto ha ocultado la relación pura de la jiva con el Param Brahman (Bhagavan). Los Vedas no han sido considerados en plenitud, y por ello Sri Madhavacharya ha establecido su Dveitavada (doctrina del dualismo, es decir, Dios y el mundo de las jivas y lamateria son distintos), utilizando algunos srutivâkyas (declaraciones Védicas). Pero en éstas, tampoco existe una consideración totalmente comprensible, la verdad acerca de la relación no ha sido plenamente revelada. Srimad Ramanuja también no reveló plenamente esa verdad en su Visistadveitavada (la doctrina del monismo con una característica especial en la cual se admite cierta forma de distinción). Así mismo, Sriman Nimbaditya propagó otra forma incompleta en su Dveitâdveita-vada (la doctrina de la unidad en la dualidad, por la cual Dios, el mundo de lasjivas y la materia son distintos, aun cuando el Uno es la esencia). De la misma manera, Srimad Vishnuswami dejóalguna oscuridad en su Suddhadveitavada (la doctrina de la unidad en una forma más pura que la de Srîmat Sankaracharya, que acepta a las jivas como atómicas y eternas, aun cuando capaces de fundirse con el Brahman).Pero Sriman Mahaprabhu, con el objeto de demostrar la eternidad del Prema-Dharma (el principio del amor), salvó al mundo de la penumbra de la duda y vacilación, al enseñar plenamente el conocimiento de la relación (entre las jivas, el mundo y Dios), por medio de Su Achintya-bhedabhedavada (la inescrutable doctrina de la simultánea distinción y no distinción). Su Señoría dice que es únicamente el Pranava (la sílaba mística OM) el Mahavakhya (la expresión fundamental Védica); el significado inherente en Éste, es refulgentemente destacado en los Upanishads. Lo que los Upanishads enseñan ha sido adoptado plenamente en los Vyasa-Sutras (Vedanta). El comentario del Vyasa- Sutra es el Srimad Bhagavatam. Al comienzo del Vyasa-Sutra, el sutra (I. 1. 1.): “de Lo que ha crecido, etc.”, se desprende que es el Parinama-vada (la doctrina de la transformación) la que es verdadera. Y en el Veda-mantra (Taittiriya III. 1. 1.): “de Quien estas criaturas han crecido, etc.”, enseñan también esto. Así mismo en el Bhagavatam,(I. 1. 1.) tal significado ha sido establecido. Comprendiendo que el Brahman pudiera ser considerado como encontrándose sujeto a la transformación con base en la doctrina Parinamavada (Brahma Parinamavada), Srî Sankaracharya promulgó el Vivarta-vada (la doctrina de la ilusión). En realidad, la ilusión del Brahman ha sido la raíz de todos los males. Es el Parinamavada (Shakti Parinamavada, no el Brahma Parinamavada –Jaiva Dharma– Cap XVIII) que es reconocido por todos los Shastras como la verdad pura y real. Si tú no aceptas la eternidad de la

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potencia de Dios, entonces y como resultado, aparecen los defectos de la ilusión, la transformación, etc., de Dios; pero si tú aceptas la potencia superior eterna y natural del Para Brahman, ninguno de tales defectos Le pueden afectar a Él, la verdad es que a través de la extraña transformación de Su potencia es que el universo ha crecido. El Brahman no está sujeto a la transformación. Este mundo material y la jiva-jagat es el resultado de la transformación de lapotencia del Brahman. Es claro y evidente con base en el ejemplo dado por el Señor acerca de la joya Chintamani, la cual permanece intacta incluso después de producir oro, que de la misma manera aun cuando la potencia de Krishna ha creado todo, Krishna no es corrompido por esto. Todo crece debido a la transformación de la potencia chit. De la transformación plena de la potencia chit existen las regiones de Vaikhuntha, etc., los Nombres, las Formas, losPasatiempos; y las transformaciones atómicas son las jivas. De las transformaciones de la potencia de Mâyâ han surgido todos los mundos materiales, y los cuerpos burdos y sutiles. Cuando hablamos de los mundos materiales nos referimos a los catorce mundos (las regiones infernales, terrestres y celestiales). Este Parinamavada se encuentra en todos lados, es decir, en los Vedanta Sutras y los Upanishads. La doctrina Parinamavada de la transformación (o teoría de la evolución cósmica) es la manifestación gradual o desarrollo del Mahatattva (el primer paso hacia lacreación, por ser el primer principio desarrollado de la naturaleza), el ahamkar (egoísmo o conciencia personal), el cielo, el fuego, el aire, el agua y la tierra. Nada positivo se desprende de la doctrina Kevala-Adveitavada (doctrina del monismo absoluto), sin importar el cómo sea exprimida, al considerar que la concepción de la jiva y el mundo se ha llevado a cabo por el avidya (Bh. X. 14. 4). De acuerdo al Parinamavada puro, es verdad que el jiva-jagat y el mundo material han crecido por la Voluntad de Krishna, y la creación no es imaginaria; pero puede ser llamada efímera, alpoder ser destruida por la Voluntad de Krishna. Aun cuando Dios, cuya naturaleza es chit, mora en el mundo después de haberle creado, también Krishna siempre se mantiene aparte de éste por Su voluntad Independiente, con la ayuda de su potencia plenaria (Bh. II. 9. 34.). Sólo aquéllos, que pueden doctorarse en esta maravillosa verdad, pueden saborear la ilimitada majestad y dulzura de Krishna. Esta es la verdadera relación entre Krishna y las jivas. Y la relación de la jiva con el mundo transitorio, es como la relación de un viajero con un hotel. El curso a seguir de la jiva con respecto al mundo material debido a su mutua relación, es el yukta-vairagya (la abnegación apropiada). Mientras esta clase de concepto acerca de la relación permanente y de corta duración no crece, no surge la actividad apropiada de una jiva atada.De acuerdo a esta doctrina (Achintya-Bhedabheda), la diferencia y no diferencia de la jiva y también del mundo respecto a Krishna, ha sido establecida como una verdad simultánea. Ya que esta verdad de la eterna diferencia y no diferencia no puede ser reconciliada por el razonamiento humano limitado, se dice que es achintya (inconcebible o inescrutable). El razonamiento o la argumentación no se encuentran en desacuerdo con ésta, aun cuando inconcebible.Es completamente razonable para Dios con Su potencia inconcebible. Cualquier cosa que ha sido establecida por la potencia es la verdad al ser generada por la gracia de Dios (Bh. II. 9. 31). Los antiguos salvadores nos han advertido que no le añadamos la logomaquia (la argumentación árida) a lo que es Achintya (Mahabharata, Bhisma Parva V. 22); ya que la logomaquia nunca podrá ser aceptada como prueba dentro de las cuestiones inimaginables (Katha U. 19. 2). El infortunio de tales personas es ilimitado, al no poder retener esta verdad en su memoria.

6Comprobación de los Medios que han de Practicarse

La verdad acerca del Sambhandha (la relación entre la entidad jiva y la Entidad Suprema) ha sido determinada con la deliberación de los siete objetos de prueba. Con base al conocimiento de ese

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Sambhandha Tattva, hemos aprendido que la jiva, al haber olvidado su relación eterna con Krishna, ha caído en el océano del Samsara (la vida terrenal con sucesión de nacimientos), lleno de las tres clases de problemas abrasadores, por los cuales ha estado sufriendo mucha aflicción. Al deliberar acerca de cómo ese sufrimiento puede prevenirse, llegamos a saber a ciencia cierta que si la relación antes referida se restablece, todos los problemas serán removidos y se alcanza la máselevada bienaventuranza. La jiva es una entidad chit siempre perfecta; no tiene una verdadera atadura, ni aflicción. Está pasando por mucho tormento únicamente debido a su vivarta (error ilusorio) o el concepto de tomar al cuerpo por el alma. Los dos ejemplos Védicos de ilusión, son cuando se forman conceptos equivocados como tomar a una cuerda por una serpiente o el de considerar a la perla como si fuera plata. Al no poder comprender plenamente estos dos ejemplos, los mayavadines (los monistas absolutos) cometen el error de considerar la existencia de la jiva como si fuera Brahman al estar bajo la ilusión. Cuando la jiva está capacitada, a través de la gracia de un verdadero Guru (preceptor), para comprender que los dos ejemplos no han sido utilizados respecto a la existencia misma de la jiva, sino que han sido mencionados únicamente en conexión con su envanecimiento respecto a su ser dentro de los cuerpos tanto burdos como sutiles, entonces encontrará la dirección apropiada. Aquí está la distinción entre el parinâma (la transformación) y el vivarta. Cuando una cosa toma otra forma, entonces se le llama parinâma o vikara. El ácido añadido a la leche, la convierte en requesón; esto es parinâma. Pero cuando algo es equivocadamente tomado por otra cosa la cual no se halla presente, el nombre es vivarta, como en el caso de la cuerda que es tomada equivocadamente por una serpiente y que no se encuentra ahí; o cuando se toma a una perla por plata, la cual no está de hecho ahí. En ambos casos existe el error ilusorio, cuya definición es el considerar una cosa por otra que no se encuentra en el lugar. La jiva es una entidad chit pura. En realidad, ella no se halla atada por Mâyâ; únicamente cuando su concepción ilusoria se vuelve lo suficientemente fuerte para desviarla y piensa que ella es idéntica con su cuerpo, se dice que está bajo el error ilusorio (Bh. III 27. 2-3).¿Cuándo será removido este concepto ilusorio? En el momento en que reciba una buena instrucción de un preceptor fidedigno, su concepción como sirvienta de Krishna obtendrá la suficiente confirmación, entonces y ahí mismo el concepto ilusorio se hallará en ninguna parte (Bh. X. 12 24). Por lo tanto, cuando alguien abandona el deseo de alcanzar moksha (la emancipación), y cultiva la devoción a Krishna, puede fácilmente liberarse de ese concepto ilusorio. No se pueden ejecutar los deberes espirituales propios con el deseo por el moksha; pues esto es considerado como un cultivo indirecto (Bh. VII. 10. 4). Como conclusión, el Bhakti es el único sâdhana (la práctica de los medios para alcanzar el objeto que se busca). Dejando a un lado este Bhakti, los hombres de comprensión equivocada, deciden que el sâdhana es, ya sea el karma, o el jñana. Sin embargo, el jñana y el karma, pueden servir como sâdhana de alguna forma indirecta; peronunca pueden ser el sâdhana principal (Bh. VII 7. 51-52).Dentro del Sanâtan Siksha (Las instrucciones a Srî Sanâtan Goswami), el Señor Srî Chaitanya Mahaprabhu mencionó: «La devoción a Krishna es el principal Abhidheya (el medio para alcanzar el objeto buscado); el karma, el jñana y el yoga se apoyan en el Bhakti (para obtener su propio éxito y dar fruto). El fruto por la práctica de estos medios es insignificante; e incluso no tienen el poder de darlo sin la ayuda del bhakti o de Krishna. Sin el Bhakti, el jñana no puede otorgar el mukti (la emancipación); pero este mukti está disponible para aquél que gira hacia Krishna (es decir, comienza la devoción por Él) sin vestigios de jñana. La jiva ha olvidado que es lasirvienta eterna de Krishna; por esta falta, Mâyâ la ha atado por el cuello. Si en este estado ella sirve a Krishna y al Guru, la red de Mâyâ es cortada y obtiene los Pies de Krishna. Si los hombres pertenecientes a los cuatro varnas (castas) y âsramas (estados de vida) no sirven a Krishna, ellos caen en el infierno, al continuar con su mismo karma. Los jñanis piensan que han alcanzado el

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mukti incluso en esta vida; más en realidad su intelecto no es puro por faltarle la devoción a Krishna».El Señor (Srî Chaitanya Mahaprabhu) dice que el karma (los actos para obtener los frutos deseados), el ashtanga yoga (los ocho procesos para concentrar la mente) y el jñana (la especulación con base al monismo absoluto) han sido prescritos en algunos shastrascomo sadhana (práctica para alcanzar el objeto que se busca); como tal, los hombres con inteligencia limitada sin capacidad de comprensión del verdadero significado de esos shastras, establecen esos medios como el principal abhidheya (los medios para alcanzar el objeto que se busca). Los hombres son de diferentes clases de acuerdo a su competencia, mas ellos son de dos tipos con base a si tienen apegos terrenales o cesación de los mismos. El sadhana que un hombre con un particular modo de competencia debe practicar para alcanzar el siguiente estado más elevado, es sólo secundario, no el sadhana principal o abhidheya. El resultado de esos sadhanas es como subir un escalón, por lo tanto este resultado es trivial y muy pequeño cuando es considerada la altura que se debe alcanzar. El karma, el jñana, el yoga y otros medios secundarios subordinados a ellos, no tienen poder (Bh. VII. 15 28) para dar ninguna clase de fruto si no se encuentran sostenidos por el Bhakti (la devoción a Krishna). Si estos procesos finalmente tienen que ver con el Bhakti, darán algún fruto secundario. El Mukti (la liberación), no se encuentra disponible sólo por el cultivo del jñana. El Mukti es el resultado preliminar del sambhanda-jñana (el conocimiento acerca de la relación entre Krishna, la Entidad Suprema y las otras entidades) como es obtenido con la ayuda del Bhakti. Es el Bhakti que otorga su propio y fácil fruto indirecto en la forma de mukti. Respecto al karma, debemos mencionar que los actos prescritos para los varnas (castas) y los cuatro ashramas (los estados de la vida), se les da el nombre de dharma. Este dharma es llamado traivârgico (perteneciente a trivarga, es decir, el dharma, el artha y el kama). De este dharma trivârgico discutiremos más ampliamente en el segundo capítulo. La instrucción del Señor (Srî Chaitanya Mahaprabhu) respecto a esto, es que los hombres con fuertes apegos, obtengan potencia al ejecutar las principales prácticas prescritas, mientras procuran con sencillez, la manutención del cuerpo y de la familia. En estas circunstancias, los hombres con demasiados apegos mundanos, son competentes para observar el varnasrama-dharma (los deberes rituales prescritos para las respectivas castas, y los estados de la vida), el cual los hará adecuados para eldesarrollo del Krishna-Bhakti. Pero si aquéllos que siguen el varnasrama-dharma, no se dedican o consideran al Krishna-Bhakti, irán al infierno, aun cuando estén realizando su trabajo prescrito. Más adelante en el tercer capítulo se describirá el sadhana-bhakti (el Bhakti que sirve como medio). Cuando el vaidha (prescrito) sadhana-bhakti es devoción pura sin alteración, se le considera adecuado para la práctica del prema-bhakti (la devoción que culmina en prema –amor por Krishna–). La característica natural y eterna de la jiva es el amor a Dios. Y es el verdadero objeto que debe ser alcanzado a través de la práctica. Una pregunta puede surgir con referencia a esta premisa. Cuando el objeto que va a ser alcanzado a través de la práctica, es eternamenteperfecto, ¿cómo puede éste ser alcanzado por la práctica? Respecto a esto, el Señor Chaitanya Mahaprabhu ha dicho (Ch. Ch. II. 22. 101-104): «¡Oh Sanâtana!, ahora escucha las características del sadhana-bhakti (el Bhakti que sirve como el medio), por el cual es alcanzada la joya preciosa del Krishna-prema (amor por Krishna). Sus principales cualidades consisten en las actividades de srâvana (audición), etc. Con base en las cualidades de las prácticas para remover los obstáculos, la joya del amor crece. Al ser eternamente perfecto el amor por Krishna, nunca es alcanzable por medio de la práctica; aparece en la mente purificada por el escuchar, etc.». El significado del discurso del Señor es éste: «el amor por Krishna es el objeto siddha (perfecto). En las jivas condicionadas por Mâyâ, tal amor se encuentra disponible por medio de las prácticas para remover los obstáculos; mas éste no aparece en la forma de remembranza.

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La principal característica del sadhana-bhakti son los actos del srâvana (audición), kîrtana (reproducción), smârana (remembranza), etc. (Bh. VII 5 23-24). Mientras se ejecuta esta práctica, el prema, al principio aparece en la superficie y luego, cuando se realiza el objeto, se manifiesta en su forma principal al momento de la disolución del cuerpo sutil, es decir, de la mente. Como tal, el amor por Krishna es un objeto consumado y no es generado por el sadhana; únicamente aparece en la mente purificada por la audición, etc. De esto se desprende que es evidente la necesidad del sadhana. El sadhana-bhakti es de dos clases, es decir, vaidhi (como es prescrito) y raganuga (por seguir los pasos de los devotos que poseen apego amoroso), como el Señor lo ha mencionado (Ch. Ch. II. 22 105). Su Señoría lo ha explicado de la siguiente manera (Ch. Ch. II. 22. 106): «Los hombres sin apego amoroso, adoran como lo prescriben las escrituras, y todos los shastras le llaman a esto vaidhi-bhakti».Cuando una alma condicionada o atada, posee un fuerte apego por cosas que no son Krishna, esto se debe a su poco apego por Krishna. Pero entonces, si la jiva desea su bienestar, ejecutará la adoración de Krishna que ordenan únicamente los shastras. Es este bhajana (servicio) que es vaidhi-bhajan. Respecto a los mandamientos de los shastras como reglas de conducta, las prescripciones y prohibiciones que las almas observan mientras llevan a cabo sus actividades, les ayudan al crecimiento preliminar de su bienestar. En este caso los shastras nos dicen que el sraddhâ (la fe) es el propulsor. Esta fe al principio es considerada como delicada; más adelante sudelicadez se transforma en una de tipo mediano, y finalmente se vuelve fuerte y productora de fruto. Al estar fuerte, la fe sucesivamente congenia con el bhajana en asociación con los devotos santos, entonces hacen también su bella aparición, aunados al vidhi, los estados de nishtha (firmeza), ruchi (deseo de saborear), âsakti (apego o propensión), hasta llegar al bhâva (el estado de éxtasis); luego el sâdhaka (practicante) se convence que únicamente Krishna es Quien sólo debe ser recordado y nunca olvidado (Padma Purana 72, 100); todas las otras prescripciones y prohibiciones están bajo el control de estas dos reglas principales de prescripción y prohibición. En ese momento el practicante del bhakti abandona su vehemencia por la adhesión estricta a las prescripciones y prohibiciones, y de acuerdo a su competencia, abandona algunos mandatos y acepta algunas prohibiciones (Bh. XI. 20. 26).Obtenemos un esquema detallado del Sâdhana-bhakti (el bhakti como medio) de las siguientes palabras del Señor (Ch. Ch. II-2 111- 126): «Existen numerosas variedades de sâdhana-bhakti de las cuales Yo te narraré acerca de las principales: (1) la aceptación del refugio en los pies de un guru; (2) dikshâ (iniciación); (3) servir al guru; (4) preguntas para ser instruido acerca de la rectitud; (5) seguir los pasos de los devotos puros; (6) abandono del disfrute para complacer a Srî Krishna; (7) residir en los lugares sagrados que tienen relación con Krishna; (8) aceptar únicamente lo necesario; (9) observar ayuno en ekâdasi (el décimoprimer día de la quincena lunar); (19) la adoración del dhâtri (el árbol de mirobálano, avellano de la India), el aswatha (el árbol sagrado de peepul), las vacas, los Brahmanas y los Vaishnavas; (11) abandono total de los aparâdhas (ofensas espirituales) respecto al servicio de las Deidades y de los Vaishnavas, y en contra del Nâma (el Nombre Divino); (12) abandono de la compañía de los no-Vaishnavas; (13) no aceptar a muchos discípulos; (14) abandonar el estudio y disertar acerca de muchos libros y artes; (15) ecuanimidad respecto a las ganancias como a las pérdidas; (16) estar libre del control de la lamentación, etc.; (17) abstenerse de hablar mal en contra de otros dioses y shâstras; (18) no escuchar o calumniaren contra de Srî Vishnu y de los Vaishnavas; (19) no escuchar ninguna plática mundana; (20) no darle a ninguna jiva motivo para alguna ansiedad ya sea mental o verbalmente; (21) escuchar; (22) repetir; (23) recordar; (24) alabar; (25) adorar; (26) ministrar; (27) servir; (28) hacer amistad; (29) autorrendirse; (30) danzar al frente; (31) entonar canciones; (32) hacer referencia de uno mismo junto con plegarias para recibir la gracia; (33) saludos postrándose; (34) levantarse en señal de

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respeto; (35) seguir (a las Deidades o Vaishnavas) situándose atrás; (36) visitar los templos sagrados; (37) circunvalar; (38) ofrecer panegíricos; (39) recitar los libros sagrados; (40) pronunciarmantras; (41) cantar congregacionalmente; (42) ofrecer incienso; (43) guirnaldas; (44) esencias; (45) honrar el Mahaprasadam; (46) mover las luces (lámparas de gee); (47) celebrar las festividades; (48) visualizar el Srî Murti; (49) ofrecer los objetos favoritos de uno mismo;(50) contemplar; (51) servir a Sus hombres (de Krishna); (52) actos y artículos necesarios para Su servicio; (53) servicio a Tulasi; (54) y a los Vaishnavas; (55) de Mathurâ y (56) al Bhagavatam, al ser estos cuatro, los favoritos de Krishna; (57) ofrecer todas las actividades a Krishna; (58) esperar Su gracia; (59 y 60) en unión con los devotos, celebrar con ellos el aniversario de Su advenimiento, etc.; (61) procurar de cualquier forma Su refugio; (62, 63 y 64) conmemorar los siguientes: el Kartika Vrata, el baño Magha y el Vaisakha Vrata, como también decorarse el cuerpo con las marcas Vaishnavas y sorber el agua con la cual se lavaron Sus pies y colocarse en la cabeza lasguirnaldas ofrecidas a Él. Estas forman las sesenta y cuatro reglas de gran estima del sâdhana-bhakti. Los cinco miembros especiales, es decir, la asociación con los santos, recordar el Srî Nâma, escuchar el Srimad Bhagavatam, residir en Mathurâ, etc., y adorar el Srî Murti de Krishna con fe firme –son los mejores Sâdhanas–; incluso el más ligero contacto con estos cinco produce amor por Krishna».De entre los sesenta y cuatro sâdhanângas, desde el 21 al 29 son los nueve principios fundamentales del sâdhana y los demás sus correlativos. Los primeros diez son como la puerta de entrada. Los siguientes diez prohiben lo que es contrario al bhakti y aceptan lo que es favorable para éste. El décimo, es decir, la adoración del dhatri, etc., forman los deberes sociales articulares; ellos también al principio son favorables. Entre más maduro se vuelve el sâdhana, los cinco principios al final de los sesenta y cuatro, se observan cada vez más. Existe un misterio en la porción del sâdhana. El conocimiento trascendental, el Bhakti, y la abstención por otras cosas que no son el Bhakti se incrementan simultáneamente (Bh. XI 2 42). Cuando se produce una excepción a esta regla, se debe saber que existe algo erróneo en la misma raíz del sâdhana; en tal caso, no hay ninguna protección en contra de desviaciones hacia el sendero equivocado, excepto la asociación con personas santas y la gracia del Guru en todos los casos.El Señor ha dicho: «Algunos practican un principio y otros numerosos». Entre los practicantes de un principio, el Señor ha citado los ejemplos de Parikshit (la audición), Suka (el repetir), Prahlada (el recordar), Lakshmi (servir a los Pies), Prithu (adorar), Akrura (saludos con alabanzas), Hanuman (servidumbre), Arjuna (amistad), Bali (autorrendición), etc. Para la ejecución de numerosos principios se da el ejemplo del rey Ambarisha.Al momento del sâdhana (práctica), mientras exista el kâma, (el deseo mundano en el corazón), el Varnasrama dharma tiene que ejecutarse. Aquéllos que llevan a cabo el sâdhana después de abandonar el kâma, se han liberado de las tres deudas (Bh. XI. 5. 41). Como el Señor ha mencionado (Ch. Ch. II. 22-136): «Alguien que sirve a Krishna obedeciendo los mandatos de los shâstras, después de abandonar el kâma, nunca está en deuda con los devas (los semidioses), los rishis (los sabios), los pitris (los manes o ancestros muertos), etc.».Cuando el nishkâma-sâdhana (la práctica libre de deseos) aparece gradualmente, los rituales de las escrituras disminuyen; ya que la mente no se inclina más por los actos prohibidos. Aun cuando es posible para un practicante de la devoción pura el que cometa pecados; incluso si algún pecado es cometido sin conocimiento, no es necesaria ninguna expiación a través del karma (Bh. XI. 5.42).Algunos piensan que es apropiado llevar a cabo los procesos de jñana (conocimiento) y vairâgya (abstinencia) para mejorar respecto al Bhakti. Esto es un error. El Señor ha recomendado (Ch. Ch. II. 22. 141): «el jñana, el vairâgya, etc., nunca son miembros del Bhakti».El Bhakti es una facultad separada; el jñana, el vairâgya, etc., en ocasiones actúan a distancia como sirvientes de la diosa del Bhakti (Bh. XI. 20.31). Las virtudes del ahimsâ (aversión a causar dolor),

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yama (autocontrol), niyama (práctica de austeridades), etc., son los compañeros naturales del Bhakti. No existe la necesidad de un esfuerzo y entrenamiento separados para alcanzarlo.Más adelante el Señor dijo (Ch. Ch. II. 22. 144-162): «Ya te he dado la información acerca de la práctica del Bhakti prescrito. ¡Oh Sanatan!, ahora escucha los síntomas del râgânuga bhakti (el Bhakti que siguen los devotos al tener perfecto y pleno apego amoroso) que se encuentra presente fundamentalmente en los ciudadanos de Vraja (Vrindavan, etc.). El Bhakti que le sigue es conocido como râgânuga. El síntoma natural del râga, es la intensa sed tras de el propio ishta (la entidad apreciada) y el síntoma neutral es que la mente se absorbe en esa entidad apreciada. El Bhakti pleno de râga es llamado râgâtmika. Algunos hombres afortunados pueden ser tentados por éste, cuando escuchan acerca de él; y al estarlo, siguen personalmente la disposición de un habitante particular de Vraja (ejecutando el amoroso servicio a Srî Krishna) sin obedecer los mandatos de las escrituras; ésta es la naturaleza del râgânuga bhakti. Su práctica tiene dos lados,el externo y el interno; externamente el practicante ejecuta el sravana y el kirtana con el cuerpo, mientras que mentalmente se considera a sí mismo como poseedor del cuerpo de un devoto realizado, sirviendo día y noche a Krishna en Vraja. Al mantenerse el practicante siempre tras el sirviente de su selección, querido por Krishna, él lleva a cabo su servicio en lo más íntimo de su mente. En el râgâ-mârga (sendero de la sed por el amor), cada uno escoge su propio ideal de parte de los sirvientes, amigos, parientes y otros con relaciones similares junto con las queridas amantes (damas) de Krishna. Quien ejecuta el râgânuga bhakti de esta manera, obtiene amor por los Piesde Krishna. Cuando este amor se encuentra en condición inicial como el brote de una planta, tiene dos nombres, rati y bhâva (apego amoroso con éxtasis); a través de su influencia Srî Bhagavan Krishna se hace cargo de uno. De esta manera, les he dado una pormenorización del abhidheya (los medios para alcanzar el objeto que se busca)». Mostrando la diferencia entre el vaidhi sâdhana bhakti (el bhakti prescrito que sirve como medio) y el râgânuga sâdhana bhakti (el bhakti que siguen los devotos que poseen pleno apego amoroso), el Señor concluye la ciencia del abhidheya sâdhana (la práctica de los medios para alcanzar el objeto que se busca, es decir, elamor por Krishna).

7El Objeto Final por Alcanzar

El Señor Srî Chaitanya Mahaprabhu le dice a Srî Sanâtana Prabhu: «Ahora escucha el tema acerca de la necesidad que es el Prema (Amor), el fruto del Bhakti, que por escucharlo se obtiene conocimiento acerca del Bhakti-rasa (sentimiento extático que se saborea y alcanza por medio del Bhakti). Cuando el rati (apego amoroso por Krishna con éxtasis) se vuelve concentrado, éste adquiere el nombre de Prema». Tal es el carácter permanente del Bhakti-rasa por Krishna (Ch. Ch. II 23-34). La esencia de la declaración arriba mencionada del Señor es la siguiente: Al principio, el Bhakti en el estado del sâdhana (práctica) es llamado Bhakti en general; luego, al momento deproducir fruto, ese Bhakti obtiene el estado de bhâva o inspiración extática, y el Bhakti que culmina a la larga es el Prema. El límite del sâdhana-bhakti (el Bhakti practicado como medio) se encuentra hasta el punto del bhâva-rati (apego amoroso con éxtasis) o el brote del amor (Bh. XI. 3.30-31). La diferencia en la naturaleza de la práctica vaidhi (prescrita) del Bhakti y las prácticas râgânugas, que siguen las actividades de los devotos puros –es que la primera toma mucho tiempo para alcanzar el estado de bhâva, mientras que el râgânuga bhakti fácilmente madura hasta el estado de bhâva (Bh. VI. 3.32)–. La sraddhâ (fe fuerte) se manifiesta como ruchi (gusto por saborear) incluyendo en ella misma la devoción firme del corazón de los devotos que siguen a aquéllos que poseen el pleno apego amoroso. Por ello, no existe retraso para que éste se convierta en bhâva (Ch. Ch. II. 23. 20-21). Tan pronto el bhâva surge en el corazón del Sâdhaka

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(practicante), son visibles los siguientes síntomas (Bh. I. 1.32) como el Señor los ha mencionado (Ch. Ch. II. 23. 20-21): «Aquél en cuya mente ha surgido el brote del amor, es (1) imperturbable por motivos mundanos de agitación; (2) su tiempo no es desperdiciado en vano, excepto en conexión con Krishna y (3) el Bhukti (el disfrute), los siddhis (poderes sobrenaturales) y la gratificación de los sentidos no concuerdan con su mente; (4) aun cuando es el mejor entre los hombres, él se considera como muy bajo, y (5) él cree firmemente que Krishna será misericordioso con su persona; (6) se siente extremadamente incómodo incluso con la tentación del amor por Krishna; (7) siempre toma el Krishna-Nâma con un constante gusto por saborearle; (8) él siempre tiene una atención infalible respecto a las narraciones de los atributos de Krishna, y (9) siempre reside dentro de los lugares de los Pasatiempos de Krishna.El síntoma del Prema es muy abstruso, y al respecto el Señor ha dado estas instrucciones: «Éstas son las descripciones de los síntomas del rati (apego amoroso con éxtasis); ahora Sanatana, escucha el tratado del Krishna-Prema; incluso los sabios no entienden las palabras,los actos, y los mudras (las gesticulaciones) de aquél en cuya mente ha surgido el Krishna-Prema».El Prema es de cinco clases: santa (tranquilo), dasya (de servidumbre), sakhya (amistoso), vatsala (familiar) y madhura (amoroso). El amor romántico o el madhura-rasa (sentimiento extático amoroso que se saborea) es el mejor de todos. Dentro del Madhura-rasa, la suavidad de Srî Krishna alcanza su culminación (Bh. X. 29. 14-15). El devoto con estabilidad en el madhura-rasa obtiene la máxima altura en el amor (Bh. IX. 4.66). Los sesenta y cuatro atributos de Krishna que se enumeraron en el capitulo tres y que se encuentran escritos en el Bhakti-rasamrita-sindhu (III. I), son plenamente notables en el madhura-rasa de Vraja (Vrindavana, etc.). En los devotos deVraja aparece como una dulzura ilimitada respecto a Srî Râdhika, la joya cimera de entre todos los devotos; el Señor ha mencionado:«De entre los ilimitados atributos de Srî Radhika, veinticinco son los principales, por medio de los cuales Krishna es atraído». Únicamente aquéllos que por fortuna han adquirido la competencia por el madhura-rasa pueden saborear este rasa (sentimiento extático que se saborea) (Bh. IV. 29.51). No puede ser explicado, y a uno no se le puede convencer de éste a través de la argumentación. Por ello el Señor dice: «Este sabor de rasa no se halla en los que no son devotos; únicamente los devotos de Krishna pueden tenerle (Ch. Ch. II. 23.93)».Tras impartir todas estas enseñanzas a Srî Sanâtana Prabhu, el Señor al final le instruyó que abandonara el sushka vairâgya (el árido estoicismo) que es opuesto a la adquisición del Prema, y que adoptara el yukta-vairâgya (la apatía balanceada por el mundo), la cual es favorable para con éste (Ch. Ch. II. 23.99). Algunas personas deciden mentalmente seguir el lakshâna (el modo indirecto de interpretación), respecto a los significados de las declaraciones de los Vedas,–«yo soy en realidad Brahman, pero al estar condicionado en el prapancha (el mundo fenomenal), he caído a una gran distancia del concepto del Brahman. ¿Cuál es la manera de liberarme del prapancha? Todo aquí es prapancha –el cuerpo, la casa, la esposa, el hijo, los alimentos, etc.– ¿cómo puedo asegurarme de la liberación de esta calamidad que es el prapancha?». Ocupados con tales pensamientos, ellos embarran sus cuerpos de cenizas y utilizan andrajos para cubrir sus partes privadas, aceptan comida insípida, abandonan a su esposa e hijos, renunciando a sus hogares y deambulan por los bosques o viven en monasterios, profesando que son buscadores de la emancipación. Ellos únicamente contemplan con una especulación sin sustancia y árida, sin la suficiente deliberación acerca del beneficio que ellos obtendrán por esto, siendo indiferentes de la relación con Hari, por la cual la verdadera liberación es asegurada. No comprenden qué beneficio es almacenado por ellos, al pensar que sus pecados han desaparecido y todo lo que es suyo –se ha ido–. Ellos continúan desperdiciando su tiempo con las secciones acerca de temas particulares del Vedânta. Entonces la muerte les sobreviene y otros miembros de la misma secta rompen los frutos del cocotal sobre sus cabezas y las entierran en el suelo. ¿Qué es lo obtenido por esto? El Señor

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Hari no es alcanzado. Hasta ahí descansa el límite del querer convertirse en Brahman. Si en lugar de esto ellos hubieran establecido su relación con Hari en cuanto a su cuerpo, su hogar, su comida,su tiempo, sus propiedades, etc., cultivando la conciencia de Él, con un gradual incremento de devoción, entonces al final ciertamente hubieran obtenido amor por Dios como el mejor fruto disponible (Bh. XI. 20. 27-30). Su Vairâgya es llamado falgu-vairâgya (vano, ascetismo sin esencia). El Señor lo ha prohibido, y le instruyó a Sanâtana el yukta-vairâgya. Su Señoría también le dio Sus instrucciones a Srî Raghunatha Dasa Goswami, de la siguiente manera (Ch. Ch. II. 16.237-239): «mantén la calma y la compostura, y ve a tu casa, no seas loco. Un hombre llega al borde del océano mundano sólo gradualmente. No pretendas ser ostensiblemente un asceta como un simio ante la mirada del público. Utiliza los objetos de disfrute apropiadamente sin sentimiento de apego por ellos. Ejecuta devoción austera de corazón, pero externamente observa un comportamiento apropiado. Entonces Krishna te liberará sin tardanza».Si una persona puede ejecutar bhajana (servicio a Dios) con por lo menos una devoción austera, habiendo aceptado los objetos de disfrute, sin sentimiento de apego por ellos, en asociación de su esposa e hijos en el hogar, para vivir día con día sin ninguna dificultad, entonces gradualmente el prapancha (el mundo fenomenal) se apartará de él. Cuando el alma adquiere suficiente fuerza por el Bhakti, se vuelve firmemente estable respecto a Dios (Bh. I. 2.9.-10). Por otro lado, si se convierte en un buscador de la emancipación, abandonará los pasos sucesivos del Bhakti y el markat-vairâgya (el ascetismo de los simios) se apoderará de él, hechándolo a perder. El significado del mandato del Señor es: «utiliza los objetos de disfrute únicamente lo necesario para el establecimiento de las relaciones del alma con Krishna». Estos objetos por ellos mismos, dejan libre al alma que se encuentra más allá del prapancha, tras darle su aprobación. El cuerpo, el hogar, la sociedad, los artículos para adorar a Krishna, todos pueden ser los materiales para el yukta-vairâgya. Todo puede ser benéfico o ganancia, si el practicante puede tener por lo menos devoción exclusiva y austera. La afición al comportamiento externo se relaciona sólo con los tratos hacia el público. Si la firmeza respecto a la devoción es sincera, entonces ambas, las ataduras de los nudos terrenales y la conexión con el mundo fenomenal pronto desaparecen. La conciencia pura y la abnegación pura deben incrementarse con la misma proporción en que la devoción adquiere un crecimiento puro.En la vida de un devoto sincero, sólo la adopción del Krishna-Nâma es el mejor sâdhana (Bh. II. 1.1). El Señor le dijo a Srî Sanâtana (Ch. Ch. III. 4. 70-71): «El mejor de entre todos los tipos de Bhajana es el Bhakti de nueve clases, el cual es muy poderoso para otorgarle a cualquiera el amor a Krishna, es decir, incluso a Krishna mismo. Y dentro de estas clases, la mejor es el Nâma-sankirtan (el canto de los Nombres de Krishna en compañía de otros devotos). Si una persona puede tomar el Krishna-Nama, libre de todos los aparâdhas (ofensas espirituales), ella puede obtener la riqueza del amor». Su Señoría también ha mencionado (Ch. Ch. III. 4.66-68): «Abandonando la comprensión pervertida, se debe ejecutar el srâvana-kîrtana (la audición y la repetición de los Nombre de Krishna), por los cuales se puede disponer de la riqueza del Krishna Prema sin tardanza. Un hombre de nacimiento bajo no está inhabilitado para el Krishnabhajana(servicio a Krishna), mientras que un brahmana de clase alta puede no estar calificado (Bh. X. 23.48); cualquiera que Le sirve es más elevado que aquél que no lo hace, por lo cual es considerado como bajo y vil. No existe distinción de castas y clases en el servicio a Krishna».El significado de lo que el Señor Srî Chaitanya Mahaprabhu dijo acerca de la distinción de casta para un devoto (Ch. Ch. III. 4. 70- 71), es que si un hombre ha adquirido fe relacionada con Dios, entonces él aceptará el Harinâma en compañía de los sâdhus (santos); no debiendo perturbar su mente con tentativas por el karma y el jñana. Debe dedicarse siempre a cantar los dieciséis Nombres como Hare Krishna, etc., observando las reglas para llevar la cuenta de Ellos. Debe tratar lo más que pueda para preservar su cuerpo, su hogar y sociedad lo necesario para hacerlos

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favorables para el cultivo del Srî Nâma, y ello después de hacer que éstos se rindan con sinceridad a Srî Krishna. No debe dedicarse a ninguna otra cosa. No debe utilizar ninguna cosa atractiva para los órganos de los sentidos para obtener comida o con otro propósito. Debe proteger el cuerpo con comida sattvika (de la naturaleza de la piedad y la virtud) de una forma moderada y la necesaria para mantener la vida, para que la verdadera cognición y los deseos favorables a ésta no desaparezcan o se desarrollen deficientemente en los sentidos internos como la mente, etc., (Bh. XI. 7.39). Debe aceptar una morada solitaria que no requiera mucho esfuerzo para su mantenimiento y que origine dificultades. Debe vivir en una sociedad que no se oponga con la devoción a Krishna y que trate de mejorarla. La razón de todo esto, es para que se ejecute con cuidado el bhajan en reclusión, estando libres de toda ansiedad (Bh. V. 19.23). Debe renunciar completamente a asociarse con mujeres y de los que se hacen acompañar de mujeres. Tambiéndebe ser muy cuidadoso y estar en contra de la compañía de los no-devotos (Bh. X. 10.8.9). Procurará abandonar el criticar a los demás, considerándose muy bajo y humilde, y debe beneficiar al mundo, soportando todo con un espíritu de perdón. Así mismo debe ofrecer losdebidos respetos a todos, sin abrigar en él mismo vanidad por pertenecer a una casta elevada, por la riqueza, los seguidores, la belleza, la erudición mundana, la alta posición, etc., (Srî Sikshastaka 3). Si él, viviendo tal vida, constantemente toma el Hari-Nâma con un sentimiento amoroso, a través de la Gracia de Krishna, adquirirá el amor puro. El dharma, el artha, el kama y el moksha –todos ellos le atenderán como sirvientes– (Srî Krishna Karnamrita). Si persiste algún Kâma (deseo terrenal), incluso así, él debe aceptarlo humildemente y con un espíritu de repugnancia, sinceramente continuar su bhajan, y entonces en un corto tiempo, Dios, asentado en su corazón, alejará tal kâma de él y aceptará su amor (Bh. XI.20.27 y I. 2.17). Dentro de la Religión que fue enseñada por el Señor Srî Chaitanya Mahaprabhu, son prominentes las dos siguientes fases: saborear al Hari-Nâma y ser bondadoso con las jivas. Uno será considerado como Vaishnava en la medida que tenga esta conciencia religiosa (Bh. X. 4.51). No existe la necesidad de poseer otros buenos méritos.Todos los méritos de un devoto surgen por ellos mismos (Bh. V. 18.12). Naturalmente los devotos siempre se deleitan en practicar la buena conducta (Bh. X. 22.35). Puesto que uno se convierte en el sirviente de Krishna, no se ve envuelto en problemas por miserias y aflicciones (Bh. X.22.35). Es necesario ser cuidadoso acerca de cuándo la asociación del guru y los parientes debe llevarse a cabo (Bh. V. 5.18). La vida de los devotos de sentimientos extáticos es muy pura y el gusto por saborearla siempre es santificado (Bh. III.22.37). El Señor Srî Chaitanya Mahaprabhu ha dado a Srî Raghunath Dâsa Goswami el resumen de la esencia de estas enseñanzas, de la siguientemanera (Ch. Ch. III.6.233-238): –“Sonriendo, el Señor le dijo a Raghunatha”: –«He designado a Suarupa como tu instructor, aprende todo lo necesario acerca del sâdhya (lo que debe ser obtenido para nuestro bienestar) y el sâdhana (la práctica de los medios para alcanzar esebienestar); él sabe cosas que incluso Yo no sé. Si tú tienes fe en Mi mandato, debes saber que lo que ahora te digo es verdad. Nunca escuches o hables acerca de los temas de las aldeas (que no están relacionados directamente con Krishna), no te alimentes con comidas sabrosas o utilices cosas llamativas; siempre toma el Krishna-Nâma, abandonando la conciencia de tu propio honor, pero ofreciéndoles a otros el debido respeto, y dentro de tu mente sirve a Srî Srî Radha y Krishna en Vraja. Esta es Mi instrucción en breve, tú obtendrás consejos en detalle de parte de Suarupa». Con esta instrucción, el Señor le dio a Srî Dasa Goswami el proceso encubierto para ejecutarservicio durante la totalidad de las ocho partes del día y de la noche. En otra parte de este libro se darán los consejos detallados como fueron recibidos de parte de Srî Suarupa. A los devotos se les pide que adquieran competencia para recibirlos.Cuando el intelecto que cultiva el vaidha-bhakti (la devoción prescrita), es lo suficientemente buena y exclusiva, se dirige al bhâvabhakti (la devoción extática), y cuando después de esto, se

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dirige al Prema-bhakti (la devoción madura en el amor a Krishna), este intelecto que cultiva el bhâva-bhakti con un ardor y anhelo persistente puede ser llamado nirbhandini mati (una mente celosamente dedicada). Cuando alguno posee esto, entonces la realización del Bhakti se lleva a cabo. Otro nombre apropiado que se utiliza es yatnâgraha (un cuidado ardiente y energético) (Naradiya Purana). Los practicantes deben al comienzo adoptar este nirbandhini mati, y no serindiferentes y relajados con el yatnâgraha.

CAPÍTULO II1Deliberación Acerca de los Mandatos Subordinados –Y Sus Divisiones–

En el primer capítulo se ha demostrado que el Bhakti es el único medio prescrito en los shâstras para alcanzar el Prema (amor a Dios), el cual es la necesidad o el objeto por buscar para las jivas. También se ha demostrado que el karma y el jñana no son los medios directos o principales. Desde luego que existe alguna necesidad de éstos. Ellos son llamados medios indirectos o subordinados, mientras que los principales medios consisten en la audición, repetición o canto, etc., que es el Bhakti; éste es el mandato principal. Aun cuando únicamente indirecto, el karma y el jñana han sido llamados los medios para alcanzar el objeto que buscan las jivas atrapadas por lamateria (Bh. XI.20.6). El jñana y el karma, sirven como medios para alcanzar el Bhakti, y el Bhakti es el medio para alcanzar el Prema. El karma y el jñana puede que sean los medios para alcanzar el objeto que se busca, si tan sólo el cuerpo, la mente y la sociedad pueden ser ajustadas para ser favorables para ello; de otra manera, los shâstras habrían menospreciado repetidamente la renuencia por el karma y el jñana.Los mandatos subordinados son de tres clases: (1) los relativos a las personas; (2) los relativos a la sociedad y (3) los relativos al mundo por venir. Los mandatos relativos a las personas son a su vez divididos en dos clases, es decir, (a) los que se refieren al cuerpo y (b) los de la mente. Las reglas que se han establecido con el objeto de que el cuerpo humano sea alimentado y permanezca saludable, son físicas, es decir, relativas al cuerpo (Gita VI.16.18.29). Las reglas correspondientes a la moderación en el comer, el beber, dormir, los ejercicios físicos, etc., y para el tratamiento de las enfermedades de acuerdo a las ciencias médicas –son todos mandatos relativos al cuerpo–. A menos que los hombres las observen, ellos no pueden vivir cómodos y tranquilos. Lo mismo sucede con los preceptos relacionados con la mente, los cuales si no son observados, las facilidades de la mente como la conceptualización, la retención, la imaginación, la meditación y la deliberación no se desarrollarán plenamente y por lo tanto no podrán ejecutar sus funciones; ni mejora alguna se llevará a cabo dentro de las ciencias y las artes, e incluso no se adquirirá el conocimiento apropiado para cualquier asunto. Por otro lado, el intelecto no sabe cómo puede liberarse de los pensamientos materiales, aun cuando es necesario y el ideal para la actividad demeditar en Dios. En resumen, los pensamientos malvados y el control de la mente sin ninguna vinculación con Dios, mantienen al hombre tan mal como a un animal. Por lo tanto, las disposiciones relativas a las personas son extremadamente necesarias para hacer que la vidadel hombre sea exitosa.Los hombres viven en sociedad y con el propósito de mejorar su sociedad y liberarla de defectos, ellos crean reglas relativas a la sociedad. El sistema de matrimonio es uno de los más importantes mandatos relativos a la sociedad. Si no existiese tal sistema, entonces la sociedad humana no podría mejorarse más. Los hombres entonces rondarían a su antojo. En numerosos países no existía el sistema conyugal. Debido a los numerosos desórdenes sociales en éstos, el sistema se

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hizo preponderante. El matrimonio significa que el hombre, tras abandonar su conducta licenciosa y arbitraria, establece los fundamentos de su vida familiar, al aceptar a una mujer como su esposacon Dios como testigo y con el consentimiento de todas las personas. Al nacer los hijos, los cría y les provee de educación y de la adquisición de cualidades para que se hagan cargo de los asuntos de la familia. Los hombres que viven en familia progresan en su vida familiar al establecer sentimientos mutuos de hermandad, removiendo las aflicciones que puedan surgir entre ellos, ganándose la vida por medios justos y adecuados, siempre observando la veracidad, subyugando la falsedad, etc. La aptitud social es una gran virtud dentro de la raza humana. En todas las naciones y en todos los tiempos es notable la función de tal virtud entre los hombres. Los mandatos relativos a la sociedad serán maduros y firmemente establecidos en una nación, de acuerdo al progreso social e incremento de la civilización que se efectúe entre sus habitantes. Es admitido unánimemente por todos, que de entre todas las razas, los Arios son los más civilizados y son los que han alcanzado el desarrollo social más elevado. Así mismo no hay duda alguna que de entre todas las ramificaciones y los descendientes de la raza Aria, los Arios de la India han alcanzado el más elevado progreso en la erudición, el intelecto y las condiciones sociales. El respeto social de esta ramificación hindú de la raza Aria no debe ser minimizada debido a haber sido debilitada por su antigüedad. La ramificación India de la raza Aria no se verá rebajada porque algunas personas sin experiencia hablen en contra de sus progresos y civilización debido a la ignorancia. Cualquiera puede saber qué tan lejos el código de los mandatos relativos a la sociedad fue mejorado en las manos de la ramificación de la India producto de la raza Aria, cuando uno lee las escrituras religiosas basadas en los Vedas. Hablando con la verdad, todos los hombres de buen corazón provistos con un humor científico de deliberación admitirán que las instrucciones relativas a la sociedad alcanzaron su punto más elevado de progreso en manos de los Rishis (los sabios de la India). Ellos dividieron estos preceptos en dos clases, es decir, (1) el varna (el sistema de castas) y (2) el âsrama (el sistema de las condiciones de la vida) (Bh. XI 170 1). La condición de los hombres apegados a la sociedad es de dos clases, es decir, (1) natural y (2) constante. La natural depende en la virtud relacionada a las personas y la constante en aquélla relacionada con la sociedad. La virtud relativa a la gente no cesa de existir tan pronto se vuelve social; más bien es alimentada por su conexión con la sociedad. El varna (el sistema de castas) fue establecido de acuerdo con la naturaleza del hombre, y el âsrama (el sistema de la condición de vida) con la constancia. Las funciones tanto físicas como mentales del hombre se desarrollan gradualmente a través de la ejercitación de una manera estable. La predilección que es predominante en tal estado, por encima de otras predilecciones, se convierte en su naturaleza. Esta naturaleza es de cuatro tipos, es decir, la naturaleza brahmânica, la naturaleza kshatriya, la naturaleza vaisya y la naturaleza sudra. Estas cuatro clases de naturaleza se originan de las mejores predilecciones del hombre; pero de las malas predilecciones se origina la naturaleza antyaja (la más baja clase).No existe otra prescripción para los hombres de naturaleza antyaja que el abandono de su naturaleza (Bh. XI 17 20). Desde su nacimiento hasta la maduración de predilecciones fuertes, sus semillas, brotes y árboles crecen y reciben alimentación de acuerdo con el carácter de las compañías y el cultivo de las mismas. Los compiladores de los shastras han redactado acerca del crecimiento de la naturaleza de acuerdo a los actos previos. Es natural que la naturaleza de la familia en la cual uno ha nacido determinará la cualidad de nuestra naturaleza por medio de la compañía; entonces ésta, la mejorará o la deteriorará de acuerdo al grado de entrenamiento y de la influencia de otras compañías. Se espera que la descendencia del hombre de la naturaleza sudra obtendrá la naturaleza sudra, y que el hombre de la naturaleza brâhmana obtendrá hijos de la misma naturaleza. Aun cuando no exista certidumbre respecto a esto. Por ello, los autores de losshastras elaboraron ciertas reglas para ritos purificatorios con la intención de ajustar el varna después de indagar la naturaleza. Ahora las reglas para los ritos purificatorios han sufrido cambios;

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y la nación ha experimentado un tropiezo debido a esos ritos purificatorios al haber caído éstos en desuso en los tiempos modernos (Bh. VII 11 35). No cabe duda de que el sistema de castas es verdaderamente una virtud social. Científicamente la forma de constancia (en los estados de la vida) son de cuatro clases, es decir, (1) brahmacharya (la vida de celibato para un estudiante que reside con el guru o preceptor), (2) grhasthya (vida de casado), (3) vânaprastha (vida de eremita) y (4) sannyasa (vida de monje). Aquéllos que adquieren erudición o deambulan por el país antes de contraer nupcias son llamados brahmachâris; los que llevan vida familiar en el hogar después de casarse son grihasthas; quienes en una edad avanzada se retiran del trabajo y llevan una vida solitaria, son los vanaprasthas; y aquéllos que cortan toda conexión con la vida familiar y deambulan son los sannyâsis. El sistema religioso que ha sido establecido tras considerar la relación entre los diferentes varnas y âsramas es conocido como varnâsrama-dharma. Este dharma es el sistema social de la ramificación India de los Arios. La nación, que no tiene este sistema no puede ser llamada avanzada.

2Actividades Virtuosas

De acuerdo con las reglas respecto al mundo por venir, el resultado que ha de disfrutarse en el siguiente mundo es determinado por el karma (los actos) llevado a cabo por un hombre. Quien aun cuando permaneciendo dentro de la sociedad ejecuta buenas acciones, asegurará el cielo después de la muerte y el que haga malas acciones sufrirá en el infierno. El nombre de las buenas acciones es punya (mérito religioso) y el que se le da a las malas acciones es pâpa (pecado). Las reglas para la adquisición del punya y aquéllas para prevenir los pecados, son llamadas en conjunto reglas respecto al mundo venidero. En todas las buenas actividades del varnâsrama-dharma (los deberes rituales prescritos para las castas respectivas y condiciones de la vida) que van a ser tratadas, son notables los siguientes tipos de fe: la sraddhâ (la fe) tâmasa (de tamah, la más baja guna), la râjasa (de rajah, la segunda guna) y la sâttvika (de sattva, la más elevadaguna) de acuerdo a la competencia del ejecutante. Tales clases de fe son guiadas ya sea por pravriti (el apego al placer), o por nivriti (desapego del placer). Los hombres de la competencia más baja adoptan el sraddhâ del pravriti. Los de una competencia mediana adoptan ambas sraddhas, mientras que los de la más alta competencia actúan únicamente con la sraddhâ del nivriti (Gita XVII 2, 4). En cualquier parte que existan reglas para adorar a muchas deidades, en tales actos las reglas prescriben sólo la adoración de Dios para las personas sattvikas (Bh. XI. 20 11). Para los Vaishnavas dentro de las castas, no existen directivas para el disfrute a través de la gratificación de los sentidos. Ellos deben aceptar únicamente los karmas (actos) que les ayuden a alcanzar el estado trascendental espiritual (Bh. X. I. 29.9). El otro nombre del karma, es el que se le da al arreglo para ganarse la vida. Respecto al karma de aquéllos que saben la verdad última,Dios ha aconsejado en el Gita (IV 17-18): «Lleva a cabo lo que es favorable para el Bhakti y abandona lo que es desfavorable para éste».Consideraremos brevemente la descripción de los punyas y de los pâpas como se presentan ante nosotros. Es muy difícil clasificarles científicamente. Algunos sabios los han dividido en físicos, mentales, sociales y espirituales. Otros sabios les han dividido como físicos, verbales y mentales. Aun así, otros los han clasificados como físicos, sensuales e internos. Sin embargo, hemos visto en realidad que estas clasificaciones no son perfectas en cada una de sus características. Nosotros dividimos los punyas en dos clases, es decir, naturales y relativos. Los punyas llamados como naturales debido a que se producen con base en la propia naturaleza de las jivas y que siemprepermanecen con ella como su ornamento son los siguientes: justicia, bondad, veracidad, carácter puro, conducta amistosa, sinceridad y cordialidad amorosa. En su condición de atadura, éstos se

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consideran más bien burdos aun cuando se les llame punyas. Todos los otros punyas son sólo relativos por haberse originado de la relación de la jiva con la materia. En el estado de realización como devoto, éstos no son necesarios. El pâpa (pecado) nunca es natural para la jiva, ya que éste se produce en ella por su condición de atadura. Los pâpas que se oponen a los punyas naturales pueden ser llamados contrarios a la naturaleza. Estos son los pecados contrarios a la naturaleza del alma: la envidia, la injusticia, la falsedad, los desordenes mentales, la crueldad, la malicia y la lujuria. Todos los otros pecados son contrarios a los punyas relativos. Debido a que trataremos acerca de los punyas y de los pâpas de una manera breve, no los mostraremos divididos deacuerdo a la naturaleza y su relatividad. Tan sólo los hemos enumerado y brevemente hemos deliberado acerca de ellos. Siguiendo las indicaciones dadas aquí, los lectores fácilmente elaborarán la clasificación apropiada.Las actividades principales del mérito virtuoso (punya) son de diez clases: (1) la beneficencia (hacerle el bien a otros); (2) servir a personas superiores; (3) la magnanimidad (regalos caritativos); (4) la hospitalidad; (5) la conducta santa; (6) las celebraciones festivas; (7)la penitencia; (8) el cuidar de las bestias; (9) incrementar la población; y (10) la probidad. La beneficencia es de dos clases: (1) el remediar las aflicciones de otros y (2) el mejoramiento de la condición de los demás. Uno debe hacerle el bien a toda la gente, dentro de lo práctico,sin distinción entre las relaciones personales y las que no lo son. Todas las aflicciones que nos incomodan también lo hacen con los demás. Cuando alguna enfermedad me causa problemas, yo deseo que otros me cuiden y me liberen de este problema. De la misma manera, debemos tomar la iniciativa para remover los sufrimientos de otros como si fueran propios. Aun cuando el interés personal puede crear obstáculos a eso, no obstante nos deberemos empeñar para remover las aflicciones de los demás, haciendo a un lado lo más posible nuestro interés personal. Deberemos empeñarnos en remediar toda clase de tribulaciones que acongojen a los demás, ya sean éstas físicas, mentales, sociales o espirituales. Los problemas físicos son: las enfermedades, el hambre, etc. Los problemas sociales son la inhabilidad para mantener a la familia, incapacidad para proveerles educación a los niños y que se casen adecuadamente, falta de dinero para los ritosfúnebres (cremación de los muertos), etc., y los problemas espirituales son las dudas, el ateísmo, los deseos pecaminosos, etc. También hay que empeñarnos en el mejoramiento de la condición de otros, ya que es nuestro deber aliviar su sufrimiento. Así mismo debemos tratar de mejorar a los demás en la medida de nuestras posibilidades tanto física, mental, social como espiritualmente, por medio del dinero, de ayuda corporal, de buenos consejos, y también con la ayuda de nuestros parientes.Existen tres tipos de servicio a nuestros mayores y personas de respeto: tales como a (1) nuestros padres, (2) a los maestros y (3) a otras personas respetables. Es un deber inevitable de los hijos el servir a sus padres, particularmente cuando envejecen; es el deber más esencial para ellos el proveer las comodidades para sus progenitores. No se necesita consejo para esto. Aquéllos que nos han dado lecciones, es decir, los maestros de las escuelas y colegios –deben ser respetados y debidamente servidos, y aquéllos que nos han otorgado iluminación espiritual– ellos por encima de todos deben ser servidos en todo aspecto. Todos aquéllos que son mayores a nosotros debenser debidamente respetados, y si ellos dependen de nosotros deberemos servirles como corresponde. Pero esto no significa el que debamos obedecer a los mayores que nos guíen equivocadamente, llevándonos por el sendero incorrecto. Sin embargo, a cualquier costo, no se debe herir el corazón de ninguno por malicia u odio. Incluso aquéllos que traten de mal encaminarnos, deberán ser rectificados con palabras dulces y humildad, al mostrarles los errores que hayan cometido.El dar dinero y artículos a personas adecuadas es llamado dâna (regalos caritativos). Lo que es dado a personas incompetentes es gastado en vano, y es contado entre los pecados.

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Los regalos de caridad son de doce clases: (1) el dar agua por medio de excavar pozos, estanques, etc.; (2) plantar árboles en lugares adecuados para dar sombra y brisa fresca; (3) instalar alumbrado en lugares apropiados; (4) dar medicinas; (5) dar educación; (6) dar comida; (7) hacer caminos; (8) construir escalones donde pararse para las abluciones en ríos o estanques; (9) obsequios de hogares; (10) de artículos; (11) entregar las mejores porciones de las comidas deliciosas; y (12) dar en matrimonio a las hijas. (1) Es nuestro deber el proveer de agua a las personas sedientas. Cuando un hombre sediento llega al lugar donde nos encontramos, deberemos ofrecerle agua fresca que calme su sed. Es una acción virtuosa el perforar pozos, estanques, lagos, etc., para que el público beba agua. Uno debe llevar a cabo el ishtâ purta (construcción dedicada al beneficio público) en lugares seleccionados convenientemente (Bh. XI.12.46). Donde el agua es extremadamente necesaria, si no existe un río con agua buena, es un deber horadar pozos, etc. (2) Uno debe plantar grandes árboles como el aswattha (la higuera sagrada) a ambos lados de los caminos, en las orillas de los ríos y lugares de descanso para los viajeros. Es apropiado plantar a Tulasi (la albahaca sagrada) en nuestra casa y en lugares donde se sirve a Dios, ya que es conducente al beneficio espiritual y físico. (3) Uno debe instalar alumbrado para el beneficio de los paseantes, en el campo, los caminos y lugares peligrosos. Y será un gran servicio el mantener esas lámparas en los lugares arriba mencionados con cubiertas de vidrio, para que la luz no la apague el viento. Es común suplir luz en las noches cuando no hay luna en el cielo o cuando el cielo está cubierto de nubes. Entre más lámparas pueda uno instalar, más méritos virtuosos adquirirá. Los mandatos sâstricos para la instalación de faros de luz elevados, no es únicamente durante el mes de Kartika (–octubre y noviembre–), pero debe comenzarse desde estos meses. Si el faro es colocado muy alto, sólo servirá con el propósito de decoración, y no para beneficiar. (4) El dar medicinas es de dos clases: a) dar medicina a un paciente en su propio lugar o en el lugar del doctor; y b) distribuir medicinas en un hospital construido con este propósito. Todos deben llevar a cabo lo que sinceramente esté a su alcance. (5) A un estudiante se le puede dar educación en su casa o puede ser educado en una escuela pública donde se pague. Es un deber importante el darles a los niños y niñas la educación apropiada. (6) El otorgar comida es de dos clases: a) podemos dar comida a las personas hambrientas en nuestros lugar, y b) en un Chatra (un lugar en donde la comida se da gratuitamente a las personas pobres). (7) La construcción de caminos en lugares inaccesibles para transitar o por los que se pasa con mucha dificultad, es llamada el obsequio de caminos. Las carreteras pavimentadas con ladrillos o piedras dan virtud meritoria dependiendo del carácter de su durabilidad. (8) La construcción de los ghatts o escalones que descienden hasta los lechos de los ríos o de los estanques para que el público en general se bañe, es llamado el regalo de escollera. El mérito virtuoso aumenta si además de los escalones se construyen lugares de descanso, jardines, sagrarios permanentes (edificios con techos sostenidos por pilares) y templos para adorar Deidades. (9) Darle hogar a aquéllos que están incapacitados, por falta de dinero para construirse casas para ellos mismos. (10) Obsequio de artículos significa dar las cosas necesarias o dinero a personas adecuadas. (11) Es un deber para todos el darle a otros las mejores porciones antes de tomarlas para nosotros mismos. (12) Uno debe dar a su hija en matrimonio, a un novio adecuado, y ataviada con ornamentos. La hospitalidad es de dos clases, es decir: (1) a los individuos, y (2) a la sociedad. Un hombre de hogar no debe ser indiferente y no dejar de servir convenientemente a los huéspedes que se le aproximan. Ha sido ordenado que después de ser preparada la comida, él debe ir hasta la puerta de su hogar y gritar tres veces si es que hay alguien que no haya comido. Si alguien llega, él debe alimentar a ese huésped y luego aceptar comida con los miembros de su familia. La regla dicta que el huésped deba ser llamado aproximadamente una hora y media después del mediodía. En la era moderna se ha vuelto muy difícil mantenerse sin comida hasta tan tarde y el deber puede

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decirse que se lleva a cabo si el hombre de familia llama al invitado justo antes de tomar él mismo sus alimentos. “Alguien sin comida”, no significa a un limosnero profesional. La hospitalidad debe ejecutarse junto con otras acciones sociales.La quinta actividad piadosa, es decir, la santidad en la conducta es de cuatro clases: (1) purificación personal, (2) limpiar caminos, lugares para bañarse, establos de vacas, tiendas, moradas, templos, etc., (3) eliminar junglas, y (4) peregrinar a lugares sagrados. Lapurificación personal es de dos clases, interna y externa. La purificación interna consiste en mantener la mente pura. La mente se mantiene pura por ejecutar acciones sin pecado y virtuosas. La comida y bebida sin contaminación, ligera y moderada son los medios para la purezamental. La mente se hace impura al tomar comida y bebida tocada por los que utilizan drogas intoxicantes. Entre los medios para la pureza mental, la memorización de Srî Vishnu es el principal. La expiación es prescrita para purificar la mente pecaminosa. Los efectos de los actos pecaminosos pueden abandonar al pecador a través de la expiación por medio de los karmas (actos) como el chândrâyana (es decir, la penitencia de expiación regulada por los cambios lunares) etc.; pero la raíz del pecado, es decir, el deseo anhelante por los actos pecaminosos, no desaparece por este medio. Ésta es removida con la expiación basada en el jñana (conciencia), como la contrición debida al arrepentimiento. Aun así, la semilla del pecado, la cual es una disposición opuesta a Dios, puede ser removida únicamente por la memorización de Hari (Bh. VI. 2.16.17). Las técnicas para la expiación son complicadas por lo que deben ser consultados otros libros. La mente también debe ser purificada por bañarse en aguas sagradas como las del Ganges, etc., y por visualizar a las Deidades. La purificación personal externa se ejecuta al bañarse uno en aguas templadas, utilizar vestidos limpios, y por ingerir y beber cosas sâttvikas que nos conducen a la piedad. Debemos limpiar con agua nuestros miembros de cosas sucias, como orines, excremento, etc., después detener contacto con éstos. Debemos mantener la santidad de nuestra conducta al restregar para quitarle la suciedad a los caminos, etc. Es el deber de todos mantener sus hogares, jardines, senderos, etc., siempre limpios; además en las aldeas, deben mantenerse limpias lascarreteras públicas, los templos, etc. Cuando la aldea es muy grande es un acto virtuoso y un deber para los aldeanos el colectar solidariamente dinero entre todos para que las necesidades públicas se satisfagan. Uno mismo debe remover la jungla de su casa. Las junglas de los lugares públicos deben mantenerse limpias con la forma antes mencionada de cooperación. Los hombres adquieren gran santidad de conducta por los peregrinajes a los lugares sagrados. Aun cuando el objeto último de tales peregrinajes sea la asociación con los sâdhus (devotos puros), todos los peregrinos mientras se encuentran en los lugares sagrados se sienten santificados, ya que sustendencias a cometer pecados, disminuyen hasta cierto punto.Los grandes festivales o sexta actividad piadosa es de tres clases, es decir, (1) los festivales en la ocasión de la adoración de las Deidades, (2) los ritos ceremoniales o de sacrificio en la ocasión de grandes acontecimientos especiales dentro de las familias, y (3) los festivales para darle placer al público. Las festividades en la ocasión de adorar a las Deidades se ven a menudo. ¿Qué duda puede haber de que éstas sean meritorias? Incluyendo, como por lo general lo hacen, encuentros respectivos de numerosas personas, banquetes, el cultivo de la música, el mejoramiento de las pinturas, de las Deidades, etc., alimentar al pobre, dar dinero a los eruditos, y mantener a la sociedad activa de esta manera son sin ninguna duda actos meritorios que hacen bien al mundo. Aquéllos que a pesar de tener la habilidad para ejecutar estos festivales, son indiferentes y negligentes respecto a su celebración, son culpables de negligencia en el deber. Especialmenteporque estos festivales están mezclados con algunos sentimientos divinos, ellos no deben a ningún costo ser abandonados. Existen numerosos acontecimientos conectados con la familia, pues hay muchas ocasiones para llevar a cabo grandes festivales relativos a los distintos ritos dentro de la familia, tales como para los nacimientos, la ceremonia de comer granos por primera vez, la

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ceremonia del cordón sagrado, de matrimonio, para dar ofrendas a los muertos, etc. Las cuales deben ejecutarse lo mejor posible. También es apropiado que se lleven a cabo las adoraciones sufragadas por numerosas personas, la organización de ferias y exhibiciones que se hacen con elpropósito de incrementar el placer popular. Con base en estos actos conducidos por medio de pequeñas contribuciones de parte de toda la gente, se aprende a aceptar grandes empresas. Se llevan a cabo numerosas festividades como las conectadas con las personas, la bienvenida al yerno, la suspensión de cocinar tomando únicamente comida fría, el encuentro con el hermano de acuerdo a sus deseos, el festival del pastel, etc.Los votos religiosos son de tres clases, es decir: (1) físicos, (2) sociales, y (3) espirituales. Los votos físicos son por lo regular esfuerzos corporales como el baño matutino, la circunvolución, las salutaciones postrándose, etc. Cuando un humor elemental del cuerpo (como el esputo, bilis o aires), es agitado, ocurre alguna clase de desequilibrio en el sistema; para prevenirle, hay mandatos de las escrituras como la observancia del darsa (la luna nueva), el purnamâsi (la luna llena), el soma (el día consagrado para la luna), etc. En los días fijados para tales ocasiones, se ordena como apropiado y benéfico la meditación en Dios con la debida restricción de los órganos de los sentidos, el ayuno y los cambios de dieta y conducta. En casos de necesidad, la observancia de estas reglas producen méritos religiosos y virtudes. Los ritos religiosos como las ceremonias del cordón sagrado, la primera tonsura, el matrimonio, etc., han sido prescritas con modificaciones, adecuadas para las castas particulares de la sociedad y sus competencias, y algunos votos para los hombres en general. La ceremonia de matrimonio está prescrita para todas las castas, un hombre debe casarse con una novia de su misma casta. El voto de monogamia (tener una sola esposa) es apropiado y un segundo matrimonio en la presencia de la esposa es únicamente lujuria. Ese es elasunto de los hombres de naturaleza baja. Pero en el caso de no tener progenie con el matrimonio previo, otro matrimonio es permitido en situaciones especiales. Los vratas (votos) mensuales que son mencionados en el Mahabharata y los otros que están hechos para el progreso espiritual, son los votos espirituales. Los veinticuatro ekâdasis (ayuno en el décimoprimer día lunar, dos en cada mes) y las seis apariciones de Dios, como el Janmashtami o Jayanti (de Srî Krishna, Ramachandra, Nrisingha, Vamana, Varaha, Balarama) son los votos mensuales. Únicamente los esfuerzos espirituales son los principales motivos de estos vratas. Más adelante habrá una delineacióndetallada de éstos, cuando deliberemos acerca del Bhakti. Estos vratas han sido descritos en el Srî Haribhaktivilasa.La crianza de animales es una acción virtuosa. Y es de dos clases: (1) la que afecta el mejoramiento de las bestias, y (2) su sostenimiento y protección. Es apropiado efectuar el mejoramiento de todos los animales útiles. Sin la ayuda de las bestias, los asuntos familiares no se efectúan adecuadamente. Por ello deben ser cuidadas, para incrementar su tamaño, fuerza y naturaleza. Ellas son acrecentadas cuando son mantenidas en condiciones particulares y apareadas para procrear descendencia fuerte. Es un deber necesario efectuar el mejoramiento del ganado vacuno más que el de otras bestias. Con su ayuda el trabajo del cultivo y el traslado de cargas de unlugar a otro puede hacerse apropiadamente. Se debe hacer que las vacas alumbren buenos becerros, al aparearlas con toros corpulentos fuertes y de bella apariencia. Es por esta razón que a los becerros se les da la facilidad de andar libres y sin trabajar durante las ceremonias del sraddha (ofrendas) en honor de los manes o difuntos antecesores. Estos toros puestos en libertad que caminan a sus anchas, crecen grandes de tamaño y fuertes corporalmente, y se vuelven aptos para la procreación de una fuerte raza bovina. Ya que los animales desempeñan numerosos servicios a las familias, deben ser alimentados con buen y suficiente forraje, y albergados en buenos establos. En la India, la protección y crianza del ganado vacuno siempre ha sido reconocida como una virtud altamente meritoria.

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El incremento de la población del mundo es de cuatro tipos, es decir: (1) la procreación o progenitura a través de matrimonios legales; (2) el mantenimiento y protección de los niños nacidos de estos matrimonios; (3) el guiarlos adecuadamente para que lleven una vidafamiliar; y (4) darles entrenamiento espiritual. Uno debe, después que alcancen la edad apropiada para casarse, proveerles de parejas convenientes para que se conduzcan los asuntos familiares con mutua amabilidad, observando los ritos para la preservación de la salud, tanto física como mental (Bh. XI. 17.30). Nacerán niños por la Voluntad de Dios. Uno deberá cuidadosamente criarles y protegerlos. Con el paso del tiempo el hombre los deberá educar y proporcionarles otros entrenamientos. Al aumentar su edad, se les debe enseñar a ganar dinero y que se casen para que lleven una vida familiar apropiada. En forma equilibrada con su edad, a ellos se les debe dar entrenamiento físico, religioso y espiritual. Mientras se ejecutan estos deberes, deberán aprender la apatía por la vida terrenal (Bh. 17. 51-55).La rectitud, el décimo tema de las actividades virtuosas, es de muchas clases, de las cuales mencionaremos algunas de ellas: (1) el perdón, (2) la gratitud, (3) la veracidad, (4) la sinceridad, (5) el abstenerse de robar, (6) la no aceptación de obsequios indebidos, (7) la bondad, (8) la abnegación, (9) la fe en las escrituras fidedignas, (10) el visitar lugares sagrados, (11) la justicia, (12) la cortesía, (13) la adoración o sacrificio, (14) la adherencia estable a la posición personal con base en la competencia, etc.(1) El descartar la intención de castigar a un ofensor es conocido como perdón. No es impropio el castigar a un ofensor, pero es un acto de rectitud el perdonarle. Srî Prahlada y Srî Haridas Thakur son adorados en el mundo por haber perdonado a sus enemigos. (2) El constante reconocimiento por los beneficios recibidos de parte de otros es llamado gratitud. Los aryans (los seguidores estrictos del Vedismo) son tan agradecidos que ellos sirven a sus padres con una enorme disposición durante su vida, y tras su muerte, también aceptan privaciones y penurias al observar el periodo de asoucha (la contaminación debida a tales muertes), abandonando todas lascomodidades respecto a la comida, el lecho, etc., para luego propiciar a los padres difuntos o manes con la celebración de las ceremonias srâddha, que se atienden con obsequios y banquetes. Así mismo para expresar su gratitud por ellos, continúan llevando a cabo cada año periódicamente los obsequios y oblaciones. Es una actividad meritoria y piadosa reconocer el agradecimiento para todos. (3) El decir únicamente lo que se cree que es la verdad, se le llama veracidad. Los hombres veraces son adorables en el mundo como virtuosos y benditos. (4) El nombre que se le da a la sinceridad franca es candidez. Entre más franca y sincera es nuestra vida, mayor virtud encierra.(5) No tomar ilegalmente lo que le pertenece a otros es conocido como abstenerse de robar. Mientras uno no se gane alguna cosa por medio de su trabajo o por aceptar un obsequio merecido, uno no tiene derecho sobre éste. (6) Aquéllos que no están capacitados para trabajar, como los ciegos, los lisiados, etc., están calificados para recibir limosnas; los que están capacitados físicamente, tienen que ganarse las cosas por medio de su trabajo legal. El pedir limosna de su parte es una aceptación indebida de regalos y uno debe abstenerse de hacerlo. (7) Es apropiado ser bondadoso con todas las criaturas. Ya que la función de la bondad es aplicable en el sendero del apego amoroso, ésta será tratada más adelante. La idea de que la bondad debe ser mostrada únicamente a los seres humanos y que a las bestias se les debe tratar cruelmente, es completamente equivocada. Debemos cuidar que quienes son susceptibles al dolor no sean forzados a padecerlo. (8) Cuando el apego al disfrute terrenal es removido por medio del sama (la tranquilidad), el dama (el dominio de sí mismo), el titiksha (el perdón) y el uparati (la abstinencia), se produce la abnegación. La tranquilidad es la restricción de los malos deseos; el controlde los sentidos es la restricción de los órganos de los sentidos externos; los hábitos de soportar las penurias; y el abandono de la sed común por los disfrutes mundanos, es la abstinencia. La abnegación es una virtud meritoria. Si existe la abnegación en nuestro ser, el pecado rara vez se

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nos aproxima. La virtud de la abnegación tiene que ser practicada gradualmente de una manera prescrita. En el sendero de la sed tras el Amor Divino, la abnegación se asegura fácilmente. Tal voluntad será considerada más adelante. La práctica de la abnegación es una acción virtuosa. La abnegación se practica gradualmente al observarse las penitencias físicas del chaturmasya (el votode abstinencia durante cuatro meses), el darsa (en los días de luna nueva), el pournamasi (en los días de luna llena), etc. Al controlar gradualmente los deseos por el placer de la comida deliciosa, el lecho, etc., finalmente, la abnegación se asegura por completo, cuando tales deseos son abandonados por la práctica de aceptar únicamente las cosas absolutamente necesarias para el mantenimiento; entonces, al volverse madura la vida de uno, se obtiene la competencia para entrar a la cuarta etapa de la vida o sannyasa. (9) Es apropiado para todas las personas el expresar sus respetos por las escrituras fidedignas. Las escrituras fidedignas son aquéllas en las cuales se describen tanto el bien (que debe observarse) como el mal (que ha de evitarse). Sólo aquellos autores que han adquirido el mérito eficiente, publican escrituras fidedignas. Los malos shastras son publicados por personas que las interpretan mal, sobre todo en sus prohibiciones, y establecen principios impropios ateos, originados por el mal y una argumentación equivocada. No deben ser consideradas. Es bien sabido que cuando un hombre ciego guía a otro hombre ciego, ambos caen en el pozo. (10) En forma similar, aquéllos que compilan los malos shastras, junto con sus seguidores, siguen el camino equivocado y son verdaderamente miserables. Los shastras fidedignos son los Vedas y las escrituras que están de acuerdo con ellos. Es una virtud el deliberar uno mismo acerca de tales shastras y luego enseñar con base en éstos a otras personas. Uno puede saber muchas cosas, y eliminar los malos prejuicios por medio de los peregrinajes a lugares sagrados y la utilización del tiempo en el servicio de Hari. El seguir empeñado en asuntos malvados con el pretexto de tomar el Nombre de Dios es una ofensa. Esta inclinación pecaminosa respaldándose con la fuerza del Nombre es una gran ofensa espiritual. La lectura del Bhagavatam conforma una de las numerosas actividades que se tienen que llevar a cabo, como caminar durante diez minutos, ingerir alimento durante quince minutos, utilizar veinte minutos en mantener conversaciones con otras personas, y así por el estilo. Si nuestro trabajo es únicamente el servicio para el Srîmad Bhagavatam, entonces estaremos llevando a cabo servicio devocional en cada paso al caminar, en cada bocado de comida que tomemos, y por cada inhalación yexhalación que realicemos. El que cobra por explicar al Bhagavatam no lo hará en forma fidedigna. Uno debe evitar aproximarse al sacerdote profesional. Hay que considerar si nos encontramos o no dedicados de tiempo completo al Bhagavatam. (11) Siempre es apropiado cultivar una buena deliberación discriminatoria. No podemos ser considerados como seres humanos si no poseemos la deliberación discriminatoria acerca de cuál es nuestro deber y cuáles serán las consecuencia por llevarlo a cabo. La diferencia entre el hombre y otros animales es que éstos últimos no tienen deliberación discriminatoria, mientras que el hombre tiene la habilidad para tales reflexiones. La realización personal es el resultado de tales deliberaciones. (12) La cortesía es una actividad piadosa. Es una cortesía que los antiguos hombres piadosos hayan obedecido y les aconsejen a otros que obedezcan (Bh. VI. 18.4,5). Sin embargo, al pasar el tiempo, la cortesía sufre cambios, por ejemplo antiguamente prevalecieron actividades como la matanza de especies vacunas dentro de los sacrificios ejecutados por los piadosos en las eras de Satya, Treta y Dwapara, pero éstos ahora están prohibidos en Kali Yuga. Es apropiado aceptar las reglas establecidas previamente tras examinarlas detenidamente.Un signo primordial de civilización es el ofrecer el debido respeto a los hombres con base en sus rangos. A esto se le llama Maryâdâ (honor). Cuando se viola este honor, ocurre una ofensa y transgresión para con las grandes almas. Es apropiado el ofrecer respeto de acuerdo al siguiente orden; es decir, por lo regular todos debemos ofrecerles respeto a cada hombre. Y un respeto más

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grande a los hombres de rangos superiores; de esta manera debemos ofrecerles el más elevado respeto a los devotos.De acuerdo a esta regla el respeto por los brâhmanas y los Vaishnavas es notable en todas partes: (1) respeto para todo hombre; (2) respeto por la civilización, el respeto por la realeza está incluido en éste; (3) el respeto por los rangos; (4) respeto por la erudición; (5) el respeto por las altas capacidades incluyen el respeto por los brâhmanas, los sannyasis, y los Vaishnavas; (6) el respeto por la casta; (7) el respeto por los ashramas o condiciones de vida; y (8) el respeto por la devoción a Dios. Se entiende que el respeto por la realeza es debido al respeto por los rangos, el respeto por los panditas (hombres eruditos) está fundado en la erudición, el de los brahmanas es originado por la casta, el respeto por los sannyasis es debido a las condiciones de la vida, y el respeto por los devotos está basado en la devoción. (13) La adoración a Dios es llamada Ijjyâ. Es una actividad piadosa para todos, y debe ser conocida como la principal entre todas las reglas. La forma de adorar varía de acuerdo a la competencia personal. (14) Las buenas acciones constituyen la virtud, y las malas acciones los pecados. Los shastras han distinguido al karma, del akarma y del vikarma. Toda actividad virtuosa es karma. El akarma es realizar aquello cuya ejecución es espiritual y no produce reacción. Y los pecados son conocidos como vikarma. Los karmas son de tres clases, es decir, nitya (diarios), naimithika (para ocasiones particulares) y kâmya karma (con el propósito de obtener los frutos deseados). Los kâmya karmas deben ser abandonados. Los karmas nitya y naimithika deberán ejecutarse; la adoración de Dios es un nitya karma y las oblaciones a los antecesores es naimithika (Bh. XI. 19.23).

3La Competencia del Karma y la Distinción de Casta

La comprobación del derecho a la acción es una práctica justa. La competencia es conocida como lo que constituye el derecho. La competencia es de dos clases, es decir, para qué acto uno es competente y qué tanto uno es competente. No todas las personas son competentes para ejecutar todas las actividades piadosas. Alguien ciertamente puede ser competente para una actividad particular aun cuando no la ejecute plenamente. Por lo tanto si un hombre ejecuta una acción sin comprobar su competencia para realizarla, entonces será dudoso si tal acción será efectiva. Por esta razón, el derecho a la acción debe ser comprobado al principio. El realizador de acciones, estando incapacitado para comprobar sus propios derechos, al principio debe cuestionar a un guru (instructor) competente para ello. Es el deber de un sacerdote el establecer cuál será el método apropiado para ejecutar la actividad aconsejada por el preceptor. Es por ello quelos hombres deben escoger sacerdotes competentes y preceptores que les ayuden. La forma en la cual los sacerdotes y preceptores son escogidos en nuestros días, no es de acuerdo a la mentalidad de los autores de los shastras. La aceptación meramente nominal de sacerdotes y preceptores es inútil así como la aceptación de ídolos para representar a las Deidades. Para este propósito, las personas más competentes de nuestra aldea deben ser aceptadas; y cuando no se encuentran disponibles en nuestra aldea, deben ser buscados en otras aldeas. Deberemos dar el ejemplo de competencia respecto a esto; de otra manera, no será fácilmente comprensible. La excavación de estanques es una actividad virtuosa. Si una persona desea hacerlo con sus propias manos, él podrá ser competente para ello si tan sólo posee la suficiente fuerza, los utensilios, la tierra y la ayuda necesaria. Si él va a sufragar los gastos, deberá tener la suficiente cantidad dedinero para hacerlo. Él tendrá la competencia para esta actividad en la medida que posea la fuerza, los utensilios, la tierra y la ayuda para lograrlo. Ningún fruto resultará para el hombre incompetente. El hombre sin el derecho apropiado no puede adquirir ningún fruto, y cuando

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ejecuta karma, incurre en pecados. En los asuntos matrimoniales, un hombre debe poseer competencia física, habilidad para costear los gastos familiares y una mente con entrenamiento yadecuada para la consumación de las relaciones conyugales. Un hombre que desea llevar a cabo todo esto, desde el principio deberá comprobar si tiene el derecho apropiado para ello. El derecho es de dos clases, natural y circunstancial. La vida humana puede ser dividida en tres partes, es decir, el periodo de la educación, para la actividad y la del descanso. Durante el periodo de entrenamiento, los hombres adquieren erudición. La inclinación de un hombre que se hace fuerte por el estudio de los libros, la compañía que mantiene, la observación que hace de otros durante el trabajo y la instrucción que recibe, determinan su naturaleza particular. La cultura, la instrucción y la compañía que un hombre obtiene de la familia en la que nace, puede por casualidad ser diferente de la naturaleza de la familia; de esta manera la naturaleza de él puede ser vista en ocasiones completamente contraria a la de su familia. Después de todo, la naturaleza de unhombre que es sobresaliente en él tras su periodo de entrenamiento y al comienzo de sus actividades, se convierte en su propia naturaleza.Los pensadores que están capacitados para clasificar cualquier asunto, han dividido a la naturaleza en cuatro clases, es decir: la naturaleza brahmana, kshatriya, vaisya y sudra.La disposición que genera la tendencia para controlar los sentidos internamente así como externamente, el mérito de la paciencia y la clemencia, la pureza de conducta, el perdón, la franqueza, el cultivo del conocimiento, la adoración a Dios, etc., se ha decidido que esBrahma Swabhava o la naturaleza de los brahmanas. La inclinación por la cual surge el heroísmo, la energía, el poder de retención, la destreza, la ausencia de miedo en batalla, caridad, laprotección del mundo, un gobierno con el control del mundo, la adoración de Dios, etc., es llamada la naturaleza kshatriya. La disposición por la cual surge la tendencia a cultivar la tierra, la crianza de animales, y el comercio es llamada naturaleza de los vaisyas. La inclinación por la cual surge la tendencia para ganarse la vida a través del servicio a otros, etc., es conocida como naturaleza sudra. La proclividad de las personas desprovistas del sentido para distinguir lo correcto de lo incorrecto, carentes de conducta justa, siempre complaciéndose con las riñas, extremadamente egoístas, glotones, sin observar ninguna ley matrimonial, etc., es conocida comonaturaleza antyaja o mlechchha. Uno no podrá obtener la verdadera naturaleza humana a menos que abandone tal naturaleza. Por ello la naturaleza humana es únicamente de cuatro clases.Es apropiado sólo aceptar la inclinación y la calificación, y también el karma de acuerdo con ellas. Si se ejecuta karma en contra de la naturaleza propia, el karma no podrá llevarse a cabo convenientemente y con buenos resultados. La naturaleza en ocasiones es llamada parcialmente como ‘genio’.Si bien los Arios de nuestra nación son más antiguos que los romanos y los griegos, aún mantienen la gloria de sus héroes previos. ¿Cuál es la razón de esto? Debido a que el sistema de su distinción de casta aún permanece fuerte, los síntomas de su nacionalidad no se han perdido. Incluso los actuales ranas, subyugados por la religión musulmana, afirman que descienden del Señor Ramachandra. Sin importar qué tan caídos estén ahora los hindúes durante su edad avanzada, ellos permanecerán como Arios y no de otra manera, mientras el sistema de distinción de castas prevalezca entre ellos. Los Arios europeos, los romanos, etc., se han mezclado con los hunos, y losvándalos. Si consideramos a la sociedad moderna de los europeos, nos daremos cuenta que cualquier belleza presente en ellos, depende de su varnasrama (castas y estados de vida) natural. Quienes en Europa tienen naturaleza de comerciantes, les gusta mercar y sólo debido a esto han prosperado. Los que ahí tienen la naturaleza de los kshatriyas, adoptan la vida militar, los que tienen la naturaleza de los sudras son felices realizando las labores serviles.No es fácil cambiar la naturaleza que se ha establecido como tal. Por ello, es propio sostener la vida tratando de progresar espiritualmente al llevar a cabo actividades de acuerdo con esta

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naturaleza. En la India, los hombres se sujetan a las cuatro castas de las previamente establecidas cuatro clases de naturalezas. Si vivimos en sociedad adoptando el sistema de distinción de castas, entonces nuestras funciones sociales se vuelven naturalmente fructíferas y por ello el mundo se beneficia plenamente. La sociedad en la cual las reglas de la distinción de castas ha sido adoptada, tiene sus cimientos basados en la ciencia, y tal sociedad es adorable para todas las naciones. Existen algunos que dudan esto, pues al estar capacitados los habitantes del continente europeo para llevar a cabo grandes realizaciones y obtener el respeto de otras naciones, creen por ello que no es verdaderamente necesario admitir la distinción de castas. Esta duda no tiene razón de ser, ya que las naciones europeas son actuales o modernas. Los hombres que pertenecen a naciones de desarrollo reciente son por lo general fuertes y audaces. Dotadas con tal poder y audacia, ellas han asegurado la erudición, la ciencia y la destreza, y con base en éstas se encuentran llevando a cabo las arriba mencionadas clases de realizaciones. Cuando una nación gradualmente sevuelve vieja incurre en una rápida caída por falta de una sociedad científica. Mas entre los Arios de la India, los síntomas de las castas son prevalecientes incluso en su condición de edad avanzada por existir el sistema de distinción de castas. Los romanos y los griegos de los periodos antiguos eran más fuertes y heroicos que los europeos modernos. ¿Cuál es su condición en el momento presente? Ellos han sido reducidos a diferentes tipos de naciones modernas, de una forma tan radical que incluso hoy en día ya no se enorgullecen de la gloria de sus héroes antiguos.En realidad, ninguna sociedad puede ininterrumpidamente continuar, a menos que el sistema de castas sea adoptado en alguna medida. La naturaleza y las condiciones, ya sean superiores o inferiores, que sigue la distinción de castas, son comprobadas también en los rituales como el matrimonio, etc. Aun cuando la sociedad de las naciones de Europa fue establecida con la adopción hasta cierto punto del sistema de castas, este sistema no obtuvo plenamente la forma científica dentro de ellas. Entre más se perfecciona el sistema de castas, un mejor avance se efectuará en la civilización y en el conocimiento. En todos los asuntos hay dos métodos, es decir, el científico y el no científico. Hasta que el método científico es adoptado, el mismo asunto continúa en el método no científico; por ejemplo, mientras no hubo una construcción de transportes marítimos para surcar los mares basado en el método científico, los transportes no científicos como la lancha, etc., eran utilizados para navegar en el agua. Lo mismo es en el caso de la sociedad, es decir, mientras el sistema de castas no prevalece en una nación, la condición previa no científica continuará gobernándola. En Europa (es decir, en todas las naciones a excepción de la India) la condición previa no científica del sistema de castas les guía. Es por esta razón que la India ha sido llamada Karma-Kshetra (el campo de acción).Ahora el asunto sería cuestionarnos si el sistema de castas en el momento actual puede preservar su condición saludable. La respuesta sería en forma negativa. Aun cuando el sistema de castas fue establecido en la India con plenitud, debido a su condición poco saludable, son notables numerosos problemas y mucha degradación. Si no fuera así, los hindúes que abandonan la vida militar debido a su edad avanzada, podrían vivir felizmente como instructores de otras naciones en una posición de hermanos mayores retirados. Es necesario considerar qué es lo malsano en todo esto. Fue en los comienzos del Treta Yuga (la segunda era) que el sistema de castas fue establecido, prevaleciendo en ese tiempo una gran cultura científica. En ese entonces se convirtió en una regla que cada hombre obtendría la casta de acuerdo a su naturaleza, llevando a cabo sus deberes establecidos para la casta en particular, tras haber recibido la competencia para ello.Las funciones del mundo se llevaron a cabo muy hermosamente tras la división de la labor y la comprobación de la naturaleza para esto.Aquél cuyo padre no pertenecía a ninguna casta, era aceptado dentro de una casta de acuerdo únicamente a su naturaleza. Los relatos Védicos acerca de Jabali y Gautam, de Janasruti y de Chitrarath son ejemplos de ello. La casta, solía no sólo ser considerada por los padres, sino por la

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naturaleza (svabhâva) del infante. Nos encontramos en el clan de Narishyanta, que el propio Agnivesya se convirtió en un Maharshi, familiarmente conocido como Jâtukarna, y de este clan, una línea brahmînica se desprendió con el nombre de Agnivesya. En el clan de Aila, Jahnu, el hijo de Hotraka se volvió un brâhmana. El rey Bharadwaja, quien fue conocido también como el rey Vitatha, perteneció al clan de Bharata, del cual dos grupos de descendencia surgieron, uno de kshatryas originado por Nara, y otro de brâhmanas, originado por Garga. En el clan del rey Bharjasva, nacieron del Maudgalya Gotra (línea), Satânanda y Kripacharya. Así como estas innumerables referencias, nos encontramos en los shastras, pero hemos citado aquí sólo algunas. Durante aquellos días, el nacimiento de un clan particular, no presuponía únicamente la consideración del propio Varna, sino estaba basado en las cualidades y las acciones. Por ello, durante esos días, Bharatavarsha (la India) tuvo la más grande gloria, y las personas más poderosas, iguales al brillante sol. En aquellos días todo el mundo respetaba al pueblo de Bharatavarsha, como a las personas más perfectas en todos los aspectos. En Egipto, China y todas las otras naciones buscaban la guía apropiada de parte de la India.El Varna-Ashrama Dharma era seguido con toda su pureza, pero gradualmente durante el tiempo de Jamadagni y su hijo Parasurama, quienes poseían mentalidad kshatrya, pero a su vez eran reconocidos como brâhmanas, fue el inicio de la malicia y el odio. Naturalmente una confrontación o guerra comenzó entre los brâhmanas y los kshatryas. Y posterior a esto nos encontramos con que se dio mucho énfasis al hecho de nacer en un clan particular, considerándose éste el varna personal. Y por ello mismo, sucedió que tales principiosquedaron inscritos en el Manu shastra y otros similares. Los kshatryas, sin tener la oportunidad de ser promovidos como brâhmanas crearon el Bauddha Dharma y movidos por la malicia trataron de fomentar la caída de la religión brahmânica. En tanto que por otro lado los brâhmanas, también sin darle mucha importancia a sus cualidades y una forma de vida ideal, comenzaron a sentirse orgullosos de su nacimiento y elevado linaje. Así que por un lado, los brâhmanas se cayeron de su elevada posición, y por otro lado, los kshatryas también perdieron su patriotismo y por eso los Arios atrajeron su propia caída. Al perder los brahmanas sus elevadas cualidades brahmînicas, sevolvieron de mente estrecha y egoístas, creando a su vez dharmashastras para su ganancia personal, volviéndose negligentes con las otras.También los kshatryas perdieron su poder, fueron vencidos y perdieron su trono al comenzar gradualmente a propagar su insignificante Bauddha Dharma, y los vaisyas iniciaron la prédica del Jaina Dharma. Así se sucedió la caída por todas partes, y los sudras que eran muy obedientes a sus amos tomaron la profesión de asaltantes y criminales. La gente gradualmente olvidó su cultura y elDharma Védico. Cuando llegó a ser tal la condición, los reyes de las naciones mlechhas atacaron a la India, y gradualmente comenzaron a gobernar las diferentes partes de nuestra nación. De este modo, gradualmente todos los vicios de Kali Yuga prevalecieron entre nosotros. ¡Qué pena! la gente Aria de Bharatavarsha que eran la realeza de la población del mundo en todo aspecto, ahora cayeron en la peor condición. No por razón de su antigüedad sino por la negligencia a los principios fundamentales que fueron prescritos en los Vedas. Ahora la única esperanza es el Señor Supremo, Quien es el postulante de los shastras y la Guía de las jivas y Quien solo, mira por el bienestar de todos, y si Él así lo desea, puede mandar alguna personalidad poderosa para restablecer la gloria prístina del orden social del sistema de castas. Los Puranas también sostienen que Kalkideva hará Su advenimiento y restaurará la gloria prístina del orden social del sistema decastas. En el episodio de Maru y el rey Devâpi, encontramos tales instancias. Ahora discutiremos cómo los vidhis (ritos) han sido prescritos. El Dharma Shastra ha prescrito acerca del derecho de cada uno respecto al karma como al varna. Es imposible discutir todo en este campo. (1) Pero encontramos principalmente las prescripciones para los brahmanas: atender a un invitado inesperado con ofrendas de comida, el mantener la pureza del cuerpo, bañarse tres veces al día,

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adorar a los dioses y diosas, leer los Vedas, tomar lecciones de los eruditos, el sacerdocio, la utilización del cordón sagrado, observar bramacharya, y aceptar la orden de sannyasa. (2) Las prescripciones para el varna kshatrya son: pelear en una guerra justa, proteger a los ciudadanos, hacer grandes sacrificios y caridades. (3) Las de los vaisyas son: mantener y proteger a los animales domésticos, cuidar los cultivos, dedicarse al comercio y al intercambio. (4) Y para los sudras son: hacer puja (adoración) a los devas (semidioses), servir a los dioses sin mantras védicos y servir a las antes mencionadas clases superiores.Los ritos comunes para toda la clase de personas incluyendo a las mujeres son: casarse y llevar una vida piadosa, adorar a Dios, dar caridad a los necesitados y destituidos, Guru seva (servicio al Guru), ser hospitalario con los invitados, mantener la pureza del pensamiento y de las acciones, observar festivales ocasionales, mantener a las vacas, obtener progenie y llevar una vida ideal. El servir a su marido es un deber obligado para las mujeres casadas. El método fundamental es que con base a la influencia que cada uno tenga debido a su naturaleza, deberá seguir el shastra, y de acuerdo a éste conducir su vida. Debemos aproximarnos a un Guru, quien nos debe instruir en cómo conducir nuestras vidas. Aquéllos que son Vaishnavas o los verdaderos devotos del Señor Vishnu deben estudiar el Satkriyâ-Sâradipkâ de Gopalbhatta Goswami que instruye acerca de estos menesteres.

4Bosquejo de los Ashramas (condiciones de la vida)

El karma surge de la naturaleza del hombre. El karma de un hombre está situado en el ashrama donde se ha refugiado. Por ello el karma y la casta están mutuamente relacionados entre sí. Es por esta razón que el karma es el Varnashrama Dharma (los deberes del dharma y la casta). Los Ashramas son de cuatro clases. (1) Brahmacharya (abstención del acto sexual), (2) Garhasthya (vida de casado), (3) Vanaprastha (retiro de la vida de casado como eremita), y (4) Sannyasa (vida de monje o mendicante) (Bh. VII. II.14,15,30,32,). Los hombres de naturaleza brahmânica son competentes para el brahmacharya. Un brahmachari debe observar brahmacharya con una menterestringida, manteniendo una conducta pura, con gran humildad, soportando diferentes austeridades físicas, y debe vivir en la casa del Guru, hasta concluir su educación. Entonces adoptará la vida de casado después de pagarle al Guru su dakshina (honorarios).Se menciona en el Srî Chaitanya Charitamrita a manera de alabanza para Srîla Murari Gupta: –«él no aceptó los regalos de otros, ni tomó la riqueza de ninguno, y mantuvo a su familia ganando dinero por medio de su ocupación». Los hombres pertenecientes a todas lascastas son competentes para adoptar la vida de casados. Los brâhmanas aceptan la vida de casados después de su entrenamiento como bramacharis, los kshatryas adoptan la vida de casados tras regresar de la casa de su Guru al haber estudiado los shastras propios paraellos, los vaisyas se convierten en hombres de familia tras haber estudiado la porción de los Vedas que enseñan acerca de la crianza, el mercado de ganado y el apareamiento de los animales. Los sudras pueden casarse tan pronto alcanzan la mayoría de edad.El Padre, el sacerdote familiar, la sección de los ancianos o las personas respetables en la localidad y el terrateniente, decidirán qué competencia debe tener una persona en particular, tan pronto como llega la época de su educación. El muchacho deberá empeñarse en los estudios que sean adecuados para él considerando su naturaleza. Quien no tenga una fuerte inclinación para los estudios, pero sus inclinaciones sean para actos de servicio, se le debe entrenar para que aumente su destreza en el servicio, considerándosele como sudra.

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Cuando el hombre se convierte en jefe de familia, es necesario que gane dinero. Diferentes medios para ganar dinero han sido aconsejados para las diferentes castas. La adoración a Dios y asistir a otros en tal adoración como sacerdotes, el estudio y la enseñanza, el ofrecerregalos, y aceptarlos a cambio, son los seis karmas o deberes para un brâhmana. Entre éstos, el dinero debe ser obtenido a través del trabajo como sacerdotes, como maestros y al aceptar regalos; y el dinero así ganado deberá ser gastado en los asuntos familiares a travésde la adoración, el estudio y la caridad. Los hombres de la casta kshatrya, deben mantener a la familia y subsistir con dinero obtenido por ingresos del erario público, impuestos y el uso de las armas. Los vaisyas deben ganarse la vida por medio de la crianza de ganado, el comercio y el apareamiento de animales. Los sudras deben servir a las otras clases para obtener su mantenimiento. Durante los periodos de catástrofe o desastres naturales, los brahmanas pueden adoptar la ocupación de los kshatryas y la de los vaisyas; pero a menos que suceda una catástrofe extrema, las castas arriba mencionadas no deben adoptar la ocupación de sudras.Un hombre de hogar debe aceptar una esposa de acuerdo con los ordenamientos de los shastras. Está comprometido a demostrar gratitud para sus predecesores al ofrecerles oblaciones, adorar a los dioses con sacrificios, servir a los huéspedes con ofrendas de comida y adorar a las jivas (criaturas) con tratos llenos de verdad. Los mendicantes itinerantes y los brahmacharis son mantenidos con la ayuda de los grhasthas, por esta razón la condición de vida como hombre de familia es el mejor de los ashramas.La tercera condición de la vida es la de vanaprastha (residir en el bosque). El hombre de hogar debe aceptar vânaprastha en una edad madura, dejando atrás a su esposa al cuidado de su hijo, o si no tuvo la oportunidad de obtener progenie, deberá llevarla con él al bosque. Restringiendo ahí plenamente sus deseos. Los deberes de un vanaprastha son: dormir en el piso, utilizar cortezas de árbol como principal atuendo o recubrimiento, sin afeitarse, deberá llevar la vida de un muni (eremita), al abstenerse de conversaciones, excepto las que se refieren al servicio de Dios, bañarse en los tres periodos del día para orar, es decir, en la mañana, al mediodía y por la tarde, sirviendo a extraños hasta donde sea posible, vivir de frutas y raíces, y adorar a Dios en lugares solitarios de los bosques. Los miembros de todas las castas son competentes para adoptar la tercera condición de vida.La cuarta condición de vida es la de sannyasa (ascetismo). Al asceta se le llama bhikhsu (mendicante) o parivrajaka (sin una residencia permanente). Cuando las personas pertenecientes a las arriba mencionadas tres condiciones de vida se vuelven completamente indiferentes a los asuntos mundanos, siempre esmerados, versados con la última verdad, sin ningún deseo por la compañía sino con la mente siempre establecida en Dios, despreocupados por el placer y el dolor, manteniéndose ecuánimes ante todos, de corazón bondadoso, sin envidia y empeñados en la meditación; entonces son elegibles para la cuarta condición de vida, es decir, sanyasa. Los sanyasis siempre se encuentran dedicados a la contemplación. Ellos no permanecen en algún lugar más de cinco noches, mas pueden vivir en algún sitio por condiciones especiales, como en el caso del chaturmâsya, etc. En la primera etapa, ellos podrán pedir limosna en casa de un brahmîn.Ninguno excepto un brahmîn puede aceptar esta posición. Quienes están desprovistos de poder físico y mental no son elegibles para ninguna condición de vida. Los débiles no tienen ningúnacondición. Ellos pasarán sus días dependiendo de la gracia de los ashraminis (los que pertenezcan a algún ashram), y es el deber de estos últimos ayudarles lo más posible.Ningún otro ashrama salvo el doméstico y en algunos otros casos especiales el vanaprastha deben ser tomados por las mujeres. Si alguna mujer de excepcional calibre tras haber adquirido conocimiento de la religión, habilidad perfecta y poder de abstinencia aceptasanyasa, no será muy sabio que ella lo haga, debido a que las mujeres son por naturaleza de cuerpos, mentes y fe tiernas. Si estamos reflexionando correctamente, será evidente que la vida

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doméstica es el único ashrama en el cual los otros tres estados de vida dependen. La humanidad es por naturaleza doméstica. Algunos que tienen un privilegio especial aceptan brahmacharya, vanaprastha y sanyasa, mas su número es pequeño. Pero debido a que existen ciertas formas y méritos de discriminación de estos ashramas, seguidos por diferentes personas, si no sabemos estas diferencias, la verdad espiritual acerca de la sociedad no puede ser correctamente medida.Dentro de los veinte tratados religiosos, los Puranas y los Smriti shastras, los diversos deberes de la vida doméstica han sido descritos en detalle. Los manus, los rishis y prajapatis han registrado en los shastras qué trabajos deben llevarse a cabo en ocasiones particulares, y cuáles otros deben ser abandonados, como también los deberes que se efectúan diariamente, quincenalmente, mensualmente, cada seis meses y anualmente. De esta manera no es necesario añadir alguna otra cosa en este libro, sólo una breve muestra es expuesta.5Adoración Matutina

Tú tendrás que levantarte en el Brahmo-muhurta, es decir, poco antes del amanecer, momentos antes de que salga el sol, y reflexionar acerca de lo que tienes que llevar a cabo durante el día y en la noche, tanto material como espiritualmente. Desalojarás tus intestinos temprano en un lugar higiénico, lavarás tu cara, tus manos y otros órganos. Te vestirás con ropas adecuadas después de bañarte en aguas claras y transparentes. Luego tendrás que ganarte la vida siguiendo la profesión prescrita para tu casta y color. Dependiendo de tu salud, podrás bañarte al mediodía, adorar a Dios y hacer oblaciones de agua a los manes y a los dioses. Cuando el alimento ya esté listo,mantendrás una porción de éste para otras entidades vivientes, algo para las personas caídas y miserables, y debes pararte a la puerta de tu casa para ver si no viene algún huésped. Si acontece que alguno llega, debes alimentarlo con gran cuidado. No es necesario ofrecerle unahospitalidad fuera de la común a una persona que pertenezca a tu mismo lugar. Debes ofrecerle hospitalidad a una persona que haya venido de otro lugar y que no tenga una relación cercana contigo, que sea pobre y esté hambrienta. No seas curioso acerca de su casta y credo. Si sucede que algún brahmîn santo llega a tu casa, debes alimentarlo con reverencia. Toma tus alimentos sentándote en dirección este o hacia el norte. Come arroz u otra dieta alimenticia en un plato amplio sagrado y que no haya sido tocado por personas pecaminosas.No ingieras nada entre comidas. Al finalizar tu comida, piensa en Dios. Abandonando la flojera, empéñate en un trabajo ligero que no te agote. Utiliza la última parte del día, hablando acerca de los shastras sagrados. Al aproximarse la noche, lleva a cabo tus oraciones de latarde absorto en una profunda meditación. Por la noche también toma tu comida después de darle una porción a los invitados de la misma forma que en la mañana. Así mismo dáles un cuarto y una cama para que duerman por la noche. Duerme en un cuarto limpio y ordenado,en un catre libre de insectos, colocando tu cabeza en dirección al este o al sur. Te enfermarás si cuando duermes diriges tu cabeza hacia el oeste o hacia el norte. No te aproximes a tu esposa de una forma impropia. Para resumir se debe mencionar que tienes que mantenerte a tiy a tu familia, a los superiores, a los invitados y a las personas indefensas, ganando dinero de una manera honesta y diligente, observando las reglas respecto a la mente y el cuerpo.Cualquier regla que se encuentra en los shastras respecto a los deberes diarios de la vida, no pueden ser seguidos estrictamente en estos días. Es muy difícil observar las reglas antiguas en el plano de las políticas extranjeras y su conducta. En la era presente, todos los trabajos se llevan a cabo al mediodía. Así que es necesario primero alimentarse y luego ganar dinero. En especial, las leyes de la salud han cambiado con el transcurso del tiempo. Por ello, no es propio tomar alimento ya tarde por la mañana o bañarse tres veces al día o estar despierto hasta altas horas de la noche, etc. El significado de lo que mencionaron los Rishis, es que es apropiado ejecutar actividades como

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el comer, el bañarse, el dormir y todos los trabajos corporales de tal forma que estos se lleven a cabo de una manera segura y no pecaminosa. Por eso los brahmines deben diariamente ejecutar sus deberes prescritos con una fe apropiada, tras prestarle la debida atención a sus circunstancias individuales.Las reglas respecto al cuerpo, la mente, la sociedad y a la vida por venir están incluidos bajo la ejecución de los deberes diarios. El levantarse temprano por la mañana, asear el cuerpo, llevar a cabo el trabajo adecuado, comer en el tiempo apropiado alimentos que sean vigorizantes y nutritivos, beber agua pura, caminar, utilizar vestidos limpios y puros, dormir no más de ocho horas, etc., se encuentran en la categoría de las actividades diarias de trabajo físico. Deberemos también hacer trabajos mentales, como el pensar acerca de los trabajos diarios, aprender acerca de la meditación, los asuntos domésticos, la geografía, la astronomía, la historia, la geometría, aritmética, química, física, medicina y el movimiento de las jivas, etc., como surja la necesidad.La vida de un casado debe ser virtuosa y libre de pecado, hasta el punto que se demuestre el estado de virtud de un hombre. Con la intención de enseñar lecciones de virtud, los principales vicios serán ahora discutidos.Los principales vicios son de once clases. (1) La violencia o la envidia. (2) La crueldad. (3) La ira o deshonestidad, o confusión mental. (4) La perversidad. (5) La falsedad. (6) La falta de respeto a los mayores. (7) La lujuria. (8) El egoísmo. (9) La impureza. (10) La descortesía. (11) La destructividad.La violencia es de tres clases. La violencia para con los hombres, la violencia a los animales y la violencia a los dioses. El deseo de matar a otros es violencia. La envidia genera la violencia. El estar apegado a algo es llamado râga. El ser indiferente con cualquier cosa es envidia. El râga apropiado es contado como virtud, pero el râga impropio (es decir, el afecto) es lujuria. La envidia es la virtud opuesta al râga. La envidia apropiada también es vista como virtud. Los recelos impropios son la raíz de la envidia. Al vivir en este mundo todos deben comportarse con los demás afectuosamente. Aquéllos que son malvados están inclinados a mostrar odio y recelo a otros alcomportarse de una forma opuesta. La violencia es un gran pecado. Todos deben abandonar el odio. Y la violencia para con los hombres es el más grande pecado. La violencia efectuada a un hombre se determina como seria o menos seria, en consideración a la calidad delhombre a quien se le comete la violencia. La violencia a un brahmîn, a un pariente, a los Vaishnavas, o al Guru, se encuentran entre los pecados del orden más elevado. Sin embargo, la violencia a los animales no es un pecado menor. Las personas voraces que prescriben lamatanza de animales por egoísmo son guiadas por sus bajas propensiones animales. Si no nos refrenamos de matar a los animales, nuestra naturaleza humana nunca brillará.El significado del matar en los sacrificios de animales que ha sido prescrito en los Vedas, es el de reducir la propensión animal del hombre gradualmente para luego desecharla completamente. Es un hecho que el sacrificio de animales es la religión de los animales. No es la religión del hombre. La envidia o el odio a los dioses es también un gran pecado. Para meditar en Dios, las personas han prescrito diferentes prácticas de acuerdo a las distintas naciones. Siguiendo éstas, la virtud suprema de adorar a la Última Realidad, puede ser obtenida gradualmente. Mas los fanáticos inexpertos y no versados con la verdad espiritual consideran sus formas como buenas y odianlas formas de los demás. Incluso ellos han destruido los templos y las imágenes de Dios; aun cuando Él es sólo Uno y no dos. A través de tales hechos ellos simplemente odian al Dios Supremo. Por lo tanto, todos los hombre buenos deben refrenarse de llevar a cabo tales actosimpropios y animalezcos.La crueldad es de dos clases, es decir, la crueldad a los hombres y a los animales. Si somos crueles con los hombres o las mujeres, esto atraerá un gran peligro para el mundo. La bondad desaparecerá y en lugar de ésta, el vicio y la crueldad reinarán en el mundo. El peor tipo

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de personas como Siraj-ud-doula y Nerón le causaron una gran devastación al mundo. Si alguno tiene escondida la crueldad en la mente, debe gradualmente removerla al cultivar la bondad y aprendiendo cómo demostrársela a otros. Dentro de las religiones modernas evidentemente inferiores, la crueldad a los animales ha sido prescrita. Esto por sí mismo habla de la infamia de los malvados defensores de estos mandamientos. Un corazón compasivo se angustia cuando ve la crueldad practicada por algunas personas crueles y avariciosas a sus caballos y bueyes cuando conducen sus carretas. Debemos abstenernos de tales actos de crueldad.La hipocresía es un pecado. Si alguien debido a su interés personal o hábitos se conduce de una manera insincera con otro, a esto se le llama hipocresía o insinceridad. La hipocresía que causa una ansiedad profunda es llamada crueldad. Los que son adictos a tal vicio se les llama engañadores.La ilusión de la mente es de cuatro clases: por intoxicación, por prevalecer los seis enemigos del corazón, debido al ateísmo o por estupidez. Es difícil mencionar qué tanto mal ha causado al mundo la intoxicación. Toda clase de maldad se adhiere a las cosas que se requieren para la preparación de los intoxicantes. Toda clase de licores, mariguana, charas (pipas de agua con enervantes), opio, tabaco, así como la nuez de betel, que debe incluirse en el grupo de los intoxicantes. Algunos intoxicantes perturban la mente y minan la salud. El opio constriñe al corazón y vuelve a la mente animal. El tabaco sigue a estas dos clases de sentimientos, embota la naturaleza del hombre y lo hace subordinado a éste; el fumar es un vicio severo. El hombre no debe recurrir al tabaquismo. La lujuria, la ira, la codicia, el orgullo, el amor obsesivo, y la malicia son los seis enemigos del corazón. Si ellos se posesionan del corazón, hacen que el hombre seconvierta en un pecador. Si deseamos riqueza o cualquier cosa que ayude a mantener nuestro cuerpo fácilmente y sin pecar, no se le puede llamar a eso lujuria. A excepción de estos, el desear es lujuria. Y tal lujuria nos lleva a variados peligros. Si el deseo no se realiza se convierte en ira. Si la ira surge, se producen cosas malas como las riñas, las palabras injuriosas, lastimando los sentimientos de los demás, etc. Gradualmente, la codicia se introduce y origina el pecado. Es orgullo pensar que uno es grande. Es un hecho que entre más pensemos que somos pequeños, mayor afecto aparecerá. Al mismo tiempo que uno se desentiende de la grandeza, se deben seguir los buenos consejos recibidos. Especialmente si nos consideramos sirvientes de Dios, no debe haber ningún tinte de orgullo. El enamoramiento siempre es malo. No soportar la prosperidad de los demás es malicia. Ésta descansa en la raíz de todo mal. Si una persona se encuentraapegada a alguno de estos vicios, su mente estará perturbada. De la ilusión surge el ateísmo, el cual es de dos clases; uno determina que no existe Dios, y el otro duda de Dios. Tal ateísmo es una ilusión de la mente y ha sido visto con frecuencia. Las personas vinculadas a la locura de la ilusión, son por lo general ateas o suspicaces. Algunos creen en Dios cuando se encuentran llenos de salud y prosperidad, pero si por alguna razón alguna enfermedad los ataca, pierden su fe. Y cuando se curan de la enfermedad, recuperan su fe. Algunas personas fanáticas aun cuando cantan día y noche Hare Krishna, no cambian su corazón. Todas estas son ilusiones. La estupidez y la pereza secuentan dentro del pecado. Una persona virtuosa debe apartarse de la estupidez.La conducta falsa es de cuatro clases: –(1) el decir mentiras, (2) la hipocresía en la religión, (3) la conducta engañosa o engañar, y (4) la parcialidad. El decir mentiras está estrictamente prohibido. El decir una mentira bajo juramento es un gran vicio. Por ello nunca digan mentiras, bajo ninguna circunstancia. Nadie confía en un hombre que sigue una conducta falsa, pues al final es odiado por todos. La hipocresía con relación a la religión es un gran pecado. Aquéllos que están implicados en esta clase de pecado son los devotos falsos. Quienes decoran su cuerpo externamente con marcas religiosas, como pasta en la frente, guirnalda, taparrabo, cordón sagrado, etc., pero no tienen devoción en el espíritu, son hipócritas. Los que se conducen de una manera falsa con otros y expresan algo diferente de lo que se encuentra en su mente son despreciados por las personas

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como astutos o sagaces. El apoyar a un grupo que esté equivocado, por una u otra razón, sin ponerse del lado correcto, es llamado parcialidad, y debe ser evitado por todos los medios.La falta de respeto a los mayores es de tres clases: (1) negligencia por los padres; (2) negligencia a los que nos aconsejan; (3) negligencia a otros superiores. Incluso si los superiores nos castigan impropiamente o equivocadamente, aun así no debemos faltarles al respeto. Tenemos que ser cuidadosos en obtener su favor con destreza y humildad. Será una desatención para con los mayores si no obedecemos su mandato correcto.La lascivia es de tres clases: (1) la lascivia por el dinero; (2) la lascivia por las mujeres; y (3) la lascivia por el honor. La lujuria por la riqueza y las propiedades es llamada lascivia por el dinero. Después de un tiempo esta lascivia hace que un hombre sea próspero al darle riqueza y propiedad gradualmente, pero al mismo tiempo lo hace pobre al quitarle su felicidad. Por ello debemos hacer a un lado esta lascivia del dinero. Nuestra meta debe ser mantenernos a nosotros mismos y a nuestra familia con el mínimo posible de dinero y propiedad, para que no abriguemos este deseo en nuestro corazón. La lujuria por las mujeres es un gran pecado. Uno no debe nunca estaren contacto con la mujer de otro hombre o con una prostituta. Incluso si uno cohabita con su esposa, se tendrán que observar ciertas leyes respecto al cuerpo y a la sociedad. Nadie debe ser sensual. Si uno cohabita de una manera incorrecta, se sufrirá la pérdida de la memoria yel intelecto, volviéndose uno padre de hijos de vida corta y débiles. En el momento presente para los hindúes, parece impropio cohabitar con una mujer menor de los diez y seis años de edad, y los veintiún años para un hombre. Es nuestro deber principal el remover la lujuriasexual por medio de la tendencia religiosa. Todos los esfuerzos de los hombres que andan en pos de la fama y del nivel de vida social, se vuelven burdamente egoístas. Por ello hay que remover la lascivia como un pecado, al practicar la religión con franqueza.El egoísmo burdo es un gran pecado. Para el mejoramiento de la vida del hombre y también para el bienestar de la vida por venir, cualquier cosa que se haga es llamado interés. Y no existe ningún mandamiento para abandonar ese interés. Es un maravilloso y verdadero interés por Dios, la ejecución de algo que sea por el bien simultáneo de uno mismo y del mundo. Si abandonamos ese interés, desistiremos de hacerle bien al mundo. El interés que es censurable es el que está dirigido a hacerle el mal a otros. De tal egoísmo surgen varios pecados, es decir, tacañería con aquéllos que tenemos que mantener, mezquindad respecto a la ejecución de trabajos y también disputas,robo, insatisfacción, orgullo, malicia, envidia, lujuria y desperdicio. Dependiendo la cantidad de egoísmo que tenga un hombre, causará la misma cantidad proporcional de maldad para él mismo y para otros. Por lo tanto, si el pecado del egoísmo no es removido del corazón del hombre, él no podrá dedicarse a llevar a cabo ningún trabajo bueno.La impureza es doble respecto a la división mental y corporal. Ya sea mental o corporal, la impureza es de tres clases: debida al lugar, debida al momento, y debida al recipiente. Si asistimos a un lugar impuro, nos contaminaremos con la impureza local. Esto será debido a la ejecución de actos impuros llevados a cabo por las personas locales. Por ello encontramos en los tratados religiosos que estaremos expuestos a la impureza local si nos desplazamos a las naciones infieles o vivimos ahí. Pero no existe prohibición por desplazarnos ahí con el propósito de adquirir conocimiento o por hacerles el bien al salvarles de las manos de los malvados peleando, o por otras tácticas, o para predicar la religión verdadera. Sería una caída para la raza Aria, el ir allá para aprender cosas triviales, su religión imperfecta, o para cohabitar con ellos. El hombre tocado por tal clase de pecado esta sujeto a la penitencia. En el mes intercalado, los trabajos sagrados nodeben ser comenzados, en tal caso habrá impureza relativa al tiempo. Debido a que los deberes prescritos se deben llevar a cabo en un momento auspicioso, será ventajoso si a éstos se les distribuye al hacer divisiones de acuerdo a su importancia. El tiempo residual de la división y ciertos fenómenos o acontecimientos grandes como los eclipses, etc., son inauspiciosos. El llevar a

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cabo trabajos en estos momentos serán actos impuros. El cohabitar en un momento indebido, lo mismo que el comer y dormir, y otros trabajos prácticos caen bajo la categoría de la impureza del tiempo. Si algún trabajo es hecho en recipientes impuros, tal trabajo será considerado como impuro debido a esto. Si el acto de cocinar es hecho por una persona borracha o voluptuosa, y si ese objeto es ofrecido a los dioses, eso también será impuro debido al contacto de esa persona impura. Si mantenemos nuestro cuerpo, vestidos, cama y hogar sucios, eso también caerábajo la categoría de la impureza. La ilusión y la malicia así mismo atraen la impureza. Por ello tales cosas deben ser removidas.La descortesía es un pecado. El hacer a un lado las maneras y costumbres aprobadas por las personas buenas y adoptar otras prácticas siguiendo la forma de vida de los no-Arios, será una descortesía. El mantener la compañía con los no-Arios por algún tiempo, y si las personas abandonan su religión sagrada basada en las castas y el orden social, volviéndose déspotas como los no-Arios, ellos irán en contra de la buena conducta y caerán. También ellos se encuentran sujetos a la penitencia.El trabajo destructivo del mundo es de cinco clases: (1) obstaculizar el camino del bien; (2) el falso ascetismo; (3) introducir una actividad errónea en el nombre de la religión; (4) las luchas o guerras equivocadas; y (5) la pérdida o desperdicio. El poner obstáculos en el camino de las labores buenas llevadas a cabo por otros, ya sea consciente o inconscientemente, será un trabajo destructivo para el mundo. Es bueno estar libre del apego mundano que surge de la devoción a Dios o del conocimiento espiritual, pero si tratamos de volvernos indiferentes por nuestros propios esfuerzos, esto será la raíz de muchos males. Es el deber de las personas comunes que viven en el mundo, desempeñar sus trabajos domésticos eficientemente. Si una verdadera indiferencia surge, deberá practicarse la austeridad de acuerdo a las reglas prescritas para el estoicismo. O por ser devotos de Dios debemos reducir gradualmente nuestra codicia por la vida doméstica. Esta es la verdadera vida de un mendicante. Muchos abandonan su hogar al ser afligidos por variados problemas hogareños o debido a algún contratiempo. Pero esto es un pecado. La indiferencia temporal no le da el derecho a un hombre a dejar su ashram. Algunas personas se encuentran bajo la errónea impresión de que posteriormente obtendrán devoción, tras asumir el falso atuendo de mendicantes y colocarse ciertas marcas en el cuerpo. Es su propia ilusión, ya que estaindiferencia no es un sentimiento natural producto del ascetismo, sino el subproducto de un sentimiento temporal de indiferencia. Como resultado, tal sentimiento se desvanece a la larga y le lleva a malas prácticas y a la voluptuosidad. El derecho al ascetismo es el único fundamento apropiado para cambiar la conducta personal. La costumbre y la conducta que ha sido fijada en el ashram individual al que pertenece la persona, será la buena conducta para él. Sin decidir su derecho, si él sigue alguna otra conducta a la cual no tiene derecho, no sólo será un mal para él sino para todo el mundo. Si él sin estar preparado, sigue una conducta o ashram de tipo superior, ya sea por error o astutamente, esto traerá una destrucción gradual para el mundo. A menudo vemos que en el nombre de la religión, ciertas prácticas malvadas son predicadas en numerosos lugares. El introducir algún tipo inferior de religión y abolir deberes basados en el varnashramapor los esfuerzos de falsos ascetas, en contravención de estos deberes, de parte de un tipo inferior de Vaishnavas, como los Nera, los Bâul¸ los Kartabhajas, los Derbesh, los Kumbhapatias, los Atibaris y los seguidores arbitrarios del Brahmo, son muy injuriosos. Al llevar a cabo tales trabajos, el pecado que ellos cometen conduce a la destrucción del mundo. La cohabitación equivocada con mujeres de parte de los Nera, Bâul, Kartabhaja, etc., la cual se lleva a cabo regularmente, está extremadamente en contra de la religión sagrada. La guerra injusta que se libra para extender la soberanía territorial es irreligiosa y es un trabajo para la destrucción del mundo. A no ser las guerras por una causa justa, las otras guerras no han sido aprobadas por la religión. El utilizar el

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tiempo, el dinero, el poder y otras cosas ejecutadas por una causa justa es el precepto de la religión. Pero si éstos son utilizados de una forma errónea, serán vistos como un pecado dedesperdicio. Respecto a la seriedad o ligereza de un objeto, toda clase de pecados son o ligeros o serios. El pecado asume diferentes nombres como pecado, gran pecado y el más grande pecado, de acuerdo a la seriedad o ligereza de éste. Si es cometido a Dios o a un hombre piadoso, será llamada como una ofensa seria. Es de lo más nefasto y debe ser evitado. En la siguiente lluvia, serán considerados los mandatos respecto a la inclinación esencial del hombre.En este pequeño tratado, he dado una pasada rápida acerca de la religión y de la irreligión, de la virtud y del vicio, de lo prescrito y de lo prohibido. Aquellos que están deseosos de aprender más pueden leer lo que está registrado con detalles en las veinte escrituras religiosas compiladas por los sabios, la historia y los Puranas. La vida religiosa es lo mejor dentro de este mundo de muerte y a la cual debemos aspirar todos. Estos buenos trabajos son de dos clases, es decir, los que dan las tres metas de la vida humana, y la otra, la salvación. La religión que apunta a las tres metas del hombre son transitorias, llenas de actividad, triviales y egoístas. La religión cuya meta es la salvación es más elevada por darle emancipación al alma. La religión de la clase más pura de salvación como es la devoción a Srî Krishna es superior a todas y debe ser seguida. Ésta elimina el deseo por el moksha, y su caracteristica es únicamente la devoción.

CAPÍTULO III1Los Síntomas del Vaidhi Bhakti

La religión basada en los mandatos de los shastras es llamada vaidha dharma. Y es de dos clases, es decir, una que es Arthica o traivargica y la otra espiritual o âpavargica. La religión que se dirige a las tres metas de la vida humana, las cuales son Dharma, Artha y Kâma es llamada traivargic dharma. Estas tienen que ver únicamente con el mejoramiento del cuerpo, la mente y la sociedad, al llevarse una vida honesta y alcanzarse la felicidad en el cielo. El placer celestial también es transitorio. Tras disfrutar el placer ahí, la jiva regresa otra vez a este mundo. El Varnashrama dharma que fue explicado con anterioridad es verdaderamente arthico. La virtud, la riqueza y eldeseo llegan en forma cíclica. Por ello la jiva no puede obtener la emancipación del ciclo material del karma. La meta de esa religión es la riqueza, o alcanzar objetos mundanos. Por eso es llamada arthic. Los frutos que no vienen al caso y que el karma puede producir, son todos relativos al artha. Tal artha a su vez toma la forma del karma y engendra otro artha. Cuando tal clase de piedad que tiene que ver con el ciclo del karma se acaba, entonces el artha final es llamado Paramârtha o apavarga (salvación). La religión que tiende a las tres virtudes puede profesar la adoración de numerosos dioses o de un dios. Les citaré un caso. El matrimonio es un acto, el cual tiene como meta producir niños los cuales son artha. El engendramiento de niños entonces toma la forma de karma e indica otro artha, es decir, las ofrendas de pasteles luctuosos a los antepasado desaparecidos. Tal ofrenda así mismo toma la forma de karma y se dirige a la satisfacciónde los ancestros fallecidos, el cual es otro artha o karma. Los ancestros ya muertos estando satisfechos dan otro fruto de artha al bendecir a los niños. Tal bendición así mismo produce otro karma, el cual es la fuente de otro artha. Pero todos estos frutos o arthas son pasajeros.La felicidad de los niños y por último la así llamada liberación o moksha, e incluso la alegría surgida del Brahman, están bajo el círculo del dharma y del artha. Cuando la felicidad originada por el Brahman se vuelve palpable y se convierte en felicidad al servir al Ser Supremo, entonces el ciclo del artha se acaba, y sólo entonces se obtiene el Paramârtha, que es el fruto final. Apavarga tiene dos significados: –moksha (emancipación) y Bhakti (devoción). Si es obtenido el moksha, el alma se libera de la materia y más adelante alcanza el Bhakti que es la virtud eterna del hombre.

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Mientras la religion indique artha, a tal religión se le conoce hasta nuestros días como ârthica. Cuando tal religión indica al bien más elevado se le llama Dharma Paramârthico. Otro nombre del dharma ârthico es el de la ética o smârta dharma. El vaidha dharma cuya meta es el bien último es llamado Bhakti. El sacrificio, la adoración, la oración que se repite en tres ocasiones (Trisandhya) y la adoración a Dios, etc., que se encuentran en el smriti dharma y de naturaleza ética, no son espirituales, debido únicamente por estos medios la naturaleza material del adorador es alimentada y el mejoramiento sociológico se efectúa. Estas clases de adoración comparten lanaturaleza del karma, debido a que se detienen al producir sólo artha. La adoración a Dios es únicamente una política en el smârta dharma, entre otras políticas. No es el síntoma de la lealtad a Dios, que es el mandamiento del dharma paramârthico. El trabajo que es meramente para el bien del mundo, del cuerpo, de la mente y de la sociedad, es moral. Incluso dentro la renuencia a aceptar a Dios como a la Verdad Última existe espacio para adorar a Dios en un acto de moralidad para purificar a la mente en el dharma traivârgico. El seudofilósofo Comte que se situó al frente de los ateos, adoptó una clase de política para adorar a Dios con el pretexto de purificar a la mente.La adoración de Dios en el karma-mârga es también similar a ésta. Lo que ha sido prescrito en el yoga shastra acerca de la meditación en Dios es también lo mismo. Su objeto es alcanzar el éxito en el yoga. Pero en los Bhakti Shastras, cualquier mandato es para alcanzar el bien último, el cual es puramente apavârgico. Si reflexionamos profundamente, será claro para nosotros que existe un amplio trecho de diferencia entre las verdades, es decir, los deberes obligatorios prescritos por los smartas o los moralistas y la lealtad eterna a Dios, la cual es el precepto del dharma paramârthico. Tal diferencia respecto a estas verdades, no depende en el modo de acción, sino en lo relativo ala devoción del alma. Los moralistas que son ateos, y los smartas que gustan del karma, al considerar la moral como la virtud suprema, restringen el límite del vaidhi dharma ârthico y al determinarlo a la virtud, la riqueza y el deseo, establecen la línea de demarcación ahí.De esta manera, ellos dan la forma del dharma traivârgico. Mas los devotos del vaidhi dharma, que son aspirantes por el bien final, es decir, paramartha, también agregan otro fruto, es decir incluyen el apavarga (la salvación), así como el estado rudimentario del amor nulo, a las tres metas del dharma ârthico, es decir, la virtud, la riqueza y el deseo, y por ello extienden el límite, dándole forma al dharma que parece otra cosa diferente. Hablando con la verdad, la virtud moral es una parte ya incluída en el seno del dharma paramârthico. Cuando el vaidha dharma alcanza su consumación, es definido como un precepto esencial y se convierte en dharma paramârthico. Si elvaidha dharma ârthico es mejorado, éste se convierte en dharma vaidha paramârthico. Si la lealtad a Dios, la cual es la virtud eterna del hombre es añadida al vaidha dharma ârthico, entonces el vaidha dharma florece en el vaidha dharma paramârthico. Incluso si las personas mundanas aceptan el dharma paramârthico, ellos no tienen por esto que dejar el vaidha dharma ârthico, es decir, su Varnashrama dharma. Su cuerpo, mente y sociedad pueden ser alimentadas con la ayuda del Varnashrama dharma. Cuando se vuelven satisfechos tras nutrir a su cuerpo, mente y sociedad, su alma deriva beatitud eterna al adorar a Dios. El Vaidha dharma ârthico puede serllamado –karma kânda, y el vaidha dharma paramârthico puede ser llamado Devoción o Sadhana-Bhakti. Por ello si es juzgado científicamente, será notorio que el karma, que surge de los mandatos indirectos, es una cosa, y el Bhakti que surge de un mandato esencial es otra.Al respecto, se debe considerar otra cosa. Existen dos formas para que las jivas alcancen el Bhakti. Una es por el karma o la evolución, y la otra es por la teoría de la casualidad. Sriman Mahâprabhu instruyó a Srî Rupa Goswami acerca del siguiente proceso de evolución como lo describe el Madhya Lila del Srî Chaitanya Charitamrita.Las jivas condicionadas son innumerables; entre ellas existen dos clases: las que se mueven y las que no se mueven. Entre las móviles hay dos divisiones, es decir, aquellas que viven en la tierra y las que viven en el agua. En comparación con éstas, el número de hombres es pequeño. Entre los

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hombres, existen diferentes personas que son melechas o no creyentes de los Vedas, los pulinda (leñadores), los budistas (ateos) y los Sabaras (cazadores). Entre los que creen en los Vedas, la mitad de ellos creen de labios para afuera. Cometen pecados prohibidos por los Vedas y no tienen respeto por la virtud. De entre los virtuosos muchos están inclinados por el karma. Dentrode los cientos de miles inclinados al karma, un hombre sabio, es superior. De entre miles de sabios, uno se encuentra liberado. Y de entre miles de almas liberadas, encontrar a un devoto de Krishna es muy raro. El devoto de Krishna es inegoísta, y por ello calmado y tranquilo, mientras que todos los otros que están tras del disfrute, la liberación y el éxito (siddhi) son impacientes e inquietos. Los seres que no se mueven, como los árboles, tienen la conciencia cubierta. Las criaturas de movimientos en zigzag, las que viven en el agua y en la tierra tienen una conciencia restringida. Los hombres salvajes, los leñadores, los cazadores, etc., todos los melechas (los que no creen en los Vedas), que están civilizados en las artes, en la ciencia, etc., están desprovistos de moral. Los ateos como los budistas, etc., son únicamente morales. Los que creen en los Vedas sólo de labios para afuera, son devotos de Dios en su imaginación. Los que observan al dharma son creyentes de un Dios, controlado por las leyes morales. Algunos de estos últimos, se encuentran tras el cultivo del tattwa-jñana puro o son llamados metafísicos. Entre éstos, algunos están libres del materialismo. Y de entre miles de éstos, algunos aceptan a la devoción. Dentro de los moralistas que ven a Dios guiado por la leyes morales, algunos aceptan al disfrute como el fruto del karma, a la salvación como el fruto del conocimiento y al éxito o perfección como el fruto del yoga. Todos ellos son inestables, únicamente el devoto del Señor Krishna es pacífico. El significado de las enseñanzas de Sriman Mahaprabhu es el siguiente: que se les permita a las personas bárbaras ser civilizadas y sabias. Después que se les permita seguir las reglas morales, y luego tras obtener la fe en Dios, que practiquen la virtud. Luego que practiquen la virtud que no se empeñen en el disfrute terrenal o en la salvación, o en el éxito, que son frutos inconexos de la virtud, sino que se dediquen a la devoción por Krishna. Este es el debido paso de la evolución de la vidahumana. Este es el mandato sagrado de todos los shastras, y el sendero correcto al bien último.Sriman Mahaprabhu le aconsejó a Srî Sanatana Goswami acerca de la teoría de la casualidad.«Al deambular por el mundo terrenal, algunos pueden cruzar afortunadamente a través del mundo, justo como una pieza de madera flotando por el río, puede tocar la orilla por el flujo de la corriente».Cuando el proceso accidental trabaja, entonces no se necesitan la misericordia de Krishna, la misericordia de los hombres piadosos, la eliminación de todos los obstáculos debido al sâdhana pasado, así como el proceso de evolución. La voluntad independiente de SrîKrishna es su poder motriz. Esto no puede ser ajustado mediante la razón. Incluso la disputa que surge en forma razonable entre la ley y el favor que no puede resolverse por medio del razonamiento intelectual, encuentra su reconciliación en la Verdad Última en donde lasvirtudes opuestas pueden bellamente reconciliarse. Por la misericordia de Narada un cazador inmoral se transformó en un devoto, sin tener que aceptar la moral. Por la misericordia de Srî Ramachandra, Sabari (una cazadora salvaje) obtuvo una vida de sentimientos divinos.Ellos no tuvieron que practicar las virtudes relevantes entre la vida salvaje y la vida devocional. De esto se desprende que tan pronto ellos obtuvieron la vida devocional, toda la belleza que surge de la vida civilizada y de la vida moral se volvió el ornamento de su vida.El proceso accidental es raro e impensable, así que sin depender de él, debe uno adherirse al proceso evolutivo, desde luego será lo mejor si en cualquier ocasión el proceso accidental trabaja por sí mismo.Respecto a la teoría de la evolución, es un deber obligatorio para las jivas, que en el presente y en cualquier estado de vida que se encuentren, ellas deben tratar seriamente de entrar en una forma de vida más elevada. Existe cierta semilla de bondad en el ser de la naturaleza que les permite a

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las jivas alcanzar una vida superior en forma natural con el transcurso del tiempo. Pero los obstáculos son tan numerosos, que no es posible en muchos casos alcanzar el fin deseado. Así que aquellos aspirantes a una vida más elevada deben ser muy cuidadosos acerca de esto. Si queremos ascender de una vida a otra, debemos considerar dos cosas: una será el tener constancia al colocarnuestros pasos firmemente en cualquier condición de vida que nos encontremos. Y la segunda será que en cualquier condición de vida que hallamos sido puestos, si queremos entrar en una vida más elevada, al abandonar la constancia previa tendremos que colocar el siguiente paso en la escala, y cuando esté firmemente puesto, tendremos que retraer el otro pie del escalón previo y elevarlo al siguiente más alto. Este movimiento, el abandonar la constancia previa y alcanzar la que sigue más elevada debe hacerse simultáneamente. Si se hace de prisa, existe la posibilidad de una caída. Y si a la vez se dilata, el resultado será distante. La vida salvaje, la civilizada, la vida únicamente moral, la vida moral incluyendo a un Dios imaginario o alguna otra clase de Dios personal, y también la vida completamente dedicada a la oración y la adoración, son diferentes escalones en la escala; al cruzarlas, las jivas tienen que llevar a cabo un proceso de evolución haciael templo del Amor. Si hay prisa en alguno de los pasos, causará un obstáculo y por ello las jivas tendrán que caer. De la misma manera, si hay un atraso en el paso, la pereza puede llegar e impedir el sendero del desarrollo. Por eso, hay que considerar a ambos, tanto a la prisacomo a la tardanza como obstáculos, las jivas tendrán que elevarse al adquirir una constancia gradual y abandonar la previa. Muchos expresan pesar al preguntarse el porqué no obtienen devoción por Krishna, el hecho es que ellos no hacen el mejor esfuerzo para elevarseal escalón que lleva a la devoción a Krishna. Quizá ellos no tratan de mejorar, por estar confinados injustamente ya sea a la vida incivilizada o a la civilizada, enredados en la ciencia material o a la moralidad sin Dios o con alguna forma imaginaria de Dios. Si se encuentran confinados en algún escalón, ¿cómo les será posible alcanzar el escalón más elevado, es decir, la cúspide del edificio? Existen numerosos vaidhi bhaktas, que no tratan de obtener sentimientos religiosos o emociones, sino que expresan dolor por querer estos deseos. Hay muchos Varnasramis, quienes se encuentran únicamente apegados al Varnasrama dharma y que son indiferentes a la adquisición de la pasión del amor y la emoción. Esto obstaculiza suficientemente su desarrollo gradual. Aquéllos que han adquirido afortunadamente las lecciones nectarinas de Srî Chaitanya pronto mejoran. Dentro de su pequeña vida humilde, pueden obtener la joya preciosa del amorincondicional incluso siguiendo su Varnasrama dharma. Quienes adoptan el método evolutivo pueden no esperar por el renacimiento en numerosos casos. Aquéllos que han dedicado sus vidas a la corriente del destino como los peces muertos, caen en el horrible océano del mundo, a veces yendo hacia adelante por el flujo de la marea y en ocasiones hacia atrás por la marea menguante. Pero por ningún medio pueden ellos alcanzar el lugar deseado.Los síntomas básicos que se encuentran en las dos clases de Bhakti arriba mencionados, también son notables en el Vaidhi Bhakti. El síntoma básico del Bhakti es que éste no desea nada excepto nutrirse de su propia facultad. No se encuentra cubierto por el conocimiento yel karma. De esta manera, la constante súplica a Krishna, de una manera favorable es llamada Bhakti. Esto significa que la dedicación o cultura es la esencia del Bhakti. La dedicación a Dios que ha sido prescrita en el karma marga es un asunto de política moral y no es Bhakti. Porque ahí, la regla moral es el amo y la fidelidad a Dios es su sirviente. El cultivo del Brahman impersonal que es considerado como jñana marga, es únicamente a través del conocimiento. Ahí el conocimiento es el amo y la facultad de fidelidad por el Brahman es su sirviente. Tampoco es Bhakti. Por lo tanto, sólo la fidelidad a Dios es Bhakti. Y ésta siempre debe ser de una manera favorable; lafidelidad también puede ser desfavorable, pero no es Bhakti. Por ello debemos cultivar el Bhakti haciendo que nuestra vida sea favorable con éste. Desde luego que es inevitable al vivir en este mundo el que llevemos a cabo actividades relacionadas con nuestro cuerpo, así como el distinguir

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lo que es y no es material. Pero ahí en donde el cultivo de la conciencia de Dios es cubierta por tales actividades y conocimiento, la existencia del Bhakti no puede permanecer. Sólo en donde la facultad del cultivo de la conciencia de Dios está por encima del karma y del jñana, ahí la existencia del Bhakti puede ser aceptada. Los seguidores del Vaidhi Bhakti deben considerar el cultivo de la conciencia de Dios como el principal trabajo de su vida. Ellos siempre deben dedicarse al cultivo de la conciencia de Dios en una forma favorable y nunca guiados por el temor o la malicia, sino con amor. A esto se le llama de forma favorable. Ellos no deben permitir darle paso a la política principal que es adoptada en el Varnasrama dharma para mantener su vida al obtener la maestría en el cultivo de la conciencia de Dios; sino que más bien deben empeñar tal principiomoral como su sirviente. Que cultiven el conocimiento de cualquier forma posible para determinar firmemente que el alma se encuentra más allá de la materia y es esencialmente chit, pero ellos no deben permitir que la discusión filosófica sea preponderante y por encima del cultivo del Bhakti, sino mantenerla como subalterna de éste. Sin importar qué trabajos se lleven a cabo en este mundo o cualquier decisión que se adopte, todo debe ser conducente a la promoción del Bhakti. Tal es la vida de los Vaidha Bhaktas. 2Código de la Cultura del Bhakti

Los Vaidha Bhaktas siempre deben tratar de llevar su corazón a los pies de loto de Krishna mientras pasan su vida situados en el Varnasrama Dharma. A esto se le llama Bhakti-yoga.El cultivo de la conciencia de Dios es el deber esencial de un vaidha bhakta. Y es de cinco clases, es decir:(1) el cultivo relacionado al cuerpo, (2) el relacionado a la mente, (3) el relacionado al alma, (4) el relacionado a la naturaleza, y (5) el relacionado a la sociedad. Explicaremos gradualmente estas cinco clases de cultivo. Comenzaré con el relativo al cuerpo, el cual es de siete clases. Todos los sentidos externos se incluyen en éste.(1) el cultivo relativo a escuchar, (2) el relacionado al cantar, (3) el relacionado al olfato, (4) el que tiene que ver con la visión, (5) el circunscrito a tocar, (6) el relativo al sabor, (7) y el relacionado a los miembros del cuerpo. El cultivo de escuchar es de tres formas, es decir, el escuchar los shastras, oír canciones de Dios y el prestar oídos a Su Nombre y a las lecturas devocionales. Bajo la categoría de escuchar a los shastras se encuentran: el escuchar las disertaciones acerca de las verdades divinas, escuchar el sagrado Srimad Bhagavatam que describe los Lilas Divinos, prestar atención a los relatos de la vida de los devotos y de las historias acerca de las familias Vaishnavas. Será un acto de nobleza el escuchar de los libros que contienen las verdades o conclusiones espirituales a las que han llegado los grandes devotos, refutar las decisiones que son incorrectas y contrarias a las ideas Vaishnavas, y explicar los significados profundos de las aseveraciones Védicas. El significado de todos los shastras es la devoción. El inicio de los shastras, su conclusión, su práctica, su resultado poco común, la importancia de la palabra y la resolución, son los seissíntomas de haberse entendido el significado profundo de los shastras. La devoción a Hari, es el verdadero propósito de todos los shastras Védicos, que son indicativos de estos signos.Ustedes deben escuchar únicamente aquellas canciones instrumentales que no son meramente sensuales pero que contribuyen a la promoción de la devoción al describir los dulces Lilas Divinos. Deben dejar las canciones a una distancia considerable que sólo complacen a los oídos e incrementan la afición al placer mundano y la pasión terrenal. Durante la ocasión de servir a la Deidad, ustedes deben escuchar música devocional, plegarias, etc.El cultivo del kîrtan es el mejor. Y es de cinco clases, es decir: cantar los shastras como ya se mencionó antes, cantar el Nombre y el Lila Divinos, cantar himnos, cantar en las representaciones

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y en las plegarias. El cantar del Nombre y del Lila puede ejecutarse con lecturas, discursos, explicaciones y música. La representación es de tres clases, es decir, plegaria, expresión de humildad y aspiración. El proferir mantras es Japa. Debemos cultivar la conciencia de Dios al oler las flores, las hojas de Tulasi, el sándalo, el incienso, las guirnaldas, el alcanfor, etc., que se ofrecen a Dios. El oler esencias que no han sido ofrecidas a Dios, únicamente satisfacen nuestros sentidos triviales. Debemos cultivar la conciencia de Dios a través del sentido de la vista al ver Su Deidad, contemplar Su mirada misericordiosa, ver a Sus devotos, Sus lugares sagrados, Su templo, las obras dramáticas acerca de Él, etc., y al apreciar ilustraciones que nos recuerden acerca de Su verdad eterna. Al contemplar la belleza externa, la facultad de la vista arroja a las jivas que se encuentran condicionadas en el profundo pozo de la pasión mundana. Esto debe ser abandonado. Cualquier cosa que veamos en el mundo debe ser relacionada con lo Divino. El acto de tocar es ejecutado por el sentido de la piel. Es un deber requerido para los Vaidha Bhaktas refrenarse del contacto de los ateos y las cosas externas, mas deben gozar de la beatitud al tocar la Imagen de Dios durante el servicio. Ellos derivan una alegría indescriptible al tocar a los devotos de Dios y abrazarlos. El sentido del tacto es muy fuerte. Por éste, las jivas cometen numerosospecados al tocar a hombres y mujeres pecaminosos. Los devotos deben proponerse mentalmente de tal manera que no toquen nada, sin importar lo que sea, con excepción de los devotos. El tener contacto con el cuerpo de uno no es llamado ‘tocar’, pero si al tocarle surge el placer sensual, se le llama ‘tocar’. No sólo es el tocar, pero esta decisión debe tenerse en mente en todos los casos de los órganos de los sentidos.El cultivo del sabor es de dos clases: saborear Prasada o alimento ofrecido a Dios y también el agua nectarina ofrecida a Sus Pies de Loto. Los devotos no deben saborear ninguna otra cosa excepto Su Prasada. Si guiamos la facultad de nuestro sabor a las cosas externas,nuestra propensión externa gradualmente se incrementará. El Prasada de Dios y el de los devotos debe ser saboreado; estos son conducentes a la nutrición de la facultad de la devoción.El cultivo del cuerpo es de doce clases: danzar extáticamente, postrarse en el suelo, levantarse, ir detrás, ir al lugar destinado, circunvolucionar, servir al Guru y a los Vaishnavas, servir a la Deidad, adorar, bañarse en agua sagrada acompañado de sentimientos divinos, portar en el cuerpo las marcas de los Vaishnavas y las letras del Hari Nâma. Debemos dar reverencias tirándonos postrados en el piso. Se le llama Abhyuthân al levantarse y mostrar honor cuando se ve a la Imagen de Dios así como ante la presencia de los devotos. El ir detrás de la Imagen o de los devotos se le llama Anuvrajyâ. Al templo sagrado, el peregrinaje sagrado y a la morada de los Vaishnavas se les llama lugar de Adhistana o residencia. Debemos ir ahí. También tendremos que alabar y adorar a Dios con diferentes materiales, bañarnos en las aguas sagradas del río Ganges y del Yamuna, portar las marcas de los Vaishnavas al aceptar el tilak y la mâla otorgada pornuestro preceptor y pintar las letras del Hari Nâma en nuestro cuerpo con pasta de sándalo.El cultivo de la conciencia de Dios de esta forma, con nuestro cuerpo, ha sido prescrito como un deber requerido para los Vaidha Bhaktas. Las jivas condicionadas se encuentran apegadas a su cuerpo. Por ello, en lo relativo a nuestro cuerpo, debemos llevar a cabo aquellos trabajos que no sean un impedimento al cultivo de la conciencia de Dios; sin embargo, ejecutaremos todos los trabajos requeridos para mantener nuestro cuerpo, pero éstos deberán estar mezclados con sentimientos divinos, para que tal cultivo sea nutrido. Este es su significado. Ahora discutiremos acerca del cultivo mental.Dentro de todas las discusiones corporales existe la actividad de la mente. Pero la mente tiene algunos trabajos especiales, los cuales existen aun cuando no sean expresados por el cuerpo. Tales trabajos son mentales y han sido tomados como diferentes de los físicos. La memoria, el pensamiento, la suavidad del corazón, el sentimiento, la indagación y la acumulación de conocimiento, son tomados como actos puramente mentales, y el cultivo de la mente ha sido

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dividido en cinco clases: (1) la memoria, (2) la meditación, (3) la lealtad, (4) la servidumbre, y (5) la indagación. La memoria es de dos clases: la memoria del Nombre y la memoria del mantra. El proferir el Hari Nâma al llevar la cantidad con cuentas de Tulasi en un rosario es llamado la memoria del Nâma. El mantra que recordamos al llevar la cuenta con las articulaciones de los dedos como si fueran rosario es llamada la memoria del Mantra. La diferencia entre la memoria y la meditación es la siguiente: dentro de la memoria, el Nâma, el Mantra, la Forma, los Atributos y el Lila aparecen en la mente hasta un punto más bien reducido. En la meditación la Belleza y la Forma, las virtudes y el Lila son pensados de una forma más desarrollada. Si lameditación se mantiene durante un tiempo largo, se le denomina como arrobamiento atento (dhârana). Si la meditación es profunda, se le llama concentración o contemplación profunda (nididhyâsa). Por eso la meditación ha tomado en su regazo a la atención arrobada y a laconcentración. La lealtad también es un facultad mental. El sacrificar a toda la religión y a la irreligión para buscar la protección de Dios es un acto especial de devoción. Los devotos Vaidha no han ido tan lejos, pero su firme convicción de que Dios es el único protector, es sulealtad. Ellos no dependen del karma y del jñana. La servidumbre por Dios es un sentimiento mental. Los devotos Vaidha no pueden saborear la dulzura que incluye a la servidumbre. La indagación es el trabajo principal de los devotos. Cuando la indagación acerca de lasverdades respecto a Dios surgen en la mente, primero se debe tomar refugio en un Guru (preceptor), luego en la iniciación y al final se aprende la modalidad del bhajan. ¿Cómo es posible para las jivas condicionadas alcanzar el bien excepto a través de la indagación acercade la verdad divina? Los Bhakti Shastras le han llamado al deseo de indagar, dentro de los misterios de la religión fidedigna, como un acto especial de devoción.El cultivo del alma es de seis clases: (1) amistad, (2) dedicación del ser, (3) toda clase de esfuerzos para Dios, (4) aceptar las cosas mundanas únicamente lo que sea necesario, (5) sacrificar el disfrute por Dios, y (6) seguir el sendero de los hombres santos. Respecto al alma de los Vaidha bhaktas, debe saberse que ésta no se encuentra libre de la materia sino que se encuentra condicionada por ésta. Su alma pura se encuentra condicionada. Aun cuando el alma pura se encuentra desprovista de vanidad material, el alma de los Vaidha Bhaktas con el tiempo va a ser libre de la materia y si bien la relación material se ha aflojado, aun la vanidad material no ha sidoremovida. Durante la práctica del Vaidha Bhakti ellos consideran alguna clase de sentimiento especial de parte del alma y esto es el cultivo de la conciencia de Dios de acuerdo a ellos mismos. Al comienzo, Dios es considerado como el amigo favorito. Pero esta amistad es algo diferente de la amistad surgida del Rasa. Esta amistad es la semilla del Rasa. El alma dedica la totalidad de su ser a los Pies de Loto de Dios. Al considerar que ha dedicado todo lo que posee no le importa su propia protección. Cualquier esfuerzo que hace relativo al cuerpo y a la mente es dirigido al propósito de Dios, al saber que su esposa, hijos, casa, animales, riqueza, propiedad, cuerpo y mente sonmateriales al servicio de Dios. Lo que tiene pertenece a Dios y acepta lo absolutamente necesario como un favor para crear las facilidades de servicio a Dios. Entonces aparece en su mente que aparte de esto no se necesita nada más. El alma sacrifica su propio disfrute por la causa de Dios e indaga acerca del sendero sagrado trazado por los devotos previos, y lo sigue en la medida de su capacidad.El Vaidha Bhakta no está satisfecho con el cultivo de la conciencia de Dios, utilizando únicamente su cuerpo, su mente y alma, debido a que él se da cuenta que el mundo material a su alrededor es una cubierta, reflexiona que su cuerpo, junto con su mente y alma son sólo una pequeña partícula de este mundo. Y desea que todo el mundo sea una fuente de cultivo de la conciencia acerca de su Amo. Que el tiempo infinito, el espacio y la variedad de cosas que ve alrededor de él sirvan como materiales para la adoración de su Amo. Que su amo dance siempre ante sus ojos y que todas las cosas sean empeñadas para Su adoración. De esta manera, con el corazón humedecido él

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comienza el cultivo de la conciencia de Dios, tomando en cuenta al tiempo, al espacio y a todas las cosas terrenales. El cultivo relativo a la naturaleza es de tres clases: (1) el cultivo del cuerpo, (2) el cultivo de acuerdo al tiempo, y (3) el cultivo respecto a las cosas.El peregrinaje a los lugares sagrados de los Vaishnavas en donde las Deidades están instaladas e ir a ver las casas y asentamientos de los Vaishnavas son cultivo de la conciencia de Dios respecto a los lugares. Dwarka, Purushottama, Kanchi, el círculo de Mathura y Srî Navadwip, etc., son lugares sagrados de los devotos Vaishnavas. Tras escuchar con fe los Lilas divinos que se llevaron a cabo en esos lugares, uno debe viajar a tales lugares y residir en uno de ellos. Uno debe bañarse con reverencia en el agua sagrada del Ganges que emana de los nectáreos Pies de Dios, o en el río Yamuna que se encuentra en constante servicio a Dios. También se debe asistir a aquelloslugares en donde el Srî Murti de Dios es adorado. Los Vaishnavas siempre deben refugiarse en las casas, las aldeas y lugares de las personas con mayor espiritualidad. Uno debe ver con el más grande cuidado y reverencia los lugares de nacimiento y residencias de los asociados más íntimos de Sriman Mahaprabhu. Si ustedes van a estos lugares, pueden siempre escuchar los temas relacionados con Dios y también los de Sus asociados, y con ello desarrollar su atracción por Srî Krishna. Asimismo es necesario el cultivo de la conciencia de Dios respecto al tiempo. Es un deber imprescindible para las Jivas el observar el ayuno de Srî Harivâsara. Se recomienda que en eldécimo primer día de la quincena lunar, tras abandonar la comida y el dormir, uno debe meditar en Dios después de desempeñar diferentes trabajos mundanos dentro de esas dos semanas. El observar el Niyama seva que es servir a Dios de acuerdo a las reglas en el mes de Kartika es similarmente un deber esencial. De igual forma es fundamental bueno honrar los festivales del Hari Lila. Es un deber requerido honrar los días o Tithis en los cuales se conmemoran los sucesos importantes que acontecieron en las vidas de las personas santas más destacadas. El cultivo de la conciencia de Dios a través de las cosas es de varias clases. El enumerarlas es tan difícil comocontar el número de las cosas. Si algunas de ellas son mencionadas, todo será claro. El árbol es una cosa, así que con los árboles sagrados o plantas como el árbol de Pipul, las plantas de Tulasi, etc., el cultivo de la conciencia de Dios se lleva a cabo con su adoración. La Imagen es una cosa, por ello es un deber servir al Srî Murti, la cual es reflejada como una Encarnación del Swarup de Dios en el corazón puro de los devotos. La colina de Govardhana entre las montañas, el Ganges y el Yamuna entre los ríos, y entre los animales, la vaca, los becerros, etc., son recursos para el cultivo de la conciencia de Dios. Existe una regla para ofrecer cosas como el sándalo, esencias, vestidos, utensilios, camas, etc., para que se acueste y se siente Dios. El ofrecerle a Dios lo que es querido por nosotros es el mejor acto de servicio de acuerdo a las reglas formales. El Srî Murti es de ocho clases, es decir, de piedra, de madera, de hierro, de barro, en pintura, escrito, mental y de joyas.Al ver que el cultivo de la conciencia de Dios va por buen camino, con la ayuda de su cuerpo, mente y alma, y también usando el lugar, el tiempo y las cosas utilizables, la mente del Vaidha Bhakta se llena de alegría. Pero su mente esta intranquila al pensar que algo más falta. Él obtiene completa felicidad si el cultivo divino puede hacerse en la compañía de otros hombres con los cuales se encuentra socialmente relacionado. Pensando de esta manera el elabora reglas para el cultivo social, el cual es de cuatro clases: (1) organizar festivales con sus propios hombres; (2) para la prosperidad del mundo Vaishnava; (3) establecer una familia Vaishnava; y (4) preocuparsepor otorgar el Vaishnava Dharma a todas las almas.Se deben organizar grandes festivales al ejecutar actividades gozosas como el vivir en compañía de aquéllos que están dedicados a Dios, tomar Prasada (comida sagrada ofrecida a Dios), cantar el Hari Nâma y decir palabras acerca de Hari. Se deben saborear los significados de los Rasa Shastras como el Srimad Bhagavatam, etc., con aquellos que son inteligentes acerca del Madhurya Rasa.Respecto a la buena compañía, ustedes deben comprender bien dos cosas para que no surja ninguna ofensa contra los Vaishnavas. Sriman Mahaprabhu nos ha instruido que tengamos un

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cuidado especial acerca de esto. Ustedes deben abandonar a aquéllos que son engañadores y tendrán que comportarse de dos formas con las personas de mente sencilla, es decir con honor y servicio. Si llegan a tener contacto con verdaderos Vaishnavas tienen que mantener su compañía en forma íntima y servirles correctamente. Deben honrar a todos los Vaishnavas ordinarios. Desde luego que el honor y el respeto se demuestra como servicio externo. Los ‘así llamados’ Vaishnavas se dividen en tres grupos.1.- Aquéllos que aceptan las decisiones Vaishnavas como las mejores, pero que no son personalmente Vaishnavas.2.- Aquéllos que portan las marcas y los modos de los Vaishnavas pero que no son verdaderos Vaishnavas. Sin embargo honran a losVaishnavas.3.- Aquéllos que han nacido dentro de la familia de los preceptores Vaishnavas, que portan marcas de los Vaishnavas, y tienen vanidad por esto pero que no son verdaderos Vaishnavas. En la medida en que la devoción a Krishna de un hombre se haya vuelto clara y profunda, y en la medida en que pueda inspirar a otros e infundirles poder, en esa medida él será un verdadero Vaishnava. Si una devoción clara por Krishna surge en la mente con una cantidad pequeña, él adquiere la verdadera condición de Vaishnava. El mantener la compañía de los Vaishnavas y ofrecerles honor a los ‘así llamados’ Vaishnavas, etc., ya se ha decidido con anterioridad. El honrar a los que no son Vaishnavas como si lo fueran y mantener su compañía es un obstáculo en la devoción. Por ello ustedes deben evitar a las siguientes personas de entre las que portan las marcas Vaishnavas, y aquéllos que tienen vanidad por considerarse Vaishnavas. Es un andato indirecto de los shastras el honrar a todos los seres, siguiendo esta regla ustedes deben complacerlos. Mas no los tomen en lacategoría de Bhaktas. Incluso si los Vaishnavas que por el momento presente llevan una vida mundana se vuelven devotos puros, entonces ellos pueden ser el objeto de la compañía pura Vaishnava.Los Vaishnavas hipócritas son (1) aquéllos que astutamente portan las marcas de los Vaishnavas; (2) quienes hacen una imitación engañosa al decir que son fieles a los preceptores Vaishnavas con el objeto de obtener un lugar entre los Vaishnavas; y (3) los reconocidos por su codicia al dinero o a la reputación, o por alguna clase de disfrute. No sostengan una plática dulce con ellos, excepto con quienes pertenezcan a su propio credo y que les sean agradables o que sean de su propia compañía. Respecto al incremento del mundo Vaishnava no mantenga la compañía de nadie excepto con los bhaktas. Al convertir a la esposa de uno al Vaishnavismo habrá que instruirla lo más posible acerca del fruto del mismo. Debido a una gran fortuna, se podrá encontrar una esposa Vaishnava. Si mejoramos el mundoVaishnava con la ayuda de una esposa Vaishnava, no podrá haber ninguna discusión acerca de las propensiones externas. Ustedes deberán ver a cualquier niño que nazca, como sirviente de Dios. Y se deleitarán con el incremento del número de sirvientes de Dios. Sólo existe una distinción de apego entre la familia mundana y la familia Vaishnava, pero no existe ninguna en apariencia respecto a su naturaleza.Las personas orientadas mentalmente hacia el exterior, se casan, ganan dinero, llevan una vida doméstica, construyen casas, llevan a cabo todos los trabajos en nombre de la justicia y engendran niños. Pero su apego es tal que por hacer estos trabajos ellos promoverán la felicidad del mundo y al mismo tiempo disfrutarán del placer por vivir en el mundo. Por otro lado, los Vaishnavas al ejecutar éstos, tienen aversión al goce de los frutos de estos trabajos, pues ellos los hacen como sirvientes de Dios. Así que a la larga, los Vaishnavas pueden disfrutar de paz. Pero las personas orientadas externamente no pueden obtener paz debido a que son guiadas por la codicia y la ira que surge de su elevada ambición o deseo de disfrute, o por alcanzar el mukti (salvación). Los

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Vaidha Bhaktas establecen una familia Vaishnava y la mejoran con la idea de que ellos pueden emprender pláticas acerca de la devoción. La bondad para con todos los seres, esun ornamento de los Vaishnavas. Ellos planean varias formas para convertir a todas las jivas al Vaishnavismo con gran cuidado y ansiedad. La facultad de una relación recíproca con las jivas es de cuatro clases: de amor, de amistad, de bondad y de indiferencia, de acuerdo a la situación. El Amor es ofrecido a Dios. La amistad es dirigida a los devotos de Dios y la bondad para los subordinados o personas de fuera. Las personas divinas muestran una bondad infinita a aquéllos que se han vuelto adecuados para recorrer el sendero de la devoción, al obtener compañía sagrada debida a su fortuna. Ellos les dan conocimiento espiritual y les liberan al infundirles poderespiritual en sus mentes. Existen ciertos hombres desafortunados que no aceptan el desarrollo personal al presentar argumentos triviales y parciales. Es necesario mostrarles indiferencia.3Determinación de lo que es el Mal

Las cinco clase de cultivo de devoción a Dios que se mencionaron previamente son los deberes requeridos de los Vaidha Bhaktas. Al llevar a cabo los deberes requeridos, existen ciertas prohibiciones de actos que son obstáculos para la ejecución de estos deberes. Ellosdeben ser cuidadosamente abandonados.Los actos prohibidos son de diez clases: (1) la compañía de las personas de mente mundana; (2) la correlación; (3) la tentativa de comenzar el trabajo con gran pompa; (4) el estudio parcial de innumerables granthas y hacer numerosas explicaciones; (5) la mezquindad; (6) dejarse abrumar por la aflicción y el dolor; (7) desdén por otros dioses; (8) causarles ansiedad a otras entidades vivientes; (9) las ofensas durante el seva (servicio) y mientras se cita el Nâma; (10) el aprobar o ayudar a que se blasfeme a los dioses o a los devotos puros.Las personas de mente mundana son de seis clases: (1) personas desprovistas de moralidad o fe en Dios; (2) personas morales pero desprovistas de fe en Dios; (3) personas morales que creen en algún dios que está bajo el control de las reglas morales; (4) gente hipócrita y que se vanagloria, es decir, los que toman votos como los gatos y las grullas para engañar a otros; (5) los que creen en el Brahman indeterminado; y (6) los que creen en innumerables dioses.Aquéllos que no creen en la moral o en Dios y que son aficionados a los actos prohibidos, sin ninguna moralidad, se vuelven arbitrarios. Los ateos y aquéllos que no tienen moral crean grandes males para el mundo al consumar sus fines egoístas para obtener los placeres corporales. Algunos creen en la moral pero no creen en Dios. Para la protección de su cuerpo, ellos expresan que la moral sin fe en Dios es osado y obligatorio. Ellos no saben que la gratitud a Dios es la parte principal de la moral. Se ha visto por el resultado, que sin creer en Dios las reglas morales se vuelven ineficaces. ¿En dónde está la certidumbre de que los moralistas sin fe en Dios, no sacrificarán su moralidad con el fin de satisfacer sus intereses? Si nosotros estudiamos su conducta, se notará la futilidad de su opinión. En donde el interés egoísta se localiza al frente, se viola la ley moral, al decirse que no pasa nada por matar un gusano. Las personas que pertenecen a la segunda clase son los elevacionistas ateos. Las personas mundanas de la tercera clase se les considera como karmis, y son los que dicen que Dios está bajo el control de las reglas morales. A ellos se les divide en dos clases: aquéllos que dicen que la gratitud a Dios seencuentra dentro de la moral, pero que no aceptan la existencia de Dios, son los de una clase. Ellos consideran que si al imaginar a un Dios y meditar en Él, se obtiene la buena conducta que es el resultado de una vida moral, no habrá ninguna pérdida si después se excluyela creencia de tal Dios. Esta es la opinión de las personas que siguen este tipo de creencia de que Dios se encuentra bajo el control de las reglas morales. Pero el segundo tipo de personas que también creen que Dios está controlado por las reglas morales, dicen que la

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adoración a Dios, con plegarias por la tarde, etc., purifican la mente. Si la mente se purifica, entonces ocurre la conciencia del Brahman.Luego no habrá trabajo para las jivas. De acuerdo con esto, la relación con Dios es justamente como la relación de unos viajeros con un hotel, es decir, no eterna. Estas dos clases de personas tienen aversión por la devoción y son hipócritas. La cuarta clase de personas conmente mundana, es de dos clases: los que toman votos falsos como los gatos, y los otros, los que son engañados por ellos. Quienes son ascéticos como los gatos, no aceptan la realidad y eternidad de la devoción, aun cuando externamente expresen los síntomas de ésta. Su necesidad es la de consumar el propósito distante. Si tal propósito es descubierto, ellos son regañados por las personas honestas. Los ascetas-gatos (el traductor.- es una historia que se encuentra en el Mahabharata. Acerca de un gato viejo imposibilitado para atrapar a los ratones, que para engañarlos les dice que es un Guru y los va a iluminar, pero termina comiéndoselos.) engañan al mundo y preparan el camino para el vicio. Muchas personas tontas son engañadas por sus expresiones externas y aceptan su sendero. Al final desarrollan aversión por Dios. Externamente, ellos portan marcas fidedignas Vaishnavas, exclaman los Nombres de Dios con sus bocas, muestran indiferencia por el mundo y expresan buenas palabras –estas características son notables en ellos–. Mas su sentimiento interno es el de cometer excesos, al buscar secretamente riquezas, mujeres, etc. Tal clase de comunidades son vistas en algunos lugares. Aquéllos quecreen en un Dios indeterminado, pertenecen a la quinta clase de personas con conciencia externa. Ellos son de la opinión que si al practicar la devoción, la mente se purifica, entonces la verdad espiritual estará clara para ellos. La salvación es la verdad final: la aniquilación de la función del alma es mukti. Debido a que la distinción de la jiva llega a desaparecer, entonces todos en el futuro alcanzarán el estado indeterminado. Según ellos, Dios y la devoción no son eternos; y así mismo el ser conscientes de que somos sirvientes es tan sólo un medio y no un fin. En este tratado sus opiniones no pueden ser esclarecidas apropiadamente, pero en breve mencionaré que los Bhaktas deben abandonar a tales personas como superficiales; de otro modo perderán su mérito devocional. Aquéllos que creen en muchos dioses no poseen estabilidad. Así que el mantener su compañía debilita la constancia en la devoción. Los Vaidha Bhaktas no deben asociarse con estas seis clases de hombres. Pero no se le llama asociarse, si meramente nos sentamos juntos en unaasamblea o cruzamos el río en el mismo bote con ellos, o nos bañamos en el mismo lugar, o compramos o vendemos cosas en el mismo mercado. La asociación denota una conducta sincera y amistosa. No mantengan de esta manera la compañía con las personas mundanas.Entre los Vaidha Bhaktas el anubhanda, es decir, la correlación, queda estrictamente prohibida. Y es de cuatro clases: (1) la correlación por medio de los discípulos; (2) la correlación por la compañía; (3) la correlación con amigos y parientes; y (4) la correlación con los sirvientes. Puede sobrevenir un gran escándalo en la comunidad, si personas de poca valía son aceptadas como discípulas por la tentación del dinero o de seguidores. Así que los Vaidha bhaktas no deben aceptar a ningún discípulo, si no obtienen personas merecedoras. El asociarse con otros excepto con los devotos crea maldad. Por ello, si la buena compañía no se obtiene, es bueno noasociarse con nadie; pero las malas compañías siempre deben evitarse. El aceptar sirvientes, excepto aquellos que tienen devoción por uno, no será bueno. Si ustedes quieren establecer cualquier relación, deben examinar cuidadosamente si la persona es Vaishnava.El tratar de llevar a cabo los trabajos con gran pompa debe ser abandonado en tres circunstancias. Si al ejecutor le falta dinero desde el comienzo, él no debe tomar ese trabajo. Si él siente que su vida va a terminar, no debe ponerse a trabajar en un gran proyecto. No debetratar de llevar a cabo un trabajo que no pueda acompletarse sin la ayuda de numerosos hombres y que no pueda obtenerse con facilidad. Tal tentativa no es buena para nada sino que obstaculiza

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el bhajan. Si el Math, el monasterio, el templo o club y otros grandes trabajos son considerados como difíciles, ustedes no tienen que preocuparse de ellos, al seguir las reglas arriba mencionadas.Los devotos deben aprender únicamente aquellos shastras que tratan con la devoción y luego shastras acordes y complementarios acerca del jñana y del karma. Pero cuando lean algunas porciones de entre los numerosos shastras, no deben dejar de leerlos en su totalidad por falta de tiempo. Cualquier libro que lean deben hacerlo por completo. De otra manera cualquier debate en que incurran será inútil y pasará mucho tiempo antes de que ustedes sean considerados dentro de los que debaten. Existen ciertas personas que les gusta refutar cualquier explicación que escuchan, sin juzgar su mérito o demérito. Esto queda absolutamente prohibido para los devotos.La avaricia es muy abominable para los devotos. Y es de tres clases: (1) la avaricia en la conducta; (2) avaricia en la riqueza; y (3) la avaricia en el trabajo. Compórtense con los Vaishnavas levantándose para verlos y cuidarles sinceramente. Condúzcanse con los brahmines ofreciéndoles honores formales y dándoles remuneraciones. Traten bien a aquéllos que depende de ustedes en cuanto a ropa y comida. Compren las cosas de otros pagándoles precios correctos. Ayuden al rey pagándole impuestos y cuotas. Se comporta uno adecuadamente al mostrar gratitud a aquéllos que nos han beneficiado de alguna manera; al dar comida, etc., a los pobres, medicina a losenfermos, y dando ropa a los que sufren por causa del invierno, el frío, etc. Cuando todas las personas del mundo practican la buena conducta, entonces al llevarse a cabo la conducta apropiada, la mezquindad en la conducta no surgirá. Si no les pueden dar nada, será suficiente si se comportan bien con ellos al utilizar palabras dulces. Con algunos expresen palabras dulces, a otros dénles riqueza, y ayuden a otros con labor. La avaricia respecto a la conducta está prohibida para los devotos. La dependencia es un gran mal. Es de cuatro clases: (1) la que produce aflicción y dolor; (2) la que crea hábito; (3) la que conduce a la intoxicación; y (4) la que lleva a la superstición.Existen cientos de causas mundanas por las cuales uno es abrumado por la aflicción, la pena, la ira, la codicia y la fascinación para las jivas que viven en este mundo presente, pero los Vaidha Bhaktas no deben entregarse a éstos cuando surjan. Ya que causan disipación de la mente y obstruyen el sendero del cultivo de la devoción. Ellos deben siempre estar cuidadosos acerca de éstos. Aquéllos que duermen durante el día y por la mañana, mastican hojas de betel en forma exagerada, ingieren alimentos entre comidas, y van a las letrinas a destiempo, descansan en camas suaves, comen alimentos sabrosos, etc., al final caen enfermos. Ustedes deben aceptar únicamenteaquellos hábitos y cosas que son esenciales para las necesidades indispensables de la vida y no entregarse al hábito de utilizar cosas innecesarias. El utilizar intoxicantes provoca mucho daño y el entregarse a ese hábito hace a la devoción impura. Ni que decir del vino, la mariguana, el opio, las charas (algún tipo de droga hindú) y otras preparaciones de opio; incluso fumar tabaco está prohibido para los Vaishnavas. El entregarse a estos hábitos es contrario a las reglas de los shastras Vaishnavas. Por fumar tabaco, la jiva se vuelve tan aficionada a éste, que se ve forzada a aceptar malas compañías. El entregarse a la superstición es un gran mal. La dependencia en la superstición produce parcialidad. Y si existe parcialidad no habrá respeto por la verdad. El portar las marcas Vaishnavas es visto como parte del Vaidhi Bhakti. A través de éstas se cultiva la conciencia de Dios con el cuerpo. Pero considerar que es únicamente el principal signo de un Vaishnava es superstición, que surge debido a la parcialidad de las creencias de la comunidad. Guiados por esta superstición, algunos muestran indiferencia a los santos Vaishnavas que no portan estas marcas. Es más, si la compañía sagrada no es obtenida en la comunidad propia, entonces al guiarse por esta superstición, no será posible para ellos el tener algún interés en obtener buenos devotos de alguna otra parte. No resultará ningún bien si la buena compañía no es obtenida. Por ello, el entregarse a la superstición es un gran mal.

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Por otro lado, en ocasiones, ellos no obtienen la inclinación por alcanzar los principios más elevados de la devoción, debido a su confinamiento en el Varnasrama dharma. A veces, la malicia, que es suicida, aparece en sus corazones. Queda estrictamente prohibido el ser indiferente con otros dioses. Los dioses son de dos clases: las Encarnaciones especiales de Dios y algunas jivas investidas con Su poder y autoridad. Es absolutamente necesario no pasar por alto a las Encarnaciones. No existe la necesidad de argüir al respecto. Innumerables jivas adoran tales dioses que tienen el poder y la autoridad de regir y proteger al mundo, y esto, debido a la misericordia de Dios, y son respetados como dioses por su naturaleza. Los Vaishnavas no deben ser irrespetuosos con ellos debido a la malicia. Hay que adorarles adecuadamente e implorar porque nos bendigan con la devoción a Krishna. Ustedes no deben incluso ser descuidados con una jiva. Ustedes también deben honrar aquellas imágenes que son adoradas en diferentes naciones, ya queestas réplicas proporcionan los medios de elevación a los respectivos devotos que las adoran. Si ustedes las desprecian, su vanidad se incrementará, su sentido de humildad se reducirá, y el corazón no será adecuado para el cultivo de la devoción.No les causen ansiedad a otras jivas. El matar jivas para uno comer, es una actividad cruel en contra de las jivas. Existen muchas actividades que causan crueldad en contra de las jivas, como agitar acerca del mal trabajo de otros hombres, escandalizar a otros, reñir con otros, insultar a otros, dar falso testimonio, obstaculizar los intereses de otros para el beneficio personal, etc. Los Vaidha bhaktas se deben refrenar de estas actividades. Envidiar a otros, el robo, gastar el dinero de otros, herir, codiciar la mujer de otro, etc., son causas de ansiedad para las jivas.Ahora será necesario considerar hasta cierto punto acerca de cuando se causa ansiedad a las jivas. La bondad para con todos los seres se vuelve una facultad natural de aquéllos refugiados exclusivamente en la devoción. La bondad no tiene una existencia separada de ladevoción. La misma facultad, que es conocida como devoción y amor, cuando se ofrece a Dios se vuelve amistad, bondad o indiferencia cuando se aplica a otras jivas. Esta es una clase de sentimiento incluido en la virtud natural de las jivas. En el estado de liberación sóloexiste la bondad, pero en el condicionado, la amistad, la bondad o la indiferencia a diferentes objetos, son los diversos nombres de la bondad incluida en la propia eterna virtud de la jiva. Respecto a las jivas mundanas, la bondad está restringida al propio cuerpo en la etapainicial; si florece un poco, se vuelca hacia la familia, si florece aún más, se proyecta hacia la comunidad, y si florece todavía más, de verterá a los hombres que viven en su propio país, y si se manifiesta de una manera completa se convierte en un sentimiento suave (eninglés moist.- húmedo; pero en español no se usa) respecto a todas las jivas del mundo. A lo que se le denomina como patriotismo en inglés es una clase de sentimiento de apego a los propios hombres que viven en el mismo país. Lo que es llamado filantropía es tambiénun sentimiento de afecto para todos los hombres. Sin embargo, los Vaishnavas no deben ser confinados a la estrechez de estos sentimientos. Ellos deben dejar esta propensión que causa ansiedad a cualquier entidad viviente y adoptar la bondad, la cual es un sentimiento suave del corazón aplicable para todas las jivas.Los Vaidha bhaktas deben cuidarse a ellos mismos en contra de las ofensas cuando se sirve a Dios y al cantar el Nâma. Las ofensas que surgen durante el servicio y las ofensas que se producen mientras se canta el Nâma se muestran por separado. De acuerdo al Varâha Purâna y al Padma Purâna, las ofensas al servir son de cinco clases: (1) falta de cuidado de acuerdo a la capacidad personal; (2) negligencia; (3) impureza; (4) falta de apego; y (5) orgullo. Todas las ofensas al servir a la Deidad que se encuentran registradas en diferentes shastras caen bajo la categoría de las cinco clases de ofensas arriba mencionadas. Es difícil describirlas a todas con detalle. Unadescripción de algunas de las ofensas registradas en el Varâha Purâna y en el Padma Purâna se dan a continuación en forma breve. Existe riqueza pero los festivales para la Deidad no se ejecutan a

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tiempo. A pesar de existir habilidad, el servicio se lleva a cabo con materiales de calidad inferior. Los materiales o frutos de la estación no son ofrecidos a Dios con cuidado. Quedarse parado ante Dios sin ofrecer oraciones, adorar y postrarse ante Él, sin encender ninguna lámpara al entrar a Su templo. Estas generalmente surgen por la falta de cuidado.Las siguientes actividades son consideradas como negligencia en el servicio: asistir al templo con zapatos o en carruaje sin postrarse ante la Deidad, saludar con una mano o con un dedo, caminar antes que la Deidad, estirar las piernas ante la Deidad, leer himnos sentados en un camastro, acostarse o comer ante la Deidad; también estas clases de trabajos corporales, hablar fuertemente, conversar ante la Deidad, llorar, estar pensando en cosas mundanas, pelear, discutir acerca de otros hombres, expeler ventosidades, dar la primera porción de los materiales a otros y luego mantener el restante en el Naivedya para la Deidad, mostrarle la espalda a la Deidad, saludar o postrarse ante otros delante de la Deidad, ver a la Deidad en tiempos prohibidos.Asistir al templo con el cuerpo impuro cubierto con remanentes de comida, o servir a la Deidad usando ropa confeccionada con cabellos de animales, escupir al momento de la adoración, pensar en otras cosas durante el servicio –éstas son varias de las clases de impureza descritas en los shastras–.Los siguientes se deben a la falta de dedicación: desayunar antes de adorar a Dios, tomar comida o agua que no ha sido ofrecida a Dios, no contemplar a la Deidad y a Su servicio siempre, no ofrecer las cosas más queridas por uno y frutos dulces, etc., disponibles en las diferentes estaciones, y no observar ayuno en el décimo primer día de la quincena lunar (Ekâdasi).Durante el servicio, ustedes deben considerarse como los más humildes sirvientes de Dios. Sin no hacen esto, y se alaban a ustedes mismos o se consideran como adoradores superiores, habrá orgullo al momento de la adoración. Si ustedes adoran con numerosos materiales, gran pompa y en forma espectacular, pensando que son grandiosos, también esto es orgullo durante el servicio.Por lo tanto, siendo cuidadosos acerca de estas cinco clases de ofensas dentro del servicio, sirvan a la Deidad. Estas ofensas en el servicio son divididas respectivamente entre los que instalan a la Deidad, los sirvientes y los devotos comunes. Luego, todos aquellos que están dedicados al bhajan deben abandonar cuidadosamente las ofensas que surgen mientras se canta el Nombre Divino. Son de diez clases: (1) hablar mal de las personas santas; (2) considerar al Señor Shiva y a otros dioses como entidades separadas del Dios Supremo; (3) ser indiferente con el preceptor; (4) blasfemar a los Vedas y a otras escrituras similares; (5) considerar la gloria del Hari Nâma como meras palabras de alabanza; (6) crear un significado imaginario del Hari Nâma en formas diferentes; (7) ser propenso a la afición porpecar bajo la protección del Hari Nâma; (8) considerar el valor del Hari Nâma igual a otros trabajos auspiciosos; (9) aconsejar a personas acerca del Hari Nâma que no tienen fe por Él; y (10) la aversión por el Hari Nâma tras haber escuchado la gloria del Nombre Divino.Dentro de la ciencia moral, el hablar mal de otros ha sido descrito como una ofensa. Sin embargo, al juzgar el peso comparativo de las ofensas, el hablar mal de las personas santas ha sido considerado como la ofensa principal en los Bhakti shastras, los cuales tratan con laVerdad Última. Aquellos que buscan blasfemar a las personas santas, nunca pueden promover su devoción por la ausencia de éstas. De la misma forma en que la luna declina día a día en la quincena oscura, de la misma manera la facultad de la devoción en el corazón delVaishnava decae al blasfemar a las personas santas. Aun cuando se siga adecuadamente el Varnasrama dharma, la facultad de la devoción se oculta en los hombres, por la falta de hombres santos y por cometer ofensas al blasfemar a los mismos. Es notorio en muchos casos,que los hombres inclinados al Varnasrama dharma caen de su âshrama por cometer ofensas al blasfemar a los Vaishnavas, y se convierten en ateos, para al final alcanzar el estado de animales

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desprovistos de moralidad. Por ello, el blasfemar a los hombres santos debe siempre ser abandonado.Aquéllos que consideran al Señor Shiva y a otros dioses como diferentes y separados del Dios Supremo caen dentro de la clase de creyentes en numerosos dioses. Ellos se encuentran desprovistos de constancia y por ello no están dedicados. Dios es sólo Uno, y Él es laVerdad Última. Ellos están ignorantes, debido a que no se dan cuenta de las verdades espirituales y por eso son pecaminosos. La exclamación del Hari Nâma, no excluye el nombre del Señor Shiva y de otros. Por eso, ustedes deben considerar al Señor Shiva y a otros dioses como a los verdaderos devotos de Dios. En este caso, existe la posibilidad de enfrentar una protesta. Algunos pueden decir que el Señor Shiva es la Persona Suprema y que el Señor Vishnu es su avatâr. Así que la constancia en el nombre del Señor Shiva, no debe estar separada del Nombre del Señor Vishnu. Esta clase de altercados crean disputas dentro de la comunidad, pero al final éstas no producenningún fruto. Lo único necesario es adorar a Dios. La constancia en el Hari Nâma es la única necesidad. Ustedes deben pensar acerca de otros dioses provistos de cualidades como sattwa, raja y tama, que son atributos de la Naturaleza, como sirvientes de Dios; pero sin demostrarles ninguna malicia, ustedes deben adorar únicamente a Hari, Quien es nirguna aun cuando dotado con Vishuddha Sattwa (la Sattva guna trascendental). Si al desechar el sendero mostrado por los shastras Védicos y otras escrituras aliadas, algo es imaginado, existe toda la oportunidad de confrontar obstáculos. En cualquier shastra que se recomiende la adoración de dioses como el Señor Shiva, a la Naturaleza, a Ganesh, al sol, a Indra, etc., les consideran como dioses saguna, y son métodos imaginarios para alcanzar al Brahman nirguna. Los shastras Vaishnavas handeterminado que Hari es la Realidad Última, Quien es la Corporificación de Sat, Chit y Ananda. No existe tal decisión, de que a través del servicio a Hari, se puede alcanzar el Brahman indeterminado. Por ello, no puede haber ninguna comparación de dioses imaginarioscon el Dios Supremo, Quien debe ser servido. La instalación de dioses para obtener el éxito, como la del Señor Shiva, destruyen tanto a la doctrina Adwaita-Vâda como al Bhakti-Vâda (los cultos tanto del Brahman indeterminado como el de la devoción). Así que sin cambiarel significado de los shastras, los hombres sabios deben ver a otros dioses, ya sea como devotos de Dios o Encarnaciones de Sus atributos. Si esto no se lleva a cabo, habrá ofensas.La indiferencia con los Gurus es una gran ofensa. Mientras el aspirante no tenga una convicción firme acerca de los Gurus, él no podrá obtener una fe completa en sus instrucciones. Sin fe, no puede operar el bhajan, etc. Así que tengan plena fe en el Diksha Guru (quien inicia) y en el Siksha Guru (preceptor). Quienes transgreden las palabras de los preceptores, etc., y están envueltos en la ofensa de la indiferencia a los Gurus, no pueden adquirir constancia en la Verdad Última.Los cuatro Vedas y sus Puranas suplementarios, el Mahabharata, los veinte tratados religiosos y Tantras Sattwicos, como el Pancharâtra, etc., cantan las grandezas del Hari Nâma y la gloria de la devoción a Hari. Tales shastras son verdaderos shastras. Si ustedes les encuentran faltas, nunca mejorarán su estado de devoción. Aquéllos que descubren algún nuevo sendero para alcanzar el Hari Bhakti al ser indiferentes con estos shastras, se convierten gradualmente en un mal para el mundo. Las nuevas opiniones acerca de Dios, sin ninguna base, son el ejemplo. Todo sería claro si discutiéramos las opiniones de Dattatreya, Buda, los Brahmos, los Teosofistas, etc. Elsignificado interno de los shastras es que el medio para alcanzar el fin, será notoriamente el mismo en todos los casos. Puede haber algunas desigualdades operativas respecto a los medios debido a la diversidad del lenguaje, las costumbres y la conducta en diferentespaíses, pero su significado es el mismo. A los ojos de la ciencia espiritual no aparece ninguna diferencia. Los Shastras Védicos son eternos. Las operaciones de los medios que están registrados ahí, también son eternos. Las operaciones que se hallan escritas en otros shastras, que han sido (en parte, y sin perder la esencia) modificadas, aun cuando extraídas de los Vedas, también son

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aprobadas por los Vedas. Sólo las opiniones de las personas que guiadas por su propia vanidad, ansiosas de propalar un nuevo proceso de operación, serán consideradas como imaginarias y producto de la vanidad. Ya que éstas no contienen esencia, su ‘así llamada’ devoción a Hari también será un mal.Existen numerosos actos virtuosos, cuyos resultados no son reales. Pero para acomodarse con las propensiones de los hombres superficiales, sus resultados han sido gloriosamente cantados. Las personas que escuchan tales resultados, les consideran a éstos como alabanza para esos actos. Así mismo, existen muchas personas desafortunadas que al escuchar la Gloria del Hari Nâma creen que ésta es mera alabanza. Todos los frutos del Hari Nâma son reales, pero existen otros numerosos frutos que el shastra no puede cantar. Cualquier indicación que pueda existir ahí del Bhajan, el Hari Nâma es la esencia de todos ellos. Por lo tanto aquéllos que consideran a la Gloria del Hari Nâma como mera alabanza, cometen ofensas.El imaginar significados alternos del Hari Nâma es igualmente una ofensa. La palabra Hari denota a Srî Krishna, Quien es la esencia de todas las Râsas y la Corporificación del Sat, el Chit y el Ânanda. Algunos, al no poder comprender bien la verdad acerca del Vigraha, se inclinan a pensar que Hari no posee forma, y consideran a la palabra Hari y la palabra Brahman como semejantes, al ellos imaginar un Hari sin forma. En lugar que se indique que Hari es Krishna, algunos le añaden a Hari, Chidânanda y Nirakar antes del Nombre de Hari al proferirle. De esta manera, ellos imaginan otros significados que también son ofensivos. El corazón de aquéllos que cometen estas ofensas, se sobrecarga con conocimiento árido y gradualmente se vuelven ateos.Si al considerar que el Hari Nâma es muy poderoso para expiar los pecados, alguien se atreve a cometer pecados, él también cometerá una gran ofensa. En la misma proporción que alguien se aparta del pecado y también se abstiene de los placeres terrenales, en la mismamedida se vuelve dedicado al Hari Nâma. Quienes se han refugiado en el Hari Nâma, por naturaleza no están inclinados a cometer pecados. Pero si ellos cometen pecados en secreto, haciendo a un lado sus cuentas del rosario, esto será un acto de hipocresía que surgepara su mala fortuna. Existen tales personas desafortunadas que tras cometer pecados, piensan que los expiarán con el tiempo al proferir el Hari Nâma, pero que en el momento presente ellos deben obtener el objeto deseado, recurriendo al pecado. Estando libres de estasofensas, las jivas deben refugiarse en el Hari Nâma. Existen numerosos actos virtuosos, como el sacrificio, la austeridad, la penitencia, la meditación, el cultivo de los shastras Védicos, elabandonar la religiosidad, el dharma del Âshrama, etc. Aquéllos que se encuentran apegados al trabajo material, consideran al Hari Nâma como un acto ordinario equivalente a otros trabajos virtuosos. Esto es una gran ofensa. ¡Cuál es la posición del trabajo material temporal ycuál la del Hari Nâma, que es bienaventuranza eterna! Aquéllos que son ateos, extremadamente moralistas o apegados al karma no tienen derecho al Hari Nâma, a menos que su corazón sepurifique. El instruir acerca del Hari Nâma a aquéllos que no están capacitados o no tienen fe, es un trabajo inútil, así como el sembrar semillas en una tierra estéril. Aquél que le da el Hari Nâma a una persona sin fe, motivado por la codicia al dinero, es un vendedor del Hari Nâma. Y se aparta del Hari bhajan, que es una joya inestimable, a cambio de cosas insignificantes.Quien tras escuchar las glorias trascendentales del Hari Nâma, no se atrae a Él debido a la vanidad personal y al apego por el mundo, es extremadamente desafortunado. Él no podrá obtener ningún bien, pues es ofensivo. Estando libres de estas diez ofensas, los devotos puros deben practicar el bhajan. Los Vaidha bhaktas no deben, ni aprobar ni ayudar a otros a blasfemar a Dios o a Sus devotos. Si en alguna asamblea esto acontece, ellos deben protestar inmediatamente en contra de ello si poseen la fuerza suficiente. Si no existe efecto alguno tras la protesta, permanecerán sordos sin prestar atención a los ofensores. Si no tienen el poder para protestar, deben abandonar el lugar inmediatamente. Si ellos escuchan tales blasfemias de la boca de su Guru, deben

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tratar de la manera más humilde y con cuidadosas plegarias, que haga conciencia acerca de esto. Si al final, él (el Guru) se convierte en alguien que odia a los Vaishnavas, ellos (los discípulos) tendrán que abandonarle y seleccionar a una persona de valer. Así, abandonando estas diez clases de actividades prohibidas, los Vaidha bhaktas deben dedicarse con cuidado a cultivar la concienciaacerca de Dios, que se explica en la segunda división de este capítulo.

4Dictamen acerca de la Mutua Relación entre los Mandatos Directos e Indirectos

¿Cuál es la diferencia entre los actos ceremoniales de las personas materialistas y la devoción pura de los Vaidha bhaktas? Existe una gran diferencia entre los dos. Quienes han obtenido indiferencia por los objetos materiales tienen derecho al sannyas perteneciente a la teoría del conocimiento. Quienes han adquirido fe en la Verdad Divina, pero que no han alcanzado una completa aversión, mientras que por otro lado no sienten demasiado apego por el karma, tienen derecho a la devoción. El trabajo social, los nueve estados del cuerpo, la conservación del cuerpo y la observancia de los trabajos ceremoniales prescritos por su propio dharma, son incluidos en los shastras que tratan acerca del karma, como también con el culto a la devoción. Aun así, la diferencia estriba que en el karma kânda se contemplan ciertas provisiones para servir a numerosos dioses, para la satisfacción de los sentidos, honrar a objetos materiales, hacerles daño a las jivas de una u otra forma, respetar a aquéllos que han nacido en familias socialmente elevadas, etc., lo cual es contrario al culto de ladevoción. En la vida de los Vaidha bhaktas, el síntoma prominente es el servicio a Vishnu, el deleitarse en los objetos trascendentales,servir a los brahmanas y a los Vaishnavas, quienes poseen los síntomas del Bhakti y carecen de envidia, y bondad para todos los seres. Ahora se verá, cuál es la relación del Varnashrama dharma, que se mencionó con anterioridad, con el Vaidhi bhakti. La pregunta será si el Vaidhi Bhakti debe ser adoptado y el Varnasrama dharma suprimirse, o dejarlo, y obedeciendo debidamente sus principios, debe ser tomado el sendero del Vaidhi Bhakti para cultivar la devoción. El principal significado del Varnasrama dharma, como ya se mencionó, es el obedecer las leyes de la salud adecuadamente, cultivar y mejorar las facultades de la mente, cultivar bien el aspecto social, y aprender la verdad espiritual con el propósito de cultivar la devoción. Ninguno puede negar la necesidad del Varnasrama dharma, mientras el hombre esté confinado a un cuerpo material. Si esto se hace, la vida de las jivas se extraviará por falta de aprendizaje de los cuatro principios antesmencionados, y por ello no habrá ningún bien. Por lo tanto, ustedes deben obedecer strictamente los principios del Varnasrama dharma como los mandatos requeridos para mejorar la condición del cuerpo, de la mente, etc., para el bienestar de la sociedad y alcanzar la vida espiritual. Pero no únicamente es necesaria la observancia del Varnasrama dharma. Sino con la ayuda de éste, se debe cultivar la devoción. Ya que para este cultivo se ha encontrado necesario, el observar el Varnasrama dharma. Ahora se debe considerar, si habrá tiempo para el cultivo de la devoción, pues la observancia del Varnasrama dharma es muy amplia y ¿cuál será el deber cuando surja unconflicto entre las dos? La primera respuesta será, que si el cuerpo, la mente, la sociedad y la vida espiritual no son protegidos o nutridos, ¿cómo es que la devoción, la cual es un estado superior, podrá ser practicada? Si la muerte llega pronto, si la enfermedad de los desórdenes mentales surge, o si como resultado de la revolución social se producen las malas compañías y las malas acciones sobrevienen, y si no se obtiene una educación apropiada acerca de la verdad espiritual,

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¿cómo la fe, que es la semilla de la devoción, puede brotar en el corazón? Por otro lado, si se abandona el Varnasrama dharma y se sigue el capricho, entonces los esfuerzos mentales y corporales guiarán al desenfreno o a la voluntariedad, y ningún síntoma de devoción será visible. Las jivas se verán por siempre aficionadas a trabajos abominables. Así que se debe admitir que el Varnasrama dharma será de ayuda para el cultivo de la devoción, aun cuando, hasta ciertopunto, el primero lleve tiempo practicarlo. Sin embargo, el cultivo del Vaidhi bhakti acorta su curso. Los adeptos al Varnasrama dharma serán convertidos gradualmente a participantes de la devoción. Al principio, mientras ustedes observan los ritos del Varnasrama dharma, cultivarán con el mejor esfuerzo, las cinco clases de devoción que les ha instruido su preceptor. Y gradualmente abandonarán aquella porción de actividades dentro del Varnasrama dhama que sea contraria a la devoción. Al final, en la vida de los Vaishnavas, el Varnasrama dharma será santificado por la devoción y convertido en Sattvic bhâva, y luego, al ser sirvientes del Sadhana Bhakti, lasdisputas entre el karma y el Bhakti desaparecerán. Por el gradual desarrollo del Bhakti, la vida de un brahmin se suavizará hasta admitir la igualdad espiritual en la vida de devoción Sudra. La vida de un sudra será iluminada por su servitud para con los hombres santos. De esta manera él obtendrá similitud con el brahmin, quien se siente a sí mismo como un sirviente humilde de Dios. Entonces la pureza de la amistad Vaishnava abrillantará tanto la vida de las cuatro castas que parecerá se encuentran en los umbrales de la vida Divina. Si el obstáculo de la vanidad corporal es removido entonces la gran similitud entre las jivas será posible.De la misma manera que la vida moral sin fe en Dios, cuando llega a tener contacto con la vida moral que tiene fe en Dios dentro del Varnasrama dharma se funde inmaculadamente con éste, de la misma manera la vida moral al estar en contacto con la devoción es milagrosamente cambiada a la vida de Vaidha bhakta sin ninguna de las faltas previas. La adoración a Dios por las personas que pertenecen al Varnasrama dharma era una política similar a la política de otros fanáticos. Pero cuando esto se refleja en la vida devocional, la adoración a Dios adquiere predominio sobre otros deberes. El devoto siempre considera a todas las políticas del Varnasrama dharma como sirvientas de la adoración a Dios. Aun cuando a primera vista, este cambio parece ser pequeño, al momento que la lealtad crece más, le da a esa vida una excelente condición. Esta es una marcada distinción entre la vida que sigue al Varnasrama dharma y la vida de un Vaidha bhakta.Se ha descrito en los Shastras que todos los hombres tienen derecho a la devoción. La devoción es una virtud natural en el hombre y por ello todo el cuidado debe ser tomado. Por eso se admite que todas las personas de las cuatro castas apegadas al Varna dharma, o las personas que siguen los cuatro estados de la vida (es decir, el Ashrama dharma) tienen derecho a la devoción. Incluso las clases bajas que caen dentro de la categoría humana tienen este derecho. Aun cuando esto es verdadero, los descastados no obtienen las apropiadas facilidades para obtener la devoción. Su nacimiento, sus compañías, trabajo y propensiones son tan bajas, que su vida estando absorta únicamente en la materia burda es sólo vida animal. Para llenarse la panza, ellos siempre son extremadamente egoístas, maliciosos y crueles. Su corazón es muy duro. Por lo tanto, el sendero de la devoción es de alguna manera difícil para ellos. Que ellos tengan el derecho a entrar en el culto de la devoción puede ser visto al discutir la historia de los devotos como Haridas Thakur, un cazador de aves discípulo de Srî Narada Muni, Jesús y San Pablo, etc. Pero también se podrá ver que ellos obtuvieron el sendero de la devoción con una dificultad extrema, e incluso no tuvieron la oportunidad de proteger su vida devocional durante largo tiempo. Es verdad que todos tienenderecho a la devoción, mas las personas que siguen los dictados del Varnasrama dharma poseen autoridad y un privilegio especial. A pesar de esto, la aversión por la devoción es notoria en la vida de muchos de los que profesan el Varnasrama dharma.Es una inclinación natural de la jiva el escalar a una posición superior desde la que se encuentra en el momento presente. Pero de acuerdo a esa naturaleza, ella no lo debe hacer apresuradamente o

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a destiempo. Esto quiere decir primero que todo, que ella debe mantener sus pies firmes dentro de la posición en que se encuentra y luego, elevarse a la siguiente posición. Por esta razón, el mérito correspondiente a la lealtad respecto a la posición ha sido explicado. Cuando ustedes obtengan el derecho a colocar su pie en otra posición superior, únicamente entonces abandonarán su lealtad previa. El deseo de anclarse a la propia posición, es una superstición que surge debido al fervor por un convencionalismo inferior. De acuerdo con esta superstición, la clase más baja es indiferente con la vida moral que no posee fe en Dios, los moralistas sin fe en Dios desprecian a los moralistas que creen en un Dios imaginario, los moralistas con fe en unDios Personal hacen caso omiso de la devoción, y por último el bhakta vaidhi no presta la debida atención al Ragâtmica Bhakti. De acuerdo a esta superstición, numerosas personas que profesan el Varnasrama dharma no alaban al Vaidhi Bhakti. Mas esto no causa ningún daño a la devoción, sólo muestra su infortunio. Las personas colocadas en posiciones más elevadas naturalmente anhelan el bienestar de los hombres que se encuentran en las posiciones inferiores, pero debido a su desventura, ellos no desean alcanzar una posición elevada y dejar su anterior lealtad.La vida moral sin fe en Dios como la del Varnasrama dharma, cuando es tocada por la devoción se convierte en vida devocional. Pero mientras no deseche su swarupa previo y acepte el swarupa de la vida devocional, cualquier cosa que lleve a cabo será considerado comokarma. El karma no es una parte indispensable del Bhakti. Pero cuando el karma es asimilado con el Bhakti, la vida de desempeño devocional se despierta. Entonces es llamado Bhakti propiamente y no karma. Cuando la fe firme con interés por Dios surge, el derecho al karma desaparece. Entre los ingredientes del karma, las plegarias vespertinas y la adoración, también son karma (deberes requeridos) dependiente de la política de ese dharma. Mas ese no es el caso de la devoción que surge de la fe en Dios. Cuando el interés por Dios surge, entonces todas las actividades llevadas a cabo por apego a Dios son honradas de acuerdo a su peculiaridad. Por ello, si en algúnlugar al atardecer se conduce una plática acerca de Hari, el aspirante a la devoción no se siente inclinado a llevar a cabo sus plegarias vespertinas, etc., abandonando las pláticas. Él se da cuenta que el propósito de ejecutar las plegarias vespertinas ya se está efectuando en ese momento presente y no existe la necesidad de llevar a cabo otros trabajos abandonando éstos.El Jñana y el Vairâgya no son partes y porciones del Bhakti. Pues hacen que el corazón se endurezca y esto es contrario a la devoción.Mas antes de entrar a la devoción, ellos ayudan en el cultivo del Bhakti y en algunos casos, hasta cierto punto, son compañeros en los inicios para ver al nuevo participante dentro del Bhakti. La relación del Jñana (el conocimiento) y el Vairâgya (la abstinencia) con el Bhakti, se mostrará por separado. En el Hari Bhakti Vilas se discuten varias partes del Vaidhi bhakti. En el Bhakti Sandarbha, éstos han sido agrupados bellamente en nueve clases de Bhakti. En el Srî Bhakti Rasamrita Sindhu se muestran sesenta y cuatro clases de Vaidhi Bhakti. Entre estos, cinco hansido descritos como esenciales. Son los siguientes:(1) placer por servir al Srî Murti; (2) saborear los significados del Srîmad Bhâgavatam con personas devotas lúcidas; (3) asociación con personas que pertenezcan afectivamente a la misma clase de devoción y con aquéllos que posean un mérito más elevado que el propio; (4) cantar el Santo Nombre; y (5) vivir en Vraja.Debe seguirse especialmente aquélla parte de la devoción en la cual el aspirante obtenga mayor sabor. Mas debe ser cuidadoso de no mostrar odio a las otras partes. Al determinar los principios fundamentales del Vaidhi Bhakti, dos cosas deben admitirse, es decir, a Dios siempre Le deben recordar las jivas; (1) el trabajo que es favorable para la remembranza de Dios es el primero y más importante mandato para el aspirante; y (2) olvidarse de Dios es el mal más grande. El trabajo que se interpone con esta remembranza es prohibido por encima de todo.

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Estando alertas de estos dos aspectos, los aspirantes, viviendo tenazmente conforme a las reglas, pueden aceptar algunos principios en ciertas ocasiones y abandonarlos en otras.Los verdaderos aspirantes son los Vaidha sâdhakas. Ellos poseen tres estados. (1) sâdhaka con fe firme; (2) sâdhaka con constancia; y (3) sâdhaka que ha obtenido sabor.Los sâdhakas con fe firme se refugian en los pies de un Guru y son iniciados por él, para luego practicar bhajan con hombres santos. Al hacerlo así, su maldad es removida. Y tras esto, su creencia se vuelve pura y constante. La constancia gradualmente se vuelve apego y toma el nombre de Ruchi (sabor). Este es el límite del desarrollo del Sadhan Bhakti. Después del Ruchi viene el Asakti (la inclinación amorosa o apego) y luego ésta se convierte en Bhâva. Esto se tratará por separado.

CAPÍTULO – IVDeliberación acerca del Râganuga Bhakti

Hasta este punto hemos discutido acerca del Vaidhi Bhakti. Existe otra parte del Sâdhana Bhakti que es agregado del Vaidhi Bhakti y que es llamado Râgânuga Sâdhana Bhakti. Hemos comentado con anterioridad que la satisfacción de Hari puede ser efectuada de dos maneras. Una clase de sâdhana puede obtenerse a través de las reglas y las regulaciones, y otra se obtendrá por el Râga. Por ello es necesario distinguir aquí la verdad que descansa entre el vidhi y el râga. El proceso de adorar a Dios que es determinado por la decisión con base en un sentido del deber, es llamado Vaidhi Bhakti, así mismo, las reglas que se adoptan con este mismo sentido del deber sonllamadas vidhi. Mientras que la facultad que se mueve por una inclinación natural de apego amoroso es râga. El apego natural profundo por el objeto deseado se convierte en râga. El objeto tras del cual la inclinación acude es el objeto deseado. En los casos de râga no es necesario hacer ningún juicio consciente acerca de lo que es el deber y lo que no lo es. El Râga es una facultad establecida. La enfermedad del alma que se encuentra entre las jivas condicionadas ha pervertido su mente y causado una vanidad falsa de identificar su cuerpo con el alma, que se traduce en adoptar los objetos de los sentidos como Vishaya. Algunos tienen râga (apego) por las flores, otros por la comida o la bebida, algunos por los intoxicantes, otros por las ropas, por los edificios, otros por las mujeres, y esta clase de apegos hunden por siempre a las jivas en el perpetuo samsara. Por esta razón se ha aislado el râga por Dios de las jivas condicionadas. La devoción que surgedel râga es poco común para las jivas. Siendo tal el caso, las jivas requerirán adorar a Dios tras diferenciar lo que es bueno y lo que es malo. Esta discriminación da lugar al vidhi. El vidhi debe inquirir acerca de la salud del râga. El vidhi nunca es contrario a la verdad del râga. Al vidhi se le puede denominar como regla, rito o ritualismo, y al râga se le puede llamar como apego espontáneo. Aun cuando el vidhi y el râga son tattvas diferentes, cuando son puros, su significado es el mismo. El vidhi puro ayuda al râga, y el râga puro sigue al vidhi que está sostenido por la voluntad de Dios. En el caso de Dios, el vidhi (Su Voluntad) es fuerte. En el caso de la jiva, el râga es apreciado. La oposición que se encuentra en el mundo material entre el vidhi y el râga es debida a la mala salud del râga. Cuando el râga recupera su salud, el vidhi se retira tras haber consumado su trabajo. Por ello, en el estado de buena salud, el râga es el mejor para lasjivas. De la misma forma en que el râga a causa de los elementos malos es lo peor, el râga con base en las cosas buenas es el mejor. La misma relación que existe entre el cuerpo y los medicamentos es la que existe entre el râga y el vidhi. Las actividades del râga son numerosas, mas el trabajo del vidhi es el de proteger y nutrir al râga. Cuando el râga está nutrido, no espera por el vidhi. Con excepción de las jivas puras, libres de las ataduras de la energía externa, no existe otro asraya del râga puro. El râga puro por Dios es llamado Ragâtmika Bhakti. Únicamente las jivas puras tienen derecho al Ragâtmika Bhakti, como ingredientes del Lila divino. Se demostrará, al

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momento de determinar el tattwa jñana, que ninguno, a excepción de los residentes de Vraja, tienen derecho al Ragâtmika Bhakti. Aquí sólo se da una indicación. Por escuchar las descripciones de los shastras, de cómo las Gopis de Vraja ofrecieron su Ragâtmika Bhakti a Srî Krishna, las jivas condicionadas son tentadas a seguir sus delineamientos, y debido a esto, a la devoción que surge de esta tentación se le llama Râgânuga Bhakti. Aquí, el anhelo por el objeto espiritual más elevado, es el factor estimulante de la devoción. Los ritos y reglas de los shastras no son los que estimulan. Las actividades vidhi recurren a diferentes medios para estimular la devoción de la jivas, mientras que únicamente la tentación destaca por su poder, y no se le puede llamar Vaidhi Bhakti a la devoción que surge de esta última durante el tiempo de tal adoración, sino que se le denomina como Râgânuga Bhakti. Por lo tanto el Sâdhana Bhakti es de dos clases: el Vaidha Sâdhana Bhakti y el Râgânuga Sâdhana Bhakti. El primero ya ha sido descrito con anterioridad, ahora permítanme hablarles acerca del Râgânuga Sâdhana Bhakti.Si cualquiera es tentado a obtener este sentimiento, por medio del cual el que efectúa el Râgâtmika Bhakti ama a Srî Krishna, él tiene derecho al Râgânuga Bhakti. El cual acepta todas las formas y medios que han sido descritos en el Vaidhi Sâdhana Bhakti. Los vaidha bhaktas aceptan tales medios inspirados por los mandatos de los shastras, mas los raganuga bhaktas les aceptan debido a su inclinación por ellos. El mantenimiento del cuerpo, de la mente, del trabajo, los trabajos sociales, etc., son necesarios para que continúen con su vida las jivas condicionadas. Para no permitir que la vida esté dirigida hacia lo externo y con el propósito de hacer que los ritos antes descritos sean instrumentales a la promoción del Bhakti, estos ceremoniales son necesarios para los aspirantes del Râgânuga Bhakti. La ejecución del Râgânuga Bhakti es íntima. ¿Qué curso tomará la vida durante tales ejecuciones? Con el propósito de hacer la vida adecuada para laadoración íntima, los ritos del Vaidha dharma deben ser aceptados. De otro modo, la vida puede acabar a destiempo o al descarriarse puede retrasar la facultad del Râgânuga Bhakti. Especialmente, si el cultivo de la Conciencia de Dios no es aceptado en todas sus formas ymaneras, la ejecución íntima no puede ser protegida o nutrida. Incluso si el Râgânuga Bhakti es nutrido, los principios Vaidha de la devoción, como el escuchar, cantar, etc., no pueden ser abandonados. Pero de la misma forma que en la vida de un vaidha bhakta, se encuentra la consumación de la vida de moralidad con fe en Dios, y hasta cierto punto toma una forma diferente, en la vida de un raganuga bhakta, en alguna medida la vida vaidha muestra ciertos síntomas y sigue ciertos sentimientos. Como resultado y en ciertos casos, existe alguna disparidad entre los principios y las reglas prescritas, y en ciertos lugares éstos son transformados. Esto será notorio si vemos el comportamiento de tal clase de bhaktas. Mas el único ejemplo es que ellos son constantes en los principios aprobados, es más, la clasificación y relación que se encuentran en el Ragatmika Bhakti se reflejan como consecuencia en el Râgânuga Bhakti. Una descripciónde esto se hará en los subsecuentes capítulos. Si aquí se describe en detalle, surgirá la falta debida a la repetición. En breve diremos que el Râgânuga Bhakti es de dos clases así como el Ragâtmika Bhakti. Es decir: (1) el Kâma Rupa (que se origina por el deseo); y (2) el Sambhanda Rupa (que se origina por la relación).La sed por disfrutar del Vishaya es llamado Kâma. El objeto de los sentidos es el Vishaya para las jivas condicionadas. Por ello los hombres sabios le han llamado Kâma a la satisfacción de los sentidos. Pero cuando Dios, Quien es la Última Realidad es abrazado como Vishaya, entonces a la sed por el disfrute de este Vishaya se le llama Prema. No existe diferencia entre el Kâma y el Prema en características, mas sólo hay distinción en el Vishaya. El Prema de las Gopis de Vraja que son partes y porciones del Swarupa de Srî Krishna es considerado como Kâma en el Vraja Tattwa, debido a que ellas no tienen a otro Vishaya que a la Suprema Persona Srî Krishna. Por lo tanto no existe distinción entre tal Kâma y el Prema. Su Ragâtmika Bhakti es en esencia Kâma. El Raganuga Bhakti que siguen las Gopis de Vraja también es denominado como Kâma Rupa. Ya que no hay otra

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relación entre el que es Servido y el sirviente, que la existente entre el agua y la sed, a esto no se le llama Sambandha Rupa. No hay otra investigación o tentativa para obtener satisfacción, que no sea el rendir satisfacción a Krishna con el Kâma Rupa-Râgânuga Bhakti.Las cuatro relaciones esenciales del Sambhanda Rupa Ragatmika Bhakti son: la existente entre el Amo y el sirviente, entre amigos, la relación entre padre e hijo y la que existe entre un hombre y una mujer. Al seguir éstas durante su ejecución, es notorio el Sambhanda Rupa Râgânuga Bhakti de las jivas.Si cualquier candidato, tras residir en Vraja, es naturalmente tentado a tener el sentimiento de un devoto, debe considerarse él mismo como su seguidor (del devoto seleccionado), y mostrándole lealtad, debe practicar íntimamente con su cuerpo espiritual bhajan, de acuerdo a su sentir y emotividad. Mientras él no sea el poseedor de sentimientos divinos, previos a la realización del Prema, debe aceptar todos los ritos del Vaidhi Bhakti que son favorables a su bhajan como ejecución externa. Debe cultivar los Shastras y aceptar su dictamen favorable para su bhajan, rendir servicio reverencial a Krishna y Sus devotos, discutiendo acerca de ellos, y vivir en tales lugares que sean el asiento de la devoción, o vivir mentalmente en Vraja.El Shastra y el dictamen shâstrico son los principales cimientos del Vaidhi Bhakti. Dentro del Râganuga Bhakti, la misericordia de Srî Krishna o de Sus devotos son los factores predominantes. Algunos han considerado al Vaidhi Bhakti como Maryâdâ Swarupa (la característica respetuosa) del Prema Bhakti, y le han llamado como Maryâdâ Marga. Ellos han considerado al Râgânuga Bhakti como nutriente del Prema Bhakti. El Vaidhi Bhakti siempre es asociado con la Majestuosidad. Y el Râgânuga Bhakti siempre está libre del sentido de Majestuosidad Divina. En algunos casos, los râgâ bhaktas se refugian en su propensión vaidhi. En el siguiente capítulo, serándiscutidos los síntomas de los devotos que siguen el râgâ.

CAPÍTULO V1El Bhâva Bhakti

El Prema Bhakti es el fruto del Sâdhana Bhakti. El Prema Bhakti tiene dos estados. El primer estado es bhâva y el segundo estado es el de Prema. Si al Prema se le compara con el sol, el Bhâva sería su rayo. El Bhâva se compone de Vishuddha sattwa y suaviza el corazón al engendrar sabor. Se le llama Bhâva, cuando tal clase de devoción, la cual como síntoma ordinario actúa como cultivo del Krishna Bhakti, descrito con anterioridad, obtiene el carácter de Visuddha sattwa al suavizar el corazón y hacer que abrigue sabor. Al aparecer el Bhâva en la facultad de la mente, se identifica con ésta. Aun cuando en realidad el Bhâva es evidente por sí mismo, al estar identificadocon la facultad de la mente, sus expresiones se manifiestan. Aquí a lo que se conoce como Bhâva también se le llama rati. Aunque en sí mismo el rati es saboreado, aun así es conocido con motivo de saborear al Vishaya, es decir a Srî Krishna. Se debe entender que el rati es de carácter espiritual y no cae dentro de la competencia de la materia. El rati (el apego) que las jivas poseen por los objetos materiales es meramente su perversión. Cuando la contemplación divina se lleva a cabo en este mundo, entonces siendo ésta una parte del Sambitshakti, crea sabor para todas las consideraciones relacionadas con Dios. En esa ocasión al compartir con el Hladini-shakti produce placer.El rati es la semilla del árbol de los deseos del amor. Cuando el rati es ayudado por otras emociones y sentimientos divinos, entonces, al estar relacionado con éstos, manifiesta al árbol del amor. En el capítulo del Rasa tattwa (las nectáreas cualidades melifluas trascendentales), serán citados ejemplos especiales. El rati es la parte más pequeña del Prema, aparte de éste, no existe una partícula más diminuta. De la misma forma que en el número cien, existen clasificaciones

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minúsculas e indivisibles llamadas unidades, de la misma manera en el Prema tattwa rati hay una diminuta unidad indivisible; cualquier sentimiento como el sabor, la fe, el apego, etc., notorios en el Sâdhana Bhakti son fracciones del rati o esta peculiar unidad compuesta. En la rama del sâdhana, es decir, en el cultivo, si no existe una fe firme o sabor, el sâdhana se vuelvecompletamente trivial. La creencia y el sabor que han sido descritos en el Varnasrama dharma, etc., son fracciones del rati. Dentro de la vida moral, éstos son hasta cierto punto disciplinados. En la vida moral con firme creencia en Dios, ellos son más regulados, pero aun así están pervertidos. Dentro de la vida de un aspirante, no existe perversión, pero debido a que existen fracciones, éstas no son una unidad compuesta plena. En la vida divina sólo es notable una unidad compuesta de rati. Si surge un rati indivisible, la jiva obtiene saciedad. Una persona que ha obtenido el rati en su plenitud, aún tiene relación con el mundo material antes de morir. El apego por los asuntosmundanos es la perversión del rati. El mirar hacia adelante en dirección a Dios es su propia naturaleza o la liberación de su perversión.El rati o sentimiento divino es de dos clases: (1) el sentimiento producto de una atención entusiasta por el sâdhana o la contemplación; y (2) el sentimiento que surge debido al favor. El primero a su vez es de dos clases: (1) el sentimiento surgido por el Vaidhi sâdhan; y (2) el sentimiento producido por el Râgânuga sâdhana. La aplicación íntima del sâdhana de un aspirante respetuoso, produce un gradual sabor por Dios. Tal sabor, debido a la atención íntima con el sâdhana, gradualmente se convierte en âsakti (apego profundo) y luego, finalmente es nutrido como rati. Esta es la evolución gradual del sâdhana. La vida de Sriman Narada es un ejemplo de sentimiento surgido de la aplicación íntima del sâdhana vaidhi. El sentimiento que el devoto râgânuga obtiene (como lo narra el Padma Purana) es un ejemplo del sentimiento surgido de su aplicación al sâdhana râgânuga.El sentimiento obtenido del favor es de dos clases: (1) el sentimiento obtenido por la misericordia de Krishna; y (2) el sentimiento derivado por el favor de los devotos. El favor de Krishna es de tres clases: (1) oral; (2) iluminador, e (3) interno. Cuando Dios se encuentra complacido con alguien, da placer a través de palabras, a esto se le llama favor oral. Cuando Dios favorece al mostrar Su Forma Divina, a esto se le llama iluminación. Cuando Él estimula un sentimiento muy elevado en el corazón, entonces a esto se le llama favor interno. Por el favor de los devotos más elevados como Narada, etc., los sentimientos devocionales han surgido en el corazón de muchos.Estos son los ‘favores otorgados’. Los devotos poseen un gran poder que al ejercitarlo, pueden bondadosamente infundir poder a otras jivas. Sriman Prahlada Maharaj y cierto cazador de aves obtuvieron un rati natural debido a la misericordia de Narada. Respecto a infundir poder, es necesario decir ciertas palabras. El poder de los devotos que han recibido Prema es infinito. Ellos pueden infundir poder a cualquiera que favorezcan. Los devotos que se han elevado a la etapa de bhâva pueden apoderar a los sâdhana bhaktas, si ellos así lo desean, para que éstos últimos emulen su conducta. Por el poder de su conducta, ellos pueden producir sabor por Dios en las personas de mente externa, de acuerdo a la habilidad que hayan obtenido en su vida anterior. Los bhaktas tanto vaidhas como raganugas pueden producir una creencia firme en Dios en las personas de mente externa, de acuerdo a su destino, y por medio de las instrucciones y elejemplo. Aquí se considerará más adelante, cómo las jivas pueden alcanzar el Bhâva-Bhakti de acuerdo a su sâdhana, es decir, sus prácticas. Se ha descrito que el sentimiento derivado del favor es más bien raro. Incluso las personas de tipo más bajo pueden obtener el bhâva con base al favor. La causa o raíz de esto es el impensable Poder y Autoridad de Dios por encima de las reglas. Las personas no deben pensar del ‘favor’ como algo injusto, debido a que Srî Krishna es una Entidad Independiente y por ello este derecho no es injusto para Él. Pero, ¿a qué se le denomina justo? Únicamente a la voluntad de Dios. Las personas le llaman a la observancia de las reglas que se

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han desprendido de Su Voluntad, como justa. Las reglas son completamente insignificantes y dependientes de Él, cuya Voluntad es la ley.Srî Krishna trasciende todas las pruebas mundanas por las cuales lo ‘justo o injusto’ es determinado en relación con el hombre. De acuerdo con la clasificación de los bhaktas, el rati es de cinco clases. Se discutirá por separado en el capítulo de ‘La Determinación del Rasa’.La vida del hombre en cuyo corazón brota el bhâva se vuelve muy puro. Si surge el rati en el corazón de los vaidha bhaktas, todos los cambios necesarios naturales se manifiestan en ellos. En ese momento, la atadura de las reglas se afloja, la conducta también hasta cierto punto se vuelve arbitraria. Mas no es que el bhâva cambie abruptamente la vida vaidha, sino que las acciones de los hombres con bhâva parecen estar independientes de las reglas. El rati natural y pleno se vuelve el regulador de todas sus actividades. No existe temor para la persona en estado de bhâva incluso si se vuelve arbitraria. A ella no le interesa ni la virtud ni el vicio; pues no ejecuta ningún trabajo con un sentido del deber. También no se siente inclinada a seguir a nadie. La preservación del cuerpo, de la mente, del alma, la sociedad, etc., son fácilmente llevados a cabo por sus hábitos previos. Cuando alguien es negligente para con los actos virtuosos, ¿cómo será posible queejecute actos malvados? Por ejercitar el rati, podría tener algunos signos de negligencia para con los actos vaidha, pero por eso, los vaidha bhaktas no deben demostrarle malicia. El hombre en cuyo corazón brota el bhâva es bendecido en todos los aspectos. Si los vaidha bhaktas lo desprecian, el tesoro de su devoción decaerá. La vida de los bhâva bhaktas es similar a la de los sâdhana bhaktas, mas ciertas peculiaridades son notorias en la vida del bhâva bhakta, y éstas siempre tienen que ser recordadas.

2Síntomas del Bhâva-Bhakta

Entre otros rasgos característicos del bhâva-bhakta, nueve son los prominentes. 1) la tolerancia; 2) no dejar pasar el tiempo ociosamente sin meditar o deliberar acerca de Dios; 3) la abstinencia; 4) la indiferencia por la fama personal; 5) el optimismo, es decir, la firme convicción de que se alcanzará a Dios; 6) el anhelo intenso; 7) el sabor constante por cantar el Nâma; 8) el apego profundo por narrar las cualidades de Krishna; y 9) el placer por vivir en los lugares donde Srî Krishna ejecutó Sus Lilas. La mente del bhâva bhakta es inconmovible, aun cuando exista un verdadero motivo de agitación, si existe animosidad hacia su persona, o surge alguna aflicción omuerte entre sus parientes, pérdida de propiedades, si alguna riña doméstica surge o si existe alguna enfermedad, el bhâva bhakta puede mostrar indicaciones externas de perturbación mental, pero su corazón nunca se altera, ya que está centrado en Dios. La ira, la lujuria, la codicia, el temor, la esperanza, la aflicción y la infatuación, son los diferentes elementos de la agitación del corazón. El bhâva bhakta cultiva todo por su bhâva con avidez, para que su tiempo no sea desperdiciado en vano. Cualquier trabajo que ejecuta, lo hace recordando el Lila apropiado de Dios, que estimula el sentimiento de Srî Krishna, y efectúa cada tarea como sirviente de Dios.Cuando los sentidos se vuelven naturalmente incompatibles con los objetos materiales, a esto se le llama abstinencia o displicencia. Al surgir el bhâva, la aversión se vuelve fuerte. Cuando una persona obtiene el bhâva, se vuelve indiferente con los objetos de los sentidos.Mas si éstos se dirigen hacia Dios, esto le resultará muy placentero a ella. Existe una secta de bâbajis llamados virakta. Ellos se consideran viraktas al asumir una apariencia falsa Vaishnava que es llamada bheka. Aun cuando no lo sean por meramente declararse viraktas (no apegados a placeres mundanos). Si la indiferencia no aparece por ella misma, a través del proceso evolutivo del bhâva, no es apropiado para ellos asumir tal apariencia. El significado del bheka es éste: cuando la displicencia surge, entonces el mundo no parece grato para muchos. Para éstos, si el

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mundo no es favorable para el bhajan, deben restringir sus necesidades y utilizar poca ropa, andrajos y escudilla; al mendigar, ellos sólo deberán tomar mahaprasada sagrado (comida ofrecida a Dios). Esta clase de hábito gradualmente se vuelve espontáneo, cuando tal cambio es aprobado por todos los shastras, también debe ser verificado por Srî Guru si es que alguien se ha vuelto adecuado para aceptar bheka. Mas el sistema actual es dañino. Qué decir acerca de poseer el Bhâva Bhakti, existen ciertas personas que no habiendo tenido constancia en el Vaidhi Bhakti, aceptan el bheka como medio para ganarse la vida al mostrar una apatía temporal o efectuando trabajos arbitrarios. El vairâgya, es decir, la indiferencia que surge como resultado de la riña entre el hombre y la mujer, la aflicción familiar, la carencia de matrimonio, la declinación de las prostitutas profesionales, la rendición ante la influencia de algún intoxicante, etc., es una apatía temporal. Debido a tal indiferencia temporal, numerosos jóvenes repentinamente acuden con algún Babaji o Goswami, y tras pagarle algo de dinero, utilizan taparrabo y otros vestidos externos. Mas es un hecho, que el resultado de esta indiferencia por el mundo, poco después desaparece, y el hombre o mujer de ese tipo, estando adicto al placer sensual, comienza ilegalmente una vidafamiliar, o en secreto satisface su apetito sexual al cometer adulterio. Por eso, ellos no pueden derivar ningún fin espiritual. No habrá ningún bien para el mundo Vaishnava mientras este sistema bheka inmoral no sea abolido. Ya antes se describió en el capítulo del Varnasrama dharma, que esta clase de ascetismo ilegal es un pecado dirigido a la destrucción del mundo, así como también un pecado dentro del Varnasrama dharma. La indiferencia ilegal que estamos ahora discutiendo es una gran ofensa para la vida devocional. Este es el dictamen del apéndice Satkriyâsâra dipika compuesto por Srimad Gopal Bhatta Goswami.Entre aquéllos que se reconocen como Vairagis o Vaishnavas, sólo muy pocos pueden obtener la indiferencia que surge de la devoción. Permítaseme postrarme ante los pies de aquéllos que han alcanzado tal indiferencia. Los Vairagis ilegales se dividen en las siguientes cuatro clases: (1) el vairagi simio; (2) el vairagi hipócrita; (3) el vairagi inestable; y (4) el vairagi convencional.No existe el verdadero estoicismo, aun así hay algunos que desean deambular vistiendo como los Vairagis engendrando el mal, al darle salida a sus sentidos irresistibles. Sriman Mahaprabhu les ha llamado a éstos, los ascetas simios. Algunos hombres astutos adoptan el bheka con la esperanza de sentarse junto a los verdaderos Vaishnavas y compartir el Prasada en los Mahotsavas (festivales), mientras llevan a cabo cualquier tipo de pillerías, para que cuando la muerte llegue, los verdaderos Vaishnavas ejecuten sus ritos fúnebres. También abrigan la esperanza de que las personas de hogar los alimentarán con gran cuidado y les darán dinero para tabaco y otros intoxicantes. Estos hombres están en la clase de vairagis hipócritas. Aquéllos que adoptan el bheka guiados por la indiferencia temporal que surge en su mente debido a las riñas, el dolor, la falta de dinero, la enfermedad y la frustración en el matrimonio, etc., son llamados vairagisinestables. Su apatía no perdura y al final ellos caen bajo la clase de vairagis hipócritas. Los vairagis convencionales son los que muestran síntomas de indiferencia por haber sido inadecuados para la vida familiar, rendidos a la intoxicación y que tratan de demostrar síntomas de alguna clase de devoción física durante su estado de enviciamiento, o que aprenden a expresar tales síntomas devocionales externamente con base en el rati puro, el cual están habituados a imitar con la ayuda del rati material. Esta clase de indiferencia es trivial, malvada, y dañina para el mundo.La indiferencia que se origina de la devoción es la belleza de la vida devocional. El investigar a la devoción tras asumir la indiferencia es antinatural y en ocasiones lleva al mal. La verdadera indiferencia es un ornamento para el hombre o la mujer que han alcanzado el estado de bhâva. Mas esto también no es una parte y porción de la devoción, sino que es anubhâva o Bhakti, es decir, únicamente una expresión externa de la devoción.El estar desinteresado por la fama es cuando una persona superior no posee vanidad por su propia reputación. Quien no posee excelencia no puede tener fama. Tal clase de humildad no es un

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ornamento en la vida devocional. Cuando la posibilidad de alcanzar a Dios se vuelve firme para una persona que ha alcanzado el estado de bhâva, ésta produce âshâbandha, es decir, convicción firme. En ese momento, ella no tiene ninguna sombra de duda que pueda surgir de los argumentos falsos.La sed insaciable por obtener el fin personal deseado es llamado Samutkantha o avidez aguda. Dios es el único Fin deseado para una persona que ha obtenido el bhâva. Para ella la avidez es muy fuerte. También posee un sabor constante por cantar los Nombres de Dios. Ninguna otra cosa lo complace. Así mismo expresa un profundo apego por narrar la Cualidades de Dios. El estado profundo de ruchi, o sabor, es el asakti (apego); y el estado profundo de éste, es el rati.La morada de Dios es de dos clases, es decir, terrenal y trascendental. Los lugares del Hari Lila en el mundo material son Prapanchic o relativos a la esfera material. Mas si la devoción suprema es aplicada, éstos lugares aparecen para el ojo del devoto como reflexiones de la morada trascendental. La morada trascendental es Chit jagat (el mundo de la conciencia trascendental). El Chit jagat es de dos clases:chit jagat puro y chit jagat terrenal. El Chit jagat puro está al otro lado del río Viraja que es llamado Paravyoma, en donde existen secciones independientes con asientos separados y rasas autónomos. Dios mora en cada una de estas secciones como Vishaya de esos rasas, con las jivas puras que Le proveen de tales rasas. Dios mora como Vishaya de esos rasas respectivos en la porción chit del corazón de aquellas jivas condicionadas que tienen inclinación por los rasas particulares pertenecientes a las secciones antes mencionadas, cuando éste (el corazón) se ha purificado con la devoción. Por ello Vaikuntha y el corazón de los devotos, son los dos asientos trascendentales de Dios. Los lugares de los Lilas de Dios en este mundo y los asientos de bhajan de los devotos, son por ello llamados como la conquista de Dios por encima de Mâyâ. Los lugares del Lila de Dios como Srîdham Vrindavan, Srîdham Navadwip, la rivera del Río Ganges, el asientode Tulasi, el lugar donde se habla acerca de Dios, y los lugares donde Sus Vigrahas están instalados, son lugares donde mora Dios. La persona en cuyo corazón ha surgido el bhâva, gusta mucho vivir en tales lugares.

3Determinación del Conocimiento

Algunos pueden desear saber cuáles son las actividades de una persona que ha alcanzado el estado del bhâva, respecto al cultivo del conocimiento. Incluso antes de la aparición del bhâva, una persona, durante el tiempo de practicar el Vaidha Bhakti ha reunido algún conocimiento rudimentario de verdades acerca del Vedanta plasmados en el Bhagavata Shastra, y por ello el mal de la ignorancia es removido. Cuando el Bhâva surge, excepto por el sabor de éste, otras porciones del conocimiento no son cultivadas. El conocimiento es de cinco clases: (1) conocimiento relativo a los sentidos; (2) conocimiento moral; (3) conocimiento de Dios; (4) conocimiento del Brahman,y (5) conocimiento puro.El conocimiento de los sentidos es posible para todas las jivas que los poseen. El conocimiento de las sensaciones del mundo externo son llevadas por los sentidos a través de los nervios hasta el cerebro. Estas sensaciones son llevadas desde el mundo externo por la primera facultad de la mente que es el sentido interno. A través de la segunda facultad de la mente estas sensaciones son mantenidas en la memoria. Por medio de la tercera facultad, éstas son unidas y separadas, resultando en la imaginación y la contemplación. La cuarta facultad determina la cualidad de estas sensaciones y minimiza su número, para otra vez dividirlas, incrementándose su cantidad. Con laquinta facultad un significado común se obtiene de estas sensaciones variadas. A esto se le denomina razonamiento. Por medio de la razón se determina qué trabajo se ha de realizar y cuál

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no. Por medio del razonamiento, todas las ciencia mentales tanto orgánicas como inorgánicas se han descubierto. Dentro de las ciencias inorgánicas existen numerosas clases, como las ciencias de la materia y del movimiento, el magnetismo, la electricidad, la medicina, la fisiología, la óptica, la música, la lógica, la filosofía mental, etc. Con base en las cualidades de la materia y el conocimiento de sus poderes, ha sido descubierto todo tipo de arte y manufactura. Al ayudarse entre ellas mismas, el arte y la ciencia han llevado a cabo grandes logros. El tranvía, el cable eléctrico, los barcos y la arquitectura de templos y edificios, etc., son conocimiento de los sentidos y diferentes actividades de la mente. La geografía y la astronomía son ambas conocimiento relativo a los sentidos. La zoología, la mineralogía, la cirugía, etc., pertenecen a la categoría del conocimiento de los sentidos. Aquéllos que desean ser confinados a esta clase de conocimiento, le denominan a éste como Positivo. Mas la naturaleza de los hombres es tal que no desean ser confinados a un conocimiento limitado. Por ello es que aspiran a un conocimiento mayor y más elevado.Si la verdad moral es añadida al conocimiento de los sentidos, al determinar lo que será bueno para el mundo y lo que será malo, entonces es cuando la ciencia ética surge. La causa principal del placer o del dolor, proviene del contacto de los sentidos con el mundo externo, es decir, el placer que surge de los objetos favorables para la mente y el odio de lo que es desfavorable. Tomando en cuenta estas cosas, algunas leyes morales son imaginadas por medio del razonamiento. También se vuelve necesario incluir ahí algún medio providencial para promover la felicidad y detener el odio. La moralidad es de diferentes clases, es decir, la política, el código penal, las leyes paracomerciar, el utilitarianismo, la división de la labor, las reglas de sanidad, el socialismo, las reglas de vida, el entrenamiento y el desarrollo de los sentimientos, etc. Dentro del conocimiento meramente moral, no existe el conocimiento de la vida por venir o el conocimiento deDios. Algunos le llaman conocimiento moral como en el caso del positivismo, o conocimiento seguro. Pero dentro de la naturaleza humana existen facultades más elevadas, por ello el conocimiento moral por sí solo no puede satisfacer a la mente humana. En el conocimiento moral existe un toque figurado de la virtud y del vicio, del pecado y de la piedad, y existe alguna reacción corporal, mental y social, mas después de la muerte no hay otro resultado que la fama o la infamia para éste (el conocimiento moral), y no existe otra esperanza que estos dos.Al disertar acerca de la formación de todas las cosas en el mundo, sus relaciones mutuas, la compensación de las deficiencias entre unos y otros, y el desarrollo gradual, el razonamiento humano decide que el mundo no pudo crearse a sí mismo. Ha emanado de Algún Ser, Quien es poseedor de conocimiento esencial. Él es adorado por el mundo. Él es un Ser todopoderoso. Algunos han decidido que Él creo todo. Él debe ser adorado con gratitud. Por esto, Él se complacerá y nos otorgará más facilidades. Él satisfacerá todas nuestras necesidades. Algunos otros han decidido que al crearnos, Él ha ideado medios para incrementar nuestras comodidades, con base en Su elevada disposición. Él no espera de nosotros nada a cambio. De esta manera, al unir la creencia en Dios con el conocimiento ético, ellos establecieron el conocimiento de Dios por medio de tales decisiones inestables. De acuerdo a la opinión de otros creyentes en Dios, eldisfrute celestial es alcanzable como resultado de ejecutar deberes requeridos, y las miserias del infierno serán sufridas al llevar a cabo actividades prohibidas. La observancia del Varnasrama dharma, la práctica del Astanga Yoga, la austeridad y la penitencia, los arreglos para la adoración en varios lugares famosos, tanto locales como en otros lados, son los mandatos que surgen de tal conocimiento de Dios.Una parte del gnosticismo y todo el karma están incluidos en esta clase de conocimiento. En éste, no existe conciencia del carácter eterno de la jiva. Cuando la gente que posee este conocimiento puede realizar su trivialidad, entonces aspirarán por más desarrollo. Durante este proceso, aquellos que quieren presionar su facultad de razonamiento una y otra vez, hacen que ésta se

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retrase en el intento y no pueda avanzar, como resultado, ellos se aferran al significado simbólico de las palabras y a los argumentos, utilizando un proceso negativo. ‘Debido a que hay forma, la verdad alcanzable es sin forma. Ya que existe la transformación, la verdad por alcanzar es inalterable. Debido a que hay cualidades, la verdad que se ha de alcanzar no debe tenerlas. Y puesto que existe la discriminación, la verdad por alcanzar es indiscriminada’. A través de estos indicios, ellos se imaginan una verdad indiscriminada y buscan su meta final. En este caso, elconocimiento de Dios llega a convertirse en el conocimiento del Brahman. Pero aquéllos que utilizando su paciencia, dirigen su mente hacia adentro y penetran en el principio espiritual del alma, obtendrán el conocimiento de quinta categoría, que es puro.El Brahma-jñana es del cuarto grupo. El Brahma-jñana afirma que este mundo es ilusorio y por ello falso. Sólo existe una Entidad que es Brahman. La fe en el mundo es únicamente ilusoria. La jiva es Brahman, mas cubierta por el avidya, es decir, la ignorancia. Cuando es removido el avidya, la jiva se convierte en Brahman. Entonces ya no tiene dolor, ni temor, ni infatuación. A esto se le llama Mâyâvâda o Adveitavâda. También se le denomina como Panteísmo. El Adveitavâda es de dos clases: –Mâyâvâda y Vivartadavâda. Los mayavadis dicen que nada existe, el mundo es sólo una ilusión. Dentro del Vivartavâda, se admite alguna clase de poder, el cual es de dos clases: –uno es llamado vikâr, o de la transformación, y el otro, el Vivarta, el del error. Si al admitir la verdad, alguna otra sensación surge, a esto se le llama Vikâr o transmutación. Por ejemplo, si tras admitir la leche, ésta se transforma en cuajada, esto es Vikâr. Si al negar la verdad surge una noción equivocada, esto es Vivarta. Por ejemplo, el confundir a una serpiente con una soga o plata por una concha. Dentro del Mâyâvâda y del Vivarta son notorias las diferentes clases de opiniones, como el Jivavada, etc. Las discutiremos brevemente aquí:1.- No existe otra cosa que Brahman. Lo que se ve no es verdad –eso es sólo verdad empírica–.2.- No hay jiva, –incluso si existe, ésta es Vikâr, o Vivarta o Brahman–.3.- El mundo es ilusorio.4.- Quien se piensa a sí mismo como jiva es Brahman, pero cuando su vanidad es abandonada.5.- La salvación es la más grande necesidad.6.- El Brahman es Nirguna, es decir, desprovisto de poder y de cualidad.Si queremos decir alguna cosa contraria a la verdad razonable, deberemos tomar precauciones adecuadas, ya que si ésta no es comprobada el proponente caerá bajo la categoría de lunático. Es fácil de concebir que el mundo es real, así como que la jiva es una realidad diminuta. Es fácilmente creíble por medio de la razón que el Brahman es el Amo absoluto, el controlador total y el protector de todo. Mas, quién puede proponer que: ’yo no existo, todo lo que veo no es lo que parece, pero existe una verdad interna, que al seguirla, las cosas externas aparecen engañosas’. Si la jiva que es propensa al error puede emitir tal propuesta, ésta, como muchas otras pudiera sercomo consecuencia, falsa. Las personas intoxicadas siempre pregonan tales propuestas. En ocasiones, se consideran ellos mismos como emperadores o Nawabs, y bajo esa autoglorificación, se consideran aptos para efectuar trabajos. Por eso no existe ni una pizca de duda,que incluso se consideren ellos mismos como Brahman. Existen varias clases de errores, entre ellos, los principales son: el error que surge de la sofistería, la enfermedad del corazón, y por ingerir intoxicantes. Por ser argumentativo el intelecto del hombre, se vuelve el originario de tal error malicioso. Aquéllos que son considerados como Panteístas en Europa, mantienen tal opinión. Entre ellos, Spinoza fue el más grande presuntuoso ‘escolar’ que expuso tal opinión hasta su punto más elevado. La opinión sostenida por los teosofistas que prevalece en América y otras naciones parecidas, también es semejante al Adveitavâda. La opinión que es expuesta por los hombres presuntuosos debido a su erudición material, es usualmente aceptada por las personas en forma generalizada, desprovistas del poder de la autodeterminación. En nuestro país, Dattâtreya, Astâbakra, Shankar, etc., que fueron pretenciosos y cimentados en la argumentación,

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expresaron tales opiniones de tiempo en tiempo y en diferentes formas. En nuestros días, todas las otras opiniones, excepto las Vaishnavas puras, son leales a esas opiniones. Dentro de la sociedad brahmânica también es prevalente tal clase de opinión. La razón para tan amplioprevalecimiento, es debido al hecho de que si ellos se someten y toman el refugio del Adveitavâda, no existe temor a que sean destruidos.La comunidad que adora a los animales al considerarles Dios, también obtienen apoyo del Adveitavâda, con el propósito de hacerse leales. La doctrina Adveitavâda establece que si alguien adora a un animal, al considerarle como Dios, él puede purificarse y adquirir firmeza de la mente, para finalmente el aspirante volver su mente de ese objeto y empeñarla en la verdad Adveita. De esta manera, todos los tipos de adoración obtienen respaldo de la doctrina Adveitavâda como su deliberación final, mas no les interesa investigar tanto al mérito como al demérito de la verdad original. Pero aquéllos cuya línea de vida es la devoción pura, le dan el adiós a la doctrina Adveitavâda al discriminar cuidadosamente la verdad y seguir el sendero de la devoción, la cual es la virtud natural del hombre. Ahora indagaremos macerca de los fundamentos del Adveitavâda. Sin importar qué cosas materiales sean vistas en este mundo, ellas son clasificadas por estesector como objetos mundanos y mediante una investigación minuciosa de la causa o raíz, ellos la convierten en material con el propósito mde minimizar su valor. Así mismo, cualquiera de los objetos conscientes que son vistos, ellos los denominan como tales. La facultad por lacual estas dos clases de cosas son determinadas por ellos, es la facultad de la mente y es únicamente el razonamiento empírico. Mas el investigar la raíz de este proceso mental no es el trabajo de esa facultad. Al presionar tal facultad, ellos llegan a la conclusión de que elchit (la conciencia) y el jada (la materia), ambos, pueden permanecer dentro de alguna verdad original. En este caso, ellos se imaginan al Brahman como indeterminado y deciden que Éste es el origen de estas dos clases de verdades. Luego ellos imaginan que así como la leche es convertida en cuajada, de la misma manera el Brahman al fermentarse se convierte en el mundo; o así como una concha pareciera ser de plata o una cuerda aparentara ser una serpiente, de la misma forma el Brahman aparece como una ilusión en la forma del mundo. En el proceso de esta decisión, desde luego que tanto la imaginación como la razón han luchado duramente, mas a cada paso ellos están sujetos al error. Pero si no existe ninguna otra cosa excepto el Brahman, entonces ¿cómo es posible concebir al mundo?El ejemplo de ilusión de una serpiente por una cuerda es completamente ridículo, por la determinación que se origina respecto a qué es cuerda y qué es una serpiente; si la serpiente toma el lugar del Brahman, entonces ¿cómo es posible la ilusión si no existe una cosa separada que sea cuerda? Así que en este caso, la doctrina Adveitavâda no puede ser establecida. En forma similar es el ejemplo de la concha por la plata. Si la cuajada es la fermentación de la leche y de igual forma el mundo es la fermentación del Brahman, entonces el mundo es tan real como la cuajada. Aquí también la doctrina Adveitavâda no puede mantenerse. Los ejemplos que se exponen en favor dela doctrina Adveitavâda son todos contrarios a la razón. Para establecer la doctrina Adveitavâda, la razón fracasa. Si la razón es excluida, ¿qué más puede ayudar a mantener tal opinión? Si se dice que el simple conocimiento es la guía, entonces también esto es imposible.Debido a que en el conocimiento simple, existe la instrucción de la distinción, y para destruir ésta, la ayuda de la razón ha sido buscada. Si se dice que la doctrina Adveitavâda ha sido instruida en los Vedas, tal argumento también es inútil. Debido a que cualquiera de los shrutis que los Vedantistas de la doctrina Adveita citen para apoyar sus puntos de vista, los shrutis a su vez también y simultáneamente contienen un punto de vista dualista junto a ellos. Mas en la cuestión de la decisión, ninguna parcialidad puede ser mostrada. Si consideramos cuidadosamente, podremos comprender que los Vedas instruyen conocimiento conocido como Achintya-bhedâbheda o conocimiento inescrutable combinado con la diferencia que trasciende a ambos, tanto al

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Adveitavâda y al extremo, la doctrina Dveitavâda. Para apaciguar ambos puntos de vista contendientes, los Vedas en algunos lugares han utilizado palabras que parecen apoyar a ambos. Mas es un hecho que el Adveitavâda puro y sin cualidades no es la opinión de los Vedas. El Vedashâstra es imparcial y se yergue como la encarnación del conocimiento más competente. Ningún dogma ha sido dado por los Vedas. Ni el conocimiento característico, ni losVedas, ni la razón, ni la percepción normal, el conocimiento competente, y las pruebas tanto directas como indirectas, apoyan la doctrina Adveitavâda. El razonamiento erróneo y la creencia impropia son los únicos soportes de esta opinión. Mas si se cree alegóricamente que cuando la jiva se emancipa se convierte en Brahman, no hay daño. Cuando la jiva se ve libre del materialismo burdo, ella tiene la vanidad de volverse Brahman, pero en ese Brahman, las tres divisiones internas, es decir, lo que va a ser saboreado, el que saborea y el sabor, serán la virtud irresistible de la persona que se sumerja en el Brahman. ¿Qué es mukti, la emancipación? El mukti es ese estado en el cual la jiva, que es esencialmente chit, se vuelve libre del materialismo burdo. El mukti es un trabajo de proceso temporal. El mukti no es aceptado como tattwa por aquéllos que son eternamente libres. Debido a que ellos nunca estuvieron condicionados. ¿Cuál es la necesidaddel mukti? Sólo el mukti es posible para aquéllos que están condicionados. Las jivas son de dos clases. Esto será tratado en el capítulo acerca de la determinación del conocimiento puro. Que el mukti sea una necesidad de la jiva no puede decirse, pues no es un principio aplicable a todas las jivas. El Prema o Amor Divino es el principio Supremo que es aplicable a todas. Así que es la única Suprema necesidad. El Adveitavada le llama al Brahman, indiscriminado y desprovisto de poder. Incluso si se dice que el Brahman es indiscriminado, se hace con el propósito de distinguir al Brahman de todos los objetos materiales determinados. Esto también es una cualidad especial del Brahman. Si el Brahman no tiene poder, entonces ¿cómo es posible la existencia del mundo creado o del mundo ilusorio, como ellos le llaman? Cuando en su opinión, no existe nada fuera del Brahman, finalmente se verá que el poder del Brahman es el origen de este mundo empírico. Por ahora nos detendremos en refutar la doctrina Adveitavâda, debido a que tenemos otros trabajosrelevantes a la mano. Nuestra mención final será que este Brahma-jñana que es considerado como de cuarta categoría es un conocimiento pervertido de Dios. Los preceptores que se consideran de esta clase son los siguientes: Shankarâchârya, Astâvraka, Dattâtreya, Nânaka, Kabir, Gorakhnâth, Shivanârâyana, etc. El conocimiento puro que se origina del brote del conocimiento Divino no es este Adveitavâda.El determinar en este libro con detalle, acerca del conocimiento puro sería muy voluminoso, al encontrarnos con poco espacio para decidir acerca de la eterna virtud de la esencia de la jiva. Así que determinaremos aquí sólo brevemente acerca del conocimiento puro.El conocimiento puro es constituido por cinco clases de percepción, es decir: (1) la percepción del Ser Supremo o Realidad Última; (2) la percepción del ser de la jiva; (3) la percepción de nuestra propia virtud; (4) la percepción de su efecto; y (5) la percepción de las contradicciones. La percepción de la Entidad Suprema es de tres clases. La percepción del Brahman, la percepción de Paramatma y la percepción de Bhagavân.La sensación acerca de una entidad indeterminada, por medio de un proceso mental que es contrario a la percepción de todos los objetos mundanos determinados, puede ser llamada la percepción del Brahman. La Realidad Suprema es autoevidente. La percepción de la Entidad Suprema, aparece en las tres formas antes mencionadas a las personas que cultivan el conocimiento. Al ejercitar meramente el pensamiento, la Realidad que aparece como indeterminada y de una forma negativa es el Brahman. Esta no es una verdad axiomática delSupremo. Las personas atentas que están libres del contacto dañino de la doctrina Adveitavâda pueden por esos medios, tener alguna percepción rudimentaria de la relación con Dios. Aun cuando esto puede ser llamado como Pareshanubhâva (la percepción del Supremo), en realidad es

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muy pobre y por lo tanto al final no conduce a la bienaventuranza eterna. Hasta cierto punto el rati (el apego) puede surgir, pero por falta de una relación, no existe la posibilidad de nutrir al rati. Las grandes almas como Sanaka, etc., que están apegadas al arriba mencionado rati son mantenidos como ejemplos del Shânta-rati.La percepción del Paramatama es el segundo tipo de Pareshanubhâva, es decir, la percepción del Paresha (el Espíritu Supremo). El conocimiento de Dios que ha sido mostrado en la discriminación de la tercer clase de conocimiento, da lugar a la percepción del Paramatma en su estado de culminación. El nombre de tal clase de conocimiento de Dios es Paramatma, Quien es considerado como el dispensador del fruto de la acción para las jivas condicionadas, Quien es así mismo el Agente directo de todos los trabajos y es omnipenetrante en el mundo.La contemplación o meditación de Dios que ha sido prescrita en el Astanga Yoga puede ser o imaginaria, o una verdadera Encarnación del Paramatma. Él es llamado Purusha en los shastras. El Paramatma se manifiesta de dos maneras: la manifestación individual, y la manifestación universal. Dentro de la manifestación universal, Él es el Virat –la Suma total del Vigraha (la Personificación) del mundo–.En su manifestación individual, Él es la compañía de las jivas y mora en el corazón como Purusha del tamaño de un pulgar. Si existe alguna indicación de la realidad de Dios en la línea del karma (la acción), entonces el hacedor del karma adora a Paramatma. Así como el adorable Brahman es el estado final del pensamiento, de la misma manera en el estado final del karma, el ejecutante se encuentra con el adorable Paramatma.La percepción del Señor Supremo Bhagavân es el tercer estado y el Pareshanubhâva final. La realidad última es Dios, Quien posee todas las cualidades, Quien es todopoderoso y tiene Su propia Forma característica. En la decisión original del tattwa o la verdad, no existe otro Ser independiente aparte de Dios. Él es omnipotente. Con base en Su impensable poder infinito, todas las jivas y el jagat han surgido. El poder no es diferente del Poderoso. Ya que la jiva y el jagat son la evolución o el Parinama del poder de Dios, entonces ellos no pueden ser entidades separadas si son juzgadas desde el punto de vista de la raíz o la causa primordial. Mas si son juzgadasimparcialmente, no se puede decir que el poder sea el Poderoso. Por ello, la jiva y el jagat al ser juzgadas imparcialmente son consideradas como cosas separadas. No podemos llegar a la verdad final si el bheda (la distinción) y el abheda (la no-distinción) no son aceptadas simultáneamente. Si se dice que, ¿cómo es posible y de qué manera puede ser establecido esto por la razón? La respuesta es que esta verdad es incluida en el swarupa de Dios. Las virtudes contradictorias son reconciliadas en Dios debido a Su poder infinito, el cual es inconcebible. La facultad mental de la razón es naturalmente limitada. Está más allá del poder de tal razón el contactar la verdadfundamental. Si por la voluntad de Dios, las innumerables virtudes opuestas como la inmutabilidad y el cambio, la distinción y la nodistinción, lo inconcebible más el poder de la devoción para poder comprender, la imparcialidad y la parcialidad por los devotos, etc., pueden encontrar la reconciliación en tal Vigraha, entonces, ¿por qué no será posible, desde el punto de vista externo, aceptar también simultáneamente la existencia característica en el Vigraha de no-distinción así como la de distinción? Quien desea establecer únicamente la doctrina que proclama la ausencia de cualidades o Adveitavâda es tan propenso a cometer errores, como el que desea establecer eldualismo puro. Dios en Su autoevidente Vigraha está separado de todo el mundo y de todas las jivas. Él por virtud de Su poder, establece la eternidad y la realidad de todas las jivas (o lo que es consciente) y de la materia (lo inconsciente). Por eso, los Vedas han exclamado en ocasiones, palabras con sentido Adveita y en otras, palabras referentes a la doctrina Dveita.La percepción de Bhagavân es el estado culminante de las percepciones antes mencionadas de Brahman y de Paramatma. Estas dos percepciones son los objetos de las dos ramas de la jiva, es decir, del jñana y del karma, y constituyen percepciones parciales del Paresha tattwa, o la Realidad

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Última. La percepción del Señor Supremo es únicamente posible a través de la visión directa de Dios, originada mediante la devoción pura por Él. La sustancia que constituye la misma esencia de esta devoción es la única realidad. Cuando la naturaleza o el carácter de una cosa no ha sido determinado, esto es sólo una indicación de alguna cualidad. No existe un swarupadefinitivo del Brahman y del Paramatma. La relación con Su cualidad es el único indicador. Por eso, Ellos no mantienen una posición directa, y son únicamente las posiciones indirectas de Dios. Con base en esto, Ellos son comprendidos por algunas facultades aisladas. Mientras que Dios es comprendido por todas las facultades. La devoción, quien es la reina de todas las facilidades puede abrazarlos a todos y otorgar visión directa de Dios. Cuando Dios (Bhagavan) es visualizado, Él también da gratificación a todas las otras facultades que son subordinadas.La percepción de Dios es de cuatro clases: (1) la percepción en donde el karma es el factor predominante; (2) la percepción en donde el karma y el jñana son igualmente predominantes; y (4) la percepción pura.Mientras la relación de la jiva con la materia no sea eliminada, el trabajo de percibir a Dios no será igual en todas partes. La percepción de Dios se convierte en karma pradhana o predominantemente de la naturaleza del karma, en aquéllos cuyo intelecto es dominado por el karma, incluso si ese intelecto es empleado en el cultivo del Bhakti. Cuando la devoción es conducida con un intelecto dominado por el jñana, la realización divina se vuelve dominante por este último. En forma similar, cuando el intelecto es guiado por ambos, tanto por el jñana como por el karma, mientras se cultiva al Bhakti, tal intelecto amplía los síntomas de la percepción de Dios predominantemente con la naturaleza del jñana y del karma. Cuando estos fructifican, libres de la materia burda, son notables estos tres tipos de sensación, como percepciones del conocimiento de Dios llenos de majestuosidad y grandeza. La meta final de estas personas seráde tres maneras: al alcanzar sâlokya (el residir en la misma morada de Dios), sârsti (el poseer igual riqueza y gloria que Dios) y sâmipaya (vivir en Su compañía) como sirvientes de Dios.Al llevar a cabo la ejecución de la adoración, quienes siguen la línea râgânuga (apego espontáneo debido al amor devocional) alcanzan al final conocimiento puro de Dios. La percepción de Dios es de dos categorías: la percepción sin mezcla y la mezclada. El ejemplo Vishaya de la percepción de Dios con gloria y majestuosidad ya ha sido citado. El Señor Srinivas Narayana-Chandra mora enParavyoma como el Señor de señores de mundos ilimitados y poseedor de riquezas infinitas. Respecto al conocimiento mezclado en cuanto a la gloria, el Señor Mathuranath y Dwarkanath son comprendidos como Vishaya. Donde existe kevala o conocimiento sin mezcla, Srî Krishna, el Señor de Vraja, se debe entender como Vishaya o recipiente. La diferencia entre el conocimiento de la gloria y el conocimiento puro sin adulteración, es debida a la verdad eterna respecto a Dios. Esto no es sólo durante el periodo de la ejecución del Sâdhana en este mundo, pues esta división es notoria, mas ambas percepciones de Dios son aliadas del Bhagavat tattwa y son eternas.La percepción de Dios ya sea con majestuosidad o con una percepción pura o kevala es de tres clases: (1) la percepción de Dios en relación con Su Swarupa; (2) la percepción de Dios con relación a Su poder; y (3) la percepción en relación con Su actividad.Aquellos para quienes el mundo no parece saboreable, pero que no pueden realizar ningún otro mundo mejor, conciben alguna clase de Ser indeterminado. Sin hacer un juicio serio, ellos llegan a la conclusión de que un mundo más elevado se encuentra compuesto de todo lo opuesto a las cosas mundanas. En el mundo material existen formas, perversiones, cualidades, especialidades, sombras y trabajo, y múltiples cosas. En oposición a éstas, lo que no tiene forma, lo que no cambia, lo indeterminado, lo que no tiene sombra, lo inactivo, lo indivisible, etc., al estar combinados y juntos, exhiben un mundo que es en su opinión más elevado. Consideren cuidadosamente que tal conclusión está elaborada únicamente por medio de la razón empírica. Mas la razón es producto de la materia. Cuando la razón es presionada duramente se encuentra

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propensa a imaginar algo que es opuesto a la verdad. Por lo tanto esta decisión es un estado particular de la imaginación. Y cualquier cosa obtenida por cultivar el chit no lo es así. Bueno, dejemos que la razón nos diga cuál es el síntoma característico de una cosa y qué no es una cosa. Si la razón es imparcial y sin prejuicios, entonces debe decir que lo que no es una sustancia es inexistente. El atributo de una cosa es su existencia o lo que permanece. Si el mundo que imaginamos se vuelve inexistente, entonces todos nuestros argumentos y esfuerzos respecto a él serán falsos. Si éste es una cosa, entonces no puede ser desprovisto del atributo de lo que poseen las cosas. Entonces, ¿cuál es el síntoma de una cosa? Los atributos de cada cosa son: (1) existencia; (2) determinabilidad (que puede ser determinado); (3) interacción; y (4) necesidad. Si no hay existencia, entonces la inexistencia abolirá la cosa. Si no existe una especialidad (cualidades especiales), entonces debe comprenderse que la cosa no tiene un carácter definitivo. Si no hay interactividad, entonces será una cosa falsa por falta de familiaridad. Y si no existe necesidad, será vano aceptarla. El mundo más elevado debe ser considerado como una ‘Cosa’. Por ello él posee existencia, determinabilidad o especialidad, interacción y necesidad. Mas ¿quién ha dicho que tal ‘Cosa’ es opuesta a las cosas de este mundo material? Si ustedes piensan así, sus argumentos serán prestados. Si lo consideran cuidadosamente, entonces deberán decir únicamente que el mundo más elevado es sin faltas y diferente de la materia. Si ustedes dicen que éste (el mundo espiritual) es opuesto al mundo, entonces se encontrarán con un argumento crudo e inmaduro. No puede existir un concepto, de algo opuesto a lo que es una ‘cosa’, es decir, la ‘no-cosa’. El admitir tal situación será un argumento de una mente intoxicada. No existe falta si concebimos que el mundo más elevado es diferente de la materia por la particularidad de que es libre de lo despreciable e innoble de los objetos materiales. En especial el instrumento de la razón no puede probar la existencia de algo más allá de la materia, pero dentro de la existencia espiritual de la jiva, existe una facultad especial llamada autorrealización o intuición, la cual es el síntoma del conocimiento puro, y por cultivarle, la existencia del mundo más elevado, sus características distintivas, su interacción, su necesidad, etc., son realizadas hasta cierto punto. Dentro del chit-vastu, el negar la existencia, la distinción, la interacción y la necesidad es una inmolación del chit (conocimiento). Si las personas polémicas se liberan de sus propios prejuicios y discuten imparcialmente, pueden fácilmente comprender esto.Si Dios es percibido como todopoderoso, todas las dudas de las jivas, serán eliminadas. El poder de Dios es inconcebible, más allá del rango de la razón e incalculable. Es un hecho, que Dios es inseparable de Su Swarupa, pero prácticamente tal poder se expresa por sí mismo en forma diferente. Incluso si el intelecto del hombre se extiende hasta su máximo, nunca podrá retener alguna cosa de Su poder Supremo. Si se empeña en medir la Divinidad se desesperará como un animal inactivo. Tal poder Supremo es el receptáculo de todas las virtudes contradictorias y Su regulador. El deseo y la indiferencia, la distinción y la no distinción, el habitar en un solo lugar y el ser omnipresente, la apatía y el apego al lujo, el desapego y la volición, la razón y la arbitrariedad, el mandato y la independencia, el enseñorearse y la servidumbre, la conciencia plena y el acopio de conocimiento, el cuerpo de tamaño medio (humano) y el cuerpo inconmensurable, el consumador de todos los fines y el esfuerzo de un niño –todas estas virtudes contradictorias encuentran su reconciliación final en Su poder Supremo. Por la influencia de Su Chit Shakti, son revelados el Bhagavat Swarupa, el Vigraha, la morada de Su Lila, y todos los ingredientes para el Lila. Por Su Jiva Shakti, innumerables jivas tanto condicionadas como emancipadas existenhasta la eternidad. Por la gracia de Su Mâyâ Shakti, inacabables mundos materiales han surgido y son como lugares de refugio para las jivas viajeras condicionadas. Por la porción Sandhini de ese poder, el dhâma particular, el tiempo y el espacio, la localidad, los materiales y todos los ingredientes se han originado. En términos de Su Sambid Shakti, las sensaciones, el conocimiento y las relaciones, están expresando su variedad de acuerdo a los sentimientos adecuados a ese

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dhâma. Por Su poder Hlâdini, es realizado el trabajo de saborear un tipo especial de placer y alegría adecuados para ese dhâma. Debe comprenderse en breve, que la Entidad de Dios se expresa por medio de Su poder.La percepción de Dios en relación a Sus actividades será descrita en el capítulo del Rasa. Ningún recuento detallado se da aquí. El Swânubhâva es el segundo proceso del conocimiento puro. El conocimiento del Jiva Swarupa es llamado Swânubhâva. ¿Qué es el Swarupa de la jiva? Personas diferentes guiadas por sus naturalezas diversas dan respuestas variadas a esta pregunta. Aquellos que llevan una vida contraria a la moral o vida bárbara, están preparados para decir que ‘el cuerpo humano ha sido formado debido a la combinación de ingredientes materiales de acuerdo a una proporción, y cuando varios órganos se producen, surge una cualidad de conocimiento alejercitar estos órganos y el cuerpo del hombre que combina la calidad del conocimiento, y esta entidad es la jiva. La jiva no existe cuando perece su cuerpo. Los animales no pueden ser llamados jivas’. Los que están situados en la vida moral repiten la misma cosa pero añaden una cosa al decir que la jiva es devota de la moral. La distinción entre el animal y el hombre, es notoria por el trabajo contrario a la moral y en conformidad a la moral y a la disciplina. Quienes son moralistas y creyentes de un Dios imaginario dan casi la misma respuesta pero dicen algo más, que el hombre debe imaginar algún Dios para el bienestar social y ser obediente con Él. Los moralistas que creen en un Dios realista (de la doctrina del realismo), dicen que Dios ha creado a las jivas en el útero de las madres, y que las jivas tienen la habilidad de disfrutar los placeres celestiales al ejecutar sus deberes. Al llevar a cabo malas acciones van al infierno. Puesto que ellas no saben nadaacerca de lo sucedido con anterioridad al útero materno, de la misma forma la verdad acerca de la vida por venir no les es clara. Por eso ellos (los moralistas) no pueden comprender la relación entre la jiva y la materia. Quienes andan en pos del Brahman dicen que la jiva no es otra cosa que Éste. La jiva ha sido atada por el avidya o la ignorancia. Cuando la atadura de la ignorancia es removida, la jiva permanece como Brahman. Aquellos que hacen tales dictámenes indistintos, imperfectos y defectuosos nunca pueden tener alguna comprensión de su propio ser. Si adoptamos la línea del conocimiento puro, será claro que la jiva no es el habitante eterno de este mundo de dolor. El cuerpo presente de la jiva no es su cuerpo eterno. La jiva es esencialmente chit (consciente). Dios es plenamente consciente.La jiva es una partícula de esa conciencia. Dios es como el sol y la jiva es su pequeño rayo. Dios es Sat, Chit y Ananda en plenitud y la jiva es una partícula atómica de ese Chidananda universal. La materia y el mundo terrenal no son principios cercanos a Dios, debido a que no son conscientes. Mas debido a que la jiva es en esencia chit, por ello tiene una relación cercana a Dios. De la misma forma en que Dios tiene Su Swarupa Vigraha, de igual forma la jiva tiene un chit vigraha eterno. Tal cuerpo chit se manifiesta en Vaikuntha. Al encontrarse en el mundo material, éste se oculta bajo dos categorías. La primera capa es la cubierta bajo la marca del linga. El ego, la mente, y elintelecto son verdades simbólicas del Linga Jagat, que es más diminuto que la materia burda, por lo tanto la cubierta bajo la señal del linga es sutil. El egotismo en el mundo burdo y la sensación del ‘yo’ y lo ‘mío’ dentro de la materia burda es llamada ahankâra o presunción. La vanidad del cuerpo chit de la jiva que existía con anterioridad a su contacto con la materia es justo y natural. Mas tras el contacto con la materia, la vanidad del ser se ha vuelto extraña e injusta. Otro nombre de esto es avidya o ignorancia. Esta vanidad es el eslabón intermedio entre la materia (lo inconsciente) y la jiva (consciente). Estando situada en la materia, la aplicación de la jiva esprincipalmente con respecto a la materia, entonces esa vanidad siendo burda se vuelve corazón (chitta). Cuando éste, ejercita la facultad del juicio dentro de la materia, entonces tal principio es visto como intelecto, que hasta cierto punto es burdo. Tiempo después, cuando este último es cultivado respecto a la materia con el poder de los sentidos, a esa facultad se le llama mente. Los principios mencionados desde la ‘vanidad’ hasta la ‘mente’ no pertenecen ninguno a la naturaleza

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de la jiva pura, ni a la materia, por esta razón son llamados Lingadeha. Algunos de los signos del cuerpo chit de la jiva cuando se encuentra éste en su estado puro, sus trabajos conscientes, cultivoconsciente, etc., son parcialmente reflejados en su forma linga y por ello la verdad intermedia es llamada linga. Cuando la vanidad del ‘yo’ y lo ‘mío’ que estaba en su forma chit en la jiva se vuelve restringida al estar en contacto con la materia, y cuando tal vanidad surge en el linga deha, las previas familiaridades de la jiva que son esencialmente chit se pierden y olvidan. Aparentemente cuando el sentido del ‘yo’ surge en el cuerpo linga, tal sentido del ‘yo’ es sobrepuesto en el cuerpo de la jiva que tiene una relación con la materia. La vanidad que reconoce: ‘yo soy en esencia el sirviente eterno de Krishna’ que se encuentra en el chit constituyente de la jiva, se transformaen sirviente de la materia. De esta manera se establece la atadura de la jiva con Mâyâ. La primera cubierta del cuerpo chit de la jiva es el cuerpo linga y el segundo es el cuerpo burdo. Después de aceptar los frutos del karma efectuados por el cuerpo burdo, el cuerpo linga pasa a otro nacimiento. El círculo del karma del cuerpo linga burdo y su vibración trivial de conocimiento no se detienen. Los hombres versados con la verdad, consideran al karma sin ningún comienzo mas con un final. El trabajo que no se halla en ningún otro mundo excepto en el mundo material, se extinguirá cuando la jiva se emancipe –esta es la opinión de todos los teólogos–. Pero muchos no pueden comprender claramente cómo es que el karma no tiene comienzo. El tiempo perteneciente a la materia es únicamente una reflexión del tiempo chit, y es una cosa material, adecuada para la ejecución del karma. La jiva toma recurso del chit o del tiempo trascendental yeterno de Vaikuntha, en donde no hay ni pasado ni futuro; únicamente existe el presente. Cuando la jiva condicionada entra al tiempo material se vuelve sujeta al pasado, al futuro y al presente, y siendo sirvienta de trikâla, sufre placeres y dolores. El tiempo material originado por el chit kâla que no tiene comienzo, es el origen del karma de la jiva o de la aversión a Dios, y se produce incluso antes del tiempo material. Por lo tanto juzguen imparcialmente respecto al Jadakâla (el tiempo material), la raíz del karma se encuentra con antelación a este tiempo, y por ello el karma ha sido designado como Anâdi o sin ningún comienzo. Hablando con franqueza se puededecir que el karma no tiene comienzo respecto al Jadakâla, mas ya que el fin del karma es notorio dentro del Jadakâla, decir que el karma puede llegar a destruirse no es contrario a la razón. Dentro del tiempo fenomenal el karma no tiene comienzo pero tiene un fin.La conclusión a la que se llega a través del proceso de juicio arriba mencionado es que las jivas son de dos clases: las emancipadas y las condicionadas. Las emancipadas son a su vez de dos clases, de acuerdo a su inclinación natural andan tras de la Majestuosidad Divina, o tras de la Dulzura. Las jivas condicionadas son de cinco clases: –con conciencia plenamente en florescencia, conciencia en floración, conciencia en capullo, conciencia restringida y conciencia cubierta.Permítanme terminar la deliberación acerca de las jivas emancipadas. Ellas son de dos clases: las eternamente libres y las liberadas de las ataduras materiales. Aquellas jivas que nunca han estado condicionadas materialmente y que se encuentran habitando perpetuamente en Vaikuntha (el mundo trascendental) son eternamente libres. Sus hábitos y actividades están dirigidos siempre al servicio desinteresado y sincero de Dios. Ellas son las compañeras de Dios para los interminables Lilas. Cuando Dios, por medio de Su inconcebible poder interno desciende al mundo material, numerosas jivas eternamente libres vienen con Él, pero ellas nunca son atadas por la materia. Ellasregresan junto con Dios al mundo trascendental. Tales jivas son eternamente libres por ser asociadas de Dios, y son también incontables. Las actividades de las jivas emancipadas son también similares en todos los aspectos a las actividades de las jivas eternamente liberadas.Debido a que ellas han sido emancipadas de la materia, están conscientes de todo lo relativo respecto al mundo material. En ocasiones, cuando descienden a este mundo, por misericordia a las jivas que lo merecen, les instruyen lecciones acerca de Dios. Ellas deambulan aquí y allá mediante su voluntad libre con sus cuerpos incorpóreos y luego regresan al chit-dhâm. De este

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modo ellas nunca vuelven de nuevo a ser condicionadas. La morada de las jivas eternamente libres es chit (espiritual), su vanidad es chit, su corazón es chit, su mente es chit, sus sentidos son chit y su cuerpo es chit (consciente de sí mismo). Ellas no tienen sabor por este mundo. Tienen una fuerte sed por el servicio a Dios. Debido a su contacto con Dios, ellas siempre se encuentran dentro de la variedad de servicios de acuerdo a la relación especial con Dios. Quienes están atraídas por la Majestuosidad de Dios y Su Gloria, pueden llegar hasta la plataforma de la servidumbre.Aquéllos que están dedicados a los sentimientos de Dulzura Divina han alcanzado el servicio que puede ser de camaradería, de parentesco o del amor trascendental. Las jivas, de acuerdo con sus sentimientos naturales han aceptado a algunos como mujeres u hombres. Sus acciones en ese lugar, no son como las actividades de los cuerpos materiales femeninos, así que no es necesario el engendrar niños y pasar orines, excrementos, etc. Su virtud productora de placer es nutrida por comida imperecedera, como el Prasada de Dios. Por el motivo del servicio a Dios, ellas se encuentran constantemente asociadas con varones y hembras. No existe ahí el dolor, ni el temor, ni la muerte, ni escasez alguna. El tiempo que existe en ese lugar también es chit, no hay pasado ni futuro, únicamente el presente lleva a cabo todos los trabajos. No hay necesidad de la memoria, porque el trabajo de ésta es fácilmente ejecutado por el conocimiento eternamente establecido.Saber que ‘yo soy el eterno sirviente de Srî Krishna, es una vanidad inmaculada’. La bienaventuranza se incrementa siempre de una forma renovada y se expresa a sí misma con más y más intensidad. No hay tal cosa como saciedad en ese lugar. La sed y la alegría sonplenamente evidentes y continuas. Sus maravillosos departamentos incontables existen eternamente de acuerdo a los diferentes tipos de rasas, adecuados para el servicio a Dios. El Sringâra rasa (los amoríos trascendentales) predominan por encima de todos los demás, deentre este mismo, el Sringâra que se origina por la avidez y el kâma (deseo) es más fuerte que el Sringâra que tiene que ver con una relación matrimonial. El Vrindavan eterno reina Supremo por encima de todo, como el asiento de ese rasa. Dios, al ser servido por toda clase de rasas toma una porción personalmente y distribuye la otra porción a los sirvientes de los rasas, haciéndolos sirvientes ideales. Él acentúa con esto Su Lila inconcebible. Los siguientes sirvientes ejemplares de Dios de acuerdo a sus respectivos rasas son: en el Sringâra, Srimathi Radhika, en el afecto filial Srimad Nanda-Yasoda, en la amistad Subal, y en la servidumbre Raktak. Pero existe laparticularidad que dentro del Sringâra, Srimathi Radha es directamente la Mitad Predominada de Dios, y en otros rasas, Baladeva es la división directa. Debe comprenderse que Sriman Nanda-Yasoda, Subal y Raktaka son los miembros de este cuerpo. Durante el momento de la manifestación, Dios Krishna Chandra, a través de Su inconcebible poder efectúa Su Lila con Sus consortes en Su lugar favorito dentro de este mundo. En todos estos Pasatiempos, Dios, Sus asociados, todos los ingredientes de los rasas y el asiento del rasa que es visible en el mundo material no son subordinados a ninguna ley de la naturaleza, pero son los libres productos de Su inconcebible poder ilimitado.Se mencionó que las jivas condicionadas son de cinco clases: con conciencia plenamente en florescencia, conciencia en floración, conciencia en capullo, conciencia restringida y conciencia cubierta. Entre éstas, las jivas condicionadas con conciencia plenamente en florescencia, en floración y en capullo tienen cuerpos humanos. Las jivas condicionadas con una conciencia restringida tienen cuerpos de animales, pájaros y reptiles. Las jivas con conciencia cubierta son árboles, piedras, etc. La razón del condicionamiento de las jivas es el olvido de su swarupa esencial como sirvientas de Dios. La aflicción material de las jivas conscientes se incrementa hasta el punto en que su olvido se profundiza. Cuando la virtud de la conciencia se cubre, tal estado se vuelve miserablemente mundano. Tal estado únicamente puede ser removido cuando las jivas llegan a tener contacto con personas santas y obtienen el polvo de sus pies. Esto será manifiesto si

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discutimos las anécdotas registradas en los Puranas acerca de Ahalya, Yamalarjuna, Saptatâl, etc. En estos tres ejemplos, el contacto con Dios es completamente sagrado. Excepto por el contacto con Dios, o la jiva que ha alcanzado el más elevado tipo de Prema, tal estado no puede ser removido por el contacto con otras personas. Cuando la conciencia es restringida, ahí la razón por la que es removida es únicamente el contacto con Dios. Las personas que han alcanzado el estado de Prema son devotos como Narada o las jivas que poseen poderes esotéricos, y pueden liberar a las jivas de conciencia restringida si desean mostrarles su misericordia.Los ejemplos de conciencia en capullo, conciencia en floración o conciencia plenamente en florescencia, en los seres humanos que han sido citados con anterioridad, se encuentran dentro de las cinco clases de vida humana. Es un hecho simple que puede ser comprendido sicuidadosamente observamos las costumbres con las cuales las personas conducen sus vidas. La vida humana es de cinco clases: (1) la vida inmoral; (2) únicamente vida moral; (3) la vida moral con creencia en Dios; (4) vida devocional; y (5) los devotos que han alcanzado elestado de bhâva o los sentimientos divinos acerca de Dios.Dentro de la vida desprovista de moralidad o en la vida únicamente moral, no existe la contemplación de Dios. La vida moral con la creencia en Dios es de dos clases: la vida moral que imagina alguna clase de Dios y la otra, es la que concibe algún Dios real. La vida sinmoralidad o únicamente vida moral, o vida moral con la creencia en algún Dios imaginario, caen bajo la categoría de las jivas con conciencia en capullo. La facultad mental hasta el límite de la razón es notoria dentro de ésta. Estas jivas no están familiarizadas con otrasfacultades más elevadas que la que poseen. Por ello la conclusión es que si la conciencia de estas tres clases de jivas es comparada con la conciencia del límite más elevado, la cual es imposible de alcanzar para los seres humanos, se debe mencionar que su conciencia se encuentra en estado de capullo, no ha florecido. Dentro de la vida moral con la creencia en un Dios real, existe la tendencia de que la flor de la conciencia florezca, debido a que existe la creencia en un Ser Final, Quien es el Amo, el Protector y Director de todo. Pero aun así tal capullo no ha florecido. En la vida dedicada al Sâdhana Bhakti, los pétalos de la fe, la constancia, el apego y el gusto se van extendiendo. Cuando éstos se extienden plenamente, la vida del Bhâva-bhakti comienza. Por eso es notable en las jivas, dentro de la actual vida moral con fe en Dios, una conciencia en florescencia por causa del Sâdhana bhakti. En la vida del bhâva-bhakti, es indicada la conciencia plenamente en flor. Cuando hay plenitud en el bhâva-bhakti, entonces aparece el Prema Bhakti. En este caso debe entenderseal bhâva-bhakti en plenitud como Prema Bhakti, al finalizar la vida del prema bhakta, éste ya no tiene contacto con la materia. La jiva entonces reside en el chit-dhâm, estando libre de la atadura material.La percepción de la virtud propia, es el tercer capítulo del conocimiento purificado. ¿A qué le llamamos la virtud propia? La respuesta es que su misma naturaleza o swarupa es su propia virtud. Todo tiene su propia característica o virtud. Su característica no es diferente de la cosa en sí. La característica de la cosa llamada jiva es el amor. Los diferentes nombres de la virtud son el poder, la calidad de la naturaleza y la facultad. La virtud inherente es el medio para familiarizarse con la cosa. Sin saber su virtud, ella no puede ser conocida. La virtud del fuego es quemar, dar calor y expresarse a sí mismo; y por medio de estas cosas aquello que se conoce como fuego es conocido.Si únicamente se cree en la existencia de la cualidad al negar el objeto, entonces sobreviene la falacia de que dos o tres virtudes no pueden ser combinadas juntas en toda circunstancia, si ellas no encuentran una plataforma común. Cuando esto es notorio, entonces sin aceptarseel conocimiento verdadero del objeto o incluso el conocimiento elemental, nunca puede haber satisfacción. Existen tres estados de la virtud o de la cualidad del substrato: (1) el estado adormecido; (2) el estado despierto; y (3) el estado pervertido.

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El fuego se manifiesta por frotar una cerilla o un pedernal. Entonces el lustre del fuego, el calor y el poder de quemar se expresan. Simultáneamente la cosa llamada fuego es realizada. Antes de expresarse, estas cualidades reposan en un estado adormecido. Luego éstas despiertan. Cuando esto sucede, de acuerdo a esta división, la cosa se ubica ya sea en su verdadera naturaleza o se vuelve pervertida. Si el fuego obtiene madera, la cualidad del fuego puede trabajar al obtener su verdadera naturaleza. Si ataca alguna cosa extraña y trata de quemarla, ésta, o no produce luz, o sí la produce pero no arde. En tal caso, la cualidad de dar luz se pervierte. En la cosa, existe unacualidad principal que trabaja con diferentes facultades. Al pervertirse la virtud principal y adoptar alguna facultad especial, ésta guía a las otras facultades de una forma pervertida. Esto es llamado como la perversión de una cosa. La verdadera cualidad descansa en un estado adormecido en el momento que no obtiene su propio objeto. Cuando obtiene su adecuado objeto, entonces alcanza el estado despierto. La cualidad entra en un estado pervertido al ser influida por un objeto extraño.Para que se lleve a cabo la realidad de la virtud, estas tres cosas son necesarias. La cosa a la cual la cualidad se aferra es llamado su propio recipiente o âsraya. La cualidad que es autoevidente y a la cual tal facultad es empeñada, se le llama vishaya u objeto. Si las siguientes tres: la adaptación del âsraya (el refugio), de la facultad y del vishaya (el objeto) no se conjuntan, el trabajo no puedeconsumarse bien. En donde hay insuficiencia de estas tres cosas o defecto alguno, hasta ese punto también el trabajo se vuelve defectuoso. Existe tal correlación entre el vishaya, el âsraya, y la facultad, que si ellos se vuelven respectivamente puros, cada uno se vuelve elevado.El cultivo puro de la facultad, trae pureza y mejoramiento al âsraya. Si el âsraya se vuelve puro, la pureza de la facultad se hace natural. Si el vishaya es puro, el âsraya también se nutre y se satisface por el cultivo puro de la facultad. Por ello, el vishaya, el âsraya y la facultad o virtud son recíprocos y dependientes uno del otro.Las ‘cosas’ pueden ser de dos clases: una es chit vastu, y la otra material. Las cosas materiales son notables en todos lados. En este mundo, no existe otra cosa consciente o chit mas que las jivas. En el mundo chit, tanto Dios como las jivas, los lugares y otros ingredientes son todos chit (autoconscientes). En este mundo, las jivas pertenecen a una categoría y la materia a otra categoría diferente. Las jivas, al quedar condicionadas materialmente obtienen un estado diferente.¿Cuál es en realidad la virtud característica de las jivas? Tras investigar en todo el mundo material, lo que no es notable en cualquier parte, pero es notable únicamente en las jivas, eso es lo característico de las jivas. Si consideramos minuciosamente, debe ser admitido quela alegría es el atributo característico de las jivas. Si todas las jivas fueran transferidas desde el mundo material a algún otro lugar, entonces este mundo se vería desprovisto de alegría. Ni en el agua, ni en el fuego, ni en el aire, en el cielo o en la tierra, se encontraría a laalegría. Las jivas son la morada del gozo en este mundo. Se ha dictaminado con anterioridad, que la jiva es un ser consciente. Ahora podemos ver que la jiva posee la virtud del júbilo. En la medida en que el chit de la jiva se ha vuelto burdo y simbólico al encontrarse en contacto con la materia, de la misma manera su virtud de gozo se ha tornado en dolor, al volverse burdo y simbólico. En donde ese dolor es removido hasta cierto punto, ahí la verdad de la alegría es realizada temporalmente. Es más, la felicidad y la aflicción son únicamente perversiones del gozo puro.El atributo característico de la alegría de las jivas es el chit. En el mundo espiritual, tal naturaleza es eternamente exhibida con una pureza extrema. En el mundo material, tal naturaleza permanece en un estado pervertido. Lo que es llamado como chit no puede ser percibido por medio de la razón o los sentidos. Sólo el Chit puede percibir lo que es el chit. El chit es algo cuyo síntoma es el ser completamente consciente, por medio del cual son concebidos el cuerpo purificado de la jiva, y el lugar denominado Vaikuntha, la morada del Vigraha de Dios. Si en tal

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cuerpo chit el poder de la voluntad se combina, la alegría, que viene siendo la virtud del chit, es regulada.De Sandhini, surge el chit o el cuerpo trascendental, de Sambid, el conocimiento, el deseo, la voluntad o volición, y de Hlâdini, aparece la alegría, y éstos al unirse expresan a la jiva dentro de la perspectiva del tiempo. La forma de la jiva es chit atómico, la voluntad o conocimiento de la jiva es una partícula atómica del Sambid, la alegría de la jiva es una diminuta partícula del Hlâdini. Esta es la característica de la jiva y su propia naturaleza. Si el síntoma de la autoconciencia acerca del placer o la beatitud surge del Hlâdini y se manifiesta a sí mismo en la jiva, esto da lugar a la virtud del rati o del apego. La virtud de la jiva que caracteriza al gozo, al amor, al rati o al apego, es el propio dharma de la jiva. En el estado libre, éste se vuelve inmaculado, puro y sin perturbaciones. Mas se pervierte cuando las jivas quedan condicionadas. Por lo tanto la virtud de la jivacondicionada no es su propia característica, es extraña y anormal. Dentro de la vida sin moral, o la vida inmoral sin fe en Dios, o con la creencia en algún Dios imaginario, tal virtud se vuelve pervertida por estar apegada a los placeres terrenales. Mas existen diferencias deperversión, hasta cierto punto, en las ya mencionadas tres clases de vida. Ahí la propia virtud de la jiva, estando dirigida hacia la materia extraña toma una forma completamente diferente. Las personas con buena inteligencia le llaman a esto virtud opuesta sin llamarla suya.Quienes están desprovistos de moralidad, están apegados a un trabajo parecido al de los animales, como comer, dormir y disfrutar con hembras. Los moralistas también le llaman a éstas, virtudes ilegales. Así mismo los moralistas tienen respeto por estas cosas, mas ellosmantienen cierta disciplina al respecto. Hablando con la verdad, la conducta de las vidas sin moralidad es la peor y es similar a la de los animales. La conducta de los moralistas que no tienen fe en Dios es también animalezca, pero es de alguna manera refinada. Y esto es debido a que en ambas conductas las características virtuosas de la jiva son extremadamente pervertidas. En verdad, quienes aceptan la vida moral con una creencia plena en Dios, su respeto por las cosas materiales al estar bajo el control del pensamiento divino tiene la tendencia a abandonar la perversión y alcanzar la verdadera naturaleza de la jiva. Dentro de la vida de los que están dedicados a los ritos y ceremoniales, las virtudes reales y características de la jiva se manifiestan por sí mismas en una gran medida.En la vida de los bhâva bhaktas, la virtud alcanza su fruto. Dentro del Varnasrama dharma, y en las vidas de los vaidha bhaktas, cualquier división de derechos y privilegios son prescritos, y si son seguidos, acoplándose con la devoción a Dios, éstos son llamados como las propias virtudes de las jivas condicionadas. La lucha de Arjuna, y la renunciación de los trabajos prescritos con base en el color y el credo llevada a cabo por Uddhava como resultado de la abstinencia o vairagya son los ejemplos de esto. Para concluir, el amor es la virtud característica de las jivas puras y sagradas, y la devoción es la virtud principal de las jivas condicionadas. Todos los trabajos mundanos son indirectos, es decir, deben estar subordinados a la devoción. De acuerdo a la división de los derechos prescritos y la autoridad, los trabajos son considerados como la propia virtud de las jivas. Si éstos se vuelven contrarios respecto a la devoción, tales trabajos del vaidha dharma también deben ser abandonados. La propia naturaleza o virtud de la jiva nunca se purifica mientras ésta seencuentra condicionada. Incluso las personas que poseen amor no están capacitadas para guiar su propia virtud natural de una forma pura.Cuando ellas se liberan de la materia burda, entonces tal cultivo se vuelve puro. Por cultivar su propia virtud, tanto el chit Swarupa como el amor, que constituye su propio dharma, ambos se purifican gradualmente. La percepción del resultado o del efecto es el cuarto tema del conocimiento puro de las jivas. La percepción del resultado es de cinco clases: (1) la percepción del resultado del vikarma (el trabajo prohibido); (2) la percepción del resultado de la inacción; (3) la

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percepción del resultado de la acción; (4) la percepción del resultado del conocimiento; y (5) la percepción del resultado de la devoción.La vida sin moralidad se encuentra siempre tras de los trabajos prohibidos. Las actividades pecaminosas son vikarma. El significado de esa vida es únicamente el placer sensual. Dentro de esa vida no existe la creencia en una vida después de ésta. El resultado de tal clase de vida es la enfermedad, la muerte prematura, la pérdida innecesaria de la fuerza y del vigor, la aflicción mental, el irse al infierno, la infamia y la falta de confianza en todo. De esta manera, la vida humana se vuelve la morada de un dolor extremo. Ninguna persona inteligente desea tener tal horrible efecto.Tanto la vida moral sin la creencia en Dios como la vida con la creencia en algún Dios imaginario, son siempre inactivas. A la no ejecución de los deberes requeridos se le llama Akarma. Cualquier deber requerido ha sido prescrito para la vida humana, el principal deber es adorar e implorarle a Dios, al expresarle gratitud. Por la falta de esto, incluso si la vida se vuelve moral en otros aspectos, es viciada por lo que es llamado como Vikarma, es decir, el no ejecutar el karma. Al obedecer la moral, el cuerpo puede ser preservado, pero mientras la jiva no crea en Dios, no podrá ser un objeto de confianza para todos. El corazón que no posee la creencia en Dios es horrible,como un mundo sin sol. Y en ocasiones las aves precursoras de grandes males construyen sus nidos, tomando refugio en la oscuridad de tal corazón. Se ha mencionado en los shastras que los hombres que no creen en Dios, van al infierno, incluso al seguir todas las clases de moralidades; esto es verdad. La vida moral con la creencia en algún Dios imaginario es también impura y pecaminosa, por pícara y deshonesta; sus efectos pueden ser percibidos fácilmente. Aquéllos que creen en Dios sinceramente y aceptan la vida moral son llamados Varnasramistas.En otros países, las personas provistas de estos síntomas, conducen sus vidas de acuerdo al significado de su religión sin aceptar al Varnasrama dharma. Como ejemplo práctico, podemos ver que los ritos y ceremoniales son registrados siguiendo los actos de las personas de la clase más elevada, para después, otras personas, al aceptar el significado de estos rituales, lleven a cabo sus trabajos. Los hindúes son la clase más elevada de Arios. Por seguirles, los ritos del Varnasrama dharma se han elaborado. Las gentes de otras castas, al tomar el significado de estos ritos continúan su vida mundana. Sin importar cómo sea ésta, la adoración a Dios siendo considerada como uno de los deberes requeridos, protege sus vidas del Vikarma y del Akarma. Por lo tanto cualquier cosa que ellos ejecutan es karma. Sus trabajos no pueden ser nombrados de otra manera que como karma, debido a que ellos ven al karma como la verdad más elevada. Diossiempre está listo para otorgar el fruto de estos trabajos. Desde el punto de vista del karma kânda, Dios también se encuentra ligado a los karmas. Si al llevar a cabo estos trabajos, Él se complace, les otorgará la residencia en el cielo como fruto de estas actividades. En esta vida, Dios no puede verse libre del karma. Por ello la lealtad a Dios es un trabajo entre miles de otros. Por medio de éstos, es alcanzado el fruto de vivir en el cielo. Tras disfrutar el resultado de acuerdo a la magnitud de las actividades piadosas o sagradas, ellos nuevamente regresan a este mundo y reingresan al karma. Una y otra vez, ellos se mueven en el ciclo del karma y sus frutos. No hay escape oliberación del karma, ya que de acuerdo a su opinión, el deseo por tal liberación es también un acto pecaminoso. En la opinión de otros, los trabajos que las jivas realizan serán considerados en el día del juicio. Las jivas tendrán que esperar hasta ese momento tras su muerte.Aquéllos que han efectuado buenas obras y son entregados al servicio de sus preceptores alcanzarán el cielo eterno. Al contrario, quienes no han sido honestos con sus preceptores y no han realizado buenas acciones sino únicamente malas obras, vivirán en un infierno eterno.Las comunidades cristianas y mahometanas que son moralistas con fe en Dios, sostienen esta creencia. En donde existe esta creencia, la vida no puede elevarse hasta la más alta plataforma. Esto significa que lo que las jivas han hecho durante su vida temporal ha dado como

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resultado un fruto eterno. Especialmente aquéllos que han efectuado actividades pecaminosas desde su infancia, es decir, antes del nacimiento de su conciencia y han adquirido lecciones viciosas, ¡obtienen el fruto de irse al infierno eterno! Ellos no han tenido la oportunidad de obtener buenas lecciones. Y al contrario, los trabajos que han sido efectuados por quienes poseen una ascendencia noble y han conseguido la oportunidad de tener contacto con personas buenas, son favorecidas con el cielo. Si esta es la decisión de Dios, entonces, ¿cuál será el destino de las jivas débiles? El concepto acerca de Dios de estas personas que sostienen tales opiniones es también injustificado y trivial. Para concluir, la vida moral con la creencia en Dios está plena de karma. Aun cuando no exista el Akarma y el Vikarma, aun así existen tres divisiones de karma en esa vida. Por ejemplo: (1) los diarios deberes religiosos, es decir las plegarias de latarde, la adoración, etc. (2) La ejecución periódica de los ritos del Srâddha, etc. Y (3) los trabajos motivados por el deseo como el sacrificio para obtener progenie, etc.La vida moral con la creencia en Dios tiene dos subdivisiones, es decir, la de las personas de baja naturaleza y la de las personas de cultura elevada. Los moralistas de naturaleza baja que poseen fe en Dios, tienen apego excesivo por los objetos mundanos.Existe algo más por mencionar respecto a la discusión acerca de la percepción del fruto del conocimiento. El fruto del conocimiento puro es el Prema. Por ello, tal fruto no será considerado en este lugar. Únicamente los siguientes cuatro serán considerados aquí: el fruto del conocimiento derivado de los órganos de los sentidos, el fruto del conocimiento moral, y el fruto del conocimiento de Dios y del Brahman.De entre éstos, numerosas cosas tienen que ser mencionadas acerca del conocimiento que surge de los sentidos y del conocimiento moral. Ya se ha mencionado que el sentido del deber del karma es determinado por el conocimiento de Dios. El karma posee dos propensiones. La primera es hacer que las jivas disfruten el fruto, ya sea con sufrimientos o con placeres para después empeñarlas otra vez en actividades, al traerlas bajo su control. La otra es alcanzar la paz por satisfacer a Dios. La primera tendencia ya ha sido determinada antes. Por virtud de la segunda tendencia, el karma que surge del conocimiento de Dios, promete traerles a las jivas un mejoramiento gradual. Mas falla en llevarlo a cabo por sí mismo. De acuerdo a los shastras del Astânga yoga, si la mente es controlada por medio de una meditación profunda en Dios, tal clase de trabajo promete al final traer la emancipación. Pero parece ser falso, si consideramos laforma de esa emancipación. Se ha establecido al principio del shastra de Patânjali, que la Persona Absoluta, Quien se encuentra libre de las aflicciones, del trabajo, del peligro y de receptáculo, es llamada Dios. El Swarupa de ese Dios es la emancipación. La jiva también puede obtener esa emancipación mediante el proceso del yoga. Bueno, pero la cuestión es, –después de la salvación, ¿qué relación existeentre esas jivas emancipadas y qué trabajo desempeña ese Dios para las jivas?– No existe una respuesta en los shastras del Astanga yoga.Entonces, ¿qué debemos comprender con esto? ¿debo comprender que Dios es una Persona imaginaria? Durante la práctica del yoga, únicamente Él es requerido, pero después tras la realización, ¿no habrá más relación con Él? Entonces, ¿qué clase de emancipación esésta, si las jivas que han alcanzado la salvación son muchas? Si ésta es la verdad, que Dios es de una clase especial en la cual las jivas son embelesadas, entonces esto no es mejor que fundirse en Dios. Mas si ustedes dicen que, ¿cuál es el daño? Surge entonces el nombre separado del Adveitavada. En este caso, ¿cuál es la necesidad de publicar la misma opinión y darle dos nombres? Así como son rechazados los poderes ocultos que son el fruto del yoga por ser triviales y temporales, así mismo es necesario abandonar el último resultado del monismo que es antagónico con la devoción. Sin embargo, las promesas del yoga son placenteras de escuchar, mas su fruto

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es trivial. Por ser el fruto del conocimiento de Dios, numerosos shastras han mencionado tres clases de salvación: habitar en la misma morada de Dios, poseer iguales riquezas y vivir en su asociación. De la misma manera, la salvación no es el verdadero fruto, debido a quepor esos medios el servicio a Dios no alcanza su culminación. Algunos shastras le han llamado a estas tres clases de salvación como las puertas del servicio a Dios. Si el conocimiento de Dios nutre la devoción a Krishna, entonces el swarupa de ese conocimiento de Dios pronto culmina en conocimiento puro. A través de éste, el conocimiento de Dios encuentra su consumación. Se ha mencionado con anterioridad que cuando se desvía el conocimiento de Dios, se convierte en conocimiento del Brahman. El Sâyujya o nirvâna (fundirse en el Brahman) que es el fruto del conocimiento del Brahman es muy trivial. El Brahman¸ se establece como una verdad indeterminada. Por esto se debe entender que respecto a cualquier existencia, el Brahman indeterminado es una verdad opuesta a todas éstas (las existencias). El nombre más sencillo de una verdad que sea opuesta a la existencia, es la no-existencia. La palabra nirvâna significa noexistencia.El Brahma-sâyujya significa nirvâna o no-existencia. Si se dice que la jiva ha alcanzado el fundirse en el Brahman, es equivalente a decir que la jiva ha alcanzado su destrucción. ¿Qué beneficio ha obtenido la jiva por esto? ¿Es apropiado el esforzarse por este fruto? ¿Deben las personas sabias y consideradas buscar el fruto que Kamsa, Sishupala, etc., han obtenido como resultado de susserias ofensas en contra de Dios? Por ello, el fruto del conocimiento es muy insignificante. Por otro lado, aquéllos que le denominan al razonamiento como conocimiento deben entender que el fruto del conocimiento es completamente ineficiente. Ya hemos demostrado que el razonamiento no es adecuado para ir más allá del mundo material. Si queremos hacerlo, esto adoptará únicamente alguna implicación metafórica. Por ello, ningún beneficio se podrá alcanzar al juzgar la verdad que trasciende la naturaleza. En algunas ocasiones al frustrarse el razonamiento, se produce el ateísmo. El escepticismo, el ateísmo, el materialismo, el nirvanismo, –todos estos ‘ismos’– son el producto del ejercicio indebido del razonamiento. Por ello, el fruto del conocimiento ateo es injurioso para las jivas desde cualquier punto de vista.El alcanzar el fruto de la devoción es la realización final. Se ha demostrado anteriormente que la devoción es la virtud natural de la jiva. El fruto de la virtud personal es el mejoramiento del propio ser, del objeto y de la situación del sujeto inmaculado. Dentro de las siguientes, la devoción no tiene un resultado directo: el cielo, la salvación, el cuerpo material, la mente, la posición del alma ligada y el mejoramiento social. La devoción es un carácter espontáneo y natural de las jivas. La devoción al ser mejorada puede convertirse en amor y esa es la tentativa del Bhakti, cuyo esfuerzo es transferir a las jivas condicionadas y restituirlas pronto desde su estado presente hasta suswarupa, para que lleven a cabo sus actividades de una manera pura. En breve, podemos decir que el fruto de la devoción no es otra cosa que la misma devoción. La devoción se oculta cuando existe deseo de disfrute o por la salvación. El karma y el jñana pueden consumar su fin deseado únicamente al obtener apoyo de la devoción, pues esta última es independiente. Aun cuando la devoción puede otorgar toda clase de frutos, ella no ofrece ningún fruto secundario, mas que mejorar la propia virtud de las jivas.La percepción de la contradicción es la quinta y la última sección del conocimiento puro. Es de cuatro formas: (1) La percepción de la contradicción de la Última Realidad; (2) la percepción de la contradicción del propio Swarupa; (3) la percepción de la contradicción u oposición de la propia virtud; y (4) la percepción de la contradicción de la naturaleza del resultado. La Belleza, las Cualidades y el Lila de Dios al estar combinados, revelan Su Swarupa. Si se dice que Dios no tiene forma, entonces esto se vuelve contrario a Su existencia, conocimiento y alegría eternos (Sat-chit-ananda) que son Sus componentes constitutivos. Él no es sin forma debido a que no posee un

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cuerpo material. Sus cualidades son impensables. Si meramente decimos que Él es omnipenetrante y silencioso, esto minimiza Sus inmensas cualidades. Aun cuando se manifiesta con características humanas, Él se encuentra presente simultáneamente en todas partes.Esta cualidad es trascendental e impensable. Decir que Él es indeterminado da evidencia de Su cualidad inconcebible y supernatural.Es contradictorio respecto a Su Lila inconcebible, decir que por crear a las jivas en el vientre materno, Él hará de Su mundo creado más feliz y mejor por causa de ellas, y que aquéllas que sean exitosas en llevar a cabo la clase de trabajo favorito para Él, obtendrán Su placer en la misma medida, mencionando que con este propósito Él ha creado a las jivas y al jagat. Si ese fuera el deseo de la Persona todopoderosa y absoluta, entonces este mundo sería mejor y libre de toda carencia por Su dulce voluntad. Aquéllos que poseen tal intelecto de que algo ya se efectuó y algo más se efectuará a través de las jivas; consideran a Dios tan diminuto como un joyero sindestreza, un obrero desconsiderado y un carpintero poco inteligente. Con tales conclusiones incorrectas e insignificantes, numerosas opiniones sostenidas por los ateos han prevalecido en este mundo. Aun cuando Dios es en esencia una verdad final, de acuerdo al conocimiento pervertido de las jivas Él es heterogéneo. De esta manera, ellos no admiten a Dios como uno y esto también es una contradicción respecto al Swarupa de Dios. Aun cuando Él se encuentra encubierto, Se revela en Su propia perspectiva por medio de la devoción, y esto es un acto de Su impensable poder. Es un deber requerido dentro de la vida devocional el servir a ese Sri Murti revelado.Mas en lugar de hacer esto, quienes adoran alguna forma falsa de su propia creación, con el propósito de llegar a una ‘así llamada’ verdad absoluta sin forma, son en verdad idólatras. El fruto de su adoración es también de la misma naturaleza. Entre éstos, algunos envanecidospor su propia erudición desechan tal clase de idolatría y se empeñan en el sadhana del yoga espiritual, comparando alegóricamente al Prânava (OM) como un arco, al alma como flecha y al Brahman como blanco. Ellos argumentan que los idólatras ven únicamente imágenes elaboradas de tierra y madera al abrir sus ojos, pero si los cierran, podrán únicamente ver el reflejo de esa imagen con su ojo interno y situarán su amor en Él sin obtener el objeto final. Desde luego esto posee algo de verdad, pero ellos se encuentran empeñados en alguna clase de trabajo que es similar a esto. Quienes no han visto la imagen de Dios pero han creado alguna clase de imagen producto de su mente son sin ninguna duda idólatras. Yo no he visto al Rishi Sanâtana pero he elaborado una imagen, esto no será correcto. A su vez, si alguno sitúa su amor en ella (la imagen), existe la duda de que Sanâtana pueda disfrutar de este amor. Pero si después de ver Sanâtana,uno le toma una foto, al ver esa foto, él puede ver al verdadero Sanâtana en su mente tras cerrar sus ojos. Esa fotografía estimula un sentimiento verdadero. Aquí no hay idolatría. Mas bien los científicos lo admiten como un verdadero medio de remembranza. La meditación espiritual, etc., basada en el proceso de comparar al Pranava como un arco, etc., es un paso preliminar de los aspirantes. A través de éste, el corazón del devoto no puede obtener satisfacción. Mientras el Swarupa de Dios no sea visible, existirán tal cantidad de procesos preliminares que son necesarios para esa clase de personas. Quien ha contemplado el Swarupa de Dios, medita constantementedentro de su corazón en tal Swarupa y revela el Sri Murti para el cultivo de la devoción en el mundo material. Tal Sri Murti es una verdad estimulante para los videntes. Si ellos son verdaderos aspirantes, tal Sri Murti les puede otorgar el bien último. Así como el murti imaginario es ofensivo para los videntes del Swarupa de Dios, de la misma manera el cultivo del Brahman y del yoga que están desprovistos del Swarupa de Dios es ofensivo. Estas pequeñas prácticas generalmente ocurren antes de la consumación de la verdad final.Utilizando un lenguaje ordinario, a esto se le denomina como andar a tientas en la oscuridad buscando algo. Estas opiniones que son contradictorias al Swarupa de Dios deben ser evitadas en

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lo absoluto. Las personas ciegas ante la verdad, incapaces de obtener conocimiento del Swarupa de Dios, censuran el servicio al Sri Vigraha ejecutado por los devotos como si fuera idolatría. La religión incompleta de los mahometanos, la limitada idea de los cristianos y tambiénel Brahmo-dharma que es un vástago de estas dos religiones, cuando vician el sentimiento religioso sagrado de los hindúes, hacen entonces surgir el desprecio por el Sri Vigraha entre las nuevas generaciones. Es un pena que antes de censurar al Sri Vigraha nadie juzga cuidadosamente acerca de estos hechos. Podemos derivar esta lección de Sriman Mahaprabhu, Quien menciona que la religión en donde no existe el servicio al Sri Vigraha es débil e inútil. No existe otro camino de cultivo con mayor virtud dentro del culto de la devoción que el servicio al Sri Vigraha. Por ello es necesario juzgar hasta cierto punto acerca de estos buscadores de faltas. Existe un ancho golfo de diferencia entre el servicio del Sri Vigraha y la idolatría. El Sri Vigraha es servido al adoptar el eterno Swarupa de Dios. Tal Swarupa es visto por las jivas puras con sus ojos espirituales. Grandes hombres sabios como Vyasa, Nârada, etc., y generalmente todos los devotos puros contemplan durante el tiempo de trance en su meditación, esta Forma eterna de Dios, es decir, Sus rasgos característicos de Sat-Chit-Ananda. Dentro de su facultad mental ellos meditan día y noche en esa Forma. En este mundo material, esto incrementa la alegría de sus ojos al contemplar la Forma de Dios que es una reflexión de Su eterna Swarupa. En este caso, el Sri Vigraha nunca puede serimaginario o creado por la mente de la jiva. No hay Swarupa de Dios para los que no tienen devoción, mas para los devotos esa Forma es la manifestación del eterno Murti consciente. El Sri Vigraha es el símbolo directo del Swarupa de Dios, y Éste nunca podrá ser otra cosamas que lo que es. De la misma forma en que existe una representación burda para alguna verdad no vista dentro de todo arte y ciencia, así mismo el Sri Vigraha es la representación del Swarupa de Dios que no es vista por el ojo material. Los devotos siempre experimentan con base en el fruto de su gradualmente realzada devoción pura, que la representación del Swarupa de Dios es una realidad para ellos. La relación existente entre la electricidad y las máquinas eléctricas es conocida únicamente por el fruto de generar electricidad. ¿Mas qué pueden llegar a comprender aquéllos que son inexpertos por ver un aparato eléctrico? De la misma manera, quienes no poseen devoción en el corazón, ¿qué pueden decir acerca del Sri Vigraha excepto que es meramente un ídolo? De acuerdo al dictamen de los devotos, los sirvientes del Sri Vigraha no son idólatras. Permítaseme ahora determinar en breve quiénes son los idólatras. Aquellos que adoran algoque no tiene relación con el Swarupa de Dios son idólatras. Ellos son de cinco clases: 1) quienes adoran a la materia como si fuera Dios por falta de conocimiento de la realidad; 2) los despilfarradores de la materia, que adoran algún sentimiento que es opuesto a la materia; 3)aquéllos que han determinado que no existe ningún Swarupa de Dios, mas aun cuando no hay tal Swarupa ellos imaginan alguna clase de forma material para hacer fácil su adoración; 4) quienes imaginan algún Dios para purificarse y mejorar su corazón, y meditan en ese Dios imaginario; y 5) quienes adoran a la jiva como si fuera Dios.Los salvajes y personas incivilizadas, los adoradores del fuego y algunos griegos que adoran a los planetas como Júpiter y Saturno caen bajo la primera categoría de idólatras. Cuando no existe un despertar de la conciencia acerca del Swarupa de Dios, sólo existe una fe natural en Él, en ese momento debido a la ignorancia cualquier cosa brillante y esplendorosa que se encuentre es adorada como Dios, así es la idolatría de esta clase. Pero no existe ninguna culpa en tal clase de idolatría, al considerar la elegibilidad de esas personas. Como resultado de un profundo estudio acerca del conocimiento material, cuando se llega a través del razonamiento a algún sentimientoindeterminado contrario a todas las cualidades materiales, y tal sentimiento se cree que es Dios, esto cae bajo la segunda categoría de idolatría. Quienes sostienen la opinión de que Dios no tiene forma son idólatras de esta clase. El sentimiento de indeterminación nunca podrá ser el Swarupa de Dios o perteneciente al sentimiento del Swarupa de Dios. Si entre las ilimitadas peculiaridades

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de Dios, la indeterminación es considerada como una de ellas, entonces esto puede ser aceptado. No hay duda que el Swarupa de Dios es diferente de la materia, mas no es opuesto a ésta. Los que tienen como meta final el Nirvâna y adoran a deidades calificadas como el Señor Vishnu, elSeñor Shiva, la Naturaleza, Ganesh, el sol, etc., a manera de proceso imaginario dentro de su sadhana, son considerados como la tercer clase de idólatras, debido a que sirven únicamente formas imaginarias. En nuestros días lo que es llamado Pancha Upâsana (la adoraciónde cinco dioses) está incluida en esta categoría de idolatría. No se entiende cómo al tomar recurso de la cualidad se puede obtener su virtud opuesta, es decir, la ausencia de ésta. La meditación en una Vishnumurti imaginaria llevada a cabo por los yogis es la cuarta clase de idolatría. A través de ella, algún otro resultado puede ser alcanzado, pero el bien final de contemplar a Dios con Su eterna Swarupa nunca podrá ser obtenido. Quienes adoran a la jiva como si fuera Dios (la adoración de los héroes) caen bajo la quinta clase de idólatras. De acuerdo a las lecciones de Sriman Mahaprabhu, no existe una ofensa más seria que ésta. Si adoramos a las jivas que son dignas de veneración como devotas de Dios, entonces no hay ofensas al hacer distinción entre la jiva e Iswara; el bhajan de Sri Rama, Sri Nrisimha, etc., no son idolatría de la materia. Esto puede ser comprendido al leer el ‘Sri Krishna Samhita’ compilado por mí (el autor).Las cinco clases de idólatras arriba mencionados, no sólo censuran al Swarupa de Dios sino que innecesariamente se censuran entre ellos. Los idólatras que caen bajo la primera categoría a veces consideran a la cualidad omnipenetrante del cielo material como la principal cualidad de Dios y por ello desprecian al Swarupa de Dios y censuran a aquellos que mantienen la opinión de Dios como imaginario y de un tamaño concebible. Su significado íntimo es que la riña se vuelve inevitable entre ellos debido a que se da el sentimiento de las esposas de la idolatría quienes comparten un solo hombre, y que tienen diferentes puntos de vista. Todos los idólatras censuran a los demás idólatras. Mas los devotos de Dios que no son idólatras, que tienen conocimiento de la esencia de Dios no abrigan odio o disgusto hacia ninguno de ellos. Ellos consideran que mientras no se obtenga la esencia de Dios, no existe otro camino que el de la imaginación. Alejercitar la imaginación una y otra vez, y cuando lleguen a tener contacto con las personas santas, el conocimiento de la realidad de Dios surgirá en sus mentes, entonces ellos serán indiferentes con su previa imaginación al considerarla como inútil y abominable. En ese momento la riña llegará a su fin.Tras haber realizado plenamente toda clase de contradicciones acerca del swarupa de la jiva, uno tiene que hacer caso omiso de sus afinidades previas. Por un lado, la jiva que es en esencia chit y ananda puede ser traída bajo la categoría de material tras atribuirle a ella numerosas cualidades materiales. La jiva al poseer un cuerpo material se considera a sí misma como una entidad diferente de lo que en realidad es, con base en su marcada virtud ilusoria. ‘La jiva ha emergido del vientre materno y si ella cultiva gradualmente la piedad en esta vida, Dios se complacerá y le otorgará un Swarupa inmaculado’. Mas esto es una contradicción en un solo sentido acerca del propio swarupa de la jiva. Esto ha sido instruido en numerosas religiones deficientes e insuficientes como el islamismo, el cristianismo y el Brahmo-samaj. El Brahman tomando recurso del Avidya se ha convertido en la jiva, y por pensar, ‘yo soy Brahman’ constantemente, elAvidya será removido, la condición espiritual de la jiva (o jivasidad, el ser jiva) se desvanecerá y ella se convertirá en Brahman. Esta es la opinión de los Panteístas, los Teosofistas y los seguidores del Abheda Brahman o los que sostienen la absoluta no distinción entre la jiva y el Brahman. Esta es una clara contradicción respecto al swarupa de las jivas. El que de casualidad la jiva haya nacido de la materia y en el transcurso de ejecutar su propio mejoramiento material y terrenal encuentre a la muerte, sería su perdición. Algunos dicen que incluso si hay pérdida de su cuerpo, existirá algún poder en sus acciones que contribuirá al desarrollo de otras jivas. Esta es la opinión de

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los ateos como Charvak, Comte, Mill, los socialistas, etc., que es contradictoria al swarupa de la jiva. La jiva sufre un dolor interminable al aceptar el karma de nacimiento en nacimiento. Al aprender las lecciones del amor, la amistad y la abstinencia, ella al final obtiene conocimiento y finalmente alcanza el nirvâna. Esta es la opinión de los budistas defensores del Sâkya Singha y de los Jainas que creen en la cantidad de veinticuatro dioses. Por casualidad la jiva ha nacido en este mundo y ha caído en un dolor interminable. Así que sin aceptar ninguna felicidad del mundo, si ella muere tras conducir su vida de alguna forma particular, puede alcanzar la paz. Esta es la opinión de los pesimistas como Schopenhauer, etc. La jiva nace del contacto de la Prâkriti con el Purusha. Y la extinción de la condición de jiva (como porción del absoluto) es la meta final. El sentimiento de la Prakriti y del Purusha como disfrutada y disfrutador respectivamente, ya sea por el karma o la conciencia, es eterno y si eso puede ser extinguido, habrá absoluta cesación de las tres clases de dolor, que es la meta final. Esta es la opinión de la doctrina Sânkhya. Aquí existe una seria contradicción del swarupa de la jiva. El resultado que se produce de la ejecución del karma por las jivas, es el único dispensador del fruto del karma. Dentro de esta opinión no hay cabida para laemancipación de la jiva o el poder y la voluntad de Dios. Esta es la opinión contenida en la filosofía del Purva-mimansa de Jaimini. La abstención de trabajar de la jiva y lo que se denomina como Kaivalya, que es un estado desconocido, se extiende al principio por medio del karma yoga, pero cuando éste surge, puede ser obtenido por el vairagya. Esta es la opinión de Patanjali y se ha demostrado previamente que esto también es una contradicción del swarupa de la jiva. En el Nyaya shastra de Gautama y en el sistema Vaishesika de Kanâda, la eternidad de la jiva y de Iswara ha sido aceptada en forma similar a la de los átomos. Pero dentro de estas opiniones, lafacultad del corazón no ha sido aceptada. Se ha mencionado que la jiva es infinitesimal como también la mente. Con base en esto a la jiva se le ha determinado como linga swarupa. Algunos naiyâikis han aceptado el mukti, mientras que ese mukti corresponde al Brahmasâyujya que es un gran peligro para el swarupa de la jiva. El tratado del Vedanta elaborado por Sankaracharya, también ha aceptado que la jiva es perecedera. El shastra del Vedanta original es el único que puede conducir al bien último de la jiva. Otros comentarios de eseshastra que han sido elaborados al basarse en verdades devocionales, han dictaminado claramente el swarupa puro de la jiva. Todas las arriba mencionadas opiniones son antagónicas con el swarupa de la jiva y por ello deben ser evitadas.Es absolutamente necesario realizar las contradicciones acerca de nuestro swarupa. Con variados términos, como interés por Dios, lealtad por Dios, apego por Dios, deseo y sabor por Dios, amor por Dios, etc., se indica la devoción como una virtud natural de la jiva y constituye su misma esencia. La noción del vikarma, el akarma y el karma, el inútil y poco devocional vairagya (abstinencia) y el conocimiento impuro, son todos antagónicos con la virtud natural de la jiva. Esto ya ha sido discutido previamente y en esa luz es mejor comprender las implicaciones de estas contradicciones.Así mismo es necesario comprender los frutos de estas contradicciones. Ya se ha establecido el fruto de la devoción. El bhukti, es decir, el disfrute del placer celestial; el mukti, es decir, el salokya (el residir en la misma morada de Dios), el samipya (el vivir en la asociación de Dios), el sarsti (poseer las mismas riquezas de Dios), el sarupya (el poseer la misma forma de Dios), y el sayujya (fundirse en Dios) –estas cinco clase de mukti son caminos para salvarse de la materia–. Algunos opinan que éstos son los frutos de la devoción.Pero los Bhakti Shastras no le llaman verdadera devoción a lo que otorga bhukti o disfrute. El rasgo del Bhakti, es la completa eliminación del deseo personal de disfrutar. El bhukti no es el fruto del Bhakti, sino el del karma. A excepción del Bhakti ninguna práctica es fructífera, así que cuando el karma abraza al Bhakti para obtener su fruto deseado, el Bhakti asiste al karma para otorgarle el fruto y después desaparece. Por ello el dictamen científico es que el bhukti es el fruto del karma. El

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avidya (la ignorancia) es el origen del condicionamiento de la jiva. Cuando el conocimiento puro surge, avidya desaparece y la jiva obtiene su verdadero swarupa. Así que elmukti no es el resultado de la devoción, es el resultado del conocimiento. El salokya, el samipya y el sarupya son ciertos medios, adecuados para servir a Dios. Pero aquellos que son extremadamente devotos de Dios no aspiran por cosa alguna excepto el servicio de Él.Desde el punto de vista del conocimiento puro estas clases de mukti para obtener servicio, son consideradas como irrelevantes. Por eso no son fruto de la devoción. El mukti es un tipo de estado emancipado de la jiva respecto a la materia. El Bhakti existe incluso antes que esto. ¿Cuál es el fruto del Bhakti que existe después del mukti? Cualquiera que sea éste, será el fruto del Bhakti. Los devotos no creen que el mukti sea fruto del Bhakti. El Bhakti es el fruto del Bhakti. En donde existe el deseo por el bhukti (disfrute) y el mukti en el corazón, no hay la posibilidad de que surja el Bhakti puro. Por lo tanto, el deseo por el bhukti y el mukti es contradictorio al swarupa del Bhakti. Entre las cinco clase de conocimiento que ya hemos discutido, el conocimiento de los sentidos, el conocimiento de la moralidad, y el conocimiento de Dios; todos son indirectos, es decir, pertenecen al cuerpo, a la mente, al alma ligada y a la sociedad. Por eso ellos sonincompletos e insignificantes. El conocimiento del Brahman sin forma es una rama secundaria del conocimiento de Dios. Efectúa algún bien en ciertos casos de ejecución, pero es muy dañino. Estas clases de conocimiento son inútiles aun cuando sean consideradas como conocimiento. Sólo el conocimiento puro es útil. Debido a que es el constante compañero del Bhakti. El conocimiento puro es el único tema de esa clase de apego que los devotos poseedores de bhava obtienen al narrar las cualidades de Dios. Sin el conocimiento de los Lilas de Dios, no es posible narrar Sus cualidades, escucharlas o cantarlas. Dios es inconmensurable, aun cuando con Forma. Estacualidad ha sido narrada con base a un Lila, el cual menciona que al principio no era posible para Madre Yashoda atar la cintura del Señor Sri Krishna con una cuerda, mas aunque inconmensurable, Él tuvo que ceder Su grandeza ante la devoción y Se hizo pequeño. Deacuerdo a esta verdad, ella pudo fácilmente atar Su talle. Estos pormenores del Lila de Dios son verdaderos y surgen del conocimiento puro. Al considerar la unidad del Bhâva Bhakti y del conocimiento puro, y así mismo considerando las clases ya mencionadas de conocimiento impuro llamadas también de conocimiento, el Bhakti shastra dice que éstas, censuran al conocimiento. El conocimiento puro no es llamado jñanakanda o rama del conocimiento. El jñanakanda se refiere a los ya mencionados cuatro tipos de conocimientos. Estos tienen que ser evitados por los bhaktas.Existe alguna verdad diminuta en ellos. El jñana o conocimiento tiene tres divisiones: investigación, acopio y sabor. En el caso de los bhâva bhaktas la investigación y el acopio ya ha sido consumado dentro de la vida de su Sadhana-Bhakti al saborear los significados delSrimad Bhagavatam Shastra. En la vida de los bhâva bhaktas, únicamente permanece la dulzura del conocimiento después de saborearlo.Esta dulzura saboreable permanece brillante en el nityadhâma incluso después de la emancipación. Mas bien permanece hasta cierto punto circunscrito a las jivas que se encuentran en este mundo material. En el caso de las jivas emancipadas, éste alcanza el lugar de Vaikuntha.Vaikuntha es llamado por los hombres sabios como el plano donde no existe restricción o impedimentos en la senda del conocimiento para saborear la dulzura de Dios. El saborear el conocimiento puro o la realización de Dios demuestra indiferencia a todas las cosas que soninadecuadas con la devoción. Así que la indiferencia por el mundo y el deseo por Dios moran simultáneamente en el corazón del devoto. Esos son uno y lo mismo. En donde la devoción ha sido aceptada como la verdad última, este conocimiento puro o realización de Dios, y la indiferencia o apatía por la materia externa trabajan como asistentes de la devoción. En el dictamen del Bhâva Bhakti el conocimiento puro y su aliado el vairâgya (la apatía) están separados. Ellos sirven juntos a la devoción como resultado del surgimiento del bhâva. Mas donde hay ausencia de estos síntomas

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se comprenderá que no hay bhâva, y cualquier síntoma notable ahí será un falso bhâva o un rati engañoso (apego). Esto será juzgado en la cuarta sección.

4Determinación del Rati o la Inclinación

Ya hemos discutido durante un largo tiempo acerca del conocimiento. Ahora permítaseme decir algo más acerca del Bhâva Bhakti. Incluso si el Bhâva Bhakti se origina del Sâdhana Bhakti o se deriva de la Gracia de Krishna o de Sus adeptos, nunca puede ser nutrido sin la compañía de los devotos de Krishna. Si alguna ofensa es efectuada a los bhaktas de Krishna, tal invaluable tesoro que es el Rati, gradualmente declina y al final se desvanece o degenera en alguna forma de cualidad inferior. Es un asunto de gran infortunio. Por ello, es un deber requerido para aquéllos que aspiran a la devoción o que han recibido el Bhâva Bhakti, mantener la compañía de los devotos con un gran cuidado, tomando precauciones para que ninguna ofensa se efectúe en contra de ellos. Durante la práctica esto expulsa el mal, y en el estado de bhâva, éste se nutre.En algunos lugares, la duda surge de si el Rati, que ha sido explicado como un invaluable tesoro, es también notorio en otras personas que no son devotos. Para la percepción del rati puro de los devotos, voy a juzgar acerca de este tema. No mencionaremos con desprecio cosa alguna que vaya en contra de la ejecución religiosa de algunas otras comunidades o de algún individuo en particular, pero si esto surge naturalmente debido a las dudas de los devotos y su confirmación, imploramos ser excusados. Las jivas poseen una inclinación natural por la devoción pura debido a su buena fortuna. Es imposible enseñarle el rati a otros por compilar libros. Aun cuando este libroha sido compilado por aquéllos que tienen respeto por la devoción, si alguna persona perteneciente a otra fe llega a leerlo, no será una falta de nuestra parte. Si él afortunadamente está de acuerdo, entonces estará bien en todo aspecto. Si no, déselo a otros, sin enojarse connosotros. Este es nuestro pedido más humilde.Los creyentes del monismo absoluto mantienen que el Brahman es nirguna o descalificado. No es posible adorarLe directamente con algunos medios calificados. La jiva es saguna, o calificada, por eso no existe alternativa para ella que adorarLe sin asumir alguna cualidad o forma. Por esta razón, la jiva tendrá que adorar al principio, alguna Deidad imaginaria con cualidades y al hacerlo, cuando su intelecto gradualmente se vuelva firme, ella empeñará su conocimiento y estoicismo en investigar acerca del nirguna Brahman. Uno de los principales preceptores, Srî Shankara, quien siguió la doctrina Adveitavada, decidió que por practicar nueve principios, es decir, elestoicismo, la conciencia, el control de los órganos de los sentidos, el control de la mente, la indiferencia, la paciencia, el respeto, la consumación y la emancipación, y si un hombre consideraba estos una y otra vez, finalmente podría llegar al conocimiento del deber.¿Cómo se originaron las prácticas antes mencionadas? Él mencionó que si la ejecución de los siguientes tres procesos de un devoto de acuerdo a su casta basada en el orden social, la austeridad y la satisfacción de Hari; se llevaban a cabo bien, esto le haría adecuado paraesas nueve prácticas. El buscar la satisfacción de Hari, significa adorar a Dios con cualidades. De acuerdo a la opinión de los Adeitavâdis; la naturaleza, el sol, Ganesh, el Señor Shiva y el Señor Vishnu –estos cinco son dioses calificados–. La forma de adorar a estas cinco deidades son variadas, y diferentes Tantras muestran los procesos. Su decisión es que por adorar a estas deidades al final se logrará la concentración de la mente. Tal resultado en el transcurso de la práctica elimina la existencia del objeto de los sentidos y luego aparece el conocimiento que muestra el síntoma de una atención vigilante por lo indeterminado. Cuando tal conocimiento se profundiza, entonces el conocimiento de –‘yo soy Brahman’– se vuelve autoevidente.

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Tras considerar esto profundamente, se puede apreciar que los creyentes del monismo absoluto dicen que sólo el Brahman es real y todo lo demás es irreal. Desde la primera práctica, la deidad a la cual se le va a adorar se considera que es también irreal. Tal dios no existe en el estado final de indeterminación. Por eso él es imaginario. De acuerdo con esta opinión, el Murti de Rama, de Krishna, etc., son igualmente imaginarios. Con base en su opinión, la naturaleza consistente en el tiempo y el espacio, el sol, Ganesh, el Señor Shiva y el Señor Vishnu son dioses imaginarios. Los yoguis que practican con ocho elementos para concentrar la mente y los adoradores de loscinco dioses son sus aliados y al final ellos creen en el Brahman absoluto y comparten el punto de vista de la emancipación. A pesar de creer que sus deidades adorables son imaginarias y falsas, aun así las adoran. Durante el momento de su adoración, el síntoma del rati que se genera, es llamado por ellos como rati. Durante el festival, ellos comienzan a bailar llenos de los síntomas de estremecimiento, sudor, lágrimas, éxtasis de alegría, etc. Éstos sin duda son síntomas del rati, pero no son los mismos del Rati que hemos mencionado y que contiene respeto, y que es sin cualidades como propósito o condición. ¿Cuántas clases de Rati existen? Si lo consideramos bien, podremos notar cinco clases de rati en este mundo: 1) el rati puro y sin adulteración; 2) la sombra del rati; 3) el rati reflejado; 4) el rati material; y 5) el rati engañoso.El rati puro ha sido denominado en los shastras como Atma rati (la satisfacción con nuestra propia alma), Bhagavati rati (apego a Dios), Chit-rati (rati que es completamente consciente), y bhâva (sentimientos y emociones previos al advenimiento del amor). Estos son los diferentes nombres del rati. La facultad por la cual la jiva que existe en un estado puro se empeña en la verdad acerca de Dios, es llamada rati. En esa ocasión, su mente no se desvía por alguna otra cosa. La devoción con un sólo propósito es el síntoma del rati. La suavidad, la claridad, el éxtasis, la inclinación y el apego profundo son los diferentes estados del principio del rati. Una manifestación leve de esta clase de rati puro es llamada ‘sombra del rati’. Es insignificante porque su naturaleza es pequeña. Es escasa, pero mientras existe crea interés y desplaza la aflicción. Debido a la compañía de los devotos o durante la práctica del Vaidhi Bhakti, este rati es percibido. Esta sombra del rati es inestable y temporal. Las personas que no son versadas con la verdad obtienen esterati debido a la compañía de los devotos. Por una buena fortuna, esta sombra o manifestación parcial del lustre del rati puro, aparece en el corazón de la jiva. Si surge en la jiva, ella obtiene gradualmente el bien. Esta sombra de rati no es realmente bhâva sino una apariencia deél. Si hay misericordia de personas puramente devotas, esta apariencia aparece en poco tiempo como bhâva. Pero si se les ofende, esta sombra del rati desaparece.El rati que mora en el corazón de los devotos es reflejado en el corazón de aquéllos que creen en el Brahman absoluto, o en el corazón de quienes adoran a diferentes dioses y diosas, volviéndose de ayuda para ellos debido a la compañía de los devotos. Por contemplar la dulzura o la fermentación del bhâva sâttviko de las personas mientras cantan el kirtan o en el momento de las festividades, la imitación que se origina en el corazón de quienes mantienen el punto de vista de la emancipación (mukti), es el rati reflejado. Por ello, el síntoma del rati de los adoradores de dioses calificados, aparece de alguna manera en esta forma. Su principal razón es la siguiente: losadoradores de dioses calificados que consideran el proceso de alcanzar su meta o mukti, prescrito por sus preceptores como muy difícil, recurren a sus dioses imaginarios y les revelan el deseo de sus corazones expresando síntomas de rati. Ellos piensan que éste es un proceso más fácil para obtener su fin deseado, es decir, el disfrute y la emancipación. Y esto se refleja en sus plegarias. La sombra del rati y el rati reflejado son apariencias del rati, no son rati puro propiamente. El rati puro es la devoción plena por Dios, la cual hace de la jiva el âsraya (el refugio), al adoptar el Swarupa eterno de Dios como Vishaya (el Objeto Supremo). De acuerdo a la opinión de los adoradores de dioses o diosas imaginarios, no existe eternidad para las jivas y por eso no hay

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âsraya o rati. Para ellos, no existen rasgos característicos en el Swarupa de Dios, debido a que su necesidad es únicamente por el conocimiento absoluto e indivisible. Por eso en tal opinión tampoco existe el Vishaya o el rati. Así pues, el rati que es notorio en ellos, es o reflexión del rati puro o transformación del rati material; en algunas ocasiones puede ser un rati engañoso. La jiva es el âsraya (el receptáculo) del rati y Dios es el Vishaya (el objeto) del rati, mas donde la jiva considera su propia existencia como temporal y a Dios indeterminado y desprovisto de Swarupa, por consiguiente, en este caso el rati del adorador será pasajero, convencional, malicioso, material o únicamente reflejado. En algunas ocasiones, ya sea por escuchar el significado de la palabra del preceptor o de acuerdo con su propio sabor, si éste golpea la mente del adorador de los cincodioses antes mencionados, y llega a considerar que el swarupa de su deidad tutelar es eterno, y que él es el eterno sirviente de esa deidad, entonces ahí puede haber una manifestación parcial del rati puro. El rati de los adoradores de Vishnu, Shiva, Ganesh, etc., cuando se vuelve consciente, se convierte gradualmente en la adoración de Srî Krishna. El rati del adorador del sol, mientras medita en la luz, gradualmente recurre a Srî Narayana en medio de tal luz. El rati del adorador de la naturaleza, gradualmente se vuelve hacia el todopoderoso Dios, al trascender el pensamiento del poder físico. Srî Krishna ha mencionado en el Gita que aquéllos que adoran a otrosdioses, en realidad Le adoran a Él al transgredir hasta cierto punto los mandatos directos de adoración. Mas ellos a largo plazo Le alcanzan. Su principal verdad es que debido a la existencia de un sabor astringente acerca del âsraya como del Vishaya, el rati no está plenamente desarrollado. En el transcurso de su cultivo gradual, cuando el rati es nutrido y se vuelve firme, tras numerosos nacimientos, el âsraya y el vishaya se liberan de la decocción o del sabor áspero, y tales jivas alcanzan el rati puro o la devoción a Srî Krishna. Desde luego que la nutrición del rati es dependiente de la compañía de los devotos.En este mundo, una numerosa cantidad de ejemplos de rati material son ostensibles en la vida de quienes son aficionados a la intoxicación, voluptuosos, de mente extremadamente mundana y voraces. Majnu no vive si Loyla muere. Si Urvashi se va, no hay esperanza en la vida del rey Pururava. Romeo abandona su vida por causa de Julieta. Tal clase de ejemplos son notorios en los libros. Esto son ciertamente síntomas de rati. Pero, ¿qué es este rati? La jiva que esencialmente es consciente, al estar absorta en la materia se considera como materia y el amor a Dios, que es su propia característica se pervierte con el âsraya, y abandonando a Dios, Quien es el único Vishaya, ella acepta a la materia como vishaya y destina el síntoma de su rati a ese lugar. Los dioses y diosas calificados fenoménicos de los monistas son únicamente concepciones materiales. Cualquier cosa que se lleve a cabo con el rati material respecto a un asunto burdo material, es efectuado de igual forma respecto a esos dioses y diosas imaginarios. De la misma manera en que los lectores o escuchas de los relatos de Gulliver se afligen de sus padecimientos y se alegran de sus alegrías, expresando el síntoma del rati con simpatía por los seres humanos imaginarios, de la misma manera, al recordar el Lila de esos dioses y diosas imaginarios, sus adoradoresexpresan la misma clase de rati y no hay por qué sorprenderse. Por ejemplo, una mujer anciana que se encontraba escuchando el Ramayana estaba muy perturbada y lloró cuando escuchó acerca del exilio de Rama. Otros concurrentes le preguntaron el motivo de su llanto. Ella respondió que su chivo en una ocasión se fue al bosque y no se le encontró después; cuando escuchó del destierro de Rama en el bosque, ella se acordó del suceso infeliz y por eso lloraba. ¡Oh lectores!, por favor consideren con base en este caso, a aquéllos que están influidos en el transcurso de su adoración a Dios por un rati impuro, pues muchos de ellos actúan como materiales. Este ratimaterial en algunos casos especiales, desde luego que puede ser un reflejo del rati puro. El mismo síntoma del rati es también indicado por los adoradores de dioses imaginarios y los creyentes del Brahman absoluto.

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No existe la posibilidad de engaño en las cuatro clases de rati antes mencionadas. Una esposa corrupta ilustra el engañoso rati material, para apaciguar las sospechas de su esposo. Con la esperanza de obtener Naivedya, comida, etc., especialmente chivo y sus carnes, numerosos tipos astutos expresan síntomas de rati ante los dioses y diosas imaginarios y se convierten en ejemplos del rati engañoso. Para ganarse el favor del preceptor, obtener fama como personas dedicadas y respeto de parte de las personas comunes, algunos hombres pícaros aceptan el rati engañoso de devoción a Dios con la esperanza de satisfacer sus fines egoístas, y danzan con sudor,lágrimas en sus ojos, se revuelcan en el piso con estremecimientos y en ocasiones expresan síntomas que parecieran de bhâva. Pero en su corazón ellos no poseen la fermentación del bhâva sâttwiko. Las personas que no le prestan el debido respeto al rati divino, al pensar que existen varias clases de tales ratis, son dignos de pena por ser de mente baja. En algunos casos se puede ver a un hombre que no ha llevado a cabo ninguna ejecución y que aun así obtiene el rati divino. En este caso, se debe comprender que él ha llevado a cabo una buena ejecución en sus vidas previas, mas debido a alguna mala fortuna el rati no había aparecido. Cuando tal obstáculo es detenido y las cubiertas del rati son removidas, simultáneamente el rati aparece de repente. El devoto entonces adquiere abstinencia y sentimientos por el Dios Supremo y en aquel momento el rati puro se manifiesta en su anubhava.

CAPÍTULO – VI1

Diferencias en el Dictamen del Prema Bhakti Permítaseme ahora decidir acerca del Premabhakti. Cuando el sentimiento divino o rati se vuelve denso o profundo se le llama Prema.Con el advenimiento del Prema, el corazón se hace completamente suave y húmedo. Además crea un afecto exclusivo por Dios. Cuando el rati adquiere idoneidad por el disfrute, se le puede llamar Prema. Existía previamente apego o afecto en el rati, pero no era exclusivo o íntegro. El rati puro indica a Dios como su propio vishaya pero en ese momento no adquiere tal certidumbre mental de que no hay nada más como su propio vishaya, excepto Dios. Cuando tal estado surge, entonces el rati se expresa como placer de disfrute en su más pura característica. El rati que es adecuado para el rasa es el Prema. El rati que hemos establecido con anterioridad es el Prema en capullo. Nohay duda de que es puro, pero no ha adquirido acceso al rasa, debido a la ausencia de síntomas de completo afecto por Krishna. El rati que ha adquirido el estado de Prema, es el bhâva permanente. Si no existiera un bhâva permanente, entonces, ¿quién sería el sujeto del rasa? Si tal rati es llamado Prema, se le debe comprender como el comienzo del Prema. El Prema es de dos clases: (1) el Prema que surge del bhâva; y (2) el Prema que surge del favor. El lugar donde el bhâva se dedica y sirve a todos sus elementos internos ascendiendo a su más alto estado es considerado como Prema surgido del bhâva. Los elementos característicos del bhâva ya han sido ilustradospreviamente. El Prema que se origina debido a la compañía del Swarupa de Hari, es llamado Prema originado del favor. El Prema que surge del bhâva es de dos formas. Por ejemplo, el Prema que surge del râganuga bhâva. El Prema que surge del favor más grande también es dedos clases. Tal favor es obtenido debido sólo a la asociación con Dios. El Prema que es obtenido con base en el favor de una persona que posee el Prema, es de la magnitud del bhâva únicamente, pero por la constante compañía de Krishna o por servir los elementos del bhâva, se origina el Prema. El Prema que nace del favor también es doble. (1) el Prema mezclado con el sentido de la majestuosidad de Dios; y (2) el inmaculado o Kevala Prema.El Prema que surge por seguir el curso del vidhi o los ritos y ceremonias prescritos mezclados con el sentimiento de la Gloria y la Majestuosidad de Dios, es considerado por algunos como Sneha-Bhakti (devoción afectuosa). Por medio de este Prema, la jiva alcanza Sârshti (la misma riqueza),

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Sârupya (la misma forma), Sâmipya (la proximidad de Dios), Sâlokya (la misma morada de Dios). Incluso después de la liberación, la jiva sirve a Dios de esta manera.El Prema que crece por seguir el curso del râga, alcanza casi la singularidad. La palabra ‘casi’, denota que incluso siguiendo el curso del râga, si ahí existe el apego a una partícula de vidhi, entonces tal Prema no se vuelve singular en carácter (el Kevala). Dentro del Râganuga Sadhana Bhakti, existe cierta porción de vidhi, pero esto es debido únicamente a los hábitos, y si no hay sentimiento de apego a éste, entonces al momento de alcanzar el éxito, el Kevala Prema surge.La vida llega a la consumación con el advenimiento del Prema. La jiva alcanza la consumación de todos sus fines; todo mal es removido. No existe mayor ganancia para la jiva que el Prema. El Moksha (la emancipación) es un tattwa diminuto y pasajero en comparación con el Prema. El moksha es un fruto que no viene al caso entre todos los otros frutos del Prema. Si el Prema surge incluso en el momento en que existe contacto material, entonces tal contacto no es percibido ya más. La vida del Prema Bhakti se encuentra desprovista de toda conexión material y no tiene otra conexión que con Krishna, de la misma forma como una luciérnaga no puede verse al surgir el sol, de igual manera el vidhi se oculta cuando surge el Prema. Para el ojo del Prema-bhakta incluso el mundo material le parece Vaikuntha.

2Referente al alborear del Prema

Es imperativo saber el proceso gradual del Prema, que produce tal clase de bien último, desde su ejecución hasta su terminación, son notables nueve etapas para la manifestación del Prema, es decir, 1) fe; 2) compañía sagrada; 3) ejecución devocional; 4) cesación del mal; 5) constancia; 6) sabor; 7) apego profundo; 8) bhâva; y 9) Prema.La vida sin moralidad es equivalente a la vida animal. A través de ejercitar la facultad del intelecto cualquiera que sea el mejoramiento de tales personas, ya sea en el ámbito de la física, la ciencia industrial y el arte, que son conducentes a nuestro placer y prosperidad material, es considerado como diabólico. La vida con moralidad a pesar de ser circunscrita por ésta, es inútil para la siguiente vida por faltar la creencia en Dios, y aun cuando exista el pensamiento en la vida por venir y en Dios, la aspiración a esa vida es impura, limitada y sin sabor. La jiva nunca puede ser limitada por esto. La vida de aquellos que consideran a la jiva y a Dios como uno e indivisible esextremadamente despreciable y perversa. Únicamente la vida devocional debe ser seguida. Dios es Omnipenetrante, El Señor de todos los señores y el Director Absoluto. El profundo apego a Él es el único bien. Cualquier otro bien que exista es subordinado a éste. El karma, que es ejecutado de acuerdo a la voluntad libre de la jiva y el conocimiento, que es el producto del intelecto de la jiva, es inútil e insuficiente. Por medio de éstos, no es posible satisfacer a Krishna (el Dios Supremo). La devoción inegoísta a Él es el deber requerido de la jiva. La jiva es la sirvienta eterna del Señor Srî Krishna. El contacto de la jiva con la materia ha surgido debido a su ignorancia. La indiferencia a Dios es la única razón de este infortunio. La jiva es el autor directo de su propio condicionamiento, y Dios es el agente causativo. El mundo no es ilusorio. Es real, pero temporal. El Jagat (universo) es más bien una prisión para castigar a las jivas que no son dignas. Dios es misericordioso. La jiva sufre dolores debido a sus propias faltas, y Dios siempre anda tras ella para liberarla de laaflicción. Dios siempre se encuentra alerta y contempla si la jiva por sus propios esfuerzos trata de volverse digna, para que Él le otorgue el néctar de su Lila infinito. Desde luego por Su dulce Voluntad puede haber liberación, mas Su consejo interno y esfuerzo es dejar que la jiva aspire por el sendero devocional que puede conducirla a Su impensable Lila. El Padre puede otorgarle toda Su propiedad a Su hijo indigno, pero Él obtiene más placer si lo lleva a cabo cuando el hijo se hace digno. Esto es el reflejo del Afecto Divino. El servicio a Dios es excelente, bueno y claro. Tal clase

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de creencia es Sraddhâ (fe). Ya hemos escrito en detalle acerca de esto, pero en breve mencionaremos que el creer en Dios es llamado Sraddhâ. El momento en que la firme convicción acerca de la realidad de Dios y la certeza respecto a nuestras limitaciones aparece, en ese momento, las palabras antes mencionadas salen de la boca de una persona segurade sí misma. Si analizamos la verdad de la fe, se verá que todas las diferentes clases de fe que ya han sido mencionadas y que descansan escondidas dentro de la Última Bienaventuranza, le han llamado a esta convicción (una creencia firme), la semilla de la planta de la devoción. Si investigamos los relatos acerca de la vida de los devotos, podremos ver que algunos obtuvieron esta fe al estudiar imparcialmente los shastras. Otros consiguieron la reverencia al relacionarse con los devotos y escuchar sus consejos. Otro por practicar su dharma prescrito, se vuelve insatisfecho y adquiere odio por los frutos del karma y debido a esto obtiene el interés por la devoción. En otros casos, cuando surge el disgusto por el fruto del conocimiento, se origina la predilección por las verdades devocionales. Otros más, pueden también alcanzar un interés accidental. Por ello, la regla definitiva dictada para el surgimiento de la fe no puede ser establecida. Tal fe es la semilla de la planta de la devoción y también una verdad que se encuentra más allá de una regla definitiva. Luego entonces se debe establecer que la fe surge en la mente de una jiva afortunada. La terminación de la autoridad, el derecho del karma y el surgimientode la creencia reverencial ocurren simultáneamente.Ahora el Sraddhâ ha surgido. La jiva se ha vuelto anhelante. Mas ella se encuentra completamente subyugada por el mal, debido a sus hábitos. En ese caso, ¿qué puede hacer para desembarazarse de su maldad? Entonces tras meditar, ella decide recurrir a los pies sagrados de los devotos. Estando muy ansiosa, ella busca la compañía de los devotos y por la misericordia de Krishna, alcanza la compañía de los Sâdhus. Este es el primer síntoma del advenimiento del Prema. El aspirante que ha alcanzado la compañía de los Sâdhus se vuelve de esta manera empeñado en la ejecución del bhajan, como escuchar y cantar los Nombres de Hari, Su Belleza, Cualidades, Lila, remembranza, etc. Al cultivarse las cinco antes mencionadas clases de Vaidha Bhakti la gratificación de los sentidos y el deseo, que son la raíz del mal se vuelven subordinados al Bhakti. Aun cuando el anartha (el mal) todavía permanece con cuerpo, está desprovisto de deseo. La ejecución del bhajan es el segundo paso para alcanzar el Prema.El apego a la prosperidad material, los actos pecaminosos, la envidia y la codicia son gradualmente aminorados en el transcurso del cultivo de la devoción, y la jiva se ve libre de la codicia. A esto se le llama cesación del mal y es el tercer paso para alcanzar el Prema. Mientras esté libre de la codicia, la atención de la jiva es removida de las cosas ajenas. Es entonces cuando el Srâddha se dirige únicamente a Dios. En donde hay mal, el srâddha no puede ser único o constante en la mente. Entre más se remueve el mal, mayor será la constancia del srâddha. La constancia es el cuarto paso para alcanzar el Prema. cuando la constancia ha sido establecida, el cultivo de laconciencia de Dios se produce con más cuidado, y la asociación de los devotos es cuidadosamente obtenida. Con estos procesos, tan pronto el mal es desechado, la constancia se establece. Al estado desarrollado de estabilidad se le llama Ruchi o sabor. Cuando este Ruchi es aplicado a Krishna, todos los otros sabores se vuelven desabridos. Esta es la quinta etapa del advenimiento del Prema. Cuando el Ruchi o el sabor adquiere más fervor y es removido mayor cantidad de mal, entonces a esa etapa se le llama apego. El desempeño de la jiva llega a completarse y ésta ha llegado a su meta (el apego). Por este acto la misión de la jiva llega a consumarse. El apego es la sexta etapa de la aparición del Prema. El completo apego es llamado bhâva, el rati o el brote del Prema. El apego también no puede alcanzar el rasgo característico del sattwa puro. El bhâva puede adquirirlo. Por ello únicamente el bhâva puede proporcionarle suavidad al corazón.

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Esta es la séptima etapa del Prema. Cuando el bhâva adquiere un apego exclusivo a Krishna, se convierte en Prema. Éste es el estado permanente adecuado para el rasa. El bhâva es la octava etapa y el prema que está pleno de rasa (inmaculado) es la novena etapa o final.Los aspirantes a la devoción siempre deben notar cuidadosamente su propio estado. Deben considerar lo que fueron ayer, y lo que son el día de hoy, tomando en cuenta el mejoramiento que han alcanzado. Al notar después de numerosos días que ninguna mejora se ha logrado de acuerdo al arriba mencionado método evolutivo, entonces se deberá comprender que algún mal oculto u ofensa obstaculiza el camino. Tras detectar esa ofensa, ellos tratarán de evitarla y por medio de la compañía de los devotos rectificarla. A través del cultivo constante y de la súplica a Krishna, ellos deberán cuidarse para que tal ofensa no reaparezca. Quienes no tienen ojo para este procesoevolutivo, el obstáculo que no pueden ver les causará tardanza a su desarrollo. Por eso, ¡Oh devotos! Tengan especial cuidado de esto.

3Dictamen acerca del Nâma Bhajan de acuerdo a la Gradación y Elegibilidad del Prema

Es únicamente el Prema que es la verdadera necesidad para la jiva (o Prayojana tattwa). Cuando se nutre la vida del bhâva, ésta se transforma en la vida del Prema. Cuando la jiva mira hacia arriba por Krishna se eleva más y más alto, y gradualmente alcanza el templo del Prema. Por lo tanto existen dos estados graduales respecto a la elegibilidad del Prema, es decir, el estado ascendente y el estado final, cuando se alcanza el Prema. Cuando esto sucede, no existe otro estado más elevado. Este Krishna Rasa es la única verdad monoteísta.Los devotos del estado ascendente se dividen en dos categorías, una es llamada Viviktananda y la otra Goshtananda. Quienes son Viviktananda se complacen en observar los ritos. Y los que son Goshtananda gustan de predicar. Entre éstos, algunos derivan placer en ambas actividades. Escuchar acerca de Dios es la única y principal actividad de los Prema Bhaktas. Cantar el Nombre de Dios en voz alta es el precepto para el mundo.En el estado ascendente, los Prema Bhaktas se dedican por entero a Krishna. El Sharanâgati (completa dedicación) es su síntoma común. El Srimad Bhagavatam y el Srimad Gita han cantado glorias especiales a aquellos que se han rendido completamente a los Pies de Krishna. Si la rendición completa no se efectúa, entonces incluso ni el bhâva puede surgir, qué decir del Prema. Los devotos rendidos aceptan únicamente lo que es favorable para el Prema Bhakti y rechazan lo que es contrario. Los devotos del más alto orden creen con todo el corazón que Krishna es su único Protector, y no existe otro mas que Él, así como tampoco existe otra actividad que puedasalvarlos. No existe ni una pizca de duda en su mente que Krishna es su único preservador. Ellos firme y sinceramente creen que son los más humildes y bajos, y no pueden hacer nada excepto la Voluntad de Krishna; esa es su firme convicción.Los devotos del rango más elevado que se han dedicado plenamente a Srî Krishna toman refugio exclusivo en Su Nombre, entre las otras prácticas de devoción. Ellos toman más sabor al recordar y cantar el Hari Nâma. No existe otra actividad tan pura y espiritual como cantar el Nombre de Krishna. El Sri Hari-Bhakti-Vilas le da más gloria al recordar y cantar el Nâma, que a otras prácticas. El shastra ha mencionado, que no existe la más ligera distinción entre el Nombre de Krishna y Krishna mismo. Debido a que el Nâma es Chintamani Tattwa (la Chintamani es una clase de piedra que otorga lo que se desee por meramente pensar en ello). El Nâma ha aparecido como elRasa-Vigraha Consciente de Krishna. Aquél que desee obtener una percepción del Swarupa de Krishna y del Nâma Swarupa también tendrá que interesarse en percibir el Chitswarupa. Mientras

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el Chitswarupa no es percibido, el aspirante no puede ser hábil para el bhajan. Entonces, ¿cómo es posible alcanzar la realización de aquello que es el fruto del sâdhana? La obtención del conocimiento del Swarupa del Chit-tattwa es la única razón para el mejoramiento del bhajan. Por ello me gustaría dictaminar sobre este tema.La jiva es infinitesimal, el Krishna-dhâma (la morada de Krishna) es Chit-Jagat, Srî Krishna es Chit-Surya, el Krishna-Bhakti es una potencia Chit y el Krishna-Nâma es Chit-rasa-vigraha. Estas cosas las hemos mencionado y probado antes en numerosos lugares con notas de los shastras. Ahora queremos obtener deleite al discutir algo acerca del Chit-Tattwa en conexión con las grandes almas que se encuentran en el estado ascendente hacia el Prema. Si somos afortunados, por esto surgirá el placer Chit en nuestras mentes. No existe sabor por la percepción del Brahman, el Cual es únicamente Chit, debido a que no existe Vilasa, la manifestación o los Pasatiempos delChit Vastu.Srî Chaitanya, Quien se Encarnó para la purificación del Kaliyuga, aceptó a los Vedas como una Verdad autoevidente y mostró de ahí, nueve evidencias capaces de ser probatorias. Esto ha sido ilustrado con detalle en el Srimad Bhagavatam. En donde se establece que la jiva es Chit infinitesimal, debido a que ella es un rayo del Sol, Quien es Krishna. Desde luego que Srî Krishna y la jiva son esencialmente Chitswarupa, pero la distinción es que el Chit o la Conciencia de Krishna es como el Sol y la jiva es una partícula de Su rayo. Srî Krishna es el Señor de todos los señores, y la jiva es Su sirvienta eterna. No existe duda de que las moradas de Krishna, Paravyoma o Goloka son esencialmente Chit. Los lugares que son Chit son nombrados como Vaikuntha o Chit Jagat. En el Vâjasaneya Upanishad las características de Krishna han sido descritas como puramente Chit. 1) Los Poderes Eternos de Srî Krishna, Quien es elBrahman Supremo y Dios Supremo han sido descritos en el Swetâswatara Upanishad. 2) Que el Bhakti es el Chit rasa ha sido establecido en el Mundaka Upanishad. Sabiendo que Krishna es la causa viviente de todos los seres, los hombres eruditos, desechando el conocimiento árido y los argumentos recurren a su propio ser interno y se absorben en él. 3) Tras conocerLe por medio del conocimiento puro, los aspirantes pacientes y autocontrolados cultivan el Prajñan que es la devoción. Quien lleva a cabo esto, es un Brahmin; y quien sin conocerLe abandona este mundo es un miserable (digno de compasión). Quien le conoce a Él y deja este mundo es verdaderamente unBrahmîn o un Krishna-Bhakta o Vaishnava. El Swarupa o las características del Bhakti han sido mostradas de la siguiente manera:«¡Oh Maitreya!, es únicamente el Alma Suprema, Quien debe ser Visto, recordado y profundamente contemplado. Cuando tal Ser es contemplado, escuchado o meditado, todo es conocido. Tal Alma es Krishna. Él es más querido que un hijo, y más querido que la riqueza, debido a que Él es el Espíritu que mora en todos. Cualquier cosa que consideremos como nuestros objetos queridos, no son por sí mismos queridos. Cuando amamos a nuestra propia alma, todo se vuelve querido para nosotros. Por eso, la dulce relación eterna con Krishna es llamada Prema. El Prema es Chitswarupa Tattwa pleno».¿Cuál es la relación precisa del Chit con este mundo fenoménico? Cuando el conocimiento de la verdadera relación es obtenido, el prajña surge en la forma de devoción. Nosotros caemos numerosas veces en el error al investigar la verdad acerca del Chit. Por medio de una aplicación especial de nuestra razón, hemos decidido que la verdad del Chit es algo opuesto a la verdad de la materia. Mientras presionamos nuestra razón, nos contentamos al imaginar un incompleto e imperfecto Brahman espiritual, el Cual es vago y parece ser Chit, manteniendo alejada la Verdad Última que es Chit-rasa. En ese caso el Brahman se convierte en sin forma, inmutable, inactivo, sincuerpo y desprovisto de cualidad y amor. De esta manera el Brahman aparece como una cosa indescriptible e imaginaria, como una flor en el cielo (un castillo en el aire). Y nosotros, no estando capacitados para entender la cualidad, la acción y el nombre de ese Chit simple (Chit Brahman),

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nos volvemos inactivos. Por esta razón, un gran mal ha sido traído a este mundo por tal conocimiento árido. Es evidente por lo que se desprende de la conversación de Narada y Vyasa.Si bien es cierto que nos encontramos limitados al conocimiento del Brahman chitmâtra (únicamente la apariencia del Chit puro) no podemos comprender al Brahman Supremo y su Chit Vilasa o los Pasatiempos de Su Chit Swarupa. Por eso, ¡Oh hermano! procede hacia adelante. Tras penetrar el Chit Brahman, entra en el Chitdhâma (la morada del Chit). Ahí encontrarás al Brahman Supremo y Su Chit Vilâsa. Entonces podrás saborear lo que se denomina como el Brahman Rasa integral. No degrades tu alma como un pedazo de madera.El Mundaka Upanishad menciona: «quienes son versados con la verdad del ser, saben que el Supremo Brahman puro, Quien es la Última Realidad, libre del rajo guna burdo, mora en la comarca dorada trascendental, que es esencialmente Chit sin ningún tinte de materia.Algún lustre trascendental de ese Chit dhâma que se encuentra más allá del rango del lustre material, revela Su Nombre, Su Belleza, Sus Cualidades y Lila. El sol, la luna, las estrellas, la electricidad y el fuego de este mundo terrenal no son capaces de brillar en ese Chitdhâma. Es únicamente la luz trascendental de ese Chitdhâma que puede iluminar tal lugar. Nosotros pensamos que tanto el sol como la luna que nos dan luz, son por sí mismos dadores de ésta. Pero no es así. Ellos son la reflexión fragmentaria de esa luz trascendental. En el Chandogya Upanishad se han mostrado minuciosamente las descripciones de la Ciudad o Morada del Brahman. El Chit Jagat que es iluminado por la luz Chit es el prototipo ideal de este mundo material. No existe nada repugnante en ese lugar. Todo es sano y conducente a la felicidad. La pobre reflexión de ese lugar ideal es este mundo material que incluye a los catorce mundos terrenales. La reflexión burdade esa luz es el sol, la luna, etc., de este mundo, y las diminutas reflexiones del Chit es nuestra mente, intelecto y vanidad, los cuales constituyen nuestro conocimiento material. A través de nuestros sentidos burdos apreciamos al sol, etc., como la fuente de la luz. Le damos más importancia al conocimiento material obtenido por medio del proceso del Âstanga, inventado por nuestra pequeña mente, intelecto y vanidad. Estos son los actos naturales de las jivas condicionadas. Siguiendo el consejo de Nârada, el Rishi Dwaipayana Vyasa tomo el recurso de una meditación especial relacionada con el alma, es decir con la devoción y con base en esto, él contempló vívidamente el Nombre, la Belleza, las Cualidades y el Lila de Ser Último. Él también vio a Mâyâ como la sombra de Ese Poder Infinito permaneciendo como Su Asraya Tattwa. Él pudo comprender que la jiva, al estar enamorada de Mâyâ ha producido el mal al degradar sualma que es esencialmente Chit tattwa. Realizando plenamente que la jiva puede obtener su propio swarupa, por el proceso característico de meditación llamado Bhakti Yoga, él trajo a la luz el Srimad Bhagavatam, el cual es considerado como el Sattwata Samhita, y trata acerca del Chit Lila trascendental de Srî Bhagavan. Los dos grandes males para la jiva son la errónea identificación de su propio swarupa y el olvido del Swarupa de Krishna. De estos dos males surge la aversión a Krishna y con base en esta aversión la jiva cae en el ciclo de rotación del karma marga, creado por Mâyâ. Por esta razón, el Sâmsar (la vida mundana) está llena de placeres y dolores. Cuando elÂstanga yoga, adoptado por los seguidores del karmakanda, y el Sankhya yoga sostenido por los seguidores del jñanakanda, utilizado para la discriminación de lo que es espiritual y lo que no lo es por el acto interno de la mente llega a detenerse, y cuando el Bhakti Yoga es adoptado, sólo entonces todas las verdades son reveladas por la luz trascendental del conocimiento obtenido por el proceso característico de meditación del Bhakti Yoga. Sólo entonces el burdo placer sensual junto con el dolor se vuelven despreciables y surge el Krishna Prema. Cuando la jiva obtiene interés por la devoción pura, ella puede empeñar su ser puro en forma natural. Entonces Krishna, Quien es Chit Surya se vuelve misericordioso. Excepto por la fuerza de Su misericordia, no existe otra alternativa para sacar el mal y alcanzar el perfeccionamiento.

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La creencia sincera en el Bhakti-Mârga puro es la raíz o causa de la auto-consumación. Cuando el día de la fortuna descendió para el Rishi Dwaipâyana, la sospecha surgió en su mente debido a toda clase de karmakânda y el árido jñanakânda. De acuerdo a la indagación de su maestro preceptor Srî Narada Goswami, él pregunto: «¡Oh maestro!, ciertamente he adquirido todo el conocimiento entregado por usted, pero, ¿por qué mi alma no encuentra contento? ¡Oh hijo de Brahma! En tales circunstancias, por favor díme, ¿cuál es la razón desconocida e inescrutable atrás de esto? Estando muy afligido, yo te pregunto».Entonces Srî Narada Goswami le dijo: «¡Oh Vyasa! Tú has demostrado las cuatro metas de las jivas, es decir el dharma (la virtud), el artha (la riqueza), el kâma (el deseo) y el moksha (la emancipación) en diferentes Puranas, Vedanta Sutras, Srî Mahabharata, etc., tan lúcidamente, pero no has tratado de hacer lo mismo acerca del Lila Espiritual de Srî Bhagavan. Esta es la razón por la cual tú no encuentras autosatisfacción, lo cual es debido a tu propia debilidad. Tú has establecido el Varnasrama dharma en un rango muy elevado como si fuera el verdadero Swadharma (deber requerido) de las jivas condicionadas. Este ha sido tu gran error. Si cualquiera, dejando su dharma titular se dedica al Bhajan de Hari e incluso cae por un estado inmaduro; ¿cuál es el daño? Por otro lado, si alguien se aferra a su dharma titular (material) y no ejecuta el Hari-Bhajan, ¿qué tesoro inigualable él ha ganado?». De esta instrucción se desprende que la jivano tiene otra forma de liberación que el Hari-Bhajan. Si alguno se refugia en el Hari-Nâma con todo su corazón, él adquiere todo lo valioso por obtener.Srî Vyâsadeva, con la ayuda de tal Bhakti-Yoga tomó recurso de una revelación natural característica. El significado de llamarle a esta meditación ‘natural’, es que la devoción por Krishna es muy fácil para la jiva o alma individual. Debido a que ésta es la virtud natural de la jiva, se puede decir que es la propia virtud del alma. El proceso de la virtud natural es el siguiente:Cuando la jiva comprende que por seguir el karma-kânda, es decir, la ejecución de los dieciocho tipos de karma-yagya, ella no obtiene un bien eterno, o por adoptar el yoga-marga o las prácticas de los ocho procesos insignificantes del yoga, ella no obtiene su meta deseada o su dharma propio que es servir a Krishna. De la misma forma, cuando ella comprende que por el conocimiento empírico obtenido por el ejercicio de su cuerpo tangible y de su mente o incluso por el conocimiento espiritual del Brahman, que es meramente Chit, no existe la posibilidad de ninguna verdadera ganancia, entonces no hallando otra alternativa, ella llora por el favor del sadhu y del Guru diciendo:«¡Oh Krishna! ¡Oh Purificador de los caídos!, yo soy Tu eterno sirviente, y estoy sufriendo una interminable miseria por haber caído en el océano del Samsâr; ¡Oh Señor!, por favor muéstrame tu misericordia y otórgame un pequeño lugar como polvo ante Tus Pies».Entonces misericordiosamente el Señor mostrándose cariñoso levanta a la jiva hasta Sus Pies y la cuida. Durante el proceso de escuchar, cantar y recordar el Krishna-Nâma, con ojos llenos de lágrimas y una alegre emoción, la vida del bhâva aparece. Entonces Krishna, Quien mora en el corazón desecha el mal, limpia el corazón y luego otorga por misericordia el Prema.En esta etapa si hay falta de sharanâgati (auto-rendición) y la jiva por su vanidad practica otra meditación abstrusa por sus propios esfuerzos, entonces ella endurece su corazón y por ello es desprovista del Prema. Con cuidado especial, humildad y autodedicación, la jiva tiene que colocar a Krishna en su corazón. Acto seguido todo su razonamiento material y sus esfuerzos se desvanecen cuando el ojo espiritual se abre, y mediante esto la jiva puede contemplar a la Realidad Suprema que es Dios. Si las malas compañías son abandonadas y uno se adhiere a las buenas, entonces surge el bhâva debido a la firmeza de la mente y por alcanzar el proceso gradual de constancia, etc.Los hombres de mente astuta inevitablemente se desvían. La persona que se encuentra en el estado ascendente del Prema, siempre canta sinceramente el Krishna-Nâma en compañía de los

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devotos. Ellos no tienen gusto por otras clases de devoción. Si el fervor mental por el Nâma se establece, en corto tiempo el fruto del autocontrol, las reglas y los rituales, el control de la respiración, la meditación, la conceptualización y retracción de la mente surgen fácilmente incluso sin ninguna otra clase de ejecución, pues el resultado del control de la mente es obtenido por la misericordia del Nâma. Entre más se vuelve puro el corazón, más aparece la variedad del mundo trascendental. Esto da tal cantidad de placer que un fragmento de él no puede ser obtenido por ningún otro medio. A excepción de la misericordia de Krishna, no existe otro objetivo deseado por la jiva.El Nâma es puramente Chit. En ninguna otra parte existe algo parecido al Nâma. No existe otro conocimiento como el Nâma, no hay otro voto como cantar el Nâma, no existe otra contemplación mejor que la del Nâma, ni otro fruto que el Nâma, no hay otra renunciación mayor que el Nâma, ni mejor control que el Nâma, no existe mayor virtud que la del Nâma, no hay otra meta que la del Nâma. Deben saber definitivamente que el Nâma es la salvación final; el Nâma es la meta final, el Nâma es la beatitud última, el Nâma es la posición suprema, el Nâma es la devoción última, el Nâma es la más grande inteligencia, el Nâma es el amor perfecto y el Nâma es la remembranzasuprema. El Nâma es el Señor de las jivas. El Nâma es el más gran preceptor.Los Vedas han descrito toda la conciencia del Nâma y han colocado al Nâma por encima de todas las verdades: «¡Oh Dios!, al conocer Tu Nombre como Lo mejor tras una cuidadosa decisión, nosotros Te adoramos. No existe una regla estricta o fija para adorar al Nâma. El Nâma trasciende todos los buenos trabajos. El Nâma es el Objeto todo-consciente, lustroso y autoevidente. De ese Nâma todos los Vedas, etc., han surgido. El Nâma es la corporificación del Brahman Supremo y la Bienaventuranza Suprema; por eso adoramos al Nâma perfectamente bien. El Nâma conocido es un aprendizaje mejor que el desconocido autoconocimiento. Por lo tanto el Nâma, es tanto elmedio como el fin. ¡Oh Nâma!, Tú eres extremadamente venerado. ¡Oh Dios!, el Nâma son Tus Pies. Por ello nos postramos ante Tus Pies de Loto una y otra vez. Los devotos discuten entre ellos acerca de la verdad del Nâma para su mejoramiento y declaran Su Gloria. ¡Oh Dios!, ellos perciben el Nâma como auto-consciente. Tras escuchar el canto de Tu Nâma, ellos son impulsados a llevar a cabo aquello que indica Tu Fama y Gloria. Por esto, ellos se vuelven puros. El Nâma es la corporificación del Sat (la existencia), el Chit (la conciencia) y de Ânanda (la bienaventuranza). ¡Oh Vishnu!, nosotros estamos dispuestos a recitar Tus himnos por la misericordia del Nâma. Por ello,sólo adoraremos Tu Nombre». Srî Mahaprabhu ha declarado la gloria del Nâma en Su propio Shikshastaka. En ese poema de ocho versos, Él nos ha dado las suficientes claves de que en el Nâma existen los pasos sucesivos del bhajan. Él nos ha instruido cómo practicar el Nâma libre de las diez clases de ofensas en contra de Éste, diciendo en la tercera estrofa: «Él (el cantor) debe ser más humilde que una hoja de pasto tirada en el piso, etc.» ¿Cómo practicar el Nâma-bhajan con devoción inegoísta? Él ha mostrado en la cuarta estrofa lo siguiente: «yo no anhelo riquezas, nombre y fama, etc.» ¿Cómo hacer la representación? Él lo ha establecido en la quinta estrofa,comenzando: «¡Oh hijo de Nanda!, etc.» Él ha mostrado en las dos últimas estrofas, por ser devoto de Srimati Radhikâ, cómo practicar el Nâma adecuado para el bhajan en Vrindavan, es decir, tanto en unión como en separación. Es tanta la gloria del Nâma citada en varios shastras que si es descrita en este libro, sería tan voluminoso como el ‘Srî Haribhakti Vilas’. Así que sin extendernos más en esto, brevemente describiré el método del Nâma-bhajan.Antes de entrar en el Nâma-bhajan, las personas que se encuentran en la etapa ascendente del Prema, siempre deben recordar estas palabras. Ellos saben perfectamente bien que el Swarupa (la naturaleza intrínseca) de Krishna, el Swarupa del Krishna-Nâma, el swarupa del servicio a Krishna, y el swarupa del sirviente de Krishna, son eternamente libres y espirituales. Krishna, Su morada yconsortes de Su Lila son todos Chit (conscientes), sin ningún tinte de Mâyâ. No existe nada material en Su servicio. El asiento de Krishna, Su morada, el jardín, el bosque, el Yamuna y todas

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las otras cosas son completamente Chit trascendental. Ellos también saben que esta fe no es una creencia ciega material. Sino que es fundamentalmente verdadera y eterna. El Swarupa (la verdadera característica) de estas cosas no puede ser reflejado en este mundo terrenal. Tal cognición siempre existe en el corazón de los devotos. Aquí se obtiene el fruto del Sâdhana. Esto constituye el swarupa-siddhi o conocimiento perfecto de la verdadera característica de estos objetos trascendentales. Quienes han alcanzado el swarupa-siddhi también pueden obtener el Vastu-siddhi u obtener la Realidad en poco tiempo por la misericordia de Krishna. Aquí, como resultado del sâdhana, la verdadera perspectiva del Vastu eterno o la Realidad es reflejada enla mente del aspirante. Su etapa primaria es la salvación y la etapa final, el Prema.

4El Proceso del Nâma-Bhajan

La conciencia acerca de la característica de la verdad trascendental, constituye el swarupa-siddhi. Esto es el conocimiento de la verdadera relación. Cuando el conocimiento de la relación surge, el abhidheya en la forma de cultivo del Prema y el Prayojana o la necesidad del Prema son obtenidos. El Chit-Dham de Krishna, el Chit-Lila de Krishna están incluidos en el Prema-Tattwa, el cual es la verdad de la necesidad. En el Prasna Upanishad, el Bhajan del Nombre de Dios ha sido determinado. Se menciona que el Nombre de Dios es una verdad eterna. El Nombre de Krishna ha sido aceptado como Su manifestación en este mundo. Aun cuando el Nâma consiste en unacombinación de letras, sin embargo, es una Manifestación especial de Krishna. Con base en el hecho de que no hay distinción entre el Nâma y el Swarupa, Srî Krishna ha descendido de Goloka-Vrindabân al asumir la Forma del Nâma. Por ello el Nombre de Krishna es la primera realización de Él. De esta manera la jiva toma Su Nâma, si ella aspira a alcanzar a Krishna. Srî Gopal-Guru Goswami, uno de los más queridos discípulos de Srî Swarupa Damodar Goswami, ha citado del Agni Purana, en su ‘Harinamartha Nirnaya’, que si cualquiera exclama Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare, incluso involuntariamente, no existe la duda de que esa personaobtendrá la meta deseada. El Brahmanda Purana menciona que si alguno cita: Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare, él se verá libre de todos los pecados. El más grande predicador del Hari-Nâma y colector de Sus sobresalientes Cualidades, es Srî Krishna Chaitanya Mahaprabhu. Las palabras de Hare Krishna, que provienen de Sus labios, han inundado el mundo con el inmenso océano del Prema. Srîman Mahaprabhu instruyó a la gente que tomaran el rosario del Nâma:«Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare. Hare Rama Hare Rama, Rama Rama Hare Hare».Que consiste de dieciséis palabras y treinta y dos letras. Esto ha sido convenientemente descrito en el ‘Srî Chaitanya Charitamrita’ y en el ‘Srî Chaitanya Bhagavata’. Srî Gopal Guru Goswami ha explicado el significado de estos Nombres de la siguiente manera: Por pronunciar Hari, todos los pecados de las personas de mente malvada son removidos. Si el fuego es tocado aun sin saber sus cualidades; deberá quemar. De la misma manera el pronunciar el Hari-Nâma, exhibe la verdad de Dios como Chit-Ghana-Ananda o la corporificación de la eterna bienaventuranza consciente y extingue el Avidya, el cual es la raíz de todo mal. Por eso es llamado Hari-Nâma. Así mismo destruye las tres clases de aflicciones de todos los seres tanto conscientes como inanimados, debido a que cautiva la mente de todo el mundo por medio de escuchar y cantar Sus buenas

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cualidades trascendentales inherentes, o porque les roba la mente a las personas y a todos los Avatares por Su propia dulzura y belleza que trasciende la de millones de cupidos del amor. Hare desde el punto de vista etimológico es el caso vocativo del término Hari, o de acuerdo al Brahma Samhita, Ella, Quien Le puede robar la Mente a Hari, debido a su amor y afecto sin precedente es llamada Harâ, y esto sólo es aplicable a Srîmati Râdhikâ, la hija del Rey Vrishabhânu.De acuerdo al Agama Shastra, el significado de Krishna es el Atrayente o Cautivador. Krishna se deriva de la raíz Krish o atraer y al aplicar el sufijo Na se denota la beatitud final. Así que Él es el gran atrayente, el Brahman Supremo y la corporificación de la bienaventuranza eterna. Krishna desde el punto de vista etimológico es el caso nominativo o el mismo Sujeto (Krishna). En el Agama Purana, el Señor Shiva menciona: «¡Oh diosa!, por pronunciar ‘Râ’, todos los pecados son sacados y al exclamar ‘ma’, que es como una puerta cerrada, previene que el pecado vuelva a entrar». Este es el significado de Râma. Los Puranas también mencionan: «el significadode la palabra Rama, es Aquél, Quien es Dios poseedor de un Lila erótico trascendental, y que siempre se encuentra empeñado en juegos amorosos con su Consorte eterna Srî Radha. Por lo tanto, Rama significa Krishna únicamente y nadie más. En el transcurso de discutir el Nâma-Bhajan, las implicaciones de cada Nombre serán mostradas.Los devotos situados en la etapa ascendente del Prema, cantan y recuerdan series de Hare Krishna Nâma, al llevar la cuenta del rosario. Durante el tiempo de cantar y recordar, ellos constantemente cultivan el swarupa trascendental al saber el significado del Nâma.En el transcurso del cultivo constante, todo el mal es removido muy pronto y el corazón se purifica. Por recitar la apariencia del Hari-Nâma y constantemente ponderar acerca de Su significado, el Nâma trascendental naturalmente aparece en sus corazones puros.Quienes han tomado el Nâma son de dos clases: 1) los que se encuentran al comienzo de su ejecución; y 2) quienes están en la etapa de consumación. Aquéllos que se encuentran en la etapa inicial se dividen a su vez en otras dos clases: preliminar y cotidiano. Además, existen las personas eternamente liberadas que han alcanzado un cuerpo espiritual. Los devotos iniciales al utilizar sus rosarios incrementan su número y adquieren constancia. Tras obtener constancia, el citar al Nâma se vuelve cotidiano. Los devotos neófitos no tienen sabor por el Nâma, debido a que sus lenguas han sido amargadas por la bilis del Avidya. En el transcurso de cantar el rosario, siempre con Tulasi Mâla, y cuando la constancia es obtenida y el cantar del Nâma se vuelve cotidiano, crece paulatinamente el interés por el Nâma. En esta etapa, al aspirante no le gusta sentarse inútilmente sin pronunciar el Nâma. Entonces por exclamar el Nâma siempre con agrado, esto hace surgir el sabor por el Nâma. En ese momento, el Avidyâ, que descansa como la raíz del pecado, el cual es la semilla del pecado, y el deseo de pecar, son automáticamente removidos y el corazón se vuelve puro. En la etapa inicial, es absolutamente necesario cantar el Nâma con anhelo y sin ninguna ofensa. Esto es posible únicamente por abandonar las malas compañías y al obtener instruccionessaludables originadas por la asociación con los sadhus. Cuando finaliza la etapa preliminar, el sabor por el Nâma y la bondad para con las jivas naturalmente se incrementa. En tal caso, no hay necesidad de buscar ayuda alguna de los procedimientos del karma, el jñana, el yoga y otros. Si el Nâma es cantado con una mente anhelante, junto con estos procesos, el corazón se purifica pronto, y el Avidyâ gradualmente se retira. Entre más Avidya es destruido, más aparece la renunciación aplicada y el conocimiento de la relación, los cuales purifican al corazón. Entre los eruditos esto ha sido comprobado una y otra vez. En el momento de tomar el Nâma, el verdadero significado del Nâma debe ser cultivado con agrado, y la plegaria debe hacerse a Krishna con un llanto conmovedor. Entonces por la misericordia de Krishna, el bhajan se mejorará gradualmente. Si esto no se realiza, tomará numerosos nacimientos alcanzar el éxito como en el caso de los karmis y de los jñanis.

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Se dividen en dos clases los que están empeñados en el bhajan: entre ellos existen los que llevan cargas y los que toman la esencia.Quienes están deseosos de disfrutar y de emanciparse, cautivados por el mundo terrenal, están cargados con el esfuerzo de alcanzar las cuatro metas, es decir, el dharma, el artha, el kama y el moksha. No se dan cuenta que lo esencial es el Prema. Por ello, las personas que llevan cargas, a pesar de sus mejores esfuerzos y precauciones, no pueden mejorar en el bhajan. Quienes son inquisitivos acerca de la esencia, concentran su mente en la verdad del Prema y obtienen pronto su objeto deseado. Ellos se encuentran en la etapa ascendente del Prema. Pueden alcanzar pronto el Prema y convertirse naturalmente en Paramahansas. Por otro lado, si las personas que llevan cargas, llegan a tener contacto con los sadhus y aprenden cómo interesarse en las cosas esenciales, pronto ellos también ascienden el peldaño del Prema.Después de muchos nacimientos, si alguna persona es afortunada de obtener la tendencia por la devoción, ella obtiene un interés respetuoso por el sendero de la devoción y tal respeto le lleva a saborear la compañía de los devotos. Si las prácticas del bhajan son llevadas a cabo con los devotos puros, ella obtiene el Sâdhana-Bhakti, el cual tiende hacia el Prema. Por la misericordia de los devotos puros, si el proceso correcto del Sâdhana es tomado, ella puede muy pronto ascender el peldaño del Prema. Si son recibidas lecciones de parte de devotos con inclinaciones mezcladas o por aquellos que poseen únicamente apariencia de devoción, el Prema se torna distante dela persona y no puede volverse sincera. En este estado, el anartha (el mal) prevalece y obstaculiza el sendero del respeto por los devotos puros. La deshonestidad surge y hace al corazón engañoso. En esta etapa, numerosos aspirantes que caen en la clase de neófitos pasan por muchos nacimientos. Los novicios tienen respeto por la devoción, pero ésta es tierna y siempre guiada por la tentación. Con el propósito de deshacerse de la agitación de su corazón, ellos tienen que aprender lecciones de adoración de acuerdo al Agama Shastra de un preceptor de valía. Después de practicar la adoración por un largo tiempo, ellos pueden obtener respeto por el Nâma. Cuando éste surge, la inclinación crece por practicar el Nâma-bhajan en compañía de los sadhus puros.Las prácticas de estas afortunadas personas que tienen un respeto definitivo por el Krishna-Nâma desde su mismo nacimiento son completamente diferentes. Por la misericordia de Krishna, ellos buscan el refugio de un preceptor que sea versado con los significados verdaderos acerca del Nâma. Srîman Mahaprabhu ha dictaminado acerca del derecho y excelencia de tal preceptor conocedor del Nâma-Tattwa. Aun cuando no existe la necesidad de aceptar iniciación respecto al Nombre, la importancia del Guru conocedor del significado de las verdades acerca del Nâma es autoevidente. Las letras del Nâma pueden ser obtenidas en cualquier parte, pero la verdad escondida acerca del Nâma es revelada únicamente por la misericordia del Guru cuya devoción es pura. Por su misericordia, la etapa preliminar del aspirante, es decir, la apariencia del Nâma es removida y es protegido de las ofensas en contra del Nombre.Quienes han tomado el Nâma-bhajan como su voto, pertenecen desde el comienzo a la clase media. Debido a que están conscientes del swarupa del Nâma; ellos están en realidad en la etapa ascendente del Prema. Su conducta religiosa consiste en amor por Krishna, amistad y concordia con los Vaishnavas santos y puros, simpatía y bondad con los Vaishnavas novicios, quienes poseen una fe tierna, e indiferencia con aquellos que hacen caso omiso del Todoconsciente Srî Murti de Dios. Los de recién ingreso no pudiendo distinguir lo que es un verdadero Vaishnava, caen de tiempo en tiempo en una condición muy lamentable. Los devotos en el sendero ascendente del Prema y que caen en la categoría de segunda clase muestran respectivamente tres clases de conducta a las tres clases de Vaishnavas. Ellos pronto alcanzan el Prema y en el transcurso del tiempo se vuelven los mejores devotos, volviéndose personas adecuadas con las cuales uno sepuede asociar.

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Estos devotos intermedios, en el transcurso de cantar el Nâma al llevar la cuenta en sus rosarios, completan 300,000 Nombres durante el día y la noche. Ellos derivan tal placer que no pueden abandonar el Nâma ni por un momento. Debido a que no pueden finalizar la cantidad predeterminada durante la noche, ellos cantan el Nâma indefinidamente. En el curso de pensar constantemente acerca del significado del Hari-Nâma, el cual ha explicado Srî Gopal Guru Goswami, todo el mal natural en los seres humanos es gradualmente abatido y ellos pueden encontrar al más elevado Swarupa bienaventurado del Nâma. Cuando el Swarupa del Nâma aparece vívidamente, el Chit-Swarupa de Krishna se identifica con el Swarupa del Nâma. Entre más Nâma aparece con Su característica pura, y el bhajan es ejecutado recordando Su Forma y Belleza, más las gunas materiales, como el sattwa, el rajas y el tamas desaparecerán, y el sattwa puro olas cualidades trascendentales de Krishna aparecerán. Entre más sea puro el bhajan al estar combinado con el Nâma, la Forma y la Cualidad, más vívidamente estará reflejado el Lila de Krishna en el corazón por medio de la meditación espiritual y la misericordia deKrishna. El Nâma, llevando la cuenta, o sin llevarla, será cantado con la lengua, mientras que la Belleza y la Forma serán vistos con la mente; las Cualidades de Krishna serán notorias en el corazón, y el Krishna-Lila aparecerá vívidamente en el alma que está absorta en lameditación. Dentro de esto, las siguientes cinco etapas de aspirantes son notables: 1) Sravan dasha (la etapa de aprender). 2) Baran dasha (la etapa de rendición). 3) Smaran dasha (la etapa de recordar). 4) Âpana dasha (la etapa del verdadero ser); y 5) Prâpan dasha (la etapa de consumación).Tras escuchar del Nâma como el medio y el fin de parte del Preceptor, el estado placentero de la mente que surge en ese momento es llamado Sravan dasha (el estado de escuchar). Sin importar las cosas que se hayan mencionado acerca de tomar el Nâma sin ofensas y de cualquier método y elegibilidad prescrita, todas se originan durante la etapa de escuchar. Con base en esto, la constancia en el Nâma surge. Cuando una persona adecuada recibe el rosario, ensartado con el cordón del Nâma y del Prema de parte de Srî Gurudeva, es decir, cuando el discípulo de valía se rinde a los pies del Guru con una extrema satisfacción y veneración, al aceptar el bhajan puro de él y recibir su inspiración, a tal estado de devoción se le llama Baran dasha (etapa de rendición). Conmemorar, conceptuar, meditar, evocar y absorberse con una contemplación profunda, son los cinco procesos para recordar el Nombre. Si los siguientes procesos son mantenidos:el recordar el Nombre, la Forma y la Belleza, la conceptualización de las Cualidades, la constante evocación del Lila y el estar absorto con la dulzura de Krishna al penetrar profundamente en Su Lila llamado Rupa-samadhi, surge el estado del verdadero ser o Apandasha. Si dentro del Smaran y el Apan dasha, el acto de evocar el eterno Astakaliya Lila de Krishna es realizado, y si la profunda concentración es alcanzada, el swarupa siddhi aparece. Los devotos que han alcanzado el swarupa siddhi son Paramahansas naturales.Poco después, si Krishna se muestra misericordioso, el aspirante al momento de abandonar su cuerpo mortal, puede entrar con su cuerpo espiritual a la Morada Divina y volverse consorte del Vraja Lila, que es llamado Vastu siddhi o alcanzar la Realidad. Este es el fruto final del Nâma bhajan y el súmmum bónum de la vida del aspirante. Esta es la más elevada consumación de su sâdhana, la cual es llamada Prâpan dasha.¿Es que todos los aspirantes a la etapa ascendente del Prema abandonan su vida familiar y adoptan el ascetismo? La respuesta es: los devotos en el estado ascendente del Prema practicarán el bhajan en cualquiera de los âsramas que consideren favorables. No importa si es en la vida doméstica o en la vida del bosque o la vida ascética. Pero cualquier âsrama que se considere desfavorable para su bhajan debe dejarse en ese momento. La vida y conducta de aquéllos que poseían el sentimiento conyugal con Dios son los siguientes: Gadadhar Pandit, Srî Pundarika Vidyanidhi, Srî Ramananda, etc. Todos ellos eran Paramahansas. En tiempo inmemorial,

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numerosos devotos que llevaban una vida familiar, como Ribhu, etc. eran de naturaleza Paramahansa. Por otro lado, tras encontrar a la vida doméstica como contraria a un bhajan sin perturbaciones, muchas personas de almas elevadas como Srî Ramanuja Swami, Srî Swarupa Damodar Goswami, Srî Madhavendra Puri Goswami, Srî Haridas Thakur, Srî Sanatan Goswami, Srî Rupa Goswami, Srî Raghunatha Das Goswami, etc., abandonaron la vida familiar y aceptaron el ascetismo.

5La Meta de las Personas en la Etapa Ascendente del Prema

Cuando el aspirante obtiene la semilla de la enredadera de la devoción como resultado del favor del Guru y de Krishna, es decir, cuando él adquiere un respetuoso interés por la verdad devocional, debe empeñarse lo máximo para obtener el fruto de ésta. Srîman Mahaprabhu instruyó a Srî Rupa Goswami en Prayag acerca de esto, por medio de una alegoría. El aspirante como un jardinero, debe plantar la semilla adquirida en su corazón. El corazón del aspirante ha sido descrito como un campo. Si la semilla ha de ser sembrada o plantada en el campo, es necesario adecuar el campo para el cultivo con antelación al acto de sembrar. La jiva afortunada, debe seguir estrictamente la lección que ha obtenido de su preceptor de valía, acerca de la necesidad de abandonar el deseo de disfrute o de emancipación y las inútiles metas tanto terrenales como celestiales, para con esto limpiar el campo en todo aspecto. Este es el resultado de su asociación con los sadhus. Él deberá considerarse más humilde que una hoja de pasto tirada, y hacer su corazón imperturbable por el espíritu de la tolerancia como el de un árbol. Sin anhelar nada para su propio nombre y fama, él deberá ofrecer el debido respeto a todas las jivas. Si él puede poseer estas cualidades, será elegible para tomar el Hari-Nâma. Esta es la manera de limpiar el campo. Así como se controla a un caballo, su principal deber es controlar su mente al desviarla de los objetos de los sentidos. A esto se le llama renunciación aplicada del tipo verdadero o autoabnegación. Esto es útil para el bhajan. La renunciación árida no ayuda para nada.Tal enredadera de la devoción gradualmente crece, siendo regada por el agua de escuchar, cantar y recordar el Nombre Divino, etc. La virtud consciente de la enredadera de la devoción es tal, que no puede ser confinada a esta esfera terrenal; ella trasciende este mundo material, que consiste en catorce lokas (mundos) en poco tiempo, cruza el río Viraja y penetrando el Brahma loka asciende hasta el Paravyoma. Esta es la virtud trascendental o el poder del sentimiento trascendental. Con el más ligero esfuerzo y fervor, el devoto puede adquirir el conocimiento de su verdadero ser, y esto guía al alma del devoto y a la enredadera de la devoción a su propia región consciente, la cual trasciende la materia.Gradualmente ésta alcanza Goloka-Vrindavan que se encuentra por encima de Paravyoma. Obteniendo el Árbol que otorga todos los deseos que vienen siendo los Pies de Krishna, la enredadera se extiende a sí misma y produce el delicioso fruto del Prema. Aquí el jardinero tiene que regar siempre con el agua del escuchar, cantar, etc. Si la enredadera puede cruzar el río Viraja, entonces no debe temer el declinar. Mientras esté confinada a este mundo material, que consiste de la naturaleza, el mahattatwa, (el egoísmo), el rupa o la belleza (la forma), el rasa (el sabor), el gandha (el oler), el sparsha (el tacto), el sabda (el sonido), etc., que son el producto de los órganos de los sentidos y los cinco órganos de la volición, el corazón, la tierra, el agua, el lustre, el aire, el éter y las cualidades del sattva, del rajas y del tamas, etc., puede existir el origen de los obstáculos para su progreso. Si la enredadera puede alcanzar el suelo inmaterial, se vuelve impenetrable e indivisible por su propio mérito, y asciende. Más si todavía se encuentra en el suelo material, el jardinero debe estar alerta de dos cosas: la ofensa del elefante loco o las ofensas a los Vaishnavas que no deben pisotear la enredadera. Para esto, el jardinero debe cubrirla por medio de un bhajan

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solitario y adherirse a la compañía de los sadhus como su refugio. Tal mal no puede sobrevenir si existe la asociación de los sadhus. La otra precaución de parte del jardinero deberá ser: entre más se incremente la enredadera, existe la posibilidad de que ciertos brotes crezcan junto con ella en este mundo terrenal, y esto originado por el defecto de mantener malas compañías. Numerosos brotes como el deseo por el disfrute o la salvación, los trabajos prohibidos, la hipocresía, el engaño, la astucia, la crueldad para con los animales, el esfuerzo por la ganancia personal, la aspiración para el propio nombre y fama, etc., pueden crecer junto a ella. Rociada con el agua del escuchar y el cantar, estas ramificaciones se incrementan y retardan el crecimiento de la rama principal.Estas ramificaciones se desarrollan debido al contacto con malas compañías que tienen el deseo de disfrutar o de salvarse. Debido al defecto de asociarse equivocadamente, la caída de los aspirantes es vista en todos lados. Por ello, el jardinero, siguiendo el consejo del verdadero Guru espiritual, siempre debe cuidarse de desraizar estos retoños tan pronto ellos crezcan, para que la rama principal de la enredadera de la devoción pueda alcanzar el Dhama todo bienaventurado y consciente de Srî Vrindavan, incrementando Su tronco día tras día. Aquí el fruto de la enredadera, es decir, el Prema madura y el jardinero permaneciendo en este dhama, lo saborea con todo sucorazón. Siguiendo a la enredadera, el jardinero, aun cuando infinitesimal y parte de una potencia marginal divina, recibe el Árbol de los deseos, es decir, los Pies de Loto de Srî Krishna. Ahí, el jardinero, por servir el Árbol de los deseos puede saborear la deliciosa y suculenta fruta del Prema, la cual es el bien final.El corazón de la persona que se encuentra en la etapa ascendente del Prema, por escuchar, cantar y recordar constantemente el Hari-Nâma se purifica y entonces alcanza el estado de bhâva. Simultáneamente con el surgimiento del bhâva, surge la elegibilidad para el rasa.Todos los rasas en el Lila trascendental de Srî Krishna son dulces. El shânta, el dasya, el sakhya y el vatsalya, todos son deliciosos de acuerdo a su propia esfera. Los devotos de acuerdo a su preparación están profundamente absortos en su propio rasa deseado. Sin embargo, en concordancia con la instrucción de Sriman Mahaprabhu, el Madhura rasa es el único rasa que es el más dulce y deleitable, y por ello adorable por los devotos más avanzados. Sin demostrar lealtad a Srî Radha, este tipo de rasa no puede ser saboreado. La verdad del sat, el chit, y el ananda es el factor constitutivo del Param-Brahman. Srî Krishna en Su característica inherente es Sat y Chit,y Srî Radhika es Su Ananda Swarupini o la Corporificación de Su Beatitud. Radha-Krishna es Una Verdad indivisible, mas para la expansión del rasa, Ellos Se dividen en Dos. Radha y Chandravali son superiores a todas las otras Gopis. Pero de estas dos, Radha es muy superior en todos los aspectos.Ya ha sido establecido con anterioridad que aquellos que practican el bhajan dentro del sistema del Raganuga Bhakti, siendo atraídos por el sentimiento de los Vrajavasis (los residentes de Vraja) deben llevar a cabo actividades, mostrando una lealtad completa a ellos y no de acuerdo a su propio capricho. Por eso, deben aprender de su misericordioso Gurudeva, el método prescrito para penetrar en el Nitya (eterno) Lila de Srî Radha-Krishna. El aspirante a este tipo de rasa entra al grupo de Srî Radhika, meditando en su cuerpo sentimental de Gopi. A pesar de que el aspirante sea varón, él debe poseer en sentimiento un cuerpo espiritual de Gopi. Esto no debe ser considerado como impracticable. La jiva en esencia es la potencia marginal de Krishna (Tatastha shakti). En su cuerpo material burdo es concebida la distinción del sexo. El cuerpo espiritual es eternamente puro y consciente. En tal caso, no existe distinción de sexo en ella. El cuerpoespiritual es independiente y no condicionado por Mâyâ. Siempre ansía obtener el Kama puro. Cuando cualquier sentimiento trascendental surge, éste se refleja en el cuerpo de la jiva pura y la hace aparecer como sea el caso en varón o hembra. En el shanta rasa (el rasa neutral), prevalece el estado de impotencia (es decir, la inactividad o falta de servicio), en dasya y sakhya, la juventud;

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en el afecto maternal, la feminidad; en el afecto de padre, la hombría. En Madhura del ujwala rasa todas las jivas son mujeres puras. Ellas sirven a Krishna, Quien es el único Varón Absoluto Supremo.Cuál rasa es adecuado para qué jiva, es determinado por su propio sabor interno. Cuando ella obtiene respetuoso interés por un bhajan particular, desde ese tipo de bhajan, su sabor puede ser comprendido. Tras dictaminar ese sabor, su Guru espiritual le iniciará de acuerdo a esto.El swarupa del Srinagar rasa ha sido descrito en el Brihat Aranyaka Upanishad. La misma esencia de Srî Krishna es el Srinagar rasa, la cual es Su propia característica. Nadie puede entrar a este rasa sin la misericordia de Srî Radha. Por obtener la misericordia de Srî Gurudeva y recordar el sentimiento que surge de tiempo en tiempo en la Mente de Srî Gaura Chandra en Su Lila de Srî Radha-Krishna, el sentimiento del Madhura rasa o ujwala rasa surgirá en nuestra mente. Incluso si el aspirante vive en este mundo material y ejecuta rutinas diarias de trabajo con su cuerpo, aun así él puede adquirir el sentimiento espiritual de su eternamente libre cuerpo puro.Pensando y meditando que él está sirviendo al Astakâlya Lila de Srî Radha-Krishna con ese cuerpo, un día u otro obtendrá el swarupa siddhi, quiere decir que él podrá identificar su verdadero ser con el cuerpo espiritual de una Gopi. El aspirante, contemplándose a sí mismo como una Gopi debe concentrar su pensamiento de esta manera: «yo estoy en compañía de Srîmati Lalita, etc., quien pertenece a su propio grupo de Gândharvika, soy subsirviente de Srî Rupa Manjari y vivo en la aldea de Zâvat. Soy bienaventurada, alegre e ingeniosa. Soy adolescente, mi tez es como el color del oro puro; y estoy parada junto a Srî Radha-Krishna». Para la realización del siddha deha, hay once características, es decir, el nombre, la forma, la edad, el vestido, la relación, el grupo, el comando, el servicio, el parâkâstha (el sentimiento de que yo estoy tomando parte en el servicio que las sakhis y manjaris llevan a cabo para Srî Radha-Krishna), la doncella asistente que sirve y es protegida y la morada (el lugar del Lila de Radha-Krishna). Al contemplar una y otra vez en su propio swarupa, la vanidad por la misma voluntad al fin crece y esto da surgimiento a un sentimiento claro de rendir servicio. Para el devoto el permanecer en el reino de la materia, perdura hasta el fin de su vida y esto debido al hábito. La preservación, el mantenimiento y la nutrición del cuerpo burdo debe ser considerado y tomado como trabajo favorable para su sâdhana. Si alguno posee la aspiración por el sendero del Raganuga, él debe orar a su buen preceptor religioso, quien tras examinar su sabor determinará el tipo de bhajan adecuado para él, dándole pormenores acerca de su siddha deha.Con base en este conocimiento, el aspirante o la persona que se encuentra en la etapa ascendente del Prema, vivirá en compañía del Guru y obteniendo toda la información de él, practicará el bhajan cotidianamente con ansias y el mayor de los cuidados, situado en su propio lugar. Recordando una y otra vez su trascendental nâma, rupa, etc., otorgados por su Guru, él alcanzará a poseer la vanidad por el mismo. Esta vanidad es el conocimiento de su verdadero ser y es llamado swarupa siddhi. El proceso de recordar y cantar acerca de la Forma, las Cualidades y el Lila que ha sido citado anteriormente llega a florecer en este lugar. El significado de este tipo de sâdhana es el de llegar a penetrar el Lila trascendental de Srî Radha-Krishna y recordar Sus Nombres eternos, Belleza y Cualidades, al aplicar la relación del aspirante con Ellos en consonancia con su propio nombre y forma, otorgados por su Guru. Cuando la enredadera de la devoción cruza el río Viraja y penetra en el Brahma-Loka, alcanza Goloka-Vrindavan que se encuentra situado por encima del Paravyoma y escala hasta el Árbol de los deseos que son los Pies de Loto de Srî Krishna, entonces el jardinero o aspirante, puede obtener la morada trascendental. Algunos devotos han explicado este swarupa siddhi como el nacer en la casa de una Gopi antes de completar su sâdhana.Esto tampoco es falso. Mas debe ser reconocido como el segundo nacimiento de un Vaishnava devoto, anterior a la obtención del Vastu siddhi. El recibir un Gopi-deha (cuerpo de Gopi) como

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devota es el recibir pura y completamente la condición Brahmânica o Apan dasha. Cuando en tal estado, el cuerpo material calificado es removido, entonces el aspirante puede obtener el Vastu siddhi y cuando se da el completo florecimiento de la remembranza del Nombre, la Forma, las Cualidades y el Lila de Krishna, el aspirante puede alcanzar el Vrindavan eterno (Goloka). Las ligeras diferencias entre el Vrindavan de la tierra (Bhouma Vrindavan) y Goloka Vrindavan han sidomostradas en el Srî Brihat Bhâgavatamritam, compilado por Srîla Sanatan Goswâmi.En la descripción del chit-dhâm, se ha establecido que no hay rajo guna, ni tamo guna o un sattwa guna mezclado. No hay influencia o poder de Mâyâ. Esa es la eterna morada de Srî Krishna y Sus consortes. Pero, ¿cómo es esto? Ahora podemos ver que el Krishna dhâma, aun cuando situado por encima del Brahma-dham es el asiento del Astakâla Lila. Por ello sin duda existe distinción en el tiempo y el espacio. ¡Qué maravilloso es esto! Nos encontramos en los escritos de los Vedas y de los Puranas que cualquier cosa en este mundo terrenal también existe en Vaikuntha de una forma pura. La verdad esencial de esto es que este mundo es la reflexión pervertida del Chit-Jagat. Aquí todo ha sido corrompido por Mâyâ. Debido a que no existe el contacto con Mâyâ y sus aliadas, las tres gunas, todo ahí es completamente bienaventurado y pleno de sattwa puro. El tiempo también es igual. El Krishna-Lila es Trascendental y libre de las tres gunas mâyicas. Por esto, es llamado nirguna. Para nutrir el Krishna Lila, el tiempo, el espacio, el cielo, el agua, etc., inmaculados, son todos ingredientes de Su Lila. Por ello en ese tiempo Chinmoya todo consciente, (en donde no existe el poder del tiempo material) se produce el Astakâla Lila. El día y la noche se han dividido en ocho partes, es decir, el final de la noche, la mañana, antes del mediodía, elmediodía, después del mediodía, la tarde, el anochecer y la noche; y ellos contribuyen a la nutrición del indivisible e integral Lila de Krishna, de acuerdo a la conveniencia de los diferentes Rasas.El Lila que ha surgido en el Bhouma Vrindavan, con base en el eterno deseo de Krishna, también existe eternamente y de forma similar en el Trascendental Goloka Vrindavan (es decir, en el Aprakat dham). Se ha establecido en el Padmapurana, que Srî Narada Goswami le preguntó al Señor Sadâshiva: «¡Oh Prabhu!, he escuchado de ti todo lo que yo quería saber. Ahora deseo saber el mejor y más elevado destino del Bhâva (el curso de las emociones y sentimientos eróticos)». Srî Mahadeva replicó: «¡Oh Narada!, los sirvientes de Krishna, Sus amigos y camaradas, Sus parientes, y Sus favoritos más queridos, son todos eternos y poseen las mismas cualidades que Krishna». Cualquier cosa que ha sido establecida en los Puranas, también existe eternamente dentro del ciclo del tiempo en Bhouma Vrindavan. El ir y venir del bosque, o el dirigirse a los campos de pastura con Sus amigos y camaradas, etc. son de la misma clase. El trabajo de matar a los demonios que se encuentran en el Bhouma Jagat, existen en el Aprakat dhâm como mera vanidad y eso para nutrir al Rasa. Tal vanidad se revela a sí misma en el Prakat lila como trabajo para la destrucción de los demonios. Sus amadas damiselas Le dan placer a Krishna, al poseer la vanidad del Parakiya o amar a Krishna como su amante. Quienes son leales a ellas, servirán a Krishnay deberán poseer vanidad de que son también igualmente calificadas. Ustedes pueden comprender esto por leer los slokas contenidos en los Puranas. Srî Narada dijo: «Entonces, ¿cómo es que aquéllos que no han visto o sentido el aprakat lila pueden rendir servicio aKrishna de la misma manera?» Srî Sadashiva replicó: «En realidad yo no sé esa verdad. Mi vanidad de hombre me lo impide. Mas si tú vas con Vrindâ devi, te lo puede explicar. Ella vive cerca del Keshi tirtha, acompañada de sus camaradas, quienes son todas mujeres al servicio de Srî Krishna». Narada fue a escuchar y le preguntó: «¡Oh Diosa!, si usted me considera digno, por favor dígame acerca de la conducta de Srî Krishna».Esta conversación sirve como guía a los devotos acerca de cómo y de qué manera ellos deben conducir cotidianamente su bhajan, etc. No es útil el dar descripciones del astakâla lila de Srî Radhâ-Krishna por escrito debido a que esto no puede crear un interés respetuoso en la mente de

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todos los lectores. Por eso, ellos deben leer los slokas contenidos en el Padmapurana-Patal Khanda. Estos slokas son simples, precisos y fáciles de comprender. Por ciertas razones las descripciones detalladas de estos Lilas esotéricos no son dados aquí.No todos están capacitados para leer los Lilas trascendentales cotidianos de Srî Radha-Krishna. Estos son extremadamente maravillosos y misteriosos y deben especialmente mantenerse en secreto. Por ello, a alguien que no está capacitado, no se le debe permitir escucharlos. Mientras la jiva se encuentre ligada por la materia burda, su corazón no es claro y no está inclinada por el Râga-mârga, y las descripciones de este Lila amoroso deben ser mantenidas ocultas para ella. Mientras la naturaleza trascendental de este Lila, o sea el Nâma, el Rupa y el Guna, y Su característica pura consciente no surjan en el corazón, la jiva hasta ese momento, no adquiere el derecho para escuchar este Lila. Es más, quienes no están capacitados y los leen, considerarán que este Lila puro es producto de Mâyâ y pensarán una y otra vez en su mente que es burda lujuria entre hombres y mujeres, y con esto estarán atrayendo su propia destrucción. Con base enesto, los lectores deberán ser cuidadosos, y si pueden transformar su burda existencia material en espiritual por la influencia del trascendental Sringara Rasa como Srî Narada, entonces ellos podrán entrar en este Lila, o si no la discusión mâyica surgirá oscureciendo su corazón. Mas aquéllos que han adquirido elegibilidad, siempre deben leer este Lila y absorberse en su dulzura. Aparta todo pecado y atrae sentimientos trascendentales. Aun cuando este Lila parece encontrarse dentro del esquema humano, es todopoderoso y encaminado al bien espiritual, es maravilloso y encantador para la persona elegible. El sumario de este Lila, el cual fue escrito por los Goswamis, debeser recordado siempre por los devotos de valía, y por eso ha sido registrado. El Srî Govinda Lilamritam y otros numerosos rasa granthas han sido compilados describiendo este Lila. Las personas elegibles obtendrán beatitud en el bhajan por leer estos libros. Por entenderplenamente el Sringara Rasa, etc., que han sido discutidos en el séptimo capítulo de este libro, los devotos que siguen el râga-mârga meditarán diariamente en la dulzura de este Lila esotérico, pensando acerca de su propio servicio al participar en este Lila. Esto será su bhajan cotidiano. Nuestro Señor nos ha instruido que dictaminemos bien acerca de este Lila y cantemos siempre las estrofas concluyentes del Râsa Panchadhyaye que contienen cinco capítulos del Râsa Lila.

Bikriditam Braja vadhuwiridancha VishnoSraddhânvitonu Srinuâdatha barnayeth yaBhaktim parâm bhagavati pratilabhya kâmamHridogamâshuapahinothy achirena dhirah.

La conducta de Srî Krishna es doble, es decir, eterna y ocasional. En Goloka, la conducta eterna y el Astakâlya lila existen en todo momento. En Bhouma Vrindavan ese Astakâlya lila es mezclado con el Lila ocasional. El ir a Vraja y regresar, y el matar a los Asuras son Lilas ocasionales. Tal trabajo es inevitable de parte del aspirante mientras vive en este mundo material. El Lila ocasional existe en Goloka de una forma negativa. Prácticamente sólo en este mundo es que éste se ha exhibido. Para los aspirantes, los Lilas ocasionales que son adversos al Lila eterno han sido reflejados para instruir a los devotos, y ellos esperan que estos Lilas destruyan su propio mal.

Los Lilas ocasionales son: 1) el matar a Putana. –Putana es un Guru engañador, que enseña el disfrute y la salvación–. Por ello, los sadhus astutos que son aficionados a esto, representan al Putana-tattwa. Para mostrar misericordia a Sus devotos puros, Krishna como bebé, mata a Putana para salvaguardar al recién nacido sentimiento en sus corazones.

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2) el Sakat bhanjan (la ruptura de la carreta). Esto representa las cargas que se llevan, debido a los nuevos y antiguos hábitos, elletargo y la vanidad. El sentimiento del Krishna bebé remueve tal mal al romper el sakat (la carreta).3) La muerte de Trinâvarta. Esta es la manifestación de la pedantería inútil o el vanagloriarse por la erudición, lo cual resulta en lasmalas argumentaciones, el razonamiento árido, la lógica árida y la compañía de los hombres inclinados a estos males, de lo cual surgen las opiniones diabólicas. El sentimiento del bebé Krishna, al estar afligido por la humildad de Sus devotos, mata a Trinâvarta y remueve laespina que se interpone en el camino de sus bhajans.4) El Yamalârjuna bhanjan (el rompimiento de los árboles gemelos Arjuna). El orgullo y la arrogancia, que son originados por el nacimiento aristocrático y la riqueza produce odio por los seres, el libertinaje y la intoxicación, lo que a su vez ocasiona soltar la lengua, la crueldad debida a la falta de bondad y la falta de vergüenza. Krishna debido a Su misericordia hecha abajo el árbol del mal.5) la muerte de Vatsâsur. La ejecución maligna que se lleva a cabo por codicia y que se origina de una mente infantil guiada por otros es un mal de nombre Vatsâsur. Por Su misericordia Krishna la destruye.6) Bakâsur Vadha (la muerte de Bakâsur). La astucia, la hipocresía y la conducta falsa representan a Bakâsura. Si no se destruyen éstas, la devoción pura por Krishna no surge.7) Aghâsura Vadha (la muerte de Aghâsura) o el remover la mente pecaminosa. La violencia en contra de los seres y darle problemas a otros debido al odio, la malicia, etc. Esto es una ofensa al Nâma.8) Brahma-mohon (el encanto de Brahma). El escepticismo que surge por cultivar el karma y el jñana, etc., y por desvalorizar la dulzura del amor a la luz de la majestuosidad. Esto también es una ofensa que debe ser evitada.9) Dhenuka Vadha (la muerte de Dhenuka). Es en contra del burdo intelecto, la falta de conocimiento puro e ignorancia del Tattwa debido a la idiotez. La contradicción del swarupa jñana (auto-conocimiento).10) Kâliya daman (subyugando a la serpiente Kâliya). El remover la vanidad, la malicia, el hacerle el mal a otros, la deshonestidad y la ausencia de bondad.11) Dâbâgni Vinâsha (la extinción de la conflagración o el fuego del bosque). La lucha en contra de la opinión de otros, el odio interno en contra de otras comunidades, el desprecio a los dioses adorados por otros, y la batalla o cualquier clase de conflicto o lucha. El evitar esto.12) Pralamba Vadha (la muerte de Pralamba). El remover el libertinaje, la ganancia personal, la adoración y el honor.13) Davânal Pân (el beberse el Davânal o la conflagración). El causar obstáculos a la religión y a las personas religiosas al difundir el ateísmo. El evitar todo esto.14) Yagnika Bipra (la ejecución de sacrificio de los Brâhmanas). La indiferencia por Krishna debido al orgullo por el Varnâsrama dharma. Esto debe ser evitado.15) Indra puja Vârana (la prohibición de la adoración a Indra). El abandonar la idea de que hay muchos dioses y remover la noción de que: ‘yo soy brahmin’.16) La liberación de Nanda del Varuni. El remover la idea de que la beatitud del bhajan se incrementa al beber vino.17) La salvación de Nanda de los anillos de la serpiente. La restauración de la verdad devocional, tragada por los mâyâvadis y abandonar su compañía.18) la muerte de Sankhachuda y el arrebatarle la joya de su cresta. El evitar la codicia por el nombre y la fama y el deseo insano por la compañía de mujeres.

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19) la muerte de Aristasura. Mostrar negligencia al Bhakti por ver el atractivo externo y el orgullo de las religiones engañadoras y su influencia destructiva.20) Keshi Vadha (la muerte de Keshi). La destrucción de la vanidad de que, ‘yo soy un gran devoto y preceptor’, y el orgullo nacido de las riquezas y los logros materiales.21) la muerte de Vyomâsura. El abandonar la compañía de los devotos engañadores, ladrones, etc.[Si consideramos el número 11 Dabagni nash y el 13 Dabanalpan como uno sólo, la cantidad de males serán 20]En el octavo capítulo del Srî Krishna Samhita, dieciocho males han sido citados desde el sloka Nº 13 hasta el final, como obstáculos para el Vraja-bhajan. Si son añadidos el tumbar los árboles Yamalârjuna y destruir la vanidad de los Brahmines que ejecutaban sacrificios, esto hará la suma de veinte obstáculos. Todos éstos son tattwas adversos para el Vraja-bhajan. El devoto aspirante al Nâma bhajan desde el mismo comienzo debe fuertemente dirigirse al Todopoderoso Hari, orando siempre que le ayude a sacar estos males. Si así lo hace, su corazón se purificará. Si los devotos lloran humilde y lastimeramente a Hari que les ayude a sacar del dominio de sus corazones el problema de estos Asuras que Krishna ha destruido, Hari mismo removerá estos males. Mas ellos mismos tendrán que remover con sus propios esfuerzos los problemas de aquellos Asuras que Baladeva ha matado. Este es el misterio del Vraja-bhajan. Dhenukasura es el mal de las cargas del prejuicio y la superstición. Pralamba es el mal del libertinaje, la ganancia, el honor y laaspiración por un fin egoísta. El aspirante removerá estos males con su propio esfuerzo y cuidados al obtener la misericordia de Krishna. La pérdida del conocimiento del swarupa del ser, del swarupa del Nâma y la relación con el swarupa de la Deidad adorable, la ignoranciay el Avidya constituyen a Dhenukâsura. Con el más grande cuidado y esfuerzo el aspirante tendrá que remover este mal y restaurar su auto-conocimiento. La lujuria por los hombres o las mujeres, la codicia por la riqueza, el esfuerzo por adquirir la prosperidad material, el incremento del honor personal, la fama y la reputación, etc., son males muy perniciosos, y conociéndoles como fuertes impedimentos para el Nâma-bhajan, el aspirante, con el mayor de los cuidados y esfuerzo los removerá. Si la humildad se vuelve muy profunda e intensa, Krishna será misericordioso. En este caso, el sentimiento de Baladeva surgirá en su mente y entonces éstos serán destruidos en pocotiempo. En aquel momento el cultivo favorable y suave del Bhajan gradualmente se mejorará. Este proceso es por naturaleza muy secreto y debe ser aprendido de un buen preceptor que posea una mente clara.

PARTE IICAPÍTULO VII–DICTAMEN ACERCA DEL RASA–1Dictamen Preliminar acerca del Rasa

Ahora nos empeñaremos en decidir acerca del Rasa. ¿Qué es el Rasa? La respuesta es que éste es Bienaventuranza. La principal característica del Rasa será que es algo imperecedero. Es eterno. En este caso, alguna duda surgirá respecto a ya que el origen del Rasa se encuentra fuera de la aplicación del Bhâva, entonces no existía con antelación a la aplicación, y cuando la aplicación cese, éste no existirá.Entonces, ¿cómo puede ser llamado eterno y cómo puede ser considerado indivisible? Su solución es que el carácter del Rasa del cual estamos dictaminando aquí no tiene comienzo ni fin. Los Sthâyi (permanentes) bhâvas, vibhâva, anubhâva y sanchâri bhâva, que son los ingredientes del Rasa son eternos y su aplicación es también eterna. En donde existe el Chit Vastu, ahí existe el Rasa eterno. De la misma forma en que Dios, Quien es esencialmente Chit y también la jiva y Vaikuntha son

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eternos, así mismo el Rasa es eterno. Por esta razón, el Upanishad dice: «Ese Ser Final es Rasa-Swarupa. Por alcanzarLe, la jiva se llena de gozo». Tras adquirir el Prema, el rasa que la jivaobtiene, descansa eternamente con el principio del Prema y éste surge únicamente en el caso de alguna jiva afortunada. El descubrimiento de una relación eterna de la jiva con Dios da el surgimiento al Rasa.Los retóricos ordinarios han mencionado alguna clase de Rasa. ¿Cuál es ese Rasa? Es un Rasa material. La jiva condicionada ha aceptado el cuerpo material, y en éste todos los siguientes, el ego, el intelecto, el corazón, la mente son tattwas separados. Con base en esta vanidad nosotros nos consideramos hombres o mujeres, y por medio del intelecto pensamos acerca del bien o del mal respecto a ésta. A través del corazón sentimos tanto placer como dolor. Con la mente estamos conscientes de la materia y meditamos sobre esto. Así, la pregunta surge, ¿si la jiva que se ha vuelto condicionada, ha adquirido recientemente estos cuatro aspectos, o en el tattwa principal seencontraban latentes las semillas puras de estas verdades? La respuesta es que estos no son tattwas nuevos. La jiva que es esencialmente chit, tiene vanidad pura de que ella es sirvienta eterna de Dios y posee tales síntomas de acuerdo a su naturaleza particular. Tal vanidadtoma recurso de la vanidad pura de la jiva, cuya naturaleza es únicamente chit. Al tomar el chit-swarupa, ella ha adoptado el sentimiento de determinar lo correcto e incorrecto y también el intelecto puro para disfrutar la alegría. Ella tiene el conocimiento de que Dios es el SerFinal y aceptándoLe como Vishaya, la jiva adquiere una mente capaz de meditar. Pero al llegar a tener contacto con la materia, éstos se han convertido en el cuerpo burdo y la mente materiales, y por ello aquellas propensiones originales puras se han vuelto impuras. Por lo tanto, ese Rasa que tomando al chit-swarupa era antes un bhâva puro, ha sido pervertido por su reflexión impura, y tal rasa impuro ha sido considerado por los retóricos como rasa. Por ello, el Rasa es uno, cuando permanece en su estado puro eterno es éxtasis y alegría, pero cuando permanece en el estado material es placer o dolor que surge de la materia. Por esta razón, el nombre, la relación, la acción, el proceso y el fruto que serán notorios en el rasa burdo material como es el que tratan los retóricos, también se encuentra en el estado puro del chit rasa. Por eso, la distinción de clase del jada rasa no puede ser aceptada, mas sólo su naturaleza lo es. El chit rasa es eterno. Elrasa material es temporal. El chit rasa es saboreable, mientras que el jada rasa es abominable. El Vishaya y el Ashraya del chit rasa es Dios y la jiva respectivamente, y el del jada (material) rasa es la despreciable belleza del cuerpo y la mente materiales. El Swarupa del chit rasa es éxtasis y el del jada rasa es el placer material y el dolor.Para dictaminar respecto del rasa, no es necesario aplicar implicaciones metafóricas acerca de la palabra. Su significado fundamental puede consumar tal trabajo. Si no fuera así, entonces el Srimad Bhagavat no hubiera podido describir en su totalidad el Krishna Lila como el Rasa final. En este mundo, en el feo proceso del Srinagar Rasa del héroe y la heroína, en la conducta del padre y el hijo, en el trato mutuo egoísta entre amigos y parientes, en la pervertida relación recíproca del amo y el sirviente, etc., el Rasa que es notorio y del que tratan los retóricos, es la reflexión impura y repugnante del Rasa; aun así, éste le ha mostrado a la jiva condicionada, todos los síntomas, ingredientes necesarios, formas de trabajo y procesos del Rasa puro. La razón es que tal Rasa es evidente por sí mismo. Por lo tanto, ¿cuál otro podría exhibir estos síntomas? El Rasa, al ser la forma de la bienaventuranza última puede mostrar todas sus características, cualidades y síntomas, incluso en su estado pervertido. Por eso, no es difícil describir el Rasa por su propio significado primario. Al escuchar estos síntomas, quienes desean promover el Rasa puro deben ser cuidadosos para que todos los malos elementos del jada rasa no entren en el Rasa que desean alcanzar. Las personas que pertenecen a algunas sectas depravadas toman recurso en el rasamaterial, como pretexto para animar el Chit Rasa. Esto únicamente ayuda a que las personas se desvíen. Por hacer esto, la caída de las personas es inevitable. En el cuerpo espiritual adquirido a

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través del sâdhan, el Rasa puede ser animado. De ninguna otra forma es posible establecer el Rasa en el cuerpo material. Algunas sectas tratan de originar el Srinagar Rasa por hacer contacto con hembras. Pero esto únicamente acarrea su desgracia. Ellos ejecutan lo que está prohibido. Y por ello, terminan en una caída completa. Por lo tanto, el aspirante siempre debe ser cuidadoso. No debe escuchar los malos consejos de los ‘así llamados’ predicadores religiosos que son indulgentes en gratificar sus sentidos. Quienes han adquirido el Prema sin adulteración por abstenerse del placer material tienen derecho a cultivar el Rasa. Si quienes no han adquirido el rati puro y la abstinencia de los objetos materiales, tratan de cultivarlo, terminarán en un gran fracaso y sólo continuarán empeñados en prácticas equivocadas. El sentimiento natural de una persona que ha adquirido el Prema es el Rasa. El dictamen del Rasa es únicamente la descripción de cómo se ha llegado a varios sentimientos. El Rasa no es parte del Sâdhana. Por eso, si alguien dice, ‘ven, te enseñaré el rasa’, entonces será su maldad y estulticia. Los siguientes cinco bhâvas son notorios por separado en el Rasa: 1) el sthâyi bhâva, 2) el vibhâva, 3) el anubhâva, 4) el bhâva Sâttwico, y 5) el Sanchari o Vyabhichari bhâva.El Sathâyi bhâva es la raíz del Rasa. El Vibhâva es la causa del Rasa. El Anubhâva es el efecto del Rasa. El bhâva Sâttwico es la expresión externa. Y el Sanchari o Vyabhichari bhâva ayuda al Rasa. El Vibhâva, el Anubhâva, el Sâttwico y el Vyabhichari bhâvas hacen del Sthâyi (permanente) bhâva saboreable al convertir éste en Rasa. Esto será plenamente ilustrado en los lugares apropiados. Pero mientras el aspirante no llegue a saborear el Rasa, éste no será comprendido por él. El Rasa no es tema del conocimiento, sino del sabor.El inquirir y colectar, son los asuntos preliminares del conocimiento. A menos que éstos sean completados, el sabor, el cual es la culminación del conocimiento no es posible. A lo que llamamos conocimiento preliminar, es ya sea inquirir o colectar, mas no es sabor. Sin saborear el Rasa, éste no puede desempeñar su papel.Primero dictaminaremos acerca del Sthâyi bhâva. Manteniendo bajo control a todos los otros bhâvas, el bhâva que domina sobre los otros se le llama Sthayi bhâva. El rati que se encuentra en una persona que ha alcanzado el estado de bhâva es afecto sincero por Krishna y cuando hasta cierto punto, éste se vuelve profundo, puede ser Sthayi bhâva adecuado para el Rasa. Aun cuando este rati, al trascender su propio límite, es decir, su singularidad sin mezcla ha colocado su pie en el compartimiento del Prema, aun así será denominado como rati, debido a que el Prema es infinito y no es conocido bajo la categoría del rati, en ninguna circunstancia. En alguna etapa, el Prema, al incorporar la culminación del Rasa, se revela a sí mismo. En ese caso, debe entenderse que el rati ha avanzado. Las personas en quienes el rati ha crecido, ya sean Sâdhakas o Siddhas están capacitados para saborear el Rasa. El significado de utilizar el término Sâdhaka es elsiguiente: en algunas personas existe crecimiento del rati, pero los obstáculos no han acabado. Así que se le denomina Sâdhaka o en la etapa ascendente del Prema. Cuando él obtenga constancia, sabor y profundo apego, su obstáculo gradualmente será removido. Incluso si el apego por la materia desaparece, mientras él viva, su contacto con la materia permanece. Por virtud de la misericordia de Krishna eso también pronto se va. El contacto con la materia o el cuerpo es llamado obstáculo. Mientras exista tal obstáculo o mal, la jiva no puede obtener la consumación del Vastu. Mas si su rati ha ascendido a la etapa del Prema, ella entonces se vuelve capacitada para saborear el Rasa y por ello el swarupa siddhi toma lugar.El rati adquirido, con el nombre de Sthâyi bhâva se vuelve saboreable por medio de los otros cuatro bhâvas, como el Vibhâva, el Anubhâva, el Sâttwico y el Vyabhichari y tan pronto como comienza a ser saboreable, éste acepta cinco clases de naturaleza separada que son las características del Vibhâva. Las cinco clases de naturaleza son las que siguen:1) Shânta Swabhâva. 2) Dâsya Swabhâva. 3) Sakhya Swabhâva. 4) Vâtsalya Swabhâva. Y 5) Madhura Swabhâva.

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Estas cinco clases de naturaleza original permanecen en Vibhâva. El Vishaya y el Âsraya (en donde el rati trabaja) están incluidos en el Âlambana. Las cinco clases arriba mencionadas de naturaleza están relacionadas al Vishaya y al Asraya. El rati al saborear su propio rasa, admite la naturaleza del Vishaya y del Asraya. Por el poder específico de Dios, Quien posee poder infinito inescrutable, estas cinco clases de naturaleza siguen al Vishaya y al Asraya, creando variedad en el Rasa. Al aceptar estas cinco clases de naturaleza, el rati se hace quíntuplo.1) Shanta rati. 2) Dasya o Prita rati. 3) Sakhya o Preyo rati. 4) Vatsalya o rati compasivo. Y 5) Kânta o Madhura rati.De acuerdo a la naturaleza del Vibhâva, el rati se vuelve quíntuplo. El Vibhâva es predominante o el principal ingrediente en el papel del rasa. Por esta razón, las cinco clases de rati son llamadas como el rati principal. Estos Sanchari bhâvas, etc., siendo de ayuda para el rasa son considerados como ingredientes secundarios. Los otros siete estados relativos al Sanchari bhâva, entran en la naturaleza del rati y lo dividen, es entonces que el rati secundario se vuelve séptuplo. Es decir:1) Hâsya-Hâsa rati (risa). 2) Adbhut-Vishmoy rati (sorpresa). 3) Veer-Utsâha rati (energía o bravura). 4) Karuna-Shoka rati (aflicción). 5) Roudra-Krodha rati (ira). 6) Bhayâ-naka rati (terror). Y 7) Bibhatsa-Jugupsâ rati (disgusto).En verdad la naturaleza principal del rati es sólo quíntuple. Para ayudar a la variedad de la ejecución del rati principal, los arriba mencionados siete ratis trabajan como secundarios. Donde el Bhakti rasa se ejecuta, ahí en ocasiones uno o a veces más de un rasa secundario también trabajan. Aun cuando los rasas secundarios no tienen permanencia, sin embargo, se debe admitir que ellos poseen síntomas separados de rasa. Por ello, en cada uno de estos rasas secundarios, como el Hasya (la risa), etc., son notables los síntomas del sabor combinado del Sthayi bhâva, el Anubhâva y el Sanchari bhâva. Los retóricos versados con la verdad material en principio handescrito cada uno de estos como rasa. Pero éstos flotan como secundarios en la facultad del corazón. En la división sur y norte del Srî Bhakti-Rasamrita Sindhu grantha, su permanencia y operación han sido suficientemente descritas. En el Krishna Rasa devocional, lasarriba mencionadas siete clases de rasa secundarios, también son saboreables, debido a que éstos alimentan al rasa principal del Krishna Lila. En el Vyabhichari o Sanchari bhâva en el Krishna-bhakti rasa, siete rasas, como Hâsya, etc., son incluidos. Al debido tiempo, ellos surgen y como olas incrementan la belleza del océano del Rasa y realizan su nutrición. Algunos, incapacitados para penetrar en el Rasa Tattwa trascendental, pueden cuestionar que el Hâsya (la risa), el Vismoy (la sorpresa) y el Utsaha (el coraje o energía, pueden ser incluidos en el Rasa puro, pero, ¿cómo el dolor, la ira, el temor y el disgusto pueden entrar en el Rasa que es éxtasis nectáreo, sin temor ni aflicción? Con esto, ellos tratan al Rasa como algo material. La respuesta es que en la variedad del Rasa-Tattwa, que es esencialmente bienaventuranza, cada ingrediente es gozo y no dolor material. ¿De dónde han surgido, el dolor, la ira y el disgusto que son censurados en el mundo material? El mundo material no tiene una existencia separada. Es únicamente una reflexión malsana del Chit Jagat. En lo Ideal, todo lo que existe es puro y conducente al bien. Todo aquí es reflejado como malo. Así mismo, la reflexión de las virtudes que llevan a cabo un bien eterno ahí, son tomadas aquí como virtudes, mas aquellas que de una forma negativa están haciendo el bien allá, peroestando reflejadas aquí producen mal, como tales son consideradas pecados. Por ejemplo, el terror y el dolor relativos a Krishna, están haciendo allá un indescriptible bien al alimentar el Rasa, cuya característica es Ananda puro. Tal término al estar reflejado aquí significa un mal futuro para las jivas. Debe saberse que en la morada espiritual, todas las virtudes encuentran su culminación final en el Supremo Señor Krishna. Mas aquí esos sentimientos que han sido reflejados, únicamente causan la gratificación de los sentidos. Aquí el mundo produce mal y es transitorio. Por ello, allá los tattwas reflejados de aquellos que nutren la alegría y la felicidad de una forma negativa, producen un sufrimiento directo en el mundo. Aquellos en cuyo corazón, la forma

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esencial de la bienaventuranza no es despertada, no pueden fácilmente comprender su significado. No deseamos discutir más acerca del Rasa, por ello dejamos el asunto hasta aquí. Ahora discutiremos acerca del Rasa principal.Después de disfrutar por un largo tiempo el placer material, cuando la jiva alcanza el retiro y llega a descansar, ella dice: ‘¡Oh!, de qué gran peligro ahora he sido salvada’. Entonces a ese estado estable del corazón es llamado Shânta rati. Cuando una mentalidad inalterable, es añadida a ese rati, entonces éste se vuelve Dâsya o Prita rati. En este rati, la jiva, al considerar a Dios como Amo, establece una relación con Él como Su eterna sirvienta. El Dâsya rati es de dos clases, una que surge por honrar o respetar a Dios, y la otra por causa de Su infinita Gloria. Dentro de la servidumbre nacida del respeto, la jiva considera que ha recibido la Gracia o el favor de Él, y debido a esta Gloria, ella considera que ha sido levantada por Él. Los sirvientes siguen el Dâsya por respeto, y los hijos por lo glorioso. En el Dâsya rasa, el Sthayi bhâva es Prema, es decir, el rati estando alimentado por el afecto se vuelve Prema.Por eso, en Dasya, el Sthayi bhâva es conjuntado con los síntomas duales del rati y del Prema. En él existen algunos síntomas de Sneha (afecto) y raga (respeto y apego).En el Sakhya o Preyo bhakti rasa, el Sthayi bhâva (el sentimiento permanente) es la amistad o pranaya. En él, el rati y el prema también están incluidos. El respeto y la gloria que existe en Dasya, maduran y crean una firme convicción llamada Visrambha en Sakhya. Esta inculca el rati, el prema, el pranya, el fuerte afecto y el rudimentario síntoma del raga. En Vâtsalya rasa, ese Visrambha madura y se transforma en compasión. En éste, hay síntomas del rati, del prema, del pranaya y delpoderoso sneha y también del raga. En el Srinagar o Madhura bhakti rasa, la hermosura es el factor predominante y éste debidamente transforma el sambhram, el gourava, el visrambha y el anukampa (la compasión) al inculcarles su propia identidad. Su sthâyi bhâva es la hermosura que alimenta el prema, el pranaya, el sneha y también el raga, es decir, un apego extremo. El bhâva y el Mâhâbhâva surgen de éste.Cualquier deseo que la jiva tenga durante su práctica devocional, cambia por consiguiente su rati. Respecto al interés personal o desinterés, el rati se vuelve ordinario, claro, pacífico, puro, mezclado, etc., mas estas divisiones no van a ser mostradas elaboradamente en este libro. No es la intención de este libro el enseñar todo respecto a este tema. Únicamente una descripción general será dada para mostrar cuál es la naturaleza esencial del rasa.El Vibhâva es de dos clases: Âlamban y Uddipan. Âlamban es así mismo de dos clases: Âsraya y Vishaya. Aquél en quien se encuentra centrado el apego, es el refugio (Âsraya) del apego. Aquél a quien el apego es dirigido es el Objeto (Vishaya) del apego o rati. La jiva es el Âsraya (refugio) del rati. Krishna es el Vishaya, es decir, el Objeto del apego. Por esta razón, el rati que se encuentra aquí bajo discusión, puede ser llamado como Krishna-rati o apego por Krishna.Cuando el rati es saturado en el rasa, tal rasa es llamado Krishna-bhakti-rasa. La cualidad de Krishna, Su edad adolescente, Su gracia, belleza, forma, esfuerzo, atuendos, ornamentos, sonrisa, fragancia, flauta, caracola, los lugares con las huellas de Sus pies, el árbol, los devotos, etc., todos éstos son Uddipan o factores estimulantes de emoción. Cuando percibimos manifestaciones del rasa por ciertos actos de emoción, estos actos son llamados Anubhâva. Estos son expresionesexternas de la emoción mental. Su número es de trece:1) danzar. 2) rodar en el piso. 3) cantar. 4) gritar fuerte. 5) torcer y encoger los miembros. 6) aullar. 7) bostezar. 8) suspirar. 9) indiferencia con el formulismo escrupuloso. 10) secretar saliva. 11) fuerte risa. 12) contraflujo. Y 13) hipo.No es que estos síntomas de anubhâva surjan al mismo tiempo, sino que cualquier rasa que trabaje en la mente, el síntoma correspondiente, uno o más, aparecerán. El Sattwick bhâva o la emoción pura es de ocho clases. Toda clase de bhâvas están divididos en tres diferentes categorías:

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Snigdha (apacible), Digdha (ardiente), y Ruksha (consumiendo). La Rigidez, la transpiración, la horripilación, la ronquera, el estremecimiento, la palidez, las lágrimas y los desmayos, es decir caer en el piso sin sentido, son los ocho síntomas característicos de las perturbaciones espirituales Sâttwicas. Algunas personas incluyen éstas en el Anubhâva. La razón de hacer estas divisiones, es que las antes mencionadas perturbaciones son expresiones corporales y cada una surge al emplear algún miembro del cuerpo. Las perturbaciones Sâttwicas comprenden todo el sattwa y se expresan externamente. Las expresiones visibles son Anubhâva y las internas son bhâva. Comoestas dos divisiones se encuentran en las perturbaciones Sâttwicas, ellas satisfacen ambos actos, los del anubhâva y los del bhâva. Estos ocho bhâvas sâttwicos, en algunos casos se expresan como humeantes, ardientes, llameantes y abrasadores. Aun cuando éstos pueden ser encontrados en algunas personas, no por eso deben ser considerados siempre como bhâva sâttwico puro. En algunos casos aparecen como Ratyâbhâsa o apariencia del rati (amor) o sattwâbhâsa, es decir, una emoción suelta o imperfecta, o Nissatva, la emoción mostrada únicamente para alcanzar objetos mundanos, o Pratipa, la emoción nacida de una actitud hostil. Las lágrimas y la horripilación que seencuentran en aquéllos que adoran a Dios para obtener la salvación surge debido al Ratyâbhâsa. Quienes poseen mentes aletargadas están llenos de gozo y sorpresa sin ninguna razón. Esto se origina por el Sattwâbhâsa la apariencia de la emoción pura, mas no por un sentimiento devocional.La perturbación de aquéllos que son de mente escurridiza por naturaleza o quienes practican exhibiciones hipócritas derramando lágrimas y horripilación, etc., son Nissatwa o inclinados a lograr alguna ganancia externa. Cuando emociones irreales surgen por algunas acciones hostiles llevadas a cabo en contra de Krishna (Dios) a éstas se les llama Pratipa. La actitud de Kamsa por Krishna es un ejemplo de esta clase de emoción. Éstas son triviales e inútiles.El Sanchâri o Byabhichari bhâvas son treinta y tres. Y son: la indiferencia, la aflicción, la humildad, el remordimiento, la faena, la vanidad, el orgullo, la aprensión, el temor, la ansiedad, la locura, la epilepsia, la enfermedad, la fascinación, la muerte, la pereza, la estupidez, la vergüenza, el ocultar los sentimientos, la memoria, el debate, el pensamiento, el temperamento, la paciencia, el deleite, la curiosidad; la tristeza, la malicia, la inconstancia, el adormecimiento, la conciencia, la violencia y el sueño profundo. Estos Bhâvas en ocasiones en forma singular o a veces conjuntamente con otros bhâvas, se vuelven asistentes del Sthâyi bhâva o la emoción permanente del Rati y útiles para alcanzar el Rasa. Ellos nutren el rati principal, así como los secundarios a través de lasexpresiones externas.Ambos, tanto las jivas como Dios saborean el rasa. Cuando la jiva saborea, entonces Dios es saboreado. Cuando Dios saborea, entonces la jiva (el devoto) es saboreado. Ambos son recíprocos. En esencia, el rasa es el único objeto para ser saboreado. El proceso del rasa es sólo para ser saboreado y nada más que la conciencia puede saborearle. El rasa es eterno, indivisible, impensable y pleno de la más elevada bienaventuranza. Desde el rati puro, éste se puede elevar hasta el límite más elevado del Mahâbhâva. Pero cuando el rati puro decae en este mundo terrenal, se mezcla con la materia y se pervierte. Esto crea infatuación material. Quienes poseen un intelecto puro pueden percibirlo. La verdad acerca del rasa no puede ser percibido meramente por el razonamiento, incluso el rasa burdo material no puede comprenderse.La verdad del rasa se exhibe a sí mismo, por la aplicación apropiada de los cuatro bhâvas como el bibhâva, el anubhâva, el sâttwickoy byabhichari bhâvas. Quienes son capaces de saborear el rasa, pueden comprender el significado del rasa trascendental. Aquellos que están absortos en el jada o el rasa impuro, no tienen derecho al disfrute del rasa último.

2Deliberación del Rasa como el Espíritu de la Adoración

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Quienes adoran a Dios deben discernir qué clase de trabajo es el upâsana. ¿Es este un trabajo material o actividad del pensamiento, o constituye algún otro proceso de trabajo? Aun cuando el trabajo del upâsana tiene relación con la materia, sin embargo, es muy superior al cultivo de la materia burda. ¿Mas cómo esto puede ser posible? Debido a que el pensamiento no puede trascender la materia, si al upasana se le denomina únicamente como proceso del pensamiento, entonces será una imaginación nacida de la materia. Si no es algo material ni tampoco un proceso del pensamiento, entonces, ¿qué será? Dentro de la vida humana ordinaria, nada es percibido excepto la materia o el pensamiento. Luego entonces, ¿tendremos que volvernos ateos o aceptar la teoría de la indeterminación? El estado opuesto y directo de la materia y el pensamiento es llamado estado indeterminado. Por eso, al aceptar la teoría árida del Brahman indeterminado, ¿deberemos seguir otros signos afines al ateísmo? En tal caso no hay campo de acción para el upâsana. El objeto por el cual todas las jivas aspiran, se vuelve vehementemente al final irreal como un castillo en el aire. ¡Ciertamente qué gran infortunio!Así que ustedes tienen que inquirir al penetrar en las características conscientes internas, es decir, la naturaleza chit de la jiva, penetrando en los tres tattwas arriba mencionados, como la materia, el pensamiento acerca de la materia y algún objeto indiscernible que no es material. El significado de lo que menciono, ‘inquirir al penetrar’ es el siguiente: que estos tres tipos aparentes de pensamiento los han ligado al cubrirles su propio swarupa. Si ustedes no penetran, ¿cómo podrán liberarse de sus ataduras? De la misma manera en que si son colocadas tres cubiertas en sus ojos e impiden su visión, se pude decir que abran sus ojos y por penetrar estas cubiertas, verán elexterior. De igual forma, las tres cubiertas: la materia, el pensamiento de la materia y el pensamiento de alguna cosa indeterminada les han cubierto su visión interna. Estas tres cubiertas son su mal; al removerlas, abran su ojo natural. Si ustedes pueden quitarle la venda a su ojoespiritual que lo percibe todo, no habrá upâsana de la materia, pensamiento de la materia, y algún objeto indeterminado contrario a la materia. Entonces el verdadero upâsana consciente será percibido. Tal clase de upâsan espiritual es rasa. Quienes adoran, cultivan únicamente el rasa. Es más, aquéllos que tienen derecho al rasa son muy raros. Por ello, el rasa debe mantenerse como secreto. Los adoradores son de dos clases: adoradores versados con la verdad del rasa y quienes están desprovistos de tal conocimiento. Incluso éstos últimos cultivan el rasa y cualquier rasa que ellos hasta cierto punto prácticamente cultivan, ya sea su meditación, concepción, concentración, meditación profunda, plegaria y adoración, etc., le denominan como rasa por falta de conocimiento de la verdad. Cuando el adorador se absorbe en la adoración y la plegaria, en ese momento un sentimiento que surge de su alma interna conmueve su mente como la electricidad, produciendo horripilación, etc., en el cuerpo. Luego él piensa que si ese sentimiento se vuelvepermanente se terminará su aflicción. Así que, ¿cuál es ese sentimiento? ¿Es el producto de la materia, o del pensamiento o algo más que no es material? Si ustedes investigan en todo el mundo, no lo encontrarán en ninguna parte de la materia. Incluso ese estado no puede serencontrado en la electricidad o en el magnetismo diminuto de la materia. Si analizan el pensamiento tampoco lo encontrarán ahí. El pensamiento de algo indiscriminado no tiene sentido. Entonces, ¿de dónde ha venido? Si ustedes reflexionan acerca de esto, llegarán a entender que el sentimiento ha surgido del chit swarupa de la jiva, quien ha sido cubierta por jada o la materia. Durante la ocasión del upâsana, no hay duda de que ustedes lo perciben, pero no pueden juzgarlo minuciosamente. Así que ahora dictaminaremos acerca de ello.Tal sentimiento impensable es una facultad especial. La facultad no puede existir sin el Asraya o el refugio. Tal alma pura de la jiva que ha sido cubierta por un cuerpo y mente burdos es el refugio (asray) de esa facultad. Cuando entramos en discusión acerca de la pequeñez y subordinación de la jiva respecto a otros tattwas más grandiosos, tal facultad se manifiesta por sí sola, de la misma

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forma en que una chispa surge al frotar fósforos o por golpear pedernales. La persona a quien es dirigido es su único Vishaya u objeto. Llegando a la proximidad de ese Vishaya, durante el tiempo del upâsana, tal facultad que surge del asraya se lanza hacia el vishaya o el objeto de suapego. Esa facultad es el estado permanente. El adorador y el adorado son ambos Alambana y su cualidad notoria es su uddipan o factor estimulante de la emoción. Esta división es notoria en ambos. Cuando la facultad se une con el Asraya y el Vishaya, en ese momento, instantáneamente, algunas señales características del Anubhâva son observadas en el Asraya. Entre las antes mencionadas trece clases de Vyabhichâri bhâva, uno o más síntomas serán visibles y ayudarán a la operación de la facultad. La horripilación, las lágrimas o algunas perturbaciones sâttwicas deberán aparecer. Ahora piensen y decidan lo que es el upâsana. Les he mostrado partes separadas del upâsana.Ahora llegarán a comprender que el tema con el que estoy tratando es el upâsana. El upâsana es el acto de saborear el rasa por medio del sthâyi bhâva, el cual crea al rasa en colaboración con las cuatro clases de emociones, como el bibhâva, el anubhâva, el bhâva sâttwico y el vyabhichâri bhâva, es decir, las emociones auxiliares. Por lo tanto, el upâsana es el cultivo del rasa. El trabajo material o el pensar en lo indiferenciable, nunca pueden ser llamados como upâsana. Tales actividades son áridas y desprovistas de rasa. Por último se debe mencionar que todas las sectas de los adoradores religiosos, adoptan prácticamente sólo el rasa en su upâsana. Pero, por falta deconocimiento de la ciencia del rasa, ellos no pueden explicar sus actividades científicamente. Esta maldad es debido a su previa mala asociación y viejas prácticas erróneas.El upâsana relativo al sentimiento del rasa cae bajo tres categorías:1) cerrada; 2) ligeramente abierta; y 3) abierta o floreciente.Aquéllos cuya adoración está cerrada perciben al rasa de una forma muy limitada. Tan pronto tienen actividades de adoración, el rasa de desvanece. Y esto es debido a que están inclinados a disfrutar el rasa material. La vida no puede existir sin el rasa. El chit rasa juega en sus vidas así como el destello temporal de un relámpago. En el transcurso de obtener un Guru verdadero y de proveerse de buena compañía, su condición puede mejorar y gradualmente florecer. A falta de buena compañía y por recibir instrucciones acerca del ateísmo y del Brahman indeterminado, tal upâsana cerrado gradualmente se vuelve limitado y al final se extingue. Esto es un gran infortunio para la jiva. En el estado ligeramente abierto o floreciente, el upâsana se difunde por muchas partes del cuerpo. En donde se escuchen palabras de rasa espiritual, sus mentes se atraen a ese lugar y ahí obtienen placer. Mientras que aquellos que son ateos y seguidores del Brahmanindeterminado se vuelven indiferentes.En el estado floreciente del upâsana, el rasa puede ser percibido en su verdadera perspectiva. Al conocer el rasa muy bien, ellos continúan el trabajo del upâsana sin restricciones. En el estado floreciente, el rasa es percibido de cinco formas: Shanta, Dasya, Sakhya, Vatsalya y Madhura. Existen pocas personas que tienen derecho al Sakhya, Vatsalya y Madhura rasa. Por virtud de una gran fortuna, la jiva obtiene sabor por estas clases de rasa.

3Deliberación acerca del Shanta rasa

El Ser adorable no es indistinguible sino Personal. Tal clase de convicción firme relacionada con la verdad de Dios es llamada sama. Cuando el sama, es decir, el estado firme de la mente se establece en el corazón de un adorador, y él obtiene apego por éste, su rati es llamado entonces Shânta rati. El Shânta o la jiva honorable es como un rayo del Shânta rati. La Shânta jiva no sostiene que la verdad de Dios sea material. La práctica para alcanzar el placer trascendental es el

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síntoma de su adoración. Al desechar el ansia por obtener el placer material, ella llega a sentarse con el éxtasis de su propio ser. Por ello, Krishna se le aparece como Paramatma o alguna clase deBrahma personal, quien se vuelve el Vishaya de su rati. El pensamiento del Brahman absoluto indeterminado no posee rati. El Brahman es; en el fondo, personal para aquél que ha adquirido rati. Pero su mente permanece en un estado inestable, si ese Brahman es eternamente personal. Así que en ocasiones surge en su mente que el Brahman tiene cuatro brazos, a veces Krishna posee plena majestuosidad y en otras ese Brahman consiste de Paramatma-swarupa, etc. Los sabios como Sanaka, Sanâtana, Sananda, Sanat Kûmara, etc., son los ideales de tal devoción. Debido a que el devoto Shanta no puede decidir cuál es la eterna característica de Dios, él notiene afecto por Krishna. El afecto es un sentimiento especial que surge del swarupa natural de Dios. Por eso, el rati del Shânta bhakta permanece en un estado sin mezcla, pero no tiene una relación con Dios. Dios provisto de cualidades, a saber, la corporificación del Sat, del Chit y del Ananda, la joya cimera de los atmâramas (los autosatisfechos), el Paramâtma (El Alma de todas las almas), asumiendo siempre nuevas y renovadas formas), el Otorgador de la meta final y Quien es misericordioso y Omnipenetrante, etc., es el Vishaya o Alamban del Shanta rati. La jiva que es asraya de tal rati es tanto âtmarama (jiva autosatisfecha) o sabio. El rati que es capaz de veralguna clase de Ser con el Nombre de Mukunda, Quien es plenamente Chit, revelado por Sí mismo más allá de todos los sentidos y desprovisto de todas las cualidades es el Sthâyi bhâva de ese rati. El escuchar los principales Upanishads, vivir en lugares solitarios, la refulgencia de la facultad especial interna, el dictamen de la verdad espiritual, la influencia del aprendizaje, el contemplar el Viswarupa de Dios, leer y dictaminar la verdad del Vedanta, los Upanishads, el Brahma-Sutra, etc., con los devotos que son versados en estas verdades son consideradas como uddipan del Shanta rati. El contemplar la punta de la nariz, hacer el esfuerzo de mendicante, mirar hacia adelantecuatro codos mientras se avanza, mostrar la seña del conocimiento al tocar el dedo índice con el pulgar, la ausencia de odio en contra de los que tienen aversión a Dios, el mostrar honor ordinario por los devotos, gran ansia por obtener el éxito en destruir el apego mundano, alta estima por la liberación en esta vida, ser poco atento con el cuerpo sutil y burdo, la neutralidad, la ausencia de orgullo, el mantener silencio, etc., son el anubhâva del Shânta rati. Todos los bhâvas sâttwickos como la horripilación, etc., excepto el desmayo, surgen en el caso de los Shânta bhaktas. Pero como ellos no poseen vanidad por el cuerpo, éstos permanecen en un estado nebuloso o difuso. En ocasiones ellos destellan pero nunca se inflaman. En el Shânta rasa son notables en ocasiones el vyabhichari o sanchari bhâvas como la indiferencia, la paciencia, el regocijo, la aprensión, la memoria, la curiosidad, la fascinación, el debate, etc. En tales casos, el Shanta rasaes reconocido en la categoría de rasa. Mas en la descripción del chit rasa del Vraja Lila, el Shânta rasa no es notorio, ya que ese rasa no pertenece a algún swarupa establecido. Por esta razón, el Shânta rasa se encuentra desprovisto de afecto. Debido a una inmensa fortuna la jiva puede adquirir tal afecto por el Swarupa divino. Cuando tal afecto crece, el rati puro es alimentado y aparece como Prema. Entonces se da la manifestación del Priti-Bhakti-rasa.

4Juicio acerca del Priti-Bhakti Rasa

Numerosas personas le llaman al Priti-Bhakti-rasa, es decir, a la devoción mezclada con el placer y el gozo como Dâsya rasa. Pero el Priti-Bhakti-rasa es de dos clases: un Priti rasa reverencial y el otro mezclado con gloria y dignidad. El Priti rasa, que se origina con base en el honor es el que se denomina como Dâsya rasa, pero el otro que se origina de la gloria se le llama Gaurava Priti-Bhakti rasa y no Dâsya rasa. Esto es restringido a los Superiores de Krishna, a quienes Krishna considera como Sus padres, etc., que son objeto de Su gloria y dignidad y que Le sirven con gracia y afecto

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filial. Las personas ordinarias no deben cultivar el upâsana bajo los principios del rasa sin honrar y reverenciar. Debido a una gran fortuna alguien puede adquirir el Krishna rati, el cual se encuentra desprovisto de mostrar honor y dignidad, mas completamente sobrecargado de amor y confidencia, lleno de compasión y afecto, lo cual puede ser visto en numerosos shastras relacionados con la verdad de ese rati. Especialmente quien ha adquirido ese estado no sigue a los shastras. Su naturaleza y conducta son los shastras divinos. Aun cuando la persona cuyo rati ha surgido no sirve a los shastras, para regular a las personas ordinarias, el rasa tattwa que es explicado aquí llega hasta el límite del rati que surge con muestras de honor y reverencias. Masno es la intención de este libro ir más allá de aquí, es decir, no hablaremos más que del Dâsya rasa (el sentimiento devocional como sirviente).Dentro del Priti-Bhakti-rasa o la devoción mezclada con el placer, tiene que ser aceptada definitivamente la Suprema Personalidad de Dios. Tal Personalidad de Dios es de dos clases: Una plena de Majestuosidad y Poder y la otra plena de Dulzura y Encanto. Al respecto, se puede mencionar que excepto por el Krishna Swarupa, el swarupa de la Gracia Suprema y el Encanto, no puede ser encontrado en ninguna parte si se dictamina científicamente. Desde luego que todas las riquezas y el poder están latentes en el Krishna Swarupa. Mas la divinidad y la majestuosidad están casi ocultas por el abrumador poder de la Dulzura. Cuando la necesidad surge, la divinidad trabaja en ocasiones en forma desconocida, al ser subsirviente del swarupa de la dulzura, es decir, para agravar el Mâdhurya (la dulzura y la belleza). Si ustedes son especialmente curiosos acerca de este tattwa, tendrán que leer el Shat Sandharbha de Srî Jiva Goswami y el Srî Krishna Samhita de nuestra compilación. Tal dulzura no es vista en ninguna parte, como es evidenciado por Vrajanath o el Señor Krishna. Por eso, la servidumbre pura, es decir, la servidumbre relacionada con Vraja es nuestro tema de disertación.Cuando surge el sentimiento de servidumbre por Krishna, Quien es la Corporificación de la Dulzura y la Bienaventuranza por excelencia, la jiva llega a poseer la vanidad de que es una favorita de Krishna. En este rati de placer reverencial, el síntoma de vanidad por ser sirviente de Krishna es notable y considerado como un noble orgullo.La descripción de tal clase de Dâsya rasa es el siguiente:1) Vishaya Alambana. Krishna como Vishaya Se encuentra provisto con las siguientes cualidades:Él posee en cada uno de los poros de Su Cuerpo, millones y millones de universos, Él es el Océano de Misericordia, Sus Proezas infinitas están más allá de la concepción humana. Toda clase de consumación o éxito sirven a Sus Pies. Él es el Origen de todas las clases de Avataras o Encarnaciones que descienden a la tierra. Sólo Él es el que Atrae a todos los âtmarâmas o los munis autosatisfechos. Él es el Señor de todos los señores, Él es el Único Objeto de adoración para todos los seres y dioses, Él es Omnisciente, Audaz, que siempre perdona, el Protector de todos los que se han refugiado en Él. Él es liberal, veraz, todo bien y experto en todo tipo de trabajos, Él estodopoderoso, sagrado y justo. Él es el amigo de los devotos, Benevolente, animoso y lleno de todo el poder y la refulgencia. Él es agradecido y subyugado por el amor. Estas son algunas de las características del swarupa de Krishna, Quien es el Vishaya Alamban de esta clase de rasa, es decir, del Dâsya rasa.

2) Asraya Alambana o los receptáculos del Dâsya rati. Son de cuatro clases: adhikrita (privilegiado), ashrita (protegido), pârishada(compañero reconocido) y anuga (seguidores obedientes). Ellos son los receptáculos de este rati.

I) Dioses y diosas como el Señor Brahma, el Señor Shiva, Indra, etc., caen bajo la categoría de sirvientes adhikrita y sirvientas doncellas. Ellos tienen el privilegio de conducir los asuntos de

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diferentes departamentos de la creación, etc., y por ello sirven al Señor Krishna obedeciendo Su voluntad.II) Los sirvientes Ashrita se encuentran dentro de tres grupos como el Sharanya (los rendidos), Gnanichar (los iluminados o sabios) y Seva-nishta (siempre dedicados al servicio). Kaliya, los reyes encarcelados por Jarasandha, etc., están incluidos en la categoría de sirvientes rendidos. Los santos como Shaunaka, etc., quienes renunciaron a su deseo de liberarse y se rindieron a Srî Hari, caen dentro de la categoría de sirvientes sabios; Chandradhwaja, Harihara, Bahulashwa, Ikshvaku, Pundarika, etc., quienes están inclinados a adorar a Srî Hari desde el mismo inicio de su vida, son considerados como sirvientes rendidos en el servicio de todo corazón.III) Uddhava, Dâruka, Nanda, Upananda y Bhadraka son seguidores Pârishada. En ocasiones ellos se dedican personalmente en el servicio de Él.IV) Los sirvientes Anuga se dividen en dos clases: quienes viven en Dwaraka y quienes viven en Vrajapura. Ellos están empeñados en el servicio constante del Señor con una devoción concentrada. Suchandra, Mandana, Stambha, Sutanava, quienes pertenecen a Dwarakason sirvientes Pura. Raktaka, Patraka, Patri, Madhu-Kantha, Madhuvrata, Rasal, Suvilas, Premakanda; Maranda, Ananda, Chandrahâsa, Payoda, Bakul, Rasada, Sâroda, etc., pertenecen a Vraja y son sirvientes de este lugar sagrado. Todos los sirvientes son Prashrita, siempre en la presencia del Señor, con sus ojos mirando hacia abajo, siempre obedientes, leales y correctos ante Su Amo. Entre los sirvientes de Vraja, Raktak es superior. De acuerdo a su naturaleza, algunos son sufridos, otros pacientes y otros más heroicos. Entre las arriba mencionadas cuatro clases, algunos han alcanzado la meta final para la eternidad y otros la han alcanzado desde el comienzo de su vida y otros aspiran a lograrlo.

3) Uddipan (estímulo) del Dâsya rasa.

Los siguientes son factores ordinarios de estimulación: el sonido de la flauta de Krishna, el sonido del cuerno, Su mirada sonriente, el escuchar Sus más excelentes cualidades, el ver Lotos en Sus huellas, el color de las nubes oscuras nuevas, la fragancia de Su cuerpo. Los factores especiales de excitación para los devotos de Krishna son: la Gracia de Krishna, el Tulasi en Sus Pies, y la comida cocinada ofrecida a Él, junto con el Charanâmrita (el agua rociada sobre Sus Pies).Esta es la descripción del bibhâva del Dâsya rasa. Con respecto al anubhâva (la emoción) de este rasa, se debe mencionar aquí que dentro del rasa, ordinariamente son descritas trece clases de anubhâva. Mas en el caso de los sirvientes devotos, los siguientes puntos adicionales son notorios.1) obedecer los mandatos en todos los aspectos; 2) estar desprovisto de malicia al servir a Dios; 3) hacer amistad con todos los seguidores obedientes de Krishna; y 4) poseer una devoción decidida por Krishna. Dentro del Dâsya rasa, ocho clases de perturbaciones físicas llamadas Sattwicka Vikara o síntomas espirituales, como rigidez, etc., también son admitidas.En este rasa algunos bhâvas auxiliares trabajan. Estos son: el deleite, el orgullo, la memoria, la indiferencia, la humildad, la ansiedad, la aprensión, la disposición, la curiosidad, la volubilidad, la ilusión, la dolencia, el ocultamiento de los sentimientos íntimos, el sentido, elsueño, el agotamiento, la enfermedad y el deseo de morir.En este rasa, el respeto, el estremecimiento y la cautivación en el corazón surgen debido al conocimiento del Amo cuando se le identifica con amor, y actúan como emoción permanente. El rati es producido en el corazón de los Ashritas (los sirvientes protegidos) de acuerdo a la mencionada orden. Para los Parishadas y Anugas, su hábito es la excitación. En este Dâsya priti, el amor surge hasta el afecto y hasta el límite del raga o apego profundamente enraizado. Todas las clases de rasa, son sucesivamente elevados, buenos y excelentes. De acuerdo a la naturaleza de la codicia del aspirante, él adquiere derechos respecto a su rasa favorito. Durante el tiempo de la

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ejecución, sin importar el rasa por el cual el aspirante esté tentado, él obtiene un lugar permanente ahí al llegar el éxito. La devoción relacionada con el rasa es llamada Râgâtmica bhakti. Dentro de la cultura del Bhakti, lo que es conocido como râgânugâ bhakti es justamente la imitación del râgâtmicâ bhakti. Los devotos râgânugâs deben seguir la conducta y el comportamiento de aquellos que están dedicados al rasa y han alcanzado el éxito. La clase de rasa que es considerada como la línea de vida de el bhakta y es saboreable para él, debe ser seguida. Durante el tiempo del éxito, él obtendrá una vida similar. El priti reverencial se produce hasta este punto. El entender quiénes son superiores y darles reverencias relacionadas con el cuerpo, esconocido como Gourava. En éste, el afecto filial es llamado como gourava priti. Esto ha sido explicado con detalle en el Bhakti-rasâmrita Sindhu. Yo no he mencionado algo más acerca de este tema.5El Prema Bhakti Rasa –Sakhya Rasa–

El rasa que es nutrido por el Sthâyi bhâva (la emoción permanente), aprobado por las personas santas, al brindarle a la mente de los devotos un sentido de cautivación actuada por su respectivo bibhâva, etc., es llamado sakhya o amistad. Srî Krishna con dos manos sosteniendo la flauta es Vishaya Alamban o el principal objeto de adoración. Todas las cualidades divinas son notorias en ÉL. Él está bien vestido, y es el poseedor de todo poder, versado con varios maravillosos lenguajes, elocuente, erudito, talentoso, experto, misericordioso, inteligente, ingenioso, que perdona, el objeto de todo el respeto, elegante, feliz y grandioso, etc. Sus camaradas son también similares a Él respecto a belleza, cualidad y vestido, pero éstos son de una naturaleza muy distinta y poseen síntomas del Vishrambha, lo cual significa que aun cuando hay espacio por el respeto, ellos poseen vanidad en el sentido que se sienten iguales en todo aspecto a Krishna. Estosamigos están divididos en dos clases, como los de Dwaraka y los de Vraja. Arjuna, Bhimasena, Droupadi, Sudama-Brahmin, etc. Son amigos de Dwaraka. Entre ellos, Arjuna es superior. Mas aquellos que no pueden descansar ni un momento sin verLe, y que desean estaren Pasatiempos constantes con Él, Quien es el todo y para todo de sus vidas, son Sus amigos de Vraja. Por lo tanto, los amigos de Vraja son los mejores de todos. Las cuatro siguientes clases de amigos sirven a Krishna eternamente en Vraja: Suhrid, (el bienqueriente y ayudante), Sakha (el amigo), el amigo querido e íntimo, y el amigo del alma. La amistad Suhrid posee una mezcla de afecto filial. Ellos son un poco más grandes de edad que Krishna. Siempre se encuentran en guardia para proteger a Krishna de los malvados, al mantener armas en sus brazos. Subhadra, Mandali bhadra, Bhadrabardhan, Gobhata, Yaksha, Indrabhata, Bhadranga, etc., son llamados amigos ayudantes de Krishna o protectores de los enemigos. Quienes son más jóvenes en edad que Krishna son Sus camaradas. Su amistad tiene un tinte de actitud de servicio. Ellos son Vishala, Brishabha, Ojaswi, Devaprastha, Varuthapa, Maranda, Kusumapida, Manibandha, yKarandama. Ellos están apegados al querido servicio de Krishna. Entre éstos, Devaprastha es considerado como superior. Sridam, Daam, Vasudaam, Kinkini, Stoka-Krishna, Anshu, Bhadrasena, Vitaan, Pundarika, Vitanka y Kalavinka, etc., quienes son de la misma edad de Krishna son considerados como amigos queridos y favoritos. Ellos satisfacen a Srî Krishna por medio de variados juegos, luchas cuerpo a cuerpo, etc. Los amigos íntimos y del alma sobrepasan a toda clase de amigos ya mencionados. La superioridad descansa en el hecho de que ellos están familiarizados con los anhelos y deseos íntimos de Krishna. Ellos son Subal, Arjuna, Gandharva, Vasanta, Ujjal, etc.Entre ellos, Subal y Ujjal son prominentes. Ujjal es especialmente experto en hacer bromas y divertir durante los juegos. Los amigos arriba mencionados les permiten el ingreso a tres clases de almas, es decir, aquellos que son eternamente queridos, o los que pertenecen a Vraja, y quienes

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son residentes del cielo y los que son aspirantes. Entre ellos, algunos son adoradores naturales de Krishna al ejecutar Su trabajo administrativo, etc. Algunos son de mente voluble, otros son expertos en hacer bromas, y los demás complacen a Krishna con su conducta sencilla. Ciertos sorprenden a Krishna al comportarse maravillosamente de una forma maldosa. Otros pelean con Él. Algunos Le complacen con dulces y corteses palabras. Todos los amigos y camaradas ejecutan una variedad de maravillosas empresas de acuerdo a su dulce disposición interna.La edad, la belleza, el cuerno, la flauta, la caracola, la diversión de la mente, la bufonería, la fuerza, etc., que son Sus cualidades inherentes, combinadas con la imitación de los trabajos de los superiores, los reyes, los dioses, los Avataras (Encarnaciones), etc., son el estímulo del sentimiento de amistad.En el Sakhya rasa, la eternidad de la edad, como la infancia, la niñez, la pre-adolescencia y la edad adolescente son admitidas. En el tiempo de llevar a pastar a los animales durante la niñez, en la edad pre-adolescente y la edad de la adolescencia en Dwaraka, son los principios estimulantes. La infancia y la edad pre-adolescente son adecuadas para el Vatsalya rasa. La edad pre-adolescente o Pauganda tiene tres etapas: inicial, intermedia y final. En la parte intermedia, Srî Krishna es juguetón. En la primera etapa de la adolescencia, la maravillosa dulzura y belleza reinan por todo el cuerpo de Srî Krishna.Las luchas cuerpo a cuerpo, el jugar con pelotas, o con el ajedrez o con palos, subirse en los hombros, el complacer a Krishna con luchas, mecer la cuna, sentarse y acostarse en el mismo camastro o cuna, bromear y jugar en el agua, etc., danzar y cantar junto con Krishna, son actividades comunes. Los deberes especiales de los amigos más antiguos, que son llamados Suhrid, es el de dar consejos e ir en la delantera para cada empresa. Los deberes especiales de los amigos más jóvenes, es el de ofrecer nuez de betel, decorar a Krishna con Tilakas, espolvorear Su Cuerpo con pasta de sándalo, etc. Los amigos queridos de Krishna, Le vencen en las luchas, se Le enfrentan, Le arrebatan flores de Su mano y son decorados por Él, y de estos actos Krishna obtiene placer. Los amigos más íntimos y del alma, que están familiarizados con los anhelos y deseos íntimos del Corazón de Krishna, ayudan a Krishna en todas las actividades amorosas,como hacer el trabajo de espiar a las brillantes damiselas de Vraja para establecer la unión. Apoyando su amor por Krishna en caso de riña, al tomar el lado de Krishna, mas en Su ausencia (de la Pareja Divina) mostrando astucia al celebrar el lado de Srî Radhika y de Su grupo. Las labores ordinarias de los camaradas son, decorar a Krishna, danzar y cantar ante Él, atender a las vacas, masajear Su Cuerpo, confeccionar guirnaldas de flores, abanicar, etc., como sirvientes.En este rasa, todos los Vyabhichâri bhâvas existen excepto la violencia, el temor, y la pereza. En separación, todos los sentimientos conmovedores o vyabhichâri bhâvas son notorios excepto la vanidad, el orgullo, el deleite, el adormecimiento y la paciencia. En unión, todos los otros bhâvas están manifiestos excepto la muerte, la fatiga, la enfermedad, la convulsión y la humildad.En este rasa, el rati o apego, que consiste de una fe estable y confianza, pero desprovisto de reverencia, es el sthâyi bhâva (la emoción permanente). La fe profunda y estable es llamada Vishrambha. Este rati incorpora amor, afecto, amor profundo y surge hasta el límite del pranaya o amor confidencial. El término pranaya implica ese estado de la mente donde aunque existe campo por el respeto, aun así este elemento está absolutamente ausente. Dentro del Lila terrenal, la separación es notoria, pero hablando con la verdad, no existe separación entre los residentes de Vraja. La relación amistosa entre Krishna y Sus camaradas produce un maravilloso estado de placer interno. En este sentimiento de amistad y aquél de afecto filial, la relación entre Krishna y Sus devotos es de naturaleza diferente. De entre todos los sentimientos, el dulce sentimiento de camaradería es muy querido para Krishna y eso está bien entendido para quienes están dedicados a esta clase de rasa.

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6El Vatsala Bhakti Rasa

Cuando el Vâtsalya o afecto filial es nutrido por el vibhâva etc., las personas eruditas designan a éste como un sentimiento devocional permanente del afecto filial. Srî Krishna y Sus mayores son Alambana (receptáculos) de este rasa. Krishna, Quien es Hermoso y Bello, de complexión azul oscura, provisto de todos los buenos signos, Quien es cortés, de palabras cautivadoras, sincero y tímido, que ofrece el debido respeto a los mayores, modesto y generoso, es el Vibhâva de este rasa. Krishna adquiere el estado de Vibhâva cuando Él siente que es educado por Sus mayores, quienes poseen más fuerza y Le dan instrucciones a Él. El rey y la reina de Vraja, Rohini, y las madres de los compañeros de juego de Krishna que Brahma escondió durante la ocasión de llevar las vacas a pastar son objetos de reverencia para Él. Las Gopis de mayor edad, así como Devaki, Kunti, Vasudeva, Sândipani, etc., son los superiores de Krishna, entre los cuales Nanda y Yashodâ ocupan el puesto más exaltado.En este rasa, las edades de la infancia y la niñez, la belleza, el vestido, la volubilidad, las palabras dulces, el sonreír y los hábitos de juego, etc., son Uddipan o los principios estimulantes. El lapso de la niñez tiene tres etapas: inicial, intermedia y final. Una perla en la punta de la nariz, mantequilla en las sonrosadas palmas y pequeñas campanillas alrededor de la cintura son señales de la primera parte de la niñez. En la última parte, el cuerpo en la etapa intermedia es ligeramente delgado, el pecho algo más ancho y la cabeza embellecida con bandas a los lados. Los siguientes son los esfuerzos en la última parte de la niñez: atender a las vacas en el bosque cercano, jugar con los amigos y camaradas produciendo sonidos con flautas pequeñas, el cuerno y hojas.Estas son las expresiones externas (anubhâva) del Vatsala rasa: el oler la cabeza, presionar el cuerpo con las manos, bendecir, ordenar, educar, dar buenos consejos. Besar las mejillas con afecto, mantener en el regazo, y llamar por el nombre son acciones comunes de este sentimiento. Todas las condiciones mencionadas en el sentimiento de servidumbre, así como la epilepsia se manifiestan enteramente en el sentimiento de afecto filial. Los ocho bhâvas sâtwickos y además la emanación de leche de los pechos se encuentran presentes en este amor filial.El amor de los padres por el objeto de compasión de aquellos que favorecen y son compasivos, es llamado Vâtsalya y es la condición permanente de este sentimiento. El afecto filial de Yashoda es por naturaleza maduro. El curso de la emoción permanente de este sentimiento se acrecenta hasta el amor, el afecto y el apego profundo llamado râga. Aunque en separación, existe la posibilidad de la manifestación de otras variadas emociones, en este caso, únicamente los síntomas de la ansiedad, la aflicción, la indiferencia, la pereza, la humildad, la inquietud, las dolencias y la infatuación son prominentes. Las personas eruditas, están sorprendidas, y describen al Vâtsalya como el rasa prominente. Dentro de este afecto de rasa existe la emoción permanente y el hijo es el Alambana (el receptáculo).En el caso de desagrado de parte de Krishna, el Sakhya rati se desvanece, pero este no sucede así en el caso del Vâtsalya rasa. Por esta razón, el Vâtsalya rasa es superior. Estas tres clases de rasa: Dâsya, Sakhya y Vatsalya son sin duda maravillosas, mas en ciertos casos, la superioridad del Vatsalya rasa es restringida por la mixtura de otros rasa. Por ejemplo, el sentimiento de Baladeva es una mezcla del amor de una Persona mayor o sentimiento filial y del Sakhya rasa o de amistad. El sentimiento de Ahuka es la mezcla de Dâsya y Vâtsalya. El afecto filial de las Gopas mayores que residen en la aldea de Vraja, es mezclado con la amistad. La intimidad de Nakul, Sahadeva, Narada, etc., es mezclada con servidumbre. Los sentimientos del Señor Shiva, de Garuda, Uddhava, etc., es la de sirvientes y de amigos, mezcladas. Los nietos de Krishna como Aniruddha, etc., poseen sentimientos mezclados como los de Garuda, etc.

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Entre otros devotos, también es notorio tal clase de sentimiento mezclado. Quienes son adoradores del Dâsya (Prita-amor), Sakhya (Preya) y Vâtsalya rasa, consideran que su propio rasa es el mejor, mas juzgando imparcialmente, el Madhura rasa es el mejor y los ya mencionados rasas son sus auxiliares y ayudan al rasa principal que es el Madhura rasa. Esto será ilustrado cuando tratemos acerca del Madhura rasa.

7El Madhura Bhakti Rasa

Para beneficio de quienes tienen el derecho respecto al elemento devocional del Amor Romántico, ahora describiremos la gloria espiritual de su verdad. Aquí estamos citando la conversación entre Vijay y Srîmad Gopal Guru Goswami, que ha sido descrita en el Capítulo XXXI del Jaiva Dharma de nuestra autoría, para explicar este rasa: que los lectores de almas elevadas juzguen su mérito cuidadosamente y dediquen su mente al rasa. Vijay Kumar dijo: «¡Oh mi querido maestro!, se ha mencionado que el sentimiento del Madhura Rasa es el más misterioso en comparación con los otros rasas principales de esta línea. ¿Por qué esto no sería así? Cuando todos los méritos delShanta (la quietud divina), el dasya (la servidumbre devocional), el sakhya (la amistad divina) y el vatsalya (el afecto filial) están eternamente presentes ahí, y además, sin importar las deficiencias que pudieran ser encontradas, éstas son hermosamente ajustadas, entonces, ¿cuál es la duda acerca de la superioridad del sentimiento del Madhura rasa? El sentimiento del placentero amor romántico es incompatible con aquellos que siguen el árido sendero de la renunciación al observar austeridades muy dolorosas, etc., y no es fácil para quienes están absortos en las actividades sensuales. Así que es muy difícil alcanzar este sentimiento. Ahora mi pregunta será, si tal es elcaso, ¿cómo el amor trascendental de la más alta clase se ha vuelto similar al feo sentimiento del disfrute físico del hombre y la mujer?»Guru Goswami dijo: «mi querido Vijay, tú sabes muy bien que todas las características materiales que encontramos en este mundo son sólo la reflexión pervertida del mundo espiritual. El mundo material es la reflexión del chit jagat. El misterio es que la realización de estas reflexiones que en su origen son puras, se vuelven materialmente pervertidas. Así lo que es más elevado en el ideal es lo más bajo en la reflexión y lo más bajo en el ideal se vuelve lo más elevado en la reflexión. Esto puede ser fácilmente comprendido si tú observas la reflexión pervertida de tus miembros en un espejo. El Ser Final, al ejercitar Su Poder inescrutable ha puesto una sombra sobre Su virtudSuprema, y cuando éstas son reflejadas en el mundo, se vuelven pervertidas al entrar en contacto con la materia, y aparecen como cosasmateriales. La maravillosa alegría sin precedente que es el síntoma característico del Ser Supremo, es Su verdadero sentimiento y tal sentimiento al estar reflejado en la materia, es considerado por la jiva a la luz del materialismo como el sentimiento original, y los sentimientos reflejados como similares, no pudiendo comprender su diferencia. Es más, el Objeto Supremo del sentimiento espiritual es el Madhura rasa. Existe un maravilloso aspecto de espiritualidad en él. La posición del Madhura rasa es en el siguiente orden:En la parte más baja del chit jagat o del mundo espiritual está situado el Brahma loka indeterminado, donde el sentimiento de eterna paz y calma reina. Por encima de él está Vaikuntha loka, donde está el sentimiento de servidumbre. Por encima de él se encuentra el sentimiento de amistad sagrada, que es llamado Goloka Sakhya rasa. Más arriba está el sentimiento de afecto filial

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de Nanda y Yashoda, y por encima de todos, está la morada de los Gopas y las Gopis, donde el trascendental Madhura rasa reina Supremo. Ahora compara la posición en el mundo material. Aquí tú encontrarás que el sentimiento del Madhura rasa en su reflexión pervertida ha descendido a la posición más baja. Por encima de éste se encuentra el sentimiento del afecto filial. Más arriba, está el sentimiento de amistad, y encima el sentimiento de servidumbre y por encima de todos, el sentimiento de calma y de paz. Así que la excelencia natural en el mundo material es completamente opuesta a la excelencia que prevalece en el mundo trascendental. Quienes piensan en términos del materialismo llegan a la conclusión de que el Madhura rasa es feo, vergonzoso y malo. Pero en el Chit Jagat este rasa es puro, sagrado y se encuentra saturado con una dulzura maravillosa. En el mundo espiritual, la asociación de Srî Krishna con los Gopas y las Gopis, quienes son partes y porciones de Su propia Divinidad es muy sagrada y significativa del mundo espiritual. Mientras que en el mundo material, esta asociación que es meramente para la gratificación de los sentidos, es en verdad muy vergonzosa para la sociedad y no poseeverdad. Especialmente Srî Krishna es la Única Persona Absoluta y las Gopis, quienes son Sus poderes, son compañeras femeninas en el juego del Amor Divino que es llamado Madhura rasa, y por ello no hay contradicción en la verdad. En el mundo material algunos seres son disfrutadores y otros son disfrutables. Como consecuencia existe una contradicción en la verdad original y por ello esto se ha vuelto el objeto de la vergüenza y del odio.En realidad ningún ser mundano es el disfrutador de otro ser. Todos los seres son disfrutables y creados por Prakriti. Krishna el Ser Supremo es el único disfrutador (Purusha). ¿Dónde está la duda de que la contradicción de la verdad eterna será objeto de vergüenza y odio? Vean, al considerar el ideal de la reflexión, existe una similitud inevitable en el disfrute sensual del hombre y la mujer en el mundo material comparado al diestro juego divino de Krishna con Sus compañeras doncellas –las Gopis en el mundo espiritual (Goloka)–. Aun así, uno es el peor y el otro el mejor».Vijoy dijo: «¡Oh mi querido maestro!, usted me ha complacido bien. Su dulce conclusión ha confirmado mi conocimiento personal y removido mis dudas. Ahora he podido entender la situación del Madhura rasa del mundo espiritual. ¡Ah, el siempre placentero sentimiento del Madhura rasa! Así como la palabra siempre es placentera, su sentimiento trascendental también es continuamente placentero. Los que evitan este rasa y se satisfacen con el Shanta rasa son en verdad muy desafortunados, mi maestro, ahora me he puesto muy ansioso por aprender el sentimiento misterioso del Madhura rasa. Por favor sea tan bondadoso de satisfacer a mi pobre alma».¡Oh devotos lectores!, ustedes al comprender la gloria trascendental de este rasa como Vijoy Kumar que es versado con la verdad, pongan su reverente confianza en ésta. Entre más cultiven ustedes el Vraja Lila con fe y reverencia, más su sentimiento trascendental surgirá.Guru Goswami le dijo a Vijoy, «¡Oh querido mío!, escucha. Srî Krishna es el Objeto del sentimiento del Madhura rasa y Sus queridas amantes damiselas son los receptáculos. Srî Krishna es el Único Héroe adorado con variadas cualidades excelentes. Su misma apariencia se parece a una nube a punto de derramar su lluvia, muy hermosa, provista con todas las siempre complacientes buenascualidades, el más fuerte adolescente, elocuente, de lengua dulce, inteligente, genial, calmado, erudito, astuto, feliz, agradecido, diestro, subyugado por el amor, grave, el más grandioso de todos, famoso, delicioso para el corazón del amado, novedoso a cada momento, sinparalelo al manifestar los pasatiempos amorosos, muy encantador, querido y muy eficiente en ejecutar la flauta. Toda la gloria de cupido (el dios del amor) se marchita a la vista del lustre de Sus Pies. Su maravillosa mirada de reojo encanta el corazón de todos. Él es la joya cimera del juego Divino como el fruto deseado de la fortuna para las jóvenes Gopis. Krishna, quien está provisto con cualidades y belleza trascendentales es el único Héroe. En el corazón santificado por la devoción, existe constante realización de la revelación de Krishna».

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Vijoy con postraciones ante los pies de su preceptor escuchaba humildemente. «Ahora por favor díme la diferencia entre el shuddha (puro) sattwa y el sattwa mezclado, es decir, la excelencia pura de la existencia de una cosa y su excelencia mezclada».Vijoy.- «Aquello cuya existencia es percibida es llamado sattwa. La cosa que posee la existencia de su posición, forma, cualidad y acción es llamada Vastu Sattwâ o excelencia existente. Mas la existencia que no tiene comienzo, ni fin, que es infinita y que permanecesiempre presente es su forma renovada, que no es ligada por las divisiones del tiempo, del presente, el pasado y el futuro, y siempre está llena con maravillosos encantos, es la excelencia pura (Suddha Sattwa). Cualquier excelencia de poder espiritual puro es la excelenciapura. Mas esa cosa que es influida por la ilusión (Mâyâ) y pervertida por las divisiones del tiempo, del pasado y el futuro, es una excelencia mezclada. El Sattwa es la existencia que tiene comienzo, y guiada por la influencia de Mâyâ posee a las tres gunas de Prakriti, en donde rajas y tamas son únicamente los principios predominantes. Así que esta existencia tiene su fin. Esta clase de existencia es excelencia mezclada. Pero la Shuddha jiva es sattwa puro respecto a excelencia. Su forma, su cualidad y acción son todas excelencia pura.La jiva o alma cuando está condicionada tiene a rajas y a tamas mezcladas con sattwa».Goswami dijo, «querido mío, tú has enunciado una conclusión muy brillante. Ahora díme cómo el corazón de la jiva es influido por la excelencia pura».Vijoy.- «mi reverendo preceptor, mientras la jiva esté condicionada en el mundo material, la excelencia pura no puede surgir vívidamente en su corazón. En proporción al surgimiento de la excelencia pura en su corazón, en esa medida él alcanza su propia realidad. Ninguna tentativa de sabiduría material o de actividad material puede producir ningún resultado al respecto. Cuando el cuerpo del hombre se vuelve impuro por la suciedad, ninguna otra clase de suciedad puede limpiarle, la actividad material es en sí misma sucia. ¿Cómo puede ésta remover otra suciedad? La sabiduría material es justamente como el fuego. Si es colocada en un ser contaminado por materias impuras, le quemará o destruirá toda su existencia. En este caso, ¿cómo puede ésta dar felicidad o limpiar purificatoriamente? Por lo tanto la excelencia pura únicamente surge a través de las reverencias devocionales, alcanzadas por la gracia del preceptor espiritual, del SeñorSupremo Srî Krishna y por la gracia de los santos devotos (Vaishnavas). Cuando ésta surge, la excelencia pura le da vida al corazón. Ahora por favor dígame señor, ¿cuántas clases de héroes hay?»El Goswami dijo, «En el Madhura rasa, los Héroes son de cuatro clases, es decir, Dhirodâtta o generoso, Dhira-Lalita o Hermoso e ingenioso, Dhira-shanta, calmado y pacífico y Dhiroddhata o arrogante. Con los méritos de estos cuatro tipos de Héroes, Srî Krishna exhibe Su Lila de dos formas, una como marido y la otra como Galán».Vijoy dijo.- «¡Oh mi querido maestro!, ¿cuál es la clase de Krishna que es Amo como marido y cuál la de amante o Galán?»Goswami dijo.- «querido mío, esto es un gran misterio. En primer lugar, los asuntos espirituales son un joya misteriosa, y luego el sentimiento de amor inegoísta del Parakiya Madhura rasa, especialmente se vuelve la Gema más preciada como lo es la Kaustuba. Si el pensamiento indiscriminado es añadido a la realidad Suprema, entonces ahí existirá el sentimiento de la nada. Él es Raso Vai sah. Este enunciado Védico se volvería entonces inútil y sin significado. Debido a la extrema falta de disfrute, el pensamiento indiscriminado es muy insípido. Entre más se establezcan los pensamientos particulares o ideas acerca del Alma Suprema, más el sentimiento de amor es apreciado por los devotos. Tú debes considerar al Rasa como la verdad más destacada.Un pequeño pensamiento particular del Alma Suprema es mucho mejor que el extremo pensamiento indiscriminado acerca de Él. El pensar acerca de Él como el Amo querido en conexión con el sentimiento del servicio devocional o Dâsya es mejor que el sentimiento de Dios como el

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todopoderoso, omnipresente, etc., de aquéllos que son defensores del shanta rasa o la calma divina. En comparación con este sentimiento, la amistad sagrada es mejor. El sentimiento del afecto filial es todavía mejor que el de la amistad. Mas por encima de éste, se encuentra el estado más elevado de sentimiento del Amor Divino (Madhura rasa). Así como el sentimiento del Amor Divino es superior al sentimiento del afecto filial y una superioridad gradual es observada en los sentimientos que hemos mencionados con anterioridad, el sentimiento del Amante Erótico (Pârakiyâ) es muy superior al sentimiento del Svakiya o amor de casados. Ambos, tanto elAmor de Amante como el de Casado son las dos verdades espirituales. El Amor de casados es el disfrute egoísta en el cual, el verdadero sentimiento del amor divino no tiene un apoyo práctico y particular. Aun cuando la virtud de disfrute centrado en el Ser de Srî Krishna es eterna, la virtud contradictoria del disfrute desinteresado es también eterna. La coherencia entre las cualidades o virtudes opuestas es natural en el caso del Alma Suprema. Tal es su Divinidad natural. En un centro del juego espiritual de Srî Krishna existe el disfrute del amor de Casados (Svakiya) y en un centro opuesto, existe la perfección excelente del Amor seductor de Amantes (Pârakiyâ). Cuando elHéroe y la Heroína –los amantes, tanto el Hombre como la Mujer– son unidos por la influencia atractiva del amor, ahí se revela un maravillosos sentimiento que es llamado Pârakiyâ rasa. Cuando éste se vuelve hacia el amor egoísta o Svakiya, el rasa gradualmente se vuelve árido. Pero cuando éste se torna hacia el Amor Erótico, el disfrute del rasa se incrementa en intensidad y alegría. Cuando Krishna mismo es el Héroe, el Pârakiyâ tattva no puede ser un objeto de vergüenza y odio. Cuando un ser ordinario piensa en sí mismo o en ella misma como héroe o heroína, entonces aparece el juicio de la virtud y del vicio. Por ello el disfrute del amor erótico es ahí el peor. Es por esto que las personas eruditas han condenado la asociación de los amantes tanto de los varones como de las hembras si no son esposos y esposas legalmente. Srî Rupa Goswami ha dicho, ‘en el código ordinario de la retórica, la inferioridad de un héroe galante es indagada, pero en el caso de Srî Krishna, Quien encarnó para el disfrute de la esencia del sentimiento del amor desinteresado del mundo espiritual, la cuestión acerca de la virtud y del vicio no puede surgir». Quien se casa con una muchacha tras observar los ritos matrimoniales es su esposo en el término legal. Pero quien se encuentra apegado a una mujer casada con un amor encendido, transgrediendo los mandatos de los shâstras, es su amante. La esposa que violando los mandatos de los shâstras y despreciando las virtudes de este mundo y del por venir, se rinde a otra persona a causa de un amor apasionado, es pârakiyâ. La esposa que está casada de acuerdo a los códigos matrimoniales, que obedece las órdenes de su esposo de forma implícita y no se despega ni una pulgada de la virtud de la benevolencia, es Svakiyâ. Las esposas de Krishna en Dwâraka sonSvakiya y las Gopis de Vraja son Pârakiyâ. Haciendo caso omiso de algunas porciones de la conversación entre Vijoy y Gopal Guru Goswami, he mencionado hasta aquí.Aquí se encuentra una descripción de la situación de las amantes femeninas de Srî Krishna, svakiyâ y pârakiyâ, dentro del Lila llevado a cabo en la morada trascendental de Vraja. El Lila sin revelar en Goloka es eterno. Así como el eterno Lila diurno es ejecutado en el Vraja de este mundo, también es ejecutado en forma similar en Goloka. Los devotos que residen en Goloka pueden ver el Lila con una perspectiva verdadera, debido a que se encuentran más allá del alcance de Mâyâ y sus ojos son puros. La ejecución del Lila eterno en este mundo es también similar, pero los ojos y oídos de los que observan en este lugar están cubiertos con la cualidad de Mâyâ, sufriendo por el defecto invariable de los órganos de los sentidos, y ven a éste un tanto material. La vanidad eterna para el pârakiyâ que existe en Goloka parece naturalmente como material en este mundo. No hay nada material o no espiritual en el Lila de Krishna. Mas debido a que nuestros sentidos son materiales y defectuosos, tal clase de malentendido surge en forma natural en nuestra mente. Srî Krishna mostró esta verdad a los Gopas cuando ellos vinieron a este mundo. El sentimiento del Pârakiyâ de las Gopis no es para nada vergonzoso o feo.

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Los retóricos mundanos han condenado el amor de una mujer casada por otro que no sea su legítimo esposo, y desprecian el infame amor de estas mujeres como horrible. Mas esto no puede ser aplicado en el caso de las brillantes Gopis de Vraja, cuyo amor por Krishna es único y desinteresado. Aun cuando las jóvenes Gopis de Gokula son en realidad las partes y porciones de la propia Divinidad eterna de Krishna, el pârakiyâ rasa que ellas disfrutan es el mejor. Srî Krishna las hace descender de Goloka a Gokula para manifestar la Super Excelencia del Amor Esotérico. Al respecto, ¿en dónde descansa la falta de Krishna? Srî Krishna no es un Héroe material. Esto ha sidollevado a cabo para el bienestar de las personas terrenales. De otro modo, ¿cómo la jiva puede obtener conocimiento de este rasa supremo y poseer atracción por él? Es el deber de los devotos de Krishna servirLe con esta clase de amor trascendental erótico, al afirmar el querido sentimiento de las Gopis. Pero quien tomando el papel de Krishna trata de imitar Su Lila amoroso es condenado al infierno para siempre. Aquellos que son astutos, timadores y lujuriosos cometen tales ofensas. Entre millones de emancipados, un bhakta de Krishna es poco común. Incluso quienes son devotos del Señor de la Majestuosidad y del Poder, Srî Nârâyana no pueden ver a Gokula. Libres de la materia burda, ellos sirven al Señor de la opulencia y de la gloria enVaikuntha la morada libre de la aflicción, con base a su sentimiento devocional. Entre ellos, los que sirven a Krishna con el Vraja rasa y a quienes Él les otorga Su misericordia y son liberados, se vuelven dignos de contemplar Goloka.Los devotos que han obtenido el éxito en alcanzar la Realidad (el Vastu siddhi) son llevados directamente a Gokula por la misericordia de Krishna. Los que tienen éxito en el Ideal (Swarupa siddhi) permanecen en Bhouma Vraja (el Vraja de la tierra) con la vanidad de las Gopis observando el ideal eterno de Golokadhama. Los aspirantes que poseen en extremo el tamo guna, ven todo de una forma material incluso durante las plegarias y la meditación. Los que están bajo la rajo guna pueden ver a Goloka un poco mejor. Y los que están en sattwa guna perciben la reflexión de Goloka en Gokula. Los devotos de Vraja que se han liberado de las tres gunas de Mâyâ puedenalcanzar Goloka, incitados por la Gracia de Krishna, con un incomparable cuerpo de Gopi. Entre más sean removidas las gunas mâyikas, más la visión de Goloka se volverá clara y perfecta. El parto de Yashoda, el que Krishna repose en su casa, el matrimonio evidente de las Gopis con Abhimanyu, la colina de Govardhan, etc., y la consecuente vanidad para el Pârakiyâ son percibidas de una forma material burda en Vraja. Todas éstas son ejecutadas por Yogamâyâ, la fuerza de voluntad de Krishna conectada con el principal y misterioso rasa tattwa. Nada es falso o irreal. Todo es perfecto en Goloka. Mas únicamente las observaciones son diferentes de acuerdo a la obstrucción sensual de los observadores de Gokul. En Goloka, el sentimiento que apoya estas verdades se encuentra eternamente presente. Quienes están dedicados a los Pasatiempos llevado a cabo en ocho ocasiones del día teniendo vanidad de Gopis, deben seguir la misma rutina queellas han observado en la ejecución devocional de Vrajadhama. Dependiendo el grado de misericordia que ellas reciban de Krishna, automáticamente el mismo grado de pureza será percibido en su servicio. Si ustedes se preguntan, ‘¿durante la destrucción del universo, elVraja Lila se extingue? La respuesta es que en esa ocasión, todos los Lilas están presentes en Goloka debido a que los Lilas son eternos.Por servir y recordar los ocho periodos del Lila diurno, el eterno Lila cotidiano es alcanzado. Durante la existencia del universo, el Vraja Lila se manifiesta de un mundo a otro con una rotación cíclica. Así que si el Lila es invisible en un mundo, es visible en otro. De esta manera, la eternidad del Vraja Lila es mantenida. Durante la devastación universal, todos los Lilas están presentes en Goloka. Pero debido a la bondad de Krishna para con sus devotos, el Mathura dham, que es favorable para las actividades devocionales no desaparece durante ésta. El Lila gira en las regiones terrenales en un orden cíclico. Por eso, el Bhouma Vraja Lila es eterno como Lila en Goloka. Nosdetendremos aquí y regresaremos al asunto en cuestión.

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No tenemos otro Héroe que Krishna. Ese Krishna es perfecto en Dwâraka, más perfecto en Mathura y mucho más perfecto en Vraja. Krishna es Esposo y Amante, ambos. Así que en estas tres regiones Su heroicidad es de seis clases. Tomando en consideración las cuatro clases de héroes, como Dhirodâtta, etc., Su heroicidad es de veinte clases. A su vez tomando cuatro clases como el anukula (favorable), dakshina (cortés), shatha (engañoso) y dhristha (impertinente) y multiplicando veinticuatro por cuatro, la heroicidad llega al número de noventa y seis. En el svakiyâ rasa, la heroicidad es de veinticuatro y en el parakiya también de veinticuatro. En Vraja veinticuatro clases de heroicidad de Krishna como amante siempre están manifiestas. Esta es la breve descripción de la heroicidad de Krishna en Vraja.Krishna como Héroe posee cinco clases de ayudantes: Cheta (observadores en secreto), Vita (expertos en vestir), Vidushaka (payasos), Pitha-mardaka (masajistas de la espalda, del cuerpo, etc.) y Priyatama-sakha (compañeros de juego profundamente queridos).Todos ellos son diestros en utilizar palabras ingeniosas placenteras, profundamente dedicados, poseedores de conocimiento del lugar y tiempo apropiados, diestros e inteligentes en complacer a las vaqueritas como Srî Radhika, cuando Ella se encuentra enojada y darle consejos secretos para pacificar su enfado. Bhangura, Bhringâra, etc., quienes son expertos en investigar, capaces de llevar a cabo actividades secretas y de poseer inteligencia atrevida o arrogancia, ejecutan las actividades Cheta de Srî Krishna en Gokula. Kadâra, Bhâratibhandha, etc., quienes son diestros en el trabajo de vestir, de ser graciosos, expertos en mantener conversaciones y capaces decontrolar a otros, son los Vitas o los que Le ayudan a vestirse a Srî Krishna. El lechero Vasanta y el Brahmin Madhumangala, etc., son los Vidushakas o payasos. Ellos son aficionados a tomar comida deliciosa, a riñas amistosas, expertos en hacer reír a otros con los movimientos de los miembros de sus cuerpos y por sus ingeniosas palabras y encantadores atuendos. Sridâm ejecuta el trabajo de masajear a Srî Krishna (Pitha-mardaka), aun cuando tan calificado como el Héroe, él ejecuta la actividad de subordinado en conexión con Krishna. Subal, Arjuna y otros son los compañeros de juego del alma y más queridos (Priyatama Sakhâs). Ellos pueden sumergirse profundamente dentro de los secretos ocultos del amor y son muy conscientes del sentimiento de las amantes femeninas de Krishna. Por eso, ellos son los mejores de entre todos los amigos queridos de Krishna. De entre todas estas clases de compañeros, los chetas tienen el sentimiento de rendir servicio, los masajistas poseen el sentimiento heroico y todos los otros tienen el sentimiento de amistad. También existen compañeras mujeres. Y son las mensajeras hembras. Éstas son de dos clases: svayam o reveladas y aptaduti o designadas. Las miradas de reojo y los tonos melodiosos de la flauta son las mensajeras reveladas femeninas. Bira, quien es experto en el uso del lenguajeatrevido y Brinda, quien es experta en el lenguaje adulador, son dos mujeres mensajeras designadas. Estas dos clases de mensajeras son extraordinarias. Aparte de éstas se encuentran Lingini y Daibajna. Shilpakârini y otras son mujeres mensajeras ordinarias.Las más queridas amantes femeninas de Krishna son el refugio de este rasa. Ellas son de dos clases, Svakiya (esposas) y Parakiya (amantes). La última clase de devotas de Krishna Le sirven de la mejor manera con su sentimiento de Erotismo. En Vraja, las esposas son escasas (Svakiyâ), casi todas son Parakiyâs. Eso es debido a la extrema excelencia del siempre placentero sentimiento del amor, no puede ser maduro sin el aspecto erótico del amor. El rasa de las mujeres casadas, es restringido debido a la relación. El sentimiento puro del amor erótico es completamente maduro y puede otorgar más alegría al Señor Krishna.Rudra, el gran retórico versado con la sicología divina del amor dijo, ‘la prevención o la obstrucción debido a la contrariedad o escasez de las mujeres amadas es la más filosa arma del cupido del amor’. Vishnugupta también habló repetidamente con el mismo tono. Cuando las lecheras devotas que se habían casado con otros lecheros por Yogamâyâ, desearon la alegre compañía de Srî Krishna, ellas naturalmente siendo poseedoras de encanto y belleza inigualables, se encontraron

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adornadas con la vivacidad de la mejor de las infatuaciones. Tales síntomas de alegría y encanto extático no son notorios en el Cuerpo de Laxmi Devi y de otras que son Svakiyas.Las Gopis de Vrajadhama son de tres clases: Sâdhanparâ (aspirantes), Devi y Nityapriya (eternamente queridas). Las Sâdhanparâ son de dos clases: Yauthiki (amantes en grupo) y Avauthiki (sin grupo). Como el Padmapurana menciona: «existían ciertos santos o sabios en Dandakâranya (un bosque sagrado) que adoraban a Gopal. Ellos aspiraban a servir a la Deidad con la misma clase de sentimiento de Amor Erótico como las Gopis reveladas en Vrajadhama. Pero notuvieron éxito en alcanzar su meta deseada. Mas cuando Srî Ramachandra, durante el exilio, llegó a Dandakâranya, ellos contemplaron Su complexión azul oscura similar a la de su reverenciable Deidad, y tras ver también a Sita con Él, surgió en ellos la pasión por servirle con Amor Erótico. Srî Ramachandra pudo comprender sus mentes y con Sus bendiciones, ellos pudieron nacer en su siguiente vida en Gokula como Gopis, con su adquirido espíritu devocional.Los Upanishadas de gran visión se enamoraron al ver la gran fortuna de las Gopis y aspiraron a nacer como Gopis al ejecutar austeridades devocionales con amor sincero. Como resultado ellos nacieron como Gopis en Vrajadhâma con su intenso amor. Las dos clases arriba mencionadas, es decir, los santos y los Upanishads son Sâdhanparâ Yauthiki Gopis, debido a que ellos trataronde consumar su misión al practicar ritos devocionales en sus nacimientos previos, y nacieron como Gopis en grupos separados de acuerdo a su sentimiento de amor. Ellos son llamados amantes en grupo.La leyenda dice que cuando Krishna llevó a cabo Su Encarnación parcial como progenie de los devatâs del cielo, hubo la certeza de que Sus queridos de siempre tomaron nacimiento entre los dioses para servirLe ardientemente. Así mismo. cuando Srî Krishna reveló Su Encarnación Total en Gokula, ellos también fueron mandados por Brahma para que nacieran como Gopis con el propósito de servir a Krishna con amor apasionado. Estas Gopis son llamadas Devis debido a su nacimiento previo y consideradas como del grupo de las más queridas adeptas de Srî Râdhika.Gâyatri, la madre de los Vedas, al contemplar la fortuna de los Upanishads, se vio tentada a obtener un nacimiento como Gopi y practicar los ritos devocionales. Por eso, ella nació en Vrajadhâma como Gopâlatâpani Sruti. Ella disfrutó la dulce unión con Krishna ytomó la forma de Kâma Gâyatri.Respecto a las eternamente manifiestas Gopis; los asuntos matrimoniales, etc., en Vraja, que fueron planeados por Mâyâ, no son la mâyâ material. Ella es Yogamâyâ, la Chit Shakti de Srî Krishna, quien ejecuta estas actividades por la voluntad de Krishna. Al tener contacto con las eternas Gopis manifiestas, las arriba mencionadas Gâyatri, los Upanishads y las Devis sirven a Krishna con amor Erótico apasionado. Râdha y Chandrâvali, quienes son las principales entre las eternas amantes mujeres (Gopis) están provistas con belleza y encanto parecidos a los del Señor Krishna.

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