AKHLAK DAN MORAL1. AKHLAK1.1 DEFINISI AKHLAKMengikut Kamus Dewan terbitan Dewan Bahasa dan Pustaka,mentakrifkan akhlak sebagai budi pekerti, kelakuan, watak, pengetahuanberkaitan kelakuan dan tingkah laku manusia dan sebagainya sama ada baikatau jahat.Manakala perkataan akhlak menurut Bahasa ialah: Perkataan akhlakberasal daripada perkataan (al-akhlaaku) iaitu kata jama’ daripada perkataan (alkhuluqu)bererti tabiat,kelakuan, perangai, tingkahlaku, matuah, adat kebiasaan,malah ia juga bereti agama itu sendiri. . Perkataan (al-khulq) ini di dalam Al-Quran hanya terdapat pada dua tempat sahaja, antaranya ialah:Dan bahawa sesungguhnya engkau (Muhammad) mempunyai akhlak yangamat mulia. (Al-Qalam:4).Sementara perkataan (al-khalqu) bererti kejadian, ciptaan, dan jugabermaksud kejadian yang indah dan baik. Apabila dirujuk kepada kejadianmanusia, ia bermaksud struktur tubuh yang badannya yang indah dan seimbang.Jika dirujuk kepada kejadian alam semesta, ia juga membawa erti kejadian atauciptaan yang indah, tersusun rapi, menurut undang-undang yang tepat. Di dalamAl-Quran terdapat 52 perkataan (Al-khalqu) yang merujuk kepada kejadianmanusia, alam sarwajagat dan lain-lain kejadian. Antara lain firman Allahsubhaanahu wa taaala:Sesungguhnya di dalam penciptaan langit dan bumi, silih bergantinya siangdan malam, bahtera yang belayar di laut membawa yang berguna bagi manusia,dan apa yang Allah turunkan dari langit berupa air, lalu dengan air itu Diamenghidupkan bumi sesudah matinya (kering), dan dia sebarkan di bumi itusegala jenis haiwan, dan pengisaran angin dan awan yang dikendalikan antaralangit dan bumi, sungguh (terdapat) tanda-tanda (kebesaran Allah) bagi kaum1yang memikirkan.Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi, dan silihpenggantian malam dan siang terdapat tanda-tanda bagi orang yang beraqal.(Iaitu) orang-orang yang mengingati Allah sambil berdiri dan duduk atau dalamkeadaan baring dan mereka memikirkan tentang penciptaan langit dan bumi

(lantas berkata): Ya Tuhan kami, tidaklah Engkau menciptakan ini dengan siasia,Maha suci Engkau maka peliharalah kami daripada siksaan neraka. (Ali-Imran:190).Manakala pengertian akhlak dari segi istilah pula ialah sifat yang tertanamdi dalam diri yang dapat mengeluarkan sesuatu perbuatan dengan senang danmudah tanpa pemikiran, penelitian dan paksaan. Ibn Miskawaih, ahli falsafahIslam yang terkenal mentakrifkan akhlak itu sebagaikeadaan jiwa yangmendorong ke arah melahirkan perbuatan tanpa pemikiran dan penelitian.Imam Ghazali RadiAllahuanhu mengatakan: akhlak ialah suatu keadaanyang tertanam di dalam jiwa yang menampilkan perbuatan-perbuatan dengansenang tanpa memerlukan pemikiran dan penelitian. Apabila perbuatan yangterkeluar itu baik dan terpuji menurut syarak dan akal, perbuatan itu dinamakanakhlak yang mulia. Sebaliknya apabila terkeluar perbuatan yang buruk, iadinamakan akhlak yang buruk.1.2 PENGERTIAN AKHLAK MENURUT ISLAMIslam mempunyai dua sumber iaitu Al-Quran dan As-Sunnah yangmenjadi pegangan dalam menentukan segala urusan dunia dan akhirat. Keduaduasumber itulah juga yang menjadi sumber akhlak Islamiyyah. Prinsip-prinsipdan kaedah ilmu akhlak Islam semuanya didasarkan kepada wahyu yang bersifatmutlak dan tepat neraca timbangannya.Apabila melihat perbahasan bidang akhlak Islamiyyah sebagai satu ilmuberdasarkan kepada dua sumber yang mutlak ini, dapatlah dirumuskandefinisinya seperti berikut:Satu ilmu yang membahaskan tatanilai, hukum-hukum dan prinsip-prinsiptertentu bagi mengenalpasti sifat-sifat keutamaan untuk dihayati dan diamalkan2dan mengenalpasti sifat-sifat tercela untuk dijauhi dengan tujuan membersihkanjiwa berasaskan wahyu Ilahi bagi mencapai keredhaan Allah (Ridwaanullah).Manakala akhlak pula dapatlah kita rumuskan sebagai satu sifat atausikap keperibadian yang melahirkan tingkah laku perbuatan manusia dalamusaha membentuk kehidupan yang sempurna berdasarkan kepada prinsipprinsipyang telah ditetapkan oleh Allah.Dengan kata lain, akhlak ialah suatu sistem yang menilai perbuatan zahirdan batin manusia baik secara individu, kumpulan dan masyarakat dalaminteraksi hidup antara manusia dengan baik secara individu, kumpulan danmasyarakat dalam interaksi hidup antara manusia dengan Allah, manusiasesama manusia, manusia dengan haiwan, dengan malaikat, dengan jin dan

juga dengan alam sekitar.1.3 SKOP DAN RUANG LINGKUP AKHLAK DALAM ISLAMDalam hidup ini ada dua nilai yang menentukan perbuatan manusia iaitunilai baik dan buruk (good and bad), betul dan salah (true and false). Penilaian iniberlaku dalam semua lapangan kehidupan manusia. Apakah yang dimaksudkandengan baik dan buruk, betul dan salah, benar dan palsu itu? Apakah alatpengukur yang menentukan sesuatu perbuatan itu baik atau buruk, betul atausalah, benar atau palsu? Persoalan-persoalan inilah yang akan dijawab oleh ilmuakhlak.Matlamat hidup manusia berbeza antara individu dengan individu lain. Adayang menjadikan kebendaan, harta benda sebagai matlamat yang diburu dalamkehidupan. Ada pula yang menjadikan kebesaran ataupun kekuasaan, ada yangmencari nama dan kemasyhuran. Ada juga yang berusaha mencai ilmupengetahuan dan ada pula golongan yang memandang remeh terhadapkehidupan tersebut, sebaliknya bersifat zuhud di dunia; memadai dengankehidupan yang sederhana. Mereka lebih menumpukan peningkatan rohaniyyahdengan mementingkan persoalan hidup akhirat.3Perbezaan pandangan inilah yang meneyebabkan timbulnya beberapaaliran di dalam memahami akhlak. Semua pandangan ini apabila diteliti dengansaksama, tidak dapat dijadikan sebagai matlamat terakhir atau tertinggi yangseharusnya dicapai oleh manusia. Oleh itu, tentulah di sebalik pandangan atauperbezaan ituada satu matlamat hakiki yang wajib dituntut oleh manusia. Apabilasesuatu perilaku atau perbuatan manusia itu selaras dengan neraca timbangantersebut, itulah yang dikatakan baik dan sebaliknya yang tidak selaras denganukuran tersebut itulah yang dikatakan buruk atau jahat dan sebagainya.Persoalan-persoalan inilah yang menjadi skop perbahasan ilmu akhlak,iaitu ilmu yang menerangkan tentang baik dan buruk, dan juga menerangkansesuatu yang sepatutnya dilakukan oleh seseorang dalam perjalanan hidupnyadi dunia ini. Ilmu ini juga cuba menerangkan matlamat yang seharusnya dituju

oleh manusia dan juga menggariskan jalan-jalan yang seharusnya dilalui untukmelaksanakan sesuatu dalam hidup ini.Jelaslah bahawa fungsi akhlak ialah mengkaji dan meneliti aspek perilakudan perbuatan manusia. Ia menilai dari segi baik atau buruknya perbuatan itu,apa yang patut dan apa yang tidak patut dilakukan oleh seseorang. Semua yangberlaku pada manusia bersifat tidak iradi (bukan dengan ikhtiar) sepertipernafasan, detik jantung dan sebagainya tidak termasuk dalam skop ilmuakhlak. Jadi tidaklah boleh diberi nilai atau hukuman ke atas perkara ini sebagaibaik atau buruk.Segala tindakan manusia yang dilakukan secara sedar dan dengan ikhtiar,sama ada hubungan dengan Allah, hubungan sesama manusia, hubungandengan alam sekitar, hubungan dengan diri sendiri dan sebagainya, semuanyamengandungi nilai akhlak. Segala tindakan manusia baik yang berupa peribadimahupun bersifat sosial, ekonomi, politik, kebudayaan dan sebagainyamengandungi nilai akhlak yang diambil kira dan dipertanggungjawabkan kepadakepada mereka yang terlibat di dalam dalamnya. Nilai akhlak yang buruk akandiberikan balasan siksa.Jadi bidang akhlak itu hanya meliputi perilaku perbuatan dan tindakanmanusia yang dilakukan dalam lingkungan dan suasana berikut:4A. Dilakukan dengan sedar dan niat.B. Dilakukan denganikhtiar sendiri.Melakukannya dengan sengaja, tidak dalam keadaan lupa ataubersalah.2. MORALSeterusnya saya akan menerangkan definisi moral.Moral ialah tingkahlaku yang telah ditentukan oleh etika. Tingkah laku yang telah ditentukan olehetika sama ada baik atau buruk dinamakan moral.Moral terbahagi kepada duaiaitu: :a. Baik; segala tingkah laku yang dikenal pasti oleh etika sebagai baik.b. Buruk; tingkah laku yang dikenal pasti oleh etika sebagai buruk.Kemoralan merupakan sesuatu yang berkait dengan peraturanperaturanmasyarakat yang diwujudkan di luar kawalan individu (DorothyEmmet,1979) mengatakan bahawa manusia bergantung kepada tatasusila,adat, kebiasaan masyarakat dan agama bagi membantu menilai tingkahlakuseseorang Akhlak dalam Islam menjadi penghubung yang erat dengan

fenomena keimanan seseorang Islam.Sebagaimana maksud hadis :Rasulullah telah ditanya oleh seseorang: “Siapakah orang mukmin yangpaling afdhal mempunyai kelebihan imannya? Jawab baginda: Orang yangpaling baik akhlaknya”.2.2 PERBEZAAN DI ANTARA AKHLAK DAN MORALMenurut istilah, moral berasal daripada bahasa latin iaitu moralis ataumores iaitu jamak kepada perkataan mos yang bererti kebiasaan iaitu perbuatan,budi pekerti dan perangai. Dictionary of Education menyatakan bahawa moralialah suatu istilah yang digunakan untuk menentukan batas-batas dari sifat,perangai, kehendak, pendapat atau perbuatan secara layak dapat dikatakanbenar, salah, baik, atau buruk.5Manakala perkataan etika pula berasal daripada bahasa Yunani ethikosdaripada ethos yang juga membawa erti adapt kebiasaan, perangai dansebagainya. Kedua-dua istilah ini adalah bermaksud tatasusila, peraturan dannorma-norma yang mengukur tentang baik buruknya, salah atau betulnyasesuatu perbuatan manusia. Ia merupakan tindakan lahiriyyah manusia dalamhubungan sesama manusia berdasarkan kepada pemikiran dan pandangansesuatu kumpulan, masyarakat, pada sesuatu kumpulan, masyarakat, padasesuatu masa dan tempat tertentu. Nilai-nilaian bersifat relative, subjektif dantemporal. Oleh itu, ia mungkin berubah menurut sesuatu lingkungan pemikiran,suasana dan tempat.Secara harfiahnya, kedua-dua istilah tersebut dapatlah disamakan denganistilah akhlak daripada bahasa Arab yang membawa erti perangai, tingkah laku,perilaku, tatasusila dan budi pekerti.Islam sebagai agama yang syumul, komprehensif dan sempurna, menjadikanakhlak sebagai satu cabang yang asasi dalam program hidup individu, malah iamerupakan tuntutan wajib bagi setiap orang.Ilmu akhlak berusaha membina dan memupuk rohaniah manusia,,membina insaniyyah, membentuk tingkah laku dan mengarahkan individu kearah kebaikan dan ketinggian di samping mengingakan bahaya-bahayakeburukan dan kejahatan supaya masing-masing berusaha menjauhkan diridaripada terjebak dengan pengaruh-pengaruh sifat negatif.Oleh kerana ilmu akhlak ini menyentuh tentang tingkah laku manusia,

tentang ketinggian budi dan rohaniah, ia juga dinamakan Ilmu Al-Suluk (IlmuTingkah Laku),Ilmu Hikmah dan Ilmu Tahdhib Al-Akhlak (Ilmu PenceriaanAkhlak). Jika dihubungkan ilmu ini dengan agama, tidak menjadi salah jika kitamenamakan ilmu ini sebagai Ilmu Aqliyy.Untuk mencapai cita-cita pembinaan akhlak dan rohaniah manusia, Islamtelah menggariskan beberapa prinsip utama; antaranya lainnya ialah:6a) Beriman kepada Allahb) Membenarkan risalah Muhammadiyyah dan mengamalkannya sertamenjadikannya uswah hasanah.c) Membenarkan Al-Quran Al-Karim dan As-Sunnah beserta denganmengamalkan dan berakhlak dengan perintah dan arahan kedua-duanya.d) Niat baik dan benar dalam melaksanakan tingkah laku yang baike) Sentiasa prihatin terhadap hukum halal haramf) Berusaha mencari ilmu yang bermanfaatg)Keadilan syarakh) Beriman dengan kebangkitan dan hari akhiratDemikianlah beberapa prinsip utama yang wajib dijadikan sebagai tempatberpijak bagi seseorang Muslim dalam kehidupan ini. Prinsip-prinsip tersebutjelas kepada kita merangkumi semua aspek rohaniyyah dan jasmaniyyah yangbersifat mutlak dan tepat penilaiannya. Oleh itu, bagi mencapai akhlak yangmulia dan diredhai oleh Allah seseorang itu wajib beramal dan berpegangkepada prinsip-prinsip tersebut. Apa yang penting ialah seseorang itu ialahsentiasa berhati-hati dalam menjalani hidup dengan mengarahkan pemikiran,pandangan dan amlan ke arah yang positif sesuai denganprinsip-prinsiptersebut. Serta sedaya upaya mungkin menghindarkan diri dari sifat-sifat dangejala negatif.Sekarang dapat dilihat persamaan antara ilmu akhlak, moral dan etika,iaitu menetukan hukum atau nilai perbuatan manusia dengan keputusan baikatau buruk. Perbezaannya pula terletak pada ukuran masing-masing, di manailmu akhlak dalam menilai perbuatan manusia menurut ukuran Al-Quran danAs-Sunnah, etika dengan pertimbangan akal fikiran dan moral dengan adatkebiasaan yang umum berlaku dalam masyarakat.Dengan ahklak yang baik juga Umat Islam pada hari ini mungkin akanmenjadi contoh dan ikutan bagi penganut-penganut agama lain untuk merekamendekat kan diri dengan Islam dan inilah sebenarnya yang diajar oleh

Rasulullah kepada umatnya agar sentiasa menjaga kesyumulan Islam itu sendiri.73. AKHLAK YANG AGUNGBagi seorang Muslim, akhlak yang terbaik ialah seperti yang terdapatpada diri Nabi Muhammad sallallahu alaihi wasallam keran sifat-sifat danperangai yang terdapat pada dirinya adalah sifat-sifat yang terpuji danmerupakan uswah hasanah. Iaitu contoh tauladan terbaik bagi seluruh kaumMuslimin. Allah subhaanahu wa taaala sendiri memuji akhlak Nabi Muhammadsallallahu alaihi wasallam di dalam Al-Quran sebagaimana firmanNya:Dan sesungguhnya engkau (Muhammad) benar-benar berakhlak agung. (Al-Qalam:4).Dasar akhlak Islamiah yang terkandung didalam risalah yang dibawa olehNabi Muhammad S.A.W. Risalah itu bersumberkan Al-Quran dan As-Sunnahyang dimanifestasikan oleh perbuatan dan cara hidup Rasulullah sendiri.Perilaku dan cara hidup Rasulullah ini menjadi ikutan dan tauladan untukkesempurnaan hidup manusia sama ada dari segi jasmani mahupun rohani.Untuk mencapai tahap kesempurnaan peribadi yang mulia itu, Allah telahmembekalkan manusia dengan persediaan semulajadi iaitu dengan berbagaibagainaluri dan akal fikiran serta dihiasi pula dengan berbagai-bagai ilmupengetahuan yang boleh menjadi pedoman hidup demi kepentingan membinatamadun di muka bumi ini.Oleh kerana kelemahan akal dan keterbatasan menjangkau aspek alam,baik alam realiti mahupun alam ghaib, Allah menurunkan wahyuNya sebagaihidayah mutlak untuk digunakan oleh manusia dalam membina kehidupan dantamadun serasi dengan nilai-nilai akhlak yang mulia. Di sinilah letaknya perananrisalah yang dibawa melalui Rasulullah sallallahu alaihi wasallam bertujuan untukmembentuk satu dasar akhlak yang mulia dan bersifat mutlak untuk keperluanseluruh manusia.84. KESYUMULAN AKHLAK ISLAMCiri khas akhlak Islam ialah kelengkapan dan luas bidangnya yangmeliputi semua aspek perbuatan manusia sama ada mengenai dirinya, oranglain atau yang berkaitan dengan perseorangan atau kemasyarakatan dankenegaraan. Tidak ada suatu pun perbuatan manusia yang terkeluar dan tidakdiatur oleh peraturan akhlak Islam.Kesyumulan akhlak Islam ialah ia tidak berpisah dengan semua bidangbidang

kehidupan manusia. Ia menetapkan satu neraca terhadap seluruh tindaktanduk manusia. Akhlak Islam tidak mengakui sebarang pemecahan di dalammenetapkan penilaian ini.Asas keimanan kepada Allah adalah sendi-sendi aqidah Islam, manakalaasa akhlak yang terbina di sekitar usaha dan amal untuk memenuhi segalatuntutan yang terkandung dalam sendi-sendi tersebut. Jelas di sini bahawabinaan akhlak yang mulia sebenarnya hanya dapat tegak di atas aqidah yangsahih dan syumul. Sedangkan sesuatu perbuatan yang pada zahirnya dianggapsebagai akhlak yang mulia tidak dapat teguh dan kekal sekiranya tidakditegakkan di atas asas aqidah.Besarnya kedudukan akhlak Islam hinggakan hadis-hadis RasulullahS.A.W. merumuskan kedudukan akhklak sebagai:Sesungguhnya aku dibangkitkan/diutuskan untuk menyempurnakan akhlak yangmulia.Wahai Rasulullah, apakah Deen itu? Baginda menjawab “ ahklak yang baik”.Sesunnguhnya orang yang paling baik akhlaknya ialah orang yang paling baikDeennya.5. CIRI-CIRI AKHLAK ISLAMIAHAntara cirri-ciri akhlak Islamiyyah ialah:Bersifat mutlak dan menyeluruh: Akhlak Islamiyyah bersifat mutlak,tidak boleh dipinda atau diubahsuai, dikenakan kepada seluruh individutanpa mengira keturunan, warna kulit, pangkat, tempat, dan masa.9Melengkapkan dan menyempurnakan tuntutan: Ditinjau dari sudutkejadian manusia yang dibekalkan dengan pelbagai naluri, akhlak Islamiyyahadalah merangkumi semuaaspek kemanusiaan rohaniyyah, jasmaniyyahdanaqliyyah, sesuai dengan semua tuntutan naluri dalam usaha mengawalsifat-sifat yang tercela (sifat-sifat mazmumah) untuk kesempurnaan insan,bukan untuk mengawal kebebasan peribadi seseorang.Bersifat sederhana dan seimbang: tuntutan akhlak dalam Islam adalahsederhana, tidak membebankan sehingga menjadi pasif dan tidak pulamembiarkan sehingga menimbulkan bahaya dan kerosakan.Mencakupi suruhan dan larangan: Bagi kebaikan manusia,perlaksanakan akhlak Islamiyyah meliputi suruhan dan larangan dengantidak boleh mengutamakan atau mengabaikan mana-mana aspek tersebut.Bersih dalam perlaksanaan: Untuk mencapai kebaikan, akhlakIslmaiyyah memerintah supaya cara dan metod perlaksanaan sesuatuperbuatan dan tindakan itu hendaklah dengan cara yang baik dan saluranyang benar yang telah ditetapkan oleh akhlak Islamiyyah. Ertinya untukmencapai suatu matlamat, cara perlaksanaannya mestilah bersih menuruttata cara Islam. Islam tidak menerima falsafah: Matlamat tidak

menghalalkan cara.Keseimbangan: Akhlak dalam Islam membawa kesinambungan bagituntutan realiti hidup antara rohaniyyah dan jasmaniyyah serta aqliyyah, danantara kehidupan dunia dan akhirat sesuai dengan tabii manusia itu sendiri.6. SIFAT MAHMUDAHRasulullah SAW bersabda bermaksud:“Awasilah diri kamu daripada berburuk sangka kerana perbuatan itu adalahsatu pembohongan besar. Janganlah mencari berita buruk, berhasaddengki, bermasam muka dan marah, sebaliknya jadikanlah diri kamusemua bersaudara mara.” (Riwayat Bukhari dan Muslim)10Dalam hadis itu, Baginda mengingatkan umatnya agar sentiasa menjauhidiri daripada terjerumus ke dalam perbuatan keji. Kesan perbuatan itu membawakepada berlakunya budaya penyebaran surat layang dan fitnah memfitnah dalammasyarakat.Perbuatan bersangka buruk terhadap orang lain timbul daripada perasaantidak puas hati dan dengki khianat. Ia melambangkan betapa rendahnya moral sipelaku. Mereka sanggup menghancurkan maruah orang lain dengan menolaksegala pertimbangan dan rasional akal yang dianugerahkan Allah kerana diridikuasai nafsu marah dan dengki khianat berpanjangan.Kalau pun sesuatu tuduhan itu ada kebenarannya, orang yang mengambilkesempatan berbuat demikian perlu mengadakan bukti kukuh dan munasabahbagi membuktikan kebenarannya. Ia bukan dengan mengada-adakan cerita yangdibawa dari mulut ke mulut untuk dijadikan modal menyebarkan wasangka burukdan tuduhan palsu kepada seseorang.Akibat daripada perbuatan itu, perasaan dendam akan terusberpanjangan antara yang menuduh dan yang kena tuduh. Mereka inginmembuktikan tuduhan yang dibuat adalah benar dan orang kena fitnah pula inginmembuktikan dia tidak bersalah.Dalam hal ini, kesabaran menjadi asas utama bagi mengelakkan hal yanglebih besar melanda manusia. Bagi mengelakkan diri terbabit dengan sifat kejiitu, eloklah beramal dengan beberapa ciri sifat mahmudah seperti disarankanImam al-Ghazali iaitu:*Al-qanaah (cukup dengan apa yang diberikan).*Al-zuhd (tidak mementingkan duniawi).

*Kitmanus-sir (menyimpan rahsia).*Al-hilm (lambat marah).*As-syajaah (berani).*Al-iffah (pemaaf).11Untuk mencapai tahap kesempurnaan peribadi yang mulia ini, Allah telahmembekalkan manusia dengan persediaan semulajadi iaitu dengan berbagaibagainaluri dan akal fikiran serta dihiasi pula dengan berbagai-bagai ilmupengetahuan yang boleh menjadi pedoman hidup demi kepentingan membinatamadun di muka bumi ini. Oleh kerana kelemahan akal dan keterbatasan dalammenjangkau aspek alam, baik alam realiti mahupun alam ghaib, Allahmenurunkan wahyuNya sebagai hidayah mutlak untuk digunakan oleh manusiadalam membina kehidupan dan tamadun serasi dengan nilai-nilai akhlak yangmulia. Di sinilah letaknya peranan risalah yang dibawa melalui Rasulullahsallallahu alaihi wasallam bertujuan untuk membentuk satu dasar akhlak yangmulia dan bersifat mutlak untuk keperluan seluruh manusia.Sebagai mahkluk ciptaan Allah, dan beragama Islam, kita hendaklahsentiasa mengamalkan segala sifat-sifat mahmudah dan sentiasa menjadikanakhlak Rasulullah sebagai ikutan bagi kita mengaplikasikannya di dalamkehidupan seharian.Sebagai seorang guru pula, adalah menjadi amanah dan tanggungjawabbagi kita untuk mengajar anak-anak didik kita tentang nilai dan akhlak yang baikdan mulia bagi membentuk masyarakat madani selaras dengan konsep‘Baldatun Tayyibatun Wa Rabbun Ghafur’.

12

Sifat mahmudah

Akhlak yang mulia, menurut Imam Ghazali ada 4 perkara; yaitu bijaksana, memelihara diri dari sesuatu yang tidak baik, keberanian (menundukkan kekuatan hawa nafsu) dan bersifat adil. Jelasnya, ia merangkumi sifat-sifat seperti berbakti pada keluarga dan negara, hidup bermasyarakat dan bersilaturahim, berani mempertahankan agama, senantiasa bersyukur dan

berterima kasih, sabar dan rida dengan kesengsaraan, berbicara benar dan sebagainya. Masyarakat dan bangsa yang memiliki akhlak mulia adalah penggerak ke arah pembinaan tamadun dan kejayaan yang diridai oleh Allah Subhanahu Wataala. Seperti kata pepatah seorang penyair Mesir, Syauqi Bei: "Hanya saja bangsa itu kekal selama berakhlak. Bila akhlaknya telah lenyap, maka lenyap pulalah bangsa itu".  

Akhlak yang mulia yaitu akhlak yang diridai oleh Allah SWT , akhlak yang baik itu dapat diwujudkan dengan mendekatkan diri kita kepada Allah yaitu dengan mematuhi segala perintahnya dan meninggalkan semua larangannya, mengikuti ajaran-ajaran dari sunnah Rasulullah, mencegah diri kita untuk mendekati yang ma’ruf dan menjauhi yang munkar, seperti firman Allah dalam surat Al-Imran 110 yang artinya “Kamu adalah umat yang terbaik untuk manusia, menuju kepada yang makruf dan mencegah yang mungkar dan beriman kepada Allah”

5 contoh Akhlak MahmudahAkhlak-akhlak baik (mahmudah) meliputi : ikhlas, sabar, syukur, khauf (takut kemurkaan Allah), Roja’ (mengharapkan keridhaan Allah), jujur, adil, amanah, tawadhu (merendahkan diri sesama

muslim), bersyukur.

 

1 SabarAN MINTALAH PERTOLONGAN (KEPADA ALLAH) DENGAN JALAN SABAR DAN MENGERJAKAN

SEMBAHYANG. DAN SESUNGGUHNYA SEMBAHYANG ITU AMATLAH BERAT KECUALI KEPADA

ORANG-ORANG YANG KHUSYUK. (Surah al-Baqarah ayat 45)

Firman Allah Taala `Dan mintalah pertolongan (kepada Allah)’, iaitu mintalah pertolongan atas

segala urusan kamu. Al-Imam al-Baghawi di dalam tafsirnya, Ma`alim at-Tanzil berkata: “Iaitu segala

bala yang terkena ke atasmu, dan ada pendapat yang mengatakan bahawa maksudnya ialah meminta

akhirat.”

`Dengan jalan sabar’, iaitu dengan menanggung segala masyaqqah (kesusahan) dan segala

kesukaran terhadap jiwa daripada segala taklif syarak.

Imam Ibn al-Jauzi di dalam Zad al-Masir berkata: “Asal perkataan sabar ialah menahan. Orang yang

bersabar yang menahan dirinya daripada sesuatu perkara. Justeru, dinamakan orang yang berpuasa

sebagai orang yang bersabar kerana menahan dirinya daripada makan, minum dan jimak. Sebab itu

Imam Mujahid menafsirkan sabar di sini dengan maksud puasa.

Dan manusia diperintahkan untuk bersabar di sini dengan tiga pendapat:

Pertama: Bersabar dalam menunaikan segala fardu dan kewajipan. Inilah pendapat Ibn Abbas dan

Muqatil.

Kedua: Bersabar dalam meninggalkan segala maksiat. Inilah pendapat Qatadah.

Ketiga: Bersabar dengan tidak berebut jawatan. Ia ditujukan kepada Ahli Kitab.

Sedangkan as-Syaukani melalui tafsirnya, Fath al-Qadir berkata: “Yang dimaksudkan di sini, ialah

kamu mintalah pertolongan dengan menghalang jiwamu daripada mengikut nafsu syahwat dan hanya

melakukan ketaatan, di samping menghalang daripada terkena perkara yang menyakitkan.” Beliau

juga berkata: “Sabar di sini tidak dimaksudkan dengan sabar yang khusus, yang menafikan selainnya

berdasarkan faedah adanya `alif’ dan `lam’ pada permulaan perkataan sabar daripada kesemua jenis

sabar.

Syed Qutb menyebut dalam Fi Zilal al-Quran: “Perkataan `minta tolong dengan sabar’ banyak

diulang-ulang kerana ia merupakan bekalan yang semestinya wujud dalam pertembungan dengan

sebarang masyaqqah.”

Tiang

Begitu juga dengan `Dan mengerjakan sembahyang’, iaitu dengan solat yang menjadi tiang seri

kepada agama. Syed Qutb berkata: “Sesungguhnya solat merupakan perhubungan dan pertemuan

antara hamba dengan Tuhannya. Hubungan yang berlangsung merupakan kekuatan kepada hati, di

samping roh. Justeru, kamu dapati jiwa yang mempunyai bekalan lebih `mahal’ daripada segala mata

benda dunia. Dengan sebab itu, thabit dalam sunah Rasulullah s.a.w., apabila Baginda merasa gusar,

Baginda akan segera menunaikan solat kerana ia merupakan hubungan yang kukuh lagi mantap

dengan Tuhannya di mana roh akan sampai dengan wahyu dan ilham. Dan sentiasalah pancaran

seperti ini berlaku pada setiap orang yang beriman, yang menghendaki bekalan untuk jalannya dan

boleh menghilangkan dahaganya dalam suasana yang panas, menambahkan bantuan ketika

terputusnya dan lain-lain.

As-Samarqandi dalam Bahr al-`Ulum berkata: “Minta tolong dengan sabar dalam menunaikan segala

fardu dan dengan membanyakkan solat dalam menghapuskan segala dosa.” Al-Fakhr ar-Razi berkata:

“Yang dimaksudkan dengan sabar ialah puasa. Dan apabila disandarkan kepada solat, sudah tentu

bercahaya hati dengan segala nur makrifah Allah. Dan sesungguhnya didahulukan puasa (sabar)

daripada solat kerana kesan puasa menghilangkan segala yang tidak sepatutnya. Sedangkan kesan

solat menghasilkan apa yang sepatutnya. Justeru, penafian hendaklah didahulukan daripada

pengisbatan (penetapan). Kerana itu Rasulullah s.a.w. bersabda: “Puasa sebagai perisai dari neraka.”

Sedangkan firman Allah pula: “Sesungguhnya solat dapat mencegah daripada akhlak yang keji dan

kemungkaran.”

Betapa besarnya solat sehingga Allah menutup ayat dengan kenyataan-Nya “Dan sesungguhnya

(sembahyang itu).” Ibn al-Jauzi berkata: “Terdapat tiga pandangan ulama berhubung ganti nama

pada ayat ini.

Pertama: Bahawa ia bermaksud solat. Inilah pendapat Ibn Abbas, al-Hasan, Mujahid dan Jumhur.

Kedua: Iaitu pertolongan sebagaimana pada awalnya disebut kalimah meminta tolong. Inilah

pendapat Muhammad Ibn al-Qasim an-Nahwi.

Ketiga: Ia bermaksud Kaabah dan kiblat kerana apabila disebut solat ia menunjukkan ke arah kiblat

seperti yang disebut oleh ad-Dhahhaq daripada Ibn Abbas dan Muqatil.”

`Amatlah berat kecuali kepada orang-orang yang khusyuk’. Mereka yang benar-benar tawaduk dan

tenang yang menjadikan jiwa-jiwa mereka bersih semata-mata kerana Allah sahaja, yang dapat

mendirikan solat dengan sebaik-baiknya.

Syeikh Abdur Rahman as-Sa’di berkata di dalam tafsirnya, Taisir al-Karim ar-Rahman: “Dan

sesungguhnya ia adalah jalan yang mudah ke atas mereka kerana khusyuk, takut kepada Allah,

berharap sesuatu yang ada di sisi-Nya, dan mewajibkan baginya segala arahan, boleh melapangkan

dadanya kerana sentiasa bermuraqabah untuk mendapatkan pahala, di samping takut terhadap

hukuman dan balasan. Berlainan pula dengan mereka yang tidak bersifat khusyuk, sudah tentu tiada

pendorong ke arah kebaikan dan kebajikan. Dan kalau dilakukannya sekalipun, pasti ia

membebankan.

Suci

Al-Imam an-Nawawi memasukkan dalam Matan al-Arba`in, sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abi

Malik al-Harith bin `Asim al-Asy`ari r.a. katanya: Telah bersabda Rasulullah s.a.w.: “Suci itu

sebahagian iman, dan Alhamdulillah memenuhi timbangan. Subhanallah dan Alhamdulillah kedua-

duanya memenuhi ruang antara langit dan bumi. Sembahyang itu cahaya dan sedekah itu

keterangan. Sabar itu sinaran, al-Quran itu hujah (dalil) bagimu dan atasmu. Sekalian manusia itu

pada waktu pagi ada orang yang menjual dirinya, lalu dimerdekakannya atau dibinasakannya.”

(Riwayat Muslim).

Selepas Rasulullah s.a.w. menerangkan tentang kesucian dan pujian yang memenuhi timbangan,

begitu juga dengan tasbih, Baginda menerangkan lagi berhubung sembahyang, sedekah dan sabar.

Di antara lain katanya: “Bahawa sembahyang itu adalah cahaya.” Iaitu cahaya yang menerangkan

jalan hidup yang sebenarnya, cahaya bagi orang yang mengerjakannya di dunia dan akhirat. Dan

Rasulullah s.a.w. pernah menerangkan: “Bahawa sesiapa yang memelihara sembahyang, baginya

cahaya, alasan dan pelepasan pada Hari Kiamat. Dan sesiapa yang tidak memeliharanya, tiadalah

cahaya baginya, tidak ada juga alasan dan pelepasan, dan pada Hari Kiamat dia bersama Firaun,

Haman, Qarun dan Ubai bin Khalaf.”

Empat orang yang disebut itu adalah ketua orang-orang kafir, dan orang yang meninggalkan

sembahyang adalah bersama mereka. Oleh kerana itu sekiranya dia meninggalkannya kerana

perniagaannya, dia akan bersama Ubai bin Khalaf. Jika dia meninggalkannya kerana kerajaan atau

kekuasaannya, maka dia bersama Firaun. Kalau ditinggalkannya kerana harta-bendanya maka ia

bersama Qarun, dan kalau kerana ketuanya, maka ia bersama Haman.

Cahaya

Setelah Rasulullah s.a.w. mengatakan bahawa sembahyang adalah cahaya, sebaliknya tiada

sembahyang tiada cahaya, maka diterangkan pula: Bahawa sedekah, iaitu terujinya iman dan terbukti

keterangan dan dalil adanya zakat harta benda atau wang ringgit, satu-satunya mata benda yang

sangat-sangat dicintai oleh seseorang. Sekiranya seseorang dapat mengeluarkan zakatnya dengan

ikhlas, tanda imannya masih kuat. Kalau tidak, itulah alamat kekurangannya tetapi dia tidak

merasakannya. Apa yang dirasanya ialah kekurangan harta benda atau wang ringgit yang

dikeluarkan zakatnya saja.

Setelah itu diterangkan sifat sabar. As-Sabr kata Rasulullah s.a.w. adalah dhiya’, ertinya sinaran yang

menyuluh jalan yang akan ditempuh. Bagaimana sulit sekalipun, jalan itu akan dapat dilalui dengan

sabar. Sabar ertinya tahan menempuh sesuatu yang sukar. Sabar yang terpuji adalah sabar

mengerjakan taat kepada Allah, menjauhi segala maksiat yang dilarang-Nya dan sabar atas segala

takdir-Nya. Tetapi antara sifat sabar itu, maka sifat sabar kerana mengerjakannya dengan taat dan

meninggalkan maksiat adalah sabar yang lebih utama. Ia lebih utama daripada sabar atas segala

takdir yang amat susah dan menggelisahkan perasaan, sebagaimana yang diterangkan pada hadis

daripada Saidina Ali yang bermaksud:

“Sesungguhnya sabar atas sesuatu maksiat dituliskan kerananya untuk seorang hamba sebanyak tiga

ratus darjat. Dan sesungguhnya sabar atas sesuatu ketaatan dituliskan kerananya enam ratus darjat,

dan sesungguhnya sabar (menahan diri) daripada segala maksiat dituliskan kepadanya sembilan

ratus darjat.” (Hadis marfu’ dengan sanad yang daif).

Sementara itu, ada pula tiga macam sifat sabar yang terhimpun pada suatu ibadat. Misalnya ibadat

puasa. Padanya didapati sifat-sifat:

* Sabar mengerjakan taat kepada Allah.

* Sabar daripada melakukan maksiat kepada-Nya. Ini kerana orang yang berpuasa meninggalkan

syahwatnya kerana Allah, sesuai dengan maksud hadis yang menegaskan, “Bahawa tiap-tiap amal

anak Adam adalah baginya, kecuali puasa. Kerana sesungguhnya puasa adalah bagi-Ku dan Akulah

pula yang akan membalasnya.ni kerana dia meninggalkan syahwatnya, makanannya dan minumannya

kerana Aku.

* Sabar atas segala takdir kesusahan lapar dan dahaga selama puasa. Dan kerana ini Rasulullah

s.a.w. menamakan bulan puasa sebagai `bulan sabar’.

Semoga Allah menggolongkan kita semua termasuk di kalangan orang-orang mukmin yang bersifat

meminta tolong dengan sabar, solat dan juga bersifat khusyuk. Amin.

2. sifat ikhlas

KHLAS adalah antara sifat terpuji yang menghiasi peribadi Muslim yang bertakwa kepada Allah dan keikhlasan jugalah yang menjadi asas penilaian di sisi Allah sama ada amalan yang dilaksanakan oleh setiap Muslim diterima Allah ataupun sebaliknya. Pendek kata, keikhlasan menjadi penentu kepada kejayaan atau kebahagiaan Muslim di dunia dan akhirat. 

Jika ditinjau rangkaian ayat suci al-Quran, kita dapati betapa ciri keikhlasan adalah ciri utama bagi perhiasan peribadi Muslim yang bertakwa. Antaranya, firman Allah bermaksud: Sesungguhnya Kami menurunkan al-Quran ini kepadamu (wahai Muhammad) dengan membawa kebenaran, oleh itu hendaklah engkau menyembah Allah dengan mengikhlaskan segala ibadat dan bawaanmu kepada-Nya.” (Surah al-Zumar, ayat 2) 

Rasulullah tidak ketinggalan untuk memperlihatkan kepada kita akan kepentingan sifat ikhlas dibajai dalam sanubari Muslim lewat sabdanya yang bermaksud: “Bahawa sesungguhnya segala amalan itu tergantung atas niat. Sesungguhnya bagi seseorang itu di atas apa yang dia niatkan. Maka sesiapa yang berhijrah kerana Allah dan Rasul-Nya, maka hijrahnya itu adalah untuk Allah dan Rasul-Nya, dan juga sesiapa yang berhijrah kerana dunia atau kerana perempuan yang hendak dikahwininya, maka hijrahnya itu terpulang kepada niatnya dari penghijrahannya itu.” (Hadis riwayat Bukhari) 

Berdasarkan nas-nas suci di atas, dapat disimpulkan betapa keikhlasan memainkan peranan yang penting dalam menentukan penerimaan satu amalan di sisi Allah. Yang lebih penting lagi ialah keikhlasan menjadi bukti kepada kesempurnaan dan ketulusan iman Muslim kepada Allah sebagaimana sabda Rasulullah yang bermaksud: “Sesiapa yang mencintai kerana Allah, yang membenci kerana Allah, yang memberi kerana Allah dan yang menahan diri pun kerana Allah, maka dia sesungguhnya telah mencapai kesempurnaan imannya.” (Hadis riwayat Abu Daud dan Tirmizi) 

Dari sini jelas bahawa sifat ikhlas ini amat penting disemai dan dibajai di setiap hati Muslim dalam semua lapangan hidup agar dia dapat menempatkan dirinya di kalangan hamba Allah yang bertakwa. Perlu disedari bahawa sifat ikhlas ini tidak hanya perlu diserlahkan ketika pelaksanaan amalan ibadat seperti solat, puasa, sedekah, haji dan sebagainya, malahan niat yang ikhlas akan meningkatkan mutu amalan yang dianggap keduniaan semata-mata dan menjadikannya sebagai satu ibadat yang diberi ganjaran pahala kerananya.

3.Sifat jujur Definisi Jujur

Jujur artinya keselarasan antara yang terucap dengan kenyataannya. Jadi, kalau suatu berita sesuai

dengan keadaan yang ada, maka dikatakan benar/jujur, tetapi kalau tidak, maka dikatakan dusta.

Kejujuran itu ada pada ucapan, juga ada pada perbuatan, sebagaimana seorang yang melakukan

suatu perbuatan, tentu sesuai dengan yang ada pada batinnya. Seorang yang berbuat riya’ tidaklah

dikatakan sebagai seorang yang jujur karena dia telah menampakkan sesuatu yang berbeda dengan

apa yang dia sembunyikan (di dalam batinnya). Demikian juga seorang munafik tidaklah dikatakan

sebagai seorang yang jujur karena dia menampakkan dirinya sebagai seorang yang bertauhid,

padahal sebaliknya. Hal yang sama berlaku juga pada pelaku bid’ah; secara lahiriah tampak sebagai

seorang pengikut Nabi, tetapi hakikatnya dia menyelisihi beliau. Yang jelas, kejujuran merupakan

sifat seorang yang beriman, sedangkan lawannya, dusta, merupakan sifat orang yang munafik.

Imam Ibnul Qayyim berkata, “Iman asasnya adalah kejujuran (kebenaran) dan nifaq asasnya adalah

kedustaan. Maka, tidak akan pernah bertemu antara kedustaan dan keimanan melainkan akan saling

bertentangan satu sama lain. Allah mengabarkan bahwa tidak ada yang bermanfaat bagi seorang

hamba dan yang mampu menyelamatkannya dari azab, kecuali kejujurannya (kebenarannya). Allah

berfirman, “Ini adalah suatu hari yang bermanfaat bagi orang-orang yang benar kebenaran mereka.”

(QS al-Maidah:119)

“Dan orang yang membawa kebenaran (Muhammad) dan membenarkannya, mereka itulah orang-

orang yang bertakwa.” (Q.S. az-Zumar:33)

Keutamaan Jujur

Nabi menganjurkan umatnya untuk selalu jujur karena kejujuran merupakan dasar akhlak mulia yang

akan mengarahkan pemiliknya kepada akhlak tersebut, sebagaimana dijelaskan oleh Nabi,

“Sesungguhnya kejujuran membawa kepada kebajikan.”

Kebajikan adalah segala sesuatu yang meliputi makna kebaikan, ketaatan kepada Allah, dan berbuat

bajik kepada sesama.

Sifat jujur merupakan tanda sempurnanya keislaman, timbangan keimanan, dan juga tanda

kesempurnaan bagi si pemilik sifat tersebut. Karena itu, orang yang jujur akan mendapatkan

kedudukan yang tinggi di dunia dan akhirat. Dengan kejujurannya, seorang hamba akan mencapai

derajat orang-orang yang mulia dan selamat dari segala keburukan.

Kejujuran senantiasa mendatangkan berkah, sebagaimana disitir dalam hadist yang diriwayatkan dari

Hakim bin Hizam dari Nabi, beliau bersabda,

“Penjual dan pembeli diberi kesempatan berfikir selagi mereka belum berpisah. Seandainya mereka

jujur serta membuat penjelasan mengenai barang yang diperjualbelikan, mereka akan mendapat

berkah dalam jual beli mereka. Sebaliknya, jika mereka menipu dan merahasiakan mengenai apa-apa

yang harus diterangkan tentang barang yang diperjualbelikan, maka akan terhapus keberkahannya.”

Dalam kehidupan sehari-hari –dan ini merupakan bukti yang nyata– kita dapati seorang yang jujur

dalam bermuamalah dengan orang lain, rezekinya lancar-lancar saja, orang lain berlomba-lomba

datang untuk bermuamalah dengannya, karena merasa tenang bersamanya dan ikut mendapatkan

kemulian dan nama yang baik. Dengan begitu sempurnalah baginya kebahagian dunia dan akherat.

Tidaklah kita dapati seorang yang jujur, melainkan orang lain senang dengannya, memujinya. Baik

teman maupun lawan merasa tentram dengannya. Berbeda dengan pendusta. Temannya sendiripun

tidak merasa aman, apalagi musuh atau lawannya. Alangkah indahnya ucapan seorang yang jujur,

dan alangkah buruknya perkataan seorang pendusta.

Orang yang jujur diberi amanah baik berupa harta, hak-hak dan juga rahasia-rahasia. Kalau

kemudian melakukan kesalahan atau kekeliruan, kejujurannya –dengan izin Allah- akan dapat

menyelamatkannya. Sementara pendusta, sebiji sawipun tidak akan dipercaya. Jikapun terkadang

diharapkan kejujurannya itupun tidak mendatangkan ketenangan dan kepercayaan. Dengan

kejujuran maka sah-lah perjanjian dan tenanglah hati. Barang siapa jujur dalam berbicara, menjawab,

memerintah (kepada yang ma’ruh), melarang (dari yang mungkar), membaca, berdzikir, memberi,

mengambil, maka ia disisi Allah dan sekalian manusia dikatakan sebagai orang yang jujur, dicintai,

dihormati dan dipercaya. Kesaksiaannya merupakan kebenaran, hukumnya adil, muamalahnya

mendatangkan manfaat, majlisnya memberikan barakah karena jauh dari riya’ mencari nama. Tidak

berharap dengan perbuatannya melainkan kepada Allah, baik dalam salatnya, zakatnya, puasanya,

hajinya, diamnya, dan pembicaraannya semuanya hanya untuk Allah semata, tidak menghendaki

dengan kebaikannya tipu daya ataupun khiyanat. Tidak menuntut balasan ataupun rasa terima kasih

kecuali kepada Allah. Menyampaikan kebenaran walaupun pahit dan tidak mempedulikan celaan para

pencela dalam kejujurannya. Dan tidaklah seseorang bergaul dengannya melainkan merasa aman dan

percaya pada dirinya, terhadap hartanya dan keluarganya. Maka dia adalah penjaga amanah bagi

orang yang masih hidup, pemegang wasiat bagi orang yang sudah meninggal dan sebagai pemelihara

harta simpanan yang akan ditunaikan kepada orang yang berhak.

Seorang yang beriman dan jujur, tidak berdusta dan tidak mengucapkan kecuali kebaikan. Berapa

banyak ayat dan hadist yang menganjurkan untuk jujur dan benar, sebagaimana firman-firman Allah

yang berikut.

“Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah, dan hendaklah kamu bersama orang-

orang yang benar.” (Q.S. at-Taubah:119)

“Allah berfirman, ‘Ini adalah suatu hari yang bermanfaat bagi orang-orang yang benar kebenaran

mereka. Bagi mereka surga yang di bawahnya mengalir sungai-sungai. Mereka kekal di dalamnya

selama-lamanya. Allah ridha terhadap mereka dan mereka pun ridha terhadap-Nya. Itulah

keberuntungan yang paling besar.’” (Q.S. al-Maidah:119)

“Di antara orang-orang mukmin itu ada orang-orang yang menepati apa yang telah mereka janjikan

kepada Allah. Di antara mereka ada yang gugur. Dan di antara mereka ada (pula) yang menunggu-

nunggu dan mereka sedikit pun tidak merubah (janjinya).” (Q.S. al-Ahzab:23)

“Tetapi jikalau mereka benar (imannya) terhadap Allah, niscaya yang demikian itu lebih baik bagi

mereka.” (Q.S. Muhammad:21)

Nabi bersabda, “Tinggalkan apa yang meragukanmu kepada yang tidak meragukanmu,

sesungguhnya kejujuran, (mendatangkan) ketenangan dan kebohongan, (mendatangkan) keraguan.”

Macam-Macam Kejujuran

Jujur dalam niat dan kehendak. Ini kembali kepada keikhlasan. Kalau suatu amal tercampuri dengan

kepentingan dunia, maka akan merusakkan kejujuran niat, dan pelakunya bisa dikatakan sebagai

pendusta, sebagaimana kisah tiga orang yang dihadapkan kepada Allah, yaitu seorang mujahid,

seorang qari’, dan seorang dermawan. Allah menilai ketiganya telah berdusta, bukan pada perbuatan

mereka tetapi pada niat dan maksud mereka.

Jujur dalam ucapan. Wajib bagi seorang hamba menjaga lisannya, tidak berkata kecuali dengan benar

dan jujur. Benar/jujur dalam ucapan merupakan jenis kejujuran yang paling tampak dan terang di

antara macam-macam kejujuran.

Jujur dalam tekad dan memenuhi janji. Contohnya seperti ucapan seseorang, “Jikalau Allah

memberikan kepadaku harta, aku akan membelanjakan semuanya di jalan Allah.” Maka yang seperti

ini adalah tekad. Terkadang benar, tetapi adakalanya juga ragu-ragu atau dusta. Hal ini sebagaimana

firman Allah:

“Di antara orang-orang mukmin itu ada orang-orang yang menepati apa yang telah mereka janjikan

kepada Allah; maka di antara mereka ada yang gugur. Dan di antara mereka ada (pula) yang

menunggu-nunggu dan mereka sedikit pun tidak merubah (janjinya).” (Q.S. al-Ahzab:23)

Dalam ayat yang lain, Allah berfirman, “Dan di antara mereka ada orang yang telah berikrar kepada

Allah, ‘Sesungguhnya jika Allah memberikan sebagian karunia-Nya kepada kami, pastilah kami akan

bersedekah dan pastilah kami termasuk orang-orang yang saleh.’ Maka, setelah Allah memberikan

kepada mereka sebagian dari karunia-Nya, mereka kikir dengan karunia itu, dan berpaling, dan

mereka memanglah orang-orang yang selalu membelakangi (kebenaran).” (Q.S. at-Taubah:75-76)

Jujur dalam perbuatan, yaitu seimbang antara lahiriah dan batin, hingga tidaklah berbeda antara

amal lahir dengan amal batin, sebagaimana dikatakan oleh Mutharrif, “Jika sama antara batin

seorang hamba dengan lahiriahnya, maka Allah akan berfirman, ‘Inilah hambaku yang benar/jujur’”.

Jujur dalam kedudukan agama. Ini adalah kedudukan yang paling tinggi, sebagaimana jujur dalam

rasa takut dan pengharapan, dalam rasa cinta dan tawakkal. Perkara-perkara ini mempunyai

landasan yang kuat, dan akan tampak kalau dipahami hakikat dan tujuannya. Kalau seseorang

menjadi sempurna dengan kejujurannya maka akan dikatakan orang ini adalah benar dan jujur,

sebagaimana firman Allah,

“Sesungguhnya orang-orang yang beriman hanyalah orang-orang yang beriman kepada Allah dan

Rasul-Nya kemudian mereka tidak ragu-ragu dan mereka berjihad dengan harta dan jiwa mereka

pada jalan Allah, mereka itulah orang-orang yang benar.” (Q.S. al-Hujurat:15)

Realisasi perkara-perkara ini membutuhkan kerja keras. Tidak mungkin seseorang manggapai

kedudukan ini hingga dia memahami hakikatnya secara sempurna. Setiap kedudukan (kondisi)

mempunyai keadaannya sendiri-sendiri. Ada kalanya lemah, ada kalanya pula menjadi kuat. Pada

waktu kuat, maka dikatakan sebagai seorang yang jujur. Dan jujur pada setiap kedudukan (kondisi)

sangatlah berat. Terkadang pada kondisi tertentu dia jujur, tetapi di tempat lainnya sebaliknya. Salah

satu tanda kejujuran adalah menyembunyikan ketaatan dan kesusahan, dan tidak senang orang lain

mengetahuinya.

4.SIFAT REDhA

MARILAH kita meningkatkan ketakwaan kita kepada Allah Subhanahu Wataala dengan penuh keyakinan dan keikhlasan dengan melakukan segala suruhan-Nya dan meninggalkan segala larangan-Nya. Mudah-mudahan kita menjadi insan yang bertakwa dan beriman serta selamat di dunia dan di akhirat.

Islam adalah agama yang sempurna yang membimbing dan mendidik umatnya supaya melakukan kebaikan agar hidup sempurna dan bahagia serta selamat baik di dunia mahupun di akhirat. Bagi mencapai tujuan tersebut, seseorang itu memerlukan ada sifat reda terhadap ketetapan dan ketentuan Allah Subhanahu Wataala.

Reda merupakan antara sifat mulia yang amat dituntut dalam Islam. Kita sebagai umat Islam hendaklah reda menerima hukum-hukum Allah iaitu menerima segala yang telah ditetapkan dalam Islam dengan penuh ikhlas, tunduk dan patuh terhadap perintah-perintah Allah serta menjauhi larangan-Nya dengan senang hati, tanpa merasa terpaksa atau dipaksa. Inilah tanda cinta dan mahabbah hamba-hamba-Nya yang benar-benar mengabdikan diri kepada Allah Subhanahu Wataala. Itulah yang dapat melahirkan keimanan dan ketakwaan dalam diri seseorang.

Sifat reda pada kelazimannya hanya dimiliki oleh orang yang beriman dan tidak dimiliki oleh orang-orang munafik kerana orang munafik menentang ketetapan Allah Subhanahu Wataala. Jika mereka beribadat, maka mereka melakukan ibadat itu bukan kerana Allah Subhanahu Wataala, tetapi dilakukan hanya kerana terpaksa dan berpura-pura serta menunjuk-nunjuk, bukan benar-benar ikhlas dan reda kerana Allah Subhanahu Wataala. Firman Allah Subhanahu Wataala dalam Surah An-Nisaa' ayat 142 yang tafsirannya:

"Sesungguhnya orang-orang munafik itu melakukan tipu daya terhadap agama Allah dengan perbuatan pura-pura beriman sedang mereka kafir pada batinnya, dan Allah pula tetap membalas tipu daya mereka dengan membiarkan mereka dalam keadaan munafik. Mereka pula apabila berdiri hendak sembahyang, mereka berdiri dengan malas. Mereka hanya bertujuan riyak memperlihatkan sembahyangnya kepada manusia supaya disangka bahawa mereka orang yang beriman dan mereka pula tidak mengingati Allah dengan mengerjakan sembahyang melainkan sedikit sekali."

Percaya kepada qadak dan qadar adalah salah satu dari Rukun Iman yang enam yang wajib diimani, dan beriman dengannya itu termasuklah reda yakni rela menerima ketentuan nasib yang telah ditentukan Allah Subhanahu Wataala baik berupa nikmat mahupun berupa musibah. Tetapi lain halnya dengan manusia yang tidak beriman, kehidupannya tidak seimbang, hanya bersyukur di kala senang dan menerima nikmat tetapi akan kecewa dan tidak sabar ketika dalam kesusahan dan menerima musibah, sedangkan mukmin sejati tetap menerima qadak dan qadar Allah Subhanahu Wataala dengan lapang dada dan senang hati. Sabda Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam yang diriwayatkan oleh Al-Imam Muslim yang bermaksud:

"Dari Suhibul Raumi Radiallahuanhu ia berkata: Sabda Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam: Betapa ajaibnya orang-orang yang beriman itu. Sesungguhnya semua perkara adalah baik bagi mereka. Dan tiadalah kebaikan itu kecuali bagi mukmin. Jika memperolehi kegembiraan dia berterima kasih bererti kebaikan baginya dan jika ditimpa kesulitan dia bersabar bererti kebaikan baginya."

Jika seseorang menghadapi kebimbangan dalam sesuatu urusan atau pekerjaan kerana hatinya merasa ragu-ragu sama ada mahu melakukannya atau tidak dan merasa bimbang terhadap hasil yang akan diperolehinya adakah bermanfaat ataupun tidak, maka agama Islam telah memberikan kita jalan mengatasinya iaitu dengan mengerjakan Sembahyang Istiharah bagi mendapat pertolongan dan petunjuk dari Allah Subhanahu Wataala. Setelah melakukannya, kita hendaklah reda terhadap apa jua hasil yang kita dapat, kerana itulah yang ditakdirkan Allah untuk kita, janganlah berkata sesuatu yang menandakan rasa tidak puas hati dan tidak reda jika yang diharapkan tidak tercapai dan dimakbulkan.

Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam ada bersabda yang bermaksud:

"Dari Abu Hurairah Radiallahuanhu ia berkata: Sabda Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam: Jikalau engkau terkena oleh sesuatu musibah, maka janganlah engkau berkata: Andai kata saya mengerjakan begini, tentu akan menjadi begini dan begitu. Tetapi berkatalah: Ini adalah takdir Allah dan apa sahaja yang dikehendaki oleh-Nya tentu Dia melaksanakan-Nya, sebab sesungguhnya ucapan andai kata itu membuka pintu godaan syaitan." (Hadis riwayat Al-Imam Muslim).

Rezeki yang dianugerahkan Allah Subhanahu Wataala kepada hamba-Nya adalah ditentukan oleh Allah sendiri, ada yang banyak dan mewah dan ada yang sedikit dan susah yang perlu disyukuri dan diredai dan diterima dengan hati terbuka. Itulah kekayaan rohani yang tinggi nilai dan harganya. Sabda Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam yang diriwayatkan oleh Al-Imam Bukhari yang tafsirannya:

"Dari Abu Hurairah Radiallahuanhu, sabda Rasulullah Sallallahu Alaihi

Wasallam: Bukanlah kekayaan itu kerana banyaknya harta. Akan tetapi kekayaan yang sebenar ialah kekayaan jiwa."

Sesungguhnya jika kita bersikap reda terhadap apa yang telah ditentukan oleh Allah Subhanahu Wataala, maka kita juga akan memperolehi keredaan dari Allah. Dan keredaan Allah Subhanahu Wataala itulah sebenar-benar nikmat yang agung dan mulia dan merupakan kunci kebahagiaan sejati. Firman Allah Subhanahu Wataala dalam Surah Al-Fajr ayat 27 hingga 30 yang tafsiranya:

"Wahai orang yang mempunyai jiwa yang sentiasa tenang. Kembalilah kepada Tuhan- mu dengan keadaan engkau berpuas hati dengan segala nikmat yang diberikan, lagi reda di sisi Tuhanmu. Serta masuklah engkau dalam kumpulan hamba-hamba-Ku yang berbahagia. Dan masuklah ke dalam Syurga-Ku."

Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam bersabda yang bermaksud:

"Dari Anas Radiallahuanhu ia berkata: Sabda Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam: Bila Allah cinta kepada suatu kaum, mereka diuji. Barangsiapa reda menerima ujian itu, Allah reda pula kepadanya. Dan barangsiapa yang marah (tidak reda), maka Allah pun murka kepadanya." (Hadis riwayat Al-Imam At-Tarmizi).

Akhirnya marilah kita sama-sama membersihkan jiwa kita dengan sentiasa reda dalam apa jua keadaan apatah lagi terhadap ketentuan yang telah ditetapkan Allah Subhanahu Wataala. Jadikanlah diri kita insan yang benar-benar beriman dan bertakwa, patuh dan tunduk ke atas perintah dan larangan-Nya, mudah-mudahan kita mendapat ketenangan jiwa dan kebahagiaan hidup di dunia dan di akhirat.

Firman Allah Subhanahu Wataala dalam Surah Al-Bayyinah ayat 7 - 8 tafsirannya:

"Sesungguhnya orang-orang yang beriman dan beramal salih, mereka itulah sebaik-baik makhluk. Balasan mereka di sisi Tuhannya ialah Syurga Adnin (tempat tinggal yang tetap) yang mengalir di bawahnya beberapa sungai, kekallah mereka di dalamnya selama-lamanya. Allah reda akan mereka dan mereka pun reda (serta syukur) akan nikmat pemberian-Nya. Balasan yang demikian itu untuk orang-orang yang takut melanggar perintah Tuhannya.

"

5.Sifat adil

: JاَلJَق عنهما تعالى VُهX الَّل Jِض\َي Jَر ال̀عJاِص\ ْبِ̀ن\ عJ̀مِر\و ْبِ̀ن\ Xُه\ الَّل عJْبِ̀د\ عJِ̀ن

: JَمX َّل JَسJو Jْيُ̀ه\ عJَّل VُهX الَّل َصJَّلXى Xُه\ الَّل VوَلVَس Jَر JاَلJَق

، XَّزJع ْ̀حمJِن\ Xالِر Jم\ْيِن\ َي عJِ̀ن ،pوَرV ُن ِم\ِ̀ن Jِر\ Jاْب ِمJن عJَّلJى Xُه\ الَّل Jنِ̀د ع\ Jْ̀قِس\ِط\ْيِنVال̀م Xَّن\ ِإJِدJَيُ̀ه\ َي Jا \َّلَ̀ت وJِك XَّلJَجJو

. Vوا وJل وJِمJا \ْيه\َ̀م ْهَّ̀لJ وJَأ ْحVْك̀م\ه\َ̀م ِف\ى JوَّنV Jعِ̀د\ل َي Jِذ\َيِنX ال

Dari ‘Abdillah bin ‘Amr bin ‘Ash Radhiyallahu Ta’ala ‘anhu berkata: Bersabda

Rasulullah Shalallahu‘alaihi wassalam: Sesungguhnya mereka-mereka yang berbuat adil di sisi Allah

Ta’ala, kelak mereka akan berada di atas mimbar dari cahaya, dari tangan kanan Allah ArRahman

‘Azza wa Jalla. Dan kedua tangan Allah Ta’ala adalah kanan. Mereka adalah orang-orang yang adil

dalam menghukumi sesuatu bahkan terhadap keluarga mereka sendiri, juga terhadap orang-orang

yang mereka pimpin. (Dikeluarkan oleh Imam Muslim Rahimahullahu)

Faidah-faidah yang bisa diambil dari hadits di atas adalah:

Perkataan:  َن@اِبBَر@ َم@ di dalamnya menunjukkan bahwa sifat adil akan mengangkat seseorang ,َع@َل@ى

yang menghiasi diri dengannya. Di dunia ia akan diangkat dengan keridhaan Allah ‘Azza wa

Jalla dan di akhirat ia akan diangkat ke atas mimbar-mimbar dari cahaya.

Perkataan:  JوٍرMُن OْنBَم, di dalamnya menunjukkan bahwa keadilan adalah cahaya di dunia ini dan

sesuatu yang akan menyenangkan bagi seorang yang manghakimi dan dihakimi. Dan balasan

atas seseorang yang berbuat adil adalah cahaya di akhirat. Sebagaimana kebalikan darinya

yaitu berbuat dzalim saat di dunia, maka kelak di akhirat ia akan mendapatkan kegelapan.

Perkataan:  Qيْن Bَي@ِم BِهOَي@َد@َي di dalamnya menunjukkan adanya penetapan bahwa Allah ‘Azza wa ,َو@ِكBَلOَت@ا

Jalla mempunyai dua tangan, dan kedua tangannya adalah kanan.

Perkataan:  Oْم Bِه BِمOْك Mُح ِفBى َي@ْعOَدBُلMوَن@ ,اُلdِذBَيْن@ di dalamnya menunjukkan pujian atas keumuman sifat

adil, baik itu keadilan dalam ucapan, perbuatan atau yang lainnya, sebagaimana firman-NYA:

…Dan apabila kamu berkata, maka hendaklah kamu berlaku adil, kendatipun ia adalah

kerabatmu… (QS Al-An’Aam:152), …Dan apabila kamu menetapkan hukum di antara manusia

maka berhukumlah dengan adil… (QS An-Nisaa’:58), …Berlaku adillah, karena adil itu lebih

dekat kepada takwa… (QS Al-Maa’idah:8)

Perkataan:  Oْم BيِهBَل Oَأ@ْه ,َو@ di dalamnya menunjukkan keumuman sifat adil atas setiap orang. Dan

apabila sifat adil itu sudah lazim atas keluarganya maka akan lebih utama lagi jika sifat adil itu

diperlakukan atas orang lain dari kaum muslimin, bahkan juga atas orang-orang kafir.

Bersabda Rasulullah: Takutlah kalian atas do’anya orang-orang yang terdzalimi, walaupun dia

kafir. Karena sesungguhnya do’a mereka (orang-orang yang terdzalimi) tidak ada

penghalangnya (Dikeluarkan oleh Imam Ahmad dari hadits Anas Radhiyallahu Ta’ala ‘anhu,

yang asalnya dalam hadits-hadits Bukhari-Muslim dari hadits Ibnu ‘Abbas Radhiyallahu Ta’ala

‘anhuma, tanpa kata-kata walaupun dia kafir). Dan ini menunjukkan bahwa sesungguhnya sifat

adil itu lazimnya berlaku atas setiap orang.

Perkataan:  ُلMوا َو@ ا menunjukkan kesesuaian sifat adil dan amanah. Dan bahwasanya tidak ,َو@َم@

mungkin seseorang yang diberikan amanah akan bisa menunaikannya, melainkan dengan sifat

adil.

Penegasan atas apa-apa yang datang dari alquran bahwa sebaik-baik pekerja adalah yang

kuat dan bisa dipercaya, sebagaimana firman-Nya berikut: …karena sesungguhnya orang yang

paling baik yang kamu ambil untuk bekerja (pada kita) ialah orang yang kuat lagi dapat

dipercaya… (QS Al-Qashash:26). Maka keadilan ini tidak akan bisa melainkan dari seseorang

yang memiliki kekuatan, yang menepiskan kelemahan dan sifat khianat.

Peringatan bagi seseorang untuk tidak menguasai suatu perkara yang dia tidak mampu dalam

bidang itu.

Peringatan bagi seseorang untuk tidak menguasai suatu perkara yang dia lemah dan tidak bisa

amanah dalam bidang tersebut

Bahwasanya wajib atas du’at-du’at kebaikan untuk melazimi sifat adil ini, baik dengan

ungkapan-ungkapannya, perbuatan-perbuatannya maupun tulisan-tulisan pena mereka dalam

segala keadaannya. Dan yang demikian menjadi penyebab terhasilkannya taufiq Allah Ta’ala,

sehingga akan menyebabkan bersinarnya hati-hati dan langkah-langkah mereka. Dan Allah

Ta’ala akan meninggikan kedudukannya di dunia dan akhirat. Dan tidaklah seseorang

melampaui batas melainkan pada hakikatnya ia mendzalimi dirinya sendiri, dan tidaklah

Rabbmu sekali-kali akan berbuat dzalim.

 

 

Sifat mazmudah

Akhlak yang buruk itu berasal dari penyakit hati yang keji seperti iri hati, ujub, dengki, sombong, nifaq (munafik), hasud, suudzaan (berprasangka buruk), dan penyakit-penyakit hati yang lainnya, akhlak yang buruk dapat mengakibatkan berbagai macam kerusakan baik bagi orang itu sendiri, orang lain yang di sekitarnya maupun kerusakan lingkungan sekitarnya sebagai contohnya yakni kegagalan dalam membentuk masyarakat yang berakhlak mulia samalah seperti mengakibatkan kehancuran pada bumi ini, sebagai mana firman Allah Subhanahu Wataala dalam Surat Ar-Ruum ayat 41 yang berarti: "Telah timbul pelbagai kerusakan dan bencana alam di darat dan di laut dengan sebab apa yang telah dilakukan oleb tangan manusia. (Timbulnya yang demikian) karena Allah hendak merusakan mereka sebagai dari balasan perbuatan-perbuatan buruk yang mereka lakukan, supaya mereka kembali (insaf dan bertaubat)".

5 akhlak mazmumah

• Bersabda Rasulullah SAW :“Ketahuilah, didalam tubuh manusia ada segumpal daging. Apabila segumpal daging itu baik, seluruhnya baik dan apabila daging itu buruk, buruklah seluruhnya Ketahuilah olehmu bahwa segumpal daging itu adalah kalbu (hati).” (HR. Bukhari)

Pernah dengar kisah putra Nabi Adam as yang bernama Qabil dan Habil ? Qabil adalah sosok manusia pertama didunia yang terkena penyakit hati (madzmumah). Ketika ia hendak dikawinkan dengan saudara kembar Habil yang tidak cantik, sementara saudara kembarnya sendiri (Qabil) yang cantik yang bernama Iqlima akan dikawinkan dengan Habil, ia merasa iri. 

Kemudian Qabil protes kepada ayahnya sehingga akhirnya Nabi Adam as menyuruh kedua anaknya itu untuk berkurban dengan catatan siapa yang kurbannya diterima oleh Allah SWT maka dialah yang berhak mengawini Iqlima. Kemudian ketika ternyata kurban Habil yang diterima, Qabil merasa dengki sehingga ia membunuh adiknya sendiri. Penyakit hati yang diderita oleh Qabil telah menobatkan dirinya menjadi manusia pertama didunia yang melakukan kejahatan yaitu membunuh. Kita tentu tidak ingin menjadi pengikut Qabil bukan? Untuk itu mari kita mulai mempersiapkan diri menghadapi penyakit hati, wabil khusus didalam kita yang saat ini sedang menjalankan ibadah puasa dibulan suci Ramadhan 1427 H ini :

• Penyakit hati antara lain disebabkan karena ada perasaan iri :

1. Pengertian Iri :Iri adalah sikap kurang senang melihat orang lain mendapat kebaikan atau keberuntungan. Sikap ini kemudian menimbulkan prilaku yang tidak baik terhadap orang lain, misalnya sikap tidak senang, sikap tidak ramah terhadap orang yang kepadanya kita iri atau menyebarkan isu-isu yang tidak baik. Jika perasaan ini dibiarkan tumbuh didalam hati, maka akan muncul perselisihan, permusuhan, pertengkaran, bahkan sampai pembunuhan, seperti yang terjadi pada kisah Qobil dan Habil.

2. Sebab-sebab Timbulnya sifat Iri :Kalau kita cermati dari kisah Qabil dan Habil, kita dapat melihat bahwa sifat iri ini muncul karena :a. Adanya rasa sombong didalam diri seseorangb. Kurang percaya diric. Kurang mensyukurui nikmat Allahd. Tidak merasa cukup terhadap sesuatu yang telah dimilikinya.e. Tidak percaya kepada qadha dan qadar.

3. Akibat (berbahayanya) sifat Iri :Sifat iri tidak pernah membawa kepada kebaikan, bahkan pasti membawa akibat buruk. Akibat dari sifat iri tersebut antara lain :a. Merasa kesal dan sedih tanpa ada manfaatnya bahkan bisa dibarengi dosa.b. Merusak pahala ibadahc. Membawa pada perbuatan maksiat, sebab orang yang iri tidak bisa lepas dari perbuatan menyinggung, berdusta, memaki, dan mengumpat.d. Masuk Nerakae. Mencelakakan orang lainf. Menyebabkan buta hatig. Mengikuti ajakan syetanh. Meresahkan orang laini. Menimbulkan perselisihan dan perpecahanj. Meruntuhkan sendi-sendi persatuan masyarakatk. Menimbulkan ketidaktentraman dalam diri, keluarga, masyarakat, atau orang lain.

4. Cara menghindari sifat Iri :Diantara cara-cara menghindari sifat iri sebagai berikut :a. Menumbuhkan kesadaran didalam diri bahwa kenikmatan itu pemberian Allah SWT, sehingga wajar apabila suatu saat Allah memberi nikmat kepada seseorang dan tidak memberikannya kepada orang lain.b. Membiasakan diri bersyukur kepada Allah SWT dan merasa cukup terhadap segala sesuatu yang telah diterimanya.c. Menjalin persaudaraan dengan orang lain, sehingga terhindar dari perasaan benci dan tidak senang apabila orang lain mendapatkan keberuntungan (kesenangan).d. Membiasakan diri ikut merasa senang apabila orang lain mendapat keuntungan (kesenangan).

• Penyakit hati disebabkan karena perasaan dengki.

1. Definisi Dengki.Dengki artinya merasa tidak senang jika orang lain mendapatkan kenikmatan dan berusaha agar kenikmatan tersebut cepat berakhir dan berpindah kepada dirinya, serta merasa senang kalau orang lain mendapat musibah. Sifat dengki ini berkaitan dengan sifat iri. Hanya saja sifat dengki sudah dalam bentuk perbuatan yang berupa kemarahan, permusuhan, menjelek-jelekkan, menjatuhkan nama baik orang lain. Orang yang terkena sifat ini bersikap serakah, rakus, dan zalim. ia akan menghalalkan segala cara untuk mencapai keinginannya, bahkan tidak segan-segan berbuat aniaya (zalim) terhadap sesamanya yang mendapatkan kenikmatan agar cepat kenikmatan itu berpindah kepada dirinya. Setentang sikap buruk yang namanya dengki ini, simak Hadist tersebut ini :

• Bersabda Nabi SAW :“Dengki itu memakan kebaikan, sebagaimana api memakan kayu bakar.” (HR. Abu Daud)

• Dan Nabi SAW juga bersabda :“Menimpa kepadamu suatu penyakit umat-umat sebelum kamu, yaitu benci-membenci dan dengki. Dialah pencukur agama, bukan sekedar pencukur rambut.” (HR. Turmudzi)

Saudaraku, Hadist yang pertama menjelaskan bahwa dengki itu memakan kebaikan seperti api yang memakan kayu bakar. Disini jelas bahwa dengki itu suatu hal yang berlawanan dengan kebaikan, bahkan menjadi musuhnya. Sedangkan Hadist yang kedua menjelaskan bahwa jika suatu masyarakat telah terjangkiti penyakit dengki, maka agama akan hancur, tatanan dan hukum yang ada tidak akan berguna. Oleh karena itu, jika sifat ini tidak dihindari, tatanan kehidupan bermasyarakat akan kacau dan rusak, bahkan agama tidak lagi dijadikan pedoman hidup.

2. Penyakit DengkiDiatas sudah dijelaskan bahwa penyakit dengki berpangkal dari iri dan marah, sehingga penyebab dari iri juga merupakan penyebab dari penyakit iri, ditambah hal-hal sebagai berikut :a. Kalah bersaing dalam merebut simpati orang atau dalam usaha.b. Sifat kikir yang berlebihanc. Cinta dunia dan sejenisnya.d. Merasa sakit jika orang lain memiliki kelebihane. Tidak beriman kepada qadha dan qadar.

3. Bahaya Penyakit DengkiSemua penyakit, apapun namanya, pasti mendatangkan bahaya bagi orang yang dihinggapinya. Demikian juga penyakit hati yang dibawa oleh penyakit dengki ini antara lain sebagai berikut :a. Mendorong untuk berbuat maksiat seperti menggunjing, berbohong, marah, senang jika orang lain mendapat musibah.

• Rasulullah SAW bersabda :“Manusia akan senantiasa mampu berbuat kebajikan selama tidak saling hasud satu sama lain.” (HR. Thabrani)

b. Mencelakakan orang lainc. Merugikan diri sendiri dan orang laind. Kebutaan hati dalam menerima kebenaran, karena sibuk memikirkan bagaimana cara mencelakakan orang lain.e. Tidak akan diakui sebagai umat Rasulullah SAW dan tidak akan mendapat syafaatnya pada hari Kiamat nanti.

• Bersabda Rasulullah SAW“Bukanlah dari golonganku orang yang memiliki kedengkian.” (HR. Thabrani).

f. Masuk Neraka tanpa dihisab terlebih dahulu.

• Nabi SAW Bersabda :“Ada 6 (enam) kelompok orang yang akan masuk Neraka sebelum dihisab amalnya, disebabkan oleh enam perkara. Yaitu : 1. Penguasa karena ke zalimannya 2. Orang Arab (atau ras lainnya) yang fanatik dengan kesukuannya3. Para tokoh, karena kesombongannya 4. Para pedagang karena kecurangannya5. Orang-orang awam karena kebodohannya 6. Para ulama karena hasudnya.” (HR. Dailami)

4. Bagaimana Cara Menghindari Penyakit Dengki ?Adapun cara yang bisa ditempuh untuk menghindari penyakit dengki, antara lain :

a. Menjauhi semua penyebabnya.b. Mewaspadai bahayanya.c. Membiasakan diri untuk memberikan dukungan positif terhadap apa yang dialami saudara kita.d. Mempererat tali persaudaraan sehingga terjalin kerukunan dan persaudaraan.e. Selalu berdzikir, sehingga hati merasa dekat dengan Allah SWT.f. Ilmu dan amal.

• Hasud.1. Pengertian HasudHasud adalah sikap suka menghasud dan mengadu domba terhadap sesama. Menghasud adalah tindakan yang jahat dan menyesatkan, karena mencemarkan nama baik dan merendahkan derajat seseorang dan juga karena mempublikasikan hal-hal jelek yang sebenarnya harus ditutupi. Saudaraku (sidang pembaca) tahukah antum, bahwa iri, dengki dan hasud itu adalah suatu penyakit. Pada mulanya iri yaitu perasaan tidak suka terhadap kenikmatan yang dimiliki orang lain. Kemudian, jika dibiarkan tumbuh, iri hati akan berubah menjadi kedengkian. Penyakit kedengkian jika dibiarkan terus akan berubah menjadi penyakit yang lebih buruk lagi, yaitu hasud.

2. Akibat Penyakit HasudPenyakit hasud adalah penyakit hati sama berbahanya dengan penyakit iri dan dendam. Sehingga dalam bahasa Arab iri, dengki dan hasud mempunyai arti kata yang sama yaitu hasad. Perbuatan iri dapat menghancurkan persatuan dan persaudaraan. Orang yang bertetangga dan bersaudara dapat bertengkar dan berselisih bahkan sampai pecah, bila termakan hasutan. Sehingga putuslah persaudaraan mereka.

• Nabi SAW pernah bersabda :“Jauhilah sifat hasad, karena sesungguhnya hasad itu dapat memakan (menghabiskan) kebaikan sebagaimana api memakan kayu bakar.” (HR. Abu Daud)

• Dan Bersabda Rasulullah SAW :“Dari Abu Hurairah ra, sesungguhnya Rasulullah SAW bersabda : “Tahukah kalian orang yang muflis (pailit/bangkrut) itu? Para Sahabat menjawab :”Orang yang tidak mempunyai harta sama sekali.” Lalu Rasulullah SAW bersabda : “Sesungguhnya orang yang paling pailit dari umatku ialah orang yang datang pada hari Kiamat kelak dengan membawa shalat, puasa dan zakat, tetapi ia telah mencaci maki orang lain, menuduh orang ini, memakan harta orang lain, menumpahkan darah orang ini, dan memukul orang ini. Maka orang-orang yang telah dianiaya ini diberi kebaikannya. Apabila amal kebaikannya habis sebelum dilunasi semua dosa-dosanya, maka diambillah kesalahan-kesalahan orang-orang (yang pernah dianiaya) dan ditumpahkan semuanya kepada dia, kemudian dia dilempar kedalam Neraka.” (HR. Muslim)

Dengan demikian, kalau kita rinci akibat penyakit hasud ini kurang lebih sebagai berikut :a. Merugikan diri sendiri dan orang lain.b. Menimbulkan perpecahan dan perselisihan.c. Meruntuhkan sendi-sendi persatuan dan kerukunan dalam masyarakat.d. Mencelakakan orang lain.e. Menghilangkan amal perbuatan baik.f. Masuk Neraka

3. Penyebab Penyakit Hasud.Penyebab penyakit hasud tidak jauh berbeda dengan penyakit iri dan dendam, ditambah hal-hal sebagai berikut :a. Permusuhan dan Kemarahan.b. Sikap tidak rela orang lain lebih baik darinya.c. Sombongd. Tamak dan rakus dunia.e. Lemahnya iman.f. Mudah diprovokasi orang lain.

4. Bagaimana Cara Menghilangkan Penyakit Hasud?Untuk menghilangkan penyakit ini, cara yang bisa dilakukan antara lain sebagai berikut :a. Menumbuhkan kesadaran bahwa permusuhan dan kemarahan akan membawa petaka dan kesengsaraan baik lahir maupun bathin.b. Saling mengingatkan dalam kebaikan dan kesabaran.c. Jadilah orang yang mempunyai pendirian tidak mudah di provokasi.d. Mengamalkan ajaran agama.

Saudaraku sesama muslim, saya sudahi dulu tulisan saya ini, sekali lagi saya berharap semoga dakwah (lewat

tulisan) ini dapat menjadi penawar yang menyejukkan dan menjadi sebagai tambahan ilmu bagi sidang pembaca, tentu saja kesemuanya ini tidak terlepas dari sebuah keinginan yaitu nilai-nilai islam menjadi kian dapat tersebar luaskan.Terima kasih atas segala perhatian. Wabilahi taufik wal hidayah wassalamualaikum warahmatullahi wabarakatuh.

CONTOH SIFAT-SIFAT MAZMUMAH:1. Rasa tidak senang (berdendam)Benih-benih mazmumah rasa tidak senang atau tidak redha atau berdendam dapat dikesan ada dalam hati di waktu kita diuji atau ditimpa bala. Sama ada ujian-ujian itu berbentuk lahiriah atau maknawiah (batiniah). Umpamanya:* Terasa tidak senang bila dikata nista, dihina, diumpat, difitnah. Hati rasa marah, rasa dendam, rasa ingin hinakan orang itu semula. Ini sangat merbahaya. Boleh mencetuskan pecah ukhwah, pecah belah, huru-hara dan pergaduhan dalam masyarakat.* Terasa tidak senang atau menderita bila tidak ada duit, tidak ada pangkat atau harta.* Terasa tidak senang bila diuji dengan sakit atau kematian orang yang dikasihi.* Terasa tidak senang atau kecewa apabila orang-orang yang dikasihi membuat ragam atau tidak bertanggungjawab.

Terasa tidak senang atau tidak redha dengan takdir Allah. Ini dapat dikesan bila kehendak-kehendak atau hajat-hajat hati tidak tercapai. Katalah kita hendak begian, dapat begian. Hendak banyak, dapat sikit. Hendak pandai, tidak pandai-pandai juga. Hendak pangkat, jawatan, pujian tapi tidak dapat-dapat. Barangkali kalau didorong sifat keji ini akan timbul bimbang terhadap masa depan. Hati makin susah sebelum susah yang sebenarnya menimpa. Misalnya hati merasa, “Bagaimana nanti kalau aku sakit? Bagaimana kalau aku miskin? Kalau aku tak kahwin? Kalau aku tak dapat anak? Kalau aku tak ada rumah? Kalau tak ada kebun selepas pencen? Dan macam-macam hajat yang tak tercapai.”

Bila rasa tidak senang ini disuburkan, ia boleh membawa kepada iri hati atau hasad dengki pada orang lain. Dia tidak akan senang melihat ada orang yang dapat lebih nikmat atau lebih senang daripadanya.

Setelah dikesan adanya rasa tidak senang atau tidak redha dengan ketentuan Allah ini mestilah dikikisbuangkan, ditumpas dan dicabut. Jika sifat-sifat ini tidak dibuang dan dibendung sebaliknya disuburkan, ia akan jadi lebih parah lagi. Dia sentiasa keluh-kesah atau gelisah bila berhadapan dengan sebarang ujian atau kesusahan. Ia menjadi seorang yang pemarah, pendendam, tidak senang dan putus asa hingga timbul akhlak-akhlak yang buruk atau perbuatan-perbuatan atau tindakan-tindakan yang buruk yang merosakkan dirinya dan masyarakat. Maka hilanglah kebahagiaan hidup.

Sebab itu dalam Islam disuruh redha dengan ketentuan Allah. Sifat tidak redha ini sangat dibenci Allah dan Rasul serta seluruh manusia. Untuk membendungnya ingatlah perintahperintah Allah SWT.

Firman-Nya dalam Al Quran:Maksudnya: “Hendaklah kamu katakan semua itu datang daripada Allah.” (An Nisaa’: 78)Maksudnya: “Janganlah kamu berputus asa daripada nikmat Allah.” (Yusuf: 87)

Ingatlah setiap perkara yang berlaku sama ada baik atau buruk, hakikatnya daripada Allah. Ia ada hikmahnya yang tersendiri, yang tersembunyi, untuk kebaikan dan manfaatnya pada diri kita kalau kita pandai menerimanya.

Sebenarnya ada rahsia yang kita tidak tahu. Mungkin kalau kita dapat apa yang kita kehendaki, kita tidak bersyukur. Tentulah ini berdosa. Boleh jadi ada orang lain pula yang hasad dengki dengan apa yang kita dapat itu. Bukankah itu membahayakan diri kita? Kalau kita sedar hakikat ini tentulah kita rasa bertuah dengan apa yang ada atau apa yang Allah berikan. Walaupun tidak memenuhi hajat kita namun tidaklah sampai rasa tidak senang, yang mana bererti kita tidak senang dengan Allah, Tuhan yang Maha Adil itu. Bila rasa tidak senang ertinya kita kufur dengan nikmat. Itulah penzaliman terhadap diri yang kita lakukan setiap saat. Oleh itu sifat keji ini hendaklah dikikisbuangkan. Kalau tidak, ia akan menjadi dosa dan menerjunkan kita ke Neraka, wal’iyazubillah.

2. Rasa ujubBenih rasa ujub ini dapat dikesan bila kita dapat nikmat lebih sama ada lebih ilmu, lebih pangkat, lebih harta, lebih cantik, lebih pandai, lebih bijak dan lain-lain kelebihan lagi. Waktu itu hati terasa istimewa, terasa hairankan diri. Bila didorong lagi sifat keji ini akan menjadi sifat riyak. Yakni timbul rasa ingin menunjuk-nunjuk. Seterusnya bila disuburkan lagi berubah kepada sifat keji yang lain pula iaitu sifat sombong. Yakni rasa bermegah-megah, rasa diri superman atau superwoman, rasa hebat diri dan suka menghina orang lain.

Sifat keji ini bila didapati wujud dalam hati, maka mestilah ditumpaskan dan dikikisbuangkan melalui proses mujahadatunnafsi. Ini kerana sifat sombong atau takabur atau membesarkan diri sangat dimurkai Allah. Yang mana ia merupakan pakaian Allah SWT yang tidak dibolehkan bersekutu pada mana-mana makhluk-Nya.

Sombong ini boleh menimbulkan hilang ukhwah, hilang kasih sayang dan benci-membenci. Akhirnya bergaduh dan timbul perpecahan, krisis, tegang dan jatuh-menjatuhkan. Masyarakat jadi haru-biru dan porak-peranda serta hilang kebahagiaan dan keamanan.

3. Rasa tamak atau bakhilBenih rasa tamak ini dapat dikesan ada di hati bila kita melihat atau ternampak nikmat. Waktu itu rasa hendak memiliki nikmat itu untuk jadi hak milik sendiri. Iri hati kalau nikmat itu dipunyai oleh orang lain. Rasa tamak dan haloba menyerang hati. Walau apa cara sekalipun dia akan usahakan untuk memilikinya tanpa mengira halal atau haram.

Rasa hati di waktu itu rakus, gelojoh dan ganas. Dia tidak peduli sama ada menyusahkan orang lain atau tidak. Melanggar hak asasi kemanusiaan atau tidak. Pokoknya dia dapat walau apa cara sekalipun. Sifat keji ini tersangat merbahaya. Ia boleh bertindak merampas, menipu, mencuri, merompak, rasuah, merogol, berzina, bergaduh dan akhirnya berperang. Penyakit ini perlu ditumpaskan dari awal lagi.

Bila dikesan ada rasa tamak, ia hendaklah ditumpaskan dan dikikisbuangkan melalui proses mujahadatunnafsi. Ia sangat dibenci dan menjadi musuh Allah dan Rasul-Nya serta seluruh manusia. Kemudaratannya bukan setakat di dunia bahkan di Akhirat akan dicampak ke Neraka,

wal’iyazubillah.

4. Rasa takutBenih rasa takut dapat dikesan wujud dalam hati bila berhadapan dengan makhluk yang lebih berkuasa, lebih kaya, lebih berpangkat, lebih berpengaruh atau yang berbudi padanya dan lain-lain lagi. Boleh jadi rasa takut ini juga disebabkan oleh inferiority complex dengan makhluk.

Bila takut menguasai diri, dia akan hilang kebebasan dan kemerdekaan diri. Kalau disuburkan rasa takut ini, tanpa sedar dia akan menganggap makhluk lebih berkuasa daripada Tuhan. Terjebak dengan mentuhankan makhluk tanpa sedar. Ini termasuk syirik khafi. Sifat keji ini tersangat merbahaya. Ia mengakibatkan orang ini sanggup melanggar syariat Allah dan Rasul serta menafikan kuasa Allah. Walaupun mulutnya mengatakan Allah-lah yang berkuasa tetapi pada realitinya makhluklah tempat dia rujuk, patuhi, taati dan takuti.

Ertinya, dia sudah mentuhankan makhluk atau mentuhankan manusia. Contohnya, dia sembahyang, puasa, naik haji tetapi tunduk dengan ‘tuan’nya bila disuruh jual atau beli atau minum arak. Katalah dia tidak minum arak, cuma jual atau beli arak, tetapi kerana ‘tuan’nya memberinya gaji, maka dia taat dan patuh. Walhal dia tahu perbuatan ini jelas melanggar syariat Allah. Ertinya dia lebih takutkan arahan manusia melebihi suruhan Allah SWT.

Oleh itu sifat keji ini hendaklah dihapus dan ditumpaskan daripada bersarang di hati kita. Kalau perkara ini tidak dikaji dan diteliti, sudah tentu tidak diketahui. Kikiskanlah dengan menanam rasa takut hanya pada Allah. Rasakanlah Allah Maha Berkuasa, Maha Besar dan Allah-lah Maha Kuat dan Maha Gagah daripada segala-galanya. Semua makhluk ini sama-sama lemah di sisi Tuhan yang Maha Perkasa itu. Kalaupun makhluk itu kuat atau berkuasa, hanya kerana dia diberi nikmat yang lebih sedikit saja daripada orang lain. Tetapi dia tetap lemah dan tetap dalam kuasa Tuhan yang Maha Berkuasa. Allah telah mendidik kita agar hanya pada-Nya kita wajib takut dan menghinakan diri. Ini kerana Allah-lah yang Maha Mencipta, Maha Menganugerah, Maha Pemberi, Yang Menghidupkan dan Yang Mematikan. Allah-lah yang mengadakan dan mentiadakan sesuatu. Allah-lah yang menentukan nasib makhluk. Allah-lah yang muassir (memberi bekas). Selain-Nya semuanya tidak lebih gagah, tidak lebih besar dan tidak memberi bekas apa-apa. Walaupun makhluk itu lahirnya kita nampak besar dan hebat, gagah dan berkuasa tapi hakikatnya semua makhluk itu tetap dalam genggaman Allah SWT. Hanya empat sifat mazmumah saja yang kita kaji secara terperinci di sini, yang merupakan sebahagian daripada sifatsifat mazmumah yang banyak itu. Perlu diingat juga bahawa sifat-sifat yang jahat ini semuanya sudah wujud bersama lahirnya tubuh kasar. Rasa-rasa itu tidak perlu dipelajari dan tidak ada guru yang mengajarinya. Cuma waktu kecil ia tidak subur. Tetapi ia ikut dewasa bersama dewasanya tubuh kasar. Oleh itu benih-benih sifat mazmumah dalam hati ini mesti dikenal pasti di awal-awal lagi.

Dengan menggunakan teropong mata hati dengan dibantu oleh ilmunya, sifat-sifat jahat ini mesti ditumpaskan dan dikikisbuangkan melalui proses mujahadatunnafsi (yang akan kita bincangkan dalam bab akan datang). Barulah sifat mazmumah ini dapat dikekang dan dikosongkan, yang akhirnya sifat mahmudah dapat diisi dalam hati.

Di sinilah pentingnya mengkaji dan mengesan sifat-sifat roh (hati). Supaya setelah kedua-duanya

dikesan, yang mahmudahnya dapat disuburkan dan yang mazmumahnya dapat dihapuskan. Barulah manusia itu kembali kepada hakikat dirinya. Yakni hakikat manusia itu sendiri. Ini kerana nilai diri manusia itu adalah pada sifat roh (hati)nya. Ia jadi penentu yang mencorak kehidupannya dan manusia seluruhnya.

Roh ini dikekalkan untuk ditanya dan dipertanggungjawabkan di Akhirat nanti. Roh inilah yang mukalaf. Ia yang akan merasai nikmat atau azab. Roh inilah juga yang akan ke Syurga