Ser otros. Apuntes de heterología política: de la ontología a la nomología. 2004-2011

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Ser otrosApuntes de heterología política:de la ontología a la nomología.

2004-2011

Rais Busom



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© 2011 Rais Busomhttps://www.safecreative.org/work/1109049994529 1ª ediciónISBN: No disponibleDL: No disponible

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Prefacio

“No hay camino real en la ciencia, y sólo tienen posibilidad de llegar a sus cimas luminosas los que notemen cansarse ascendiendo por sus senderosescarpados”, (El Capital, vol. I, Prólogo a la primeraedición francesa, p21).

Antes que a nadie, debo agradecer a Adorno -como dice Sloterdijk, “a

ese niño de mamá”- y a su Dialéctica negativa, la posibilidad dedesarrollo de esta investigación. Me inspiró otra manera de escribirfilosofía. Sin él nunca habría podido salir de la página en blanco, delacademicismo paternalista y patriarcal, que me asfixiaba desde que acabémis estudios y mi breve experiencia académica. Gracias a Adorno, porsu estilo anti-estilo, por su anti-ontología antológica, he redescubiertouna posibilidad de escribir filosofía, he descubierto como reescribir a lafilosofía. Sin embargo, no puedo obviar el tributo a los autores desiempre, a la tradición, a la Academia: desde Aristóteles hasta Derrida.La filosofía es antropófaga: se devora a sí misma, es su propio alimento,con Feuerbach, el hombre es aquello que come.

Desde mi salida del mundo académico han pasado muchos años (una

auténtica epojé) antes de que pudiera escribir una sola línea.Recientemente he vuelto a reencontrarme con cuestiones que siempre mehan interesado. Ante todo, se trata de un ajuste de cuentas con mi pasado.Una liberación, o quizás tan sólo una lucha contra fantasmas personales.Como dice Nietzsche en El nacimiento de la tragedia, la filosofía esautobiográfica, pese a ocultarse tras cada línea que escribimos.

Estoy convencido que nada auténticamente novedoso, rompedor yatrayente puede ser producido desde la Academia en lo que respecta al



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pensamiento. La Academia es la fábrica de la ciencia, pero no de lafilosofía, para esta se ha convertido en el ámbito de la repetición, de lapropagación de los metarelatos dominantes. Aunque hay que admitir, queafortunadamente, existen muchos académicos anti-académcos, que

consiguen sobrevivir en las instituciones realizando un excelente trabajo.Sin embargo, sólo en la precariedad de los márgenes puede nacer algodiferente y entusiasmante: el ser otros. Mi externalidad académica, me haabierto al mundo y me ha hecho romper con una visión inmanente a latradición filosófica.

No puedo considerar este texto, ni mucho menos un libro y menos unlibro de filosofía. Es un conjunto de desordenado de reflexiones. A partir,de este material, se podrían hacer muchos libros, pero yo no tengo las

condiciones para llevar este programa adelante, sin embargo, invito atodos cuantos crean que estos textos pueden tener atisbos de interés, autilizarlos indiscriminadamente, respetando los derechos de autor que hedecidido conservar.

Hay que considerar a estas investigaciones, pues, como apuntespersonales, como fueron los Grundrisse de Marx. Constituyen un texto,principalmente sobre la filosofía, pero también son un texto de filosofía.

Sin embargo, carecen de sistemática, porqué no hacen parte de ningúnsistema.

A medida que avanza la investigación reescribo y reordeno la granmayoría de capítulos. Me veo obligado a escribir mientras investigo yconstantemente los resultados pervierten lo ya escrito, obligándome acambios de estructura. Por tanto, este escrito es sólo una foto, la última,de un texto dinámico, que cuenta con más de ciento cuarenta versiones.Faltaría añadir una bibliografía en cuanto sea posible.

El punto álgido de este escribir está en la creatividad y en laoriginalidad, no en el rigor academicista o en la simplicidad divulgativa.Me contentaré si al menos habré sugerido nuevas perspectivas en lainvestigación filosófica. Sólo desde una situación externa a la cómodaquietud de los centros de investigación, específicamente constituidos,solo desde la lacerante experiencia del mundo del trabajo, desde lasalvaje desigualdad del mercado, podría nacer algún destello innovador.



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Si existiera una unidad como el espíritu -la conciencia de todos lossaberes en la humanidad-, el sueño de Hegel sería cierto, pero en realidadel saber es fragmentario y muchas veces retrocede, incluso olvida, sepierde o simplemente se equivoca. Olvidemos cualquier teleología.

Somos huérfanos después de saber que el Saber Absoluto es la mismapulsión de muerte del espíritu, la autodestrucción de la humanidad:MDA.

No queremos que nuestra filosofía sea ninguna guía. No tenemospretensiones trascendentes. Será un viaje hacia el vacío dejado por elAbsoluto indeterminado, que nunca será tan grande como el entusiasmoque creó, ni el deseo que nos conmovió. Te invito a una expediciónaporética, porqué no hay final, ni principio, ni solución: lo concreto es un

inmenso precipicio. El Absoluto nos espera, inalcanzable.Absolutamente. Con Dante: ”Vien dietro a me e lascia dir le genti”,( Divina Commedia, Purgatorio, V, 13).

Ametlla del Vallés, 04 de septiembre de 2011



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Índice

Prefacio ............................................................................................. 3Índice ................................................................................................ 7Skip Intro... ....................................................................................... 9Abandono de la filosofía................................................................. 15Sospecha del Ser ............................................................................. 24El método del discurso ................................................................... 32Bibliodinámica del corpus .............................................................. 45Discurso del Ser .............................................................................. 65Olvido del lenguaje ......................................................................... 81Juego del lenguaje .......................................................................... 92Salida de la ontología ..................................................................... 96Aparición de la nomología ........................................................... 102

El nomocentrismo ......................................................................... 115Biopolítica de la alteridad: ser otros ............................................. 118La dis-función del hombre ............................................................ 126Cosmología política: el advenimiento del Ser-en-el-Cosmos ...... 131Apéndice: Las tesis ....................................................................... 138



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Skip Intro...

No le queda mucho tiempo de existencia, en su lento agotamiento, a latierna y culta figura del Libro. La época dorada de los benefactores de lapalabra escrita, intelectuales dominantes, libreros impenitentes,bibliófilos patológicos, formados en la tradición clásica del libro, se estáterminando. La candidez con que los lectores se han dejado seducir poresa falsa inmediatez de la palabra, de la letra escrita, llega a su fin. Lafarsa completa de la lectura pura, de la gran verdad del libro, no resistepor más tiempo los envites de la cultura contemporánea, icónica, directa,fragmentaria y digital. Los niños, cuando entran en el colegio, han vistomás imágenes en la televisión, que sus padres en toda su vida. Y ya noles gusta leer. No hay tiempo que perder. El libro es lento y linear.Nuestra época hiperdinámica encoge el tiempo. El libro cansa, no haytiempo para tanto. La imagen, por el contrario, es rápida, es espacial. Nosencontramos ante el agotamiento del libro, como continente, comoforma. Es la extinción de la Galaxia Gutenberg. Pero este acabar es unaexplosión que fragmenta los textos en el Universo Internet, comohipertexto global. El almacenamiento del saber, ya no se encuentra en las

entrañables bibliotecas, sino en miles de asépticos ordenadoresredundantes y tolerantes a fallos, que procesan toda .la información yalmacenan digitalmente nuestro conocimiento, que se comparte en lasmás diversas redes de comunicación. En Google. Lo tenemos todo, peroya no queremos leer, no tenemos tiempo, queremos olvidarlo todo.Hemos almacenado el tiempo, pero no tenemos tiempo dedesalmacenarlo. Los escritores son en el mejor de los casos, reliquias,productos de la palabra escrita, del ser escrito, anticuados sabiospertenecientes a la era tipográfica. Todo el mundo escribe. Blogs, micro

blogs, redes sociales: micro escritura. La escritura es colectiva,cooperativa, La escritura de la Galaxia Gutenberg ha explotado envariedades de micro escrituras. Los científicos de la Constelación VonNeumann, son los auténticos reyes del proceso del conocimiento. Elmundo del saber, ha cambiado definitivamente, a pesar de nuestranostálgica inercia. La Inteligencia Artificial está retando a la Razón Pura.La muerte del libro, sin embargo, es una transformación más de lotextual.


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Los libros nacieron y fueron cambiando de función a través de lahistoria, hasta agotarse. Los soportes han cambiado. Del Gran Libro de laNaturaleza, al libro sagrado, al libro de bolsillo, pasando por el e-Book,del soporte en pergamino al mismo DVD o a la SD o text streaming.

¿Qué ha sido de las constelaciones de libros o córpus, y de suscorrespondientes hermenéuticas? Todo es borrado, DELETE ALL, sinmemoria, OUT OF MEMORY. Por más que no nos damos cuenta, elmundo del Libro, es ya sólo un Museo, BACK UP. Pura inflación deinformación, STACK OVERFLOW. Simple repetición del último libro:KARAOKE.

Libros que ya nadie leerá. El Quijote, La Divina Commedia, LaOdisea, El Ulises, La Fenomenología del Espíritu son el Hit Parade: Top

40 less readed books...Cuando más atrás, menos leídos, menos lectores.Libros que pueden sobrevivir a lo sumo, en un renglón en Wikipedia, enel catálogo infinito de Amazon, en su larga cola ¿A quien le interesan?Pocos pueden disfrutar con ello... Algunos científicos, tales como unosnuevos arqueólogos leerán libros y divulgarán fragmentos. La gran masa,ya no leerá más, textos superiores a los 200 caracteres. Twitter. Losniños, y ya muchos mayores, son únicamente, televidentes, lectores deimágenes, procesadores de pequeños textos, paratextos. Ubicuidad del

texto, suplemento de la imagen. El libro se reconvierte en texto mestizo,sobrevive bajo la forma de reseña, pié de foto, contrato, política deprivacidad, link, nota, copy, créditos, manual de instrucciones, fichatécnica, post: <a xhref="script:location.reload()" target="_self">. Sinretórica, sin connotación, fragmentado, minimizado, la unidad del textose diluye como un diálogo de película.

Neil Armstrong (Apolo XI), dio el primer paso sobre la luna en 1969.Un paso en directo, visto por televisión en blanco y negro, por millones

de personas, marca el principio de una globalización de la imagen. Unicono congelado en el inconsciente colectivo fue la huella de la bota deArmstrong sobre la luna gris. Una foto en color. La imagen-escrituradesborda al periódico, como el representante instantáneo del libro: “La

idea de libro que remite siempre a una totalidad natural, esprofundamente extraña al sentido de la escritura. Es la defensaenciclopédica de la teología y del logocentrismo contra la irrupción de laescritura, contra su energía aforística..., contra la diferencia en general”,(Derrida, J. De la Gramatología, p25).



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Escribir este texto supone mi muerte y la tuya (oh! Lector, por decirlocomo Baudelaire). Escribir es tachar. Es graffiti. Firmar, señalar elacontecimiento del yo. Inscribir. Una pintada en el muro, expresión del

yo, de mi estado de ánimo. La independencia de la máquina textualsupone nuestra sepultura. De hecho, yo soy un lector más, que apenaspuedo controlar este texto. Pero sobre todo, ya no puedo hacer de él, unLibro. Una única unidad, una sola coherencia. No sólo es imposible, sinoque está fuera de mi propósito. No soy un filósofo profesional, nipretendo serlo. Hace tiempo que vivo fuera de la Institución, que maté alPadre. Filosofía post-edípica.

Y que decir del placer de leer. Casi un vicio, inexplicable. La

efervescencia mental que produce leer, el entusiasmo, la comunicacióncon la inteligencia colectiva, el viajar conceptual por el conocimiento.Son formas de una cultura que se extingue, con lo que escribir un libro, aestas alturas es una osadía, que bien merece una explicación. Estamos enun juicio sumario. El imperio de la imagen, el proceso de información yla aparición de los microtextos, anula la necesidad del libro, de un textoen forma de libro. Si todo es hipertexto, no hay texto que preceda altexto. Esta introducción no es una introducción.

La muerte del libro despierta nuestra nostalgia, de ese mundo literarioy el deseo de que nuestro texto sea un libro. Una nostalgia analógica. La justificación imposible de éste deseo, convierte esta introducción en unaconclusión, es más, esta introducción, sólo puede haberse escrito al finaldel libro, después de acabarlo, no antes, porqué no sabría como introducira un no lector, un texto aún con desesperada pretensión de libro, pero queya no lo es. Me consuela saber, que este texto con veleidades de libro,funciona al igual que una caja de herramientas, como pretexto, para los

que quieran aprovechar, los planes que se sugieren. La escritura es eltexto que desborda al libro. El deseo de Ser Libro que describe el Texto.Si no podemos hacer una Introducción al libro, porqué esta unidad esimposible de delimitar, porque este paratexto es un texto en si mismo,intentemos sugerir alguna lectura.

Primero de todo. Sobre el cómo hemos escrito: montaje de textos.



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Nuestra Poética, no llegamos a Metodología. Este escrito ya no es unaromántica inspiración, hecha de un tirón y congelada de una sola pieza.Es un trabajo de deconstrucción textual. Sin un ordenador, no se hubierapodido escribir. Sin Internet, no se podría haber documentado. Son

muchas capas textuales, en muchas direcciones, con múltiples injertosintertextuales. Correcciones y recorrecciones. De hecho, se parece más almontaje de una película, a un screenplay, o a un storyboard , que a unlibro, a la linealidad que sugiere la escritura manual. De otra manera,sería imposible intentar dar una cierta unidad, una legibilidad adecuada,sin herramientas de ayuda a la escritura, a la construcción de tramas, sinbases de datos documentales u otros dispositivos.

Segundo. Sobre lo que hemos escrito: de otros textos.

¿Textología? Es cualquier cosa, menos un libro. Es una reflexiónsobre la misma posibilidad de la trinidad Libro, Autor y Lector. El libroes algo más que un vehículo de comunicación entre un auténtico autorque controla el texto y un supuesto lector que lo comprende. El libro, loslibros, son para la filosofía, tanto como la realidad misma, su primerapiel. El discurso filosófico toma vuelo, y se aleja de la certeza de lalectura simple. Diversas isotopías son posibles. Si ya no hay libro, no hay

autor, hay producción colectiva de textos. Impura intertextualidad, OPEN

SOURCE. Y tampoco hay lector, hay lecturas. Hay texto, más allá de laclausura del libro. Escritura serial, estocástica, modal, politonal, concreta,electrónica... Praxis de la escritura, el fondo en la forma, creando nuevasrealidades. Prescindiendo de posturas vanguardistas, difíciles de leer.

Tercero. Sobre lo que no hemos escrito: desmontaje textual.

Silencio, pausa. Pero este desmontaje está en el texto. Y esto es lo

verdaderamente importante. El texto profundo, latente, que funciona ensecreto en toda la manifestación del significado. Se hace superficie yforma. Escritura incondicionada, escritura liberada. Sabotaje de lahistoria de la filosofía. Es también, el campo del lector. El autor no puededeterminarlo completamente. No es dueño, ni de la gramática, ni de laintertextualidad. El texto es independiente y el significado excede laintencionalidad y la voluntad de la enunciación. Hemos construidobombas textuales diferidas, de relojería diríamos, desmontando textos.



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Cuarto. Sobre lo que ya no podemos escribir sin repetir: filosofía.

Mucho. Toda la historia de la filosofía. Toda la filosofía posible,probable o proyectable. Todo lo que lleve algún resquicio de la

metafísica de la presencia, es ya repetición. Sólo una filosofía imposible,imposible de escribir, vale la pena intentar escribir. Todo lo demás esmera repetición. Como en la música pop. Siempre diferente. Miles decanciones, con variaciones de letra, ritmo, sonidos. Pero siempre lamisma gramática. Ninguna aportación a la historia de la música. LaFilosofía como Repetición, es el discurso idéntico a sí mismo, único.Karaoke filosófico. Nada de esto nos interesa. Nos importa loradicalmente nuevo, lo digno de escribirse, de inscribirse después delresto dejado por la historia de la filosofía. Más allá de las trincheras de

Derrida...

Quinto. Sobre lo que deberíamos escribir, para no escribir: (...)

Escribir de otra manera. Un paso más allá, de nuestro proyecto sóloestá lo que no se puede escribir. Y probablemente, lo que no se debe: “esmejor fracasar enseñando lo que no debería ser enseñado que triunfarenseñando lo que no es verdad” (Paul De Man, La resistencia a la teoría,

p13). Lo que bajo alguna ética de la comunicación no debe hacerse. En elhorizonte de lo escribible está lo ilegible. Finnegans Wake de JamesJoyce. Partituras de texto: Busotti La passion selon Sade, GeometricalComposition de Van der Lek, Stockhausen Kontakte, Levine Paréntesis,Buonomo Percussion Time, Kayn Signals. Música para leer. Música noejecutable, el poder de la escritura por la escritura. Archiescritura en sí misma. Ese podría nuestro próximo proyecto después de este libro. Saltara lo que debería ser el pensamiento de nuestra época o de la era futura. Elpensamiento de la imagen. No utilizar la imagen para explicar la

Filosofía, para reproducirla, sino utilizar la imagen para pensar, paraplantearnos e intentar resolver los problemas que nos pone nuestracultura. Introducirnos en el telepensamiento, en una nueva escritura noalfabética, pero que no puede dejar de ser un producto de esta. Imagen-Filosofía. El texto es un fotograma.

Nota al Quinto. Un paso atrás.



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Hemos decidido explorar una filosofía imposible de escribir, hacer deello una investigación, pero también hemos dado un paso atrás paraescribir lo inescribible, de otra manera, la no escritura hubiera sido unainscripción intolerable. Antes de ir a lo completamente nuevo, y quizás

perder toda posibilidad de ser comprendidos, antes de no saber ni que nosomos porqué no sabemos saberlo, antes de abandonar toda cordura, noshemos detenido ante el acantilado, para mostrar desde donde hay quesaltar: el camino de salida de la filosofía.

Sexto. Sentido sinsentido.

El abandono nos lleva a un espacio, donde la existencia es un juego delenguaje de la inexistencia, donde la presencia es una invención necesaria

de la finitud humana, donde el presente es una construcción de unespacio vacío. La salida es el desprenderse del deseo de saber absoluto,de la angustia de no ser más, del deseo de poseer, es también entenderque los acontecimientos son dispersos e irregulares, probables ycontradictorios, que la realidad manifiesta, se desvanece cuando se piensay aparece cuando se toca. Más allá de la filosofía, la crítica de laontología hace desvanecer nuestras resistencias para aceptar un saberemergente, que nos tiene que ayudar a entender a que podemos aspirar

hoy.



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Abandono de la filosofía

La filosofía no satisface nada, la ciencia sí, satisface unas reglas. Lafilosofía, siempre está insatisfecha, siempre pone en duda las reglas:satisface a la insatisfacción. Por eso, la Filosofía es una condena de laque el filósofo es su eterno prisionero, que sólo terminará de preguntarse“qué es”, cuando ya no pueda hacer más preguntas, cuando el silencio,

llene sus respuestas, cuando la pregunta, ¿qué es “que es”? ya no tenga

más sentido, ni respuesta.Mientras haya lenguaje, escritura, habrá alguna forma de filosofía. A

pesar de que la gran mayoría de las áreas cognoscibles se han constituidoen discurso científico y a pesar, también de la sensación de agotamiento ymuerte que nos transmiten algunos autores, como Hegel, Marx,Nietzsche o Heidegger. El discurso filosófico sigue teniendo sentido,porqué es intrínseco al mismo lenguaje. Hace demasiado que dura estefuneral. Quizás la filosofía nunca ha dejado de ser autonecrológica.Incluso, hasta donde alcanzamos ver, el espacio de la filosofía es cadavez más reducido, hasta claustrofóbico diríamos, pero siempre tienesentido, hasta cuando no lo tiene. Es más, se trata de un espacio lúdico y

lúcido, o mejor dicho, donde la lucidez se despliega económicamente,pero sobre todo, se trata de un espacio necesario, que alguien o algoocuparán irremediablemente, a pesar de que cada día se hace más difícilde ocuparlo.

Podemos marcar con innumerables acontecimientos, la muerte deldiscurso filosófico como tal, sin embargo, sus condiciones de posibilidadestán inscritas en el mismo lenguaje, y sigue siendo la única manera dehablar de él, desde él mismo. No podemos matar a la filosofía. Muchos lohan hecho ya, sin gran éxito. Algunos intentaron matar a la filosofía

matando al filósofo, con cicuta. Pero después de Sócrates, ese suicidaseductor con áurea de sabio, la incómoda tradición crítica, ha seguidoadelante. Seguramente, debido a la actitud anti-socrática de Aristóteles,quien escapó a la cicuta, cuando fue acusado por impiedad, justo despuésde la muerte de Alejandro de Macedonia. No quiso seguir el ejemplo desu maestro, Sócrates, y esperar ser condenado a muerte, decidiendo nopermitir a los atenienses profanar dos veces a la filosofía. El aristotélicoescapar de la muerte, permitió que la filosofía se desarrollase. Aristóteles



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acabó refugiándose en la isla de Eubea. Aun no estamos valorandosuficientemente, la profunda impronta que Aristóteles ha dejado en laFilosofía, con ese gesto cobarde de supervivencia. ¿Porqué someterse aleyes injustas? Aristóteles, es audaz porqué escribe libros, a diferencia de

su maestro, enseña en su escuela, no en la calle, influye políticamente através de uno de los líderes del tiempo y rehúye de una condena injusta.Aristóteles es un líder, sin el cual, no se puede explicar nuestra tradiciónfilosófica o la misma filosofía. Constituye una auténtica singularidad enel desarrollo del pensamiento, de la construcción del conocimientoindiferenciado, filosofía y ciencia, a la que nos remitimosinevitablemente. Eubea o el refugio de la filosofía. Quizás, no ha llegadoaún el momento de resignarnos a no pensar. El deseo de saber para hacer.La filosofía vive. Sobrevive a los intentos de asesinato. De hecho, la

filosofía es heredera de este funeral socrático y al tiempo del aristotélicorehuir de ella. La filosofía celebra su certera muerte próxima, pero noquiere morir. Prefiere perecer filosofando.

No podemos matar a la filosofía, pero podemos abandonarla cuandose convierte en una trampa para el pensamiento. Cada vez es más difícilfilosofar, especialmente cuando se deteriora en tanto que Institución. Lafilosofía sobrevive en las Humanidades, en la Crítica Literaria, en laInteligencia Artificial, en la Historia e incluso en Escuelas de Negocios,

pero también fuera de las instituciones. En el hipertexto de Internet, en lapolítica, en la guerra. Sin embargo, las Facultades de filosofíase vanextinguiendo, las asignaturas van desapareciendo de los currículosescolares. Y en la sociedad civil, la filosofía no está de moda, no gusta,no vende y no sirve. Nunca ha servido para nada -siempre lo hemossabido-, pero hoy, en una cultura hipersegmentada e instrumental porexcelencia, la filosofía es insultantemente superflua, es anormal, es unaactividad criminal. No hacer algo productivo o algo que no añada valor,es un completo delito. Sin embargo, el pensamiento nunca ha sido tan

indispensable, así como su capacidad de influencia.Sí, la filosofía ocupa un lugar mínimo de pureza, pero tambiéncontamina la parte reflexiva, el razonamiento, en muchas disciplinas. Lafilosofíaen minúscula, se reproduce fuera de su ámbito natural, laencontramos en todas partes, determinando una influencia radical en latoma de decisiones, en los saltos de la ciencia, en la audacia política, enla excelencia de la gestión de empresas. La filosofía, no muere, setransforma. Se disfraza, se serializa, se amplifica, se mezcla. La filosofíaestá en todas partes, está en el lenguaje. La filosofía, la tradición



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filosófica, se pervierte y reconvierte para seguir siendo filosofía,pensamiento útil, aplicable. La filosofía sobrevive en los márgenesdiscursivos. El pensamiento, no por más desesperado, deja de ser másnecesario y útil que nunca.

La Filosofía en mayúsculas, la autorreflexión sobre tradiciónoccidental, sobre la historia de la filosofía, se agota en su clausura, en ellargo umbral del límite, definiendo cada vez un espacio más pequeño ymás profundo si cabe, de repliegue infinito. La singularidad de ladesaparición de la filosofía es un acontecimiento que se da en el infinito,en el fin del lenguaje, en un mundo mudo, borrado y sin sentido. Cadavez nos fatiga más conseguir o percibir un avance filosófico. Y ya, talesavances, no son gigantes, ni espectaculares, son microscópicos y fatuos,pero su importancia es más pesada, que toda la historia de la filosofía en

sí misma, junta. Abandonar la filosofía, ante el cansancio de la repeticióny la claustrofobia de la incertidumbre, es el destino propio del serhumano. Con la desaparición del género humano, con el advenimiento delo ultra-humano, quizás se extinga la filosofía, como forma cultural deuna especie animal, determinada por la capacidad de comunicación, perotambién por su incapacidad para trascender esta misma capacidad.Aunque no todos los abandonos son iguales. La deserción del pensarfilosófico, en tanto que superficial abandono, constituye el síntoma de la

presión ejercida por la clausura de la propia cultura occidental. Esto no esya filosofía en minúscula, sino más bien antifilosofía. Esa malignaoposición al pensar, ese privilegio de la acción absoluta en sí misma, esacontemplación agónica del presente, de la inmediatez y la velocidad. Laantifilosofía es la institución cultural más establecida, la deserción delpensamiento, la acción ciega irreflexiva, es el lugar ocupado por elmensaje redundante del dominio. El poder controla el código, los canalesy las prácticas de descodificación. Esta situación ahoga a la filosofía. Lacrítica filosófica es ruido para el poder. Si el código está controlado, hay

que cambiar frecuencia, hay que abandonar, hay que salir, no a unaexterioridad heterogénea, sino a una interioridad subterránea, quecomunica la Filosofía con otras disciplinas, que permite filosofar en laalteridad, desde un afuera relativo, táctico.

El abandono de la filosofía es una práctica discursiva fundamentadafilosóficamente, que no siempre es un abandono negativo. Marxabandonó la interioridad de la filosofía hegeliana, para construir undiscurso económico, igualmente determinado por Hegel, pero en unaexterioridad enriquecedora y libre de muchas restricciones académicas y



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academicistas. Por eso, el Hegel más profundo, el de la Wissenschaft der Logik , está presente en el Marx más brillante de los Grundrisse. Eldiscurso de Marx siendo económico, es diferente de Smith o Malthus,economistas más puros. Marx es netamente crítico (Crítica de la

Economía Política) y por tanto, filosófico, en minúsculas. Sí enminúsculas, sin pretensiones de dialogar con Aristóteles, Ockham oSchelling. Hay abandonos más radicales como el de Lenin, que siempretuvo a Hegel presente. Escribió y actuó.

Por tanto, por una parte tenemos abandonos de la filosofíaconscientemente decididos, instrumentales, positivos, en el sentido quedesarrollan otras prácticas discursivas constructivamente, y por otra,tenemos abandonos, donde el abandono es un fin en sí mismo, unaestrategia discursiva donde se oculta la necesidad de pensar, donde se

legitima la deserción filosófica, la inutilidad de la filosofía, inclusoaunque el discurso no hable de su muerte. Donde la política mata a lopolítico. La máxima directriz de los anti-filósofos: no pensar. Nos dicenque la Filosofía aburre, molesta, no sirve. Sin más. Abandonémosla pues.Otra vez el argumento de la utilidad de la filosofía. La filosofía enminúscula, en realidad, para estos descerebrados, no sería tal, con lo quetampoco la tienen en consideración. Nuevos y fraudulentos utilitarismosestán naciendo para abandonar la filosofía.

Como es sabido, la condición de ser de la filosofía es su inutilidad, sucaracterística de no ser inmediatamente útil para nada. Si fuera útil en lapráctica, ya no sería filosofía, sería una tecnología. Si fuera útil en lateoría, es decir, si fuera un conocimiento que permite hacer predicciones,sería una ciencia nomológica. La filosofía no sirve para nada. Ahí sugrandeza y su pureza, “puesto que es un discurso que no obtiene jamásconclusiones definitivas, ya que es un deseo que se arrastraindefinidamente con su origen, un vacío que no puede llenar” (Lyotard,¿Por qué filosofar?, p146). No podemos dejar de hacer filosofía aunque

no sirva para nada. De alguna manera servimos a la Nada, llenándola desentido, dándole un Ser. En cambio, acceder a esas maléficaspretensiones antifilosóficas es el principio de la esclavitud. Sin filosofía,sólo hay servidumbre, con lo cual, el abandono de la filosofía en sí mismo, es una ideología de poder que quiere autolegitimarse, sin pasarpor la crítica filosófica. Se trata de pensamientos acríticos yantifilosóficos muy establecidos en nuestra reciente cultura occidental.



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Si se tiene presente que la Filosofía es lenguaje natural, muchos de losproblemas de Filosofía, pueden aparecer como pseudoproblemas, o comolíneas de fuga que pueden indicar nuevos objetos para la ciencia. Lamisión de la Filosofía, es dejar de ser Filosofía, abandonarse a sí misma,

salir de su seno, para convertirse en otra cosa, en otro saber. Ella es lamatriz del saber. El proceso de des-epistemologización de la Filosofía,empieza de manera progresiva pero irreversible en el siglo XVII. Porejemplo, la Filosofía Natural se convierte en Física, así el título de la obraprincipal de Newton es aún sorprendentemente: Philosophiae naturalis

prinicipia mathematica.Diríamos que el abandono de la filosofía como estrategia discursiva

consciente y libre, es para dialogar desde fuera con ella y avanzar en elconocimiento como conciencia autoconsciente. El abandono de la

filosofía como estrategia discursiva en sí misma, por la ciencia o por laacción, es una postura represiva que define a la servidumbre, comoconciencia desconcienciada.

La diferencia entre Filosofía y filosofía, existe sólo en el contenido,porqué en cuanto a su actividad, en tanto que práctica discursiva, sonexactamente lo mismo. A las filosofías les pertenece el filosofar. Kantnos dijo, “no se puede aprender la filosofía, sólo se puede aprender afilosofar”. La Filosofía es una hermenéutica de un corpus textual

variable, pero bastante estable y reconocido, a través de la historia.Incluso cuando los libros no citan explícitamente demasiado como Ser yTiempo de Heidegger, la intertextualidad es muy densa y extensa. Lacompetencia lingüística del lector de filosofía, o el apriori histórico quesuponen tales enunciados, o la precomprensión hermenéutica de loslibros de filosofía, que se presuponen en la tradición, es enorme. Dehecho, el destinatario y lector real de la Filosofía, sólo puede ser unfilósofo, alguien de la comunidad de los filósofos. De esa élite académicaque ya nada puede entender del mundo fuera de su corpus. El diálogo con

la tradición, es intenso. La filosofía puede aportar conceptos a laFilosofía o no, pero se da siempre en otras disciplinas. La filosofía dePaul De Man dentro de la crítica literaria es, por poner un ejemplo,filosofía, incluso en contra de lo que el mismo autor dice al respecto: ”La

teoría literaria bien puede haberse vuelto un objeto de interés legítimo dela filosofía, pero no puede ser asimilada a ella, ni basándose en hechos niteóricamente. Contiene un momento necesariamente pragmático que ladebilita como teoría, pero que añade un elemento subversivo deimpredictibilidad y la convierte en una especie de comodín en el serio



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juego de las disciplinas teóricas”, ( La resistencia a la teoría, pp18-19).De Man se refiere a la Filosofía, parece, como la mayoría de lasdisciplinas con poca tradición teórica, un poco acomplejado. Da unarelevancia, que sinceramente no tiene. Pero De Man hace filosofía, en

minúscula – que aquí no es en modo alguno peyorativo. La antifilosofíadel Paul De Man, o mejor dicho la contrafilosofía, es un filosofar: laresistencia a la teoría, nos enseña y nos abre, un nuevo filosofar, máspop, menos pretencioso, metafórico, no menos profundo, como el últimoDeleuze: “una buena manera de leer, hoy en día sería tratar un libro de lamisma manera que se escucha un disco...cualquier tratamiento del libroque reclame para él un respeto, una atención especial, corresponde a otraépoca y condena definitivamente al libro...Pop „filosofía. Nada quecomprender, nada que interpretar ( Diálogos, p8). Lo que ocurre con la

Filosofía es comparable al córpus cerrado de la llamada Música Clásica,una serie de autores del siglo XVI al XX, con muchas exclusiones ydiscontinuidades. Bach, Bethoven, Mozart, etc. Y ni mucho menoscomprende a todas las obras de esos autores canónicos, sólo las másmelódicas. Pero esta música, sinfónica, moderna, no incluye la monodiagregoriana, o la música pentatónica japonesa o al mismo Schönberg consu dodecafonismo, y menos aún el jazz y la música pop. La filosofía dePaul de Man está más cercana al jazz, que no por ello es menos música,

pero es más cercana. Es filosofía sin el corsé del corpus. Improvisación.Ante todas las tentativas de asesinar a la filosofía, se impone lafilosofía misma en su largo devenir, con una vida intensa e inagotable,como una reproducción energúmena en su agotamiento. Las prácticasmultimedia permiten definir discursos que se abren a la filosofía, pero lafilosofía está poseída por la escritura y muere con ella. ¿Es posible hacerfilosofía con imágenes? Sí diríamos a priori. El cine conceptual deEisenstein nos permite creer que así es y algunos ejemplos de la tradicióndel documental también permiten aseverar esto. Por no hablar de Lyotard

en Discurso Figura. Pero en la medida que las filosofías marginales, sedesarrollan, en la ciencia, en la práctica y en otros lenguajes fuera de laescritura, la Filosofía en mayúscula se hace minúscula y empieza adesaparecer de su espacio propio, para seguir existiendo. Merleau-Pontynos dice que “la verdadera filosofía consiste en aprender de nuevo a verel mundo” (Fenomenología de la percepción, p20). Este “de nuevo”, yasupone una primera mirada un reconocimiento de la presencia, el mundoesta ahí, sí pero no sólo lo aceptamos, re-flexionamos sobre él. La epojé fenomenológica, fracasa en su proyecto científico, pero nos enseña que



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filosofar es siempre, como mínimo, una segunda mirada al mundo. Ir a lapureza de las cosas, es en realidad, añadir un piso más a la filosofía, unameta-ontología. No hay acceso directo, no hay suspensión de la realidad,hay metalenguajes, y existen precisamente para desmontar a la tradición

histórica de la filosofía.El tema del fin, de la posibilidad, del significado, de la razón de ser, esrecurrente en la historia de la filosofía desde Kant. Adorno dice “a lafilosofía le correspondería preguntarse ya simplemente si y como es aun posible después de la caída de la de Hegel” ( Dialéctica Negativa, p12).El fracaso de Hegel es no haber podido contribuir “a que la filosofía seaproxime a la forma de ciencia – a la meta en que pueda dejarse llamaramor por el saber para llegar a ser saber real” (Hegel, Fenomenología delEspíritu, p9). Sin duda, Hegel representa uno de los límites internos de la

filosofía. Más allá de la Wissenschaft der Logik de Hegel no hay nada.Sólo podemos retroceder y tomar otro camino, que no nos lleva al cabode lo Absoluto. Para seguir a Hegel hay que desmontarlo y seguir elcamino, como han hecho autores como Heidegger. El proyecto dialécticoha sido, evitado, por no decir, superado, por las filosofías adialécticas dela diferencia, que inauguró Heidegger. Por eso, en cada momento antesde filosofar, hay que justificar, la posibilidad de la filosofía y su sentido.Porqué la Filosofía ya no tiene sentido, es una trampa de la Razón, del

programa fallido de la Ilustración.No podemos hacer ver que no pasa nada ahí fuera, y seguir con lo quehe llamado filosofía de la repetición, con el karaoke filosófico-institucional. Fuera de la filosofía. ¿Qué no avanza la ciencia? ¿Que, almenos sus conclusiones, sus teorías, no nos incumben? Abandonado elproyecto de un Saber Absoluto: ¿Ya no vale la pena hablar de nada? ¿Nohay nada ahí fuera? ¿Un mundo mundano, una política? La filosofía nopuede prescindir de ello. Tenemos un nuevo empleo. Hemos dejado irse alas ciencias de la filosofía y hemos renunciado a hacer de la filosofía una

ciencia, pero no podemos olvidar, que el punto desde donde filosofamoscomprende todo ello. Sobre la consideración del Ser y del hombre,importa saber que vivimos en una Galaxia situada a 13,7 mil millones deaños de una singularidad Alfa también llamada Big Bang. Algo queAristóteles nunca pudo imaginar y menos saber. No podemos explicarlotodo filosóficamente, pero la filosofía debe tener todo conocimientodeterminante en cuenta. Y ponerlo en duda. Y generar nuevas hipótesis.Como El universo inteligente de Gardner. Abandonar para recuperar.Hoy las instituciones crean a los filósofos, antes, eran los filósofos que



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creaban sus propias instituciones de enseñanza, para hacer prevalecer susideas.

Los peligros de la Filosofía provienen de ella misma, como diceDeleuze, “la historia de la filosofía siempre ha sido un agente de poder

dentro de la filosofía...siempre ha jugado un papelrepresor...históricamente se ha constituido una imagen del pensamientollamada filosofía que impide que las personas piensen” ( Diálogos, p17).La Filosofía en general, desprecia a la filosofía, pero muchas veces,precisamente, de esas contribuciones marginales, provienen losauténticos avances.

El mayor de los abandonos de la filosofía es el que ahora nos desafía:dejar la Filosofía en mayúscula para pasar a la filosofía en minúscula.Dejar las restricciones y constricciones, de la disciplina, de la institución,

para alcanzar un filosofar más humilde, pero más libre, que más tarde nospermita confrontarnos con el Tribunal. F-f-F y f-F-f. La antidialécticafilosófica. Ir de una para volver a la otra. Escapar, justo cuando eldiscurso se anquilosa, se detiene, se pudre. Abandonar para reencontrar.Dejar el terreno estrecho y cierto, para adentrarse en el más allá, de unapeligrosa y relativa exterioridad, que no sabemos donde puede acabar.Algunos filósofos han practicado este singular método del filosofar congran habilidad, saliendo y entrando continuamente de una Filosofía a las

otras filosofías. Un ejemplo claro es Derrida. Transitando desde elacademicismo de una close reading en la Introducción a El origen de lageometría de Husserl, a Glass, pasando por La Farmacia de Platón o

Márgenes de la Filosofía. Márgenes escritos, textos yuxtapuestos,intertextualidad desnuda, ilustraciones, citas que son centrales, textos queson suplementos, prefacios que son textos en sí mismos. No hay fuera detexto. Derrida abandona después de De la Gramatología a la filosofía,para cuando vuelve, no ser ya reconocible. ¿Pero acaso ha vueltoDerrida? O ¿continúa desbordándonos con su archiescritura?

La filosofía lo impregna todo. Y cobra formas raras en el límite, igualque las criaturas acuáticas en las profundidades abismales, de las grandesfallas oceánicas. Igual que el Finnegans Wake de James Joyce, situado enel umbral de lo escribible e inteligible, el único libro que el lector ideal seidentifica con su autor exclusivamente. Quizás, el abandono de laFilosofía, pueda salirnos tan caro, tan extraño, tan imposible, que lafilosofía acabe siendo otra cosa, que ya no se pueda llamar así. Que no sereconozca como tal. No hay certeza que haya camino de vuelta a lafilosofía cuando uno la abandona.



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El abandono de la filosofía por parte de Marx comienza en 1845 conla XI Tesis sobre Feurebach: “Hasta ahora los filósofos no han hecho

sino interpretar el mundo de distintas maneras; se trata de transformarlo”.De la contemplación, a la acción discursiva, a la economía, a la política.

Y más allá. Menudo desorden se organiza a partir de entonces. Lahermenéutica de Marx, la escolástica del marxismo, sus discípulos,incluso sus detractores, su uso científico, político y social. Lasrevoluciones socialistas, el anhelado comunismo, la URSS, Lenin, Mao,el Gulag, la STASI, la carrera armamentista, el MAD, Keynes, laglobalización. Para bien o para mal, el abandono de la filosofía de Marxha cambiado el mundo, su estrategia discursiva basada en ladeterminación de una praxis, ha resultado ser extremadamente poderosa.Cuando la filosofía se pone a actuar, puede ser tan eficaz como la

religión, transformando el mundo y las conciencias. No es que elcristianismo invadiera el Imperio Romano, al contrario, es que el Imperiosupo abandonar y perseguir todo paganismo, para poder seguir siendo unImperio, aunque fuera a fuerza de ser cristiano. Filosofar es abandonar.Abandonar la tradición. Desoír el karaoke institucional de la filosofía dela repetición, que no dice nada nuevo, que no se plantea más retos queconvertir a la filosofía en un museo, en un archivo intocable, donde losfilósofos, son ya sólo los eruditos funcionarios de una verdad que no

pudo ser. De alguna manera, este es el abandono decidido, que queremosacometer. Si se entra en la Filosofía, ya no se puede salir, pero sí abandonar.



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Sospecha del Ser

Abandonar la filosofía implica dar un paso previo, un paso hacia atrás.Un paso difícil o quizás imposible. Así corremos el riesgo de no salir, dequedar atrapados en la filosofía -ya no vamos a distinguir entremayúscula y minúscula- sin decir nada, eternamente, en esa filosofía dela repetición que tanto nos disgusta. Debemos construir una metodologíade salida. Hacer una escalera para utilizar y luego tirar. Para ello,queremos remitirnos a la pretendida parte central y fundamental de lafilosofía. A la ontología, al logos. A la primera filosofía y a la filosofía

primera. Necesitamos acometer una salida del llamado Ser, a través de laontología misma, hacia lo que está más allá. Si existe una salida, de larealidad conocida por la filosofía, debe ser dentro del Ser, en unadimensión desconocida, o al menos no reconocida hasta el momento.Este es el camino de salida que esperamos encontrar, que vamos ainvestigar. En el supuesto que esta salida sea transitable o incluso posiblede concebir. De lo cual, no estamos completamente seguros, pues laontología en tanto que lógica de la realidad, prefigura una totalidad sin unafuera óntico.

Al abordar la filosofía y especialmente su supuesto centro -el Ser-,pretendidamente desde Parmenides, vemos que es imposible tener unaidea clara de toda una serie de conceptos relacionados como: Ser, Ente,Esencia, Existencia, Metafísica, Filosofía Primera, Ontología. Se podrádecir, que depende del autor, del contexto y de la época. Naturalmente,pero a pesar de ello, ya que son conceptos que se extienden durante casitres mil años, es curioso que no encontremos regularidades claras en eltiempo, más bien su misma modulación constituye a la historia de lafilosofía. Según Morente “la metafísica es aquella parte de la ontología

que va encaminada a decidir quien existe” ( Lecciones preliminares, p52).La metafísica como poder. Para otros autores, metafísica y ontología seidentifican, para otros es la ontología la que hace parte de la metafísica.Para muchos otros son dos cosas diferentes. No existe un acercamientotrivial a la cuestión, más bien es complejo e históricamente determinado,por una salvaje evolución genética, de las teorías en lucha, que semultiplican, adaptan y perecen en su desarrollo. Y las definiciones detodo ello, no ayudan en nada a la comprensión, si el objeto es el Ser en



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cuanto Ser o el Ente en cuanto Ente. ¿Cómo es posible esto? Por lo querespecta al Ser, parece algo más claro, que se trata del concepto másgeneral, aunque es posible encontrar posturas confusas. Esto es realmenteextraño. Esto nos deja perplejos y nos hace sospechar que el Ser, quizás

no sea un concepto ni universal, ni especialmente central. Si nosimplemente históricamente determinado y por tanto, fugazmente centraly sólo para ciertos filósofos. Si esto fuera así, como después intentaremosdemostrar, realmente se puede decir, que el concepto del Ser, es en parteun invento y en parte, un fraude. Un pseudoproblema, producido por ellenguaje. Un juego de lenguaje más, una confusión provocada por lasemántica. Un juego del lenguaje al que juegan los autoproclamadosfilósofos desde hace muchos años. Y no sólo en Occidente.

Contemplamos la duda de la duda, la sospecha radical del Ser. “Pienso

luego existo”, un enunciado más, donde ninguna fundamentación esposible. ¿Y si el Ser sólo fuera una enorme confusión, un gran error, oaún más, una gran mentira? O mucho mejor, un simple juego, un juegode la creación de sentido para aquellos que quieren y puedencomprender. Un pseudoproblema que ha mantenido ocupados a losfilósofos durante siglos, porqué el lenguaje era transparente para ellos. Lasospecha que no hay un origen estable y determinado, ni cierto, nisiquiera un significado pleno y satisfactorio, sobreviene en cuanto se

profundiza el problema teniendo en cuenta la tradición textual y ellenguaje como práctica discursiva. Algunos autores se retrotraen a lospresocráticos, a Parmenides, para reivindicar los orígenes de la ontología,de la ciencia del Ser, pero el origen, se desdibuja de autor en autor.Cualquier autor puede ser considerado como origen de alguna tradiciónde pensamiento, ontológica, metafísica, auténtica, moderna,contemporánea, clásica, subyacente, precursora, determinante, punto deinflexión, etc. El origen de la metafísica es una función de legitimación,de la presencia presente, de la historia que escriben los filósofos sobre

ellos mismos. Todos conocemos esta situación, no es ni un secreto, ni undescubrimiento, pero si un tabú. La sospecha del Ser. Descubrir lasinconsistencias del concepto de Ser nos indicará el camino para ir másallá de la filosofía.

A pesar, que leyendo a algunos autores, uno puede pensar que laontología es tan vieja como el Ser, en realidad, es un invento bastantereciente. El término ontología se atribuye a Goclenius (1613), pero acabóde desarrollarse con Christian Wolff (Philosophia prima sive ontologia,



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1736), quien identifica la filosofía primera con la ontología. Por tanto, esuna disciplina moderna, si no fuera porque se la relaciona con lo que enla escolástica se llamaba Metafísica o Filosofía Primera, que es comooriginariamente llamaba Aristóteles al discurso sobre el Ser. De ese

preciso origen aristotélico, es desde donde Suárez y otros autores, seretrotraen genealógicamente. Sin embargo, también sabemos que eltérmino metafísica (que literalmente quiere decir más allá de la física) nose debe a un ir conceptualmente más allá del mundo, es decir, a losprincipios fundamentales, sino a una banal clasificación bibliológica, enla que los libros de Aristóteles, sin título, que estaban después de laFísica, se les puso este nombre de Meta-física (literalmente, más allá dela Física). La primera clasificación de los escritos aristotélicos la hizoAndrónico de Rodas en el siglo I a.C. y fue el primero que denominó

como Metafísica a estos estudios, determinando el llamado Corpus Aristotelicum, el primer corpus autoconsciente de la Filosofía. SegúnReiner el nombre metafísica no se encuentra en ningún catálogoaristotélico. De Aristóteles se perdieron los escritos exotéricos, aquellostextos introductorios que se recitaban fuera del Liceo paseando, quetienen cierto parecido a los Diálogos de Platón. Esta perdida la debemosa la constitución del corpus por Andrónico, quien hizo prevalecer losescritos esotéricos. El sentido de filosofía primera con que asignó el

nombre Aristóteles

estuvo dado por la continuación del pensamientoplatónico en su primer período filosófico, pero en las postrimerías de supensamiento, se inclinó al próteron (lo primero que el individuo conoce yque es lo percibido por sus sentidos físicos) y por lo tanto esta primeradesignación idealista, no correspondería. Sería más tarde Alberto Magnoy Tomás de Aquino los que traducirían finalmente con una marcadainterpretación teológica, los libros finalmente hallados de Aristóteles ensu Metafísica. Incluso la historiografía reciente nos dice qua algunoslibros (Libro K de la Metafísica, 1-8) de Aristóteles son apócrifos.

Así que el preciso origen de la Metafísica, el origen de los orígenes,resulta borroso, por no decir azaroso o incluso falso. Tachado. Parasiempre.

Hay que hacer filosofía a partir de la conciencia de sus errores, y noperpetuar a la filosofía como una gran mentira. Todo parece indicar quela historia de la ontología, en este sentido, es algo artificial. Porqué másque nacer con Parmenides, desde diversos momentos históricos, como laescolástica primero o el idealismo trascendental después y finalmente la



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fenomenología, se ha querido poner el origen de nuestra filosofía en unosautores clásicos y así formar deliberadamente un corpus textual,artificiosamente delimitado. Más un pretexto, que otra cosa. Tomás deAquino y Suárez, la escolástica, el idealismo alemán, la crítica de

Hartmann, el análisis trascendental de Kant, la lógica de Hegel, laontología trascendental de Husserl, la ontología fundamental deHeidegger. La historia de la ontología está hecha desde el presente,siempre desde la presencia de un presente. La ontología es, a través de latradición metafísica, una genealogía del concepto de “Ser” y de sustraducciones. No llegamos a afirmar que la metafísica es un géneroliterario, aunque se acerca mucho, pero es una tradición hermenéutica,cerrada en si misma, a pesar de sus errores filológicos de base, con susfuentes diversas y contradictorias. Arbitrarias. Los escolásticos, que

tradujeron los textos clásicos griegos, al latín, lo hicieron bajo unainfluencia teológica, que la ontología hereda irremediablemente, seconvierte en una onto-teología. La terminología conceptual, utilizada enla ontología, como “ser” y “ente”, aunque es siempre idéntica, tienen

sentidos muy diferentes. En casi toda la historia de la filosofía semanejan de manera confusa, como términos sinónimos y antónimos,hasta Heidegger quien al distinguirlos radicalmente, funda la diferenciaontológica entre ser y ente. Aristóteles y antes Parmenides, utilizan en

griego “einai” (el ser), traducido al latín como “Ens” (entidad o Seiendes)o “essens” (Ser o “Sein”), en inglés “to be”, y a veces “Res” (cosa, por tanto presencia “Anwesen”) o también como esencia “Wesen”. Los

griegos también utilizan “einai”, literalmente “siendo”, en alemán

“Dasein” y en inglés “Being”. La traducción del término griego “ousia”,

sería traducido al latín como “substantia”, sustancia o en alemán“Wesen”. En palabras de Zubiri: “el vocablo latino essentia es untérmino culto; es el abstracto de un presupuesto participio presente essens (essente) del verbo esse (ser). Morfológicamente es, pues, el homólogo

exacto del griego ousia, que es a su vez (o cuando menos así erapercibido por los griegos) un abstracto del participio presente femeninoeinai (ser) Sin embargo, ousia significa substantia no esencia, que es unmomento de esta“ (Sobre la Esencia, p7).

Para los que abordan la metafísica desde fuera de la tradición misma,la terminología empleada, parece un tanto confusa y equivoca. Y nodebemos perder esta sensación auroral, radicalmente cierta, que nospermite ver la artificiosidad de las construcciones teóricas. Laidentificación entre Ser y Ente, entre tiempo verbal infinito y participio



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presente, de un mismo verbo auxiliar, que permite dar vida a todos losnombres, hasta sí mismo, de manera autoreferencial (“El Ser es”) o

incluso tautológica (“El Ser es el Ser”). De alguna manera, la tradición metafísica busca hablar del principio de las cosas, del fundamento que

permite aparecer al mundo en presencia y ser conocido. Se busca laesencia de la realidad, lo que es común, y permite establecer el principiode identidad: A=A. Heidegger, jugando con la gramática establece ladiferencia conceptual entre Ser (Sein) y Ente (Seiendes) y el objeto delpensar, pasa del hegeliano Absoluto, a la Diferencia en sí misma, a ladiferencia ontológica.

La Filosofía se interesa por el Ser, por establecer la realidad realmenteexistente razonando y el Ser vive en el deseo de seguridad infinita,

también de control y por tanto de poder. La voluntad de saber es unavoluntad de poder. No lo olvidemos, la Filosofía no es inocente, estambién una herramienta de poder, como todo discurso global, como todometarelato colectivo, sea ideología o religión.

Toda la constitución histórica y filológica del córpus metafísico y elsentido que tienen las preguntas sobre el horizonte de significado, estamaterialidad de la producción de los discursos, esta formación complejade la forma, ya nada tiene que ver con el contenido, que proyecta su

fuerza hacia el futuro, no podemos reducirlas también apseudoproblemas, como puede hacer el positivismo más estricto. Ni tansolo, podemos considerarlo como simple mistificación aunque lo sea,especialmente como metaideología política, como hace Adorno: “lasontologías en Alemania, sobre todo la de Heidegger, siguen influyendo,sin que las huellas del pasado político sirvan para escarmentar (...) Laontología es apologética en todas sus direcciones, por más que estas secombatan y excluyan mutuamente como falsas versiones” ( Dialécticanegativa, p65). Con la metafísica, realmente estamos hablando de unos

límites del propio discurso, cuya crítica científica y política soninsuficientes.Dentro de la propia dimensión discursiva existe un olvido mucho más

inmediato e importante que el del mismo Ser, una diferencia ontológicaanterior a la heideggeriana. Estamos hablando del lenguaje. Del olvidodel Lenguaje.

La pregunta por el Ser, o la protopregunta, como dice Heidegger en unintento insuficiente de reconocer la mediación lingüística, ya presuponeal lenguaje, a las subjetividades, porqué el lenguaje es un vehículo



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comunicativo. El diálogo abstracto y simulado, como método metafísico,no es ninguna ficción inocente, es una escenificación conceptual de lodado, de lo que ya sabemos. Heidegger se retrotrae a Platón y Aristóteles,pero especialmente a la Wissenschaft der Logik de Hegel cuando

considera a la pregunta por el Ser “como pregunta expresa de unainvestigación efectiva” (El Ser y el tiempo, p11). Una postura racional.Incluso si la pregunta por el Ser, la interpretamos genéricamente como lacuestión, el tema del Ser. Sigue siendo autoevidente. Es como preguntarsi el agua moja mientras nos estamos bañando. Tanto estar en el aguamojándonos, hemos perdido la noción de lo que significa estar mojado,con lo que para entenderlo tenemos que tirar una piedra que nos salpique.La pregunta es como la piedra. Pero el agua nos llega al cuello. Ellenguaje es el que nos permite ver el Ser y no al revés. Solo podemos

hacer una pregunta sobre el Ser, si olvidamos al lenguaje, si utilizamos laficción que el lenguaje es invisible. Sin lenguaje no habría Ser, al menosdesde el punto de vista antrópico de los humanos. No podemos separarlas cosas. El lenguaje delimita la ventana de lo que podemos ver, de loque podemos saber directamente, de los límites de nuestra razón, de larealidad. Al igual que en el enorme rango de frecuencias que existe ennuestro universo, los humanos sólo alcanzamos a ver un pequeñoespectro, llamado luz, también el lenguaje nos permite denotar un

número pequeño y finito de objetos materiales e imaginarios. Sinembargo, a pesar de nuestras limitaciones perceptivas, y de nuestroslímites racionales del lenguaje natural, hemos sido capaces de extender ymultiplicar nuestra capacidad perceptiva, hasta límites impensables comocon el microscopio electrónico o con el telescopio Hubble e inclusoinventar nuevos lenguajes formales como la topología algebraica o lalógica deóntica, que nos permiten tratar mejor las nuevas realidades. Ellenguaje lleva implícita la subjetividad individual y la colectiva, laobjetividad y la intersubjetividad. Y todo ello es una herencia cultural

milenaria, que surgió en algún salto de la evolución. De las imágenessimbólicas a la voz. De la fonía, del lenguaje verbal al lenguaje escrito.No podemos formular preguntas con sentido, cuya respuesta no estéprevista en el lenguaje. El significado del ser es un reconocimiento, unreconocerse. El método fenomenológico busca el olvido del lenguaje, alponer en paréntesis la realidad. Pero eso no es posible, estar en el aguasin mojarse. Aceptar la inmediatez, la impregnación capilar del lenguaje,es el comienzo.



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Heidegger no ignora la problemática que desata el lenguaje para laontología, pero lo mantiene reprimido: “la investigación filosófica tieneque renunciar a la `filosofía del lenguaje‟, para interesarse por las „cosas

mismas‟ y tiene que ponerse al nivel de unos problemas conceptualmente

claros” (El ser y el tiempo, p185). La falsa pureza del Ser contiene toda lacontaminación lingüística imaginable. Un idealismo de los entes. Ellenguaje es un fenómeno más del Ser ahí. Una vez admitido esto yenterrado el problema real, Heidegger puede proseguir con suinvestigación metafísica. El lenguaje esta ahí y es olvidadodeliberadamente, metodológicamente. En definitiva, molesta a latranquilidad de la presencia. Y este primer Heidegger no es culpable, esmás bien el cénit de una larga tradición de olvido del lenguaje, que elsegundo Wittgenstein rompe por completo. El persistente olvido del

lenguaje es la negación de un dispositivo de poder, sin control, como esel lenguaje no sometido al habla. Heidegger secuestra al Serlingüísticamente, liberarlo, salir de él, es analizar esta situación peculiarde la cultura occidental, a través de la práctica de una escritura que nocae en la trampa literaria de una tradición.

El sentido del Ser, el significado del Ser, es el problema radical de lafilosofía. En este sentido la Filosofía es ontología. Su preocupación es elSer y no el Ente, el fundamento y no lo fundado. Heidegger nos recuerda

el pasaje del Sofista de Platón, donde confunden el ser con lo que es, elmito del ser. El Ser nos brinda la sospecha de su opacidad, al tiempo quede su evanescente vacuidad. Sospechamos que detrás del Ser no hayNada, es decir, está la Nada, como afirmaba Hegel. La misma Nada. Unaconstrucción de la inseguridad humana. Quizás, el Ser no sea tanrelevante para nosotros como la totalitaria tradición filosófica nos hahecho creer.

La salida del Ser no puede hacerse sin considerar al lenguaje, como unser, que precede al Ser, que lo comprende. La misma posibilidad de ser

del Ser, está en su posibilidad de enunciación. El olvido del Ser es un juego de lenguaje más. La diferencia ontológica, es una diferenciagramatical, y por tanto, existe y está presente en el conjunto de idiomasdonde se realiza la metafísica occidental, griego, latín, lenguasrománicas, alemán, desde sus orígenes. Y el establecimiento de laslenguas, de las escrituras, se inscribe en el terreno político, donde lasfuerzas sociales desarrollan su poder, con una violencia fundacional. Laescritura requiere más organización que el habla. Quizás el habla, fue unaherramienta eficaz, que se desarrolló entre los humanos primigenios para



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coordinar la caza, el pastoreo nómada, en situaciones de poca visibilidad.Pero la escritura, necesita la luz, para verse, para leerse, necesitatecnología. Requiere un sedentarismo, un tiempo de estudio, una quietudpara la escritura. Escritura y Estado. La escritura abre la posibilidad de

cuantificación, representación gráfica y planificación. La historia de lametafísica es también la historia de un poder, es el olvido del tiempo deliberación, y por tanto, el olvido de la libertad. La metafísica, es lavoluntad de control, el deseo absoluto de poseer la presencia presente, laseguridad absoluta: la muerte en vida o la esclavitud.



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El método del discurso

Hemos visto, al acercarnos al supuesto problema del Ser, laperplejidad que nos producen las respuestas de la tradición filosóficasobre lo que es el Ser. Esta serie de inconsistencias en la tradiciónmetafísica nos preocupan, porqué empezamos a ver como todo el edificioontológico se tambalea y aparece como una invención ideológica de lafilosofía y de su pretensión de poder subyacente. La ontología nospermite reconocer a la metafísica occidental en su plenitud ideológica. Lametafísica de la presencia es revelada y desvelada por la ontología en su

esencia. Una sospecha trascendental nos abruma y nos avergüenza, ennuestro cotidiano filosofar, lejano de la tradición oficial del karaoke.Preparar un camino de salida de la filosofía, especialmente desde sucentro ontológico, implica saber, que es funcionalmente la filosofía, y esoobliga a salirse de ella, de un modo táctico y temporal, para luego poderacometer la salida definitiva. Para saber como funciona la filosofía,debemos considerarla como un objeto de estudio, desde una ciertaperspectiva exterior, como nos pueden permitir las ciencias humanas osociales. Antes de abandonar a la filosofía debemos tomar cierta distancia

profiláctica.Heidegger con el concepto de diferencia ontológica, sin duda, da unvuelco dentro de la subtradición ontológica, empezando a desmontar lametafísica occidental caracterizada por el presentismo. Algunos, comoDerrida, han seguido su trabajo, llegando muy lejos. Nosotros,provisionalmente, nos contentamos con intentar hacer este trabajo desdefuera. Ya volveremos al núcleo ontológico, para ver lo que nos queda, ycómo se construye una salida, deconstruyendo el concepto de Ser.

La filosofía se desarrolla en el interior del marco formal definido por

el lenguaje natural. Es precisamente la ambigüedad existente en ellenguaje natural, de la que se aprovecha la filosofía para poder ser másexpresiva, para acercarse a la sabiduría, a través de la organización deconceptos, pero al tiempo, esa virtud es su misma condena, porqué no lepermite aspirar a la Verdad. La filosofía nunca ha sido inocente, siempreha aspirado a ejercer su poder, a poseer la verdad y a enseñarla,utilizando al conocimiento para este menester. Por eso, las paradojas, sonelementos disruptivos clave, que hacen progresar al pensamiento,



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buscando soluciones que reducen la ambigüedad. La filosofía es lenguajenatural, a pesar de sus veleidades de ser ciencia deductiva. No en balde ellenguaje sirve para mentir, para hablar de si mismo, es autoreferencial,metafórico, y por tanto, contradictorio proclive a generar paradojas, que

sólo pueden solucionarse con formalizaciones o describiendo conexactitud los ámbitos de validez de los enunciados utilizados. Por eso, laprimera aportación de la lógica es el principio de no contradicción, hastaLeibniz y Hegel. La filosofía mezcla el decir estético, con el decirverdadero. Los grandes saltos en filosofía ocurren cuando se sube unpeldaño en la autoconciencia lingüística, cuando se resuelven lasparadojas.

El primer gran salto ocurre con el principio de no contradicción, quequeda dentro de la misma filosofía. La filosofía se la ubica dentro de la

caduca clasificación de géneros literarios, como ensayo, junto a otrasdisciplinas con las que no comparte ni método, ni contenido. Sinembargo, la filosofía está más cerca de la literatura, que otras disciplinasque se incluyen en el género ensayo. Nunca se ha destacado lo suficienteel componente narrativo y literario en toda filosofía, hasta la recientefilosofía francesa: Foucault, Deleuze, Derrida. No al menos, sin irritar alas pretensiones atávicas, de superioridad de la filosofía frente a laliteratura. A pesar, de tratar sobre conocimientos, establecidos con

métodos diferentes a los científicos, a pesar de utilizar conceptos, no dejade estar impregnada por la narratividad. La narratividad no es otra cosaque la coherencia derivada de una sucesión de enunciados descriptivos ydel el prolífico uso de tropos y otras figuras del discurso. En realidad,ningún discurso, excepto los lenguajes formales, está exento de lanarratividad. Incluso la ciencia, en tanto que escribe y describe con ellenguaje natural, también lo es. Escribir sobre hechos o conceptos,difícilmente se puede hacer sin una parte explicativa, sin dotar de unorden, al menos linear, donde la sucesión de enunciados provoca la

ilusión del significado, de la misma manera que los fotogramas de unapelícula dan la sensación de un movimiento continuo. La concatenaciónde las frases, dan la suficiente coherencia para ser entendible, provocan lasensación de causalidad necesaria, la misma que se aplica para hilvanarlos hechos. La narratividad, no tiene nada que ver con la ficción. Noimporta si de lo que se habla es real o no, inventado o falso. El lenguaje,en su faceta explicativa funciona igual. En cambio, una fórmulacientífica, no tiene narratividad, y la pretensión de verdad excluye laficción. El género de la novela, representa a discursos narrativos,



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habitualmente de ficción. La filosofía es narrativa y no ficción, porquereclama para sí una correspondencia con la verdad y el conocimiento,que la hace más seria y elitista. Siempre funciona como si dijera laverdad. “Lo literal es lo opuesto de lo figurativo, pero una expresión

literal es también una metáfora cuyo carácter figurativo se ha olvidado.Lo filosófico está condenado a ser literario por su dependencia de lafigura aunque se defina por su oposición a ella” (CULLER, J. Sobre ladeconstrucción, p132). El aspecto literario de la filosofía destacadoespecialmente por la crítica literaria, va mucho más allá de lo que a losfilósofos les gustaría reconocer. Entre los múltiples olvidos, que permitenla existencia de la filosofía occidental, uno de ellos es la narratividad, através de la autoconsideración de la superioridad de la filosofía respecto ala literatura. Se enfrenta, absurdamente, la pureza de una literatura que

cuenta historias sin pretensiones, con una llamada intencionalidadestética, a un discurso puro del conocimiento. Ninguna de las dosdisciplinas en su pureza es cierta. La contaminación caracteriza a los dosgéneros, del uno con el otro y viceversa. La filosofía es narratividad conpretensiones de decir La Verdad. Y tiene su propio método, en general,llamado intuición. La intuición es la transposición de la revelaciónreligiosa a la filosofía. Es un concepto ambiguo que no resiste ningunaobjetividad. El filósofo se ve iluminado por la verdad a través de la

intuición. Es uno de los conceptos que se apoderan de la ontología, parano tener que rendir cuentas a la epistemología, y aparecen precisamente,cuando no existe conciencia lingüística.

Los enunciados de la filosofía conforman los textos, empaquetadoscomo libros. A veces, la filosofía ha perdido esta vertiente materialista yha olvidado al lenguaje. La intuición en sus diferentes acepciones comointuición sensible, real, racional, espiritual, intelectual, emocional,fenomenológica es un psicologismo y sólo es posible contemplarla comométodo, una vez más, si olvidamos al lenguaje. Es subjetividad pura. La

intuición más que un método es una facultad psicológica, inventada porlos filósofos, de la que nadie más habla porqué nadie más la tiene. Es unmecanismo mental, como ya hemos dicho, similar a la fe, a la revelaciónreligiosa, a la iluminación divina, es subjetivo e indemostrable, ademásde inútil. No existe ninguna certeza que a partir de la percepción, laintuición pueda construir conceptos. La única certeza que tenemos, hoyen día, es la materialidad del lenguaje natural, que nos permite hablar deintuición con coherencia. Fácticamente, no vemos que es eso de laintuición como método filosófico y como contenido, se observa sí, una



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narración de conceptos. Observando desde fuera a la filosofía, como sidiseccionáramos un diminuto insecto, lo que se comprueba de unamanera práctica, es que el auténtico método filosófico es la más antiguapráctica discursiva, el simple y complejo, comentario de textos. Su

misión, realmente, es comentar textos. Esto es, lo que realmente hace lafilosofía, en su materialidad empírica. El método que aprehende ycomprende los textos, es la exégesis o hermenéutica textual, o comohemos dicho de la manera más simple e inteligible, el comentario detextos. No queremos hacer un discurso del método, sino reconocer laimportancia del comentario de textos, como método del discursofilosófico. En filosofía, no existe el discurso del método, porqué no haymétodo y menos intuición, sino el método del discurso. El discursofunciona a base de comentarios metódicos, dialógicos o dialécticos. En

todo caso, existen tantos métodos, como corrientes filosóficas, muchasvariedades y mutaciones en lo que respecta a las prácticas de loscomentarios de textos.

La ficción literaria no recurre al comentario de textos, de maneraconstante e ineludible, la filosofía sí. No es que no se pueda hacer uncomentario de textos sobre ficción, se hace y eso es la crítica literaria,pero la literatura no suele hacerlo y si lo hace prefiere que seaveladamente. La filosofía es inseparable de su propia tradición, por tanto,

el comentario de textos es una herramienta consustancial en sudesarrollo. La tradición filosófica constituye un sistema en sí mismo, unared conceptual, en la que todo está interconectado como un hipertexto. Sepuede acotar, pero es como seccionar a un ser vivo. Y además, elcomentario de textos es productor de la intertextualidad, que es lapropiedad discursiva que más y mejor, caracteriza a la filosofía.

El discurso filosófico nace en la democrática Polis griega, con suburocracia y su escritura, en lengua griega (alfabeto del IX AC, deinfluencia semítica), a partir de dos géneros literarios escritos, la poesía,

que deriva de la tradición oral, y el teatro, que se fundamenta en la acciónoral o representación hablada. De hecho, theoria y theatro, tienen lamisma raíz en griego antiguo. La tragedia griega está en el origen de ladialéctica filosófica occidental. La filosofía es un teatro donde los actoresson los conceptos. La cuestión de los orígenes de la filosofía nos describeperfectamente su método, sus raíces literarias. La filosofía griega nace almismo tiempo que la tragedia griega. Después de las tradicioneshomérica y órfica, de explicaciones míticas, la filosofía busca laracionalidad al igual que el teatro. Aristófanes, en Las Nubes, se ríe de



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Sócrates y lo considera como un sofista más. No hay tanta diferenciaentre los filósofos y los sofistas, tampoco entre diálogos teatrales y losfilosóficos.

La poesía da paso a una tendencia filosófica descriptiva, desde

Parmenides a Heidegger, mientras que el teatro a una tendencia dialógicadesde Platón hasta Hegel. La tendencia descriptiva se complementa en eltiempo con la aforística y la oratoria, pero especialmente como discursofilosófico, propiamente dicho, se desarrolla como lógica, el desarrollocoherente o deductivo de un tema, a través de argumentaciones lógicas,aunque siempre dentro del lenguaje natural.

El discurso filosófico parte del diálogo, del habla. Sócrates habla y noescribe, en esto se parece más a un líder religioso, que a un profesor. Sumétodo maieutico le permite extraer el discurso latente de sus

interlocutores. Platón utiliza la fórmula del diálogo escrito, pertenecienteal teatro griego. El discurso filosófico se vuelve diálogo conceptual conlos autores muertos, bajo la fórmula de un monólogo abstracto en tercerapersona. Así la mayéutica se convierte en dialéctica. Esta se establecedistanciándose de la mera opinión, doxa. La dialéctica pregunta-respuesta, muestra que siempre hay una falsa o aparente duplicidad, unapuesta en escena. La evolución de la dialéctica, como metodologíainterna a la filosofía, da un salto con Aristóteles al convertirse en lógica,

en silogística, en una teoría de la inferencia, que llega hasta Hegel,aunque muy cambiada, donde la deducción conceptual es la construccióndel propio Universo.

El lenguaje dialógico y dialéctico es una representación del habla, quereprime a la escritura. En ocasiones, la escritura filosófica está máslimitada incluso, que la misma literatura: los poemas de Salvat Papasseit,Finnegans Wake, el último capítulo de Ulysses de Joyce. Representanroturas en el significante, intentos de liberar a la escritura del seguro yconfiado fonocentrismo.

Durante mucho tiempo, esta práctica simple y hasta vulgar delcomentario, ha sido ocultada y disfrazada, por la magnificencia de unapretendida intuición filosófica. La cuestión por el método de la filosofía,por el discurso del método, como metodología para acceder a la verdad, -a saber, lo que es la realidad-, al conocimiento, se ha tratado con una granabstracción. Mayéutica, diálogo, dialéctica, disputas, duda metódica,intuición, etc. Lo que tienen en común todas esas concepciones es elolvido del lenguaje, la misma trampa que traza el lenguaje, es el espacio



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donde caen y se mueven todas estas teorías. No hay diferencia entreVerdad y Método.

Para nosotros todas esas concepciones metodológicas, sonaproximándonos al tema con Batjin, estilos literarios de la filosofía, -

tartamudeos, como diría Deleuze-, más que métodos o metodologías.Batjin generaliza el concepto de estilo a todos los discursos, no sólo a losgéneros retóricos. Y lo consigue al poner en conexión el contextoindividual e histórico de enunciación, con las reglas de enunciación delpropio discurso. Más que corrientes o escuelas filosóficas, se trata deestilos, que permiten autoreconocerse, a los que se insertan en latradición. Son comunidades filosóficas, sectas, a veces amparadas por lasinstituciones, que permiten desarrollar un estilo y replicarlo. Yprecisamente lo que tienen en común los pretendidos métodos, es que

utilizan al lenguaje natural como su herramienta principal. No hay algunaformalización, pero si la creencia que a través del lenguaje natural, sepuede seguir una deducción lógica, una narración coherente, que parte deun principio hasta unas conclusiones o desenlace. Esto es herencia de lasilogística Aristotélica (de todo el Organon, especialmente de Primeros ySegundos Analíticos) y muchos de los estilos, utilizan esta técnicadeductiva, aunque siempre parten de proposiciones axiomáticas,arbitrarias o indemostrables. Véase la Etica spinoziana o el Tractatus

Logico-Philosophicusde Wittgenstein, como los casos másparadigmáticos, o los sistemas del idealismo alemán, especialmente

Hegel. Esta fascinación por el deductivismo matemático de origenpitagórico y luego euclidiano, es una característica diferencial de lanarratividad filosófica, de la filosofía como reflexividad, comoreconocimiento que la lógica debe ser igual a la reglas de la realidad. Lailusión del isomorfismo. Recuérdese el frontispicio de la Academia platónica, amenazando que no entrara allí nadie que no fuera “geómetra”.

La lógica aristotélica se desarrolla enteramente dentro del lenguaje

natural, no se reconduce a ningún formalismo. Lo cual implica, unaconciencia lingüística importante, capaz de entender que la lógica es unmetalenguaje, entre diversos posibles y existentes, capaz de construirargumentaciones o narraciones, verdaderas, enunciados cuyo objetivo noes estético o explicativo, sino la validez, la verdad. La lógica comometalenguaje, usa al lenguaje natural objeto para producir razonamientosválidos, de los cuales podemos saber, una vez definida, si satisface a laverdad. La lógica intenta contener la narratividad, midiendo pasos cortosy definidos, reduciendo cualquier ambigüedad, siendo precisa al extremo.



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Esta contradicción entre lenguaje y metalenguaje, que se desarrolla comoocultamiento de la narratividad, no deja de ser inmensamente productiva,ya que lo que la lógica intenta contener, la narratividad la hace explotar.El principio de no contradicción, se contradice constantemente,

especialmente en las premisas. Mientras la lógica no se formaliza, lanarratividad sigue dinamitando su razonamiento, y las fallas sintomáticashacen ver la autentica dimensión de lo que nos preocupa culturalmente.Ya que el lenguaje sirve para mentir, la lógica es la única trampa posiblepara hacerle decir la verdad. La veleidad de la Filosofía está en intentarconstantemente ser ciencia, no la ciencia sino siempre otra ciencia,incluso la ciencia verdadera, la pretensión es decir verdad, y lo intentautilizando el mismo método silogístico-dialéctico que Aristóteles inventópara conseguir conocimientos ciertos. La lógica aristotélica permanece

invariada desde entonces, aunque se haya ampliado o formalizado. Esprecisamente, en la ontología donde vemos que la alianza con la lógica seconsuma de manera más definitiva. Van juntas, quizá no en el primigenioAristóteles, pero sí desde Wolff y por tanto, en Hegel, el filósofo másinfluyente de la modernidad. La ontología intenta luchar por el estatutode auténtica ciencia, intentando supeditar la epistemología y cualquierotra parte de la filosofía a ella. La ontología y su disfraz deductivista,intentan reivindicarse como auténtica ciencia filosófica, como verdad

absoluta, como la cima de la montaña del saber, rechazando al extremocualquier atisbo de narratividad y con este, la contaminación concreta,proveniente del empirismo, del materialismo, del panteísmo, delescepticismo, etc. La ontología, cabecera de los sistemas filosóficos, es lapolicía de la filosofía, intenta ordenar y controlar al resto de lasdisciplinas, pero no tiene ninguna legitimidad para hacerlo. La ontologíasoslaya e intenta expulsar toda narratividad – sin conseguirlo-, en unintento de separarse de la contaminación y de la mundanidad que estarepresenta.

La filosofía utiliza especialmente, ejemplos, parábolas, ya desde elmismo Platón con sus mitos, como el famoso mito de la caverna, que nodejan de ser historias o cuentos. El mismo Bergson pensaba que lametáfora literaria era el instrumento más apropiado para la expresiónfilosófica. Filósofos fronterizos como Holderin o Bachelard, son unamuestra de fuerte narratividad.

Tal y como hemos dicho, la fenomenología debe considerarse comoun estilo literario de la filosofía. Tiene unas regularidades enunciativasmuy claras que permiten reconocer todos los textos fenomenológicos.



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Especialmente a nivel formal, pero también en el tratamiento de tópicos.Si comparamos los textos de los fenomenólogos, encontramos evidentessimilitudes textuales y conceptuales, en el observable modo deexplicación, a pesar de que las conclusiones puedan ser diferentes.

La narratividad nos abre otro tema, que es el de la lectura, relacionadacon la legibilidad de un texto. Esta viene determinada por códigosculturales preexistentes en la competencia lectora, en la precomprensiónhermenéutica o en lo que podemos denominar apriori histórico ocontexto, aunque este sea un término que se ha desvirtuado, por el abusoindiscriminado en ciencias sociales. Desde nuestra perspectiva, elcontexto está compuesto por niveles de metatexto, que determinan lascondiciones de posibilidad de inscripción de los textos. La interpretaciónde un texto depende de su lectura, así también la escritura de un texto,

depende inevitablemente de la lectura de otros textos. A pesar de todo, lalectura pertenece al mundo psicologista y lo cierto es, que sólo podemosreconocer la lectura a través de la escritura, de la materialidad de lostextos, de la oposición a otros a través de la intertextualidad. El métodose plantea en cómo leer, como interpretar y analizar texto, y menos encomo escribir. El contexto de descubrimiento, que diríamos en ciencia, sebase en el como leemos y el contexto de explicación, en el cómoescribimos. El leer y el escribir, en metodología filosófica, se plantea

siempre como una tarea trascendente del propio texto, en busca deverdades, sino universales como mínimo relativas, para suscribir ocriticar. Y luego, la práctica filosófica del como argumentar, lasilogística, la lógica deductivista, la exposición la lógica, la escriturapropiamente dicha. Ambas partes, componen la totalidad del método deldiscurso filosófico. Las categorías aristotélicas de la realidad, estánomnipresentes en el discurso filosófico. La pretensión de la filosofía, essiempre trascender el texto y en esto, no se libra ninguna filosofía, nisiquiera el deconstructivismo. Si la filosofía, se mantuviera en el puro y

justo análisis textual, sería ciencia o para-ciencia, pero también es unaresistencia al método científico, a veces sin querer ser ciencia, a vecesqueriendo ser la verdadera.

Volvemos al principio, a la práctica reconocible y trazable, a la partematerial del ejercicio filosófico escrito: el comentario de textos sobre latradición. La práctica de construir textos basándose en la intertextualidad.Eso es lo común y más representativo y ningún filósofo ha dejado dehacerlo, como si al introducirse en este mundo, se adscribiera a una secta.Si la filosofía abandona al lenguaje natural, mediante la construcción de



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un lenguaje artificial, se convierte en ciencia o tecnología. Si permaneceen el lenguaje natural, muy a pesar suyo, comparte con la literatura todauna serie de recursos trópicos y narrativos imposibles de evitar. Mientrashaya lenguaje habrá filosofía, pero mientras la filosofía sea lenguaje

natural, será también narración y literatura: metáfora. Será asimismo,ambigüedad, apertura interpretativa, mentira, falsedad, contradicción.Nada de eso es salvable, a pesar, de las veleidades pseudo científicas dela filosofía deductivista. Toda filosofía es literatura, pero no todaliteratura es filosofía. La filosofía es una literatura cuantitativamente másintertextual que las novelas. La diferencia es cuantitativa. Pero a ciertacantidad acumulada, se da un salto cualitativo, una catástrofe textual, unainflación de intertextualidad. El método de la intertextualidad essimplemente, el comentario de texto, variada técnica hermenéutica

enseñada en todas las instituciones filosóficas, para la producción detextos. Es cierto, que la ficción literaria se basa en narraciones anteriores,al menos en cuanto a la trama o a los sub-géneros, pero no comentadirectamente, e indirectamente casi sólo exclusivamente en la parodia.Pero hay una diferencia de factor enorme, respecto a la filosofía. Entrepq, de la lógica de enunciados con su correspondiente tabla de verdad ycualquier frase sustitutiva, la diferencia está en el significado. Donde hayencadenamiento de significados, una ambigüedad que sólo puede

resolver el receptor, el cual a su vez es depósito de textos, habránarratividad, por más que utilice una estructura lógica de razonamiento.Y si formalizamos el razonamiento, nos quedamos sólo con la estructura,sin el contenido.

La filosofía no se distingue de otros géneros literarios por suabstracción, sino por su intertextualidad: entrar en cualquier libro loconecta con todos los demás y con todos los problemas que se tratan.Esto implica que el que quiere leer filosofía, tiene que estar versado endiversos dialectos, estilos, por no decir en varios idiomas, y por tanto se

quiera o no entrar en una comunidad cerrada y endogámica, con muchascaracterísticas de secta laica e intelectualista. Entrar en libros de literaturaaunque suponen a veces, otras lecturas, o en ocasiones se oponen aciertos textos, mantienen una baja intertextualidad y no conforman unahermenéutica basada en un corpus. Además la literatura, no suele teneruna relación fuerte con las instituciones. Más que a la literatura, latradición exegética de la filosofía, se parece a la religión. Por ejemplo, lacatólica se constituye como institución a partir de una construccióninteresada de un corpus. Al Viejo Testamento, se le une el Nuevo, con



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una selección peculiar de Evangelios, dejando algunos de lado, como handemostrado los estudios sobre los Rollos del Mar Muerto. A partir de ahí,un asombroso aparato de propaganda (la Patrología) difunde y comentaeste pensamiento. En este sentido, la Teología, a pesar de sus grandes

limitaciones, tiene muchas semejanzas con la hermenéutica filosófica.También la tradición jurídica, basada de la interpretación de las leyestiene mucho que ver, con la interpretación del logos como nomos. Algoqueda de aquellos malvados sacerdotes de la antigüedad, que mezclabanreligión, leyes, y conocimientos, en la figura moderna del filósofo. Elconocimiento más abstracto y teórico, más “puro” e indeterminado, más

resistente a la verificación y más proclive al juego lingüístico, quemantiene una conexión con la tradición, se organiza en filosofía, cuandolos textos empiezan a buscar métodos epistemológicos, que incluyen

fuentes no textuales, y por tanto, taxonomía, lógica inductiva,cuantificación, verificación, experimentación, falsabilidad, etc., el saberse organiza como conocimiento científico, sea del tipo que sea. Lafilosofía es una resistencia a la cientificidad, a la ciencia misma, ycuando en algunos momentos se proclama como ciencia suprema, notiene nada que ver con la ciencia nomológica tradicional. Sin embargo, lafilosofía es una productora de ciencias.

La filosofía es un sistema narrativo en su exposición, (no en su

investigación), como todos los discursos que utilizan el lenguaje natural.La narratividad es la única manera de tener una coherencia semántica.Esto se complementa con que la narratividad usa figuras del discurso ytropos para aumentar su comprensibilidad. La narratividad es unelemento irreductible en la filosofía.

La filosofía construye su coherencia y comprensibilidad, como laliteratura, a través de la narratividad, siguiendo en esta no una tramacomo la literatura, sino una lógica silogística, y construye su sentido, sucontenido, su competencia textual, su hermenéutica con la tradición, a

través de la intertextualidad . Sin el preconocimiento de la tradición,muchos textos filosóficos, serían incomprensibles en parte o en el todo.Tanto el método, como la verdad, hacen parte de la ficción filosófica, notienen ningún sentido, no permiten entender la realidad, sino para alguienque conoce el lenguaje y aun más diríamos, que conoce, toda la tradición.Verdad y Método tienen la misma enfermedad, son lenguaje, sonnarración, semiosis ilimitada. Por ejemplo, la fenomenología utiliza elmétodo de la epoje para justificar un estilo descriptivo, aparentementeingenuo y aséptico, desde un pretendido punto cero, más genérico: el Ser.



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Un estilo visual, como si los conceptos se pudieran ver en el museo de lasideas. El máximo reconocimiento de la intertextualidad filosófica, laautoconciencia podríamos decir, está en una tradición que seautodenomina hermenéutica filosófica (Gadamer, Otto-Apel, etc.).

Aunque la filosofía intenta no explicar historias, si en cambio, utilizametáforas y analogías constantemente. Por ejemplo, la muy famosa delgenio maligno de Descartes. Sin embargo, no nos hagamos ilusiones, eldiscurso filosófico es el resultado de prácticas de poder estratégicas. Lostextos, los discursos, los enunciados, no existen en una pura idealidad,sino que son producto de sistemas concretos de poder.

En este sentido, la hermenéutica de la filosofía, es la combinación deuna comunidad textual sincrónica, debido al marcado carácterinstitucional, a sus corrientes, escuelas, etc., y una comunidad diacrónica

de lectores primero y sólo en segundo lugar, de una comunidad deescritores con una oportunidad de lectura materialmente determinada. Eluniverso del discurso está determinado por uncorpus/archivo/thesaurus/hipertexto y unas prácticas discursivas o reglasde escritura/enunciación estilísticamente determinadas.

El discurso filosófico, en tanto que narrativo, mantiene una tensióncontradictoria entre su necesidad de precisar conceptos, de exactitud, yestructura lógico-argumentativa y las ambigüedades inherentes al

lenguaje natural, a las figuras del discurso, imaginativas, imprecisas.Gérard Genette, teórico de la intertextualidad e hipertextualidad, nosenseña que todos los textos están afectados por ambas. Laintertextualidad es la relación de copresencia que un texto mantiene conotro, según un grado decreciente de literalidad y explicitud, puede sercita, alusión o plagio. Julia Kristeva también utiliza este conceptoremontándose al teórico ruso Mijaíl Bajtín: “la palabra (el texto) es uncruce de palabras (de textos) en que se lee al menos otra palabra (texto).En Bajtín, además, esos dos ejes, que denomina respectivamente diálogo

y ambivalencia, no aparecen claramente diferenciados. Pero esta falta derigor es más bien un descubrimiento que es Bajtín el primero enintroducir en la teoría literaria: todo texto se construye como mosaico decitas, todo texto es absorción y transformación de otro texto. En lugar dela noción de intersubjetividad se instala la de intertextualidad, y ellenguaje poético se lee al menos como doble.” (Julia Kristeva: Semiótica1, Madrid, 1981 2ª ed., p. 190). Genette es así mismo el introductor delconcepto de archi-texto tan utilizado en Derrida. El objeto de la críticaliteraria no es el texto, sino el architexto: las categorías trascendentales



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(géneros literarios, modos de enunciación, tipos de discurso) a los quecada texto individual pertenece. Buscando la relación entre talescategorías en un sistema que abarca todo el campo de la literatura,occidente ha dividido en tres géneros: dramática, épica y lírica. Una vez

más encontramos en esta división, generalmente aceptada desde el sigloXVIII, la influencia de Aristóteles o de cierta lectura restrictiva de suPoética. Genette deconstruye esta tríada a través de las categorías delarchitexto y de todos los paratextos (títulos, introducciones, prólogos,etc.) que no son marginales, sino que más bien interactúan con grandescuestiones de la literatura.

La materialidad de los textos nos enseñan que la filosofía se sirve deluso de figuras de pensamiento como antítesis, comparación, preterición;el uso de figuras de la dicción como anáfora, epanadiplosis, aliteración;

el uso de tropos como sinécdoque o metonimia.La intertextualidad define prácticas enunciativas metalingüísticas

extremadamente simples: a) cita directa; b) cita indirecta literal; c)mención equivalente; d) mención interpretativa; e) contrargumentación;f) resumen; g) comentario; h) traducción; i) paratextos (anexos,prólogos, introducciones, prefacios, notas, etc.). Todo lo que vincula untexto a otro, un conjunto de enunciados a otro conjunto, mediante unenunciado es intertextualidad. Se trata de un tipo de referencia, no

mundana o contextual sino exclusivamente intratextual. Laintertextualidad describe formas de correspondencia entre textos, conrelaciones múltiples. Para analizar la intertextualidad escogemos un textosujeto de estudio, del que reconocemos otros textos incluidos en él. Eltexto sujeto es en realidad un metatexto, que cita varios textos-objeto. Eltexto filosófico al no hacer distinciones metalingüísticas, reduce susentido a un mismo plano, produciendo así evidentes paradojas ycontradicciones, cuya resolución queda sujeta a la interpretación lectora.

Y es al final la ontología, quien para matar a la metafísica, para salir

de la filosofía, con el último Heidegger se repliega a los orígenes: hacerfilosofía es hacer poesía. Volver a la máxima ambigüedad, volver aParmenides. Pero hacer poesía ya no es hacer filosofía. De diferentemanera, Derrida sale de la filosofía, intenta escapar de las garras de lametafísica occidental, desarticulando a través de la deconstrucción, eldiscurso filosófico. Derrida, interpreta los textos filosóficos, destacandosus contradicciones internas, sus fundamentaciones artificiales, susambigüedades veladas, en definitiva, su narratividad. La filosofía deDerrida se vuelve un juego literario con la pretensión de quitar las



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pretensiones a la filosofía. Sólo nos queda eso: jugar con los juegos delenguaje.

A medida que ciertos saberes se han ido constituyendo en ciencia,muchas veces a partir de la filosofía, superando su umbral de

epistemologización, la filosofía, ha ido encerrándose en si misma, en susprincipios más abstractos, relegándose en la ontología. Todo objeto de lafilosofía, ese Absoluto, se ha ido reduciendo hasta casi desaparecer. Lafilosofía se ha ido des-epistemologizando, perdiendo su conocimiento enaras de la ciencia. Probablemente esta es una de sus funciones: laproducción de nuevos saberes. Por eso, una de las pretensionesreincidentes en la historia de la filosofía es intentar convertir la filosofíaen ciencia, expulsando todo reconocimiento de la narratividad. Existemucha filosofía subalterna, mucho karaoke filosófico, pero poca filosofía

auténtica. Se podría filosofar a partir de los resultados de las ciencias,pero la filosofía es endogámica y sólo trabaja con textos del corpus, noestá preparada para integrar datos del exterior. Es ese vivir, de espaldas alas ciencias, el que nos permite observar con mayor claridad, que en elpasado, la narratividad propia de la filosofía. Sólo es posible hacerfilosofía a partir del pasado, de lo dicho, de lo ya dicho y redicho hacetiempo, encontrando la novedad dentro de la permutación limitada de lostextos, al igual que la novela, que a pesar de tener patrones y temáticas

finitos, siempre podrá producir infinitas obras, aunque no haya muchanovedad. De la misma manera, la filosofía de la repetición puedereproducirse ad infinitum. Nosotros ya estamos cansados y aburridos.

Si la filosofía no es un género literario, tiene, al menos, bastante deficción y mucho de narración. La ficción como descripción filosófica, porejemplo, en la fenomenología, o en la construcción teatral de los diálogosplatónicos. La ficción que simula una primera mirada al mundo, inocente,iniciática, que no podría darse si no fuese una mirada sabia y

concluyente. El olvido del lenguaje, el olvido de lo que ya sabemos yconocemos, es la ficción que nos permite entender, pero sobre todoexplicar, dar un sentido lingüístico al conocimiento, darle unacoherencia. La filosofía en sus textos, es una puesta en escena de losconocimientos, es una historia del razonamiento.



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Bibliodinámica del corpus

El método del discurso filosófico establece que la filosofía esaltamente intertextual, es un hipertexto en si mismo. Es un sistema casicerrado y dinámico. La filosofía es una red de textos. Se puede acceder através de un sólo libro, pero como leer Ser y Tiempo de Heidegger sinconocer al menos Pármenides, Aristóteles, Hegel y Husserl. Los libros defilosofía están altamente interrelacionados porqué conforman un corpustextual. Saber como la filosofía establece un corpus y como se estableceen corpus es fundamental para abandonar a la filosofía. Por el momento,

nos interesa analizar la materialidad de los textos filosóficos y por tanto,estar fuera de la filosofía. Nos interesa saber cómo se forman losprimeros tópicos que posteriormente se llegarán a definir en tanto queontología. Esto implica un primer acercamiento materialista: empezar porel objeto mercancía, el libro, el continente de los textos, el contexto másinmediato, podríamos decir. Sólo después, es posible pasar a la fase deanalizar los textos, el contenido, a nivel de los enunciados importados,que conforman la intertextualidad. Se trata de reagrupar los enunciados,según las regularidades temáticas, que conforman los discursos, para

subir, finalmente al nivel de formaciones discursivas. Todo ello servirápara entender como se construye y cómo funciona la ontología en elinterior de la filosofía.

Habría que acometer una auténtica historia material de la filosofía,una filología de la filosofía, entendida como una labor independiente dela filosofía, como un estudio empírico de la bibliografía, de la circulaciónde los libros concretos, un mapa de los accesos, de la comunicación delcontenido filosófico, en evolución histórica. De la circulación de loslibros, de las rutas comerciales y de intercambio. De los centros de

propagación, copia, transcripción, traducción, impresión, distribución.Actualmente la bibliología y las ciencias de la documentación estudian elcontenido de los archivos. De lo que aquí se trataría es de conocer comose formaron los archivos, como circularon los libros de unos a otros,hasta las manos de los lectores, desde sus primigenios copiadores. Nouna bibliología o bibliografía estática, sino dinámica. Se trataría de unaespecie de bibliodinámica, que tuviera en cuenta la circulación de loslibros, su venta, su publicación, su acumulación en las bibliotecas, sus



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copias, sus traducciones, sus transcripciones, incluso los testimonios desus recitaciones. Se trataría de cartografiar las recepciones físicas de loslibros, donde se reprodujeron, difundieron, quien tuvo acceso a ellos setrataría de reconstruir la circulación textual posible, como un saber

material que nos permita, conocer mejor la precomprensión de losautores.Ponemos como base de una arqueología de la ontología, esta

bibliodinámica, que también podríamos denominar macrotextualidad ocontexto, que trata al texto como un objeto o una mercancía y puedetrazar una geografía y una cuantificación de los textos, así como puedeestimar una oportunidad de lectura; se podría complementar con elanálisis interno o intertextualidad o microtextualidad , que permiteanalizar los textos como conjuntos de enunciados, no en su contenedor

sino según su contenido. Cuales son las condiciones no trascendentales,sino automáticamente impuestas por la realidad social, las condicionesreales de producción de discurso filosófico. La bibliodinámica sería elanálisis de los continentes, sería la praxis de localizar los documentos, endefinitiva, la geografía de la filosofía. Luego, habría que ver como eldiscurso de la filosofía se establece a través de la constitución de uncorpus, como resultado de una reglas de formación de enunciados y deunas prácticas discursivas sobre un campo de positividad delimitado por

un a priori histórico, mostrando las regularidades explícitas y las jerarquías conceptuales latentes. Este sería el análisis micro-textual,donde los enunciados ya no se agrupan por continentes, sino porcontenidos: regularidades enunciativas.

Podemos utilizar un marco conceptual macro-económico, paracomprender desde fuera, a la filosofía, como una rareza cultural en laorganización de cierto tipo de conocimiento conceptual. Existe unaproducción de textos y enunciados, una reproducción y una circulación.La materia prima de la producción textual, son los textos mismos, es

decir, es una producción de mercancías por medio de mercancías, deproductos manufacturados, más que de materias primas. Y aunque laproducción de libros es individual y supone una autoría, la producción detextos es colectiva, y dentro de un mismo libro, existen muchosconceptos, inclusos frases literales o expuestas con un giro explicatorio,de otros libros, varios en un mismo libro. Muchos autores, realmente nosaben que otros dicen lo mismo. Normalmente el sentido de un textoconforma regularidades discursivas, enunciados similares osemánticamente equivalentes que se hallan en libros diferentes. Aquí, por



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tanto, no hablamos de libros, sino de textos. Lo prodigioso de la Filosofíaes como una serie de textos heterogéneos consiguen ser organizados bajoun corpus textual común, canónico, pero abierto, interpretable einterpretante, que podemos denominar como aproximación conceptual:

meta-archivo filosófico o MAF , porqué es un archivo de archivos, unhipertexto de la filosofía. Dentro del MAF se estructuran diversosarchivos discursivos regionales, como el que podría llamarse archivo dela metafísica o AM. A partir del AM se desarrolla el discurso que nosinteresa analizar, que está dotado de un vocabulario o léxico, con unaserie de relaciones, a veces jerárquicas a veces no.

El AM tiene las características de ser diacrónico, redundante,colectivo, representativo, homogéneo y exhaustivo. Aunque el AM seclausura a sí mismo y establece una isotopía como tradición, son muchas

y contradictorias las interpretaciones que soporta. Véase que nuestroacercamiento textualista prescinde completamente del paradigmapsicologista, basado en un autor puro y omnipotente, que influye enotros. El textualismo es un materialismo.

La tradición se dedica a interpretar a ese meta-archivo y a hacerlocrecer tanto con nuevos textos, como con reinterpretaciones. Uno de losintentos que más ha marcado la delimitación del meta-archivo y portanto, nuestro acceso actual a la filosofía, es el esfuerzo realizado por

Hegel, en definir el macro-corpus como historia de la filosofía,construido arbitrariamente a través de la genealogía de su dialéctica,como legitimación historicista de su propio pensamiento. Entrar en lafilosofía es aceptar en bloque la historia de la filosofía. En el pasado sehan hecho operaciones parecidas, en contextos no historicistas, llevados amantener, una tradición textual, una actividad hermenéutica,especialmente a través de la delimitación del corpus textual. Lasdificultades y limitaciones empíricas, en la recepción textual vienendadas en primer lugar por el acceso, que se refiere a la circulación de los

textos y por tanto también al almacenamiento de textos, al mismoestablecimiento. Cuando existen distintas fuentes o dudas sobre la autoríade un libro la filología ha venido al rescate. La traducción y la copia, consofisticados sistemas de recepción como “la pecia”, fundamentales en la

Edad Media para la transmisión del pensamiento griego. Lastraducciones, siempre interpretativas, hacen parte de la hermenéutica, dela tradición filosófica basada en un corpus, con una serie de textoscentrales y otra de textos periféricos, pero con una delimitación muyclara de lo que está y no está en el corpus, pero al tiempo, con una



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capacidad de ampliarlo indefinidamente. Son importantísimas las reglasde exclusión, y de cómo ciertos textos y discursos quedan fuera, y portanto, caen en el olvido. En la reproducción de los textos es muyfundamental para el aspecto institucional de la Filosofía. Aunque con

organizaciones de saber y poder diferentes en el tiempo, la Escuelagriega, el Monasterio medieval, la Universidad renacentista, las Sectasilustradas, las Facultades modernas, las Editoriales contemporáneas, y enalgunos casos el Partido y el Estado. Su mayor éxito ha sido el colocar ala filosofía, como religión laica con pretensiones de ciencia o de decir laverdad, en los estudios secundarios, aunque esta tendencia está enretroceso.

En la cultura oral, circulación y reproducción iban juntas, pero en latradición escrita van separadas. Reconocemos diversos modos de

reproducción: a) copia manuscrita; b) tipográfica; c) mecánica analógica;d) electrónica digital.

La metodología básica de la hermenéutica filosófica es – como hemosvisto anteriormente- algo tan simple y tan complejo, como el comentariode texto, tanto como unos comentarios ante una traducción o trascripción,como una voluntad de interpretación y superación, como las modernasclose-readings o la misma deconstruccion. La reproducción textualdepende de la circulación y de las instituciones, es un fenómeno social y

produce una intertextualidad interna al propio corpus.Tampoco es un género literario, pero sí un estilo batjiniano, a pesar deque tiene suficientes regularidades enunciativas para ser considerado así.Entre ensayo (biografía, historia, auto-ayuda, etc.) y filosofía, siguehabiendo la gran diferencia de la tradición. Todos los filósofosrompedores con la tradición, por ejemplo, Nietzsche o recientementeSloterdijk, han tenido que rendir cuentas a la tradición. Véase laproblemática en Esferas o en la Crítica de la Razón Cínica. O se estádentro o fuera. Y hay filósofos expulsados del corpus, como Manlio

Sgalambro o aforistas como Ciorán. Citan textos filosóficos, pero otrostextos filosóficos más académicos, no les citan.Dentro de la historia de la filosofía, la historia de la metafísica o de lo

metafísico también se construye de manera autoreferencial como AM. ElSer como producto primigenio de la filosofía, es una construcciónconceptual, inventada sobre una base lingüística, sobre el olvidolingüístico. El Ser es un conocimiento condicional, como una ficción:podría ser así, podría ser la Verdad, pero no hacemos ciencia, por lo que



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nunca lo sabremos, pero porqué no hablar de ello, nos produce un vértigointelectual.

La tradición actúa como competencia textual o precomprensión, y almismo tiempo, como punto de vista hipotético para la producción del

discurso, que desarrolla no una subjetividad, sino una función desubjetividad, propia de la precomprensión, un punto de vista, que lepermite delimitar un marco discursivo, como si fuera un teatro donde sedesarrolla la acción conceptual. El AM es una red textual portable, es unaestructura en sí misma, que permite ampliarse y reproducirse. El AM seorganiza como un sistema autoreferencial, sin referencias factuales,basado en diferencias meta-textuales.

La exégesis filosófica se establece en una tradición europea muy clara,

de la que se aleja la tradición anglosajona analítica, más formalista(lógica, filosofía de la ciencia y filosofía del lenguaje) y otras tradicionesorientales. También hay que destacar tradiciones sin filosofía, quizás sí con pensamiento o filosofía en minúscula, como por ejemplo en laantigua Roma. El caso de Cicerón, es paradigmático en este sentido, lafilosofía cuando está cerca del poder se convierte en ideología, política,estrategia o utopía. La tradición filosófico-metafísica europeacontinental, idealista, florece mejor lejos del poder.

Si hablásemos de ciencia, el formato textual por excelencia, seria elartículo y es cierto que la filosofía académica cada vez mas imita a laciencia con la producción de artículos, pero el libro sigue siendo elformato definitivo, mientras en ciencia es difícil encontrar libros que nosean de divulgación o manuales.

La hermenéutica filosófica trabaja a nivel de frases escritas,acontecimientos actuales, y de las diversas tradiciones que componen elMAF, nos interesa especialmente el AM, la filosofía primera, lemetafísica u ontología, por ser, el principio de todos los principios. La

filosofía no sería lo que es sino fuera escrita, al contrario de ser merosuplemento del habla, la filosofía escrita tiene una total independencia ysu aspecto dialógico y dialéctico se ha ido perdiendo y complicando conel tiempo. El Ser ha sido construido intertextualmente en el interior delAM, y es el factor de cohesión más importante de esta tradición. ¿Perocómo? La Bibliodinámica de los libros aristotélicos.

A Aristóteles, “il maestro di color che sanno” según Dante, debemosuna determinante culpabilidad en la construcción del corpus filosófico



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occidental (MAF). No tanto Aristóteles mismo, como la recepción,divulgación y crítica de su obra: “Non Aristoteli cr edimus quiaAristoteles dixit, sed quia quod Aristoteles dixit, dicit ipsa Natura inquam illud dicendo ipse Deus impressit” (Jakob Martini). Es difícil, tratar

de transmitir esa sensación de inmensidad que uno tiene al reconocer eldespliegue de los conce ptos y las teorías aristotélicas: “La influencia quela filosofía de Aristóteles ha tenido en el mundo antiguo es algoextraordinario, algo formidable, Toda la antigüedad después de él seapodera de la magnífica enciclopedia científica que constituyen susobras. Su Metafísica, su filosofía primera, constituyen también la basedel pensamiento filosófico desde entonces para todo el mundo, ya seapara aceptarlo y desarrollarlo, ya a veces para oponerse a él; pero siemprela oposición supone una aceptación, aunque sea para combatir”

(MORENTE; MG, Lecciones preliminares de Filosofía, p120). ElEstagirita, autor enciclopédico, es algo más que el filósofo másinfluyente de todos los tiempos. Su Escuela fue una de las másimportantes de la Antigüedad y numerosos fueron sus discípulos. SuBiblioteca fue una de las más importantes del mundo antiguo. Su obraformó el núcleo del corpus filosófico, especialmente el Organon (lasobras de lógica, donde de alguna manera se expone la metodología) y la

Metafísica, son materias en todas las Universidades Medievales.

Aristóteles sobrevive al mundo griego, gracias a traducciones árabes ylatinas (primero romanas y luego medievales). Todos los temas tratadospor Aristóteles (Física, Metafísica, Psicología, Política, Etica, Lógica,Poética, etc.) constituyen referencia para todos los filósofos, durantemuchos siglos, obviamente para las grandes corrientes aristotélicas y parael poderoso y vasto aristotelismo, sino también para el anti-aristotelismo,para los platónicos y los neoplatónicos, así como para los escolásticos ytambién para aquellos que aparentemente se mantienen al margen delEstagirita. Todos ellos, escriben en un campo conceptual definido por

Aristóteles. Aristóteles, el aristotelismo, el corpus aristotélico, el contra-aristotelismo (platonismo y otros), la influencia velada de Aristóteles enmuchos autores, define la columna central del corpus filosófico. Estecorpus enciclopédico y este método se amplia y profundiza en algunosmomentos, por contribuciones notables y determinantes como Hegel, queaunque no tiene una influencia directa y clara, esta claro que si tiene encuenta a Aristóteles. Hegel se complementa a Aristóteles y consigue lamáxima influencia en la modernidad y en la posmodernidad. Hoy en díasabemos, que esta construcción tiene mucho de arbitraria y artificial.



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Gracias a las primeras deconstrucciones filológicas (H. von Arnim, K.Arpe, E. Bignone, Cl. Baeumker, G. Christ, W. Christ, I. Düring, H.Cherniss, M. de Corte, P. Gohlke, G. von Hertling, I. Husik, E. vonIvánka, W. Jaeger, A. y S. Mansion, F. Nuyens, J. Owen, F. Ravaisson,

W. D. Ross, P. Wilpert, etc.), que han estudiado la formación ideológicadel corpus, intentando restituir, al menos la importancia y el valor decada obra, en tiempos de Aristóteles. Pero esta inercia de casi dos miltrescientos años de filosofía, empieza a mostrar sus fallas a través de subibliodinámica y su progresiva construcción del corpus filosófico, comose verá más fruto del azar y de causas exógenas, que a un auténticodesarrollo hermenéutico.



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Excursus: Aristóteles y su influencia en la historia de la filosofía

El corpus aristotélico es la base del corpus filosófico o MAF, este

excursus pretende enseñar la genealogía de esta constitución partiendo deuna aproximación bibliodinámica e historiográfica al aristotelismo, queotros autores han realizado satisfactoriamente (entre otras fuentes, seutiliza la Gran Enciclopedia Rialp), con lo que aquí nos limitamos areproducir a través de una reescritura, ya que este no es el objeto denuestra investigación, pero si lo aportamos como prueba.

Aristóteles además de filósofo, fue el tutor del monarca Alejandro deMacedonia (el Magno), lo que le supuso más de un problema, como en el

306 AC. Cuando el líder democrático Sófocles propuso la prohibición dela enseñanza de la filosofía en Atenas. Aristóteles además de ser amigode Platón y alumno de su Academia, funda la suya propia, un gimnasiode hecho, con el nombre de Liceo. Además de profesor, Aristóteles fue,probablemente el bibliófilo más importante de la antigüedad. Al final, labiblioteca de Platón acabó en el renombrado Liceo aristotélico. Es decir,que en la biblioteca de Aristóteles se encontraban los textos de Platón, losde Aristóteles por supuesto, y los de otros filósofos como Pitágoras. La

biblioteca, no era sólo un lugar de almacenamiento, en esos tiempos, setranscribían las lecciones orales, se copiaban textos, se vendían. Lasbibliotecas eran centros de copia, de difusión y publicación. Aristótelesfue el único filósofo griego cuya obra completa (por lo menos laconocida en la antigüedad), fue traducida al árabe y más tarde al latín. Lade Platón no tuvo ese honor y por tanto, fue menos conocida. El herederode la biblioteca de Aristóteles y de la dirección del Liceo fue Teofrastode Ereso, quien fundó la escuela peripatética (319 AC) cuatro añosdespués de la muerte del maestro, con intención de agrupar a los

dispersos discípulos, llegando a tener más de dos mil alumnos. Segúnopinión de Windelband y de Zürcher, Teofrasto introdujo en la Metafísica un marcado matiz fisicalista e inició un movimiento eruditoconservador, sistematizando escolásticamente el pensamiento delmaestro. Otro alumno privilegiado, Eudemo de Rodas, al morirAristóteles, fue hacia su ciudad natal con buena parte de la biblioteca ehizo una primera clasificación del material. Eudemo creó una rama delperipatetismo muy influyente en la Roma clásica. Los escritos exotéricos(exteriores) del tipo platónico, eran diálogos para iniciados que se



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recitaban caminando (de ahí el nombre de peri-patética, caminar), y losesotéricos (interiores), eran más sistemáticos y se exponían en el aula.Los escritos exotéricos se han perdido completamente, mientrasconservamos los esotéricos. Teofrasto, hizo crecer enormemente la

biblioteca y se la cedió a su amigo Neleo, quien trasportó los 10.000papiros a Escepsis, su ciudad natal y vendió parte de estos a Tolomeopara la Biblioteca de Alejandría.

Como se sabe, Alejandría fue fundada por Alejandro Magno en el 331AC. como nueva capital de Egipto. Fue un general de Alejandro,Ptolomeo I Sotero (305-282) quien fundó la Biblioteca y el Museo en295, gracias al consejo de los sabios griegos Eudoxio, Demetrio deFalero, su primer director y bibliotecario, y del propio Aristóteles (si biensería indirectamente, pues el filósofo había muerto en el 322), de quien

afirma Estrabón que enseñó a los Ptolomeos a formar su Biblioteca, bajola forma clásica de un gymnasium y sus anexos. Alejandría era unaciudad cosmopolita donde convivían en paz ciudadanos de muchasnacionalidades; era el lugar ideal para un centro internacional deinvestigación. El museo, un lugar dedicado a las especialidades de lasNueve Musas, era el centro de investigaciones propiamente dicho. Labiblioteca se guiaba por el ideal de reunir una colección de librosinternacional, con obras griegas y traducciones al griego de obras escritas

originalmente en otras lenguas del Mediterráneo, el Medio Oriente y laIndia. El museo y la biblioteca estaban divididos en facultades, cada unadirigida por un sacerdote. El salario del personal lo pagaba el rey. Losestudiosos de la biblioteca y museo de Alejandría estudiaban todos lossaberes conocidos: literatura, matemáticas, astronomía, historia, física,medicina, filosofía, geografía, biología e ingeniería. Por sus pasillos sepasearon, entre otros, Eratóstenes; el astrónomo Hiparco, el cual trazó unmapa de las constelaciones y clasificó las estrellas por su brillo aparente;Euclides, sistematizador de la geometría, tan influyente en el discurso

filosófico; Apolonio de Perga, matemático que investigó las propiedadesde las curvas llamadas "secciones cónicas" (parábola, hipérbola y elipse);Arquímedes, el genio de la mecánica, y -en el ocaso de la biblioteca, seissiglos después- la astrónoma, matemática y física Hipatia, una mujer quese desenvolvía con toda soltura en un medio tradicionalmente acaparadopor hombres y una época en que las mujeres tenían aun menosoportunidades que hoy. La biblioteca enviaba agentes a todos losrincones del mundo conocido en la época a buscar libros de todas lasculturas y a comprar colecciones completas. Se dice que cuando un barco



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llegaba al puerto, lo registraban para ver si transportaba libros, losconfiscaban en caso de que sí, los copiaban y luego los devolvían a susdueños. La biblioteca de Alejandría iluminó el mundo hasta que unahorda de fanáticos inspirados por el arzobispo de la ciudad, la incendió y

asesinó a Hipatia, última directora de la biblioteca y filósofa, en el año415 DC. Hipatia y sus obras cayeron en el olvido. Al arzobispo hoy se leconoce como San Cirilo.

Apelicon de Teos, recuperó algunos de los libros que no fuerondestruidos por los hongos, de los que Neleo no había vendido y se losllevó a Atenas. Pero Apelicón Cuando Sila asedió Atenas, se llevó aRoma la biblioteca de Apelicon. También el general romano Lúculoencontró en Amiso, manuscritos y copias de textos de Aristóteles ytambién se los llevó a Roma. Lúculo también se trajo a la capital del

Imperio a Tiranion, erudito griego, quien, a pesar de ser un esclavo,intentó editar los textos aristotélicos de las bibliotecas de Sila y Lúculo,sin demasiada fortuna, creando desviaciones y errores, encima de las yaprovocadas por Apelicón. Tiranión se inspiró en su maestro DionisioTracio, discípulo de Aristarco, el filólogo de la biblioteca de Alejandría.Andrónico de Rodas creó en el siglo I el Corpus Aristotelicum a partir dela biblioteca de Eudemo residente en Rodas mismo. Andrónico, onceavodirector del Liceo, obvió muchos escritos publicados, mientras con los

otros intentó constituir una ortodoxia del pensamiento aristotélicoprovocando, que ciertos libros cayeran en el olvido, por tanto, no setranscribieran, ni tradujeran, con lo que hoy se han perdidocompletamente y han dejado de influir en la tradición. A Andrónico seatribuye el título de Metafísica, como se ha comentado anteriormente.Hasta aquí las suertes de la bibliodinámica de la biblioteca aristotélica.

La edición de Andrónico será la de mayor influencia en Europa. Labiblioteca romana de Sila, fue desmembrada por su hijo Fausto quien alarruinarse, tuvo que vender todos sus bienes incluidos los libros. Se

pierden los escritos de Aristóteles, incluso el emperador Caracalla en unacrisis nerviosa hizo quemar varias obras de Aristóteles.La cultura islámica había tomado pronto un amplio contacto con la

obra aristotélica. Boecio, con las traducciones latinas de algunos escritosdel Estagirita a través del filtro de Alejandro de Afrodisia, llegó aconstituir el foco de aristotelismo más poderoso de la Europa altomedieval. Los musulmanes de Oriente disponen primeramente deexcelentes versiones sirias y del magisterio vivo de diversos pensadoressirio-cristianos (de la escuela nestoriana de Edesa y monofisita de



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Resaina, que se prestaron a colaborar con los invasores en contra de laortodoxia bizantina) que fueron invitados a la corte de Bagdad, donde elcalifa Al-Ma'mun fundó en el 832 una escuela de traductores, que no sólovertieron al árabe obras de Aristóteles, sino las de sus discípulos y

comentaristas: Teofrasto, Alejandro, Temistio, Ammonio, Porfirio,Galeno e incluso Arquímedes e Hipócrates, fundamento de la ciencia ydel prestigio médico de los árabes medievales en Occidente. La labormediadora de la escuela de Bagdad desembocará tres siglos después en lade Traductores de Toledo y, mediante ella, en todo el Occidente,promoviendo la recepción de Aristóteles en la Facultad de Artes de París,con un sentido mucho más aristotélico que el sistema del mismo IbnRusd traductor y comentarista libre de los escritos de Aristóteles, a basede intuiciones personales o de oscura genealogía esencialmente influidas

de neoplatonismo. En el mismo s. XII, cuando la especulación filosóficadeclinaba en Bagdad y se fundaba la escuela de Toledo, comienza amadurar con Avempace, Abentofail y Averroes la filosofía en Córdoba.Boecio fue el maestro del aristotelismo occidental hasta el siglo XII. Losprincipios anti-cristianos del averroísmo latino serán rebatidos por Tomásde Aquino (sXIII), quien compatibilizará Aristóteles con la fe cristiana enuna operación de hermenéutica mistificadora, que la institución de laIglesia Católica se preocupó de propagar hasta la saciedad a pesar de los

avances filosóficos y teológicos, que oscurecieron la figura de Tomás.Los principales centros de traducción que se establecieron en la épocamedieval, fueron:

1) El colegium de Toledo, organizado por Raimundo de Sauvetât,arzobispo de Toledo desde 1126 a 1151; Juan Hispalense tradujo la

Lógica de Avicena; Domingo Gundisalvo, arcediano de Segovia, encolaboración con Juan, tradujo la Física, el De coelo et mundo y los diezprimeros libros de la Metafísica de Aristóteles; y además, la Metafísica

de Avicena, la Filosofía de Algazel, el opúsculo Sobre las ciencias deAlfarabí y la Fons vitae de Ibn Gabirol. Gerardo de Cremona (?-1187)tradujo la Física, el De coelo, el De generatione y los primeros libros delos Meteorológicos del Estagirita; el Canon de Avicena, el Liber decausis y otras obras.

2) Miguel Scoto (¿-1236), natural de Escocia, conocido como elmago, tradujo al latín De sphaera, de Alpetragio (Bolonia 1495), los 19libros De animalibus, De coelo et mundo, De anima y, quizá, la Física yla Metafísica, de Aristóteles, con los comentarios de Averroes, que los



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dio a conocer por primera vez en Occidente (Venecia 1550-52). Seadhirió a Federico II y fue astrólogo de su corte; le dedicó Deanimalibus.

3) Roberto de Grossatesta, (1168-1253) obispo de Lincoln (Inglaterra)

tradujo o hizo traducir las 3 Eticas de Aristóteles. Sus traducciones estánllenas de notas y de informaciones sobre lexicografía y sintaxis griegas,que fueron sumamente útiles para el trabajo de Alberto Magno y Tomásde Aquino. Augusto Pelzer (1876-1958), que aportó valiosa colaboraciónen lo referente a las versiones científicas de la Edad Media, en lapreparación de la Histoire de la philosophie médiévale, de Mauricio DeWulf (1867-1947) fue el primero que descubrió, en los márgenes del Vat.Lat. 2088, los vestigios de una traducción greco-latina del De coelo, deAristóteles, hecha por Gorssatesta. Alfredo de Sareshel o el inglés, hacia

el 1215 tradujo el De anima, el De somnio y el De respiratione.4) Bartolomé de Messina tradujo la Gran Etica y otros opúsculos de

Aristóteles en la corte del rey Manfredo de Sicilia, hacia el 1200; sontraducciones totalmente literarias y de gran importancia cultural. El 1210circulaba por París una versión de la Metafísica, cuya traducción latina seencontró en Padua, probablemente de fines del siglo XII.

5) Hacia mediados del siglo XIII, Hermann el alemán, obispo deAstorga, tradujo el comentario medio de Averroes a la Etica a Nicómaco,

y luego los de Retórica

yPoética

.Estos y otros centros dieron al medioevo del siglo XIII un granconocimiento de las obras de Aristóteles, incluidas las que se le atribuían,excepto la Etica Eudemia, conocida sólo en parte.

El dominico Guillermo de Moerbeke (1215-1286) proporcionó aTomás de Aquino la traducción del griego de varias obras de Aristóteles,entre ellas, la Política y la Economía, los comentarios de Simplicio a lasCategorías y al De coelo, los elementos de teología y otras obras deProclo.

La doctrina aristotélica tuvo importancia fundamental en la formacióny desarrollo de la escolástica medieval; pero su ingreso no fue fácil. Elmundo latino sólo conoció las Categorías y De interpretatione (Lógicavetus) hasta los primeros decenios del siglo XII; el 1130 se agregó laLogica nova con la Analytica priora, Analytica posteriora, Topica y Desophisticis elenchis, traducidos por Giacomo Chierico de Venecia, segúnla crónica de Roberto de Torigny autor de Crónica Universal, ycontinuador de la Historia que iniciara Sigeberto de Gembloux (siglo XI



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y XII), la misma que parte del año 378 y va hasta 1112. A partir de aquí pudo contarse con el Organon íntegro.

El Sínodo provincial de París de 1210 prohibió impartir leccionessobre los Libros de filosofía natural de Aristóteles; el 1215 la prohibición

se extendió a la Metafísica, y el 1231 el Papa Gregorio IX la confirmócon la acotación: "hasta que sean corregidos". Pero, a pesar de las nuevasprohibiciones de 1245 y 1263, el avance triunfal del Estagirita no pudodetenerse; el 1225 la facultad de artes de París incluyó las obras deAristóteles en el plan oficial de estudios. Y, en 1366 los delegados delPapa exigieron el estudio de todo Aristóteles, como requisito necesariopara optar la licenciatura en la facultad de artes. Significa que lascondenas y prohibiciones fueron letra muerta. A los profesores no se lespodía quitar Aristóteles sin darles otra cosa en su reemplazo. Hasta

Descartes, no había nada que darles.Consecuentemente, podemos aproximar que:1) Sólo en el siglo XIII se generalizó las traducciones del griego

(translatio vetus), especialmente las del dominico Guillermo deMoerbeke (1215-1286) quien también revisó las del árabe o translationova. Y si bien no faltó alguna contaminación que creció con el tiempo,el texto se fijó gracias a la imprenta (aunque los editores delRenacimiento introdujeron algún tipo de modificaciones). Significa que

en el siglo XIII se produjo la máxima evolución espiritual de la EdadMedia; pues, dentro del espacio de la cultura cristiana, el "santo" Agustínes sustituido por el "gentil" Aristóteles. La escuela de Toledo traduce,además de las principales obras del Estagirita y algunos escritosdesconocidos hasta entonces en Occidente, los comentarios de Alejandrode Afrodisia, Filopón, el Liber de causis (resumen de la StoiquelosisTeologiké del neoplatónico Proclo) que influirá extraordinariamentesobre el último Tomás de Aquino, confiriendo un matiz marcadamenteneoplatónico a sus últimas obras, y cuya consecuencia será la actitud

filosófica de Eckhard (el único discípulo ilustre de Aquinas en Alemania,por mediación de Guillermo de Moerbecke), fragmentos de Plotino y lastraducciones directas de la Física, la Ética, los cuatro primeros libros dela Metafísica, el tratado Del alma y el IV De los meteoros, además degran número de obras matemáticas, astronómicas y médicas griegas yárabes, y de las obras de Alkindi, Alfarabi, Algacel, la enciclopedia deAvicena y el Fons Vitae de Avicebrón.



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2) El Occidente latino, junto a las obras genuinas, conoció los escritospseudoaristotélicos conformantes del corpus aristotélico, y otros.Conoció diversos comentarios griegos: los de Alejandro de Afrodisia(profesor de filosofía aristotélica entre el 198 y el 211), Emistio (317-

388, exégeta de Aristóteles), Ammonio de Hermias (s. V d.C.), Simplicio(siglo VI d.C. que ejerció notable influencia en el aristotelismo italianodel siglo XVI), Juan Filopón o el Gramático (s. VI), Miguel de Efeso (s.XI-XII obispo de Efeso) y de otros; trabajos que no fueron bien vistospor algunos humanistas, que prefirieron las obras medievales por su latínmás elegante. Por eso se denominó versio communis o antiqua a lasmedievales.

3) Los filósofos medievales interpretaron y repensaron a Aristótelescon un sentido nuevo. Tal esfuerzo triunfó parcialmente con Avicena y

brillantemente con Tomás de Aquino. La actitud espiritual aristotélicaestuvo empujada por el deseo del saber científico, por la pasión delestudio.

Ahora sabemos que la filosofía escolástica ha sido muy grande.Fueron escolásticos quienes llevaron a cabo la educación filosófica deEuropa y crearon la terminología de la que nos servimos hoy; son ellosquienes con su trabajo permitieron que Occidente vuelva a tomarcontacto con la obra filosófica de la Antigüedad.

De raigambre aristotélica es la célebre disputa de los universales,suscitada por la Eisagogá de Porfirio y por el Comentario a las categoríasde Boecio, en la que los dialécticos de la escuela de Abelardo (1079-1142; v.), sobre todo su discípulo Roscelino de Compiégne (ca.10501125; v.), parecen haber sido más fieles a la tradición peripatética,que sus adversarios los realistas (el más ilustre de los cuales es Guillermode Champeaux [1070-1121]), influidos de neoplatonismo. Los dialécticoshabían sentado las bases para el áristotelismo endémico de la Facultad deArtes de París, en la que se enfrentarían, sin embargo, dos diversas

tradiciones peripatéticas: la más pura, procedente de Abelardo y delinflujo de la escuela de Toledo mediante Guillermo de Auvernia (m.1249; v.), Alfredo Anglico o de Sareshel (XII-XIII), que marca el pasodecisivo de la concepción platónica del alma a la aristotélica, y Albertode Bollstaedt o Magno (autores todos ellos todavía en muchos puntosplatonizantes), que desembocará en el aristotelismo tomista; y la máscargada de influjos extraños, la de los averroístas, que desde mediadosdel s. XIII pontificaban en París presentando el aristotelismo en suversión averroísta como la expresión definitiva de toda filosofía y regla



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única e infalible para tratar toda cuestión de orden especulativo; esteaverroísmo latino neoplatonizante y radical fue sostenido por dos grandespensadores, el flamenco Sigerio de Brabante y el sueco Boecio de Dacia,y a fines de siglo y comienzos del xiv el inglés Simón de Fabersham,

autor de estudios lógicos, Gil de Orleáns, a quien se atribuyen unoscomentarios a la Ética y André le Chapelain, autor de un tratado del amorcortesano (segunda parte del Roman de la Rose, obra de influjo decisivoen la mentalidad prerrenacentista). Sigerio de Brabante, canónigo de S.Martín de Lieja, n. ca. 1235, enseña entre el 1266-77 en París, a pesar dehaber sido condenado en 1270. M. en 1284. Es autor de las Quaestioneslogicales, Quaestiones naturales, Quaestiones de anima intellectiva, Deaeternitate mundi y un opúsculo que ya anuncia la gran especulaciónsobre semiótica del XIV: Utrum haec sit vera: Homo est animal, nullo

Nomine existente, además las famosas Impossibilia y un De libertate (cfr. Mandonnet, Siger de Brabant et l'averroisme latín au XIII siécle,Lovaina 1908, 1911; F. van Steenberghen, Siger de Brabant, Lovaina1931, 1942). Boecio de Dacia (m. ca. 1283), maestro seglar de París, queconstruye un sistema extraordinariamente coherente que se varemontando de causa en causa, por el intelecto, hasta el primer principioque asegura la unidad del mundo y la participación en todo bien. Ademásde una serie de Comentarios a los Analíticos, la Tópica, la Refutación delos Sofistas

, la Meteorología

(IV) y la Metafisica

, es autor de un tratado De summo bono y otro De somniís y de un importante tratado desemiótica, De modis significandi. Tampoco en el renacimiento deja deestar representado el aristotelismo, que se divide en dos corrientes, la quesigue el averroísmo latino y la que supone una vuelta a las fuentesclásicas, introducidas en Italia por los refugiados bizantinos, entre otrosJorge de Trebisonda (13961486), seglar que asistió al conc. de Florenciay fue secretario de Eugenio IV y Nicolás V, y en su disputa con Plethonatacó a Platón calumniosamente, llegando a decir que no sabía escribir

griego; en cambio consideraba a Aristóteles como el único filósofogenuino. Jorge Scholarios, llamado Gennadio (m. ca. 1466), que comentóla Eisagogé y el Organon y escribió un libro, Argumenta pro Aristotelecontra Plethon. Teodoro de Gaza (13981478), natural de Salónica,sacerdote que fundó una academia en Ferrara y enseñó en la Sapientia deRoma. Juan Argyropoulos (1416-1486) que enseñó en Padua, Florencia yRoma y tradujo la Física y la Ética a Nicómaco. La gran familia de losLáscaris (Juan Andrés y Constantino) que enseñaron en Milán, Nápoles,Mesina y en París y Roma respectivamente; Juan adquirió numerosos



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manuscritos griegos para la biblioteca de los Médicis. A fines del s. XIIIprofesaban el averroísmo latino introducido primeramente en Bolonia yluego en Padua, Venecia, Mantua y Ferrara, una serie de autores queculmina en Pedro Pomponazzi. Así, en Bolonia, Tadeo Alderotto, Gentile

Da Cingoli, Guillermo de Varignana, Angelo di Arezzo, etc.; en Padua,Pedro de Abano, Pablo de Venecia y los tratadistas de Lógica Pedro deMantua, Apolinar Offredi, Pablo de Pérgola, Rice¡ de Arezzo etc., elteatino Nicoletto Vernias (m. 1499), Marco Antonio Zimara (1460-1532),Jacobo Zabarella (1533-89), natural de Padua y profesor en esta ciudad yen Pisa; lógico, matemático y astrónomo, autor de los 30 libros De rebusnaturalibus y de unos comentarios a diversos tratados de Aristóteles;contra los mismos averroístas defiende la pluralidad de entendimientos yde almas, pero sostiene la mortalidad de las mismas, aunque son

iluminadas por el entendimiento divino y mediante ello reciben lainmortalidad. Agustín Nifo (1473-1546) natural de Calabria y maestro enPadua, Salerno, Roma, Nápoles y Pisa. Dirigió una edición completa deAverroes (1485-97) y comentó diversas obras de Aristóteles. Sostuvo launicidad universal del entendimiento agente, y que las únicas sustanciasverdaderamente inmortales y espirituales son las inteligencias separadasque mueven los cielos; pero después aceptó los argumentos tomistas enpro de la inmortalidad del alma, aunque no está claro si la entendía en

sentido individual o como alma universal. Andrés Cesalpini (1519-1603),de Arezzo, médico de Clemente VII, profesor en Pisa y en la Sapientia deRoma, que inicia la ciencia botánica con su tratado De plantis libri XVI (1583) y es además autor de las Peripateticarum quaestionum libri V yde otras cuestiones médicas. El mundo es, según él, un organismoviviente (como en el Timeo de Platón) y Dios es el alma universal y lavida de todas las cosas, no su causa eficiente; no hay más que unainteligencia divina, pero que se multiplica en los individuos debido a lapotencialidad.

Pedro Pomponazzi (1462-1524) de Mantua, profesor en Padua y enFerrara y luego de nuevo en Padua como sucesor de Vernias y enBolonia, donde compuso todos sus escritos. Su prestigio como profesorlo debe, más que a su mediocridad intelectual, a la fama de racionalismo,libre-pensamiento y modernidad que tal vez injustificadamente se creó entorno de él. Sobre sus obras se entabló una polémica célebre, por hallarsealgunas de sus tesis en contradicción con el reciente Conc. V de Letrán.Su principal obra es el Tractatus de inmortalitate animae (1516); en ellarechaza la afirmación de los averroístas de que Aristóteles suponga la



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unicidad del entendimiento agente; también rechaza la tesis tomista deque Aristóteles haya defendido la inmortalidad del alma y sostiene que,según los principios del Estagirita, el alma se corrompe con el cuerpo; sinembargo, admite como dogma de fe cristiana la inmortalidad del alma,

aplicando, como Boecio de Dacia, el principio de la doble verdad.Discípulos suyos son Lázaro Buonamici, Simón Porta y el sevillano JuanMontes de Oca, que enseñó durante más de 30 años Lógica en Bolonia,Pisa, Padua y Roma y comentó, bajo el seudónimo de Juan Hispano, laFísica, el De Caelo y los Parva naturalia.

En el norte de Europa Felipe Schwarzerd, por traducción humanísticade su nombre: Melanchton (1497-1560; v.), natural de Baden y prof. degriego, filosofía y teología en la Univ. de Wittenberg, autor de laConfessio Augustana (1530), llamado praeceptor Germaniae, sigue en

general a Aristóteles, pero interpretado según criterios nominalistas. Esautor de varias obras dialécticas (Compendiosa dialectices ratio; Dedialectica libri IV; Erotemata dialectices), de un Initia doctrinae phisicaey de comentarios al De Anima y a las Eticas. Muestra el influjo deRodolfo Agrícola en la dialéctica y de Galeno en psicología. En suDiscurso sobre la Filosofía (1536) afirma que es necesaria una basefilosófica para la teología y que solamente Aristóteles parece acomodarsesuficientemente a la Revelación y responder a las necesidades de la

comunidad protestante. Tampoco le convencen los argumentosfilosóficos acerca de la inmortalidad del alma.Como superación de las interminables controversias entre averroístas

y tomistas, recurren otros autores al estudio directo, al modo humanista,de las obras del Estagirita. El principal representante en Italia de estacorriente es Hermolao Bárbaro (1454-93), patriarca de Aquileya ycardenal, que antes había enseñado en Padua y en Venecia. Escribió unCompendium scientiae naturalis ex Aristóteles (1547) de quien tambiéntradujo la Retórica y las obras dialécticas, además de los comentarios de

Temistio y Dioscorides. Acusa a Averroes de plagiario. En la mismadirección se orientan Rafael de Volterra, Leónico Tomeo y MarcoAntonio Flaminio. Pero es en España donde la filosofía aristotélica va apredominar decididamente sobre el platonismo aun entre los humanistasy, por fortuna, el aristotelismo español trata de superar la polémica entreaverroístas y alejandrinistas y obtener un conocimiento crítico y genuinode los textos originales.

El foco del aristotelismo español será Alcalá, cuya Universidad reciénfundada carece del peso de tradiciones inertes, pero también hay



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aristotélicos en Salamanca (Francisco Ruiz, Sebastián Pérez, obispo deOsma, Pedro de Espinosa, Miguel de Palacios, Alonso Pérez); enValencia, como Juan Bautista Monllor (m. ca. 1569), canónigo deOrihuela, humanista y matemático, autor de un tratado sobre los

universales, De universis, unos comentarios a los Analíticos y unopúsculo, De Entelechia, que conceptúa a Aristóteles como el padre de laFilosofía y sostiene que los universales no son un mero fruto delentendimiento, aunque tampoco son entidades corpóreas sino esenciasobjetivas. También son valencianos Juan Núñez, Bartolomé Pascual,Pedro Juan Monzó, Joaquín climent, etc. Entre los catalanes, AntonioJordana, Dionisio de Jorba, Antonio Sala, etc., y entre los aragoneses ellógico jerónimo Monter y Pedro Simón Abril.

En Alcalá destaca el segoviano Gaspar Cardillo de Villalpando (1527-

81), profesor de Dialectica eloquentiae philosophia y teólogo en Trento;además de una serie de comentarios a Porfirio y a Aristóteles es autor deun libro de texto, la Summa Summularum (1557), una Summa dialecticee,

Interrogationes naturales, morales et mathematicae (1573) y obras deteología. Es equivocista en cuanto al ser y piensa que Aristóteles admitióla inmortalidad del alma. Juan Ginés de Sepúlveda, de Pozoblanco(1490-1573), estudiante en Alcalá y en Bolonia, protegido de julio deMédicis en Roma durante 14 años y encargado por el card. Cayetano de

la revisión del N. T. griego. Capellán y cronista de Carlos V y preceptorde Felipe 11. Alabado por Erasmo, aunque era antierasmista. Traductorde Alejandro de Afrodisia y discípulo de Pomponazzi, aunque afirma lainmortalidad del alma como defendida por Aristóteles. Es autor de untratado De fato et libero arbitrio libri III contra Lutero (1524) y dediversas obras históricas y morales. Otro autor interesante y profesor deMedicina en Alcalá, además de médico de cámara de Felipe II, esFrancisco Vallés (1524-92). Sobre todos destacan los Commentaria inuniversam Aristotelis methaphysicam (1617-1631) de Francisco de

Araújo, O. P. (1580-1664), profesor de Salamanca y obispo de Segovia;así como los Comentarios a toda la filosofía de Aristóteles de Franciscode Buena Esperanza, O. C. (1617-77), profesor de Lovaina, editados enBruselas (1652). [Para el aristotelismo español y sus adversarios, (cfr. G.Fraile, Historia de la Filosofía, III, Madrid 1966, pp125-148).

Hasta el s. xix no vuelve a hacer escuela la filosofía aristotélica,fomentada por la restauración neoescolástica y por la filosofíaindependiente, aunque muy influida por Aristóteles y por la mismaEscolástica, con Francisco Brentano (1838-1917). Trendelenburg, vuelta



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a Aristóteles. Uno de los impulsores de los estudios históricos (passim,Gran Enciclopedia Rialp, Tomo 2, pp774-778).

El "corpus" aristotélico, estándar, comprende cuatro grandes gruposde obras: 1) los escritos de Lógica, conocidos por el nombre de Organon

('instrumento'; comprende Categorías, De la interpretación, Primeros Analíticos, Segundos Analíticos, Tópicos, Refutaciones de sofismas). 2)escritos de la Filosofía de la Naturaleza o Física (Física, Del cielo, De lageneración y de la corrupción, Meteorológicos, Historia de los animales,

Del movimiento de los animales, De la marcha de los animales, Delalma, De la sensación y de lo sensible, De la memoria y del recuerdo). 3)los catorce libros recogidos bajo el título de Metafísica, así llamadosporque en la serie ordenada por Andrónico venían después (metà engriego) de los escritos de la física. 4) las obras morales, políticas, de

poética y de retórica, las cuales son: Ética a Eudemo, Ética a Nicómaco,Ética mayor o Gran moral (cuya autenticidad se discute), Política,Poética, Retórica y Constitución de Atenas.

Hegel realiza uno de los trabajos más influyentes sobre Aristóteles alutilizar los tratados de la Metafísica y de las Categorías, pero haciendouna ordenación dinámica y deductiva de las correspondientes categoríasaristotélicas, en vez de seguir el orden escolástico y canónico.

La Real Academia Prusiana (Berlin) legitimó el Corpus Andrónico en

una edición clásica que estuvo a cargo de Inmanuel Bekker y que fueapareciendo entre 1831 y 1870 en cinco densos volúmenes con el textogriego. Este corpus que es el que hoy podemos leer llevó el título de

Aristotelis Opera. La edición que hoy sirve de base a todas lasimpresiones de Aristóteles y por la cual se cita el Estagirita (número de lapágina, columnas -a o b- y línea) es la de I. Bekker, publicada por laAcademia de Ciencias de Berlín: Aristotelis Opera, Berolini, 1831-1870,en 5 vols., reed., 1874-1879, reimp., 1968. Los vols. I y II contienen eltexto, editado por Bekker; el vol. III contiene traducciones latinas del

Renacimiento (Pacius, Argyropoulo, Vatable, Bessarion, etc.). El vol. IVcontiene una serie de Scholia, editados por Ch. A. Brandis e incorporadosluego a los Commentaria citados en Aristotelismo; el vol. V (1870)contiene los Fragmentos recogidos por V. Rose y el Index Aristotelicum,de H. Bonitz. Reed. de esta edición: Editio altera addendis instruxit,fragmentorum collectionem retractavit, O. Gigon, I-II, 1959; IV-V, 1960;III, 1961. -Otra edición de Aristóteles es la de Firmin Didot (París), 4vols., 1848-1869, con un quinto volumen (1874) de índices. Muchos de



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los textos están en ediciones de Teubner, y Loeb y la serie de GuillaumeBudé.

Conclusión

No hace falta seguir la difusión de los libros, para darse cuenta de loque supone el aristotelismo como columna central del corpus filosófico.Cualquier lectura atenta de las obras filosóficas da prefecta cuenta de

ello. Todos los autores o lo siguen o lo rechazan, pero lo tienen encuenta, directa o indirectamente. Esto constituye los cimientos y espinadorsal, de lo que hemos llamado MAF. Uno de los efectos másimportantes del aristotelismo es también servir de estructura para lacreación del método científico, tan bien definido en el Organum aristotélico.



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Discurso del Ser

Seguimos hablando del Ser, de la filosofía. Dudamos de lo que es, delo que decimos que es. No podemos decir más que sabemos lo quesomos, que sabemos que no sabemos, que la nada no existe. El Ser no esrepresentación, ni presentación, es el presentarse de la presencia, lapresentación de lo inexistente. O quizás, todas esas dudas que nos alejande las falsedades construidas por el lenguaje, nos conducen a otra nuevay desconocida falsedad. Para entender esto, hay que reconocer el largoproceso de autoconstitución de la filosofía, donde se construye el

concepto autoreferencial y metafísico del Ser. Pero esta comprensión, nopuede hacerse desde dentro, con le método del discurso, con elcomentario de textos, hay que distanciarse, salir.

Para reconocerlo, podemos utilizar a Foucault. Habría que desarrollaruna arqueología del saber filosófico, como un tipo de historiografía sobrela filosofía, que no fuera una simple y acomodaticia historia de las ideas,o genealogía de conceptos, sino una historia discontinuista que analizaralos enunciados en tanto que acontecimientos, en su dispersión histórica.La industria académica del karaoke ya se ha encargado de construir

suficientemente, a través de miles de historias de la filosofía, lasgloriosas epopeyas del pensamiento occidental, en sus diversascorrientes: la materialista, la idealista, la metafísica, etc. Excluyendo lodisruptivo, las discontinuidades, las mujeres y cualquier cosa que pone enduda el poder que la subyace. Flirteando desarrollar un mini Absoluto: sino podemos controlar “La Verdad”, al menos, diremos al mundo quenuestra Historia es la más épica de cuantas se hayan contado, porquéahora nos toca nuestro turno ante el atril de la Razón, para decir, lo quees auténticamente.

Frente a la historia del karaoke filosófico, necesitamos un tipo dehistoria que resalte las discontinuidades, que revele las diferencias, pordonde ha pasado la apisonadora de las genealogías de lo Mismo. Estetipo de historia discontinuista y materialista que desarrolla Foucault envarias obras como Historia de la Locura, Las Palabras y las Cosas,Vigilar y Castigar , Historia de la Sexualidad , la teoriza en la obra La

Arqueología del Saber publicada en 1969, que debe considerarse, algoasí como un apéndice o una introducción metodológica a Las Palabras y



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las Cosas, que es justo la obra publicada con anterioridad en 1966. Algúnotro artículo como “Respuesta al círculo de la epistemología” (1968) ola lección inaugural del College de France “El orden del discurso”(1970), amplían y clarifican lo dicho en la Arqueología del saber . Sin

duda, la historia foucaultiana, no sería posible sin la metodologíahistórica de Marx (cfr. La arqueología del saber , p19), que es capaz dereconocer unos modos de producción, que cambian durante la historia.Foucault se dedica a investigar discursos olvidados y reprimidos, desdeun punto de vista discursivo a partir de una materialidad representada porun conjunto de textos o corpus. No habla de ideas, sino de enunciados ydiscursos. Foucault fue un intenso investigador de archivos, más que debibliotecas. Buscando pruebas periciales para la microhistoria, esahistoria olvidada por los grandes discursos, que hace emerger las claves

ocultas de nuestro desarrollo histórico. La filosofía es un discursoestablecido y muy estudiado historiográficamente, sin embargo, tenemosla sensación que se dan muchos olvidos y mixtificaciones: una filosofíaborrada por la historia de la filosofía y sacrificada por ella, viveenterrada, para hacer de la filosofía lo que es. Y en el interior de esta, laontología cubre un rol extraño, que mantiene a la primera, en una forzadaunidad y en un cierto ocultamiento. Ha llegado el momento, de hacer unbosquejo de arqueología del saber de la ontología, de ese saber general y

abstracto, central e interino a la filosofía, que es la ontología. Para ello,nos inspiramos en la técnica de investigación histórica foucaultiana. Aquí no se trataría tanto de ver como un saber se constituye en ciencia, sinocomo se resiste sistemáticamente a ser ciencia, a pesar de considerarseasí, y comprobar que se encierra en una hermenéutica endogámica.

La arqueología de la ontología, comienza por una delimitación,bibliográfica, textual, para determinar el corpus. Debemos realizar unacercamiento documental, como parte de la fase de reconocimiento de las

regularidades enunciativas en la dispersión discursiva inicial. No esverdad que la Ontología es tan vieja como la Filosofía, a menudo seconfunde e identifica: metafísica, filosofía primera y ontología.Metafísica, ya sabemos, que es una palabra inventada y que ha pasado aidentificarse con la filosofía primera, tal y como la definió Aristóteles.Muchos de los medievales no sabían de la invención de este término yfueron los discípulos y los escolásticos los artífices de esta identificación.Desde el nacimiento de la palabra ontología y sobre todo a partir de Kant,“metafísica”, va adquiriendo un sentido peyorativo de falsa ciencia,



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llegando a Heidegger y Derrida, como sinónimo del presentismoontológico occidental. El AM conforma un corpus de obras que tratan demetafísica. La ontología es sólo una pequeña parte de ese corpus, pero lomás importante es que podemos extraer numerosos enunciados de

muchas obras de temáticas diferentes, que conforman el discursoontológico.

El término “ontología” es utilizado hoy, en filosofía, como un términosistemático, para referirnos, a las doctrinas filosóficas que intentan hacerdescripciones de la realidad fundamental, pero la ontología, es undiscurso filosófico históricamente determinado, una disciplina nacida enun momento de efervescencia intelectual, con una misión determinada.Estamos hablando de una parte muy importante de la historia de la

filosofía, que pasa desapercibida por la confusión terminológica propiadel institucionalismo filosófico. Sólo hoy, después de Heidegger,empezamos a entender lo que representa, precisamente, cuando inicia aextinguirse. La ontología, es la filosofía de la filosofía, trata de ser laesencia de la misma filosofía, una reflexión sobre la hermenéutica de suprimer corpus. La ontología representa el pliegue de la filosofía sobre sí misma, la reflexión de la filosofía sobre la filosofía, sobre lo que se habíaacotado que era filosofía, en la recepción de la antigüedad y de la

escolástica. De esta manera, reabre el corpus, renueva la reinterpretaciónde los clásicos, se libera del yugo de la teología, y estalla en unacreatividad sin igual, que desde la perspectiva historicista, se reconsideracomo momento subsiguiente del desarrollo filosófico, y crea unagenealogía en busca de sus fundamentos y orígenes. Sin la ontología, lafilosofía podría haberse quedado como la teología, en una disciplinafuera del tiempo, en cambio, gracias a ella, la filosofía sigue en plenaactualidad, se seculariza, porque actualiza el pensamiento, porqué siguealimentando a la política más que nunca. Su conexión con el presente, su

intento de apropiación de éste, es energúmeno. La ontología aúnseparándose de lo que era la filosofía, se convierte en otra filosofía, peroque se recupera a sí misma y se comprende, dentro de un nuevo proyectoilustrado. La ontología separa a la filosofía de sí misma, para recuperarlay comprenderla, con lo que no puede llegar a considerarse otra cosa.La ontología marca una discontinuidad. De todas maneras, no empieza demanera clara y tajante, sino confusa y en forma de nebulosa. Sinembargo, la tendencia es inequívoca. La ontología se convierte en otracosa, en algo nuevo que nace de la filosofía, pero que se convierte en ella



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misma, con más profundidad. En definitiva, el objeto de la Filosofía, erael Ser y la interpretación del corpus aristotélico-escolástico, y el objetode la Ontología es lo que la filosofía dice que es el ser, pero sobretodo, lo que se puede decir que es el ser a partir de la filosofía. La

ontología no puede entenderse, sin el papel preponderante, que tiene laLógica como disciplina independiente y propedéutica, porqué es la queofrece una metodología para pensar y discernir las certezas. Laculminación de la ontología la tenemos en los grandes sistemasfilosóficos alemanes, idealistas, deductivos, constructivos, reflexivos,dialécticos. La cima es Hegel y el resquebrajamiento empieza conHeidegger. Es un fenómeno paradigmáticamente protestante, propio de laética del capitalismo, pero se ha ido extendiendo por todo el mundo. Laontología permite desarrollar la metafísica de la presencia, como

característica fundamental de la filosofía y de la cultura occidental. Laclausura de la metafísica, permite desmontarla, para intentar nuevos tiposde pensamiento y sociabilidad. La ontología se disocia de la teología,pero adopta su esquema teórico teleológico como onto-teología. Altiempo que nace la ontología, se irá desarrollando una anti-ontología ocontra-ontología: empirismo, materialismo, positivismo. La máximatensión la tenemos entre Hegel y Marx, que comparten una lógica común,pero sus sistemas son antagónicos.

Seamos rigurosos La ontología, pues, es un invento reciente de laFilosofía alemana, y además de corta duración 3 siglos (de XVIII a XX)entre los 40 siglos totales de historia de la Filosofía. Podemos datar sucomienzo o apertura, en 1729 hasta cuando empieza su clausura,podemos aventurar en 1927, con la primera edición de Sein und Zeit , esdecir, empezamos a no considerarla como una parte de la filosofía. Laontología, se hace dueña de la metafísica y prolonga sus orígenes hastaPlatón, primero y más recientemente hasta Parmenides. La ontologíahereda una división filosófica, retomando una clasificación aristotélica,

que sabemos arbitraria.La ontología es una autentica dislocación dentro del discurso filosófico,empieza como una identificación con la filosofía primera y por tanto,metafísica, para oponerse a esta última y por tanto, conservando de lafilosofía primera solo el nombre.Hay quienes consideran a la ontología una interdisciplina, que implica ala filosofía y a la ciencia. Sería la disciplina que se plantea el fundamentode las ciencias y de las cuestiones limítrofes y las intenta resolver.Ontología no sería una disciplina que existe independiente y



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separadamente de las demás disciplinas científicas y ramas de lafilosofía, sino que de la ontología se derivaría de la estructura del mundo,como realmente es, desde el conocimiento incorporado de otrasdisciplinas, En realidad, cuando los físicos hoy en día hacen cosmología,

al debatir el origen del universo y su composición actual, lo querealmente hacen es ontología. Ontología por derivación. Aunque no sehable de entes, sino de partículas elementares. Aquí podemos distinguirentre la ontología en minúscula, que se deriva de ciencias o saberes oprácticas que presuponen – por fuerza- una determinada estructura yfuncionamiento de la realidad, y la Ontología, en mayúsculas como ladisciplina filosófica, que de manera específica, y aquí si, independientede la ciencia, intenta definir y clasificar los elementos estructurales de larealidad y su funcionamiento básico. Esta ontología filosófica, va

siempre acompañada de la lógica, pero no es una interdisciplina, es unadisciplina en si misma. Metafísica y Organon (especialmente Primeros

Analíticos), son textos diferenciados en Aristóteles, al menos no losconfunde, en este sentido la filosofía primera no ha sido deductivistahasta el nacimiento de la ontología, ni siquiera la misma metafísica deAristóteles lo fue. Precisamente por esta unión, muchas veces ha tenidola pretensión de establecerse como ciencia, no como ciencia nomológicaen el sentido de una Física como la de Newton, sino como una ciencia

aristotélica (Segundos Analíticos

), así por ejemplo el mismo Husserl. Laontología es una disrupción dentro del discurso filosófico, llegando enpoco tiempo a apropiarse de la centralidad filosófica. Logro posible envirtud de la coincidencia de varios puntos:

1) Es un neologismo: como todo neologismo surge de unanecesidad, de nombrar algo nuevo. Literalmente,“ontologhía”=ciencia de la realidad, (las cosas).

2) Ruptura con la tradición Católico-Escolástica, independencia

respecto a la metafísica, donde se considera implícita la teología3) Recuperación de Aristóteles auténtico, equivalencia entreontología y filosofía primera

4) La ontología se basa en la Lógica aristotélica, como propedéutica5) La ontología tiene un lugar en la nueva clasificación del saber,

como lo fundamental de la filosofía y también tiene su lugar enlas instituciones (en la Universidad)

6) Desplaza el interés por la existencia a la esencia



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Consideramos a la ontología como un discurso cuya emergencia se dadentro de la historia de los discursos filosóficos. Existe una formacióndiscursiva cuyo cenit es el siglo XVII, donde muchos saberes seestablecen. Muchos partían de la filosofía misma, otros no. Dentro de

esta formación discursiva, la ontología emerge como una discontinuidadimportante, respecto a la filosofía primera. Existe un momento dedispersión de enunciados, que se forman con la nueva ocurrencia de lapalabra ontología, todos tienen en común lo que tratan, el Ser, y por tantodeterminan una regularidad enunciativa indiscutible, pero empiezan adesplazar la utilización propia de los conceptos de la filosofía primera,derivada de la escolástica medieval católica. Esta e se opera en pocosaños en el siglo XVII, en Alemania y Suiza, donde debido al reformismoreligioso, se dan unas condiciones de posibilidad de cambio, sobre como

definir la realidad. La ontología se empieza a proponer a si misma comometaideología del capitalismo naciente, del presentismo metafísico, de laproducción y apropiación de objetos. La ontología rechaza el accesoepistemológico al descubrimiento y al establecimiento de la realidad, queempieza a ser monopolio de la ciencia. En cambio, siguiendo elrazonamiento deductivo proveniente de la lógica, pretende establecer larealidad, porqué lógica y realidad son para ella, isomorfas.La episteme de la época clásica se basa en el orden, en la llamadamathesis universalis

, lo que lleva a definir cuadros o taxonomias. Enfilosofía ocurre igual, muchos son los esquemas donde se ordenan y jerarquizan las diversas disciplinas o partes de esta y una es la ontologíamisma. También es la época de los primeros léxicos.La emergencia del término “ontología”, se produce entre finales del sigloXVI y el siglo XVII, en Alemania, donde muchas disciplinas sonrebautizadas y otras intentan convertirse en ciencias autónomas, a partirde la filosofía escolástica, tomando nuevos nombres. Es el caso de“Psychologia” inventado por Freigius en 1579, y popularizado por el

gran Rudolf Goclenius o algunos que han pervivido como “Archeologia”(teoría general de los principios), “Technologia” (1606), “Historia”, uotros que no han tenido tradición que los hiciera llegar al presente como“Hexilogia” (o teoría del hábito, 1611), atribuidos a Beurer. Otras

disciplinas que tampoco han prosperado, como “Stoicheiologia” (tratadode los elementos), “Angelographia”, “Uranographia” todos de Casman(1595-1603), “Physiognomia” (Timpler, 1617), “Theosofia” (Nolle,

1613), “Gnostologia” (Fromme, 1631), “Aretelogistica” (Weigel, 1687).Un de las últimas en establecerse tardíamente, ya en el siglo XVIII,



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cuando ya el latín ha sido casi completamente sustituido por el alemán,tenemos la “Aesthetica” de Baumgarten de 1750. A mediados del sXVIII tenemos la primera Historia de la Filosofía: Historia critica

philosophie, Brucker 1742-1767.

Esto surge, en medio de un renovado interés por Aristóteles: el tomistaVersor en 1596 Epitome Metaphysicae aristotelicae, Isagoge in Metaphysicam Aristotelis de Cramer de1594, Synopsis Aristotelismetaphysices deTaurellus de1596.La emergencia de la ontología ocurre como contraposición a laenseñanza jesuítica de Ignacio de Loyola, de Suarez, de Tomás deAquino, en círculos reformados alemanes y calvinistas suizos. Siempreen ambientes académicos aristotélicos. Entre los AristotélicosReformados como Timpler o Micraelius destaca Goclenius, quien en su

Isagoge, se recoge por primera vez, la propuesta del jesuita español,Pereyra (Pérérius), que separaba la prima philosphia de la metafísica, entanto que teología natural, a partir de una reflexión crítica sobre ladoctrina clásica (aristotélico-tomista) de la abstracción, que Suarezdesarrolla claramente ( Disputationes Metaphysicae, II, 2, 15).Encontramos la primera ocurrencia de esta palabra en 1606 en la obra deJacob Lorhard (Lorhardus) Ogdoas Scholastica continens DiagraphenTypicam artium: Grammatices (Latinae, Graeca), Logices, Rhetorices,

Astronomices, Ethices, Physices, Metaphysices, seu Ontologia.Este librose reedito en 1613 con el título Theatrum philosophicum, donde sigue

utilizando el término ontología. Al año siguiente Rudolph Göckel(Goclenius) cita ontología en su obra Lexicon philosophicum, quotanquam clave philosophiae fores aperiuntur, Informatum opera studio (1613). De hecho, estos dos autores se conocieron y se encontraron envarias ocasiones, ya que Lorhard recibió una invitación de Landgraf Mortiz von Hessen para ser profesor de Teología en Marburg y en esemismo tiempo, Rudolph Göckel (1547-1628) fue también profesor en

Marburg de lógica, ética y matemáticas. Como ya hemos explicado Goclenius separa radicalmente la filosofíaprimera y la metafísica, a diferencia de Aristóteles y sus comentaristas.Por primera vez utiliza el término ontología como filosofía primera entanto que ciencia universal, en su separación de toda investigaciónteológica, calificada como “especial”. Se puede leer, en efecto, bajo lapluma de Goclenius, aún bajo su forma griega, el término ontología, noen su Isagoge, sino dentro del célebre Lexicon philosophicum quotanquam clave philosophiae fores aperiuntur, informatum opera et



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studio, publicado algunos años más tarde en Frankfurt en 1613. Es muysignificativo encontrar esta primera ocurrencia dentro del artículo” Abstractio”. e -16). Goclenius fue el más influyente filósofo reformadorde su tiempo.

Lorhard no explica su uso de la palabra “ontología” en Ogdoasscholastica o su identificación con el término metafísica. Sin embargo, su Liber de adeptione, publicado en 1597, parece contener una importanteindicación al respecto: “Metaphysica, quae res omnes communiter considerat, quatenus sunt ta onta quatenus summa genera & principia,nullis sensibilibus hypothesibus subnixa” [15, p.75] Que Lorhard utilice

término griego ta onta (“entes existentes”), en su definición de

metafísica, es algo importante. La palabra “ontología” en aquellostiempos, hacia parte de su vocabulario activo, lo cual era natural que se

utilizara en este contexto. Por otra parte, su uso de ta onta en sudefinición de la metafísica de 1597, sugiere obviamente, que puede sermuy directo para la construcción del término ontología y su uso en sulibro , Ogdoas scholastica de 1606.

Jacobus Lorhardus, rector del Gymnasium de Saint-Galles, fue quienpublicó en Bâle en 1613, como segunda edición de un Theatrum

philosophicum que presenta a la manera ramista, una serie de tablas enlas que se clasifican todas las disciplinas filosóficas. O el “diágrafo” queintroduce las divisiones de la Metafísica se titula precisamente:

Metaphysicae seu Ontologiae Diagraphe (p. 157). Y termina, después dela división de los seres de ficción, con las palabras: “Finis Ontologiae”.La obra de Lorhardus es bien importante, por su definición, la másgeneral de la metafísica, que hace referencia a Clemens Timpler (cf.supra, p. 265 sq.): « Metaphysicae (quae est episth9mh tou nohtou h

nohton quatenus ab homine naturali rationis lumine sine ullo materiaeconceptu est intelligibile) partes duae sunt... ! » (ibid.).En 1620 el calvinista Johannes Heinrich Alsted (1588-1638) utiliza el

término 'ontología' e identifica ontología con metafísica o 'filosofía primera' como „disciplina general del Ser‟. Esta ontología tiene una partegeneral que trata de la trascendencia y una parte especial que trata de lapredicación (las categorías). Alsted opuso esta disciplina general oontología a disciplinas inferiores que tienen relación con entes especiales,como física con los cuerpos naturales, matemáticas con cantidad, así



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como la ciencia de los entes trasnaturales, que el llama pneumatica opneumatologia, la ciencia de Dios, Ángeles y separa almas. Metafísica oontología es la disciplina más general, que no tiene un doble objeto (Sery Dios) (Cursus philosophici Encyclopaedia. 1620, Lib. V-VI). Johann

Micraelius (I579-1658) parte de la reducción de la metafísica a la cienciadel Ser como Ser, también adopta las ciencias especiales comopneumatology (theology, angelography, psychology). Estas que opone ala ontología tiene una parte general (see the articles 'Metaphysica' and'Philosophia' en su Lexicon philosophicum of 1653). Micraelius de talmodo parece acuñar la distinción entre metaphysica generalis ymetataphysica specialis, una división que se ha mantenido desdeentonces. La noción de ontología fue también afectada por elcartesianismo. Johannes Clauberg distingue 3 tipos de ente: ser pensable

(ens cogitabile), ser algo (aliquid), and ser cosa o ser sustancial (res siveens substantiale). Ontología o ontosofía, tiene que ver con el tercersignificado y presupone, la ciencia de las cosas pensables o metafísica ofilosofía primera, como está elaborada por Renée Descartes en susMeditaciones (Metaphvsica de Ente, quae rectius Ontosophia, 1664, 1, 1-5).En estas dos primeras obras existe una equivalencia entre metafísica yel neologismo ontología. En 1647 Clauberg (Amsterdam, aquí salimos deAlemania) habla en su obra Elementa philosophiae sive Ontosophiae

donde encontramos la equivalencia “ontosophia vel ontologia”. En algúnescrito inédito de Leibniz también se encuentra este nuevo vocablo.En 1669, el padre dominico Réginald, publicó una obra reeditada en

París en 1878 llamada: Doctrinae Divi Thomae Aquinatis tria principia,cum suis consequentiis, donde en la primera parte del tratado sobre elente en general lleva el título de: De Ontologia, a pesar que Jean-BaptisteDu Hamel, en su: Philosophia vetus et nova ad usum scholaeaccomodata, in regia Burgundia ohm pertractata, Parisiis, 1678, empleala palabra Ontología en el mismo sentido, cuando, en el tomo III de esta

obra, dividiendo la metafísica en tres partes, dice: “In primo quae ad entisipsius naturam, principia, affectiones et primas velut species pertinent,exsequimur; adeo ut Ontologiam seu entis scientiam hoc tractatucomplexamur. Atque haec est prima philosophia aut scientia generalis, exqua reliquae dimanant” (p. 10 et 11 edición de 1687). En inglés la primera ocurrencia del término ontología fue en el AnUniversal Etymological English Dictionary (1721) de Nathaniel Bailey(muerto en 1742): "An account of being in the Abstract". Isaac Watts(1674-1748) en su Logic, or the Right Use of Reason in the Enquiry after



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Truth. With a Variety of Rules to Guard against Error, in the Affairs of Religion and Human Life, as well as in the Sciences (1724) escribió: "Inorder to make due enquiries into all these, and many other particularswhich go towards the complete and comprehensive idea of any being, the

science of ontology is exceeding necessary. This is what was wont to becalled the first part of metaphysics in the peripatetic schools" I. VI. § 9.El primer libro que llevó la palabra ontología en el título fue de IsaacWatts - Philosophical Essays on Various Subjects, (...); With some

Remarks on Mr. Locke's Essay on the Human Understanding. To whichis subjoined a brief Scheme of Ontology, or the Science of Being ingeneral with its Affections (1733).El primer léxico en una lengua moderna, el alemán, fue Philosophisches

Lexicon de Johann Georg Walch (1693-1775), cuya primera edición data

del 1726 y se encuentra la voz ontología. Jens Kraft (1720-1765) autordanés-noruego publicó un manual e danés titulado 'Ontologie' como partede su 'Metaphysik' de 1751. Cuando el libro fue publicado, Kraft eraprofesor de matemáticas y filosofía en la Universidad de Soroe.'Ontologie' era un manual parte de 'Metaphysik' que contenía'Cosmologie' (1752), 'Psychologie' (1752) and 'Naturlig Theologie'(1753). Kraft fue un devoto admirador de Christian Wolff, del que asistióantes de escribir el libro a unas clases de este en Halle University,

Germany, pero a diferencia de Wolff, Kraft adhirió a la teoría de Newton,de hecho es considerado el introductor de este en Dinamarca y Noruega(estaban unidas en aquellos tiempos). Kraft is mentioned in theDictionary of Scientific Biography (Charles Coulston Gillispie ed.) vol.VII, New York 1973, Charles Scribner's Sons, p.490 in an article writtenby Kurt Moeller Pedersen.

El primero que hace un tratamiento sistemático de la ontologíaponiéndolo en el título de una obra es Wolff, en Philosophia prima siveontologia methodo scientifica pertractata, qua omnes cognitionis

humanae principia continentur (1730), quien recibe influencia deAristóteles, Tomás de Aquino y la escolástica en general y Leibniz.Como todas las ontologías, también la del Wolff se desarrollódependiendo del nivel del conocimiento de su tiempo. Conocimiento paraWolff es conocimiento lógico. El establece el interdisciplinario carácterde su ontología, derivando las leyes más generales de la naturaleza y detodas las cosas, a partir de los principios de la lógica establecidos porLeibniz. De acuerdo con Wolff, una de las estructuras ontológicas,básicas, de todo lo que existe, es el principio de no contradicción y el



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principio de razón suficiente, en todos los mundos posibles, no sólo en elreal. Ontología es “scientia entis in genere, quatenus ens est” (op. cit., §1). La Ontologia usa el "método demostrativo" (ibid., § 2). Wolff influyeen Alexander Baumgarten (Metaphysica, 1740) quien define ontologia

(también llamada ontosophia, metaphysica, metaphysica universalis,architectonica, philosophia prima) como "la ciencia de los predicadosmás general y abstractos de todo" (op. cit., § 4).

Christian Wolff (1679-1754) es considerado el exponente másimportante del iluminismo alemán. Su pensamiento puede ser entendidocomo una vasta obra de sistematización de la filosofía leibniziana,aunque con algunas importantes correcciones, en el interior de una

estructura sistemática de derivación especialmente escolástica, que hainfluido notablemente en la tradición del idealismo alemán.

Al contrario que Thomasius, Wolff escribió sus primeras obras enalemán. Un segundo grupo, lo escribió en latín, con títulos que expresanlas diversas disciplinas de las que está formado el sistema wolffiano. Elpensamiento de Wolff tiene un carácter sistemático y está expuesto en elcuadro de una precisa clasificación de las ciencias. La lógica juega unpapel propedéutica cualquier otra disciplina. Wolff quiere centrar su

metodología lógica en torno al principio de no contradicción y al derazón suficiente, siguiendo a Leibniz. El principio de no contradicción esel instrumento para discernir con absoluta certeza los conocimientosconocidos de los desconocidos, hasta poder ampliar progresivamente elámbito del conocer hasta completar el entero edificio del saber. Si en unprimer momento Wolff deja aún a la experiencia una función de controlsobre los resultados de la investigación racional, en la segunda fase de supensamiento, correspondiente a la elaboración de las obras en latín, elentrega la construcción del sistema exclusivamente al método silogístico

(fundado específicamente sobre el principio di no contradicción) quetambién es el método correcto para la matemática. A la experienciaqueda sólo la tarea de contribuir a la definición de las realidadesempíricas. Para Wolff hay una correspondencia completa entre filosofía ymatemática, De estos presupuesto proviene la definición de la metafísica(entendida por Wolff come conjunto de las disciplinas de carácterteórico) en cuanto "ciencia de lo posible", en el sentido que todo lo quese demuestra su posibilidad lógica (o sea lo pensable sobre la base de suno contradicción en cuanto ya conocido) es absolutamente cierto y por



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tanto, real. La clasificación de las ciencias prevista por Wolff comporta ladistinción de la filosofía en teórica (o metafísica) y práctica sobre la basede la división de la actividad humana en conocer y querer. La filosofíateórica empieza con la ontologia, que es la ciencia del ser en general: se

ocupa de la determinación de los predicados universales y de los modosfundamentales del ente.Haber propuesto, de nuevo, la ontologia, hace de Wolff un

fundamento para la filosofía alemana, retomado por Kant, Mendelssohn,Hegel, Bolzano, Meinong, Brentano, Husserl, Hartmann y Heidegger, loscuales, aún asumiendo el estatuto ontológico del pensamiento en general,buscan liberarlo de los oropeles logico-matematico-silogisticos queWolff utilizó. (Philosophia prima sive Ontologia, 1730,'Proloegomena')."

El contexto de aparición del término ontología es en la clasificaciónde la filosofía y las ciencias. Hipótesis explicativa fusión de to ontos ylogos, realidad y lógica, no como método, porqué habría coincidenciaentra forma y estructura, es decir, lo real es racional, y su formalismodeductivo es su fondo verdadero.

Con gran fortuna este lexema nacido del latín se traslada a todas laslenguas europeas. Wolff introduce la necesidad de demostrar la ontologíacon el método de la deducción matemática. La Filosofía depende de la

ontología para poderse aplicar a toda ella el método matemático. Lalógica es propedéutica y se basa en el principio de no contradicción. Lossinónimos de Metafísica (nombre falso), Ontología (nombre inventado),se suponen a [philosophia primera] el único utilizado por Aristonestambién traducido al latín como Philosophia prima. Wolff también hablade “Philosophia prima sive ontologia“.

Kant identifica con ontología (el sistema de todos los conceptos yprincipios de la razón, relacionados con los objetos en general) con laprimera parte del sistema de su metafísica de la naturaleza. Ontología, en

este sentido, presupone el método propedéutico de la crítica de la razón,el conocimiento de los límites del conocimiento humano. Lareformulación de la ontología de Kant, se refiere sólo a objetos accesiblesal entendimiento humano y está basada en los principios delconocimiento desarrollados por Kant en su analítica de la razón (CPR,Letter to Beck. 211 January 1792). (On the relations of methodology,metaphysics, and ontology, see also Johann Friedrich Herbart. forexample Kurze Enzvklopädie der Philosophie, 1831, 11, § 190, andLotze).



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También en el siglo XVIII, la tradición alemana tiende a identificar elobjeto de la ontología con la esencia de las cosas, más que las cosasmismas. En el trabajo de Wolff, esta transformación se manifiesta en elhecho, que la primera cosa concebida en el Ser es la esencia, no la

existencia (Philosophia prima, § 144). En Christian August Crusius,ontología se vuelve explícitamente la ciencia de la “general esencia de las

cosas”, y ve su esencia como algo para analizar enteramente a priori(Entwurf der notwendigen Vernunftwahrheiten, 1745, 1, § 5: see alsoGeorg Bernhard Bilfinger. (1693-1750), Johann Heinrich Lambert, andHegel). Y en cuanto a la relación entre metafísica y ontología, Wolff (Philosophia rationalis, 'Discursus praeliminaris' , §§ 79, 99), Crusius(Entwurf, 1, § 5), y Kant (CPR, Reflection 4851) permanecen fieles a ladistinicón entre metafísica general u ontología y metafisica especial

(psicología o pneumatología, cosmología y teología).Kant rechaza la ontología de Wolff. En vez de la lógica tradicional,

Kant funda su propia lógica trascendental. Esta lógica trascendental,puede ser considerada como un método cognitivo fundado en conceptos.La base de la ontología de Kant, son las leyes de la física Newtoniana yes una disciplina auxiliar con respecto de su epistemología, que es unametateoría de las presuposiciones cognitivas y métodos de la físicaclásica. Con Kant la ontología de ser una disciplina pasa a ser una

consecuencia, una derivación de la epistemología, se identifica conrealidad. Posteriormente la ontología fenomenológica, especialmenteHusserl, amplia el concepto de reducción del mundo. El mundo mismo seconvierte en un fenómeno cuya estructura existe en la manera que esexperimentada por los humanos, es decir, la realidad se construye cuandola conciencia intencional pura entra en contacto con el mundo. Pero aunaquí aparece con el olvido del lenguaje, aunque los lenguajes artificialescomo la matemática adquieren una relevancia en la construcción delmundo.

Sólo llegando al Heidegger de Ser y Tiempo en 1927 encontramos unafisura importante de la ontología, que inicia su clausura. Heideggersepara lo óntico, los entes, de la ontología o estudio del Ser en cuantoSer. Se refiere al Ser y al Ente como cosas diferentes, precisamente a estadistinción la llama diferencia ontológica. Heidegger arguye que latradición metafísica occidental está basada en el olvido del Ser y eldesarrollo del Ente, para rectificar este error propone una ontologíafundamental para estudiar al Ser. El ente es lo que está presente,



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mientras que el Ser es la presencia misma, que no aparece pero haceposible el aparecer.

Por lo que respecta, a la diferencia ontológica entre Ser y Ente,tenemos que entender, que gramaticalmente en griego y latín, siempre

hablamos del mismo verbo, aunque en diferente tiempo. Una pequeñadiferencia gramatical.Deconstruir el MAF y el AM es una tarea urgente. La metodología de

base en filosofía, es siempre la misma: el comentario de textos. Pero estapráctica decimonónica, digamos que se hace autoconsciente en la medidaque trabaja una tradición hermenéutica. La metodología del comentariova levantando niveles de intertextualidad cada vez más sofisticados ysubterráneos.

Hemos visto, como la columna vertebral de la conformación del

corpus filosófico es el aristotelismo, especialmente, además la influenciade Aristóteles de los anti-aristotélicos y los no-aristotélicos.

En primer lugar, a nivel filológico, los textos presocráticos no sonredescubiertos, son establecidos, leídos y crean una influencia partir delsiglo XIX. Se trata especialmente de filólogos alemanes. Parmenides-Platón-Aristóteles Ser discontinuidad. Se conocieron, los textos luego seolvidaron. Y se redescubrieron. Lo que sí cabe atribuir a Aristóteles es

que denomina a una parte de la filosofía, a la más importante, porque esdesde la cual derivan las demás, filosofía primera. Poco importa que estafilosofía, por razones que ya hemos explicado, se bautizara metafísica yesta fuera una palabra adoptada por la subsiguiente tradición donde sereconocen todos los autores.

Los 14 libros de la Filosofía primera o Metafísica hacen parte delllamado corpus aristotelicum u Organon, y así se han transmitido a laposteridad.

Sin embargo, hasta el siglo XIII habrá un predominio de la filosofía

platónica gracias a la recepción y difusión de Agustín de Hipona. Elolvido de la filosofía aristotélica es total, sólo Boecio en el siglo VI da aconocer algunas partes de la Lógica.

Entre el siglo XVI-XIX, hay un cierto vacío, hasta que el aristotelismovuelve a retomarse con Franz Brentano. Entre las diversas obras yfragmentos dedicados a Aristóteles destaca De la múltiple significacióndel ser según Aristóteles (Von der mannigfachen Bedeutung des Seiendennach Aristóteles) de 1862. Su influencia sobe Freud y Husserl esreconocida. En Heidegger también, así en la carta a P. Richardson



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reconoce que el punto de partida su trabajo fenomenológico es el libro deBrentano. Pero diríamos que antes que él, el idealismo alemán yespecialmente Hegel, como filosofo más influyente de la modernidad,realiza un tratamiento de Aristóteles que aún siendo crítico con él, le da

continuidad y nueva vida. Hegel en su Lógica, pretende hacer de laFilosofía, especialmente de la filosofía primera no una sabiduría sino unaciencia. Pero es evidente que la Lógica es un punto de inflexión en laartificiosa tradición de la ontología: Hegel, Husserl, Heidegger.

Un primer nivel de deconstrucción y deconstitución del corpusaristotélico, fue realizado por la filología. Jaeger (1881-1961), distinguevarias etapas cronológicas en el Corpus, donde el estagirita se distanciade su maestro así como de la Metafísica y se va moviendo hacia lasciencias más positivas. Siempre se ha leído el Corpus como una foto,

como si fuera un compendio contemporáneo de escritos, cuando son dediversas épocas, y bajo esta consideración esta significación cambiatotalmente. Especialmente Jaeger niega cualquier tipo de unidad a la

Metafísica, haciendo de esta un cúmulo arbitrario de textos superpuestos.Especialmente, Jaeger intenta explicar dos proyectos irreconciliables, unomás teológico y el otro más ontológico, que se dan dentro de los libros dela metafísica aristotélica. En realidad, la mayor parte de los escritosaristotélicos es desconocida. Y todo lo que ha permanecido en el Corpus,

son en realidad, meros apuntes de clase recopilados por discípulos obibliófilos. De los escritos perdidos, sólo nos quedan citas, fragmentos yalgún papiro encontrado. Si Aristóteles no era aristotélico, menos aúntenía que ver con el corpus resultante.

La metafísica y la ontología son inventos en el interior de la tradiciónfilosófica, cuyo propio corpus parte de la Metafísica y de las Categoríasde Aristóteles.

El mismo Aristóteles dice que el Ser se dice de muchas maneras. Apesar, de la ligereza con que se usa el término, conceptualmente, el Ser

de Aristóteles poco tiene que ver con el de Parmenides o el del mismoPlatón, en este sentido, es más importante resaltar las discontinuidadesque las continuidades. En cambio, la influencia de Aristóteles en laHistoria de la Filosofía hace que la Lógica y la Metafísica sean lacolumna vertebral de una tradición hermenéutica, que lleva unaconcepción de Ser hasta nuestros días.

La palabra griega einai, el infinitivo del verbo ser, se ha traducidocomo “ser”, “to be”, “Sein”, “esse” o “ens”. Los griegos tambiénutilizaban la palabra griega to on, como sustantivo verbal (literalmente el



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Siendo), traducido como el Ser, Being, Dasein, Aristóteles utiliza ousia,sustantivación del participio presente femenino del verbo einai, es decirSer, que se ha traducido como sustancia y esencia. A toda estaambigüedad reinante entre traducciones e interpretaciones, también está

la distinción latina entre Ser y Ente.

La ontología es un dispositivo de poder de la metafísica de lapresencia. La ontología es el paradigma interpretativo de la realidad, deuna realidad no mediada por el lenguaje, inmediata y heredera de lafilosofía primera, es una invención estratégica de las instituciones de laburguesía naciente. La ontología nace en el mundo protestante, de lasalvación por las obras, en el incipiente sistema de la acumulación decapital, donde la producción de objetos llamados mercancías es central.

Y donde la fuerza de trabajo se cosifica en su objetualización comomercancía que produce valor. Inaugura un sistema de dominio sobre unarealidad a la que se puede someter bajo control. La ontología constituyeel paradigma de la representación, de la reflexión, del Ser como totalidady sigue funcionando en la filosofía, porque es la realidad en sudescripción abstracta, en su reducción a unidades estructurales, peroahora que la conocemos como dispositivo, sabemos como tal, que nace ycaduca en virtud del nuevo paradigma del lenguaje, que aquí vamos a

llamar de la gramatología. La ontología se disuelve, se difumina yclaudica ante un nuevo paradigma más explicativo como es el dellenguaje. La realidad es nouménica y no es aprehensible en sí misma, sino es por la mediación lingüística. La ontología se vuelve difusa, porquese ve a través del cristal del lenguaje.



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Olvido del lenguaje

La historia de la filosofía ha vivido bajo la falsa ilusión, que podíaapartar al lenguaje, ignorándolo completamente, al hablar sobre larealidad. Esta es la carencia fundamental del paradigma de la ontología.El lenguaje ha sido transparente e intrascendente. Lo contrario eraincómodo. Sin embargo, aunque esto sea lo que indica el sentido común,no es así. No diremos que el lenguaje lo abarca todo, pero no hay manerade evitarlo, siempre está en medio de todo lo que hacemos. No es sólomediación, es constitución y resultado, producción y reproducción.

Autoconciencia y autoreferencia. Sin embargo, lo que siempre hemospodido hacer es delimitar el lenguaje, describir algunas de las reglas, paradelimitar el juego al que queremos jugar. Siempre hemos podido, crearmetalenguajes y construir lenguajes artificiales. Gramáticas libres.Llamamos a este paradigma de la filosofía postmoderna en el que ellenguaje o los lenguajes subsumen a la realidad, como el paradigma de lageneración de gramáticas o en términos derridianos de la gramatología.

El “ser animal”, que es una proposición que puede predicarse de un

“gato” (el gato es un animal”), es una expresión que según Porfirio,

pertenece al género, la más elevada de las categorías. Aristóteles habla dediez categorías, pero no las deduce de ningún ente superior. Sin embargo,en la Metafísica, aparece el género de los géneros, el que podríamosllamar “el Ser (todo)” o “ser Ser” o “todo es”, “lo existente”, “la

realidad”, “lo presente”, estudiado en sí mismo, “el ser en cuanto ser”. La

traducción “ser animal” o “Ser”, más que a un infinito se refiere a unparticipio presente. La cualificación pura de ser es una invenciónaristotélica, propiciada por el lenguaje. La doctrina del Ser surge comoolvido del instrumento que la produce: el lenguaje mismo. La condición

de posibilidad de la filosofía está en el mismo lenguaje, en la ficción o lamentira que es capaz de producir el lenguaje. La filosofía yespecialmente como metafísica de la presencia, existe gracias al olvidodel lenguaje. El ser ha estado bajo sospecha y recientemente, hemossabido que es posible gracias al olvido de su fonación conceptual. Pero sila filosofía es en gran parte ficción y esto no es algo peyorativo, tampocoquiere decir que no nos sirva al conocimiento, más bien al contrario. Laamnesia del lenguaje permite la rememoración del Ser como una realidad



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autocomprendida falsamente. La ficcionalidad de la filosofía que se abrecon la conciencia lingüística, también muestra definitivamente la partelúdica que comporta el hacer y escribir filosofía. El inventar el mundo.Como no se puede hacer de otra manera.

El avance más importante de la filosofía, ha sido esta consideracióndel lenguaje. Filósofos y científicos como Wittgenstein II, Heidegger II,Derrida, Otto Appel, Gadamer, Austin, Searle, Pierce, Saussure,Chomsky, entre otros muchos, han definido con sus muy diferentes yhasta contradictorias contribuciones, una galaxia en el conocimiento, quepodríamos bien llamar como el paradigma del lenguaje. El lenguaje pasade ser, simple vehículo de comunicación, mero transporte, a ser activo,generativo, productivo. El lenguaje genera la realidad, nos impone unaperspectiva constructivista. Nos modifica en tanto que sujetos y modifica

nuestros objetos. El lenguaje nos permite existir y actuar. Existiendo, esdecir, utilizando el lenguaje, cambiamos el mundo, damos sentido a lavida, elaboramos una estructura temporal y espacial, que nos sirva de red,donde caer vivos, Este paradigma debe tenerse en cuenta en todo lo quese escribe y se piensa. Ya no es posible ningún olvido metodológico dellenguaje. Ni fenomenología, ni ontología, ni siquiera en la epistemología.La misma historia de la filosofía adquiere un nuevo sentido en toda suglobalidad. ¿De qué estábamos hablando? Desde luego no estábamos

hablando de lo que pensábamos que teníamos que hablar. Esprecisamente, una pretensión de poder determinada históricamente, laque lleva a olvidar el lenguaje como dispositivo de mistificación de larealidad. Pero la única salida de la filosofía no es dedicarse a analizarproposiciones, como piensan algunos analíticos, sino crear, destruir losconceptos establecidos, pervertir las jerarquías. El abandono filosófico dela filosofía, como tarea del pensar crítico contemporáneo, es cambiar elmundo construyendo y deconstruyendo, a través del lenguaje, de los juegos de lenguaje. Es una humilde y lúdica tarea que sólo nos lleva a

aprender y vivir jugando. Muchos problemas de la historia delpensamiento, no habrán sido más que pseudoproblemas. No podremosevitar más el componente literario. Humildad, mucha humildad frente alas pretensiones de verdad y poder de la filosofía. Tenemos quededicarnos, no a bucear en lo que son los fundamentos de la realidad,sino en cómo nos liberamos del constante crear fundamentos falsos, deno caer en las trampas del lenguaje. Evitar ontologizar nuestroacercamiento a la realidad, nuestro estar en la realidad. Reconocer comomínimo, los límites de la trampa logocéntrica: de la astuta metafísica de



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la presencia. La astucia de la razón, la misma duda, es una regularidadmás del lenguaje mismo, es la ambigüedad consustancial. Cuando lafilosofía olvida al lenguaje, cuando se establece una Ontología o unaLógica como disciplina, de la que derivan los objetos existentes y nuestra

forma de pensar, en realidad, estamos haciendo semántica política,analizando la estructura del significado para una época determinada.Denunciar el olvido del lenguaje es influir en el mismo lenguaje,participando en su construcción a través de deconstruir lo que esheredado. Y al mismo tiempo, se está haciendo bajo la ficción de lo quese dice es posible, con lo que es en buena parte un ejercicio literario,aunque este sea diferente al de otros géneros. El olvido del lenguaje noshace aparecer la dimensión textual en toda su amplitud, como únicocamino teórico para resolver la cuestión del Ser. La rememoración

discursiva como psicoanálisis del texto. Entre la filosofía del lenguajeentendida como una auténtica metafísica del lenguaje y la metafísicapropiamente dicha, considerada como una filosofía sin lenguaje, existealgo en común: la textualidad. Con el significado de Ser o con elconcepto de Ser, lo que intentamos es describir y entender la formaciónde una constelación de textos sobre el Ser. El olvido del lenguaje permitehacer aparecer a la metafísica con pleno sentido y el rememorar ellenguaje, falsificando a la metafísica, pero haciendo definitivamente

comprensible al Ser como Nada. Como dice Gadamer “El Ser que puedeser comprendido es lenguaje” (Verdad y método, p567).Conceptualmente todo lo que es, y el lenguaje es, es un ente más que sediferencia del Ser. El lenguaje permite entender esto, pero eso es así porque el lenguaje sirve entre otras cosas, como dice Umberto Eco, paramentir. El lenguaje no es un objeto más, ni siquiera el sujeto y menos unente, es el mismo presentar, el hacer realidad la apariencia. La gramáticadel lenguaje es anterior a esas diferencias, es más, tales diferencias sonun producto suyo. El lenguaje es una singularidad en el discurso

filosófico, donde se encuentra su verdadero origen y su cierto fin, ligadaa la clausura del ser humano como lo entendemos hoy en día. Sobre elultra-hombre que ni siquiera Nietzsche pudo pensar, androides, biones,extraterrestres, etc. De eso aún no hablamos. El lenguaje es un límite yun presupuesto, al mismo tiempo, un ser y un ente, es el Ser y la Nada.Como apunta Hegel en la Ciencia de la Lógica, “el Ser puro es igual a la

pura nada”. Es la nada en tanto que anula toda reflexión interior, dondebajo cierta perspectiva, todo carece de referencia, por su arbitrariedad,que sólo puede explicarse por la interacción social, lo que llamaríamos



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“lo político”, el producto de la relación de fuerzas sociales en unmomento dado. La Nada en tanto que Ser Absoluto Ausente, laimposibilidad de una referencia absoluta, es igual al Ser RelativoPresente, a la referencia históricamente determinada, temporal y

ambigua, que se desprende del lenguaje natural. El lenguaje resultainvisible para el lenguaje mismo, sino es tomando distancia, a través deun metalenguaje, construyendo una diferencia, entre lenguaje objeto ymetalenguaje. Aunque esta construcción también puede verse alcontrario, como una deconstrucción. No como si se tratara de un artificioque creamos, sino como si bajáramos un nivel más, de una estructura queya existe y que éramos incapaces de reconocer en sus partesautocontenidas. La autoconciencia del lenguaje, es la única que hacedesaparecer, la transparencia de éste, la misma Nada en la que ha

radicado su Ser, por el tiempo de la tradición metafísica. Pero alcontrario, de lo que parece deducirse, en esta operación dereconstrucción, no es un paso subsiguiente en la historia de la metafísica,en la perspectiva del conocimiento ontológico, es más bien, un salto, ypodemos construir nuestra propia genealogía buscando autores, como lossofistas u Ochkam, y dentro de estos, textos precisos, donde laproblematicidad del lenguaje aparece tenida en cuenta de manera seria.El tema del Ser nos hace aparecer el lenguaje como Nada, para acto

seguido convertirse en condición de posibilidad del mismo Ser. El olvidodel lenguaje es la herramienta ideológica de la filosofía, que constituyeun falso origen y construye una tradición metafísica, que mistifica laposibilidad de ocuparnos de los problemas, también filosóficos, que a suvez, permiten incidir, no en la existencia, sino en nuestra forma de vida.Es lo que con otras palabras podemos llamar: el secuestro del Ser. Eserehén de la caverna platónica que no tiene sentido por sí mismo. Siemprenos ha seducido la belleza cautivadora de los escritos metafísicos, peroesta no corresponde a una tierna profundidad teleológica, más bien

corresponde a la dedicación del abnegado escolástico inquisitorial, delcríptico y mediocre profesor de Universidad, a la poética del ocioso yremilgado burgués. En definitiva, la ontología es una voluntad de poder,es un discurso para la esclavitud.

La filosofía es hermenéutica de la tradición filosófica, del corpusMAF. El comentario de texto, repetimos, es su método. Toda escuela depensamiento, ha planteado una manera de leer y una manera de escribir.Cómo interpretar y como oponerse a los clásicos, o al menos a los



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anteriores. El funcionamiento del comentario de texto es interno a lafilosofía, pero la conciencia o el análisis de la filosofía comohermenéutica, es externo a ella, pertenece más que a una reflexiónmetodológica, a un estudio desde el prisma de las ciencias humanas. La

deconstrucción es la hermenéutica táctica, guerrillera, con conciencia declase Es una manera de interpretar los textos, desde la conciencia que nohay mejor o peor análisis, novedoso o inocente, si no que desmontar nosólo las interpretaciones del pasado, sean de la corriente que sean, si no lamisma posibilidad de interpretación. Toda interpretación, toda lectura, esuna producción textual más, un nodo en el hipertexto. La deconstrucciónataca la misma condición de posibilidad del texto, de cualquier texto, confines intencionales, políticos, prácticos. La deconstrucción es unainterpretación consciente de sus implicaciones performativas, es un

psicoanálisis del sustrato latente de todo texto, es hacer política en ellenguaje, en el archivo filosófico. De alguna manera, es una técnica muysocrática, mayéutica, el texto se lee a sí mismo, desde su mismo punto devista, hasta que se llega a contradecir y hace aparecer la voluntad depoder, que está detrás de los juegos de lenguaje. De la destrucciónheideggeriana a la deconstrucción derridiana, sólo hay un ataque másdecidido y sofisticado a la metafísica de la presencia que es el olvido dellenguaje.

Una vez hemos constatado quien es la filosofía y de que está hecha, deinterpretación y ficción, una vez que hemos entendido como esa ficcióndel conocimiento, ha ido construyendo su propio corpus, susinstituciones, que a su vez han culminado la trampa metafísica, que noshace inventar y caer en una ontología, para dominar y mistificar larealidad en que vivimos, una vez hemos constatado que esasofisticadísima elaboración de la ontología como metafísica de lapresencia, con apariencia de ciencia lógica, pero comprometida con la

ética protestante del capitalismo. Una vez llegados aquí, en virtudtambién de algunos interpretes que olvidaron la dimensión del lenguaje,no nos queda otra cosa que volver a la filosofía. Observar desde fueraquien es y cómo se ha desarrollado y como nos ha engañado. Tenemosque volver, volver por tanto, a la interpretación, a la hermenéutica delcorpus. Y nuestro acercamiento pretende ser en bastante medida,deconstructivo. La deconstrucción nos tiene que servir para analizarfilosóficamente el concepto ontológico de Ser, para finalmente poderabandonar la filosofía. Para poder desarrollar si no un nuevo tipo de



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ciencia, de discurso del saber, al menos un acercamiento nuevo a larealidad.

Derrida fue probablemente el último filósofo de la Galaxia Gutenberg.Su pensamiento se divide grosso modo en dos etapas: a) el desarrolloteórico del proyecto de una gramatología, como “método” filosófico; b)la deconstrucción o la práctica de una gramatología, como posiciónfilosófica, aunque más correcto sería decir desposicionamiento filosófico.Esta división es completamente grosera e inexacta, pero nos permite unacercamiento bastante útil. La primera ha sido la mejor entendida, porquéentronca con la tradición filosófica, aunque no sin equívocos yreduccionismos. También ha tenido mayor éxito porqué es más

comprensible que la segunda, ya que utiliza prácticas de escrituratradicional, aunque con un método de microhermenéutica cada vez másdeconstructivo. Con ello, consigue ponerse en el centro de laproblemática filosófica de Occidente, siguiendo un singular programalatente, que va desde Husserl al segundo Heidegger, para desactivarmuchos resquicios metafísicos, La segunda etapa derridiana, menosentendida, aunque sea perfectamente coherente con la primera, realizauna práctica deconstructiva sobre temas capitales de la filosofía, a través

de textos tanto claves como marginales. Cierto es que no es fácil agruparlos libros en las dos etapas, ya que algunos deberían estar en ambas yademás, son dos etapas más lógicas que cronológicas.

En El origen de la geometría de Husserl, de 1962, Derrida realiza latraducción y escribe una introducción de 171 páginas, para elmencionado texto de Husserl que es de 43 páginas, ensaya una auténticaclose reading, de un texto aparentemente marginal, donde empieza eltratamiento de la diferencia ontológica (p171 “Trascendental será la

Diferencia”). Los escritos donde se construye y explicita el proyecto

gramatológico son principalmente los publicados en 1967 ( La Gramatología, Escritura y Diferencia, La Voz y el Fenómeno), perotambién añadiríamos La Diseminación y Márgenes de la Filosofía. Apartir de 1974, con Glas, empezaría la etapa únicamente de praxisdeconstructiva, haciendo desteorizaciones limitadas, puntuales,específicas.

El deseo del proyecto gramatológico: resumiendo, denunciar loserrores de la metafísica e intentar no hacer metafísica, lo lleva a escaparsiempre de lo fácilmente inteligible. Hasta entonces las deconstrucciones



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son trazables desde una óptica tradicional, a partir de entonces no lo sontanto, se asemejan a una crítica literaria, o más bien, textual, sobre lafilosofía, que es un texto filosófico a su vez. A posteriori, los montajes ydesmontajes textuales, a pesar de su complejidad, son reconstruibles,

pieza a pieza, porqué no dejan de ser un conjunto de procedimientosconcatenables de comentario de texto. Ya hemos reiterado que lafilosofía es poco más que eso. Aunque en el caso de Derrida, se trata deunos comentarios provocadores, que intentan actuar sobre el mismolenguaje, sobre las dualidades y jerarquías de conceptos. Sonperformativos, buscan hacer cosas con palabras. Cosas como desmontarlas mentiras de la metafísica.

Podemos reconocer algunos puntos comunes de las prácticas

deconstructivas, o como dice del mismo Derrida “escribir de otramanera” (Márgenes, p31):

1) Permanecer en los textos de filosofía, no en los libros.2) No hacer teoría, no intentar superar ni su pensamiento, ni el de

otros. Juega con el lenguaje, en la esperanza de subvertir lasoposiciones metafísicas. Y dar paso a otros espacios depensamiento.

3)

Privilegia la escritura como práctica. Juega con las convencionesdel mundo del libro y de la filosofía.4) Nunca utiliza un texto, sino al menos dos principales, buscando

sus márgenes. Textos poco conocidos o considerados marginales.Temas marginales. Pero siempre, o casi, autores del corpus.

5) Busca los indecidibles, o intenta convertir conceptos claros encontradictorios. Busca los puntos donde el texto se contradice a sí mismo.

6) Invierte y desplaza, las oposiciones binarias de la metafísica

7) Evita la dialéctica, el tercero excluido, el momento de síntesis y laoposición, se mantiene en una diferencia diferenciante, diferentede sí misma.

8) Se parece a la metodología de Paul De Man Blindness and Insight.

9) Su leit-motiv son los grandes temas de la filosofía tratados desdeperspectivas aparentemente inesperadas.

10) “la deconstrucción implica una fase indispensable de derribo”(DERRIDA, J. La diseminación, p10) Abbau, Destruktion



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Glas y la praxis deconstructiva de la filosofía es una opción biográficade Derrida, pero no tanto teórica en sí misma. Derrida decide liberar a laescritura. Escribió subvirtiendo el corpus que conforma la historia de la

metafísica. Abandonando la filosofía, la dialéctica o la antidialéctica,para realizar una hermenéutica deshermenéutizante. Al igual que Marx,pasar a la praxis, aunque sea la de la escritura, es un abandono personalde la filosofía. Si es posible encontrar, otro programa, otras conclusioneso incluso desmontar alguna premisa, puede haber más opciones entre lafilosofía de la repetición y la deconstrucción de la filosofía. Elpunto/tímpano en que queremos perforar a Derrida para derretir suinterior y aprovecharnos de su liquidez, es en realidad, un caminoalternativo, que se puede recorrer después de haber anunciado el

programa de la gramatología e incluso antes. La potencia de ladeconstrucción como estilo no agotable, es que es consciente dellenguaje, y no sólo del lenguaje, sino de la dimensión textual. Estoexplícitamente se reconoce en un trabajo, aparentemente humilde, quemaneja textos, buscando sus contradicciones internas o al menos,oponiendo parte de una misma unidad textual entre sí, como si fueranhechas por dos autores que sostienen cosas diferentes. De hecho ladeconstrucción es un producto de la fenomenología con conciencia

lingüística, que deja de describir, para ser pretendidamente creadora, lametáfora de un texto que lee, ya que en realidad todos los textos escriben,son escritura, justamente lo contrario de la lectura. La deconstrucciónderrideana, es un movimiento hermenéutico absolutamente táctico, de losmuchos posibles. Un texto, no se contradice, ni deja de contradecirse.Cuando lo leemos y lo comentamos, estamos haciendo en realidadpolítica, lo estamos deformando según un objetivo, con la intencionalidadde producir un efecto. La política no se puede separar de la escritura.Escribir es hacer política, es actuar. En esto, en el fondo, la

deconstrucción no es tan distinta de la crítica literaria o de la críticafilosófica, entendida como tradición hermenéutica. Antes había unainocencia en el método, ahora ya no. Manipulamos textos en nuestrofavor. Pero siempre ha sido así. De alguna manera, Derrida nos enseñaque si estas en la tradición, si utilizas el MAF no puedes salir de él. O loabandonas o sigues en él. Pero puestos a seguir, se puede estar dediversas maneras, y una de ellas es la de ser crítico con esta e intentarladesmontar, mostrando los engaños y relativizando los grandes pilares.



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La Gramatología tiene sus primeros balbuceos en Heidegger: “laempresa de emancipar la gramática de la lógica ha menester de unaprevia comprensión positiva de la fundamental estructura apriorística delhabla en general como existenciario, sin que pueda lograrse corrigiendo y

completando simplemente la tradición (Ser y Tiempo, p184). Ya que losgriegos que comprendieron en lenguaje como habla, la fundamentaron enel logos como proposición, y la estudiaron en sus partes ”la gramática buscó su fundamento en la lógica de ese logos” ( Ibidem).

Lo que está proponiendo Heidegger es fundamentar la ciencia dellenguaje, la gramática, sobre diferentes fundamentos ontológicos comoel logos en tanto que lógica. Pero este proyecto emancipatorio estáconectado con el destino de la metafísica: “la teoría de la significacióntiene sus raíces en la ontología del ser ahí. Su prosperidad y sudecadencia sigue los destinos de esta” (op cit , p185). Y más adelante nosafirma que la filosofía debe renunciar a la filosofía del lenguaje, en virtuddel análisis existenciario del ser ahí. Para Derrida la tarea emancipadoratiene sentido de ahí su crítica en la Gramatología: “el pensamiento

heideggeriano no trastornaría sino al contrario, volvería a establecer lainstancia del logos y de la verdad del ser como primum signatum: en undeterminado sentido trascendental (p27 y nota 10 cfr. las citas deHeidegger).

Precisamente Heidegger relaciona el habla con la inmediatez del Ser-ahí: “hablando se expresa el Ser -ahí” (p181). Y en el parágrafo 34,dedicado al habla, identifica lenguaje con habla, y hace del habla elfonocentrismo/logocentrismo que denuncia Derrida y que cumplen con larepresión de la escritura. “El fundamento ontológico-existenciario dellenguaje es el habla” (p179). Y sigue: “Lo expresado es justamente el

„ser afuera‟”(p181). Reconocimiento del corpus, continuación de la tradición. El método,

para encontrar la verdad que está en los textos. No parece haber salida

del ser, de la filosofía. La posibilidad contraria a Derrida, salir o entrar yaferrarse y descender, pero no ingenuamente, sino reconociendo lo que sehace. Teniendo una mínima conciencia lingüística. Más que conocer larealidad, más que epistemología, la filosofía es hermenéutica, interpretatextos filosóficos. De ahí que Derrida intenta distanciarse de lahermenéutica: “Lo que llamamos la deconstrucción no es un conjuntotécnico de procedimientos discursivos, constituye menos todavía lasreglas de un nuevo método hermenéutico que trabajaría en archivos oenunciados, al amparo de una institución dada y estable; constituye, más



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bien una toma de posición, en el trabajo, en base a las estructuraspolítico-institucionales...” Derrida, J. La filosofía como Institución (p45).La deconstrucción es claramente hermenéutica, pero no como siempre, sino con una voluntad de actuar conscientemente sobre la tradición. El

poder-decir, la enunciabilidad o más abiertamente y en general, ladecibilidad, es decir, la propia condición de posibilidad del decir, semuestra en su límite en los indecidibles derridianos. El poder-decir, seestablece como un conjunto de reglas gramaticales, pero no sólo, tambiénculturales y sociales, que condicionan el poder-decir absoluto nocondicionado, en las situaciones históricamente determinadas.

Existe una tradición filosófica, claramente antimetafísica, como los

empiristas, los materialistas, los positivistas, y Kant, que por tanto, hanpracticado sus salidas del Ser, sus demostraciones de imposibilidad ofalsedad de la metafísica y por tanto, de la ontología que aquí nos ocupa.Pero nuestra aproximación a la solución es bien diferente.

No se puede salir de la ontología, salir del Ser y abandonar lafilosofía, sin considerar el tema del lenguaje. La salida del Ser es posible,sólo sino caemos en el olvido del lenguaje. El lenguaje ha sido olvidadodemasiado fácilmente por la tradición metafísica. De hecho, la mayor

parte de la filosofía olvida al lenguaje, pero sólo la filosofíapretendidamente primera, no puede permitirse el lujo de olvidarlo y sólola tradición más contemporánea es culpable, si puede llamarse así, de estamistificación. Cuando hablamos de Ser o ente, estamos confundiendo elsignificado con el significante, el significado con el objeto y ofreciendo ala realidad, una salvaje y estática inmediatez, que le ofrece la presencia,pero que no podemos de ninguna manera postular a priori, comoexistente. El olvido del Ser como Nada, el olvido del lenguaje, quepermite entender que es el Ser, es lo que caracteriza a la ontología. No el

lenguaje como vehículo, sino como mediación insustituible, en elconcepto pretendidamente más abstracto. Como realidad auténticamentefenoménica. Se sigue a la tradición suspendiendo el problema y lapregunta no es ¿Qué es el Ser? o ¿Quien es?, sino ¿Qué significa? El Sercomo principio supremo permite la deducibilidad del Sistema de laRealidad. Así claramente en Hegel, pero también en la fenomenología sinla pretensión sistémica. Pero si resulta que ese principio es un trampa delmismo lenguaje, no es asumible como principio mismo, la realidad queda



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descabezada, la constitución de la realidad se desconstitucionaliza y lapérdida de la ley, hace aparecer a lo absurdo.

El lenguaje hace aparecer desde Frege el concepto de referencia. Pero

el paradigma del lenguaje, va más allá de una simplificación delsignificado, de la referencialidad. Por eso no vamos hablar simplementede referencia, vamos a importar de la física el concepto de sistema dereferencia, siendo este siempre relativo y no absoluto como pretende lalingüística. La referencia, no se mueve, es fija y promueve el olvido dellenguaje, el referencialismo. El sistema de referencia es dinámico, setransforma constantemente por medio de la interacción semiológica. Elsistema de referencia depende de la competencia cultural del hablante oenunciante, y del proceso de comunicación y antes de la adquisición del

lenguaje. Lo que demuestra la reciente semiología es que el significadose determina por un sistema de diferencias. Al igual que en física, eldiferencial de los puntos de vista, permite interpretar el movimiento, enel lenguaje un sistema estructurado de diferencias permite determinar lareferencia arbitraria.



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Juego del lenguaje

La deconstrucción es la práctica textual de Derrida. El juego sobre el juego de lenguaje de la filosofía. Interpretando a la metafísica,analizando al Ser, deconstruye el fundamento del presentismo occidental.La ontología aparece como un juego de lenguaje, del que el segundoHeidegger empieza a ser consciente, aunque sin abordar el problema deuna manera definitiva y radical. Derrida, realiza un ataque y unaprofundización, de esta postura, de la diferencia ontológica, entre Ser yEnte, entre Presencia y Presente, desde una conciencia lingüística.

Derrida juega y juega como nadie. Ya que todo juego tiene mucho decreativo o creacional, el juego de Derrida se dedica a pervertir las reglasdel juego, para jugar con ellas a otra cosa. Pero ¿a qué juega Derrida? “Aesta edad se la puede llamar juego de la marca. De una marca que nopertenece ya al horizonte del ser sino cuyo juego lleva y cerca el sentidodel ser: juego de la marca o de la diferencia que no tiene sentido y que noexiste. Que no pertenece. Ningún mantenimiento, pero ningunaprofundidad para este damero sin fondo donde el ser se pone en juego.”( Márgenes de la filosofía, p57). El juego de la marca. Derrida juega al

juego de la marca. A desmarcar la marca. El juego de lenguaje previowittgensteniano. “El advenimiento de la escritura es el advenimiento del juego” ( De la gramatología, p12).

La marca no es una diferencia estática, si no una diferenciacióndinámica. La diferencia se difiere, no alcanza a ser una referenciapresente, es la identidad de una ausencia, Con Derrida pasamos de ladiferencia ontológica a la diferencia lingüística o mejor dicho, dellenguaje como auténtico referente de lo real donde se hacen posiblestodas la diferencias ontológicas. “La paradoja de una estructura

semejante, es, en el lenguaje de la metafísica, esta inversión del conceptometafísico que produce el efecto siguiente: el presente se hace el signodel signo, la marca de la marca. Ya no es aquello a lo que en últimainstancia reexpide toda devolución. Se convierte en una función dentrode una estructura de devolución generalizada. Es marca y marca del borrarse de la marca.” ( Márgenes, p59) La diferencia se difiere, noalcanza a ser una referencia presente, es la identidad de una ausencia,“siempre difiriendo, la marca no está nunca como tal en presentación de



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sí. Se borra al presentarse, se ensordece resonando, como la a alescribirse, inscribiendo su pirámide en la diferencia” ( Márgenes, p57).Este proceso es difícil de nombrar “Es porque no hay nombre para esto nisiquiera el de esencia o el de ser, ni siquiera el de diferancia, que no es un

nombre, que no es una unidad nominal pura y se disloca sin cesar en unacadena de sustituciones que difieren.” ( Márgenes, p61), por ello buscauna palabra como differance que permite jugar con su semántica paraexpresar la rotura con la metafísica de la presencia. “Este innombrable esel juego que hace que haya efectos nominales, estructuras relativamenteunitarias o atómicas que se llaman nombres, cadenas de sustituciones denombres, y en las que, por ejemplo, el efecto nominal «diferancia» es élmismo acarreado, llevado, reinscrito, como una falsa entrada o una falsasalida todavía es parte del juego, función del sistema.” ( Márgenes, p61).

Desmarcar la marca significa el acto de liberar la escritura de surepresión, pero su liberación no puede ser completa, porque ya sería unanueva apropiación por la presencia. Y esa liberación no sólo debe serhermenéutica, sino vanguardista. Derrida ontologiza, no puedecompletamente liberarse de lo que denuncia. Derrida se cree al Ser ypermanece en su interior. Ser como Texto, no texto como Ser, comoalgunos han interpretado reduccionistamente. Sin embargo, existe unafacticidad, aunque mediada por el lenguaje, ahí fuera.

Hegel es el gran Constructor, la Lógica es al Sistema, nuestro sistema,el sistema de la realidad como racionalidad, del capitalismo. En estesentido la deconstrucción filosófica, aparte de ser una metodología, estambién una posición filosófica, si así puede llamarse, la deconstruccióndel sistema racional y capitalista, el desmontaje de un sistema deductivoa través de la consideración de su incompletitud, de los conceptosindecidibles, que introducen, la incertidumbre e incluso el azar, en laaplastante teleología hegeliana, en el Saber Absoluto. Incluso Marx yLenin, hegelianos de izquierda e incluso antihegelianos, respecto al

Hegel de la Lógica, son fieles seguidores.El juego de la marca, de marcar, de escribir, de desmontar laontología, la realidad a través de la destrucción-reconstrucción-construcción del lenguaje, es la política de la acción lingüística, es ladeconstrucción de la ontología como paradigma de la metafísica de lapresencia. No nos queda más que jugar, pero jugar es algo muy serio.

El Ser no puede decir que existe, ni siquiera en virtud de la diferenciaontológica. Según Derrida en una diferencia más compleja. Nuestragramática nos permite leer las marcas que aparecen y los espacios que



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dejan tras de sí. Pero no hay un ser para concatenar esas diferencias enuna identidad de la presencia, somos nosotros que en tanto que nosponemos en relación con las marcas, las hacemos existir.

La marca aparece como una forma generalizada de signo. Pero lasmarcas no viven en la abstracción si no en la memoria. La marca escribeen la memoria, pero esta no es una pizarra individual donde se inscribenlas cosas, si no que es colectiva, social. En más detalle podemos vercomo es interpersonal. Comunicar es escribir en el otro, convertir laalteridad en testimonio, marca de la marca, huésped de nuestra marca yviceversa. No podemos tener identidad solos. Los seres humanos sonseres sociales. Sólo ante otro nos reconocemos. No basta un espejo, nobasta la reflexión, necesitamos un testimonio, una escritura de nuestro ser

en la alteridad. No sólo que alguien hable, si no que alguien escuche. Nosolo decir, si no inscribir, registrar en el otro la propia huella, la marca desí mismo. A su vez nosotros somos la huella de otro, del otro. Y la huellano es un simple recuerdo, es una inscripción, marcamos a los demás connuestro lenguaje, con nuestra vida y nuestro mero existir. Construimos larealidad con la intersubjetividad. Las marcas modelan al sujeto, de lamisma manera, que la inscripción cambia al soporte. Es más, laconciencia que marcamos al otro, nos hace representar, como si

estuviéramos en el teatro, el mensaje que queremos transmitir.Encuadramos, entonamos, somos estilo. Y quien está presente, presenciala representación como quien asiste a un teatro. También trasmitimos lasmarcas de otros que no están. Cuando marcamos, presentamos la marca,representando un sentido.

La crítica derrideana a la metafísica a través del concepto dedifferance es una metafísica dinámica. La gramatología derrideana es lametafísica imposible del paradigma del lenguaje, la ontología falsa de laconciencia lingüística. ¿Donde está la gramática, el lenguaje? Si duda no

está en la realidad, no está en un campo, es una estructura intersubjetiva,es una cooperación y una memoria colectiva, unas normas arbitrariascompartidas. La marca no está suspendida en el espacio-tiempo, la marcaestá siempre en el otro y en otro lugar. Las marcas quedan registradas enlos otros y los otros nos las transmiten. No hay nada más allá del juegode la marca, del marcar y desmarcar. El juego de la marca es el Ser, es el juego del lenguaje entre los juegos de lenguaje, es lo que construye elSer. Es el jugar del lenguaje el que crea al Ser y no al revés. Así la



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narratividad filosófica demuestra su aspecto lúdico cuando interpreta a lametafísica.



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Salida de la ontología

Si la ontología, carece de sentido, si hemos empezado a serconscientes de su unidad histórica y de sus limitaciones explicativas:¿por qué hacer una reflexión sobre el Ser? ¿Por qué jugar al juego de ladeconstrucción y establecer una salida para nuestro viaje, una salida delSer, que enlace con el siguiente territorio que queremos explorar? ¿Comoclausurar definitivamente a la ontología? ¿Cómo saber sobre la realidadpara no caer en la metafísica de la presencia?

Haciendo primero una crítica sintética al Ser. A sus condiciones de

existencia, a su esencialidad, completando lo que podríamos llamar unacrítica sintética de la ontología (la determinación concreta, social) de lapotencialidad del poder-ser, la anterioridad, la condición de posibilidad,de no fundamento, el conflicto radical. Ese es el paso previo al abandonode la filosofía

El Ser lucha por su identidad contra el No-Ser indiferente, lucha porsu existencia contra la muerte, no sólo entendida como destino final de lafinitud, sino como probabilidad inmediata del morirse. El Ser lucha por lasupervivencia contra Otro-Ser, porqué sin duplicidad y antagonismo, no

hay identidad. La identidad, no nace en la unidad, si no en la dualidad, enla reflexión, en la capacidad de representación. Lo idéntico incluso a sí mismo, necesita una copia, una instancia exactamente igual, aunque seaimaginaria, para poder establecer la ecuación. Es imposible ser idéntico así mismo A=A (en realidad estamos diciendo A=A‟, las dos As sondiferentes, porqué no están en el mismo sitio, una es copia de la otra),sino en abstracto o mejor dicho, es una ficción, un tropo, una analogía.Uno es idéntico a nada. No existe realmente la identidad. No en ellenguaje, ni siquiera en el Ser, a pesar que la ontología se constituye en laidentidad de lo existente. El Ser es diferente a sí mismo A≠A‟. Lo quecaracteriza a la especie humana, no es el libre albedrío, el hombre debeluchar por la supervivencia o morir, al igual que los demás animales, sinola lucha racional, de la que se deriva la utilización de herramientas, detecnología. La acción racional, primero táctica y luego, estratégica. Laperversión de la lucha, la guerra, es esencialmente humana: el Ser-ahí lucha en el espacio, en el Ahí. De la identidad de la ontología hemosrecorrido un largo camino hasta llegar a la diferencia de la gramatología.



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El Ser como Intra-Ser, como esencia de las esencias, en su dinámicodespliegue, es el Ser-contra, polemos heracliteo, luchar, ser diferente,devenir. El Ser es la lucha, el conflicto, la auténtica dialéctica contra la

diferencia y la negación. El Ser no es estático, ni estable, es dinámico einestable. Lo importante del Ser no es la diferencia ontológica, no es ladiferencia en sí misma, el proceso de diferenciación, la diferenciación ydiferencialidad en sí misma. El diferenciando o diferenciador. No esque el Polemos sea anterior al Ser, sino que es consustancial a sumovimiento y el Ser, nunca es estático, menos como objetualizaciónconceptual. La diferencia ontológica es estática y la differance también,aunque sea incompleta y no esté del todo presente. Hay que des-marcar lamarca, para movilizar al Ser. El Ser no es Uno, es una relación múltiple,

sin ninguna substancia debajo. Las dualidades y las oposicionesontológicas, se dan en el sistema semiológico. Pero no es que unodomine al otro, sino que sobre un término se ejerce el poder, cuandoconstruimos, fundamentamos y, en cambio, cuando deconstruimos, sóloestamos ejerciendo el contrapoder textual. Pero si el Ser metafísico esestático, es una foto, con lo cual no puede derivarse de ello toda larealidad, nuestro Ser-contra es una película, un flujo, una continuidaddinámica. Depende de la fuerza real ejercida, el estar en el término

positivo o en su contrario. No hay abstracción posible. El Ser - No Ser,como oposición metafísica, son los extremos de un mismo eje semántico.La dualidad implícita en el Ser es la lucha, por eso no queremos llamar alSer, “Ser”. Queremos rescribirlo, inscribirlo en la misma tradición como Ser-contra. No hace falta recurrir a juegos formales, estamos creando unconcepto inabordable, por hiperdiferenciación, des-marcando, la marca,remarcando el marco del sistema. Lo que caracteriza nuestra salida de laontología derrideana, nuestra anti-ontología es la lucha, el conflicto en suraíz. El concepto de Ser es una ilusión gramatical, una posición de

privilegio en el sistema, que es en realidad subalterna a otras palabras yque en realidad, es la única que necesita a todo el sistema de marcas parasignificar algo. Es mucho más rico hablar de una cosa que del Ser.

Podríamos remontarnos a Heráclito contra Parmenides, parafundamentar lo dicho. Hacer nuestra propia genealogía. Citar losfragmentos 214 y 215. Pero esa oposición, completamente descabellada,es fruto de un platonismo simplificador. Y tampoco queremosfundamentar nada, ya que eso es, precisamente, la mistificación propia dela metafísica, ilusoria y propagandística.



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Para Derrida, la marca nos sumerge en lo indecidible, desde elmomento que nos negamos a construir niveles de metalenguaje. La marcaes una presencia y es una ausencia. Mientras deconstruimos, hacemosparecer lo decidible, por la fuerza, por el poder, por la lucha, como

indecidible y aunque esto puede tener una riqueza mayéutica-filosóficaimportante, no es el único camino, ni el más acertado. Este paralelismo,que proviene del Teorema de Gödel, de la incompletitud matemática, sepuede resolver: en un sistema formal no contradictorio existenproposiciones indecidibles matemáticas. La única manera de evitar lasparadojas es a través de la construcción de los metalenguajes, o lenguajesformales o forzados a una reducción o acotación semántica precias en elmismo lenguaje natural.

Con lo cual, podemos leer los textos decidiendo, aunque no según los

prejuicios de la tradición hermenéutica de la ontología, sino decidiendoestratégicamente, políticamente, éticamente, para dirigir nuestra acción.Estamos vivos, estamos haciendo algo, aunque sea nada. No hace faltaempezar por el principio, no hace falta fundamentar, ni hacergenealogías.

Contra el derridiano, no podemos salir de la metafísica occidental,pero podemos jugar y pervertir, habría que denotar, que la tradición queDerrida acepta (Platón, Hegel, Husserl, Heidegger, Saussure), es

completamente arbitraria, con lo cual reflexionar a partir de ella es unagran limitación. Otras tradiciones (Heráclito, Sofistas, Plotino, Ockham,Spinoza, Marx) son mucho menos coercitivas, menos idealistas yabstractas. No caen en la metafísica, suponen algunas cosas, pero eso leshace inteligibles, porque se trata de comunicar. No sólo de seguirmonologando con la tradición, aunque sea “escribiendo de otra manera”.También presuponemos siguiendo a la escuela de la sospecha(principalmente Freud) y a Heidegger, que la metafísica y la ontologíason malas prácticas discursivas, que son engañosas. ¿Pero por qué? Lo

cual no tiene porqué ser así. Simplemente ya lo sabíamos, el conceptovulgar de tiempo y espacio, pero no nos preocupa, porque necesitamosalgo de ontología para estabilizar, lo que está en continuo cambio, paracongelar los flujos constantes que provienen de la realidad. Y por último,que puestos a realizar un contrapoder contra la metafísica, ladeconstrucción, niega la facticidad y contempla solamente un universoarchitextual, y dejando para otros el compromiso con lo político, con eluniverso. Se trata de un retorno actual a pre-occidente, antes de los 4.000



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años de escritura lineal, a la cultura de ciertos pueblos como los Nuer olos maltrechos Yanomamis. ¿Es este nuestro estar en el mundo?

Hemos aprendido la lección, pero ¿hacia dónde nos queremosencaminar? Ni queremos ser derridianos, ni deconstruccionistas. Nada

más lejos, nada más repugnante. Salir del ombligo de la filosofía. Todoes cuestión de niveles. El mapa de la filosofía de los niveles. El Serreflejo y producto del antagonismo. Ser-Polemos. El Ser/No-Ser.

Hemos visto que nuestro Salir del Ser, nuestro ser des-siendo, sólo esposible tomando en cuenta al lenguaje y entendiendo, que este no es loinmediatamente dado, una nueva jaula óntica, sino el resultado de unasfuerzas sociales concretas, materialmente determinadas en el curso de lahistoria. El des-siendo hace aparecer, no el Ser en tanto que Ser, sino elSer como Poder-Ser. No como posibilidad o potencia del existir, sino

como auténtica condición de posibilidad del mismo Ser, no metafísica,sino física, empírica. Es un paso atrás también, como pretendeHeidegger, aunque para este autor el Poder-Ser, no es la potencialidad delSer, sino una característica como es la muerte. ¿Qué hay antes del Ser? ElPoder, el Poder-Ser. No la Voluntad de Poder que supone a un Sujeto,que es un Querer-Poder, un deseo de ejercer la fuerza, sino lapredeterminación radical, la potencialidad, generada no por un conceptosino por la fuerza real de un conflicto, el conflicto permanente que

supone la realidad, la sociedad. El Poder-Ser genera el Ser en tanto quePolemos. El Poder-Ser-contra como poder real, como identidad, comouno, es el producto de lo múltiple alineado y alienado en lo doble, en elantagonismo. La identidad tiene que ser doble, igual a sí misma, si no escomparable A=A no puede identificarse, con lo cual para ser idénticaprimero ha tenido que ser diferente, antagónica, repetible. Es al revés, loprimero es la diferencia, lo segundo es la identidad. La identidad es laautoridad, el espejismo de la paz: el Ser que es. El Poder-Ser vive en ladiferencia, diferida, diferente. El Ser es deferente con la diferencia. La

guerra es el principio de todas las cosas. El Big Bang como explosión esnuestra morada, en tanto que el universo está en expansión. Aunque laguerra, el conflicto, es un fundamento des-fundamentado, sin origen y sinfinal. El conflicto está sobresiendo en todo momento.

El Ser en tanto que Poder-Ser, es ya una heterología social, esinmediatamente una apertura de “lo político”, completamente dinámica,no una ontología regional a la Husserl. Todo fluye, pero también salta,lucha, vuelve atrás. Nuestro mundo, es decir, la tierra es una ontología a



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400 Km/s. Realmente, todo se mueve, hasta lo que está quieto. Dependedel sistema de referencia.

El Poder-Ser determina el lenguaje a través de una gramática fruto delas normas sociales. El Poder-Ser es anterior al Ser, en cambio, el Poder-

Decir y el Poder-Hacer son posteriores, suponen un sujeto, al menos unafunción de sujeto, son ya una deferencia ontológica derivada, notas de laconstitución de lo real. Si hemos banalizado la mundanidad del Ser,como una tradición hermenéutica llamada ontología e inscrita en lahistoria de la filosofía como mecanismo de poder, nuestro discurso nopuede hablar de ello. Debemos pasar a resolver la cuestión de lo políticoteniendo en cuenta el lenguaje y la escritura.

Seguimos, ahora, con la crítica analítica de la ontología, ¿cómoconocemos los objetos a priori? Los conocemos como una cámara de

video no fotográfica, como continuidad. Limitaciones de cómo hemospretendido conocer, como a través de la epoje, hemos pretendidoolvidarnos de que no podemos conocer las cosas en sí mismas, nuestroacceso es diferido y mediado, hemos pretendido congelar lo que es, elSiendo (un devenir, una dialéctica sin teleología, post-hegeliana) creandoun Super-Ente estático y ultracongelado: El Ser. El Ser ha sido reducido auna foto caduca, ha sido definitivamente cosificado por la tradiciónmetafísica y por la ontología.

El Ser no es una cosa, o el concepto máximo, el concepto de losconceptos, que define la substancia de las cosas, si algo indica el Ser aparte de la Nada, de su insignificancia, de su incapacidad de predicaciónes que es un proceso. En inglés quizás resulta más evidente being. El Seres el Siendo, el devenir hegeliano por antonomasia, el Ser indefinible porprincipio, porqué no tiene principio, es el devenir en sí mismo, siemprediferente a sí mismo. El Ser no es un estado, es un desarrollo permanente.En esto la ontología ha tratado al Ser como una fotografía, lo hacongelado y lo ha descrito, pero esta es una abstracción completamente

parcial, que refleja la voluntad de poder a través del saber. Querercontrolar el flujo del devenir como presencia presente, encerrarlo en unconcepto simple y poderoso, en un recipiente tranquilizador, fundacionalde la seguridad para los entes. De ahí, de este Ser estático e incompletose deriva el control del significado de la realidad. Pero el Siendo es biendiferente, abre dificultades irreductibles, con las que es difícil vivir, queimpiden un conocimiento pleno y por tanto, una ética absoluta. El Ser esel fundamento de la servidumbre.



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Para comprender el Siendo tenemos que grabar una película, no tomaruna foto, hay que observar como se desarrolla en un espacio de tiempo.Esto nos sirve como una aproximación, más adecuada, pero no menosincompleta e insuficiente. Al menos, tiene que servirnos para desmontar

ese artificio que el Ser ha convertido al Siendo. Pero la primeraobservación a realizar es desde el punto de vista del Siendo, no existediferencia ontológica entre el Ser y el Ente, sino al contrario, unaindiferencia ontológica, una heterología. El Ser es lo Uno, mientras elSiendo es la multiplicidad, con lo cual el Siendo es el Ente y cualquierotra cosa. El Ser en sí o el Ser-ahí, la existencia, no es relevante para elSiendo, no es posible definirlo, lo importante es la vida, algo bienconcreto, no la vida del hombre, sino la vida de todas las especies. Y elSer en otro, la consistencia, es preeminente, ya que expresa la

interacción, la comunicación, el conflicto.La salida del Ser, no se encuentra a partir de su crítica, aunque este sea

su preámbulo indispensable. Requiere su abandono. Especialmente, elabandono de la terminología metalingüística, creada para hablar de lapresencia.



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Aparición de la nomología

Y si ¿el Ser no existiera? ¿Si todo fuera un sueño, si un demiurgo nos

engañara, si el lugar del Ser lo ocupara la Nada? Preguntas inútiles,quizás, pero inevitables y recurrentes. ¿Y si el sistema artificial delengaño fuera tan sofisticado?, más que Matrix, ¿de qué servirían estaspreguntas? Si no para mentir, para crear ficción, para imaginarposibilidades. Nuestro lenguaje, permite las falacias y es capaz de salvarlas apariencias con suma facilidad, pero no solo con la navaja deOckham, también con toda la sofisticación barroca del ejemplocontrafáctico más absurdo. El lenguaje hace aparecer la Nada. Elpensamiento sofista, es posible, pero es inútil, además de falso, por

indemostrable, sin embargo, tiene la pedagogía de mostrarnos que eldiscurso del Ser, la ontología, puede ser igualmente indecidible. Niverdadera ni falsa, puro juego lingüístico. La ontología al igual que lossofismas, es una construcción posibilitada por la ambigüedad dellenguaje. Si la Nada existe, no quiere decir que no exista nada, a parte dela Nada. Existe también el Ser, porque sin el Ser, la Nada no puedeexistir, es la ausencia de Ser. Pero, de hecho, la Nada no existe, es elvacío que deja la existencia del Ser. Y mientras la Nada es incognoscible,porqué tiene ausencia de límites y contenidos, es decir, la nada es

infinita, por lo tanto, no es manejable. El Ser, en cambio, es cognoscible,por definición, porqué es finito, porqué tiene contenido, materia, anti-materia, energía, energía oscura. Y además, como el Ser es Lenguaje, noes otra cosa que el lenguaje, lo podemos comunicar. El Ser es unaconvención intersubjetiva posibilitada por el lenguaje.

Este preámbulo antisofista, rebate las tesis clásicas de Gorgias: 1)Nada existe (la Nada no existe, su esencia es la no existencia); 2) Siexistiera algo podríamos conocerlo (el Ser, que es el resto dejado por la

Nada, lo que la delimita, existe); 3) Si lo conociéramos no podríamoscomunicarlo (el Ser es lenguaje, el lenguaje es comunicable, porqué es elvehículo de la metacomunicación también). Es importante, jugar a tratarde decir la verdad, aunque el lenguaje nos permita jugar a lo contrario, siqueremos hablar de la realidad, trascendiendo esa camisa de fuerzallamada ontología. El Abandono de la Filosofía, consiste en que ellenguaje, nos permite un proyecto de saber más universal y explicativo.Gorgias, nos permite jugar con las palabras más abstractas del lenguaje,haciéndonos ver que si podemos jugar con los conceptos fundamentales y



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hacer proposiciones contra el sentido común, es porqué el juego esinevitable, antes de ser verdaderas o falsas, las proposiciones, son un juego. El juego de la marca. Con lo cual la sofística es manifiestamentefalsa, pero la ontología, el discurso con pretensión de verdad, no puede

escapar al juego, a la dimensión lúdica irreductible del lenguaje y portanto, del ser humano.El Ser no existe de una manera trascendental más allá del lenguaje, lo

podemos conocer y comunicar porqué es lenguaje. Primero fue ellenguaje y luego el Ser, no al revés. El lenguaje no es un ente, es lacondición de posibilidad del Ser, es anterior, “ontológicamente”. Y por

supuesto el lenguaje -¿quien lo duda?- es anterior a todo, a la filosofía, ala metafísica y a la ontología. El lenguaje es anterior a nuestra realidad ypor tanto la crea y la fundamenta, aunque sea dinámicamente. La

Filosofía es la forma de literatura más sofisticada. Ni es ficción, ni dejade serlo, es metaficción.

Hemos buscado una palabra, para definir ese discurso previo a larealidad, más allá – o más acá- de la ontología, que describe la realidadmediante el lenguaje olvidándose de sí mismo, como si jugara alescondite, como si no existiera o fuera transparente. Una palabra paranombrar ese discurso anterior e interior a la realidad, que no olvida allenguaje, sino que lo utiliza conscientemente, con la madurez, que toda

salida y toda exterioridad, es aparente. El lenguaje construye lenguajespara referirnos o lo que es lo mismo, para crear modelos que nosfuncionen. La nomología, es la palabra. No es un neologismo, es unapalabra poco utilizada y con diversos significados sobre los cuales prevalece el de “estudio y el descubrimiento general de las leyes físicas ylógicas”. Para nosotros, la nomología es el saber sustitutivo de laontología, pre-óntico, es la gramática de la realidad, la gramatología, unagramatología. No es una superación, sino una antelación, como condiciónde posibilidad inmanente, como realidad real, múltiple. Las ontologías no

tienen sentido filosófico, si no se ha establecido antes una nomología.Digamos, en plural, que a toda ontología, a las ontologías, se les suponeuna nomología. La ontología es un sofisma más, otra trampa más delpropio lenguaje. En cuanto se destruye la metafísica, se clausura a travésdel agotamiento del discurso ontológico, a través de la apologéticaontológica, dinamizándola, y se la diferencia dentro de un paradigmalingüístico, aparece lo que nosotros queremos bautizar como nomología.Más allá de Hegel, del trabajo deconstructivo de Derrida, sólo hay lo quellamamos nomología. Y no es una superación, ni una evolución, sino otro



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paso atrás. También podríamos haberla llamado hexilogía, ciencia delhábito, como algunos habían pretendido fundar en el siglo XVII.

La Ontología se ocupa de lo que es, del Ser, la nomología se ocuparía

de las regularidades, sean leyes, sean partículas subatómicas, seanhábitos, sean normas, sean principios, valores. La definimos, usandoviejas palabras como el saber del Ser y del No Ser, o de manera nueva,saber de las regularidades y de las irregularidades, al mismo tiempo .Sin sustancia. Es como la superposición cuántica, que se explica a travésde la paradoja del gato de Schrödinger. La Ontología es un saber queolvida la mitad de la realidad, el No-Ser, especialmente su implicaciónindisoluble en el Ser, dando privilegio a la plenitud de la presenciapresente. Una ontología sin metafísica, sin la metafísica de la presencia.

Con la nomología, estamos siempre, en todo momento, dentro delparadigma del lenguaje, teniendo en cuenta, que la presencia es borrosa yfugaz, que es una marca etérea, diferida en el tiempo, diferente en elespacio, que no se refiere a nada, a ningún objeto, si no a diferentesniveles de lenguaje, a sistemas de diferencias, que se refieren a sí mismas. A diferencia de la Ontología, centrada en su espacialidad, dondeexisten los entes, los objetos, donde aparece el Ser, es decir, la Presencia,la nomología también se ocupa de la dimensión temporal, el Siendo, el

devenir adialéctico no hegeliano. Al contrario de la Ontología, cuyotiempo es el despliegue teleológico del Espíritu hacia lo Absoluto, lanomología el espaciotiempo es indiferenciable y su diferencia/diferidamarca una realidad hecha de ausencias. Al mismo tiempo, el No Ser y noes un mero retrotraerse a la identificación hegeliana del Ser y la Nada, enel Devenir. Primero, porque para nosotros la Nada, no es el No Ser ysegundo, porqué la articulación de la presencia y la ausencia, delmovimiento de aparecer, es mucho más compleja que como Hegel lacuenta, más bien, seguimos la línea marcada por Heidegger, con la

diferencia ontológica y después por Derrida con la differance. El lenguajeentra en el paroxismo al intentar ir a discutir los fundamentos de larealidad, a fundamentar la ontología, y se agota. La nomología ensaya unnuevo lenguaje para describir la falta dinámica de fundamentos de larealidad y reduce la metafísica de la presencia a simple marca, al mínimoirreductible. Se dice que nuestro universo surgió de una semilla de 10-26 cm de 10 Kg de peso. Será esa la mínima metafísica a tener en cuenta. Elmatemático Zadeh postuló una interesante Teoría General de la

Incertidumbre, en la que permite aunar diferentes restricciones de la



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realidad (información) como la probabilidad, la posibilidad, laaleatoriedad, veracidad, etc. que le permiten compatibilizar elementosopuestos siempre vistos como contradictorios, bajo la perspectiva de unalógica no unívoca. De esta manera, una proposición puede ser verdadera

y falsa si atendemos al granularidad, a los grados de verdad y falsedadque hay en ella. La nomología es una definición aún filosófica y nomatemática o científica pero permite romper con la lógica aristotélicabasada en el principio de identidad, sobre el que se basa la tradición de lametafísica occidental, que fundamenta en el Ser la identidad de lasidentidades. Pero la tiempo, la nomología es heredera de esa mismatradición occidental encaminada a destruir, superar y deconstruir esemismo fundamento.

Si tuviera que existir una auténtica Ontología, esta debiera ocuparse

de lo que es y de lo que no es, al mismo tiempo, como hace la nomología.Esta tiene una implicación radical que también la diferencia de laontología: no estamos ante un saber cierto, sino estamos anteindecidibles, ante probabilidades. Se acabó la seguridad de laPresencia/presente. La vida está hecha de miedo a la muerte, de angustia.La muerte de uno, vive en los demás. Complejo ying yang. Volamossobre la presencia/diferente, presente/diferido, presencia/ausente,ausencia/presente.

Mucho tiene que ver con el acercamiento kantiano del juicio, comofacultad legisladora a priori, como entendimiento que al conocer necesitacrear leyes.

La lógica deductiva de Aristóteles, que durante mucho tiempo orientala filosofía y forma parte de la Ontología o como método o comopropedéutica, ya no es suficiente. Nos encontramos no ante sistemasholísticos, sino ante conjuntos de elementos estadísticos, ante la lógicaborrosa. Agrupaciones de elementos. Necesitamos una silogísticacondicional, difusa. Los objetos inmóviles e inmutables, no son iguales a

sí mismos eternamente. Son regularidades que podemos describir y quepara parámetros humanos, del lenguaje común, son así. Pero desde unavisión subatómica, según la teoría cuántica, esa regularidad, podríacambiar en un momento dado, aunque es poco probable. Y a escalas,temporales del Universo, en el infinito, la probabilidad improbable serealiza. Si la realidad es continua, o al menos estable, como demuestrafísica newtoniana o incluso einsteniana, en su fundamento subatómico esdiscreta, como demuestra la mecánica cuántica y la teoría de las cuerdas.Pero incluso para el hombre la realidad deviene discreta porqué tiene que



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cortarla en porciones espaciotemporales, para poderla manejar. Suactualidad, es un mecanismo de posesión, un mapa, para no chocar. Laactualidad es la regularización o normalización de lasregularidades/irregularidades. Las regularidades en el espaciotiempo

relativista, son una línea de puntos que se puede describir conecuaciones. Como la causalidad en Hume es únicamente un hábitomental, el mundo aparece coherente a través de nuestro lenguaje, segúnlas posibilidades marcadas por nuestra gramática.

Hume eliminó, cualquier noción de necesidad lógica o de conexiónnecesaria, en relación a la causalidad de los fenómenos empíricos. Lavinculación de un fenómeno con otro es siempre contingente, las cosaspueden suceder de otro modo a como han ocurrido. La relación entre lacausa y el efecto es de mera contigüidad espacio-temporal, una

conjunción constante que supone la anterioridad de la causa sobre elefecto y un cierto hábito mental, en realizar tales asociaciones.

La física, no obstante, permaneció fiel al determinismo por un tiempo:aunque nuestro conocimiento de los fenómenos fuera relativo, la relacióncausal objetiva seguía inconmovible. Todo sucedía por necesidad,aunque nuestro conocimiento de esa necesidad fuera relativo. Hasta queMax Planck inició la mecánica cuántica. Max Planck demostró que unátomo radiante no despide su energía continua, sino discontinuamente, a

ráfagas. La mismísima emisión de radiaciones – y no sólo nuestroconocimiento del hecho- es un fenómeno estadístico. La mecánicacuántica obligaba a formular toda ley como una ley estadística,superando al determinismo. El primer Wittgestein, incide en lo dicho porHume, desde el punto de vista de la lógica del lenguaje: “5.1361

Superstición es la fe en el nexo causal”, “5.134 De una proposición

elemental no se puede deducir ninguna más”, “5.133 Toda deducciónocurre a priori”, “5.132 „Leyes de Inferencia‟ que tengan que justificar

las conclusiones – como en el caso de Frege y Russell-, son sin sentido y

superfluas”. Para Wittgenstein el hábito o nexo causal es un efecto de lalógica del lenguaje. El lenguaje marca las reglas del juego y su lógica:“6.5 Si una pregunta puede formularse, también puede contestarse”. Lasposibilidades, del Ser y de la Nada, de la causalidad están dadas en lalógica del lenguaje: “5.123 Si dios crea un mundo en el cual ciertas proposiciones son verdaderas, entonces ya crea también un mundo dondetodos sus corolarios son correctos”, por tanto, ya que la lógica inscribe la

estructura del lenguaje y sus posibilidades como un todo, “6.41 Elsentido del mundo ha de encontrarse fuera de sí”.



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Nunca podremos inferir necesariamente un acontecimiento Y de otroacontecimiento X, cuya verdad le sirva de premisa en un razonamiento.Sea X cualquier acontecimiento, e Y cualquier acontecimiento distinto deX, "X ÞY" es una falacia, puesto que hay al menos una posibilidad

remota de que X se haya producido antes y después Y no se produzca.No podemos atribuir una certeza lógica a una teoría sobre lo que acaece,pues ningún juicio 'a posteriori' resulta de carácter apodíctico o necesario.Por su parte, la tautología (XÛX) no es más que el centro insustancial delas verdades 'a priori'. Nada sé sobre el tiempo cuando sé que es verdadque llueve o no llueve (p v ¬ p). Por su parte, la proposición "llueve" (p)es contingente, puede ser verdadera o falsa, más o menos verdadera ymás o menos falsa, incluso vagamente verdadera (según los criterios dela lógica difusa), pero precisamente por eso, sólo si el enunciado "X" es

una indeterminación ("p"), y no una contradicción o una tautología,puede significar un acontecimiento real (ontológicamente verdadero).Sólo podemos evitar el riesgo de equivocarnos cuando nos referimos a loque no acaece, a lo que se sustrae por ello al tiempo y al espacio o, dichomás positivamente, a lo que por ser siempre, más allá del tiempo y delespacio, se sustrae al riesgo de la existencia contingente.

Las relaciones de indeterminación de Heisenberg pusieron la verdadempírica en el lugar problemático. Se demostró, que no es posible

determinar a la vez la posición y la velocidad de una partícula atómica.Puede señalarse muy precisamente la posición, pero entonces lainfluencia del instrumento de observación imposibilita hasta cierto gradoel conocimiento de la velocidad; e inversamente, se desvanece elconocimiento de la posición al medir precisamente la velocidad.

Las sucesiones temporales, nos parecen relacionadas causalmente. Loslenguajes formales ensanchan las posibilidades de comprensión, porquéutilizan otras gramáticas libres. La lógica aristotélica, la geometríaeuclidiana, son insuficientes. La ontología no deja de heredar una

concepción espacialista de la presencia, movilizada temporalmente porHegel como presente y teleología. La lógica, es difusa, probabilística,cuántica. La geometría es no euclidiana.

La nomología no se centra en la identidad (del Ser), sino en ladiferencia, como tampoco se centra, estando dentro del paradigma dellenguaje, en la referencia, sino en el sistema de diferencias o marcas, enel diferimiento. A la ontología víctima de su espacialismo, le sucede lanomología, para quien el espaciotiempo, es uno.



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A partir de nuestra posición de la función de sujeto, lo quellamaríamos punto de vista, aparecen unas regularidades, porque tenemosuna expectativas, sobre lo que ocurre. Los humanos somos buenosreconociendo patrones imprecisos, ya almacenados en nuestra memoria y

en nuestra competencia lingüística. Siempre necesitamos construirmodelos, hipótesis para funcionar, que vamos falsando, dinámicamente.A todos los niveles, lo único que existe son regularidades, quereconocemos según modelos a prori, pero estos, no son innatos, sino quese han creado a partir de la experiencia siempre anterior, y por supuesto,las irregularidades, las no conformidades con el patrón, que estamoscomparando.

Observamos un movimiento e inmediatamente lo encajamos en el patrón “movimiento circular”, en cuanto, falla el patrón, detectamos una

irregularidad y la intentamos resolver utilizando otra, que conozcamos yque encaje, por ejemplo, “movimiento elipsoidal”. Es cierto, que puedehaber al final, irregularidades irreductibles, ya que no podemos encontrarun patrón que satisfaga el quanta, bloque, o conjunto, que hemosrecibido.

Las regularidades son siempre medibles. El ser humano necesita,dividir el espaciotiempo, y comparar momentos, para detectarregularidades. Puede hacer una medición cuantitativa, comparando la

disminución o el aumento de cosas iguales o simplemente, cualitativa,comparando cosas diferentes. Por tanto, la realidad no es un flujo paranosotros, sino una entidad discreta que funciona por bloques:segmentamos el tiempo, almacenamos a corto plazo, comparamos losrecuerdos y asignamos un patrón. La realidad es cuántica, no esanalógica, nuestro lenguaje funciona como la tecnología digital,muestreamos frecuencias y traducimos a un lenguaje más simple. Laregularidad, nos abre una ontología cuántica, pero además, no se puedediferenciar de una epistemología. No sólo la nomología habla del Ser y

del No Ser, sino de como el Ser se conoce a sí mismo. No puede ser deotra manera, el Ser no puede ser sino es Ser-Conocido. No podemoshablar de lo que es, sin conocer lo que es, de hecho, no se puedediferenciar. El lenguaje, pone los objetos y los límites de suconocimiento. Todas son operaciones, que se enmarcan en nuestrolenguaje, el cual pone los límites de lo decible, que en primera instanciaes lo cognoscible por el sentido común. El ser humano tiene laposibilidad de conocer, cosas que se escapan a su lenguaje, o cuya lógicade patrones se ve excedida, construyendo lenguajes artificiales: la física



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newtoniana o la Teoría de la Relatividad Especial. Podemos encuadrar, larealidad y fijarnos en el azul del cielo respecto a una tormenta o con lamisma imagen, comparar el sol, para reconocer su movimiento. En elaprendizaje, en el conocimiento, en nuestra descripción de la realidad,

sólo sabemos reconocer regularidades e irregularidades, y por supuesto,aún más, regularidades de regularidades, regularidades de irregularidadese irregularidades de irregularidades. El mismo término de regularidad,que para nosotros parece ser el importante, porqué resume, la seguridad,el conocimiento, la zona de confort, se convierte en ley, hábito, norma,regla, costumbre, hecho, fenómeno y dato. Aunque, el términoimportante es, en realidad, la irregularidad que es con el que estamoslidiando constantemente, es el que nos provoca estrés y nos obliga aevolucionar, controlándolo, a través del conocimiento, de la construcción

de lenguajes artificiales como las matemáticas o de la construcción demáquinas perceptivas, como microscopios, telescopios, espectrógrafos,etc. Por eso, regularidad-irregularidad, no es ni una unidad, ni unadualidad, es una multiplicidad de diferencias. Sólo somos capaces dereconocer, patrones a través de las diferencias, de los diferenciales, poreso, regularidad-irregularidad nos remite a un sistema de diferenciasestablecidas, donde aunque no tengamos, algo reconocido, somoscapaces de utilizarlo, colocándolo en la siguiente casilla vacía. Es

imposible reconocer, el movimiento acelerado, sin puntos de referencia,es decir, sin percibir diferencias. Si vemos utilizar por primera vez unobjeto, no necesitamos saber que es, sabemos imitar el uso, y por tanto,utilizarlo. A través del uso empezamos a conocerlo. Luego podemosexperimentar, para hacernos no un patrón de uso, sino un mapa completode todas sus posibilidades. El movimiento de constatar las diferencias,que nos permiten reconocer las regularidades y las irregularidades, lollamamos el diferenciando.

La matemática es prolija en determinar la regularidad de muchas de

sus operaciones, por ejemplo, en geometría, equivale a simetría. Estáclaro, que las regularidades más abstractas de las que hablamos, nadatienen que ver con la simetría, pero si tienen que ver con el isomorfismo,no entre lenguaje y realidad sino entre lenguaje auto consciente ypercepción mediada por el lenguaje, en la correspondencia entrepatrones, en el reconocimiento de la propuesta contra el modelo, y eneste sentido, si que la simetría o quasi-simetría, la igualdad, desde ciertopunto de vista, es el mecanismo básico de comparación.



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Algunas personas son muy capaces de imitar a otras, de reconocer, suspatrones e imitarlos, reproducirlos. Funcionamos como si siemprehubiéramos sido digitales. Nuestros juegos favoritos, tratan de seguir lasregularidades o de descontinuarlas, seguir las reglas o romperlas.

Es la regularidad la que nos hace existir, nos convierte enautoconscientes, pero no podemos pensar, ni afirmar, y menos creer quela realidad es posible aprehenderla o poseerla. La regularidad crea lapresencia metafísica y es condición posible de toda ontología. Si nuestrarelación con la realidad más que cognoscente es productiva y más quecreada por sujeto es por la comunidad lingüística de una especie, lo quehemos nombrado como ontología se disuelve y se convierte en borrosa.La ontología es difusa porque la irregularidad viene inexorablemente a

desmentir lo establecido, pero más que por causa de una dinámica dedevenir predecible y dialéctica, por un ciego azar incognoscible, por elacontecimiento de lo altamente improbable. Lo único que podemos hacersobre las irregularidades y las regularidades es establecer normas,sociales, científicas, o de cualquier tipo, para utilizar lo real, para crearun dominio temporal sobre lo acontecido. Queremos llamar a estosmapas nomología, otro nombre para una gramatología. No podemossaber lo que es la realidad, ni conocerla, es una indiferencia ontológica,

no hay diferencia entre el ser y el ente, las fronteras entre sujeto y objetoson borrosas. La identidad siempre es difusa. No hay victoria posible anteun genio maligno.

Si bien es cierto que la realidad existe de una manera independiente,realmente, la creamos y la definimos, cuando la observamos, cuandohacemos una fotografía, muchas potencialidades se actualizan seregularizan, en el acto de observar o medir. A su vez, el acto de observar,depende de la experiencia previa, siempre hay patrones y modelos que

aunque no sean innatos, son apriori y se confrontan con la experiencia.La misma observación no es un fenómeno continuo sino discreto. El serhumano rellena constantemente lo incognoscible, lo irregular, no puedefuncionar sin rellenar los espacios. Todo en la realidad estáinterrelacionado, la misma observación es una relación entre un sujetoque observando un objeto lo modifica y la misma observación de eseobjeto transforma al sujeto. Con lo que ni el objeto es realmente objeto,es un fenómeno, y el sujeto, tampoco es un auténtico sujeto, sino otrofenómeno de la realidad misma.



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Siendo muy pretenciosos hemos querido llamar Ser, a la regularidadde las regularidades, a la presencia presente, que más que un fundamentoo la descripción más genérica de lo existente, es el deseo de apoderarsede una realidad a la que somos indiferentes. Nos ha perseguido la

necesidad de fundar un espacio seguro para nuestra existencia casual,efímera y desprovista de sentido. El deseo de un padre original. Endefinitiva, la desesperación por un significado que nos salve de laangustia constante sobre la muerte final. El Ser era la panacea frente a loexótico. Atenazados por la enfermedad, diariamente, luchando contraorganismos diminutos, como virus y bacterias, extremadamente crueles eindiferentes a nuestras pomposas y delicadas obras humanas, másinteligentes quizás, que nuestras células, compitiendo y muchas veces,perdiendo. Organizamos el caos hostil donde estamos inmersos y con él

evolucionamos. Estamos desgarrados, ante una realidad completamentecarente de sentido y de teleología, ante la futileza de la vida, la miseria yel dolor, ante el horizonte de la muerte como única certeza del existir.Asustados de vivir en una tierra inhóspita, en un Universo oscuro, conuna materia oscura, que nos ahoga, con pocas luces, que nada significan.Cansados, exhaustos, desmoralizados, hemos imaginado religiones yhemos evadido el destino, con las pasiones, y hemos sucumbido al poder,intentando dominar a los otros, a los diferentes, a los débiles, a los

insensatos. Hemos erigido inmensos Estados, hemos levantado Imperiosmilenarios, hemos construido obras de ingeniería, que ni siquiera sonvisibles desde el exterior de nuestra atmósfera, ni siquiera somos laespecie, que más años habita sobre el planeta tierra, aunque intentamosdevastarlo tanto cuanto necesitamos, en busca de un vacio nihilista.Hemos hecho obras de arte de inmensa belleza, y nada ha podidoconsolar nuestra condición de humanos, tristemente irracionales, cruelesy fanáticos. Hemos ampliado nuestros horizontes perceptivos con laciencia y con la técnica, más allá de cualquier especie conocida, Sabemos

como salir del planeta, pero aún no sabemos como vivir fuera.Probablemente nunca lleguemos a hacerlo. Nos hemos matado unos aotros, de cientos a millones, hasta tenemos la capacidad de destruirnoscompletamente, he ahí nuestra secreta inteligencia suicida. Guerras y másguerras, asesinatos, violaciones, crímenes por doquier, no respetamos ni anuestros crías, a nuestros bebes. No somos ni mucho menos, tangrandiosos como creemos. Por muchos, actos de solidaridad, de bondad,de cooperación, de arrepentimiento, de humildad, no conseguimos servanidosos dueños de nada. Ni mejores. En realidad, no sabríamos que



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hacer si fuéramos conscientes de todo el drama de nuestra especie.Somos seres escindidos, desmemoriados, que a veces no sabemos porqué hacemos lo que hacemos, nuestra conciencia ofusca, las auténticaspulsiones de nuestro inconsciente. Jugamos ignorantes contra la

enfermedad, el desánimo y el agotamiento. Muy salvajes aún,directamente emparentados con nuestros antepasados reptiles, podemosser tremendamente malvados. Somos entretenimiento, espectáculo,trabajo, esfuerzo. Estamos esclavizados en una racionalidad instrumental,que no se dirige a ninguna parte y no tiene ningún destino, pero de la queno podemos escapar. No hemos podido resistirnos a crear un Ser,preclaro, que nos permitiese descansar en el círculo seguro de la ilusióndel lenguaje. Nuestra vida es, tenue y frágil, como la llama de una vela,la vida misma, se llena de nada y de muerte, a cada instante, sólo seguir

adelante es un acto heroico, existir y hacer bella la vida, convertir elmiedo en riesgo, valorar lo positivo, construir y cooperar, más allá de laindiferencia y de la soledad. Vivir las emociones, la alegría por lopequeño importante, sentir durante toda la vida pocos instantes de plenafelicidad, Respetar los ciclos naturales a los que no podemos escapar. Ladecisión de vivir se toma, a cada instante. Nos imponemos al suicidio y ala muerte, en todo momento. Cualquier distracción, se paga caro, apearsemomentáneamente, puede acabar contigo. Nuestra vitalidad es como una

condena, nuestra esperanza, una tortura. Estamos apresados por el tiempode trabajo y el tiempo de consumo. No hay mucha escapatoria. Nada nospermite valorizarnos. Sin creer en Dios, ni en el hombre, sólo faltabasaber que el Ser, la misma realidad, que nos golpea, tampoco existe conla certeza y transparencia como vivimos. Nada es como pensábamos. Lahistoria de nuestra humanidad, incluso la cosmología de nuestro universoconocido, es un combate contra la frustración de saber que nada es comohemos deseado. Todo es casual, todo es etéreo. No hay héroes, nipredestinación. Estamos solos y sólo nos tenemos a nosotros mismos.

Sólo nos queda la autoconciencia como especie, nuestra lucha por lasupervivencia en un universo hostil. No valemos más que las hormigasque pisamos todos los días. Y a pesar de eso, nuestra especie, busca lafelicidad, educa a las nuevas generaciones, respeta a sus sabios y a susancestros, intenta conocer el Universo y dar un sentido a su vida. Disfrutade los placeres y manifiesta momentos de gran alegría al compartiremociones, al comunicarse. Buscamos la ataraxia, el nirvana, el areté, dela manera más absurda, activa o reflexiva. Y sobre todo, el ser humano juega, de adulto y de niño, a veces con gran ambición, pero la mayoría de



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las veces sin ninguna pretensión, como los delfines. Sin trascendencia, niescatología. Puro divertimento. ¿Y qué más hay? Diversión contra elaburrimiento, la monotonía, el hastío de vivir y la esclavitud sofisticadaen las sociedades desarrolladas. Satisfacer las necesidades al infinito es

tanto como satisfacer la insatisfacción. Y esto, no es posible. Comotambién el máximo placer, la degeneración de este, lleva a la muerte,como los que buscan la respuesta en las drogas destructivas. Como lamáxima ambición de hacer el bien, un bien perverso, parcial, miope,impuesto, no consensuado, pero muy racional, nos lleva a la Inquisición,a la Cruzadas, a Auschwitz, a Hiroshima y a la Yihad. El bien intolerante,“sólo hay una manera de vivir”. Pero la Nada, tampoco rige nuestrasvidas, no hay nihilismo colectivo. Es una enfermedad. Somos, luchadoresy creadores, pero el espacio, de la positividad es estrecho, por efecto o

por defecto, es fácil caer en el pesimismo.La nomología tiene que servirnos, no sólo en la teoría, si no en la

práctica, a nivel macro, en la política o en lo político, en latransformación de las sociedades, para conseguir desarrollar valores yprácticas, justos y positivos y a nivel micro, en lo individual, en elentorno afectivo cercano, en la cotidianidad, en lo ético. La ausencia denormas, la anomia social – desarrollando a Durkheim-, expresa lopatológico, la incapacidad para una secuencia regular, es la otra, parte de

la nomología, la irregularidad, que en sus últimas consecuencias lleva alsuicidio social, a la pérdida de sentido, al todo vale, pues nada vale. Nohay reconciliación.

El Ser es el discurso contra el Azar, la máscara del principio último dela Realidad, pero que convierte la existencia humana en un sin sentido. Elhombre proclama su existencia a través de la construcción de su sentidosocial, reduciendo cualquier explicación al Azar. La existencia contra elmiedo a Vivir. El Ser es un principio de estabilidad y seguridad, deldominio total del presente a través de la presencia. Precisamente, sin

cierta seguridad y excedente social, no hay Filosofía. La Filosofía sedesarrolla en un contexto de seguridad psicológica y social, lo quepermite la contemplación y especialmente la reflexión, en vez de laacción. La Filosofía es propia de una civilización rica, políticamentemadura, tecnológicamente avanzada. La Filosofía es propia de la Ciudad-Estado, la Naturaleza, el Eterno Retorno, no tiene Historia, pero tampocoFilosofía. Pasamos de la seguridad y la estabilidad, a la flexibilidad y a lainestabilidad del conjunto conceptual Ser / Seguridad / Reflexión / Identidad al Siendo / Crisis / Acción / Diferencia, de inseguridad



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permanente, incitación a la irreflexión, presencia desposeída, presenteincompleto y fragmentario.

Posiblemente la filosofía desde su origen se centra en el Ser, que no enla ontología, que es algo que no se puede inmediatamente identificar.

La Filosofía griega surge a partir del siglo VII AC con la figura deTales, pero es sin duda, en el contexto de la democracia de Pericles en elsiglo V AC y en Atenas donde recibe un gran impulso. Los orígenes de lafilosofía también determinan su constitución como disciplina del saber,surgida en un entorno de seguridad política y jurídica, que se basa en laSeguridad. La Filosofía ofrece Reflexión, Contemplación y Consolación,se convierte en una guía laica para la vida. Sin seguridad psicológica,social y política, no hay Filosofía. El Ser y la metafísica de la Presencia,están vinculados a la Seguridad, y rechazan el Peligro a través del Miedo.

La inseguridad, entendida como la toma de Riesgo, se basa en la Accióny en la Crítica. En la Inseguridad desaparece la inmovilidad del Ser, paraconvertirse en un flujo. La presencia certera se convierte en simplesmarcas. El Ser-Seguridad-Presencia se opone al No Ser-Peligro-Ausencia, en cambio, cuando estamos en una perspectiva práctica, lametafísica de la presencia desaparece en virtud de una ontologíadinámica, cuántica, la nomología, describible como Siendo/Nosiendo,Riesgo/Marca, Regularidad/Irregularidad.

A diferencia de la ontología, fatalista y determinista, la nomología,trata con el azar, con lo incontrolable. La teoría matemática de lasprobabilidades, los juegos aleatorios: alea jacta est . Asume lainseguridad, no como angustia, sino como riesgo. A la diferenciaontológica y a la differance, encontramos, algo más previo aún, máspreconstitutivo, la que sería una diferencia nomológica, aunque paranombrarla con más corrección ya que es un proceso, un devenir,deberíamos llamarla diferenciando, pero la vamos a llamardiferenciador.

Con la nomología salimos de la filosofía, la abandonamos yabandonamos al Ser cerrando la ontología, que hasta ahora nos haacompañado. Pero salir de la filosofía que se ha convertido en política estambién salir de esta última, de el corsé regional al que está limitada paraabrirse a un todo donde la heterología es posible.



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El nomocentrismo

El nomocentrismo es la perversión de la nomología, es la formacultural de dominio (cfr. mi tesis de licenciatura, Ejecció de la política:Gènesi, anàlisi i perspectives del post-estructuralisme com a ontologia

política,1991, 2.5). Cuando una regularidad se hace central y estática yno es dinámica, y se impone por la fuerza y no por la razón, laregularidad o el hábito se convierte en ley. La regularidad regularizada.Así las leyes científicas como la ciencia nomológica, utilizan normas quenos permiten cálculos y predicciones satisfactorias, en un marco bien

definido. Pero las leyes, de la física, por ejemplo, lejos de ser universales,son siempre provisionales y son falsadas por la experiencia,continuamente. Pero sobre todo, son publicadas y bendecidas por lacomunidad académica. Las leyes de la física, son también un poder, unconsenso más o menos, generalizado y constituido de la comunidadcientífica. Las leyes jurídicas, son también una muestra del poder, sonimpuestas por la fuerza, o son el reflejo del de fuerzas sociales en undeterminado momento. Las leyes deciden sobre la vida y la muerte de losciudadanos. La sociedad occidental, como característica cultural,

manifiesta una necesidad de la centralidad de la ley. El nomocentrismo esla característica principal del helenocentrismo que sobrevive aun hoy,como expresión central de la metafísica de la presencia, característicaesencial de Occidente. El nomocentrismo hace parte del logocentrismodel que habla Derrida, desde nuestro punto de vista es incluso, laconsecuencia primordial e irreductible del logocentrismo.

En Grecia la emergencia de la polis, como ciudad-estado, vaacompañada de otros acontecimientos que son la base delnomocentrismo: 1) la escritura alfabética; 2) la redacción escrita de las

leyes; 3) la moneda; 4) el pensamiento logocéntrico. Es precisamentePlatón, quien tardíamente se distancia de su utopía totalitaria de su obra

República en su otra obra Político, que establece con claridad unateorización de lo que estaba ocurriendo en la práctica, y establece que lasnecesidades humanas tienen que ir reguladas por leyes. Y más allá, la leyes considerada como un sustituto superior y convencional de la moral.Platón pasa de legitimar el poder por el saber de los sabios, a legitimarlopor la convención suprema de la ley. Con claridad afirma en Político en



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305e que la política debe definirse como la ciencia que “presta atención a

las leyes”. Pero es Aristóteles en su Política quien más radicalmenteafirma que la política es el imperio de la ley, la medida de lo común en lacomunidad, aunque esas leyes hayan sido definidas por una élite.

Precisamente para Aristoteles lo convencional, no es lo acordado, es loobligatorio (Política, 1332a10).Los orígenes del nomocentrismo se encuentran en la Grecia clásica, en

la época de Solón, cuando el nomos, la ley, sustituye a las themistes y alas dikai dictadas por una autoridad superior. Nomos fue traducido porCicerón lex, que tiene un significado algo más restrictivo que el griego.Por ejemplo, ta nomima son las costumbres y to nomisma, la moneda,Incluso nomos, había llegado a significar campo, como extensiónterritorial, medida. Con Aristóteles el nomos se hace Estado, y determina

la columna vertebral del derecho y de la política. Filosofía y políticaestán unidas desde sus inicios, desde la condena de Sócrates, a losexperimentos totalitarios de Platón, pasando por la colaboración con losgobernantes de Arítoteles. Esto ocurre tanto en la práctica como en lateoría, aunque esto es algo que se prefiere olvidar y tratar por separado.En la antigua polis ateniense la metafísica se hace Estado. Es laabstracción de la autoridad, no se obedece a una persona si no a la Ley.El nomocentrismo, el equivalente a la metafísica de la presencia, es la

ontologización de la regularidad, es el que hace posible que el Ser, seaalgo más que un verbo. Todos estamos aprendiendo a marchas forzadas,que tal como existe un etnocentrismo en occidente, o un falocentrismo enla sociedad patriarcal, o un logocentrismo en cuanto a una rigidez dellenguaje, también existe un nomocentrismo del que debemosdesprendernos. Aunque sea fácil caer en él, ya que en la base de todo loque hacemos y lo que somos, existe la nomología.

Esto se puede ir detectando con una de las leyes sociales másimportantes: el dinero. El dinero es una relación, una regla que

caracteriza a la tradición etnocéntrica occidental y representa uno de losaspectos destacados de lo que llamamos nomocentrismo. Precisamente,el monetarismo, la creación de dinero y la gestión de la oferta de dinerocirculante, es su expresión más clara, que resulta una de las estrategiascentrales para el control de la economía actual. La cultura occidental secaracteriza por la centralidad de la ley, nomos en griego significa ley,incluso de la misma raíz, como ya hemos visto, deriva el termino tonomisma, la moneda. El pensamiento occidental es nomocentrico, se basaen la ley, que es el principio de identidad y la posibilidad de repetición.



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Las leyes de la ciencia, el derecho político, y el sistema monetario, sontres expresiones del nomocentrismo. La centralidad ontológica de la ley,no significa únicamente el respeto político-social de la ley, la legalidad,sino que esta define un espacio preciso en el que se definen tanto las

transgresiones, como las sumisiones, y ambas caras pertenecen al mismosistema de la ley. El legislador de este sistema se encuentra en la figuradel dinero. Precisamente, la ley es la fundación social y ontológica, ycomo muchos en política y en antropología han mostradosuficientemente, ley y violencia son el mismo movimiento de fuerza,constituyente.

Pero el dinero será objeto de otro estudio que ya iniciamos hacetiempo (BUSOM, R. "Dinero y Ser. El fin de la violencia y la tarea del

poder", en BUSOM, R. y SANCHEZ, J. Dunas en la playa. Reflexiones

en torno al poder , Los libros de la catarata, 1996, pp105-124). Loimportante del nomocentrismo es la característica socio-cultural ypolítica que pervive en los sistemas occidentales vigentes.

El nomocentrismo implica que la ley es la identidad y la identidad espolítica, en tanto que igualdad para todos los ciudadanos. Fuera de la leyexiste la alteridad absoluta en sí misma, no la sedición, el terrorismo, etc.que no son otra cosa que la negatividad de la ley. La alteridad absoluta noes tampoco la anomia o la anarquía, que es el desgobierno, si no más bien

es la situación en la que no hay nada que gobernar porqué no esnecesario. Los únicos ejemplos nos los ofrece la etnografía con el estudiode las comunidades tribales primitivas, de ahí que el ideal de lacomunidad está latente en todos los movimientos emancipatorios.



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Biopolítica de la alteridad: ser otros

La felicidad no se encuentra en los libros de autoayuda, ni laexcelencia del management, en los libros de los gurús de la empresa,como tampoco el mejor cocido se encuentra en una receta publicada. Lomejor está en lo peor: en la dura e insustituible experiencia delaprendizaje, en los errores, en los batacazos, que nos damos y que se dan,los que apreciamos. Esas son las grandes enseñanzas, la experienciapráctica. La ética, con marca, con cicatriz. Pero también, la experienciapuede provenir de los libros, si no qué sentido tendría que estuviéramos

escribiendo. Sólo de aquellos libros que no intentan adoctrinar, nienseñar, si no que investigan o cuentan algo, con intensidad y honestidad.Muchos escritos de ciencia y muchos más libros de novela, hacen esto. Yesta osadía es la que intentamos hacer con este texto. Si no loconseguimos, tienen el derecho de arrojarlo a las llamas, junto a toda esaliteratura de la ortopedia moral, tan original como una canción dekaraoke.

Sólo el ejercicio constante de no ser uno mismo, nos puede alejar de labanalidad de una vida diseñada por los ingenieros del poder, aunque

nosotros en el extremo máximo de nuestra esclavitud alienada, hayamosllegado a pensar que éramos libres. Si para el hombre moderno la vidaera el camino de construcción de su personalidad, hoy en día, el hombreposmoderno, sólo debe elegir el estilo de vida que prefiere, dentro delabanico que socialmente puede escoger y la personalidad será un detalleheredado. En cambio, la búsqueda de uno mismo, la búsqueda del sentidode la vida, bien al contrario, debería ser la deconstrucción de lapersonalidad, que nos han impuesto. La vida no es ser la perennebúsqueda de uno mismo, sino el ejercicio constante de desprenderse de lo

que han querido que fuéramos, la libertad consiste, no en ser uno mismo,sino en escapar a la esclavitud, escapando de nuestro Yo, como la jauladorada, morada de nuestra seguridad...

La construcción social de los sujetos

Los individuos son subyugados bajo el poder en tanto que sujetos.Foucault nos enseña, al igual que el Marx de los Grundrisse, que el poder



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no sólo es negativo, represivo, sino positivo, productivo. Los sujetos sonproducidos socialmente por el poder, como si de una fábrica se tratara.Hechos en serie, siempre parecidos, pero individualmente diferentes. Esla época del hombre unidimensional. He ahí un prototipo del sujeto. La

serialización de los sujetos, convierte los individuos a una normalidadpredefinida, se trata de un proceso de normalización a unas normassociales, completamente útiles al paradigma económico post-fordista. Laconstrucción social de los sujetos es un proceso que surge al mismotiempo que el capitalismo y evoluciona en sus diferentes etapas:artesanal, industrial taylorista, industrial fordista, social post-fordista. Alprincipio, los sujetos tienen grandes personalidades, muy independientes,posteriormente con la cadena de montaje se van serializando. Lo másimportante es la compatibilidad del sujeto con las exigencias del mercado

de trabajo, donde es una mercancía y también con el mercado deconsumo, donde es un comprador. En el sujeto se combina el deber-serde la normatividad social para poder ser una mercancía atractiva y elpoder-ser definido por su código de escala social, más estilo de vida. Elsujeto introyecta una enorme contradicción entre el deseo de poder y lanecesidad del deber, en virtud de los medios de comunicación de masas.Los mensajes no son para todos, son para un target, pero se envían a todala audiencia de una manera sobredimensionada para asegurarse la

oportunidad de captación del mensaje. O sea que ante el escaparate, atodos se nos ofrece una vida de lujo, cuando pocos la pueden tener. Hoyen día, los medios de comunicación evolucionan hacia audienciassegmentadas, incluso interactivas. Esto evita el sobredimensionamiento,y disminuye la tensión hacia esencial, incrementado las posibilidades delpoder/deber ser del sujeto. Pero al tiempo también aumenta su sujeción,porqué en la apropiación del deseo está el poder más efectivo, másíntimo.

El amansamiento biopolítico de los sujetos

Los sujetos sufren un proceso de domesticación que los hace flexiblesy compatibles con la organización global del trabajo. En el paradigmaclásico los individuos se mantienen fieles a su carácter, el cambio es unsigno de debilidad. En las formas productivas del post-fordismo, laflexibilidad de la producción a todos los niveles es fundamental, por lo



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que nacen tecnologías del yo, para el cambio del carácter: liderazgo,cambio autodirigido, inteligencia emocional. Hacer dúctil al sujeto, deeso se trata. La flexibilización de los sujetos se realiza mediante lastecnologías del yo. Estas permiten la gestión de equipos y personas y su

manipulación instrumental para conseguir hacer lo que el poder quiere.Esencialmente se trata de alinear los sujetos con los objetivos del poder,como si fueran sus primarios deseos o sus últimas y más intimasreflexiones. Muchas técnicas psicológicas directas como las quellamamos “lavado de cerebro”, otras menos directas como la influenciasocial, la gestión de la opinión, pública, etc., permiten doblegar losindividuos a la doble sujeción del poder/deber ser.

La sujeción del sujeto: la identidad

La sujeción del sujeto, un individuo se subyuga a través de laidentidad. No se trata sólo de ideologías que se imponen a través de lamanipulación a la gente, lo que también sucede, pero ya es una técnica,vestigio del pasado. Son identidades reales y ciertas, que matan lascapacidades emancipadoras de los individuos. La identidad se vincula al

Ser, a su esencia, pero en realidad la Identidad es el resto dejado por laDiferencia, por lo que son las demás cosas. Con lo cual, la Identidad esNada, es la nada restante. Pero es la nada donde se ha depositado laVerdad, la autenticidad de uno mismo. Así actúa la identidad en laintimidad, a través de la sexualidad, del carácter, de la religión, de lapatria. Sin duda, la identidad, es el mecanismo de poder más sofisticado ypernicioso, utilizado para la sujeción positiva y productiva de losindividuos. La identidad es aparentemente pacífica, pero no hay guerraque no surja de un conflicto de identidad, con lo que la identidad es más

que el conflicto que resuelve, es el miedo a la destrucción. La identidadconforma el ámbito de máxima seguridad (la paz entre iguales, la zona deconfort) con lo que la negación de la identidad misma, desencadena lamáxima violencia. La identidad es la expresión máxima y óptima delpoder. Los ataques a la identidad, no son tolerados. La identidad es unAbsoluto de Seguridad. La diferencia aparece a la identidad como elmiedo absoluto.

Para evitar esta esclavitud, no queda otra cosa que deconstruir lasidentidades, mediante la Diferencia, que significa, el asumir el riesgo,



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posible y calculado. La deconstrucción de la identidad se realizamediante la apertura a la alteridad, pero no para apropiarse de ella, oconvertirse en ella misma, sino para asumir a la diferencia en el interior.Lo negro, lo amarillo, lo árabe, lo extraño. ¿Qué riesgo hay? Ser como

Rimbaud, ¿negro por dentro, blanco por fuera?

La deconstrucción del yo

Una de las deconstrucciones más importantes es la que todo sujeto,para ser mínimamente libre, debe ejercer sobre uno mismo. Se trata de lapropia deconstrucción. Algo parecido a como ocurre con el psicoanálisis.

Hay que empezar por autoanalizarse, a curarse a sí mismo.La deconstrucción del yo, de uno mismo, es una tarea individual. En

realidad, la deconstrucción, es la auténtica construcción del yo. Perocomo en cuanto somos suficientemente conscientes para proceder anuestra propia construcción, ya somos algo, que no somos, en realidad,algo que no hemos elegido. Por eso, la auténtica construcción no sepuede hacer o incluso no se puede distinguir, de un proceso dedeconstrucción del yo. Autodirigido. Voluntario. Necesario. Este es un

proceso ético de apertura a los demás, a la alteridad. No se trata de seruna copia de otras personas diferentes, si no de tener la valentía paraadoptar como diferencia, la centralidad de las capacidades no usadas.

La deconstrucción no sería nada, si no llevara implícito un momentoreconstructivo. El desmontaje, para la inversión y alteración de laspiezas, defectuosas, malignas o a través de las cuales se ejerce el poder,no puede acabar, en un individuo provisional, inacabado, muy alcontrario, al desmontar, volvemos a montar de tal manera, que el poderno pueda actuar con facilidad. Un individuo complejo, pero abierto,

satisfecho, pero implacablemente crítico, lleno de orgullo, perocompletamente humilde.Los dos planos de la biopolítica: Individual-introspectivo e colectivo-

cultural, son fundamentales en la deconstrucción del yo. Una de las dospartes hace cojear a la otra. Lo individual sin lo colectivo es burguesaprimacía del individualismo, lo colectivo sin lo individual es estalinistaprimacía del totalitarismo.



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La pirámide de los yoes

Socialmente existe una jerarquía de Yoes, de individuos con diversosgrados de sujeción. En la cima de la sociedad existen, ricos, empresarios,

personas influyentes, famosas, criminales, poderosas, cuyaspersonalidades tienen todas las opciones para dedicarse a sí mismos. Loque llamamos la cura de sí. Puede dedicarse a sí mismo y tener elmáximo tiempo a su disposición en tanto la sociedad les concede esteprivilegio que a casi todos los demás les niega, mientras muchos otros nodispone de opción alguna. Los yoes de la cumbre sólo existen en virtudde sofisticadas explotaciones de otros yoes: ejecutivos con éxito, conmujeres que renuncian a su carrera para llevar la casa, colaboradores yempleados en la sombra, amigos sacrificados, etc. Estos yoes se nutren

del esfuerzo de otros yoes. Esto es así. No hay mito que valga, ni poderque exista sin una cesión de los poderes individuales, sin una delegacióndel yo. Los yoes de la punta de la pirámide, son pocos, parecen mejores,pero son como Dios, un conjunto de atributos alienados de los hombrespor los hombres, sin cualificación científica.

Biopolítica de los otros

¿Qué han producido en concreto, las filosofías de la diferencia? Sumensaje, fuera del mundo filosófico, no es muy extenso, ni muyprofundo, las filosofías de la identidad siguen reinando con un dominioinequívoco. A pesar de haber, desmontado a Schelling y a Hegel, larealidad social sigue completamente reacia a pensar y mucho más actuarla diferencia. No vamos a creer más en el cinismo de una Ilustración paradespués de Auschwitz. Pero de hecho, esta es la situación.

Nosotros hemos querido retomar una vía práctica, que actúe en lo

individual, abierta por Foucault en su última etapa. Foucault en su Historia de la sexualidad , especialmente los volúmenes dedicados a laantigua Grecia, aborda la política de lo individual. Como el individuodebe ser parte de todo proyecto emancipativo, ya que el individuo esparte del proyecto de dominio del poder. Además, todos los proyectospolíticos fallan por la falta de compromiso individual, en momentosclave. La traición, la delación, el estalinismo, etc. La dimensiónindividual sólo la recogen los conservadores y las filosofías orientales,pero en realidad, es fundamental, en todo lo colectivo.



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Las políticas de lo individual, la biopolítica, tanto de dominio como deemancipación, engarzan con la ética griega, o “a la griega”, entendidacomo auto-modelación de la personalidad adulta, como preparaciónejemplificante para una carácter superior. En este caso lo superior es

mejor, más justo.Para los griegos, nacemos con un carácter natural que se pule con laeducación, especialmente con la filosofía práctica, en busca de la virtud,de la areté, dejando las bajas pasiones de lado, aunque cuales sean estas yen qué cantidad sean nocivas, ha sido tema de debate en la Antigüedad.

Desde los griegos y antes, la personalidad se forma en el tiempo.Aunque haya unos patrones genéticos, que predeterminan muchos límitesdel carácter, es en el entorno y especialmente en lo cultural donde seafirma y se establece una identidad. Heredamos de los griegos, que la

ética conduce a la construcción del Yo, que refleja su identidad comopersona. Sin embargo, la tarea que nos proponemos nosotros es ladeconstrucción del Yo, producido socialmente.

No se puede separar la política de esta biopolítica o ética. Muy lejosde Levinas, esta es una ética inmanente y práctica. La filosofía de ladiferencia en abstracto, nos lleva a la ética de la alteridad comomilitancia concreta, como respuesta micro-política. La identidad essiempre una determinación exterior, ya preexiste. Deconstruir la

identidad es auto-determinación del sujeto individual y del colectivo.Determinación por sí, desde la diferencia. Auto-valorización.Valorización por los propios valores de uso y los valores éticosdiferentes, contra el valor de cambio, cuya valorización viene delexterior. La identidad del capital: valor añadido.

Las ética del ser otros

Como colofón. No se trata de no ser, sino de ser otro, ni siquiera deser otro, sino en plural ser otros. No queremos ser Lo Mismo, sino aunmás, ser Lo Otro para nosotros mismos. No repetirnos, sinodiferenciarnos. Y más que ser, diríamos estar en lo otro, porqué nopodemos ser la alteridad, porqué es una contradicción en los términos,pero podemos abrirnos a ella y cambiar. Se trata de escapar, de todasaquellas tecnologías del poder, que moldean al Yo como Sujeto, a través



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de la identidad. La identidad es la tecnología más productiva del poder.La identidad es la esclavitud: la libertad empieza con la diferencia, esmás, diferenciando. Casi todos los anuncios de televisión parecen decirlo mismo: “¡se algo!”. Imperativo categórico. “- Solo en cuanto eres algo,

que conocemos, te podemos utilizar”, porque nos convertimos en simplesobjetivos de venta y de manipulación. Hay que diferenciar. Ladeconstrucción de la identidad del yo es construir El diferenciando. Laidentidad es una trampa muy sutil y todo en nuestra sociedad se basa enla identidad, en las pequeñas identidades minoritarias y en las grandes yaplastantes, en vez de en la diferencia. Porqué la identidad separa por ladiferencia y la diferencia une por lo común. Soy diferente que tú porquesomos iguales, somos seres humanos con iguales derechos, pero yo tengola piel de un color diferente. Si analizamos una identidad, ella essubdivisible ad infinitum, “yo soy español, catalán, barcelonés, del barriode Gracia, etc.”. La diferencia, sólo puede resaltarse en lo común y no essubdivisible, porqué nuestro sistema de entender la realidad a través dellenguaje, está hecho sólo de diferencias. La identidad es una apropiaciónque el poder hace de la diferencia en su propio beneficio, de dominio yexclusión del peligro. Estamos marcados, hechos de marcas fugaces quenunca pueden completar una identidad, pero que sí nos permitendiferenciarnos.

Un yo que actúa con un rol según la ocasión, pero no sólo porcomodidad (como ya hacemos habitualmente), sino por capacidad deadaptarse a los otros. Un yo constantemente satisfecho con lainsatisfacción de ser lo mismo y por tanto, en continuo cambio.

Abrirse al otro (a las demás personas), a lo otro, al Islam, al Budismo,a la pobreza, a los discapacitados, al insurreccionalismo, a lo que noentendemos. A lo monstruoso, en apariencia. Apertura es más quetolerancia

No se trata de perfeccionar el Yo, se trata de des-normalizarlo, de

sacarlo de una autocomplaciente normalidad, que no es otra cosa, queestar sujeto a una tipología de individuo. El poder produce sujetos.Sujetos de usar y tirar, como muestra la cara desgarradora de la guerra.

Desprenderse de uno mismo, es abrirse a la multiplicidad y a laalteridad: “(El) ser uno mismo no es bueno”.

Contra la tiranía de unos pocos Yoes que son tan importantes, quetenemos que venerarlos y que ellos tienen todos los derechos, el tiempo ylas posibilidades de desarrollarse, para que otros Yoes, sucumban



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condenados a no poder ser de otra manera que como son, por qué hemosimpedido que sean de otra manera.

Ser otros, es la constitución de una existencia plural abierta a laalteridad y a la diferencia. La identidad cultural se constituye sobre una

interpretación histórica, pero sabemos que eso es una gran limitación, yasabemos que la historia se puede leer de muchas maneras, nonecesitamos legitimarnos, no necesitamos la historia, ni a la geografía: unespacio y un tiempo. Un planeta. Una organización planetaria por susseres vivientes. Si nos estamos identificando en cada momento es porquénuestra historia nace a cada momento, la identidad no puede existir, sonmomentos de la diferencia. El devenir diferente/diferido/diferenciantenunca se absolutiza.

La longitud de los proyectos vitales es inversamente proporcional a laedad del cuerpo. El tiempo de cambio es cada vez menor, Sin embargo,la profundidad del proyecto vital y del cambio, es directamenteproporcional a la edad mental. Nunca es tarde para cambiar. El cambiopuede producirse en cualquier momento y puede ser muy rápido. Hayque cambiar, lo contrario, la dinámica inmovilidad de la rápida identidades una esclavitud veloz.

Ser otro, tampoco es la fusión o el mestizaje, eso es un paso más, que

aunque sea genéticamente optimo, no está exento de problemas culturalesgraves. De momento, nos contentamos con esta actitud ética y política:ser otros.

De hecho, en nuestra época, post-moderna o hiper-moderna,globalizante, se

encuentra una doble tendencia a la flexibilización del individuo. Unaperversa, que es la corrosión del carácter, el yo productivo polivalente ypresto a adaptarse a las nuevas exigencias del sistema económicocortoplacista. En cambio, existe otra en que el individuo en un proceso de

autodeterminación y autovalorización, individual y/o colectivo, sedesentiende de la posición donde ha sido encasillado como sujeto, paracambiar a través de la apertura, hacia la alteridad. El sujeto capaz de des-sujetarse, de crecer diferente. Es el individuo capaz de ser otros, de serotros Yoes, de ser otros Otros. Ser otros...



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La dis-función del hombre

No hemos empezado a reconocer cuanto sudor masculino y cuantatestosterona hay en la Historia de la Filosofía. Estamos aprendiendo adesprendernos de nuestro falocentrismo agonizante, en pequeños gestos.Ahora nos abrimos ante las nuevas posibilidades de un discurso norepresivo de lo femenino, o de lo mujer. Aún no hemos empezado aentender los cambios profundos, la historia subterránea de otra filosofía,de otro pensamiento, de una apertura a nuevos valores, que subvierten lafamilia victoriana y burguesa, así como desconfían de la promiscuidad

sin responsabilidad, como otro umbral donde empieza otra producciónlibertina de poder social. Aún no hemos empezado a denunciar a losAristóteles (“salvo excepciones antinaturales, el varón es más apto parala dirección que la hembra”, La Política, p22, 1259b), a los Tomas deAquino (“la mujer es un hombre imperfecto”), a los Schopenhaurer (“la

mujer es un animal con los cabellos largos y las e ideas cortas”), a losKierkegaard o a los Sade. Aun no hemos empezado a aceptar, nuevasprácticas, a aceptarnos. Ya no somos tan hombres. Y no da miedodecirlo.

No hemos perdido mucho, sin embargo. Un poco de orgullo, un pocode seguridad. Por un trozo de carne. Continuamos enteros y fálicos.Nuestro corpus filosófico, ha expulsado a las mujeres. Desde Sócrates,“mi arte de partear tiene las mismas características que el de ellas, pero

se diferencia en el hecho de que asiste a los hombres y no a las mujeres”(PLATON Teeteto en Diálogos, V, Gredos, p189). Sólo con vuestralucha (mujeres), podemos reinscribirlas en una historia que las oprime yque les dejó sin palabra. De hecho, hay que reflexionar sobre ese origende Sócrates, como hijo de comadrona, que utiliza ese método en el

diálogo. El dolor del parto, la ayuda a dar la vida través de una vulva, eselado femenino, borrado por Platón, iniciando una filosofía fálica. Lahistoria discontinua y eruptiva de textos femeninos tiene que servirexactamente, para deconstruir la historia del Saber Absoluto, “del espíritu

que se sabe a sí mismo como espíritu” (Hegel, Fenomenología delEspíritu, p473), del falo autoconsciente. La dialéctica que encuentra alfinal, como producto, “la meta” (Ibidem), el Saber Absoluto, laeyaculación, el orgasmo masculino en sí y para sí. Misoginia historicista.



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Abogamos por una dialéctica sin finalidad, ateleológica. Un devenir conel placer en el mientras.

La función Hombre, como lo masculino, la masculinidad estructuradacomo cultura dominante. Lo que algunas llaman androcentrismo, más

allá del puro patriarcalismo cultural. El reconocimiento de que hay algoque no funciona en el hombre. La dis-tancia de la función Hombre, ladis-función del Hombre, es la toma de conciencia de que cuando uno máscree ser, Ser-Hombre, más atrapado está por el Poder-Ser. La dis-funciónde la funcionalidad propia de funcionar con el rol de la masculinidadcultural. Ser-Hombre no es una identidad, es una función, por tanto, esuna identidad artificial, es una diferencia tan sólo, construida siempre enrelación a otro género, pero al no ser íntimamente propia, es posiblecambiarla. De hecho, se cambia. Muchos hombres no actúan según la

función-Hombre, sino según la función-Mujer. El despliegue y lasimplicaciones de la función-Hombre son enormes.

La función Hombre se construye en primer lugar con la segregaciónde la mujer al ámbito de la reproducción económica y sexual, pero esevidente que la mujer utiliza lo Mujer, como conjunto de prácticas ydiscursos ginocéntricos o propiamente femeninos, en contra de lasestrategias de opresión masculina. La mujer es un contrapoder que actúaautónomamente mediante una autovalorización colectiva, transformando

las relaciones sociales.El discurso de la mujer es reciente, porqué simplemente, ha sidoimpedido durante la hegemonía patriarcal. En eso los filósofos hemostenido mucha culpa, de modo que la identidad y el sexo de las mujeressiempre han sido descritos según el punto de vista masculino: “la mujer es, constituiría la mira, el objeto y la trama de un discurso masculino”

(Irigaray, Speculum de l‟autre femme, p9). La mujer es un debate entrehombres, excluida a participar de la teoría de su propia identidad, que esaún hoy una tarea social pendiente. Añade “la mujer carece de identidad

propia, solamente existe como espejo que refleja la mirada masculina deella” (Ibidem).Así, Irigaray sostiene que la construcción de una identidad

propiamente femenina tiene dos líneas de acción principales: el lenguajey el cuerpo. No niego que este momento identitario, puede ser necesarioy conveniente en el caso de la mujer, pero en realidad estamospolíticamente contra las filosofías de la identidad, son recaídas en Hegel.La Mujer-Absoluto. Seguimos pensando que las filosofías de ladiferencia ofrecen, mayores ventajas de cara a la emancipación, porqué



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no están basadas en la exclusión. Al final, la identidad lleva a unfeminismo sin hombres. Pero es cierto, que ampliar la fase de resistenciay reivindicación no tiene fin. Las redes de solidaridad, el desarrollo delconcepto de Madre, la historiografía feminista, reconstrucción de las

prácticas femeninas, deconstrucción feminista del Corpus Filosófico(Alcia H Puleo), la desarticulación de arquetipos femeninos compatiblescon la economía global.

En Filosofía, la mujer fue completamente borrada del corpus. Laprimera mujer filósofo/a que tenemos conocimiento en la historia de lafilosofía fue Aspasia de Mileto (470-410), mujer de Pericles, quien fuemaestra de Sócrates, y probablemente fue una etera, una cortesana delujo, precio que tuvo que pagar para acceder a los círculos culturales.Otros nombre borrados del Corpus: Caterina de Alexandria, Hipatia de

Alexandria Teresa de Avila, Hildegarda de Bingen, Heloisa de Paraclit,Christine de Pizan Marie de Gournay, Mme. De Sevigné, Olympe deGouges, Mary Wollstonecraft, Flora Tristan, y un largo etcétera muchomás reciente. Nombrarlo y enumerarlos es restituirles un lugar.Recordemos Seneca Falls: 1848 Declaración de los Sentimientos, dondese propone la revocación de toda ley que impida la igualdad de la mujer.Es muy cómodo seguir olvidándose de la mujer para hacer filosofía, nocuestionarse la historia de los vencedores, ni intentar invertir la jerarquía

del género. Existen inversiones tan interesantes como la Hanna Harendt,alumna de Heidegger, que sustituye el ser-para-la-muerte, por el sercapaz de hacer-nacer, ser-para-la-vida, una dimensión completamenterompedora con la metafísica occidental y su seguridad. El parto, es elriesgo, la filosofía que deja de lado la seguridad del ser, la filosofía de lareflexión, por el flujo existencial, rechazando el poder, a través de laacción creativa, valiente.

“El sesgo de género aparece de dos maneras: como sexismo o

ideología de la inferioridad de uno de los sexos, históricamente elfemenino, y como androcentrismo o punto de vista parcial masculino quehace del varón y su experiencia la medida de todas las cosas. Utilizar lacategoría crítica de género significa mucho más. Entre otros elementos deanálisis implica una teoría de la construcción social de las identidadessexuadas e, insisto nuevamente, una teoría de las relaciones de poderentre los sexos y una voluntad ética y política de denuncia de lasdeformaciones conceptuales de un discurso hegemónico basado en laexclusión e inferiorización de la mitad de la especie humana. Género



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alude a la relación dialéctica entre los sexos y, por lo tanto, no sólo alestudio de la mujer y lo femenino, sino de hombres y mujeres en susrelaciones sociales. Si la célebre frase de Simone de Beauvoir es "no senace mujer, se llega a serlo", hoy los estudios de la condición masculina

con una historia más breve y, consecuentemente, menos desarrolladosque los estudios feministas afirman "no se nace hombre, se llega a serlo".Aplicando el concepto de género, analizan críticamente la construcciónhistórico-social de la masculinidad, abriendo nuevas perspectivas tantoteóricas como prácticas. Los estudios de género incluyen, pues, esteexamen crítico de la identidad viril, de sus actuaciones y sus símbolos,examen que tiene su origen teórico en la hermenéutica feminista. “

Estamos de acuerdo en que es primordial tanto el análisis como la

práctica relacional, en que se estudian y se abren las relaciones entregéneros.

El ejercicio de una sexualidad dominadora y la cultura que se deriva,manifiesta la auténtica disfunción del hombre, genetalizadora, virilizantey violenta. Des/ser-Hombre no le convierte a uno en una mujer o un sexoen tránsito, es el coraje de desprenderse de uno mismo para escapar a losmecanismos de poder. Hay que dejar paso a lo mujer, como discursodiferenciante y como dislocación práctica que reinscribe las relaciones

familiares. No puede haber discurso creíble del futuro, sin abrirse a lasnuevas formas de incorporar el Ser-Mujer en la constitución de lo real.Escuchar a la mujer, desprenderse de lo inconveniente y colaborar en

la construcción conjunta de nuevas relaciones entre géneros. Deconstruirel machismo y el androcentrismo a nivel personal y social, ir contra elnosotros que no somos, que ya no queremos por más compartir, no másviolencia contra la mujer, no más desigualdad, y mucho menos poder, sinmiedo, hay que ir compartiéndolo, disminuyéndolo. Ir contra la Dis-función del hombre que no queremos ser más. Atacar la función hombre

que nos asfixia. Tenemos mucho que ganar y nuestro hijos/as, más. Y esque los hombres, simplemente no hablamos de los hombres, no noshemos convertido en problema, no hemos hecho autocrítica de nuestrosmonstruos, de nuestra colonización doméstica. ¡Ya es hora! Eso es lo quepodemos hacer, los hombres, por el planteamiento de unas nuevasrelaciones de género familiares/sociales. Como dice Sloterdijk “es horaya de poner en marcha un nuevo dialogo ente los niños de mamá y lasniñas de mamá” (Venir al mundo, venir al lenguaje, Pre textos, p90)



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¿Como llamaríamos a esta praxis cooperativa? ¿Feminismo copartícipe?¿Metafeminismo?



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Cosmología política: el advenimiento del Ser-en-el-Cosmos

El 17 de agosto de 2006, leemos la primera noticia del periódico LAVANGUARDIA. “El sistema solar pasará de 9 a 12 planetas. Los

astrónomos proponen incorporar Ceres, Caronte y 2003 UB313“. Es unanoticia, de un mundo más que global, para una conciencia cósmica.

El concepto de Ser-en-el-Mundo de Heidegger, concreta la estructuraformal de la existencia humana. Se trata del mundo mundano, del entornode existencia como totalidad inmediata, donde se inscribe el ser humano.Sin duda, es el fiel reflejo de la sociedad internacionalizada, donde seconstruye el mercado mundial, al que le toca vivir a Heidegger. Periodo

de dos guerras mundiales que dará paso a partir del año 1973, a partir dela libre flotación del dólar respecto al patrón-oro, un mundo globalizado.La abstracción burguesa y mixtificatoria de Ser-en-el-Mundo siguevaliendo aún hoy, como ideología, para el Imperio globalizado. Sinembargo, empiezan a desarrollarse otros tipos de conciencia colectivabasados en una dimensión planetaria. Uno de los primeros es el conceptode aldea global de McLuhan (p45). La nave espacial, planeta (Gaia: A

New Look at Life on Earth, James Lovelock) Tierra, que lleva a unos

habitantes, estúpidamente enfrentados entre sí, ante la magnitud deproblemas que tiene la humanidad como especie, y ante la inmensidaddel cosmos. El Sol ha dado tan sólo veinte vueltas alrededor de nuestraGalaxia durante los casi 14 mil millones de años de vida conocida delcosmos. Son muy pocas vueltas, para marearse.

La metafísica y la cosmología filosófica, nunca podrían haberdesarrollado el contexto de conocimientos científicos, que la astrofísicaha conseguido en los últimos años. Pero tenemos que tenerlo en cuenta.Todos los conocimientos pesan sobre nosotros, tienen derecho a ser

atendidos e incorporados, en nuestra cultura, en la función estratégica desubjetividad que deseamos construir. No es lo mismo, una concienciamundialista, internacionalista o globalista que cósmica.

La conciencia, por utilizar un término, anticuado y psicologista, quechoca con nuestra filosofía, global o globalizada, se construyemediadamente, a través de la influencia de los mass media. Lasparabólicas en las chozas de los yanomami en el Amazonas o en lasfavelas de Brasil o en los edificios en ruinas de Orange County en LA,



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permiten crear un inconsciente colectivo común aunque cada cultura lofiltre a su manera. La CNN, por poner un nombre propio yprobablemente con la primera guerra contra Irak, en 1991, por poner unafecha, consigue una multiconciencia global de la guerra en directo.

A través de los satélites con la tecnología correcta, pero no muy cara,se puede sintonizar cualquier canal libre, desde casi cualquier lugar delmundo. La guerra global del Imperio, se ve en todo el mundo, al igualque las marcas globales.

Sin embargo, la conciencia cósmica es algo que aún quedaindefinidamente lejos, y es profundamente libre y libertaria. No se puedeimaginar en un mundo escindido. La conciencia cósmica será, cuando lassoluciones a los problemas del mundo global se busquen fuera delplaneta.

Esta conciencia cósmica es incipiente en movimientos ecologistas, yaque estos son conscientes del deterioro entrópico, irreversible, del planetaTierra. Pero no podemos decir que exista de manera generalizada unaconciencia cósmica y un relativismo humano frente al futuro, pero sí podemos afirmar el advenimiento del concepto de Ser-en-el-Cosmos. ElCosmos no representa una mundanidad mundial, sino unaexcepcionalidad, un planeta con vida, en una inmensa explosión, que seestá apagando. La auténtica morada de una especie rebelde, que cumple

el papel de la autoconciencia del Universo.Tenemos la certeza que el planeta Tierra se extinguirá, si no ocurrenada peor antes, al menos, cuando muera esa pequeña estrella llamadaSol dentro de 4.000 millones de años. Mientras tanto estamos expuestoscomo Planeta a amenazas globales como:

Problemas planetarios:

1) Guerra total

2) Cambio climático (oscurecimiento y calentamiento)3) Pandemias4) Agotamiento energías dominantes

Nuevos problemas cósmicos:

1) La supervivencia interna2) La muerte del Sol



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3) La extinción de la Tierra4) Catástrofes: Asteroides, Meteoritos, Agujeros negros5) Existencia de Vida extraterrestre agresiva

Cualquier solución a estos problemas, comunes a todos los sereshumanos, pasa por una conciencia cósmica, en primer lugar y también ensoluciones, más allá del Planeta Tierra.

Después de Hiroshima y Nagasaki, la humanidad está totalmenteunida. Todos corremos la suerte del resultado de los conflictos. Losmisiles atómicos, nos reconcilian, y nos unen en un único ser contra elhermano psicópata. Jugamos con la fuerza que hace existir a las estrellas.El concepto de Mutua Destrucción Asegurada desarrollado durante laGuerra Fría, es completamente irónico, porque ante la Destrucción Total

del Planeta, lo de “Mutua”, esa intimidad del combate, está fuera delugar. Podemos, aún hoy después del gran desarme nuclear, de lostratados de no proliferación, destruir la tierra varias veces. Y con lasarmas químicas y biológicas de destrucción masiva, probablementepodemos aniquilar a todos los habitantes de la tierra, En el Estado deGuerra Permanente de hoy en día, no hay victoria posible. La victoria esel suicidio colectivo. Es una guerra limitada, de baja intensidad,guerrillera y terrorista, mientras la Guerra Total, teóricamente imposible,

es la Gran Amenaza, nunca realizada. En el presente Estado Internacionalde Guerra (EIG), la reflexión, no cabe.La NASA, a pesar de ser una agencia estatal y norteamericana, es un

baluarte de la conciencia cósmica, aunque quizás no de la cosmologíapolítica. En el Plan Estratégico de 2004 se habla de 3 misiones capitales:

1) To Understand and Protect our Home Planet;2) To Explore the Universe and Search for Life3) To inspire the Next Generation of Explorers

Estas misiones se concretan en detalles, pero genéricamente, sonmisiones que nos unen: proteger nuestro planeta, buscar otro habitable osaber habitar lo inhóspito, buscar seres con los que seamos capaces decomunicar, y por supuesto, sembrar el futuro, educando a los futurosMagallanes.



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¿Qué le ocurre a la aséptica comunidad científica de astrofísicos? ¿Noven las estrechas relaciones que cualquier descubrimiento en el Cosmostiene con la política terrestre?

Falta el impulso que ha dado la ecología a la política, o la biología

misma. Cómo no ser consciente de las implicaciones de la producciónhumana, a través del desarrollo tecnológico y organizativo, en labiodiversidad, en la utilización irreversible de los recursos energéticos.Estas ciencias, nos indican los límites insostenibles del desarrolloeconómico desigual. ¿Qué nos indica el Cosmos? - “Podéis dominar latierra y destruirla, pero no podréis hacer nada en el Cosmos que dure másque una estrella!”. Si los problemas en la tierra nos dividen, los delCosmos nos unen. Son iguales para todos, son enormes y aún no sabemosgestionarlos. Para pasar de la era de la globalización a una cooperación

planetaria, hay que trascender de lo mundano a la conciencia cósmica.Aprender a compartir y a corresponsabilizarse de los problemasmundiales, bajo una cierta óptica sub specie aeternitatis que nos ofrece elCosmos.

El Ser-en-el-Cosmos, la conciencia cósmica, es sólo posible para unaélite de gente bien informada, como científicos, universitarios queconocen temas cosmológicos. Gente con excedente de conciencia, comodiría Rudolph Bahro. Pero mediante el proceso de globalización

biopolítico, muchas diferencias se borran, mientras otras aumentan. Lasdiferencias que disminuyen son, la responsabilidad frente a los grandesproblemas de la humanidad como el hambre y la enfermedad en el TercerMundo. El aumento de esa necesidad, la renovación del concepto desoberanía, la necesidad de extensión de la democracia, hará que lapolítica, convierta a mucha gente a la perspectiva cósmica. Y no sólo esimportante estar vinculados a un buen proyecto, para el futuro del génerohumano, sino que la conciencia cósmica cambia inmediatamente la formade ver el presente y el alcance de la gran mayoría de problemas. Sacude

nuestra escala de valores desde la base. Es el gran reto, la gran Misión,del Ser en cuanto ser. El recto camino, es el de las estrellas.El Ser-en-el-Cosmos es nuestra existencia planetaria. Y sólo puede ser

colectiva, no individual. La organización del paradigma cósmico. Nuestracivilización es la autoconciencia del Cosmos: el Cosmos puede entenderlo que sabe que es diciéndolo a través de los humanos. El Ser ahí, es unaexistencia dentro de un continente llamado Cosmos en unas coordinadasprecisas del espacio-tiempo.



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En el Abismo desconocido, el Miedo-a-Ser. Un miedo trascendental,que hay que superar con la óptica del riesgo, hay una exposición alpeligro razonable. Es interesante contemplar la definición decivilizaciones de Kardashev, para darse cuenta de nuestro retraso y de los

retos que la humanidad puede tener por delante:

TIPO I - Civilización que puede utilizar toda la energía disponibleen un solo planeta, aproximadamente 1016 W. La figura real esabsolutamente variable; La tierra tiene específicamente unaenergía disponible de 1.74×1017 W, según la definición originalde Kardashev era 4x1012 W. (fue identificada como la máscercana al nivel tecnológico alcanzado actualmente en la tierra,“actualmente” significando 1964)

TIPO II - Una civilización que puede utilizar toda la energíadisponible de una sola estrella, aproximadamente 1026 W. Unavez más este ejemplo es variable; el sol contiene la de 3.86×1026 W. según la definición original de Kardashev aproximadamente4x1026 W. En esta civilización son características lasmegaconstrucciones, como la esfera de Dyson, los ascensoresplanetarios o los anillos planetarios de Niven.

TIPO III - A civilization that is able to harness all of the poweravailable from a single galaxy, approximately 1036 W. Thisfigure is extremely variable, since galaxies vary widely in size.Kardashev's original definition was 4x1037 W. Una civilizaciónque puede utilizar toda la energía disponible de una sola galaxia,aproximadamente 1036 W. Este ejemplo es extremadamentevariable, puesto que las galaxias varían extensamente de tamaño.

La definición original de Kardashev era 4x1037 W.(KARDASHEV, N.S. “Transmission of Extraterrestrial

Civilizations”, Soviet Astronomy, vol 8, num 2, sept-oct, 1964, p219)

valor de hoy 0,7

Los avances en la ciencia ficción, no como novela, si no comoestudios de perspectiva social a muchos siglos vista, con predicción de

http://en.wikipedia.org/wiki/Galaxy

http://en.wikipedia.org/wiki/Galaxy



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escenarios posibles, basados en los conocimientos científicosestablecidos, nos crean muchos dilemas interesantes y nuevaspreocupaciones. Por ejemplo, encontrar HZ, la zona habitable de cadaestrella, donde la vida como la entendemos podría existir.

La búsqueda de agua y por tanto de vida, la posibilidad de desarrollarla vida en otros planetas, la búsqueda de otras civilizaciones y losintentos de comunicarse con ellas, todo esto mueve hoy muchosesfuerzos. Fascinantes, pero no suficientes. El sorprendente suceso delApolo XII, que perdió una cámara, dos años y medio después el Surveyor3 la recogió y la volvió a la tierra y se observó con sorpresa que teníaunas bacterias (streptococcus mitis), entre cincuenta y cien ejemplaresvivos, que se hallan en la nariz humana y que evidentemente resistierontreinta y un meses sin aire, agua, bajo temperaturas extremas y rayos

ultravioletas sin protección. Tema que ha quedado sin estudio.Los humanos deben plantearse colectivamente estos retos aunque,

personalmente, soy completamente pesimista y creo que la especiehumana, si no se suicida antes, difícilmente conseguirá la tecnología paraescapar, pero si lo hiciese, muy difícil será adaptar sus biorritmosperfectamente harmónicos con el ciclo de 24 horas del planeta tierra aotros. Dudo que nuestra especie sea capaz de adaptarse fuera del planeta.Probablemente, otros protoseres, como los virus, sean mucho más

adaptables a vivir en otros planetas. La especie humana habrá sido unaentre millones, como una tenue chispa en la oscura historia del universo,breve, pretenciosa, fútil e inútil. Sin embargo, este fatalismo, no nos tieneque hacer olvidar que vale la pena organizarnos a escala planetaria, paraser más justos, felices y aprovechar mejor los recursos y la riqueza.

Hoy el antagonismo político se organiza a partir de la globalización, loque tiene mucho sentido, porque la producción está organizada de modoglobal. Y es la fase de la globalidad, la que pone las bases de la de la Eradel Cosmos. Pero no podemos esperar más tiempo, para fundar una

Cosmología Política que nos permita transitar al objetivo de repartir losrecursos planetarios entre todos sus habitantes, para que su únicapreocupación sea dar sentido a sus vidas y preocuparse por lasupervivencia planetaria.

Una Cosmología Política, militante, organizada, capaz de cualquiercosa, más allá del ridículo carnaval patrio internacional, de las estúpidasbanderas e himnos, de los idiomas fosilizados, capaz de trascender lasformas productivas de explotación, así como detener las energías no



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renovables y conseguir el respeto a la biodiversidad. Sería un auténticoprincipio ético de la estética trascendental. La cosmología política es labase de la alteridad de ser otros, el ser uno mismo religado a los otros, elser especie autoconsciente. Una gobernanza global democrática para

resolver los problemas comunes desde la perspectiva cósmica.Un mundo global construido por una cosmología política, solo puedeser, lo que parece utópico, pero simplemente es prematuro: “cada cual

según sus necesidades y a cada cual según sus necesidades”. Si este es un juego cósmico de las especies, que empezó con el Big

Bang, vamos con retraso y además podemos perder antes de tiempo,antes por gran desastre. Si queremos destacar como especie debemos, sercapaces, de enfrentarnos a los grandes retos enumerados, como salir denuestro planeta e ir a otro planeta o construir uno artificial y colocarlo

adecuadamente, ya que nuestro sistema solar se destruirá en un tiempo.Nuestra tecnología sigue siendo enormemente simple y sin saltoscualitativos importantes, corremos el riesgo de ser borrados de la faz deluniverso por una ínfima deflagración de nuestra pequeña estrella llamadaSol. Y ninguna guerra más, podrá ser llorada. Ante el silencio absoluto yla oscuridad completa, habremos perdido nuestro juego, nos habremosperdido, y nadie lo sabrá, lo sabrá la nada. Nuestra huella habrá sidoborrada. Nada en el Universo recordará la vida que hubo, que fue. Tantos

esfuerzos, tantos conocimientos, pero cuanta violencia y cuantainsensatez. O quizás, nos aniquilemos los hombres, unos a otros, a travésde la Guerra Total, y otras especies, quizás algunos exiguosrepresentantes limítrofes de la vida, los virus, hagan su última carcajadaal ganarnos la partida. -“Estúpidos humanos: es un juego de suma cero.Sin cooperación, siempre se pierde.” Parecen decir.



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Apéndice: Las tesis

Algunas conclusiones pueden establecerse después del camino

recorrido, que pueden enumerarse en los siguientes puntos, en unlenguaje asequible:

1) La Filosofía, no se agota, sino que comprendemos mejor suslimitaciones.

2) La Filosofía ha aspirado a ser el Saber Absoluto, pero sólo es unaforma de pensamiento más.

3) La Filosofía es narrativa y argumentativa.

4) Los métodos de la Filosofía son la Hermenéutica y la Lógica.

5) La Filosofía Académica ha establecido un corpus, unasinstituciones y unos modos de reproducción, autolimitantes.

6) El Abandono de la Filosofía en tanto que Institución Académica y

actividad academicista, es la única condición de posibilidad de unpensamiento libre, necesario para decir algo nuevo.

7) La Ontología como Filosofía Principal, fundamental, es unpseudo-discurso posibilitado por el olvido del lenguaje, que debeser reconstruido.

8) Llamamos Nomología al pensamiento que precede, comprende ysupera a la Ontología. Se trata del saber de las regularidades y las

irregularidades al mismo tiempo.

9) El Nomocentrismo, es la perversión social de la Nomología,característica esencial de la cultura occidental.

10) El nomos (la marca) es la inscripción hiperdimensional del Ser-en-el-Cosmos, Ser-para-la-vida, Ser-otros, Siendo)



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11) La biopolítica de la alteridad, la heterología, es decir, laconstrucción política anti-nomocéntrica, se basa en ladeconstrucción del yo, en la deconstitución de las identidades,para poder ser otros en la diferencia.

Ser otros. Apuntes de heterología política: de la ontología a la nomología. 2004-2011

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