s6 teoria crítica escuela de frankfurt.ppt
-
Upload
chemark-castellanos-casquero -
Category
Documents
-
view
236 -
download
2
Transcript of s6 teoria crítica escuela de frankfurt.ppt
Teoría de la ComunicaciónSesión 6 – 2013-I
Teoría de Crítica
Inspirados por el marxismo. Escritos y aceptados
por el análisis funcional como mecanismos de
ajuste, los medios de comunicación resultan
sospechosos de violencia simbólica y son temidos
como medios de poder y dominación.
El concepto de teoría crítica se refiere a la
crítica autoconsciente y a la necesidad de
desarrollar un discurso de transformación
y emancipación social que no se aferre
dogmáticamente a sus propias
suposiciones doctrinales.
Escuela de frankfurt
Nace en Weinmar, ciudad del Estado federado de
Turingia en Alemania. Sus mentores fueron algunos
intelectuales entre ellos el filósofo Max Horkheimer y
el economista Friedrich Pollock, quienes fundan el
Instituto de Investigación Social afiliado a la
universidad de Frankfurt.
Primera institución alemana de investigación
abiertamente marxista.
Historia y AntecedentesEscuela de Frankfurt
Surge como reacción al surgimiento
del fascismo y del nazismo por un
lado y al fracaso del marxismo
ortodoxo por el otro, la Escuela de
Frankfurt tuvo que reformar y
repensar el significado de la
dominación y la emancipación.
Crítica al marxismo tradicionalLa teoría marxista ortodoxa establecía una
relación entre la cultura y las fuerzas
materiales de la sociedad por lo que se
reducía la cultura al mero reflejo del marco
económico. Las leyes científicas tuvieron
prioridad sobre los problemas relacionados
con el terreno de la vida cotidiana, la
conciencia o la sexualidad.
Evolución de la Escuela de Frankfurt1. Entre los años 1923-1924, -investigaciones de carácter crítico-
dialéctico.
2. A partir de 1932 cuando se puede hablar propiamente de la génesis de la Escuela de Frankfurt. Coincide con el ascenso del Nazismo, el exilio a los EU y la muerte de algunos de sus miembros. Se introduce y consolida el estudio de la sociedad post-industrial y sus estructuras sociopolíticas y culturales.
3. En el 1950 se reestablece en Alemania. Se escriben las obras fundamentales y se llevan a cabo las aportaciones teóricas y metodológicas de la Teoría Crítica. La influencia de la Teoría Crítica en los acontecimientos de los años sesenta es innegable. (Horkheimer, Adorno, Marcuse)
4. Se puede situar en el final de la Teoría Crítica clásica y el surgimiento de la "segunda generación” Será a partir de la década de los sesenta que con Habermas y von Friedburg, comienza la "segunda generación" a la ” que imprimen un giro nuevo al introducir paradigmas nuevos a la Teoría Crítica.
La Escuela de Frankfurt pretendía
Penetrar en el mundo de las apariencias objetivas para exponer las relaciones sociales que subyacen y que generalmente las ocultan.
Romper con las formas de racionalidad que unían ciencia y tecnología en una nueva forma de dominación
Repensar y reconstruir radicalmente el significado de la emancipación humana, un proyecto que difiriera considerablemente del bagaje teórico del marxismo ortodoxo.
La Escuela de FrankfurtSus integrantes argumentaron :A favor del pensamiento crítico como
característica constitutiva de la lucha por la emancipación y del cambio social.
Que por medio de las contradicciones de la sociedad se podían desarrollar formas de cuestionamiento social para analizar la distinción entre lo que es y o que debería ser.
En contra de la supresión de la subjetividad, conciencia y cultura en la historia.
A favor de que la acción deba apoyarse en la compasión y el sentido de sufrimiento de los otros.
La Escuela de Frankfurt
Pretendía analizar cómo la subjetividad era
constituida y de qué manera las esferas de
la cultura y de la vida cotidiana
representaban un nuevo terreno de
dominación.
Se destacan: Teodoro Adorno, Max
Horkheimer, Herbert Marcuse, Erich
Fromm, Jürgen Habermas
El enfoque de la Escuela de Frankfurt
Restaba importancia al área de la economía política para analizar cómo la subjetividad era constituida y de qué manera las esferas de la cultura y de la vida cotidiana representaban un nuevo terreno de dominación.
Con este panorama teórico se puede plantear un análisis de la escuela tal y como existe actualmente y su potencial de cambio.
MARX HORKHEIMER (1895-1973) Filósofo y sociólogo de origen judío alemán En 1930 fue nombrado director del Instituto de
Estudios Sociales de la Universidad de Frankfurt. Con la llegada del nazismo, debió huir a
Nicaragua. Elaboró una crítica de la cultura en el contexto
del capitalismo tardío. Pensaban que las ciencias sociales estaban
dominadas crecientemente por la racionalidad instrumental, lo que les impedía ser un instrumento de liberación social.
Crítica del positivismo ya que conlleva una aceptación de la facticidad que se cierra a cualquier posibilidad de transformación.
Influido por el psicoanálisis y las teorías de Max Weber.
Crítica de la agresividad y la racionalización en la vida moderna.
Dialéctica de la Ilustración, Fragmentos filosóficos (escrito junto a Adorno) y Crítica de la razón instrumental.
Theodor Adorno (1903-1969) Filósofo alemán que también escribió sobre
sociología, psicología y musicología. Obtuvo su título con una disertación sobre
Edmund Husserl. Entre tanto, escribió varios ensayos de crítica musical.
Las teorías de este último sobre la atonalidad fueron fundamentales para la formulación de la idea de Adorno de la Nueva Música, que desarrolló en muchos de sus ensayos.
Las implicaciones conceptuales de la nueva música no eran compartidas por los protagonistas de la Escuela de Viena, razón por la cual Adorno decidió regresar a Frankfurt y abandonar su carrera musical.
En 1933 se incorporó al Institut für Sozialforschung (Instituto para la Investigación Social), adscrito a la Universidad de Fráncfort, de inspiración marxista, aunque pronto le fue retirada su venia legendi y tuvo que abandonar el país, huyendo del nazismo.
THEODOR ADORNO En 1941 se traslada a California para continuar
trabajando en colaboración con otro miembro del Instituto, Max Horkheimer; el resultado de esta colaboración es Dialéctica de la ilustración.
En 1949 regresó a Alemania con su colega Max Horkheimer. En ese año asumió el cargo de director del Instituto para la Investigación Social, que reconstruyó con Horkheimer. Revivieron la Escuela de Frankfurt de la Teoría crítica.
Su filosofía continuó en la línea de un análisis del racionalismo como instrumento a la vez de libertad y de dominio, y de una crítica de la sociedad capitalista como restricción de las formas de pensamiento y acción. A este período corresponden su Dialéctica negativa (1966) y su obra póstuma Teoría estética (1970)
Adorno - Lazarsfeld
Adorno efectuó un proyecto de investigación junto con Paul
Lazarsfeld en el marco del Princeton Office of Radio
Research, siendo este uno de los primeros institutos
permanentes de análisis de medios de comunicación .
Lazarsfeld confiaba en lograr la convergencia entre la
investigación crítica y la investigación administrativa. Su
colaboración llega a su fin en 1939 debido a la oposición
de dos modos de pensar que se revela insuperable.
Adorno se niega a plegarse al catálogo de
preguntas propuestas por el patrocinador
(Rockefeller), que encierra al sujeto de análisis
en los límites del sistema de radio comercial.
Esto obstaculiza el análisis de este sistema,
sus consecuencias culturales y sociológicas y
sus presupuestos sociales y económicos. Este
catálogo deja en la sombra el qué, el cómo y el
por qué.
Adorno percibe estas formas de “medir la cultura”
como inválidas debido a que no se puede cuantificar lo
inmesurable.
Horkheimer comparte con Adorno ese sentimiento de
profunda incompatibilidad, de naturaleza
epistemológica, es decir, ambos creen que a la
investigación se le imponen, con demasiada frecuencia,
sus objetos en virtud de los métodos de los que se
dispone, cuando lo que habría que hacer es adaptar los
métodos al objeto.
INDUSTRIA CULTURAL
En su estudio de los programas musicales de la radio, Adorno critica el rango de la música, relegada a la condición de aderezo de la vida cotidiana, es decir un arte integrado en el sistema.
Sus análisis del jazz, siguen siendo emblemáticos de su posición extrema, en la que algunos, rápidamente han descubierto un marcado etnocentrismo europeo.
INDUSTRIA CULTURAL
Según él, la función social del jazz consiste en reducir
la distancia entre el individuo alienado y la cultura
afirmativa, es decir, coadyuva con la integración en el
status quo.
A mediados de los años 40’s, Adorno y Horkheimer
crean el concepto de industria cultural.
Analizan la producción industrial de los bienes
culturales, es decir un movimiento global de
producción de la cultura como mercancía.
INDUSTRIA CULTURAL
Productos culturales:Películas
AutosRevistas
Programas de TVProgramas de radio
Juguetes…
INDUSTRIA CULTURAL
Cada sector de la producción está uniformizado y
estandarizado, y todos lo están en relación con los
demás.
La civilización contemporánea confiere a todo un
aspecto semejante.
La industria cultural limita la elección de los
receptores mediante la oferta de bienes
estandarizados.
Industria cultural
A través de un modo industrial de producción, se
obtiene una cultura de masas, hecha con una serie de
objetos que llevan claramente la huella de la
industria cultural: serialización – estandarización –
división de trabajo.
Esta situación no es el resultado de una ley de
evolución de la tecnología, sino de su función en la
economía actual.
INDUSTRIA CULTURAL
La industria cultural fija de manera ejemplar la
quiebra de la cultura y su caída en la mercancía.
Esta transformación destruye la capacidad
crítica y disuelve en el individuo las huellas de
una experiencia auténtica (alienado).
Aún con estas aportaciones, existieron aspectos
relacionados con el arte que ambos autores no
fueron capaces de percibir.
Después de la guerra, Adorno y Horkheimer
regresan a Alemania y el instituto vuelve a
ser abierto en 1950.
La Escuela de Frankfurt rechazó la noción
sociológica central de que la cultura existía
de forma autónoma, sin relación con los
procesos políticos y económicos de la
sociedad.
El Análisis de la Cultura
La teoría marxista ortodoxa reducía la cultura al mero reflejo del marco económico.
Pero en el mundo moderno las capacidades técnicas desarrollaron grandes concentraciones de poder económico y más sofisticadas formas de administración que trascendían el plano de la producción económica de la perspectiva marxista.
Las categorías marxistas ya no eran adecuadas para comprender la situación de la fuerza trabajadora en el ámbito cultural de Occidente.
Análisis de la cultura
La dominación ha tomado una nueva forma. En vez de ejercer el poder de las clases dominantes por la fuerza física (ejército y policía) fue reproducida por medio de una forma de hegemonía ideológica; esto es, a través del dominio del consentimiento, mediado éste por instituciones culturales tales como escuelas, familias, medios de comunicación, iglesias, etc.
La colonización de la esfera del trabajo fue suplantada por la colonización de otras esferas culturales.
La Industria Cultural
Según Adorno y Horkheimer, la cultura había llegado a ser
otra industria, una que no solo producía bienes sino que
también legitimaba la lógica del capital y sus instituciones.
La cultura había sido convertida en un objeto. Adorno utiliza
la metáfora de la “industria cultural” . La ve como una
industria que reproduce y legitima los sistemas de creencias y
valores dominantes y que además estandariza racionaliza
para infiltrar toda la cultura.
Trabajo y entretenimiento
Dentro de esta división, el trabajo se confina a los imperativos
de la faena pesada, aburrimiento e impotencia para la gran
mayoría; la cultura llega a ser el vehículo por medio del cual
se escapa del trabajo.
En el capitalismo tardío el entretenimiento es perseguido
como un escape para el trabajo mecanizado y como medio de
ganar fuerza para poder aguantarlo otra vez. (Adorno y
Horkheimer, 1972)