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Vol 2 No. 2, segundo semestre de 2021 Editado en la Sociedad Teosófica Región toda américa ISSN: 2737-6923

REVISTA PANAMERICANA DE

TEOSOFÍA INVESTIGACIÓN Y PRÁCTICA

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Revista Panamericana de Teosofía Investigación y Práctica

Región Centro América y el Caribe

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To achieve the knowledge of the Spirit, purity of heart is

indispensable: Discarding all bad thought, keeping your spirits calm without ever getting agitated or irritated

by anything. H.P. Blavatsky

Para lograr el conocimiento del Espíritu, es indispensable la pureza de corazón: Desechando todo mal pensamiento,

manteniendo el ánimo sosegado sin jamás agitarse, ni irritarse por nada. H.P. Blavatsky

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Director General de la Revista Panamericana

de Teosofía - Investigación y Práctica Dr. Isaac Jauli

ijauli@hotmail.com

Director editorial

Dr. Enrique Reig enriquereig@hotmail.com

Coordinadora de divulgación Sra. Magaly Polanco

polancomagaly@yahoo.com

Secciones

Sección filosofía

Sección religiones

Sección ciencia

Sección general

Divulgación

Consejo editorial

Enrique Reig Isaac Jauli

Maria Mengelt Martin Leiderman

María Orlich

Coordinadora de traducciones

Maria Mengelt

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INFORMACIÓN GENERAL: REVISTA PANAMERICANA DE TEOSOFÍA INVESTIGACIÓN Y PRÁCTICA ISSN: 2737-6923 La Revista Panamericana de Teosofía es una publicación de la Sociedad Teosófica de la región Centroamérica y el Caribe. Aparece semestralmente en dos versiones, español e inglés, los meses de junio y noviembre de cada año. La Revista Panamericana tiene el propósito de dar a conocer el conocimiento teosófico y las prácticas de la fraternidad a nivel panamericano. Se pretende aplicar el enorme acervo de la Teosofía a la vida moderna para que el lector pueda utilizar este vasto conocimiento de una manera práctica. Nota: La Revista Panamericana de Teosofía, investigación y práctica, es una revista de acceso abierto, tal como está definido en Budapest Open Access Initiative, el cual permite a todos los usuarios descargar, leer, distribuir, imprimir los contenidos publicados en la revista, con la condición de dar los créditos legales correspondientes a los autores y a los editores de la revista.

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REVISTA PANAMERICANA DE TEOSOFÍA

INVESTIGACIÓN Y PRÁCTICA Región Centro América y el Caribe

Secciones

A) Ensayos B) Religión C) Filosofía

D) Artículos Clásicos E) Teosofía Práctica

F) Investigación Científica y Teosofía G) Divulgación

H) Colaboradores invitados Contenido Páginas

A) ENSAYOS Importancia de la sabiduría antigua contenida en la doctrina secreta en la formación de teósofos actuales y venideros Isaac Jauli y Enrique Reig………………,……………………….…………….. 8 El ser humano séptuple como ser espiritual en evolución Frank Henkel, ST Suiza ……………………………………………………….. 12 El origen y naturaleza de la conciencia: Teosofía comparada con la ciencia contemporánea Fred Fernández…………………………………………………………………… 16

C) FILOSOFÍA Profundización sobre el sentido de vida del ser humano, las razones de su existencia y las posibilidades de su trascendencia mientras dure su estancia en este plano de manifestación Parte de la cosmogénesis del Timeo. Y otras observaciones sobre Platón el iniciado comentadas con respeto por H.P. Blavatsky a lo largo de la Doctrina Secreta Enrique Reig……………………………………………………………………… 31

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D) ARTÍCULOS CLÁSICOS

Selección de artículos publicados en Las revistas teosóficas en la antigüedad Análisis de fragmentos del artículo de Annie Besant titulado Sobre la Oración. Fragmentos tomados de la edición de mayo de 1898 de la revista Sophia sobre el artículo escrito por Annie Besant traducido al castellano. Enrique Reig………………………………………………………………… 48

E) TEOSOFÍA PRÁCTICA Uso de materiales didácticos y de auto-evaluación para que cada persona pueda conocerse mejor y trabajar aspectos interiores que le permitan desarrollarse. Cuestionario sobre los inventores de la realidad ficticia y sus efectos sobre el desarrollo interior Dr. Enrique Reig y Dr. Isaac Jauli ST Puebla México y ST Cáceres España………………………………………………… 55

F) INVESTIGACIÓN CIENTÍFICA Y TEOSOFÍA Sección de investigación de variables relacionadas con tópicos Teosóficos presentados en formato de investigaciones Correcciones acerca del pensamiento: Análisis de un artículo que habla de la ciencia y el pensamiento en los primeros números de The Theosophist Enrique Reig ………………………………………………………………………… ¿Cómo mandan los buenos líderes? Voluntad de cuidar el medio ambiente relacionados con la actitud fraternal de servicio en una muestra de estudiantes de diferentes universidades de la India. Bhardwaj, S., Reig, E., Jauli, I., Cervantes, C. …………………………………………..

G) DIVULGACIÓN Sección de información a los teósofos sobre eventos, programas, y Comentarios generales sobre los trabajos ya realizados dentro de la S.T. Magaly Polanco………………………………………………..….…………………….. 80

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ENSAYOS Es fácil en el mundo vivir según la opinión del mundo; es fácil en la soledad vivir según las propias reglas; pero el gran hombre es el que en medio de la multitud guarda con perfecta

dulzura la independencia de la soledad y su libertad

Ralph Waldo Emerson, Las obras completas en prosa de Ralph Waldo Emerson

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Importancia de la sabiduría antigua contenida en la Doctrina Secreta en la formación de teósofos actuales y venideros

Isaac Jauli y Enrique Reig

________________________________________________________________________ La teosofía constituye un espacio incluyente cuya única regla es respetar las ideas originales compartidas por HPB y por los Mahatmas y analizar y poner en práctica las proposiciones fundamentales. Podemos basarnos en esas profundas ideas para hacer inferencias, deducciones, pero siempre compartiendo con el lector las citas originales para que cada quien juzgue y diferencie lo que es la fuente original y lo que es la deducción que cada autor considere prudente. Las deducciones y aplicaciones de la Doctrina Secreta a nuestros tiempos son importantes porque ayudan sobre todo a los teósofos jóvenes, a integrar mejor esta sabiduría. Incluso debemos utilizar los medios modernos a través de los cuales esta información llega a nosotros, sin lugar a dudas es muy importante estar al dia en tecnología. Por lo que vemos, nos va a quedar una videoteca enorme en donde muchos teósofos de hoy de habla hispana han preparado estupendas conferencias, han respondido a preguntas que han quedado grabadas y han contribuido a dejar constancia de ello en grabaciones que perdurarán mucho tiempo y ayudarán a las futuras generaciones a saber cómo se presentaban y discutían los aspectos teosóficos en esta era. Cuanto daríamos todos por tener un zoom en donde pudiéramos escuchar a HPB enseñando a sus alumnos. Sabemos que la mente deductiva no descansa y especula a todas horas, saca conclusiones antes de que los antecedentes puedan asegurar que los consecuentes tienen alto grado de verdad.

Ahora, basados en las características precedentes, se suele especular y complicar la aproximación a la verdad. Primero disminuyeron el diámetro de los planetas para determinar que son verdaderos planetas con lo cual Plutón quedo fuera; después basados en minerales rocosos encontrados en la luna se especula que ésta se desprendió de la tierra debido a un gran impacto, la lógica lineal especulando y llenando los libros contemporáneos. Hemos aprendido a vivir con respuestas que muchas veces parten de la especulación y además siendo los teósofos acusados de ser especuladores cuando es mucha de la ciencia actual la que domina, mide, determina y cambia a su antojo las coordenadas para acceder a la realidad. Veamos 2 partes de lo que en la Doctrina Secreta, tomo I, comenta H.P. Blavatsky al respecto: 1.- primera parte: Objetivo: Aparentemente H.P. Blavatsky está tratando de poner un ejemplo de lo que significa para un buscador el hacerse una

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idea de situaciones (terrenos) que no conoce y de cómo especula que quizás lo que ya conoce debe ser similar a aquello que recién empieza a conocer, veamos:

Cuando un viajero procedente de países bien explorados, llega de pronto a las fronteras de una terra incógnita, circundada y oculta a la vista por una formidable barrera de rocas infranqueables, puede, sin embargo, negarse a reconocer que se ha visto burlado en sus planes de exploración. Le es imposible pasar adelante. Pero si no puede visitar la región misteriosa personalmente, puede, sí, encontrar medio de examinarla desde la distancia más corta a que pueda llegar. Auxiliado de su conocimiento de los países que ha dejado atrás, puede adquirir una idea general y bastante correcta de la perspectiva que hay más allá de las barreras, tan sólo con subir a la más elevada altura que delante de sí tiene. Una vez allí, puede extender la mirada a su placer, comparando lo que confusamente percibe con lo que acaba de dejar atrás; pues ya, gracias a sus esfuerzos, se encuentra más allá de la línea de las nieblas y de las cimas cubiertas de nubes.

Tal punto de observación preliminar no puede ser ofrecido en estos seis volúmenes a aquellos deseen comprender de un modo más correcto los misterios de los períodos prearcaicos citados en los textos. Pero si el lector tiene paciencia y quiere echar una ojeada al presente estado de las diversas creencias existentes en Europa, compararlas y contraponerlas a lo que la historia refiere de las épocas que directamente precedieron y siguieron a la era cristiana, podrá encontrar todo esto en un futuro volumen de la presente obra.

En dichos volúmenes se hará una breve recapitulación de todos los Adeptos principales conocidos en la historia; y se dará noticia de cómo los Misterios decayeron, después de lo cual comenzó a desaparecer y a borrarse de la memoria de los hombres, al fin de modo definitivo, la naturaleza verdadera de la Iniciación y de la Ciencia Sagrada. Desde aquel tiempo sus enseñanzas se hicieron ocultas, y la Magia fue conocida muy frecuentemente bajo un nombre venerable, pero a menudo expuesto a interpretaciones erróneas, de Filosofía Hermética. Así como el verdadero Ocultismo había prevalecido entre los místicos durante los siglos que precedieron a nuestra era, así la Magia, o más bien la Hechicería con sus artes ocultas, siguió al comienzo del cristianismo.

Grandes y celosos fueron los esfuerzos llevados a cabo por el fanatismo durante aquellos primeros siglos, para borrar hasta la menor huella de la obra mental e intelectual de los paganos; pero todo ha sido en balde, aunque el mismo espíritu del oscuro genio del fanatismo y de la intolerancia, haya adulterado sistemáticamente desde entonces, todas las brillantes páginas escritas en los períodos anteriores al cristianismo.

H.P.Blavatsky, Doctrina Secreta, tomo I, página 56.

Como se puede leer en los párrafos anteriores, H.P.B. intenta que se respete la sabiduría contenida en la historia precristiana y que entendamos que algunas de esas grandes obras o bien ha desaparecido o han sido modificadas perdiendo parte de la sabiduría contenida.

2.- Segunda parte. Objetivo:

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En esta parte de la Doctrina Secreta H.P.B. aparentemente quiere explicar que siempre que las cosas regresan a la verdad hay ataques y que a pesar de ellos la Doctrina Secreta se ha escrito. Advierte de calumniadores y varios otros problemas. Finaliza este análisis con una frase de Montaigne bellísima. Contenido de los párrafos seleccionados:

Esto demuestra la necesidad a que la escritora de estas líneas ha estado siempre sometida, de tener que explicar los hechos procedentes de un pasado muy lejano, por medio de la evidencia adquirida en períodos históricos, aun a riesgo de sufrir una vez más la acusación de falta de método y de sistema, pues no tenía otro medio a su disposición. Deben darse a conocer al público los esfuerzos de muchos adeptos que ha habido en el mundo, de poetas y escritores clásicos iniciados de todas las épocas, para conservar en los anales de la humanidad el conocimiento por lo menos de la existencia de tal filosofía, ya que no el de sus verdaderos principios. Los Iniciados de 1888 permanecerían a la verdad incomprensibles, y aparecerían corno un mito imposible, si no se demostrase que Iniciados semejantes han vivido el todas las demás épocas de la historia. Esto puede hacerse únicamente citando los capítulos y versículos de las obras en que pueden encontrarse mencionados estos grandes personajes que fueron precedidos y seguidos por una serie larga e interminable de otros Maestros en las artes ocultas, así anteriores como posteriores al diluvio. Sólo de este modo podrá demostrarse, con un fundamento semitradicional y semihistórico, que el conocimiento oculto y los poderes que al

hombre confiere, no son ficciones en manera alguna, sino cosas tan antiguas como el mundo mismo.

Nada tengo, por lo tanto, que decir a mis jueces pasados y futuros, ya sean críticos serios, ya derviches literarios, aulladores que juzgan una obra por la popularidad o impopularidad del autor, y que sin mirar apenas su contenido, se agarran, a manera de bacilos mortíferos, a los puntos más débiles del cuerpo. Tampoco me preocuparé de aquellos calumniadores lunáticos, pocos por fortuna, que esperan llamar la atención del público lanzando el descrédito sobre todo autor cuyo nombre sea más conocido que el suyo, y ladran y echan espuma ante su misma sombra. Éstos sostuvieron durante algunos años que las doctrinas expuestas en el Theosophist, y más tarde en el Esoteric Buddhism, habían sido inventadas por la presente escritora; y haciendo por fin un completo cambio de frente, han denunciado a Isis sin Velo y a todas las demás obras como plagio de Eliphas Lévi (!), Paracelso (!!) y mirabile dictu, del buddhismo y brâhamanismo (!!!). Esto equivale a acusar a Renan de haber robado su Vida de Jesús de los Evangelios, y a Max Müller sus Libros Sagrados del Oriente o sus Chips de las filosofías de los brahmanes y de Gautama el Buddha. Pero al público en general y a los lectores de LA DOCTRINA SECRETA puedo repetirles lo que he venido diciendo durante todo este tiempo, y sintetizo ahora en las palabras de Montaigne:

Señores: “Aquí tengo un ramillete de flores escogidas; nada hay en él mío, sino el cordón que las ata”.

H.P. Blavatsky, Tomo I, Doctrina Secreta página 61.

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Después de esta bellísima descripción hecha por H.P. Blavatsky nos queda beber de este manantial de sabiduría, cuidarlo, promoverlo entre los buscadores sobre todo jóvenes, discutirlo en las logias y vivir en el terreno de la verdad sintiéndonos afortunados de poder hacerlo. Tomemos el ramillete de flores escogidas que la doctrina secreta nos ofrece, disfrutemos de la organización de las mismas y del conocimiento que llevan consigo (el cordón que las ata) estudiemos siguiendo el orden en el que dichas flores escogidas están atadas y demos gracias de tener el privilegio de contar con ellas.

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El ser humano séptuple como Ser Espiritual en evolución

Frank Henkel, ST Suiza

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Una de las enseñanzas más importantes en las escuelas de misterios de las culturas antiguas fue la constitución o naturaleza séptuple del universo revelado y del hombre como su hijo.

Según la enseñanza teosófica, todos los procesos de "creación" y "evolución" se basan en números. El siete es un número clave. Representa la "piedra angular" de toda la "evolución", tanto material como espiritual.

Por ejemplo, conocemos los siete tonos de la escala diatónica, los siete colores del espectro, los siete días de la creación desde Génesis, los siete días de la semana, etc. Todavía se pueden encontrar muchos ejemplos de esta división septenaria; y es natural cuando hablamos de la constitución septenaria del hombre.

En la Biblia leemos que Pablo divide al hombre en tres elementos: cuerpo, alma y espíritu. Esto representa una simplificación de la clasificación séptuple, que también se explica a continuación.

Pablo fue un iniciado en los misterios de la antigua doctrina de la sabiduría y conocía el sistema completo que allí se enseña. Pero estaba y no está permitido que un iniciado en los Misterios publique todo.

Aunque la teología cristiana acepta esta trinidad, dice poco sobre la naturaleza del alma y la diferencia entre alma y espíritu. Incluso en psicología, que es la ciencia del alma, se estudian principalmente nuestras actividades mentales fisiológicas, nuestras emociones, miedos, los impulsos de la naturaleza apasionada, etc., mientras que se presta muy poca atención a los

verdaderos aspectos espirituales del hombre. No obstante, estos últimos forman el núcleo central y la fuente de su ser.

Pero gradualmente, ver Carl Gustav Jung (psiquiatra suizo y fundador de la psicología analítica, 1875 - 1961), se puede notar un cambio en las actitudes. Descubrieron que, mientras que el alma humana sea vista como un complejo de reacciones semi fisiológicas, está lejos de abarcar toda la parte de la vida interior del ser humano. Gradualmente se filtra la comprensión de que este aspecto superior de la conciencia humana tiene una importancia mucho mayor.

Pero para que podamos comprender y explicar mejor la NATURALEZA COMPUESTA del hombre y sus siete principios de diferentes grados de vibración, primero se debe dar un breve bosquejo de lo que la teosofía tiene que decir sobre la evolución.

Según la doctrina de la sabiduría, la teosofía, la evolución significa "desplegarse" "desarrollar"; en otras palabras, es un proceso en el que las cualidades y atributos que están latentes e invisibles dentro de la naturaleza interna de cada ser universal se revelan y actúan cada vez más.

Sin embargo, siguiendo a la persona pensante o simplemente siguiendo la lógica, antes de que algo pueda

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"desplegarse" o "desarrollarse", algo debe haber sido "plegado" o "envuelto"; porque nada puede surgir de la nada, y nada puede 'desplegarse' o 'desarrollarse' de la nada. Entonces, donde hay una E-volución, debe haber tenido lugar una In-volución anteriormente, sucediéndose estas últimas en el universo, es decir, en la unidad, en un cambio cíclico ad infinitum.

Imaginemos una semilla que aún no ha germinado, cuyas propiedades aún son invisibles y solo latentes. Sólo cuando el tiempo y las circunstancias son adecuadas, las propiedades latentes comienzan a "desplegarse" y a "desarrollarse" lentamente; y su apariencia también es visible. Por ejemplo, una bellota primero saca un brote tierno y este eventualmente se convierte en un roble alto y majestuoso con el tiempo.

Todos los organismos, ergo, todos los seres vivos del universo, incluidas las plantas, los animales y las personas, crecen a partir de una semilla. En los seres humanos y en la mayoría de los animales, estas semillas son tan pequeñas que no se pueden ver a simple vista. Y, sin embargo, cada una de estas células vitales extremadamente pequeñas puede convertirse en una majestuosa persona de 1,80 metros de altura con todas sus complejas habilidades y talentos o en un elefante gigante con sus órganos altamente especializados.

¿Cómo es posible que una semilla que es invisible a simple vista, de forma mágica, por ejemplo, crece para ser una persona brillante, un gran músico, un artista o inventor?

¿Por qué este "principio universal" o esta "ley" del desarrollo de adentro hacia afuera, de lo invisible a lo visible, es la base de la evolución?

Esto se debe a que hay un elemento o principio en el corazón de cada semilla que puede llamarse el 'alma espiritual' viviente. Esta alma espiritual es una chispa del alma espiritual universal y se llama 'Atman-Buddhi' en los escritos teosóficos modernos.

A través del impulso de esta alma espiritual invisible por la "autoexpresión", el núcleo de un organismo comienza a expandirse y despliega sus propias fuerzas a través del desarrollo de capacidades y funciones, de adentro hacia afuera.

Por supuesto, este organismo se nutre y se sustenta con la influencia del entorno y el medio ambiente. Sin embargo, si este impulso espiritual vivo no estuviera presente en el centro, las semillas no brotarían ni darían fruto. Las semillas muertas no crecen, por favorables que sean las condiciones de vida y el medio ambiente.

Los descubrimientos recientes en arqueología y antropología han ayudado a que la ciencia ultramoderna ya no limite sus teorías de la evolución a las formas visibles y externas de la naturaleza.

En este contexto, se puede asumir con seguridad que las nuevas investigaciones científicas en el campo de la evolución y la psicología, así como en la parapsicología, conducirán gradualmente a una confirmación de las enseñanzas teosóficas a este respecto. Porque no solo el cuerpo, sino también la mente y el alma de un ser humano están sujetos a su propio proceso evolutivo. Si la evolución es una ley de la naturaleza, nada está excluido del funcionamiento de esa ley. En cada partícula de materia hay una chispa de la VIDA única, universal e inmortal. En la teosofía esta chispa se llama mónada. 'Mónada' es un término que, entre otros,

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también fue comentado por el conocido filósofo, matemático, abogado e historiador Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) y es una palabra que proviene del griego. Denota una unidad, una indivisibilidad. Esta mónada es un punto, un centro de conciencia completa, individualizada, indestructible que, como ya se dijo, tiene su origen en la VIDA central universal. Tal mónada vive en el núcleo de cada organismo, y el organismo más pequeño siempre es parte de un organismo más grande, desde el átomo infinitesimal hasta un sol o una estrella.

Pero estas mónadas se encuentran en etapas de evolución muy diferentes. Por ejemplo, la mónada de un átomo del reino mineral está mucho menos evolucionada o desarrollada que una mónada que ya ha alcanzado el reino vegetal o animal en su viaje evolutivo ascendente de autodesarrollo. La mónada en el centro de una persona, por otro lado, está inconmensurablemente más desarrollada que la de los dos últimos reinos. Después de eones de autodesarrollo en constante avance, ha viajado a través de todas las etapas de la materia en los reinos inferiores de la naturaleza y finalmente ha alcanzado el punto en el que ha desarrollado sus propias habilidades intelectuales y espirituales latentes a un grado tan alto que se puede manifestar como un ser humano.

Hay, pues, una mónada dentro del núcleo de cada átomo físico. El átomo físico es el cuerpo exterior o el vehículo que utiliza la mónada y a través del cual se expresa.

Cuando la mónada anima un átomo químico, comienza su viaje al pie de la escalera evolutiva. Y viaja por incontables edades de un reino natural a otro, siguiendo el camino que lo lleva a etapas de evolución cada vez más elevadas.

Son las mónadas las que, a través de su actividad, no sólo provocan la evolución, sino que también ellas mismas forman el material de la evolución. Las mónadas de alto, medio y bajo nivel de desarrollo animan y construyen todas las manifestaciones de la vida que son visibles e invisibles para nosotros: fuente universal central espiritual, intelectual, psicológica y física del impulso inducido por la vida. Estas mónadas forman las partes invisibles de la naturaleza a través de su impulso interior por vivir, sus actividades y las características que se despliegan gradualmente: el mundo invisible, que tiene un alcance y una extensión inimaginablemente mayores que el visible. Aquí, en estos reinos interiores, trabajan innumerables grupos de mónadas invisibles, que son, por lo tanto, la causa de la evolución visible.

Pero, ¿cuál es el propósito de toda esta evolución monádica de un reino natural a otro?

Respuesta: En las enseñanzas teosóficas se hace referencia a todo gran período evolutivo solar como un "Manvantara". En este período solar, o manvantara, la mónada comienza su viaje como una "chispa de Dios no consciente de sí misma". Y el objetivo de su viaje a través de todas las formas de vida en este manvantara solar es que la mónada madure y se convierta en un ser divino plenamente consciente de sí mismo. Cuando llegue el final de este período solar, una mónada que haya completado con éxito su evolución tendrá conocimiento y experiencia de todas las formas de vida; de hecho, habrá sido todas estas formas de vida en este manvantara. Al final, con la ayuda de seres ya de mayor evolución, habrá adquirido la capacidad de comprender, asimilar y utilizar con seguridad todas estas experiencias.

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Entonces, en el manvantara por el que acaba de pasar, será un 'dios consciente de sí mismo', un maestro (mahatma) de sabiduría y vida. En un manvantara solar posterior, la mónada continuará su experiencia con el fin de alcanzar otros niveles aún más elevados de evolución y de conocimiento.

La mónada en el centro de cada uno de nosotros ya ha avanzado para convertirse en un Dios consciente de sí mismo. Y eso significa, por supuesto, que todos los que somos en realidad nuestra propia mónada, incluso si no somos conscientes de ello, estamos destinados a emerger como dioses maduros y comprensivos al final del manvantara solar por el que estamos pasando ahora.

Y uno de los aspectos más hermosos y sublimes de la Doctrina Teosófica es que al ascender por esta escalera evolutiva del devenir que acabamos de mencionar, despertamos y estimulamos las posibilidades evolutivas de todos los átomos y seres con los que entramos en contacto en todos los niveles de experiencia. De hecho, es un principio (ley) herméticamente anclado del universo - en otras palabras, está incluido en la esencia de todas las cosas - que no podemos elevarnos más sin prácticamente arrastrar a todos los demás.

Lo que eso significa en términos de nuestra responsabilidad moral y ética, todos lo deberíamos reflexionar seriamente.

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El origen y naturaleza de la conciencia: Teosofía comparada con la ciencia contemporánea

Fred Fernández

ST Puerto Rico

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Origen de la Conciencia

1. Conceptos Fundamentales

Los términos conciencia y vida son inseparables. No existe vida sin conciencia ni conciencia sin vida. Cuando decimos que la vida es “más o menos consciente” no pensamos en la abstracción del concepto vida, sino en “una cosa viviente” más o menos percatada de su entorno. El que se percate en mayor o menor cuantía depende del espesor, de la densidad, del velo envolvente que hace de la cosa en cuestión un sujeto viviente, separado de los demás. Eliminemos el velo y eliminaremos también la manifestación de vida, entrando así en aquello en donde no existen los opuestos, el Todo. Esto nos lleva al hecho de que la existencia de la conciencia implica la separación de la unidad subyacente fundamental en dos aspectos. No se puede colgar en un vacío la capacidad para percatarse de las cosas; el percatarse implica un algo sobre lo cual se percata, al menos una dualidad. Esta dualidad implica que la conciencia cesa si se elimina el sentido de limitación. La capacidad para percatarse en esencia es el percatarse de la limitación y es secundario el percatarse de otros. El percatarse de otros surge con lo que se conoce como autoconciencia. Este dos-en-uno abstracto, conciencia-limitación, espíritu-materia, vida-forma, son inseparables por siempre; existen solamente en relación uno con el otro y desaparecen en una unidad necesariamente no manifestada, la suprema síntesis. La conciencia y la materia se afectan la una a la otra porque son dos constituyentes del

mismo entero, apareciendo ambas a medida que se van separando y ambas desapareciendo a medida que se unen. Estas dos partes inseparables de la unidad se manifiestan como dualidad en el espacio y el tiempo. La separación aparece si pensamos en un “espíritu” como algo totalmente inmaterial y en un “cuerpo” como algo totalmente material. Tal cosa no existe, pues no hay espíritu que no esté envuelto en materia ni materia que no esté animada por espíritu. El decir esto no es para materializar la conciencia, solo para reconocer el hecho que los opuestos primarios, conciencia y materia, están unidos inexorablemente, nunca separados, aun en el ser más elevado. La materia es limitación y sin limitación la conciencia no es. Mirando la conciencia de esta forma, nos damos cuenta de que no existe separación entre ésta y la materia. La conciencia

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cambia y cada cambio se manifiesta en la materia circundante como vibración o movimiento rítmico, lo que resulta en que la materia también cambie. Cambios en conciencia y la resultante vibración de la materia que la limita constituyen un “par” inseparable, impuesto por el pensamiento del Logos sobre todas las conciencias encarnadas o personificadas en su universo. El que tal relación exista lo demuestra el hecho de que una vibración en la cubierta material acompañando a un cambio en la conciencia que la anima, y que este cambio ocasione una vibración similar en la cubierta animada por otra conciencia, ocasiona un cambio en esa segunda conciencia el cual es similar al ocurrido en la primera. En materia más sutil que la física, como por ejemplo la sustancia mental, el poder creador de la conciencia se puede ver más fácilmente que en el material denso del plano físico. La materia se torna densa o rala, y cambia sus combinaciones y formas, conforme los pensamientos de una conciencia activa en su interior. Aunque los átomos fundamentales permanecen inalterados (debido al pensamiento del Logos), estos pueden ser combinados o disociados a voluntad.

2. Origen

Por un período inmenso de tiempo, durante la evolución vegetal tardía, la evolución animal y a lo largo de la evolución humana normal hasta el presente, la cubierta astral o de deseos ha estado subordinada a la física, esto en cuanto al funcionamiento de la conciencia se refiere. Aunque el sistema nervioso ha sido creado del plano astral, no es menos cierto que ha sido creado para la expresión de la conciencia en el plano físico y para el funcionamiento efectivo de esta conciencia. Es aquí en el plano físico

que la conciencia por primera vez se convierte en autoconciencia. Cuando las vibraciones del mundo externo impactan la cubierta física del Ego o Yo infante, el Jivātma, el rayo de la Mónada, su primer efecto es ocasionar vibraciones o estremecimientos al interior de ese yo en respuesta, lo que constituye el albor de la conciencia misma, una sensación que ese yo no relaciona con nada en el exterior, aunque es ocasionado por impactos desde afuera. Es un cambio en la parte externa de la envoltura que rodea a ese yo, arropado con cubiertas de materia más densa, lo que ocasiona un cambio en el interior de la envoltura y ese cambio ocasiona un acto de conciencia, conciencia de un cambio, de una condición cambiante. Este cambio puede ser una atracción, un halar hacia sí ejercido por un objeto externo sobre las cubiertas y que llega hasta la envoltura del yo, ocasionando una leve expansión de esta seguida por una expansión de las cubiertas hacia el objeto atrayente. Esta expansión es un cambio de condición y ocasiona un sentir, un acto de conciencia. El cambio puede ser también uno de repulsión, un impulso de alejamiento ejercido por un objeto externo sobre las cubiertas y alcanzando la envoltura del yo, ocasionando un leve encogido en dicha envoltura como secuela al encogido de las cubiertas alejándose del objeto repelente. Este encogido es también un cambio de condición y ocasiona un cambio correspondiente en la conciencia. Cuando examinamos las condiciones de las cubiertas que envuelven al yo bajo condiciones de atracción o repulsión, encontramos que son diferentes por completo. Cuando el impacto de un objeto externo causa una vibración rítmica en estas envolturas, esto es, cuando sus materiales se arreglan a sí mismos en líneas regulares ondulantes de

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enrarecimiento y densificación, este arreglo de la materia envolvente permite un intercambio de vida entre los dos objetos que se han puesto en contacto. La plenitud del intercambio es en proporción a la correspondencia del enrarecimiento y densificación entre ambos. Este intercambio, esta unión parcial de dos vidas separadas lograda mediante sus respectivas envolturas de materia lo llamamos placer y el ir de las vidas una hacia la otra es atracción. Pese a lo complicado en que el placer se pueda convertir, su esencia yace en un sentido de “ser más” (moreness), de una vida incrementada o expandida. Mientras mayor sea el desarrollo de estas vidas, mayor será el placer en la realización de este sentido de “ser más” en la expansión hacia la otra vida y cada una de las vidas que así se unan alcanza el sentido de “ser más” mediante la unión con la otra. Dado a que las vibraciones rítmicas y el enrarecimiento y densificación correspondiente hacen posible este intercambio de vida, se dice con razón que “las vibraciones armoniosas son placenteras”. Por el contrario, cuando el impacto de un objeto externo produce vibraciones discordantes en las envolturas del objeto impactado, esto es cuando hace que los materiales se arreglen a sí mismos de forma irregular, moviéndose en direcciones conflictivas, chocando los unos con los otros, la vida contenida adentro se encierra en sí misma, se aísla y sus rayos de vida que saldrían normalmente hacia el exterior son detenidos e interceptados e inclusive retornados hacia sí mismo. Este freno o impedimento de la acción normal constituye dolor, el cual es mayor o menor dependiendo de la intensidad de las energías involucradas. El resultado de

esto es repulsión. También aquí, mientras más desarrollada esté la vida, mayor será el dolor sufrido por esta marcha atrás de su curso normal de acción y mayor será el sentido de frustración que acompaña a esta marcha atrás. De nuevo, podemos decir por tanto que “las vibraciones desarmonizadas son dolorosas”. Tengamos presente que este comportamiento aplica a todo tipo de envoltura, aunque la envoltura astral se especializa como la receptora de este tipo de sensaciones llamadas posteriormente placenteras o dolorosas. En el curso de la evolución, constantemente vemos que una función general de vida se convierte en especializada y que un órgano particular se utiliza normalmente para su ejercicio. Siendo el cuerpo astral el vehículo de deseos, resulta obvio entonces la necesidad de que tenga esta susceptibilidad especial al placer y al dolor. Es importante notar que en esta acción de atracción o repulsión no existe la capacidad de percatarse (awareness) de un objeto externo conforme el significado que le damos al vocablo. La conciencia como tal, todavía no conoce nada acerca de lo externo y lo interno, de un objeto y un sujeto; el germen divino está ahora convirtiéndose en consciente. Se hace consciente con este cambio de condiciones, con este movimiento en las cubiertas, con este expandirse y contraerse, porque la conciencia existe únicamente en y por el cambio. Para este germen divino nace aquí la conciencia; nace del cambio, del movimiento; dónde y cómo este primer cambio ocurra, ahí habrá nacido la conciencia para ese germen divino. La mera vestidura de este germen con envolturas sucesivas de materia en planos

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sucesivos, da surgimiento a estos primeros cambios vagos dentro de dicho germen, los cuales constituyen el nacimiento de la conciencia. Son innumerables las eras que pasan para que estos cambios sean más definidos y para que las envolturas tomen una forma más definida, producto esto de los impactos incesantes del exterior y las no menos incesantes vibraciones y estremecimientos en el interior producto de dichos impactos. En esta etapa el estado de conciencia puede describirse únicamente como uno de sensación (feeling), la cual se va haciendo más y más definida lentamente y asumiendo dos fases, placer y dolor; placer con la expansión y dolor con la contracción. Es de notar que este estado primario de conciencia no manifiesta los tres aspectos

conocidos de voluntad, sabiduría y actividad, aun en su etapa más germinal. La sensación o “el sentir” precede a todos estos y pertenece a la conciencia como un todo, aunque en las etapas posteriores de evolución se presenta en conexión con el aspecto voluntad-deseo, el cual es el primero en surgir como una diferenciación dentro de la conciencia. A medida que los estados de placer y dolor se establecen más definidamente en la conciencia, van dando lugar a los tres aspectos. Con el languidecer del placer, hay una continuidad de la atracción en la conciencia, una memoria.

Estos estados dan lugar a: Esto se convierte en una leve búsqueda a tientas de ese placer, un movimiento tenue, muy indefinido como para llamarlo un esfuerzo, para agarrar y sostener ese placer. Lo mismo ocurre a la inversa con el dolor.

1. La memoria de placeres y dolores pasados, lo que indica la germinación del aspecto de pensamiento.

2. Un anhelo de experimentar de nuevo el placer o de evitar el dolor, lo que indica la germinación del aspecto de deseo.

3. Esto último estimula un movimiento, lo que indica la germinación del aspecto de actividad.

De esta forma la conciencia se diferencia en sus tres aspectos a partir del “sentir” o sensación, que constituyó la unidad primaria de dicha conciencia. De esta manera se repite de forma miniaturizada el proceso cósmico en donde surge la Divinidad Triple a partir de la Existencia Una. Se repite el axioma “Como es arriba, es abajo”. 3. Autoconciencia El deseo, así germinado, busca a tientas el placer en sí y no busca todavía el objeto

causante del placer, ya que aún la conciencia está limitada a su propio dominio y es consciente solo en el interior, es consciente solo de los cambios en ese interior. Todavía la conciencia no ha girado su atención hacia afuera y ni tan siquiera es consciente de que existe un afuera. Mientras tanto ese exterior del cual no es consciente está golpeando continuamente sus vehículos, haciéndolo con más vehemencia al físico, el vehículo afectado más fácilmente desde el exterior y con más dificultad desde el interior. Gradualmente, estos choques persistentes y violentos desde el exterior llaman la

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atención de la conciencia en esa dirección. La irregularidad de estos choques, lo inesperado de los mismos, sus asaltos constantes, sus apariciones y desapariciones inexplicables, todo esto está en oposición al sentido tenue de regularidad de la conciencia, de su continuidad, de estar siempre ahí, de cambios lentos que surgen y caen dentro de lo que todavía no puede llamarse “sí mismo”. Existe una conciencia de diferencia y esto va creciendo hacia un sentido de un algo que permanece aún dentro de una conmoción cambiante, hacia un sentido de un “adentro” y un “afuera” o más bien de un “afuera” y un “adentro”, ya que es el golpear desde afuera lo que ocasiona que surja en la conciencia la diferencia entre un “adentro” y un “afuera”. Mientras no exista nada más, no podemos hablar de un “adentro” ya que ese adentro sería todo lo

que se conoce; sería el todo. Pero cuando el “afuera” se impone sobre la conciencia, el “adentro” surge como su opuesto inevitable. Este sentido de “afuera” surge por necesidad en los puntos de contacto entre la conciencia (vida) estable y continua y los lugares cambiantes en donde está ocurriendo la conmoción, esto es, el vehículo físico. Es aquí en el vehículo físico en donde se va estableciendo lentamente la capacidad de percatarse de la existencia de “otros” y con el establecimiento de estos “otros” viene el establecimiento del “yo” en contraposición. La conciencia se percata de cosas en el exterior en vez de ser consciente solo de los cambios internos ocurridos como consecuencia. Es así como la conciencia llega a conocer que los cambios están dentro de sí mismo y que las cosas que los promueven están afuera de sí mismo. Ha nacido la autoconciencia.

4. Real e Irreal Con el cambio de conciencia a autoconciencia surge el reconocimiento de una diferencia, la cual más tarde en la autoconciencia más evolucionada, se convierte en la diferencia entre lo objetivo o “real” (en el sentido occidental de la palabra) y lo subjetivo o “irreal” e imaginario. El mundo externo se convierte en una “realidad” a medida que la conciencia, separándose a sí misma de dicho mundo, se da cuenta de su propia separación y cambia a un vago soy a un definitivo yo soy. A medida que este “yo” consciente de sí mismo va incrementando la claridad de esta identificación propia separada y logra distinguir bien entre los cambios internos y el impacto de objetos, ya se está listo para tomar el próximo paso de relacionar los cambios internos a los impactos variables provenientes del exterior. Ahora sigue el desarrollo del deseo por el placer a deseo explícito por los objetos que producen placer, seguido por pensamientos de cómo obtener esos objetos. Estos pensamientos llevan a dirigir esfuerzos para moverse hacia ellos

una vez atisbados, a buscarlos cuando están ausentes, con la consecuente evolución lenta de un vehículo externo a un cuerpo bien organizado para el movimiento, la persecución y la captura. El deseo de lo ausente, la búsqueda, el éxito o fracaso de este proceso, todo esto imprime en la conciencia en desarrollo la diferencia entre nuestros deseos y pensamientos, de los cuales uno es o puede ser consciente siempre, y los objetos externos que vienen y van independientemente de uno y de nuestro sentir. A estos objetos los distinguimos y

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los consideramos reales, como teniendo una existencia que nosotros no controlamos y que nos afectan independientemente de nuestros gustos u objeciones. Este sentido de “realidad” se establece por primera vez en el mundo físico, ya que este es el campo en que la conciencia reconoció por primera vez estos contactos entre los “otros” y el “yo”. La autoconciencia comienza su evolución en y por medio del cuerpo físico y tiene su centro primario en el cerebro. El ser humano, en el nivel actual de evolución, todavía se identifica con este centro cerebral de autoconciencia y por tanto está restringido a la conciencia de vigilia (waking consciousness) o conciencia trabajando en el sistema cerebroespinal, conociéndose a sí mismo como “yo” distinto únicamente en el plano físico, esto es, en el estado de vigilia. En este plano físico él es definitivamente consciente de sí mismo, distinguiendo con claridad entre sí mismo y el mundo exterior, entre sus propios pensamientos y las apariciones externas. Por consiguiente, en este plano y únicamente en este plano, las cosas externas son para él “reales”, “objetivas”, “fuera de sí mismo”. En otros planos como el astral o el mental, el ser humano es consciente pero no

autoconsciente, él reconoce cambios dentro de sí mismo, pero todavía no distingue entre cambios que él mismo inicia y aquellos causados por impactos en los vehículos astral y mental provenientes del exterior. Para él todos son iguales; cambios dentro de sí mismo. Por lo tanto, todo fenómeno de conciencia que ocurra en los planos más allá del físico (planos en los cuales la autoconciencia no se ha establecido todavía de forma definitiva), el ser humano normal y promedio los denominará como “irreales”, “subjetivos”, “dentro de mí mismo”. Él considerará los fenómenos astrales y mentales como el resultado de su “imaginación”, o sea, como cosas de su propia hechura y no como el resultado de impactos en su vehículo astral o mental provenientes de mundos externos, más sutiles sí, pero tan reales y objetivos como el mundo físico externo. Esto significa que la persona todavía no está lo suficientemente evolucionada como para haber llegado a la autorrealización en esos planos y, por ende, a objetivar ahí los mundos externos. En esos planos él es consciente solo de los cambios que ocurren dentro de sí mismo, los cambios en conciencia y, en consecuencia, para él el mundo externo es meramente la pieza teatral de sus propios deseos y pensamientos. Él es, de hecho, un bebé en los planos astral y mental.

5. Unidad de la Conciencia Física La conciencia de vigilia ordinaria de un ser humano es la conciencia que opera mediante el cerebro físico al ritmo impuesto por este, condicionada por todas las condiciones que posea ese cerebro, limitada por todas sus limitaciones, obstaculizada por las obstrucciones que tenga ese cerebro, impedida por un coágulo de sangre, silenciada por la muerte de tejido. A cada momento el cerebro impide la manifestación de la conciencia mientras que al mismo tiempo es, en el plano físico, el único instrumento que faculta su manifestación. Cuando estudiamos las muy variadas manifestaciones de la conciencia,

tendemos a olvidar dos aspectos importantes: primero, que la conciencia de cada ser humano es una unidad, pese a

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cuán separadas y diferentes sus manifestaciones pudieren aparentar ser de las de los demás y segundo, que todas estas unidades de por sí son parte de la conciencia del Logos y que, por tanto, reaccionan de forma similar ante condiciones similares. Es importante que entendamos el que la conciencia es una, el que todas las conciencias aparentemente separadas son en verdad una. La conciencia individual aparenta ser una complejidad en vez de una unidad en lo que a sus manifestaciones se refiere. La variedad se debe a los materiales a través de los cuales la conciencia esté operando. En la actualidad, el ser humano no está todavía lo suficientemente desarrollado como para apreciar evidencia alguna sobre la unidad de la conciencia en las operaciones de esta en los planos por encima del físico. Sin embargo, en el plano físico la unidad de la conciencia está siendo demostrada. En medio de las variedades inmensas de los reinos mineral, vegetal, animal y humano, se ha perdido de vista la unidad subyacente de la conciencia física y se han erguido líneas de ruptura las cuales, en realidad, no existen. La vida le ha sido negada por completo al mineral, se le ha conferido a regañadientes al vegetal y a H.P. Blavatsky se le ridiculizó cuando ella declaró que una Vida, una Conciencia vivifica y permea todo. Si esto fuere cierto debería ser posible obtener de tales minerales, vegetales, animales y humanos vivientes, evidencia de una identidad de vida, de sensibilidad, de respuesta al estímulo. Aunque nosotros admitamos que debemos esperar encontrar gradaciones de sensibilidad, que a medida que ascendamos la escala de vida debamos esperar que las manifestaciones se hagan más plenas y complejas, más sin embargo debemos encontrar manifestaciones de

sensibilidad definidas en todos los que compartan una vida. La evidencia para esto no existía cuando H.P. Blavatsky escribió; existe ahora y es de un científico de la India. El Dr. Jagadish Chandra Bose de Calcutta ha probado que la tal llamada “materia inorgánica” responde a estímulos y que dicha respuesta es idéntica en los minerales, vegetales, animales y, hasta donde la experimentación pueda efectuarse, en los humanos. El Dr. Bose organizó unos aparatos para medir el estímulo aplicado y a demostrar en curvas, trazadas sobre un cilindro que giraba, las respuestas del cuerpo que recibía el estímulo. Él entonces comparó las curvas obtenidas del estaño y otros metales con las obtenidas de músculo y encontró que las curvas obtenidas del estaño eran idénticas con las obtenidas de músculo y que otros metales daban curvas de naturaleza igual pero que variaban en el período de recuperación. En otro experimento se logró causar tétano, tanto de forma completa como incompleta, con la aplicación de shocks eléctricos repetidos en ambos estaño y músculo. El Dr. Bose realizó otros experimentos en donde demostró que reactivos químicos, venenos y estimulantes producían resultados similares tanto en animales como en metales. También él hizo experimentos con plantas obteniendo resultados semejantes. Esta serie de experimentos admirables han dejado establecido, basado en datos físicos, la enseñanza del ocultismo acerca de la universalidad de la vida. [NOTA: Esta información fue tomada del trabajo presentado por el Dr. Bose en el Royal Institute el 10 de mayo de 1901

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titulado: The Response of Inorganic Matter to Stimulus]. Otro investigador, el señor Marcus Reed, realizó observaciones microscópicas que demostraron la presencia de conciencia en el reino vegetal. Él observó síntomas como de terror cuando el tejido era lastimado. También observó que células masculinas y femeninas, flotando en la savia, se

percataban las unas de las otras sin tener contacto, la circulación aumentaba y que ellas ejercían movimiento unas hacia las otras. [NOTA: Esta información es parte del trabajo titulado Consciousness in Vegetable Matter, publicado en la revista Pall Mall Magazine en junio, 1902].

6. El Significado de Conciencia Física El término conciencia física se utiliza con dos sentidos distintos. Con frecuencia se utiliza para indicar la “conciencia de vigilia ordinaria”, esto es, la conciencia del Ego operando a través del cerebro físico, o si se prefiere de la Mónada operando a través del Ego y la tríada inferior de átomos permanentes. También se utiliza en el sentido de ser la conciencia que opera en la materia física, recibiendo y respondiendo a los impactos físicos, sin involucrarse con ninguna transmisión de impulsos hacia los planos superiores o con cualquier impulso enviado al cuerpo físico de esos planos superiores. En este segundo sentido más restrictivo y quizás más certero, la conciencia física incluiría tres elementos: 1. Cualquier estremecimiento de los átomos y moléculas animadas por la vida del Tercer Logos. 2. Cualquier estremecimiento similar de las formas organizadas animadas por la

vida del Segundo Logos. 3. Cualquier estremecimiento similar de la vida de la Mónada, proveniente de los átomos permanentes, en donde las espirillas no estén involucradas directamente. Cuando las espirillas están activas, la “conciencia de vigilia ordinaria” se afecta. Por ejemplo, si se inhala amoníaco hay dos resultados: una secreción rápida la cual es la respuesta de las células del tracto respiratorio y un olfato el cual es el resultado de una vibración que va hacia los centros sensoriales en el cuerpo astral y ahí es reconocida por la conciencia. El cambio en conciencia afecta el primer conjunto de espirillas en los átomos del tracto olfatorio y así llega a la “conciencia de vigilia”, la conciencia operando en el cerebro físico. Es solo mediante las espirillas que los cambios en conciencia en los planos

superiores efectúan cambios en la “conciencia de vigilia”. Debemos recordar que tal y como el sistema solar es un campo para la evolución de todas las conciencias en desarrollo dentro de él, de la misma manera existen áreas más pequeñas dentro del sistema las cuales sirven de campos menores. El ser humano es el microcosmos del universo y su cuerpo sirve como un campo de evolución para una miríada de conciencias menos evolucionadas que la propia. Por lo tanto, las tres actividades mencionadas bajo los incisos 1, 2 y 3

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indicados anteriormente, se encuentran todas presente en el cuerpo humano y todas entran a formar parte de la conciencia física que opera en dicho cuerpo. Las actividades en donde las espirillas están involucradas pertenecen a la conciencia del Ego y se reflejan en la “conciencia de vigilia ordinaria”. Los quehaceres de la conciencia física no afectan directamente a la “conciencia de vigilia ordinaria” en los animales superiores ni en el ser humano. Sí la afectaban en las etapas tempranas de la vida embrionaria del alma grupal, mientras la conciencia del Segundo Logos estaba “albergando (mothering)” la conciencia naciente que se derivaría de ella. La conciencia física ahora se ha hundido por debajo del “umbral de conciencia”, mostrándose a sí misma como ‘la memoria de la célula’, como la acción selectiva de glándulas, etc. y generalmente en la ejecución de las funciones necesarias para sostener el cuerpo. La conciencia física es la actividad más baja de la conciencia y como la conciencia funciona más y de forma más activa en los planos superiores, los quehaceres más bajos ya no atraen su atención y los mismos se convierten en automáticos. Es la conciencia física a la que se refiere en los experimentos del Dr. Bose discutidos anteriormente, y es la respuesta de esta conciencia en el estaño y en el animal la que es igual. La diferencia estribaría en que el animal sentiría el estímulo mientras que el estaño no, lo cual es el resultado del trabajo adicional de la conciencia en la materia astral. Podemos por tanto alegar que la conciencia, operando en la materia física, responde a varios tipos de estímulo y que la respuesta es la misma, ya sea obtenida de un mineral, un vegetal o un animal. La

conciencia muestra las mismas características operacionales; es la misma. Como ya se dijo, las diferencias que observamos a medida que ascendemos obedecen al mejoramiento en el aparato físico, un aparato que faculta el que actividades astrales y mentales de conciencia se manifiesten en el plano físico. Los seres humanos y los animales sienten y piensan mejor que los minerales y los vegetales, porque sus conciencias más evolucionadas han moldeado para sí mismas en el plano físico estos aparatos mucho más mejorados. Aun así, nuestros cuerpos responden como lo hacen los cuerpos inferiores a los mismos estímulos, y esta conciencia física pura es la misma en todos. En el mineral, la materia astral conectada con el átomo permanente astral está muy poco activa y la conciencia está tan profundamente dormida en ese interior, que no hay una actividad perceptible del astral al físico. En las plantas superiores parece haber una especie de albor de sistema nervioso, pero el mismo está muy poco desarrollado y organizado y sirve solo para los propósitos más simples. La actividad añadida en el plano astral mejora la cubierta astral asociada a la planta, y las vibraciones de esta afectan la porción etérica de la planta y así a su materia más densa, anticipando así el desarrollo de un sistema nervioso. Cuando llegamos a la etapa animal, la muy incrementada actividad de la conciencia en el plano astral ocasiona vibraciones más potentes, las cuales pasan al doble etérico del animal y, por las vibraciones etéricas así ocasionadas, se construye el sistema nervioso. El dar forma al sistema nervioso lo hace el Logos actuando sobre el alma grupal y con la asistencia activa de devas del tercer reino elemental, los cuales dirigen el trabajo de los espíritus de la

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naturaleza etéricos. El impulso, sin embargo, viene de la conciencia en el plano astral actuando sobre el átomo permanente y la cubierta de materia astral que este atrae hacia sí, despertada esta actividad por el alma grupal. A medida que se forma el primer aparato muy simple, se pueden percibir más impactos delicados del exterior y estos impactos también ayudan en la evolución. Las acciones y reacciones se suceden unas a las otras y este mecanismo mejora continuamente la habilidad de recepción y transmisión. En esta etapa, la conciencia no efectúa mucha labor de construcción en el plano astral. El trabajo de organización se lleva a cabo en plano físico mediante los esfuerzos que realiza la conciencia para expresarse a sí misma, ayudada y dirigida por el alma grupal y devas. Esta labor ha de completarse en gran medida antes de que la Tercera Oleada de Vida baje, porque ya el “humano animal” ha evolucionado, con su cerebro y sistemas nerviosos, antes de que la gran emanación surja dotando al Ego de un cuerpo que hace posible la más elevada evolución humana. Resumen: 1. Los opuestos primarios, conciencia y materia, están unidos inexorablemente, nunca separados, aun en el ser más elevado. La materia es limitación y sin limitación la conciencia no es. Esto nos lleva al hecho de que la existencia de la conciencia implica la separación de la unidad subyacente fundamental en dos aspectos. 2. La conciencia cambia y cada cambio se manifiesta en la materia circundante como vibración o movimiento rítmico, lo que resulta en que la materia también cambie.

3. Es un cambio en la parte externa de la envoltura que rodea al Ego, arropado con cubiertas de materia más densa, lo que ocasiona un cambio en el interior de la envoltura y ese cambio ocasiona un acto de conciencia, conciencia de un cambio, de una condición cambiante. 4. La sensación o “el sentir” precede a los tres aspectos conocidos de voluntad, sabiduría y actividad y pertenece a la conciencia como un todo, aunque en las etapas posteriores de evolución se presenta en conexión con el aspecto voluntad-deseo, el cual es el primero en surgir como una diferenciación dentro de la conciencia. 5. Es en el plano físico que la conciencia por primera vez se convierte en autoconciencia. La autoconciencia comienza su evolución en y por medio del cuerpo físico y tiene su centro primario en el cerebro. 6. En el plano físico el ser humano es definitivamente consciente de sí mismo, distinguiendo con claridad entre sí mismo y el mundo exterior, entre sus propios pensamientos y las apariciones externas. Por consiguiente, en este plano y únicamente en este plano, las cosas externas son para él “reales”, “objetivas”, “fuera de sí mismo”. Por lo tanto, todo fenómeno de conciencia que ocurra en los planos más allá del físico (planos en los cuales la autoconciencia no se ha establecido todavía de forma definitiva), el ser humano normal y promedio los denominará como “irreales”, “subjetivos”, “dentro de mí mismo”. 7. Cuando estudiamos las muy variadas manifestaciones de la conciencia, tendemos a olvidar dos aspectos importantes: primero, que la conciencia de

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cada ser humano es una unidad, pese a cuán separadas y diferentes sus manifestaciones pudieren aparentar ser de las de los demás y segundo, que todas estas unidades de por sí son parte de la conciencia del Logos y que, por tanto, reaccionan de forma similar ante condiciones similares. 8. El término conciencia física se utiliza con dos sentidos distintos. Con frecuencia se utiliza para indicar la “conciencia de vigilia ordinaria”, esto es, la conciencia del Ego operando a través del cerebro físico. También se utiliza en el sentido de ser la conciencia que opera en la materia física, recibiendo y respondiendo a los impactos físicos, sin involucrarse con ninguna

transmisión de impulsos hacia los planos superiores o con cualquier impulso enviado al cuerpo físico de esos planos superiores. 9. La conciencia, operando en la materia física, responde a varios tipos de estímulo y la respuesta es la misma, ya sea obtenida de un mineral, un vegetal o un animal. La conciencia muestra las mismas características operacionales; es la misma. 10. El ser humano es el microcosmos del universo y su cuerpo sirve como un campo de evolución para una miríada de conciencias menos evolucionadas que la propia.

Naturaleza de la Conciencia Podemos definir la conciencia como facultad de comprensión y que concierne principalmente la relación del Yo con el no-yo, lo que presupone la idea de dualidad, de aquello que es objetivo y de aquello que es subjetivo. La conciencia expresa aquello que puede ser considerado como el punto medio en la manifestación. No conlleva en su totalidad el polo del espíritu, sino que se produce mediante la unión de los dos polos energía-materia, vida-substancia y el proceso de interacción que surge por necesidad entre ambos. Esta conciencia varía de acuerdo a la receptividad de la forma, a su lugar en la evolución y a su posición en la cadena Jerárquica. Cada punto de vida posee su propia esfera de radiación o su propio campo de influencia. Este campo depende, por necesidad, del tipo y naturaleza de la conciencia que mora en su interior. Es esta interacción magnética entre los muchos centros de energía en el espacio lo que constituye la base de todas las relaciones astronómicas entre universos, sistemas solares y planetas. Sin embargo, tengamos presente que es el aspecto conciencia lo que hace a la forma magnética, receptiva, rechazante y transmisora. Esta conciencia se puede expresar de forma diferente dependiendo de la naturaleza de la entidad que anima o trabaja por medio del centro,

sea este grande como un universo o pequeño como un átomo. Tengamos presente también que la vida que emana a través de todos los centros y que anima la totalidad del espacio es la vida de una Entidad. Por consiguiente, es la misma vida en todas las formas, limitada en el tiempo y el espacio por la intención, el deseo, la forma y la calidad de la conciencia que mora en el interior. Los tipos de conciencia son muchos y diversos, más sin embargo la vida permanece por siempre la misma e indivisible, pues es la VIDA UNA.

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Basado en esto, podemos proponer la siguiente teoría: La conciencia es el campo de acción del alma. Por su actividad, la conciencia es una generadora de magnetismo. El magnetismo es una manifestación del amor del Logos o Amor Cósmico. Es la fuerza centrípeta universal que lleva hacia la unión de todas las formas creadas. Es un principio establecido por el Logos para que, no solo Él, sino las unidades de conciencia o Mónadas creadas puedan eventualmente, una vez hayan alcanzado el debido nivel de evolución en conciencia, crear, al igual que Él ha hecho, su propio universo. El utilizar la conciencia para desbalancear el equilibrio magnético en el Universo es la base para la Ley del Karma. Corresponde a cualquier conciencia, que funcionando como autoconciencia transgreda este equilibrio magnético, restituir el mismo para que así se restablezca el balance que el Logos requiere en Su Universo. De lo contrario Él, el Logos, no podrá cumplir con su propósito y por ende se vería afectada Su propia evolución Logoica, lo cual no puede ser permitido que las unidades de conciencia creadas hagan por ignorancia. ¿Cuáles son algunas de las cosas que nos dice la ciencia que podrían tener relevancia en nuestro intento por comprender la naturaleza de la conciencia? En su componente de relatividad especial (1905), La Teoría de la Relatividad de Albert Einstein postula que la energía y la masa pueden convertirse una en la otra de acuerdo a la ecuación: E=mc², donde E es energía, m es masa (medida de la cantidad de materia en un

objeto), c es la velocidad de la luz (186,000 millas o 300,000 km/seg), despejando la ecuación para m obtenemos: E/c²=m. Esto indica que la energía y la masa son equivalentes y transmutables. Mecánica Cuántica La mecánica cuántica es la rama de la física que estudia y explica el comportamiento de la materia y sus interacciones con la energía a escala de las partículas atómicas y subatómicas. Como consecuencia de los estudios en este campo, se descubrió que la luz se comporta en algunos aspectos como partículas y en otros como ondas. La materia, la substancia del universo consistiendo en partículas como átomos y electrones, también exhibe comportamiento ondulatorio. La mecánica cuántica demuestra que la luz, al igual que todas las otras formas de radiación electromagnética, viene en unidades individuales y separadas llamadas fotones. Un solo fotón es un cuanto, la partícula observable más pequeña del campo electromagnético. Nunca se observa experimentalmente un fotón parcial. La mecánica cuántica, en su intento por observar la materia en su forma más pequeña, encuentra que todo se descompone no en masa sino en energía, en donde podemos pensar en la materia como una “versión lenta” de la energía (nos retrotraemos a la ecuación m=E/c². En otras palabras, si disminuimos la vibración energética en un orden equivalente al cuadrado de la velocidad de la luz, convertimos la energía en masa o

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materia, por lo que esta sería una “versión lenta“ de la energía). En el 1920, Neils Bohr (1885-1962) y otros declararon que una partícula cuántica no existe en un estado de onda o en uno de partícula, sino en todos sus estados posibles a la misma vez. Cuando se observa el estado de la partícula cuántica, esta se ve forzada a escoger uno de los estados y ese es el que observamos. La partícula cuántica puede ser forzada a asumir un estado observable cada vez, lo cual explica el por qué se comporta de manera errática y puede dar resultados variables. El “efecto de observador” establece que el proceso de observar una partícula cuántica cambia la forma en que dicha partícula se comporta. Cuando se une todo esto y añadimos la espiritualidad a esta mezcla al tomar en consideración el rol de la conciencia sobre la materia (energía) a nuestro alrededor, podemos esbozar un conjunto de teorías muy interesante. Veamos algunas citas del físico alemán Max Planck (1858-1957), al que se considera como el padre de la mecánica cuántica: Este es uno de los acertijos más antiguos del ser humano. ¿Cómo poder armonizar la independencia de la volición humana con el hecho que nosotros somos parte integral de un universo que está sujeto al orden rígido de las leyes de la naturaleza?

Cuando cambiamos la manera en que miramos las cosas, las cosas que miramos cambian. Toda la materia se origina y existe por virtud de una fuerza que hace vibrar al átomo y que sostiene a este minúsculo sistema solar unido. Debemos asumir que detrás de esta fuerza está la existencia de una mente consciente e inteligente. Esta mente es la matriz de toda la materia. Considero a la conciencia como algo fundamental. Considero a la materia como un derivado de la conciencia. No nos podemos situar detrás de la conciencia. Todo lo que hablamos, todo lo que consideramos que existe es un postulado de la conciencia. Después de haber explorado lo que indica tanto la teosofía como la ciencia nos podemos preguntar, ¿cuál es la naturaleza de la conciencia? Si para manifestarse la conciencia requiere de la limitación que presupone la materia, ¿qué específicamente compone lo que llamamos conciencia? Si es el aspecto conciencia lo que hace a la forma o materia magnética, ¿puede ser la conciencia considerada como una radiación electromagnética sujeta a los preceptos de la mecánica cuántica? ¿Es el enigma acerca del comportamiento de las partículas cuánticas aplicable a la conciencia?

¿Deberá la teosofía incorporar conceptos de la mecánica cuántica y podrá la mecánica cuántica incorporar los conceptos teosóficos en lo que respecta a la conciencia? Seguramente, dejando de lado los egos personales y respetando el conocimiento milenario Teosófico, llegarían los físicos cuánticos a nuestras propias conclusiones…

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FILOSOFÍA Profundización sobre el sentido de vida del ser humano, las razones de

su existencia y las posibilidades de su trascendencia mientras dure su estancia en este plano de manifestación.

Conocida es la anécdota del viajero que, hace ya bastantes siglos, paseaba por los alre¬

dedores de una cantera. Transcurrido cierto rato, nuestro protagonista preguntó a uno de los trabajadores qué estaba haciendo, y éste le contestó con desgana: «pi¬ cando piedra». Al cabo de unos minutos hizo la misma pregunta a otro, y su res¬ puesta, ya más convencida, fue: «labrando un sillar». Por fin, se dirigió a un ter¬ cero, que replicó ufano: «construyendo una catedral». Es obvio que, aun siendo verdad lo que los tres afirmaban, el alcance y la resolución —el sentido— de lo

que profirió el último era muchísimo mayor que lo propuesto por los dos anterio¬ res y, por consiguiente, más capaz de dar cumplimiento a las ansias de progreso intelectual y vital que todo hombre alimenta... y de hacerlo feliz. Por ahí camina la filosofía, por las vías que permiten descubrir un significado de gran calibre

hasta a la más menuda de nuestras acciones.

Tomás Melendo

Melendo Tomás (2001) Introducción a la Filosofía. Pamplona: Ediciones de la Universidad de Navarra.

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Filosofía y teosofía, observaciones sobre Platón el iniciado

comentadas por H.P. Blavatsky a lo largo de la Doctrina Secreta y parte de la cosmogénesis del Timeo.

Enrique Reig

ST Puebla México.

_________________________________________________________________________ Introducción:

¿Qué tanto es posible ser influidos por la esencia Divina?

Cuando el filósofo (cualquier buscador) convive con lo que es divino y ordenado, (se relaciona directamente con ello) se vuelve él mismo ordenado y divino, en la medida que

esto es posible al hombre.

La República, diálogo No. Sexto 320 (edición de Gredos) Primero filosofía y teosofía: Juzgar es formar un juicio u opinión sobre alguna cosa. Sin importar si son válidas o presunciones, el proceso de juzgar nos lleva permanentemente a sacar conclusiones automáticas, aún sin contar con toda la información. En otras palabras, la sociedad actual tiene prisa para sacar conclusiones y a partir de éstas, sean erróneas o no, toma decisiones y asume compromisos simples y complejos. Envuelto en una soledad pegajosa el hombre moderno prefiere pertenecer a algo y no ir contra corriente a pesar de que su intuición le da claras muestras de que sigue opiniones equivocadas. La idea de un ostracismo a la antigua corroe los sistemas internos asociados al pensamiento y lo empuja a someterse al estatus quo. Y ¿Qué dicen los voceros modernos difícilmente criticables, los hombres de

ciencia, las figuras públicas con credibilidad? Dicen que es mejor formar parte de su grupo selecto que vivir en aislamiento y soledad, ofrecen premios a sus miembros y controlan las fuentes del conocimiento a su antojo. Filosofía, una visión aportada por H.P. Blavatsky y compilada por Annie Besant en el tomo V de la Doctrina Secreta edición de 1897, veamos que dijo H.P.B.:

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¿Acaso el hasta entonces ignorante y alucinado mundo no debe al incomparable genio del moderno científico el conocimiento de la verdadera naturaleza del Kosmos, y del

verdadero origen del universo y del hombre, revelado por las automáticas y mecánicas teorías de los físicos, de acuerdo con la estricta filosofía científica?

Antes de nuestra culta época, la ciencia era tan sólo un nombre vano, y la filosofía una maraña de ilusiones si hemos de oír a las contemporáneas autoridades del saber

académico para quienes el árbol de la sabiduría ha brotado en nuestros tiempos de entre la maleza de la superstición, como la policromada mariposa surge de una fea oruga, sin

que nada debamos agradecer a nuestros antepasados.

H.P, Blavatsky, Doctrina Secreta, Tomo V, página 9.

Analicemos: Sarcasmo: ¿Acaso el hasta entonces ignorante y alucinado mundo (el mundo ignorante en búsqueda de modelos creíbles, de voceros que presuman ser veraces, científicos principalmente de aquella época 1889 y de esta) no debe al incomparable genio del moderno científico (el que se ha convertido en vocero de la verdad científica comprobable) el conocimiento de la verdadera naturaleza del Kosmos, y del verdadero origen del universo y del hombre, revelado por las automáticas y mecánicas teorías de los físicos, de acuerdo con la estricta filosofía científica? Los voceros han acercado sus teorías a lo antes afirmado por el ocultismo serio, poco o ningún crédito le han dado, más bien han mostrado que los descubrimientos son producto de su método.

Analiza positivamente a un Platonista de su época:

Uno de los mejores platonistas del día, el profesor Alejandro Wilder, de Nueva York, dice respecto de Amonio Saccas, fundador de la escuela neoplatónica:

Su profunda intuición espiritual, su vasta erudición, su familiaridad con los Padres

de la Iglesia, Panteno, Clemente y Atenágoras, y con los más notables filósofos de la época, le predisponían para la tarea (conciliar los diferentes sistemas religiosos de su época) que tan cumplidamente llevó a cabo. Logró atraer a su propósito a los más insignes sabios y hombres públicos del imperio romano, que no gustaban de malgastar el tiempo en sutilezas dialécticas y prácticas supersticiosas. Los frutos de su apostolado se echan de ver hoy día en todos los países cristianos; pues los más excelentes sistemas de doctrina llevan las huellas de sus plásticas manos. Todo sistema antiguo de filosofía ha tenido partidarios en los tiempos modernos; y aun el judaísmo... admitió algunas variaciones por influencia de Amonio... Él fue hombre de rara erudición, envidiables dotes, irreprensible vida y dulce trato. Su intuición casi sobrehumana y sus relevantes cualidades le aquistaron el sobrenombre de Theodidaktos; pero, a ejemplo de Pitágoras, sólo quiso llamarse modestamente Filaleteo o amante de la verdad. (cita utilizada por HPB es la siguiente: New platonism and Alchemy, por Alejandro Wilder, 7, 4.)

Concluye diciendo: ¡Ojalá que los sabios modernos siguieran tan modestamente las

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huellas de sus insignes predecesores! Mucho ganaría la verdad con ello.

Muy al contrario, los “sabios” de aquella época y los actuales tienen vidas muy diferentes a la de Amonio, fama fortuna proselitismo, influencia, poder político y económico, etc.

Además, sabemos que (continua H.P.B.):

Como Orfeo, Pitágoras, Confucio, Sócrates y Jesús, nada escribió Amonio, sino que comunicó sus principales enseñanzas a discípulos convenientemente instruidos y disciplinados, exigiéndoles la obligación de sigilo como antes habían hecho Zoroastro y Pitágoras y sucedía en los Misterios. Excepto algunos tratados que nos dejaron sus discípulos, sólo conocemos las enseñanzas de Amonio por lo que de ellas dijeron sus adversarios.

Analiza negativamente a un erudito profesor británico:

El erudito profesor Jowett (nota del autor: Benjamín Jowett fue un educador, traductor, teólogo y erudito británico, tutor y profesor de la Universidad de Oxford en el siglo XIX.) concluye deduciendo que los antiguos filósofos, que juzga por el Timœus (el Timeo) de Platón, seguían un método antifilosófico y aun irracional, según intenta probar en este pasaje:

Bruscamente pasa de las personas a las ideas y los números; y de las ideas y números a las personas; confunde el sujeto con el objeto, las causas primeras con las finales, y soñando en figuras geométricas, se pierde en un flujo del entendimiento. Y ahora necesitamos por nuestra parte un esfuerzo mental para comprender su doble lenguaje o para abarcar el neblino carácter del conocimiento y del genio de los antiguos

filósofos que en tales condiciones [?] anticiparon en muchos casos la verdad como alentados por divinas potestades.

No sabemos si lo de “tales condiciones” significa ignorancia y estolidez mental en “el genio de los filósofos antiguos” o si supone otra cosa. Pero vemos perfectamente claro el significado de las frases subrayadas. Crea o no crea Jowett en el sentido oculto de las figuras geométricas y de la “jerga” esotérica, admite que hay “doble lenguaje” en los escritos de aquellos filósofos. En consecuencia, ha de admitir un significado oculto con su necesaria interpretación. ¿Por qué, pues, se contradice tan abiertamente a las pocas páginas? ¿Y por qué ha de negar significado oculto en el Timœus (el diálogo místico pitagórico por excelencia) para después tomarse el trabajo de convencer a sus lectores diciendo:

“La influencia que el Timœus ha ejercido en la posteridad se debe en parte a una equivocada comprensión”.

Obviamente el efecto de los voceros correctos y no correctos en los lectores de aquella y de esta época, es evidente. Por ello es tan importante no aliar a los seguidores de las profundas verdades que poco a poco se van develando conforme las civilizaciones avanzan. Las grandes respuestas filosóficas a las grandes preguntas existen, solo hay que buscarlas, leerlas y confirmarlas a través de la propia experiencia como ya lo indica la propia Blavatsky.

La Doctrina Secreta desmitifica y corrige permanentemente las desviaciones de algunos de los científicos de aquella época, corrige y devuelve al lector al sendero correcto que le permita conservar el camino que lleva al desarrollo interior, el

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desarrollo de los poderes latentes en el hombre que requieren que el buscador esté

convencido de que está en el camino correcto.

_____________________________

Segundo: Referencias a Platón:

La pobreza no viene por la disminución de las riquezas, viene por la multiplicación de los deseos.

Platón

Comenta H.P. Blavatsky en la Doctrina Secreta, tomo V, lo siguiente:

Durante más de veintidós siglos convinieron todos los lectores de Platón en que, como los más de los conspicuos (persona que gozó y goza hoy día de gran prestigio) filósofos de Grecia, fue un iniciado (iluminado y/o instruído, poseedor de siddhis en el Budismo Chino 6, en otros 5, son poderes semejantes a los Abhijñâ1 .Un ser plenamente iniciado también se denomina adepto (El adepto ha alcanzado conocimientos y poderes trascendentales] y ha llegado a ser Maestro en la ciencia de la Filosofía Esotérica y un adepto es aquel que vela por el progreso de la humanidad y lo dirige) y que, por la reserva a que le obligaba el juramento de la Fraternidad, sólo podía hablar de ciertas cosas cubriéndolas con velos alegóricos.

Continua H.P.B.:

Ilimitada es la veneración que por los Misterios siente el gran filósofo; y sin

1 El primer Abhijñâ es el Divyachakchus [ojo divino o celeste], o sea la visión instantánea de todo cuanto uno quiere ver; el segundo es el Divyazrotra [oído divino o celeste], el poder de comprender [u oír] un sonido cualquiera [siendo los restantes poderes ocultos el tomar forma a

rebozo confiesa que escribe “enigmáticamente” y le vemos poniendo exquisito cuidado en ocultar el verdadero significado de sus palabras. Cada vez que el asunto se roza con los grandes secretos de la Sabiduría Oriental (cosmogonía del universo, o el mundo ideal preexistente), sume Platón su filosofía en la más profunda oscuridad. Su Timœus es tan confuso, que únicamente los iniciados pueden entenderlo.

El hombre únicamente llega a ser perfecto, perfeccionándose en los Misterios perfectos

Platón en el Diálogo de Fedro. Citado por HPB en La Doctrina Secreta.

Continua H.P.B.:

No tenía él reparo en lamentar que los Misterios no fuesen ya tan secretos como en un principio; y lejos de profanarlos, poniéndolos al alcance del vulgo, hubiera querido mantenerlos celosamente ocultos,

voluntad, leer o penetrar los pensamientos de los hombres, y conocer sus condiciones o vidas precedentes. (Glosario Teosófico)

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excepto para los más fervientes y aventajados de sus discípulos. Aunque en cada página habla de los Dioses, no cabe dudar de su monoteísmo, porque con aquella palabra significa la clase de seres inmediatamente inferiores a la Divinidad y superiores al hombre. El mismo Josefo lo reconoció así a pesar de los naturales prejuicios de su raza. En su famosa diatriba contra Apión, dice el historiador judío: “Sin embargo, aquellos griegos que filosofaron de acuerdo con la verdad no ignoraban nada... ni dejaron de notar las frías superficialidades de las alegorías míticas, que por lo mismo justamente desdeñaron... De lo cual movido Platón, dice que no es necesario admitir a ninguno de los otros poetas en “la república”, y después de haber coronado y ungido a Homero, lo rechaza suavemente con objeto de que no destruyera con sus mitos, la ortodoxa creencia en un solo Dios”.

Este es el “Dios” de todos los filósofos; el Dios infinito e impersonal. Todo esto y mucho más que no cabe citar aquí, nos conduce a la innegable certidumbre de que como toda ciencia y filosofía se hallaba en manos de los hierofantes del templo, debió Platón aprenderlas de su boca al ser iniciado por ellos; lo cual basta lógicamente para justificar las alegorías y “frases enigmáticas”, con que Platón veló en sus escritos las verdades que no debía divulgar.

Continua H.P.B.:

Los ensayos sobre cosmogonía que aparecen en el Timœus, han de entenderse alegóricamente para aceptarlos.

_____________________________________

Tercero: El Timeo en los diálogos de Platón

"Yo no me encuentro a mí mismo cuando más me busco. Me encuentro por sorpresa cuando menos lo espero."

Michel de Montaigne2

SÓCRATES. Con usura, según veo Timeo, me

vais á devolver el discurso, con que os obsequié ayer (sobre la republica). A tí, Timeo, te corresponde tomar la palabra, después de haber invocado á los Dioses como debe hacerse según costumbre.

2 Filósofo, escritor, humanista, moralista y político francés del Renacimiento, autor de los Ensayos, y creador del género literario conocido en la Edad Moderna como ensayo.

TlMEO3 En efecto, Sócrates, todo hombre

por escasos que sean sus conocimientos, en el acto de intentar una empresa pequeña ó grande, implora el auxilio de los dioses.

3 Timeo participa en el dialogo, es un filosofo de origen Pitagórico originario de Locres, (siglo IV aC) escribió un tratado sobre el alma del mundo su naturaleza y esencia.

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En cuanto á nosotros, que vamos á discurrir acerca del universo, de cuál es su origen ó si no le tiene, si no queremos extraviarnos, debemos sentir la necesidad de implorar el auxilio de los dioses y de las diosas, y de suplicarles que nos inspiren palabras que satisfagan primero á ellos y después á nosotros.

Lo que pido á los dioses respecto á

ellos acabo de decirlo, y lo que pido respecto de nosotros es, que permitan que vosotros me comprendáis fácilmente, y que yo os exponga con claridad mi pensamiento sobre el objeto que nos ocupa.

Si no me engaño, es preciso

comenzar por distinguir dos cosas; lo que existe siempre sin haber nacido, y lo que nace siempre sin existir nunca...

Análisis: aquí el Timeo esta hablando de dos aspectos de la misma esencia: lo que existe siempre sin haber nacido y lo que nace siempre sin existir nunca. Los elementos mencionados son existencia y nacimiento. Hay un algo que no tiene nacimiento y existe (de donde emana todo, la seidad en términos de Blavatsky) y otro algo que tiene nacimiento y no existe (lo que emana de la Seidad, que si tiene nacimiento tiene fin, por lo tanto, no existe) Existir proviene del latín en dos modos: “Existere” que significa aparecer, y el verbo latino “sistere” que significa permanecer, estar y sostenerse. Existir

significa que algo tiene Ser, algo que esta fuera del mundo de la existencia y sale de allí para existir. Esto hace compleja la comprensión de estas dos maneras de entender lo que existe. Hay un existir previo a lo que en el mundo fenomenal considera que existe por percibirlo a través de los sentidos físicos. Ese existir en realidad es un no existir pues tiene principio y fin y solo existe para el mundo manifestado. Lo que nace, transcurre y perece (deviene en términos de Timeo) en un plano manifestado es no-existencia. Lo que permanece (lo que está sustraído del devenir) es existencia.

Lo primero que distingue es entre lo

que siempre es (τὸ ὄν ἀεί - tò ón aéi) y lo que deviene (no es, τὸ γιγνόμενον ἀεί - tò gignómenon aéi )

Lo que ES siempre esta sustraído del

devenir y puede ser comprendido mediante la inteligencia junto al razonamiento

Lo que NO ES, se capta por opinión

(doxa) junto a la percepción (aisthesis) teniendo siempre una causa (aitia)

El pensamiento Divino (SER)

decide QUE EMANE un universo y para poder hacerlo, lo Divino que es perfecto EMANA a un artesano que IMPULSARÁ AL UNIVERSIO y le bautiza como DEMIURGO.

Lo impulsado generará jerarquías descendentes con capacidad de creación dentro del

mundo manifestado. Así hay EMANACIÓN (del SER) hay IMPULSO (del Demiurgo generador del cosmos) y hay CREACIÓN (de las jerarquías creadoras del cosmos).

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El artífice (demiurgo) UTILIZARÁ

como modelo a lo eterno* (inmutable) produciendo obras cercanas a lo bello, (CONFORME LOS CREADORES DESCIENDEN EN JERARQUIA Y SE ACERCAN AL MUNDO MATERIAL utilizarán como modelo a lo que deviene produciendo obras que se alejaran paulatinamente de lo bello o sea del modelo original).

Timeo: Importa extraordinariamente

principiar en todas las cosas por el comienzo natural. Por esta razón debe distinguirse desde luego entre la copia y el modelo.

Análisis: somos todos los seres humanos copias tratando de comprender al modelo. Es decir, nos acercaremos a la comprensión del modelo desde el estado de copia.

Teniendo en cuenta que las palabras tienen una especie de parentesco con las cosas que expresan.

Análisis: La palabra es creadora de las cosas, y si son elegidas correctamente conseguirán el parentesco apropiado a lo que pretenden explicar. Por ello es necesario invocar a lo Divino para elegir correctamente.

Los discursos, que se refieren á objetos estables, inmutables, inteligibles, deben ser ellos también estables, inquebrantables, invencibles, si puede ser, ante todos los esfuerzos de la refutación, y esto de una manera absoluta.

Para profundizar sobre este tema pondremos como ejemplo a la perfecta expresión enunciada en dos párrafos de Madame Blavatsky que corresponden al Proemio de la Doctrina Secreta, aquí toca Blavatsky temas complementarios a la explicación que esta dando el Timeo sobre las limitaciones de la comprensión humana:

Se establecen tres principios fundamentales: Un PRINCIPIO Omnipotente, Eterno, Sin Límites e Inmutable, sobre el cual toda especulación es imposible, porque trasciende el poder de la concepción humana, y solo podría ser empequeñecido por cualquiera

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expresión o comparación de la humana inteligencia. Esta fuera del alcance del pensamiento, y según las palabras del Mândûkya es “inconcebible e inefable”.

Para que la generalidad de los lectores perciba más claramente estas ideas, debe comenzar con el postulado de que hay Una Realidad Absoluta anterior a todo Ser manifestado y condicionado. Esta Causa Infinita y Eterna, obscuramente formulada en lo “Inconsciente” y en lo “Incognoscible” de la filosofía europea corriente, es la Raíz sin Raíz de “todo cuanto fue, es o ha de ser”. Hallase, por de contado, desprovista de toda clase de atributos, y permanece esencialmente sin ninguna relación con el Ser manifestado y finito. Es la “Seidad” más bien que Ser, Sat en sánscrito, y está fuera del alcance de todo pensamiento o especulación.

Continua el Timeo: En cuanto á los discursos que se refieren á lo que ha sido copiado de estos objetos, como no son más que una copia, basta que sean probables

(1) mediante la analogía con el objeto. En efecto, lo que la existencia es á la generación, es la verdad á la creencia

Análisis: Analogistas fueron el grupo de discípulos de Ammonio Saccas4 así llamados a causa de su práctica de interpretar todas las leyendas, mitos y misterios sagrados por un principio de analogía y correspondencia. De ahí la importancia del análisis de los mitos a través de analogías que permitan el

descubrimiento interior de quien lo practica.

(2). Por lo tanto, Sócrates, después

de tantos como han hablado de los dioses y del origen de las cosas, si no puedo llegar á darte una explicación exacta de todo punto y exenta de toda contradicción, no lo extrañes; y antes bien, si adviertes que mi explicación no cede á ninguna otra en el terreno de la probabilidad, date con eso por satisfecho, y acuérdate de que yo, que hablo, y vosotros, que me juzgáis, todos somos hombres; y que en asuntos de esta naturaleza debemos aceptar una explicación probable, sin aspirar á profundizar más.

ANÁLISIS: El SER es la generación del

discurso, la verdad (o grado de verosimilitud) es la creencia que se tiene acerca del discurso.

El relato, puesto que es sobre lo que

deviene, no es exacto, es solo o más o menos probable y a ello deben conformarse el que lo pronuncia y el que lo recibe

Dice Timeo: Lo que ha comenzado á ser es necesariamente corporal, visible y tangible (y sólido). Pero nada puede ser visible sin fuego, ni tangible sin solidez, ni sólido sin tierra. Dios (el demiurgo), al comenzar a formar el cuerpo del universo, le hizo primero de fuego y tierra.

4 Filósofo de Alejandría del siglo III considerado con frecuencia como fundador del neoplatonismo, A este filósofo se le llegó a llamar «instruido por

Dios», y sus discípulos Plotino, Longino y Erenio le tenían por «teodidacto» (o enseñado por los Dioses).

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Pero es imposible combinar bien dos cosas sin una tercera,porque es preciso que entre ellas haya un lazo que las una (UN PUENTE QUE ES UN TERMINO MEDIO PUES TIENE PARTE DE LAS DOS PARTES). No hay mejor lazo que aquel que (SE) forma de él mismo y de las cosas que une un solo y mismo todo. Ahora bien; tal es la naturaleza de la proporción que ella realiza perfectamente esto.

Porque cuando de tres números de tres masas o de tres fuerzas cualesquiera, el medio es al último lo que el primero es al medio, y al primero lo que el último es al medio; y si el medio se hace el (DEL) primero y el último, y el primero y el último se hacen medios, todo subsiste necesariamente tal como estaba, y como las partes están entre sí en relaciones semejantes, no forman más que uno como

antes. Por consiguiente, si el cuerpo del universo hubiera debido ser una simple superficie, y no tener profundidad, un solo medio término hubiera bastado para unir sus dos extremidades, uniéndose.

Timeo: Lo eterno quería, pues, que todo fuese bueno y nada malo, en cuanto de él dependiese; y por esto, habiendo tomado todas las cosas visibles, que lejos

Lo que empieza a ser

Material Efecto

FUEGO VISIBILIDAD TERMINOS MEDIOS

TIERRA SOLIDEZ Y TANGIBILIDAD

DEMIURGO CREA LA PROPORCION ELEMENTO PROPORCION PROPORCION PROPORCION DE SI MISMO QUE CONSERVA QUE OFRECE FUEGO PRIMIGENIO 100% 50% 50% TIERRA 100% 50% 50% TERMINO MEDIO (LO QUE UNE) 100%

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de estar en reposo se agitaban en un movimiento sin regla ni medida (caos), las hizo pasar del desorden al orden (dirección), estado que le pareció preferible5.

¿Quién dirigirá hacia el orden? El

demiurgo, quien consideró que no puede haber algo bello sin inteligencia ni algo inteligente sin alma. Entonces puso la inteligencia en el alma y el alma en el cuerpo.

Un ser bueno no podía ni puede

hacer nada que no sea excelente. A la luz

de la razón encontró que de todas las cosas visibles no podía absolutamente sacar ninguna obra, que fuese más bella que un ser inteligente, y que en ningún ser podría encontrarse la inteligencia sin tener un alma. En consecuencia, puso la inteligencia en el alma, el alma en el cuerpo; y ordenó el universo de manera que resultara una obra de naturaleza excelente y perfectamente bella. De suerte que la probabilidad nos obliga á decir que este mundo es verdaderamente un ser animado e inteligente, producido por la providencia divina6.

5 Probablemente aquí está operando la sabiduría, en las antiguas tradiciones se habla de que el caos original es producto de los dioses primigenios (la familia de la noche: Gea, Urano y los Titanes en la geogonía de Hesiodo). Primero de acuerdo a Hesiodo fue caos, caos es un elemento original es superior al vacío, lo segundo llega con Gea la tierra de amplio seno, el siempre seguro asiento de los dioses, el tenebroso tártaro en lo más profundo de la tierra, y Eros la personificación del amor o del deseo. Los tres son realidades primordiales. (Tártaro servía como prisión remota de dioses desterrados separado de Hades que era la morada de los muertos.) Tiempo más tarde se elimina la división entre tártaro y hades.

Caos engendra un hijo y una hija por sus propios medios, Erebo y la negra noche (NIX), la noche es más importante que su hermano, pues da a luz en una lúgubre progenie y creará el caos. Erebro con la noche engendró una hija: DIA (en griego Hemera) y Eter (luminosidad). Si Caos es el progenitor de las fuerzas negativas y dañinas a través de su hija noche, Gea lo era de todo lo positivo y sustancial incluidas las características del universo físico que surgirá después y de las divinidades que presiden todos los eventos de la naturaleza, así como de todos los dioses y diosas. 6 En la teogonía (apócrifos) de Orfeo, se muestra al mundo como un huevo, de ahí surgió un demiurgo o dios creador se la dan varios nombres: Protogonos o Eros.

Una vez creado el movimiento: Lo bello debe tener inteligencia y la inteligencia debe tener alma

Cuerpo

Alma

Inteligencia Lo bello

En el cuerpo está el alma, en el alma la inteligencia y ésta tiene la capacidad de conducir las cosas del caos al orden y en el orden y armonía está la belleza.

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El cosmos es un ser viviente provisto de alma e inteligencia. Por lo tanto, capaz, con esfuerzos, de transitar de lo menos bello (el caos) a lo más bello (la armonía, el orden)7. Con esfuerzos significa que el proceso será arduo y difícil pero posible. Habrá que controlar un sinfín de obstáculos8. y el procedimiento era aparentemente a través de los términos medios.

Como ya se ha dicho el demiurgo

intentó hacer al cosmos lo más semejante posible a lo eterno (siendo lo eterno el modelo). El modelo viviente que es lo más perfecto dentro de lo imperfecto contiene a todo lo viviente y es siempre UNO.

Respecto a las partes

constituyentes: El cuerpo: De acuerdo a la teoría de

Empédocles9. El cosmos manifestado como ente vivo tiene un cuerpo, este “cuerpo” del mundo visible está constituido por fuego y tierra10 sin

7 El transito no es fácil, las fuerzas del caos son respetables, se dice que Zeus incluso respetaba tanto a la noche una vez enojado Zeus con Hipnos este fue a ver a su madre la noche y Zeus a pesar de su enfado se contuvo por respeto. Pausanias comenta que había un oráculo de la noche en Megara. En síntesis, las fuerzas hacia el caos son pedrosas y respetables. 8 Eris por ejemplo un elemento de la discordia y tuvo una serie de hijos que la personifican constituyen estos hijos formas u obstáculos al desarrollo del potencial humano inherente. Los hijos son ofuscación, olvido, hambre, penas, luchas, homicidios, peleas, mentiras, disputas, desorden, ofuscación, etc. 9 Empédocles de Agrigento (en griego Εμπεδοκλής) (Agrigento, h.495/490 - h.435/430 a. C.), fue un filósofo y político democrático griego. Cuando perdió las elecciones fue desterrado y se dedicó al saber.1 Postuló la teoría de las cuatro raíces, a las que Aristóteles más tarde llamó elementos, juntando el agua de Tales de Mileto, el fuego de Heráclito, el aire de Anaxímenes y la tierra de Jenófanes las cuales se mezclan en los distintos entes sobre la Tierra 10 En realidad de acuerdo a la teosofía se trata de siete elementos cósmicos, cuatro de ellos enteramente físicos, y el quinto (éter) de naturaleza semi-material, Los dos restantes se hallan fuera de los límites de la percepción humana, Estos siete elementos, tienen innumerables sub-elementos, son simplemente aspectos y modificaciones condicionales del sólo y único elemento origen de todos ellos, y en cuya raíz está la Divinidad (Doctrina Secreta, I, 40, 498). A esos siete elementos alude también el párrafo 49 de la Estancia VI del Libro de Dzyan. 11 Es importante mencionar que aparte de la clase de elementos referida, hay los elementos artificiales relacionados con formas de pensamiento, así llamados porque son formas dadas a una porción de esencia elemental por los pensamientos de la humanidad, y pueden obrar sobre el hombre y la naturaleza de una manera benéfica o dañina, según la naturaleza de dichas formas mentales].

embargo fue necesario un elemento intermedio (como ya se ha explicado en el intermedio) que pudiese unir estos dos extremos y un cuarto elemento para que la unión pueda llegar a un sólido (el sólido requiere dos términos medios) el agua y el aire (todo esto alegóricamente hablando y teniendo en cuenta que hay además de los elementos primigenios y sus sub-categorías, otros creados por la ideación humana)11

Veamos nuevamente: Timeo: Lo que ha comenzado á ser

es necesariamente corporal, visible y tangible. Pero nada puede ser visible sin fuego, ni tangible sin solidez, ni sólido sin

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tierra. Así el Demiurgo, al comenzar á formar el cuerpo del universo, le hizo primero de fuego y tierra. Pero es imposible combinar bien dos cosas sin una tercera, porque es preciso que entre ellas haya un lazo que las una. No hay mejor lazo que aquel que forma de él mismo y de las cosas que une un solo y mismo todo.

Ahora bien; tal es la naturaleza de

la proporción que ella realiza perfectamente esto. Porque cuando de tres números, de tres masas ó de tres fuerzas cualesquiera, el medio es al último lo que el primero es al medio, y al primero lo que el último es al medio; y si el medio se hace el primero y el último, y el primero y el último se hacen medios, todo subsiste necesariamente tal como estaba, y como las partes están entre sí en

relaciones semejantes, no forman más que uno como antes. Por consiguiente, si el cuerpo del universo hubiera debido ser una simple superficie, y no tener profundidad, un solo medio término hubiera bastado para unir sus dos extremidades, uniéndose á ellas él mismo. Pero en el actual estado de las cosas, como convenia que el cuerpo del mundo fuese un sólido, y para unir los sólidos, es preciso, no uno, sino dos medios términos (1). El Demiurgo puso el agua y el aire entre el fuego y la tierra; y habiendo establecido, en cuanto era posible, entre estas cosas una exacta proporción, de tal manera que él aire fuese al agua lo que el fuego es al aire, y el agua á la tierra lo que el aire es al agua, construyó y encadenó, por medio de estas relaciones, el cielo visible y tangible.

Hé aquí como de estos cuatro elementos ha sido formado el cuerpo del mundo. Lleno de armonía y de proporción,

sostiene por naturaleza esta amistad, mediante la cual está tan íntimamente unido consigo mismo, que ningún

poder le puede disolver, como no sea aquel que ha encadenado sus partes.

El cuerpo del universo quedo como un cuaternario, con una relación proporcional de

los elementos. Esta relación no puede alterarse. Todo tiene partes proporcionales de tierra, fuego, aire y agua.

Elemento 1 término medio 1 término medio 2 Elemento 2 FUEGO AIRE AGUA TIERRA DIFERENTES Y MULTIPLES PROPORCIONES

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De las proporciones de estos elementos surgirá la diversidad de formas que existen en el universo.

Las formas: La forma: La figura del cosmos tiene como figura a aquella que pueda

contener a todas las figuras: la esfera o lo circular (así no deja nada externo de que dependa).

Timeo: Ahora bien; en medio de este cuerpo universal puso un alma, la extendió por todas las partes de aquel, y hasta le envolvió con ella exteriormente. De este modo formó un cielo esférico que se mueve circularmente, único y solitario, que tiene la virtud de unirse consigo mismo y de bastarse á sí propio, sin tener necesidad de nada que le sea extraño; y que se conoce y se ama en la medida conveniente. Su movimiento es optimo, giratorio alrededor de un mismo punto.

Lo eterno Universo manifestado

El modelo

El artesano FUEGO TIERRA

Términos medios

AIRE Y AGUA

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El alma es más antigua y superior al cuerpo siendo esta la que gobierna (DEBERIA DE) al cuerpo

Tiene tres elementos: 1- Una mezcla del Ser (eterno e inmutable) y el ser (del devenir mutable). 2- Una mezcla de la igualdad y mismidad de lo indivisible (lo eterno) y de lo

divisible (el devenir mutable). 3- Una mezcla de la diferencia en lo indivisible y en lo divisible. Luego mezclo los tres entre sí. Luego los dividió en intervalos armónicos (2,4 Y 8 Y

3,9,27). Siendo la secuencia final: 2, 3, 4, 8 y 3, 9, 27.

El demiurgo crea los géneros de vivientes que deben estar contenidos en el viviente ideal: dioses celestes, alados, acuáticos y terrestres. Los celestes son las estrellas, planetas

Los dioses son inmortales a pesar de haber sido generados, son inmortales por

decisión del Demiurgo, les encomienda la creación de los restantes géneros de vida, seres mortales que tendrán un elemento inmortal hecho directamente por el artesano: el alma. Sin embargo, aunque del mismo material del alma del cosmos no es tan pura.

1 eterno con mutable

2 3

2 4 8

3 9

27

2,3,4,8,9,27

Lo Inmutable Universo manifestado mutable Primera copia Dioses

Demiurgo

Celestes Alados Acuáticos Terrestres

Muy alta

Otros géneros de vida El hombre

Media tendrán un elemento inmortal y otro mortal

Proporción de inmortalidad

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En cada estrella ocurrirán encarnaciones, los mortales son sometidos a duras pruebas

si el alma las domina y vive en justicia retornara a la estrella que le ha sido asignada para vivir en un estado de felicidad, si es dominada por las pasiones reencarnará siendo puesta a prueba tantas veces como sea necesario.

Hasta aquí la secuencia de este magnifica diálogo sobre la cosmogénesis, la idea es compartir a través de un artículo, un material tan profundo escrito hace más de dos milenios, en occidente y del que H.P.B. habla en el tomo V de la Doctrina Secreta. El resto del diálogo puede encontrarse fácilmente.

Conclusión:

Timeo(Timæs,engriego)deLocres.–FilosofopitagoriconacidoenLocresenelsigloIVantesdeJ.C.Disentıaalguntantodesumaestroacercadeladoctrinadelametempsicosis.EscribiountratadosobreelAlmadelMundo,desunaturalezayesencia,endialectodorico

DrusosoDruzos(Druzes)–Unasectanumerosaquecuentaunoscienmiladictos[odoscientosmil,segunotros],yviveenelmonteLıbano(Siria).Susritossonmuymisteriosos,yningunodelosviajerosquehanescritosobreellossabedeunmodopositivotodalaverdad.SonlossufísdelaSiria.Seresienten,comosifuerauninsulto,dequelosllamendrusos,perosetitulan“discıpulosdeHamsa”,suMesıas,quesepresentoaellosenelsigloIX,procedentedela“TierradelaPalabradeDios”,cuyatierraypalabraguardanconreligiososecreto.ElMesıasquehadevenirseraelmismoHamsa,perollamadoHakem,“Elquetodolocura”.(Véase:IsissinVelo,II,308ysiguientesdelaedic.ingl.)[Sonrivalesdelosmaronitas,aunqueamenudosemezclanconellos.SegunelCatecismodelosdrusosdelaSiria,loshombresfueroncriadosporlos“HijosdeDios”,quedescendieronalatierra,ydespuesdecogersietemandragoras,animaronlasraıcesquealpuntoseconvirtieronenhombres.(Doctr.,Secr.,II,27,edic.ingl.)Creenenlametempsicosis,ytienenunlibrointitulado“DelaSabidurıa”,queellosllamanAchmé,enelcualestacontenidasuleyyreligion].

El hombre Encarna el alma en un cuerpo físico Duras

pruebas

Dilemas Producirán

Alma espiritual (discierne e intuye) Alma humana (infiere y usa lógica) Alma animal (reacciona con impulsos)

Sabiduría del alma volverá a su estrella

Ignorancia de las pasiones reencarnará

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Metempsicosis[Vozderivadadelgriegoyqueequivaleatransmigraciondelasalmasaotroscuerpos]–Eselprogresodelalmadesdeunestadodeexistenciaaotro.Vulgarmentesecree(yasıestasimbolizada)quelametempsicosis,serefierearenacimientosencuerposdeanimales.Esunterminogeneralmentemalinterpretadoportodaslasclasesdelasociedadeuropeayamericana,incluyendoamuchoshombresdeciencia.Metempsicosisdebieraaplicarsesoloalosanimales.Elaxiomacabalıstico:“Lapiedraseconvierteenplanta,laplantaenanimal,elanimalenhombre,elhombreenespırituyelespırituenDios”

Sirva de comentario final de este artículo un fragmento de Kierkegard citado por Tomás Melendo en donde habla de la búsqueda interior como la búsqueda de un páramo en medio de un desierto, veamos:

Comenta Melendo: Como dijera en su momento Kierkegaard: Mi alma sufre su sed como los desiertos africanos sufren la sed del agua [...]. Sentía la carencia de la posibilidad “de una vida plenamente humana” y no limitada tan sólo al

“conocimiento”, que me permitiera fundar mi pensamiento sobre alguna cosa... ¡Oh, sí: sobre algo objetivo, algo que, a pesar de no ser cosa mía, nazca de las profundas raíces de

mi vida, que me arraigue, por decirlo así, a lo divino y que me sostenga aun cuando el mundo entero se derrumbe! Esto “me falta” y a eso “aspiro”. Y por esa razón siento tanto placer y tan íntimo consuelo en contemplar a los grandes hombres,

quienes, habiendo encontrado una perla semejante, dan por ella todo lo que tienen y hasta la propia vida».

Sören Kierkegaard, Diario, IA 75,1835. Citado por Melendo Tomás (2001) Introducción a

la Filosofía. Pamplona: Ediciones de la Universidad de Navarra.

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Revisión actual de artículos clásicos

Selección de artículos publicados en Las revistas teosóficas en la antigüedad, sobre todo las traducidas y/o generadas en lengua castellana

Francisco Montoliu José Xifré

Historia: El teosofismo en lengua castellana se desarrolló gracias a Francisco Montoliu (Tarragona 1861 hijo de los marqueses de Montoliu) y José Xifré (Barcelona 1817),

primeros españoles en ingresar en la Sociedad en el año 1889 (Recordemos que la sociedad teosofica se funda en Nueva York en 1875). El ingeniero Francisco Montoliu era hermano del crítico literario Manuel y del urbanista Cebriá y se convirtió en el primer presidente del

Grupo Teosófico español, hasta su temprana muerte, ocurrida en 1902. José Xifré Hamel fue el gran mecenas de la Sociedad y pasó a ser el sustituto de Montoliu en la presidencia. Nieto

de un indiano catalán, su gran fortuna sirvió para financiar los proyectos teosóficos, ofreciendo incluso su palacio árabe en Madrid para las reuniones de la sociedad.

En américa, Este inicia con la llegada a Cuba en 1894 del militar español José Jiménez Serrano perteneciente al grupo de teósofos de Madrid, quien en su agenda personal traía la tarea de expandir los ideales teosóficos en la región. Según testimonios de la época José Jiménez Serrano, era un hombre que poseía una vasta cultura, y traía tras de sí una extensa variedad de literatura teosófica de lo más novedoso que se había traducido del inglés y el francés al español “Annie Besant ha venido de Inglaterra, con su elocuencia ardiente y sus canas jóvenes, a mantener los dogmas teosóficos: el espíritu es una mina de hechos: hay que descubrir y clasificar los hechos del espíritu: hechos del espíritu, científicos como cualesquiera otros, (...) Annie Besant lo que quiere es que se piense con libertad, que el hombre conozca y fomente lo puro de sí, que se vea el mundo como una vía de

deberes purificadores que la vida del hombre se emplee en redimir la raza humana” José Martí

Finalmente la teosofía viaja a toda américa hispana, muchas de las ramas de aquella época hoy son centenarias se han mantenido operativas y han celebrado su cumpleaños 100 con gran alegría y devoción hacia los grandes seres fundadores a quienes debemos tanto

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Análisis de fragmentos del artículo de Annie Besant

titulado Sobre la Oración. Fragmentos tomados de la edición de mayo de 1898 de la revista Sophia sobre

el artículo escrito por Annie Besant traducido al castellano.

Enrique Reig ST Puebla México

Fuente: Revista Sophia. 1898-05-Sophia. https://arjunabarcelona.files.wordpress.com/2015/03/1898-05-sophia.pdf

Mejor es permanecer en silencio, mejor es incluso no pensar, si uno no está preparado para actuar

Annie Besant Recordemos en primer lugar el valor histórico indiscutible de Annie Besant y su enorme aportación a la teosofía. Annie Wood Besant fue una escritora ocultista británica. Fue periodista, revolucionaria, socialista, y líder activista a favor de la independencia de Irlanda, de la unificación e independencia de Italia, y luego de la India, llegando a ocupar la presidencia del Congreso Nacional Indio. Estudió Ciencias y Botánica en Inglaterra y se doctoró en Filosofía y Letras en la Universidad de Benarés en la India. A partir del año 1889 colaboró como

secretaria de Helena Blavatsky y después de la muerte de Henry Olcott fue nombrada presidenta de la Sociedad Teosófica desde 1903 hasta 1933. tuvo una estrecha relación con Krishnamurti y otras importantes figuras dentro de la teosofía. Fue una escritora importante en libros que tocan temas de ocultismo, escribió también artículos como este que se presenta en este journal y es sin duda un ejemplo de lo que un ser comprometido puede hacer por el bien de una organisación tan importante como lo es la Sociedad Teosófica.

Analizaré fragmentos de uno de sus muchos escritos: “Sobre la oración”.

Colocando en cada caso la foto del texto original

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Annie Besant antes de analizar la utilidad de la oración afirma que abarca diversas actividades de la conciencia no homogéneas. Posteriormente las divide en lo siguiente: A: peticiones de beneficio mundanas para cubrir necesidades físicas, alimento, vestido, dinero, empleo, éxito en los negocios, etc.

B: peticiones de ayuda intelectual o moral, para facilitar el desarrollo espiritual, para el dominio de las tentaciones, para vista interna, para iluminación. C: no se pide nada es solamente la contemplación de la perfección divina.

______________________________. Con la explicación que Annie Besant hace a continuación entendemos parte del contenido de la invocación que se utiliza

en Teosofía y que fue realizada por ella, veamos:

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El mundo está lleno de seres vivos, invisibles a los ojos carnales, el mundo astral compenetra al físico, y multitudes de seres conscientes e inteligentes nos rodean a cada paso. Algunos inferiores al hombre otros muy superiores a él. Esas entidades independientes responden (las esencias de los tres reinos) a sus emociones y pensamientos creando un ejército de servidores (formas astrales) que obrarán en el mundo astral a gusto suyo. (el pensamiento crea formas, y como acción creadora de formas repite la afirmación de cómo es arriba es abajo) además hay protectores que ayudan son verdaderos ángeles protectores para las

almas que los necesitan. Y coronando todo esto la vida siempre presente y consciente del Logos mismo que responde en todas partes a lo que sucede en su reino, es vida y amor que todo lo penetra abarca y sostiene. No puede haber nada que no afecte a esa delicada y omnipresente consciencia. Ni nada tan vasto que trascienda a ella. SOMOS TAN LIMITADOS QUE SEMEJANTE IDEA DE UNA CONSCIENCIA QUE ABARCA TODO NOS ANONADA Y CONFUNDE. Concluye esta parte: Es imposible negar el hecho de que las oraciones son contestadas.

_____________________________.

Comenta Annie Besant que aparecen contradicciones en las peticiones pues muchas de ellas son respondidas con la ayuda que se ha solicitado, pone varios ejemplos que el lector puede comprobar al leer el texto original traducido. Pero ¿Qué hay de aquellas peticiones que no han sido contestadas? Aquí interpreto que Besant está hablando karma. VEREMOS QUE LAS VIDAS OCULTAS DE LA NATURALEZA SON LOS AGENTES QUE PRODUCEN LAS RESPUESTAS A LAS ORACIONES. Y que para cada clase de ellas hay agentes especializados que se encargan de contestarlas. El ser que ha orado ha realizado un pensamiento concentrado y con voluntad y se ha afectado la esencia elemental del

plano astral Y CREAN UN ELEMENTAL ARTIFICAL Y PODEROSO cuya sola idea es producir lo que su creador (el sujeto que ora) anhela. Pone el ejemplo del señor Müller que ha solicitado vehementemente ayuda para su lugar de huérfanos, la respuesta es un donador que ha elaborado un cheque. El cheque no se ha pedido en el plano físico, viene como respuesta a la oración. Termina este párrafo diciendo: El resultado pudo haberse obtenido también por un esfuerzo deliberado de la voluntad del sujeto sin oración alguna. Sin embargo, la concentración de la mente y el firme deseo necesario para el éxito se adquieren mucho más fácilmente a través de la oración.

En síntesis, la lectura cuidadosa de los artículos escritos por Annie Besant nos ayudan a comprender lo mucho que ella

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sabía y percibía de la realidad y el esfuerzo que hizo para compartirlo con nosotros los teósofos. Para terminar, analicemos parte del siguiente artículo de Joy Mills: Joy Mills, (1976) “O HIDDEN LIFE...” Published in the journal The Theosophist, In the Volume 97, June 1976. Source: https://www.theosophical.org/files/resources/articles/OHiddenLife.pdf

Este artículo ha sido traducido al castellano y reimpreso en junio de 1976 y aparece en la siguiente liga: https://www.theosophical.org/files/espanol/articulos/OhVidaOculta.pdf A continuación, presento una foto de cómo aparece el inicio de este importante artículo que narra la forma como fue creado por Besant la invocación que todos realizamos.

_______________________________________________________ Imagen de la publicación traducida al castellano:

Ahora transcribiré un par de párrafos de este artículo para finalizar el análisis:

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Primero: Comenta Joy Mills: Antes de que podamos examinar al menos algunos de los significados internos de cada verso, sería interesante notar su origen específico. En sus notas del Watch Tower, en The Theosophist, de junio de 1923, la Dra. Besant escribió que esas líneas surgieron a petición de un grupo de miembros que estaban ayudando a organizar una “Campaña Fraternal” en el sur de la India. Esta campaña ya se había inaugurado hacía un tiempo en Gran Bretaña y acababa de traerse a la India. Sus comentarios continúan: Segundo: Textual de Annie Besant: Yo escribí... unas cuantas líneas para repetición diaria, por la mañana y por la noche, porque no sentía que pudiera escribir una meditación, como me lo habían pedido. La meditación me parecía algo muy individual, un trabajo que cada cual tiene que hacer con su propia mente sobre algún tema especial; lo más que yo podía hacer era sugerir un tema. Aquí lo tienen, como mismo se recitó...” Aquí sigue el verso anteriormente mencionado. Y a continuación ella añade: Emite sucesivas ondas de color que pulsan hacia afuera de quien lo recita, si lo entonan o lo recitan rítmicamente, ya sea por medio de la voz, externa o interna…

Tercero: Mills comenta más adelante lo siguiente: El hecho de que la Dra. Besant nos diga que el verso “se recitó a sí mismo”, podría indicarnos que su verdadera fuente está en un plano más profundo o más elevado que su propia mente consciente, quizás incluso dimanante de esa Fuente a la cual ella siempre le concedió su más profunda reverencia y obediencia. Ciertamente, debemos concordar en que las palabras, como ella las entregó, son de una belleza y una majestuosidad tan grande, que cualquier alteración o modificación sería impropia. El efecto en el medio que las rodea o en la comunidad, y en el individuo que las recita como verso hablado sólo puede conjeturarse, aunque muchos atestiguan de su eficacia en producir paz interna e incluso la curación. Conclusión: Que estas profundas verdades desarrolladas y compartidas por Besant y Mills y que están al alcance de todos nosotros sirvan para afianzar nuestro compromiso con esta enseñanza universal, y ayude a desarrollar nuestra vocación para defender los ideales teosóficos y cuidarlos porque su valor es incalculable y la inspiración que producen también y porque las futuras generaciones merecen tener a su alcance los textos originales sin que tenga ninguno de ellos enmendadura alguna.

____________________________________.

Recordemos también a otra mujer extraordinaria: Joy Mills. Joy Mills fue una educadora que se desempeñó como presidenta de la Sociedad Teosófica en Estados Unidos, y luego como vicepresidenta internacional de la Sociedad Teosófica con sede en Adyar, Chennai, India desde 1974.

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Fue una conferencista internacional muy popular y recibió la Medalla Subba Row en 2011 por sus contribuciones a la literatura teosófica. Algunas de sus conferencias y entrevistas pueden verse en Youtube.

Frase final de este artículo de Joy Mills:

El Uno se ha convertido en muchos, de la unidad ha surgido la multiplicidad. Y, sin embargo, por grande que sea esa multiplicidad, todo sigue estando unido en el mismo

abrazo de esa relación pura que surge cuando la Vida y la Luz se manifiestan en la existencia en esa relación de Amor. El Amor yace en el corazón del proceso creador. Es,

por lo tanto, el principio de la ley universal que rige en la evolución. Oculto entonces en el corazón de la pluralidad está el Amor, que une a todos en Uno. Tal es la ley y el

cumplimiento de la ley, llevándolo todo a un equilibrio perfecto, donde lo que ocurra en cualquier parte del universo repercute en todas.

Joy Mills.

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Teosofía práctica Uso de materiales didácticos y de auto-evaluación

para que cada persona pueda conocerse mejor y trabajar aspectos interiores que le permitan desarrollarse

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Cuestionario sobre los inventores de la realidad ficticia y sus efectos sobre el desarrollo interior Dr. Enrique Reig y Dr. Isaac Jauli ST Puebla México y ST Cáceres España Revisión de algunas importantes ideas de Krisnamurti UNA NUEVA CONCIENCIA y una moralidad totalmente nueva son indispensables para producir un cambio radical en la cultura y la estructura social actuales. Esto es obvio. No obstante, la izquierda, la derecha y los revolucionarios parecen pasarlo por alto. Todo dogma, toda fórmula e ideología forman parte de la vieja conciencia; son las invenciones del pensamiento, cuya actividad es fragmentación: la izquierda, la derecha y el centro. Esto es lo que está sucediendo a nuestro alrededor. Uno ve la necesidad de un cambio social, económico y moral, pero la respuesta procede de la vieja conciencia, siendo el pensamiento el actor principal. El pensamiento puede concederse autoridad a sí mismo para juntar a todos los demás fragmentos, los cuales han sido creados por el propio pensamiento. Estamos condicionados a pensar en términos de progreso, de consecución gradual. La gente cree en la evolución psicológica, pero ¿acaso existe el «yo» que, psicológicamente, consigue algo que no sea la proyección del pensamiento? Para averiguar si existe algo que no sea proyectado por el pensamiento, que no sea una ilusión, un mito, debemos preguntarnos si el pensamiento puede ser controlado, mantenido en suspenso, suprimido, de manera que la mente esté completamente quieta. Control implica el controlador y lo controlado, ¿no es cierto? ¿Quién es el controlador? ¿No es este también creado por el pensamiento? uno de sus fragmentos que ha asumido la autoridad del controlador? Si usted ve eso, entonces el controlador es lo controlado, el experimentador lo experimentado.

¿Le ha puesto alguna vez atención a algo de manera total? ¿Le está usted prestando atención a lo que dice el que habla? ¿O escucha con una mente comparativa que ha adquirido cierto conocimiento y está cotejando lo que se dice con lo que ya sabe? ¿Está interpretando lo que se dice según su propio conocimiento, tendencia o prejuicio? Eso no es atención, ¿verdad? Si presta completa atención con su cuerpo, sus nervios, sus ojos, sus oídos, su mente, con todo su ser, no hay centro desde el que esté atendiendo, solo hay atención. Esa atención es silencio completo. Por favor, escuche esto. Desgraciadamente, nadie le va a decir todas estas cosas, así que, por favor, póngale atención a lo que se dice, de manera que el acto escuchar sea un milagro de atención. En esa atención no hay límites, no hay fronteras y, por consiguiente, no hay dirección. Solo hay atención, y, cuando la hay, no existen ni el usted ni el yo, no hay dualidad. Cuando comprende el proceso de poseer, entonces, naturalmente, se libra de la posesión; no que cultive un opuesto, como el desapego. Y la vida de relación será

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mero estímulo, un entretenimiento, mientras nos sirvamos de los demás como medio de satisfacción propia, o como una necesidad, para huir de nosotros mismos. Lleguéis a ser muy importantes para mí porque en mí mismo yo soy muy pobre; en mí mismo nada soy, y, por lo tanto, vosotros lo sois todo. Tal relación está llamada a ser un conflicto, un dolor; y algo que produce dolor deja de ser una distracción. Deseamos, por lo tanto, escape a esa relación; y a esto le llamamos desapego. Así, pues, mientras nos sirvamos de la mente en la vida de relación, no podremos entender la convivencia. Porque, después de todo, la mente es la que nos hace desligarnos. Cuando hay amor no existe el problema del apego o del desapego. El amor no es producto del pensamiento: no podéis pensar acerca del amor. Es un estado de ser. Y cuando la mente interviene por medio de sus cálculos, de sus celos, de diversos y sutiles engaños, entonces surge el problema en la vida de relación. La convivencia sólo tiene significación cuando es un proceso en que uno se revela a sí mismo; y si en ese proceso uno actúa en forma profunda, amplia y extensa, entonces hay paz en la convivencia, no la lucha ni el antagonismo entre dos personas. Sólo en esa quietud, en esa convivencia en la que existe la fruición del conocimiento propio, está la paz. Corrección y renovación del pensamiento Para la mayoría de nosotros la libertad es una idea, no una realidad. Cuando hablamos de libertad, lo que queremos es ser libres en lo externo, hacer lo que nos plazca, viajar, estar libres para expresarnos de diferentes maneras y para pensar lo que gustemos.

La expresión externa de la libertad parece ser de extraordinaria importancia, especialmente en los países donde hay tiranía y dictadura. Y en aquellos países donde es posible la libertad externa, uno busca más y más placer, más y más posesiones. Si es que vamos a inquirir profundamente en lo que la libertad implica: ser total y completamente libres en lo interno -lo cual se expresa luego exteriormente en la relación con la sociedad- entonces me parece que debemos preguntarnos si la mente humana, que está tan excesivamente condicionada, puede alguna vez ser del todo libre. ¿Tiene la mente que vivir y funcionar siempre dentro de las fronteras de su propio condicionamiento, de manera que no haya posibilidad alguna de libertad para ella? Vemos cómo la mente, al comprender de manera verbal que no existe libertad alguna sobre esta tierra, ni interna ni exteriormente, comienza entonces a inventar la libertad en otro mundo, una liberación futura, un cielo, etcétera. Descartemos todos los conceptos teóricos e ideológicos de la libertad para que podamos inquirir si nuestras mentes, la de ustedes y la mía, pueden alguna vez estar realmente libres, libres de la dependencia del miedo, de la ansiedad, libres de los innumerables problemas, tanto de los conscientes como de los que se ocultan en las capas más profundas del inconsciente. ¿Puede existir libertad psicológica completa, de manera que la mente humana pueda dar con algo que no sea temporal, que no sea producto del pensamiento, y que al mismo tiempo no constituya un escape de las realidades de la vida cotidiana? A menos que la mente humana esté del todo libre interna, psicológicamente, no es posible ver lo que es verdadero, ver si

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existe una realidad que no sea inventada por el temor, que no sea moldeada por la sociedad o por la cultura en que vivimos, y que no sea un escape de la rutina diaria, con su tedio, soledad, inquietud y desesperación. Para descubrir si realmente existe tal libertad, uno tiene que darse cuenta de su propio condicionamiento, de los problemas, de la monótona superficialidad, del vacío e insuficiencia de su vida cotidiana y, sobre todo, tiene que darse cuenta del temor. Uno ha de ser consciente de sí mismo no de manera introspectiva o analítica, sino dándose cuenta de cómo uno es en realidad, y ver también si es posible estar enteramente libre de todos esos problemas que parecen nublar y confundir la mente. ¿Qué es el amor? Para la mayoría de nosotros es placer y, por lo tanto, miedo. Eso es lo que llamamos amor. Entonces, ¿qué es el amor cuando comprendemos el placer y el miedo? ¿Quién va a contestar esa pregunta? ¿El que habla, el sacerdote, el libro? ¿Es que algún agente externo nos va a decir que lo estamos haciendo muy bien y que debemos continuar adelante? ¿O es que habiendo examinado, observado y visto en forma no analítica la estructura y la naturaleza total del placer, del miedo, del dolor, encontramos que “el observador”, “el pensador” es parte del pensamiento? Si no existe el pensamiento, no existe el “pensador”, pues ambos son inseparables; el pensador es el pensamiento. Hay cierta belleza y sutilidad en ver eso. ¿Dónde está ahora la mente que comenzó a inquirir en este problema del miedo? ¿Comprenden? ¿Cuál es ahora la condición de la mente que ha pasado por todo ello? ¿Es la misma que era antes de llegar a este estado? Después de haber visto esto íntimamente, de haber visto la naturaleza de esta cosa llamada pensamiento, miedo y placer;

¿cuál es el verdadero estado de la mente ahora? Es obvio que nadie, excepto usted mismo, puede contestar esa pregunta, y si ha podido ahondar en ella verá que la mente ha experimentado una transformación total. Ejemplo: Pasó con su madre. ¡Qué rara belleza! ¡qué rubios cabellos de trigo garzul! ¡qué ritmo en el paso! ¡qué innata realeza de porte! ¡qué formas bajo el fino tul...! Pasó con su madre. Volvió la cabeza: ¡me clavó muy hondo su mirada azul!, quedé como en éxtasis... Con febril premura, «¡síguela!», gritaron cuerpo y alma al par...Pero tuve miedo de amar con locura, de abrir mis heridas, que suelen sangrar, ¡y no obstante toda mi sed de ternura, cerrando los ojos, la dejé pasar! Amado Nervo Análisis: (¿La oportunidad?) Pasó (con su alma individualizada), con su madre (el alma del mundo). ¡Qué rara belleza (rara para el plano físico)! ¡qué rubios cabellos de trigo garzul! (El color de Buddhi, aspecto más sublime del alma individual.) ¡qué ritmo en el paso! (El devenir que pausadamente avanza dando oportunidades al sujeto para mejorar.) ¡qué innata realeza de porte (la realeza del porte de los principios superiores)! ¡qué formas bajo el fino tul...! Pasó con su madre. Volvió la cabeza (El alma de la oportunidad volteó a verme buscando mi alma individual): ¡me clavó muy hondo su mirada azul!, quedé como en éxtasis... Con febril premura, «¡síguela!», gritó mi alma... Pero tuve miedo (el miedo de mi ego inferior, el miedo que evita que tome los retos de la vida) de amar con locura, de abrir mis heridas, que suelen sangrar, (el miedo utilizó al pensamiento y éste al pasado, a mis heridas pasadas) ¡y no obstante toda mi sed de ternura, cerrando los ojos, la dejé pasar! Amado Nervo El pasado a través del pensamiento actualiza, evoca y agrava las posibilidades de fracaso de una relación, eso es una realidad ficticia, inexistente, montada a partir de recuerdos manipulados y agravados por el miedo. Esa realidad ficticia los hace aparecer como realidades futuras reales, pero no lo son, son ficciones.

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Mis grandes inventores de la realidad: Por favor conteste las siguientes preguntas reflexionando y ubicando su respuesta en la opción que considere más cercana a su situación. Gracias. 1.- Mis miedos inventan una realidad ficticia que evita que enfrente los retos de la vida

• Siempre. • Casi siempre. • Muchas veces • algunas veces • pocas veces. • Casi nunca • nunca

2.- Mis condicionamientos inventan una realidad ficticia que evita que enfrente los retos de la vida

• Siempre. • Casi siempre. • Muchas veces • algunas veces • pocas veces. • Casi nunca • nunca

3.- Mi rutina diaria inventa una realidad ficticia que evita que enfrente los retos de la vida

• Siempre. • Casi siempre. • Muchas veces • algunas veces • pocas veces. • Casi nunca • nunca

4.- Mi soledad inventa una realidad ficticia que evita que enfrente los retos de la vida

• Siempre. • Casi siempre. • Muchas veces • algunas veces • pocas veces. • Casi nunca • nunca

5.- Mi inquietud inventa una realidad ficticia que evita que enfrente los retos de la vida

• Siempre. • Casi siempre. • Muchas veces • algunas veces • pocas veces. • Casi nunca • nunca

6.- Mi tedio y aburrimiento inventan una realidad ficticia que evita que enfrente los retos de la vida

• Siempre. • Casi siempre. • Muchas veces • algunas veces • pocas veces. • Casi nunca • nunca

7.- ¿Me siento libre de la dependencia de algo o alguien?

• Siempre. • Casi siempre. • Muchas veces • algunas veces • pocas veces. • Casi nunca • nunca

8.- ¿Me siento libre del que dirán?

• Siempre. • Casi siempre. • Muchas veces • algunas veces • pocas veces. • Casi nunca • nunca

9.- ¿Me siento libre de envidia?

• Siempre. • Casi siempre. • Muchas veces • algunas veces • pocas veces. • Casi nunca • nunca

10.- Me siento libre de celos.

• Siempre. • Casi siempre. • Muchas veces • algunas veces • pocas veces. • Casi nunca • nunca

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11.- ¿Puedo, mediante la concentración, dar con algo que no sea temporal ni provenga del pensamiento?

• Siempre. • Casi siempre.

• Muchas veces • algunas veces • pocas veces. • Casi nunca • nunca

¿Qué puedo hacer para cambiar y renovar mi realidad? Ponga una acción para cada caso 1.- con mis miedos ____________________________________ ____________________________________ ____________________________________ 2.- con mis condicionamientos ____________________________________ ____________________________________ ____________________________________

3.- con mi rutina ____________________________________ ____________________________________ ____________________________________ 4.- Con mi soledad ____________________________________ ____________________________________ ____________________________________

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11

Preguntas

Siempre 100 80 Casi

siempre 60 muchas

veces 50 algunas

veces 40 pocas

veces 25 casi nunca 05 nunca

Cuadro de vaciado por número de pregunta y calificación otorgada a cada una

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5.- Con mi inquietud ____________________________________ ____________________________________ ____________________________________ 6.- Con mi tedio y aburrimiento ________________________________________________________________________ ____________________________________ ____________________________________ 7.- Con mi dependencia de algo o alguien ________________________________________________________________________ ____________________________________ ____________________________________ 8.- Con el qué dirán, mi imagen ________________________________________________________________________ ____________________________________ ____________________________________ 9.- Con mi envidia ________________________________________________________________________ ____________________________________

____________________________________ ____________________________________ ____________________________________ 10.- Con mis celos ________________________________________________________________________ ____________________________________ ____________________________________ ____________________________________ 11.- Como puedo dar con algo no temporal? ________________________________________________________________________ ____________________________________ ____________________________________ ____________________________________ ____________________________________ ____________________________________ ____________________________________ ____________________________________ ____________________________________ ____________________________________ ____________________________________ ____________________________________

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Cuestionario de una forma de alertidad

¿Cómo llevamos la vida diaria? ¿Qué tan atentos estamos? ________________________________________________________

En el siguiente cuadro, por favor coloque una cruz en la opción que considere usted concuerda con su manera se ser actual, debe elegir entre cada par de opciones por ejemplo entre ser violento o pacífico, elija la opción que concuerda más con su manera de ser. Después ubique la frecuencia, por ejemplo, pacífico a veces.

Con las calificaciones parciales por cada pregunta escriba una o dos acciones para mejorar su situación.

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Violento/pacífico 1

2

Ambición 1 2

Codicioso/compartido 1 2

Fanático/abierto 1 2

Criterios estre/amp. 1 2

Complac/autocrítico 1 2

Corrupto/honesto 1 2

Mentiroso/veraz 1 2

Ventajoso/justo 1 2

Reacc.dolor humano 1 2

Calificación Propuestas de mejora

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Primera parte: ¿Qué tan alerta estamos y que tan bien reaccionamos? 1.- ¿Estoy atento a lo que pasa en mi medio ambiente cercano? 2.- Cuando encontramos opresiones y la crueldad que soportamos todos los días, así como sobre las diversas formas de explotación que, consciente o inconscientemente, se desarrollan en torno a nosotros, ¿reaccionamos y buscamos una acción para responder a ello? 3.- ¿Somos sensibles a las miserias y desgracias que ocurren frente a nosotros? 4.- ¿Miramos hacia otro lado cuando vemos que hay necesidades y terminamos tolerando desgracias?

5.- ¿Reacciono, me incomodo ante la miseria que observo, pero rápidamente la olvido y vuelvo a lo mío? Segunda parte: Dice Krishnamurti: Ocasionalmente, en momentos de contacto inmediato, hay un deseo intenso y ardiente de cambiar, de arrancar todo eso de raíz y vivir decentemente, humanamente, plenamente; pero cuando ese contacto inmediato desaparece con los sufrimientos de la vida, caemos de vuelta en la satisfacción.

Ejercicio: Modelo: 1.- Observar, 2.- organizar, 3.- seleccionar, 4.-discernir, 5.-elegir,

Escriba una situación que le haya sucedido en su pasado:

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Cuando se ha dicho la verdad sobre como son las cosas ¿Importa la antigüedad de tales ideas? Lo que importa es que sean verdaderas

Podríamos afirmar que no existe ciencia mas elevada que la que sabe buscar y logra encontrar a la verdad

Integración de Ciencia y Teosofía Sección a través del conocimiento teosófico, de diseños e investigaciones mal

planteadas y con resultados erróneos

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CORRECCIONES acerca del pensamiento: análisis de un artículo que habla de la ciencia y el pensamiento

en los primeros números de The Theosophist

Compilación y análisis Enrique Reig

TS Puebla México.

INSTRUCCIONES PRÁCTICAS PARA ESTUDIANTES DE OCULTISMO

IDEACIÓN.

Todo en el universo oculto que abraza a la causa primera está basado en dos principios: energía

cósmica e ideación cósmica. De acuerdo a la definición tradicional de mente se dice que es el poder intelectual del hombre. Entendiendo que hablar de hombre es hablar de la persona. Esta definición implica que la mente es algo controlado por el cuerpo físico. Y, de hecho, algunos de nuestros modernos (recordar el año 1885) fisiólogos afirman que la mente es una función del cerebro (afirmación válida en muchos sitios neurocientíficos aún hoy 2021) sin embargo, si esta definición mucho más corta de lo que realmente significa fuera cierta no habría transmisión del pensamiento. A la distancia puesto que no habría ningún medio que permitiese dicha transmisión. (Recordemos al leer este ejemplo que la primera transmisión de radio de manera inalámbrica fue realizada por Marconi el 14 de mayo de 1897 a una distancia de seis kilómetros en Inglaterra, nota del autor de este artículo.)

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Después de abundar en la explicación de los medios para que viaje e pensamiento continúa con este ejemplo: Es bien sabido que los tonos producidos por un instrumento musical no mueren dentro de dicho instrumento, de hecho se puede escuchar a distancias de acuerdo con su tono y su poder, y ahora se admite incluso por los investigadores más críticos de los sujetos estudiados por la psicología que la transferencia de pensamiento no solo es posible, sino de ocurrencia cotidiana, y cualquiera que desee investigar este asunto, encontrará fácilmente formas de hacer experimentos capaces, ya sea impresionando sus pensamientos silenciosamente sobre los demás, o si es de naturaleza sensitiva, dejando que otros impriman sus pensamientos en él. (En esta parte, se está tratando de compartir el que, a pesar de que lo que prevalezca en la ciencia actual es la investigación concreta, investigación que es evidente a los sentidos físicos. Hay afortunadamente los investigadores críticos que opinan que las cosas no son solamente las que son evidentes a los sentidos físicos, piensan que el pensamiento puede transmitirse independientemente de lo que opinen los científicos materialistas.) Y es porque los tonos sutiles de un instrumento INDUCEN DE MANERA CORRESPONDIENTE la misma vibración en otro instrumento similar, por lo tanto, las emanaciones de vibraciones de un cerebro pueden inducir pensamientos similares en vibración en otro cerebro. La luz viaja sobre el éter a una velocidad de más de cien mil millas por segundo. (En 1728 James Bradley (1692-1762) estudió la velocidad observando las aberraciones de las estrellas, que es el desplazamiento aparente de las estrellas debido al movimiento de la Tierra alrededor del Sol. Obtuvo un valor de 301000 Km/s) es similar la velocidad a la que puede viajar un pensamiento de un cerebro a otro a través del espacio y sin que medie un conductor concreto. LA MENTE ES UN ESTADO DE ENERGIA ACTIVA DEL KOSMOS y tal como el pulmón inhala y exhala el cerebro recibe ideas las transforma como un laboratorio y las envía de vuelta…

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Sección de investigación científica utilizando variables relacionadas

con el conocimiento teosófico

¿QUÉ SON LOS TEÓSOFOS? ¿Son ellos los que claman ser estudiantes de las leyes naturales de la

filosofía antigua y moderna, e incluso de las ciencias exactas? ¿Son ellos deístas, ateos, socialistas, materialistas?

¿Son idealistas, o son sólo un cisma del espiritismo moderno, meros visionarios? ¿Tienen derecho a ser considerados como capaces de discutir

filosofía y promover la ciencia real?

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¿Cómo mandan los buenos líderes? Voluntad de cuidar el medio ambiente relacionados con la actitud fraternal de servicio en una muestra de estudiantes de diferentes universidades de la India. Bhardwaj, S. 12, Reig, E. 13, Jauli, I. 14, Cervantes, C. 15

Abstract: En el presente artículo de investigación exploratoria se midió la disposición a cuidar el medio ambiente con espíritu fraternal en jóvenes universitarios de diferentes instituciones de la India. Se desarrollaron dos cuestionarios con confiabilidad (superior a .7 en alfa de Crombach) para medir las variables y se aplicaron a una muestra no aleatoria. En los resultados se encontró una fuerte correlación entre las variables y, en la parte final, se realizó un análisis de los hallazgos; se recomienda la investigación futura sobre esas variables.

Palabras clave: cuidar el medio ambiente, espíritu fraternal, liderazgo. _______________________________________________________________________

Introducción

Seguidores que dicen la verdad y líderes que la escuchan, son una combinación imbatible.

Warren Bennis

Focalizando a los seguidores en las metas para construir un núcleo fraternal que genere una sana prosperidad, y al mismo tiempo la tecnología, las ideas y la disposición para cuidar el entorno nacional o de la firma, requieren del diagnóstico y participación tanto de los seguidores como de los líderes, para tener datos correctos y ser capaz de diseñar estrategias para crear un mundo mejor y defenderlo frente a las ideas destructivas y líderes que las defienden. Disposición de liderazgo y cuidado del medio ambiente: Los líderes naturales están en todas las profesiones. Si son individuos desarrollados interiormente, serán capaces de hacer posibles tiempos de progreso y paz. Utilizando esto, deben ocuparse de proyectos económicos que

12 Bhardwaj, S. Binomial Solutions Pvt. Ltd., India. Shashwat Bhardwaj, Work in Preservation of Bengal Tigers, Bhopal. 13 Reig, E. Director del IDIL, Instituto de Desarrollo Interior y Liderazgo, Mexico. 14 Jauli, I. Adjunct profesor IDIL, Instituto de Desarrollo Interior y Liderazgo, Mexico. 15 Cervantes, C. Adjunct profesor IDIL, Instituto de Desarrollo Interior y Liderazgo, México.

protejan nuestro hábitat, monitorear el crecimiento ordenado de las ciudades y trabajar arduamente en el desarrollo interno de los ciudadanos que gobiernan. Así, la sabiduría ancestral, las tradiciones ancestrales, la teosofía son fortalezas llenas de la sabiduría necesaria para lograr fines nobles.

¿Cómo mandan los buenos líderes? Liderar con la capacidad de influir en los seguidores es posible a través de diversos comportamientos y características, algunos de ellos son el carisma, que se puede definir como atractivo o encanto convincente que puede inspirar lealtad en los demás (Conger, J.; Kanungo, R.; Menon, S 2000). La inspiración consiste en generar confianza, entusiasmo y optimismo realista (Reig, 2004). La

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motivación consiste en ofrecer motivos racionales y emocionales para seguir los objetivos previamente propuestos en la visión (Reig, 2004) y orientación productiva (Reig, Jauli y Quintana-Kawage, 2016). Es importante saber cómo los lideres están desempeñando sus funciones, pero también es importante pensar en el potencial que tienen en sus habilidades de liderazgo, y esto ha sido descrito por McCall (1994).

Por otro lado, la sustentabilidad implica esencialmente un equilibrio y un sentido de equidad. Hay valores importantes para manejar situaciones difíciles. Las emociones son muy importantes para desarrollar la confianza en los seguidores de un líder, según Raccanello, et al (2011). Existen motivos heurísticos y racionales para actuar con las personas para lograr las metas correctamente. También se menciona como relaciones interesantes entre la percepción que uno tiene del sufrimiento de los familiares y tratando de recuperar su equilibrio y equidad, algunas personas compensan su dolor con dinero, es decir, buscan reemplazar su dolor con objetos materiales (Reig, 2006 y 2011). La falta de equilibrio, equidad, consideración y buen liderazgo provocará problemas terribles como el cambio climático, la contaminación y la degradación ambiental, estas son consecuencias que son provocadas por líderes de bajo perfil con mentes inconscientes. Muchos de ellos procedían de instituciones famosas, pero no estaban suficientemente preparados para gestionar el medio ambiente combinado con la productividad y la competitividad.

Un liderazgo implica una conexión necesaria de todos los interesados con un buen sistema de comunicación. Debido a conflictos inconscientes (Jauli and Reig 2006), algunas veces podrían darse fallas

que acaban en un distanciamiento de los socios o los interesados. Uno de los errores más comunes asociados con el sector de construcción se basa en una mala comunicación o comunicación equivocada entre las partes interesadas. Barbosa, M., Paulwels, P., Ferreira, V., y Mateus, L. (2016) mencionaron cómo estar atentos para evitar fallas en la colaboración entre las partes interesadas y cómo se mejora el proyecto. En consecuencia, una mejor comunicación estará relacionada con una mayor eficiencia en los resultados. Los datos utilizados por un líder deben estar bien analizados. Sin embargo, en los tiempos modernos, las fórmulas matemáticas complejas, la dificultad de recopilar datos (Chengshuang, S., Qingpeng, M. y Yaowu 2015) pero, por otro lado, los métodos informáticos complejos que producen imágenes visuales super detalladas, simplifican la presentación. de mapas y ayudar a evitar fallos. (Lin, Y., Lee, H. y Yang, I. 2016). Un excelente ejemplo lo reportan Abanda, F.H. y Byers, L. (2016), ellos investigan el impacto de la orientación en el consumo de energía en la construcción a pequeña escala, utilizando imágenes de escaneo por computadora para facilitar este proceso. Al final, el desarrollo de proyectos a gran escala que ofrecen datos específicos y detallados tiene efectos integrales sobre la sustentabilidad económica, social y ambiental. (Kim, J., Kim, J., Fischer, M. y Orr, R. 2015 y Matthews, J., Love, P., Heinemann, S., Chandler, R., Rumsey, C. y Olatunj, O.2015). Por un lado, Mikovits, C., Rauch, W. y Kleidorfer, M. (2015) explican los desafíos: Los sistemas de drenaje urbano son una parte fundamental de la infraestructura de la ciudad. El crecimiento de la población y el desarrollo

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urbano pueden ejercer una gran presión sobre estos sistemas. Para siempre, una de las caras más importantes de la sustentabilidad es el desarrollo inteligente urbano. Parnell, S. (2016) mencionó que ya no se trata de si las ciudades son importantes para el desarrollo sustentable, sino de por qué y cómo la condición urbana afecta nuestro futuro común. Tenemos muchos ejemplos, Basaric, V. Djoric, V., Jevdienic, A., Jovic, J. (2015) también mencionan el desarrollo de medidas de política de transporte para reducir los impactos ambientales negativos y los costos sociales. Ambarwati, L., Verhaeghe, R., Van Arem, B. y Pel, A. (2016) examina el potencial de un enfoque integrado sobre estrategias de desarrollo del transporte espacial para aumentar la accesibilidad y reducir la contaminación del aire. Parnell, S. (2016). Resumen La reciente aprobación de las Naciones Unidas de un Objetivo de Desarrollo Urbano Sustentable independiente y la formulación inmanente de un Habitat III marca un hito en el discurso del desarrollo global sobre las ciudades. Henrichs, M., Langner, J. y Uhl, M. (2016). Durante la última década, el diseño urbano sensible al agua (WSUD) se ha vuelto cada vez más aceptado. Phdungsilp, A. y Martinac, I. (2016) los sistemas de recursos energéticos distribuidos ofrecen una amplia gama de beneficios y están vinculados a entornos construidos sustentables. Jowitt, R.W. (2004) analiza cómo encontrar el equilibrio correcto entre los objetivos económicos, sociales y ambientales.

Se necesitan líderes con altos niveles de conciencia, pero también es importante investigar otros factores relacionados con el mal liderazgo. Por ejemplo, el tamaño

de las empresas. Gomes, C., Kneipp, J., Kruglianskas, I., Rosa, L. y Bichueti, R. (2015) mencionaron que el número de asociaciones entre las prácticas de gestión para la sustentabilidad y el desempeño empresarial es mayor en empresas de mayor tamaño; el desempeño empresarial difiere según el tamaño de las empresas, al menos en el sector minero.

¿Cuál es la solución al mal liderazgo y los programas insuficientes para cuidar el medio ambiente? Giacomoni, M. y Berglund, E. (2015) proporcionan un enfoque para evaluar no una, sino una combinación de múltiples estrategias para gestionar eficazmente las crecientes tensiones causadas, por ejemplo, por la urbanización, el crecimiento de la población y el cambio climático. ¿Será posible? Según los mismos autores, está demostrado que las estrategias de gestión adaptativa de la demanda pueden responder a la escasez de agua, lo que resulta en reducciones exigentes per cápita a largo plazo.

Los propósitos de la investigación actual fueron:

1. Determinar en una muestra no aleatorizada de diferentes estudiantes universitarios de la India la disposición al cuidado del medio ambiente.

2. Elaborar un cuestionario para medir los principales factores asociados al cuidado del medio ambiente y a las actitudes fraternales.

3. Determinar las relaciones entre el cuidado del medio ambiente con actitud fraternal.

Material, método y procedimiento:

Participantes:

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Mediante una selección no aleatoria, se seleccionaron 25 estudiantes de diferentes universidades de la India. Todos los participantes esperan ejercer un liderazgo en el futuro como profesionistas. Las universidades fueron:

• Bhopal Institute of Technology and Science • Shaheed Bhagat Singh College, DU • Gargi College, DU • Sri Guru Nanak Dev Khalsa College, DU • Mata Sundri College, DU • Symbiosis • Aryabhatta College, DU • KMV, DU • Institute of Home Economics, DU • JDMC • Maharaha Surajmal Institute • Deshbandhu College, DU • Jamia Millia Islamia • Department of Adult, Continuing Education, and Extension,

University of Delhi • VTU • DTU • IPU

• VIT, Chennai • OIST • Fore School of Management • Sardar Patel University of Police, Security and Criminal Justice • Ambedkar University Delhi

Materiales:

Dos cuestionarios fueron desarrollados: uno para medir la disposición al cuidado del medio ambiente y la segunda, las actitudes fraternales.

Procedimiento:

Mediante el procedimiento disponible se seleccionó una muestra de 25 participantes que decidieron participar y contestaron los cuestionarios que les fueron enviados y luego devueltos por los participantes; finalmente, los datos obtenidos a través de los cuestionarios se procesaron mediante el software Statistical Package of Social Sciences SPSS.

Resultados:

Confiabilidad de los cuestionarios

_________________________________________________________________________

Cronbach's alpha

_________________________________________________________________________

Disposición del cuidado ambiental α.723

Actitud fraternal α.703

_________________________________________________________________________

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Correlación entre la disposición del cuidado ambiental con la actitud fraternal de servicio.

_________________________________________________________________________

1 2 1. Disposición del cuidado ambiental - .674**

2. Actitud fraternal de servicio -

_________________________________________________________________________

**. Significativo al nivel 0.02

Comentarios

Chakraborty, B. y Das, S. (2014) mencionaron que la sustentabilidad rural ha recibido históricamente una atención inadecuada en muchos países en desarrollo, pero también indican cambios importantes como el caso del programa de preocupación indio probablemente desarrollado por mejores líderes llamado: Ley Nacional de Generación de Empleo Rural de Mahatma Gandhi. Sin embargo, no solo los países en desarrollo están en peligro de colapso ambiental, los países desarrollados tienen contaminantes, invisibles pero peligrosos, al final, es una enfermedad común de esta generación de los seres humanos que son indiferentes a la destrucción ambiental.

En la introducción de este documento, compartimos artículos sobre el cuidado del

medio ambiente. El desafío necesario ahora es crear líderes que quieran y puedan operar esas ideas para crear un mundo mejor.

Hubo una correlación significativa. Una variable compleja fue el procedimiento de la muestra tan dispersa.

Fue una investigación exploratoria para medir variables importantes orientadas a preservar nuestras comunidades en una meta saludable.

Los jóvenes estudiantes que quieren ocupar puestos de liderazgo en su futuro han mostrado sentimientos de espíritu fraternal y al mismo tiempo disposición a dirigir cuidando el medio ambiente. Esto es relevante porque si queremos preservar nuestro medio ambiente y desarrollar democracias fuertes, será necesario contar

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con futuros líderes que sean fraternales para considerar diferentes ideas y con habilidades para integrarlas, y también con posibilidades de crear un núcleo de comunidades fraternales y al mismo tiempo haciendo un buen liderazgo cuidando a las personas y al medio ambiente.

La investigación exploratoria es el primer paso para considerar la investigación futura utilizando datos aleatorios para determinar las dimensiones y los factores que se utilizarán en los programas educativos. Recomendamos futuras investigaciones sobre este tema.

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An Investigation of the Impact of Building Orientation on Energy Consumption in a Domestic Building Using Emerging BIM (Building Information Modelling). Energy. (97) pp.517-527.

Ambarwati, L., Verhaeghe, R., Van

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Wright, J. (2003) Introducing sustainability into the architecture curriculum in the United States, International Journal of Sustainability in Higher Education, 4 (2), pp.100 – 105

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Appendix

Reliability

Alfa de Cronbach

Alfa de Cronbach

basada en los

elementos

tipificados N de elementos

.723

.703

.721

.700

5

7

Correlaciones

sociedad VAR00021

environm Correlación de Pearson 1 ,674**

Sig. (bilateral) ,002

N 25 25

fraternal Correlación de Pearson ,674** 1

Sig. (bilateral) ,002

N 25 25

**. La correlación es significativa al nivel 0,01 (bilateral).

Cuestionario 1: Actitudes para el cuidado del medio ambiente.

Por favor, conteste las siguientes preguntas indicando la opción que considere la más adecuada según su opinión personal:

1.- Al tratar con personas, es preferible cuidar el medio ambiente.

• Totalmente de acuerdo • De acuerdo • Neutral • En desacuerdo • Totalmente en desaguerdo

2.- Si tengo que elegir, prefiero sacrificar razonablemente mis ganancias para proteger el medio ambiente.

• Totalmente de acuerdo • De acuerdo • Neutral • En desacuerdo • Totalmente en desacuerdo

77

3.- Se pueden realizar actividades empresariales cuidando el medio ambiente al mismo tiempo.

• Totalmente de acuerdo • De acuergo • Neutral • En desacuerdo • Totalmente en desacuerdo

4.- Es una obligación dar a las generaciones venideras, las cosas como las recibimos nosotros.

• Totalmente de acuerdo • De acuerdo • Neutral • En desacuerdo • Totalmente en desacuerdo

5.- Deberíamos comprometernos con los recursos que pertenecen a las generaciones futuras.

• Totalmente de acuerdo • De acuerdo • Neutral • En desacuerdo • Totalmente en desacuerdo

Cuestionario 2: Fraternidad Dimensiones: servicio como ejemplo, servicio para facilitar la unidad, controlar comportamientos destructivos, hacer felices a los demás.

Por favor, conteste las siguientes preguntas indicando la opción que considere la más adecuada según su opinión personal:

1.- El mejor servicio que puedes realizar es hacer que otros se comprometan, se integren y sean felices.

• Totally agree • agree • neutral • not agree • Totally disagree

2.- El deber de los hombres inteligentes que ejercen un liderazgo es simplemente buscar, encontrar y preferir la verdad.

• Totalmente de acuerdo

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• De acuerdo • Neutral • En desacuerdo • Totalmente en desacuerdo

3.- Tu ejemplo siempre debe server de un modelo fraternal:

• Totalmente de acuerdo • De acuerdo • Neutral • En desacuerdo • Totalmente en desacuerdo

4.- Es importante olvidar nuestros planes egoístas y ayudar a los demás a integrarse y ser felices.

• Totalmente de acuerdo • De acuerdo • Neutral • En desacuerdo • Totalmente en desacuerdo

5.- No estoy aquí para juzgar a los demás: estoy aquí para convertirme en un sirviente de los demás.

• Totalmente de acuerdo • De acuerdo • Neutral • En desacuerdo • Totalmente en desacuerdo

6.- Debemos reconocer que sin la ayuda de los demás, no podemos avanzar y existir.

• Totalmente de acuerdo • De acuerdo • Neutral • En desacuerdo • Totalmente en desacuerdo

7.- Cuando das tu riqueza a otros, te haces rico.

• Totalmente de acuerdo • De acuerdo • Neutral • En desacuerdo • Totalmente en desacuerdo

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Divulgación Teosófica A cargo de Magaly Polanco encargada

de la Región Centro América & el Caribe de la FTI

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Divulgación Teosófica

Magaly Polanco

______________________________________________________

Amo el canto del cenzontle, pájaro de cuatrocientas voces amo el color del jade, y el

enervante perfume de las flores; Pero amo más a mi hermano el hombre.

Nezahualcóyotl Quise empezar con este maravilloso poema de Nezahualcóyotl, rey prehispánico en Mesoamérica, ganó reputación de sabio y obtuvo fama como poeta. Su formación intelectual quedó reflejada no solo en la arquitectura de la ciudad que gobernaba, sino también en sus manifestaciones poéticas y filosóficas. Nezahualcóyotl llegó a construir un jardín botánico adornado con pozas de agua y acueductos en Tetzcotzingo, donde eran habituales las reuniones de poetas e intelectuales. Este rey peculiar, termina su poema diciendo que ama más a su hermano el hombre, toda una lección de fraternidad, palabra y concepto tan importante para nosotros los teósofos. Queridos Hermanos, estamos por terminar este segundo año de pandemia el modelo de conferencias vía zoom iniciado por el hermano Isaac Jauli cuando iniciaba todo, ha tenido un enorme éxito. La gran sorpresa para todos fue que esas primeras conferencias que Isaac Jauli dio a la rama de Bilbao pudieron ser vistas por prácticamente todo el mundo hispano. Como todos sabemos, después de algunos meses de iniciar Isaac con esta nueva forma de dar conferencias, se iniciaron trabajos similares por parte de la FTI y por parte de la región de Centroamérica y el Caribe. En lo que compete a nuestra región las conferencias se han estado impartiendo ininterrumpidamente y hemos podido escuchar a nuevos talentos, miembros teósofos que han preparado estupendos trabajos y lo han hecho muy bien. He continuado enviando frases inspiradoras, muchas de ellas de los maestros para poder meditar en ellas todos los días.

Especialmente he elegido tres de ellas para comentarlas con todos ustedes: 1.- el día 16 de septiembre de 2021 compartí una que debe hacernos reflexionar como teósofos que somos dice lo siguiente: La causa suprema de la miseria es el deseo de poseer y conservar lo poseído. Aprendamos como teósofos a vivir los ciclos que nos corresponden, tomar, utilizar y devolver, desapegarnos, evitaremos las causas de la miseria suprema. 2.- la del día 21 de agosto de 2021dice lo siguiente: Toda sabiduría nos señala que nosotros no vemos. Por lo tanto, todo vicio es

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meramente incapacidad de ver y para conquistar los vicios es necesario un crecimiento de percepción. Así paso a paso, peldaño a peldaño, subimos la escala y empezamos a comprender como actúa el Orden Divino. La enseñanza y las prácticas teosóficas ofrecen la posibilidad de ampliar la percepción y por lo tanto de vencer los vicios y así crecer poco a poco hacia la realización. Tenemos los medios y los remedios, solo debemos esforzarnos en comprenderlos bien y en llevarlos a la práctica. 3.- la del 3 de julio de 2021, poco tiempo después de la aparición del tercer número de la revista panamericana, dice lo siguiente: Que sepan de inmediato y recuerden para siempre que el verdadero ocultismo o teosofía implica la gran renunciación al yo tanto en el pensamiento como en la acción, es altruismo y a quien lo practica lo pone de lleno entre los elegidos de entre los vivientes, HPB. Seamos generosos, sin esperar reconocimiento, se dice fácil, pero es posible iniciar el proceso para convertirnos en ello, abandonar paulatinamente el egoísmo personal y el culto a nuestro yo para que poco a poco se vaya develando nuestro verdadero YO, el divino, el altruista, el que es de utilidad para la unidad de vida, el que sirve a los demás sin esperar nada a cambio. La enseñanza teosófica nos ayuda a vencer el egoísmo y abrazar al altruismo. El servicio, no para que alguien sea admirado y su ego se crezca, sino para que el que necesita apoyo y afecto lo reciba sin

sentirse obligado a admirar a quien lo ha socorrido. Un hombre sólo tiene derecho a mirar a otro hacia abajo, cuando ha de ayudarle

a levantarse.

Gabriel García Márquez Otros temas: las conferencias dominicales han estado precedidas por carteles que han sido desarrollados altruistamente por hermanos teósofos, nuestra gratitud infinita a ellos y muy en especial para nuestro hermano Chileno Francisco por su excelente trabajo con los videos. Y por cierto tenemos todo un álbum con los carteles de invitación a las conferencias dominicales, las del mediodía con temas diversos y ponentes diferentes y la del hermano Gaspar sobre el compendio de la Doctrina Secreta. Hemos recibido muchas felicitaciones por la publicidad que hemos hecho de esos eventos y sobre todo que quedaran para futuras generaciones en un formato audiovisual para que siempre que se quiera, se puedan escuchar nuevamente y discutir en las logias. Una gran noticia: la vuelta de lo presencial. En Republica Dominicana dimos el primer taller post-pandemia, fue un retiro en la montaña y fue de manera presencial Aquí está la fotografía en el final del taller el día domingo 17 de octubre de 2021, foto para la historia.

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Pasando a otros temas les comento. El editor de la revista el Dr. Reig y el director de la misma el Dr. Jauli me han propuesto iniciar ya con las diferentes secciones que la revista, en su planificación, había contemplado tener, así que este número está prácticamente completo, solo faltan colaboraciones en la sección de religiones, esperamos que en el próximo número ya esté la revista con todas sus partes en activo. Como todos sabemos el 30 de octubre de 2021 pasado fue electo presidente de la Federación Interamericana de Teosofía la FTI en Dr. Enrique Reig, editor de esta revista, su servidora quedo como vicepresidenta, Cecilia Calderón como secretaria Rafael Martínez como tesorero. Tenemos un equipo de personas comprometidas con la teosofía lo cual me llena de alegría y orgullo. Ya les estaremos informando de las muchas actividades que iniciaremos. Y mis mejores deseos para los siguientes seis meses, esperaremos que salga el quinto número tercer año de la revista panamericana de teosofía, un abrazo cariñoso a todos y pronto nos veremos.