REVISTA No. 4 PROFUNDIZANDO EN EL SER HUMANO
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El Tesoro de los Templarios Principios Egipcios Universales Imitar es el producto del miedo El equilibrio del saber vivir Cultos Mistéricos en la antigua Grecia Antropología Gnóstica
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LA ANTROPOLOGIA GNOSTICA NOS PERMITE ADENTRARNOS EN EL MISTERIO DE LA EXISTENCIA AYUDANDONOS A ELEVAR NUESTRA CALIDAD DE VIDA
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El Tesoro de los
Templarios
Principios Egipcios
Universales
Imitar es el producto del
miedo
El equilibrio del saber
vivir
Cultos Mistéricos en la antigua Grecia
Antropología Gnóstica
Editorial
Da Respuesta a Tu Vida
¿Cómo podríamos conocernos a sí mismos, si no dirigimos jamás la
Conciencia, la Inteligencia hacia dentro, hacia el interior; si no nos acordamos
nunca de nosotros mismos, debido a que estamos identificados, precisamente
con las apariencias de la vida?
¿Cómo podríamos conocernos a sí mismos, si jamás dirigimos la
Inteligencia hacia dentro debido a que estamos fascinados por los distintos
eventos, sucesos o acontecimientos que llegan a nosotros?
¿Cómo podríamos conocernos a sí mismos, si nunca dirigimos la
Conciencia hacia dentro debido a que los múltiples problemas de la existencia
nos tienen atrapados, los vemos insolubles, creemos que son eternos, no nos
damos cuenta de que tienen un principio y de que tienen un fin?
Jamás podríamos conocernos a sí mismos, sin la autoobservación seria y
profunda.
No nos conocemos a sí mismos; necesitamos conocernos; dentro de
nosotros hay maravillas que desconocemos… Alguien me decía, el otro día:
-Yo sí me conozco a mí mismo, señor.
-Me alegra –le respondí- que usted se conozca a sí mismo; pero contésteme
usted la siguiente pregunta: ¿Cuántos átomos tiene un solo pelo de su
bigote?... Al hacer esta pregunta, guardó silencio; dijo:
-Es qué… y por último exclamó: ¡Eso sí no lo sé!...
Le dije: -Si usted no conoce ni si quiera cuántos átomos hay en un pelo de su
bigote, ¿Cómo es que se atreve usted a decir, con gran énfasis, que se conoce
a sí mismos en forma íntegra, unitotal?
El hombre quedó confundido…
Dentro de nosotros hay algo más que cuerpo físico; existe una psicología
revolucionaria que hay que estudiar. El cuerpo físico no es todo; ustedes se
sienten atraídos hacia lo físico, hasta admiten que tienen un cuerpo de carne y
hueso porque lo pueden tocar, porque lo pueden palpar, pero difícilmente
aceptan que tienen una psicología, porque esto sí que no lo pueden palpar
físicamente.
Cuando alguien admite que tiene su propia IDIOSINCRASIA
PSICOLÓGICA PARTICULAR INDIVIDUAL, de hecho comienza a autoobservarse.
Obviamente, cuando alguien se autoobserva, comienza a ser diferente a los
demás, da las posibilidades de cambiar…
Samael Aun Weor
Si queréis subscribiros a esta revista o contactar con nosotros, podéis escribirnos a:
SUMARIO
4...............Antropología Gnóstica
8………….El tesoro de los Templarios
12…………El equilibrio del saber vivir
14…………Los Mandalas
18…………Tradición consciente
20…………Cultos Mistéricos en la antigua Grecia
23…………Principios Egipcios Universales
27…………El origen de nuestras Leyes humanas
31…………Imitar es el producto del miedo
36………….Si supiéramos que no estamos solos
38………….AGEAC en el mundo
_____________________________________________
Son muchas las personas que al escuchar la
palabra Gnosis les suena desconocida y la
interpretan en forma muy arbitraria. Por tal motivo, en este artículo, queremos dar luz sobre
tan enjundiosa enseñanza y mostrar a nuestro
paciente lector la realidad de la Antropología
Gnóstica.
Antropología proviene del griego ἄνθρωπος
anthropos, hombre (humano) y λόγος logos,
estudio o tratado. Gnosis viene del vocablo
griego que significa CONOCIMIENTO REVELADOR, CONOCIMIENTO DIVINO…
_____________________________________________
Bien podemos definir la
Antropología Gnóstica como “la
ciencia o la enseñanza que nos
lleva al conocimiento integral del
ser humano, profundizando tanto
en su vida interna, como en su
vida social y cotidiana, dando
explicación a las múltiples
inquietudes que nos asaltan a
nuestra conciencia. ¿Por qué
sufrimos? ¿Para qué vivimos? ¿Por
qué tenemos tantos conflictos en
nuestro interior? ¿Dónde vamos
después de la muerte?, ¿Por qué
morimos?...”
A este respecto, H. -Ch. Puech
escribió: “Qué es la Gnosis sino
conocimiento (la palabra griega
Gnosis no significa otra cosa),
pero un conocimiento que no
solamente se vuelve hacia la
búsqueda de la salvación, sino
que, además, revelando al
hombre ante sí mismo y
desvelando en él la ciencia de
Dios y de todas las cosas, le
aporta la Salvación; o mejor
dicho, ese mismo conocimiento
que es su Salvación”
El mismísimo Paul Masson Dursel,
dice sobre la Gnosis: “Se posee la
Gnosis, Conocimiento
beatificante, cuando se distingue
lo absoluto, en sus profundidades
de aquello que lo relativiza.”
Serge Hutin en su libro LOS
GNOSTICOS, dice: “Si el
gnosticismo no fuera más que
una serie de aberraciones
doctrinales, propias de herejes
cristianos de los tres primeros
siglos, su interés sería puramente
arqueológico. Pero es mucho
más que eso, la actitud gnóstica
aparecerá espontáneamente,
más allá de cualquier directa. El
gnosticismo es una ideología
mística que tiende a reaparecer
incesantemente en Europa y
otros lugares del mundo en
épocas de grandes crisis
ideológicas y sociales”.
Y a esto añade Serge Hutin: “Es
decir, que el término gnosis
puede aplicarse a un gran
número de sistemas teosóficos
que se han mantenido durante
todas las épocas y en las
religiones más diversas. Las
aspiraciones gnósticas
reaparecen
sin cesar
en el
pensamiento religioso. Y esto es
así porque siempre hay hombres
que quieren escapar de las
ataduras de la materia para
elevarse hasta la causa primera,
hasta el Dios desconocido… Sin
embargo, y en un sentido más
restringido, la gnosis o, dicho con
mayor propiedad, el gnosticismo,
ha impulsado un vasto
movimiento espiritual que se fue
desarrollando a lo largo de los
primeros siglos de nuestra era en
el seno del cristianismo”.
Oscar Uzcátegui en su libro EL
HOMBRE ABSOLUTO nos dice:
“Es saludable, por otra parte,
saber que el mismo Cristianismo
(posterior al pensamiento
gnóstico) encontró en los filósofos
gnósticos su primer punto de
apoyo para lograr desarrollarse
en aquellos tiempos”.
“Los Nazarenos eran conocidos
como Bautistas, Sabeanos y
Cristianos de San Juan. Su
creencia era que el Mesías no
era el Hijo de Dios, sino
sencillamente un profeta que
quiso seguir a Juan”.
Orígenes (Vol. II, pág. 150)
observa que “existen algunos que
dicen de Juan que él era el
Ungido”.
“Cuando las concepciones
metafísicas de los Gnósticos, que
veían en Jesús al Logos y al
Ungido, empezaron a ganar
terreno, los primitivos Cristianos se
separaron de los Nazarenos, los
cuales acusaban a Jesús de
pervertir las doctrinas de Juan y
de cambiar por otro el Bautismo
en el Jordán”. (Codex
Nazaraeus II, Pág. 109).
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Nos explica el Dr. Samael Aun Weor en su libro LA
DOCTRINA SECRETA DE ANAHUAC:
“Como quiera que los estudios gnósticos han
progresado extraordinariamente en estos últimos
tiempos, ninguna persona culta caería hoy como
antaño, en el error simplista de hacer surgir las
corrientes gnósticas de alguna exclusiva latitud
espiritual.
Si bien es cierto que debemos tener en cuenta en
cualquier sistema gnóstico sus elementos
helenísticos orientales, incluyendo Persia,
Mesopotamia, Siria, India, Palestina, Egipto, etc.,
nunca deberíamos ignorar los principios gnósticos
perceptibles en los sublimes cultos religiosos de los
Nahuas, Toltecas, Aztecas, Zapotecas, Mayas,
Chibchas, Incas, Quechuas, etc., de Indo-América.
Hablando muy francamente y sin ambages
diremos: “la Gnosis es un funcionalismo muy
natural de la Conciencia: una philosophia
perennis et universalis”.
Incuestionablemente, Gnosis es el conocimiento
iluminado de los misterios divinos reservados a una
élite.
La palabra Gnosticismo encierra dentro de su
estructura gramatical, la idea de sistemas o corrientes
dedicadas al estudio de la Gnosis.
Este Gnosticismo implica una serie coherente, clara,
precisa, de elementos fundamentales verificables
mediante la experiencia mística directa:
- La maldición, desde un punto de vista
científico y filosófico.
- El Adán y Eva del Génesis Hebraico.
- El pecado original y la salida del Paraíso
- El misterio de Lucifer-Nahua.
- La muerte del Mí mismo.
- Los poderes creadores.
- La esencia del Salvator Salvandus.
- Los Misterios Sexuales.
- El Cristo íntimo
- La Serpiente Ígnea de nuestros mágicos
poderes.
- El descenso a los Infiernos.
- El regreso al Edén
- El don de Mefistófeles.
Sólo las doctrinas gnósticas que impliquen los
fundamentos ontológicos, teológicos y
antropológicos renglones arriba citados, forman
parte del Gnosticismo auténtico.
PRE-GNOSTICO es aquel que en forma concreta,
evidente y específica, presenta algún carácter de
cierta manera detectable en los sistemas gnósticos,
pero integrado ese aspecto en una concepción
“In toto” ajena al Gnosticismo revolucionario.
Pensamiento que ciertamente no es y sin embargo
es gnóstico.
Lo PROTOGNOSTICO es todo sistema gnóstico en
estado incipiente y germinal; movimientos dirigidos
por una actitud muy similar a la que caracteriza a
las corrientes gnósticas definidas.
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El objetivo gnóstico puede
y hasta deber ser aplicado
inteligentemente tanto a
concepciones que en una
forma se relacionen con la
Gnosis como al
Gnosticismo.
El término Gnostizante,
incuestionablemente, se
encuentra muy cerca a
Pre-gnóstico por su
significación, ya que el
vocablo, en realidad,
stricto sensu, se relaciona
con aspectos intrínsecos
que poseen cierta similitud
con el Gnosticismo universal pero integrado en una
corriente no definida como Gnosis.
Establecidas firmemente estas aclaraciones
semánticas, pasemos ahora a definir con entera
claridad meridiana el Gnosticismo.
No está demás en este tratado aclarar en forma
enfática, que el Gnosticismo es un proceso
religioso muy íntimo, natural y profundo;
esoterismo auténtico de fondo, desenvolviéndose
de instante en instante, con vivencias místicas muy
particulares, y con doctrina y ritos propios.
Doctrina extraordinaria que fundamentalmente
adopta la forma mítica y a veces mitológica.
Liturgia mágica inefable con viva ilustración para la
Conciencia Superlativa del Ser.
Incuestionablemente, el conocimiento gnóstico
escapa siempre a los normales análisis del
racionalismo subjetivo.
El correlato de este conocimiento es la intimidad
infinita de la persona, el Ser.
“La razón de Ser del Ser es el mismo Ser”. Sólo el Ser
puede conocerse a sí mismo. El Ser por lo tanto se
autoconoce en la Gnosis.
El Ser, revaluándose y conociéndose a sí mismo es la
AUTOGNOSIS; indubitablemente, esta última en sí
misma es la Gnosis.
El autoconocimiento del Ser es
un movimiento suprarracional
que depende de él, que nada
tiene que ver con el
intelectualismo.
El abismo que existe entre el Ser y
el Yo es infranqueable y por esto
el Pneuma, el Espíritu, se
reconoce y este reconocerse es
un acto autónomo para el que
la razón subjetiva del “mamífero
intelectual” resulta ineficaz,
insuficiente, terriblemente pobre.
Autoconocimiento, autognosis,
implica la aniquilación del Yo
como trabajo previo, urgente, impostergable.
El Yo, el Ego, está constituido por sumas y restas de
elementos subjetivos, inhumanos, bestiales, que
incuestionablemente tienen un principio y un fin.
La Esencia, la Conciencia, embutida, embotellada,
enfrascada, entre los diversos elementos que
constituyen el Mí mismo, el Ego, desafortunadamente
se procesa dolorosamente en virtud de su propio
conocimiento.
Disolviendo el Yo, la Esencia, la Conciencia, despierta,
se ilumina, se libera, entonces deviene como
secuencia o corolario, el autoconocimiento, la
autognosis.
Indubitablemente, la revelación legítima tiene sus
basamentos irrefutables, irrebatibles, en la
AUTOGNOSIS.
La revelación gnóstica es siempre inmediata, directa,
intuitiva; excluye radicalmente las operaciones
intelectuales de tipo subjetivo, nada tiene que ver con
la experiencia y ensamble de datos
fundamentalmente sensoriales.
La Inteligencia o Nous en su sentido gnoseológico, si
bien es cierto que puede servir de basamento a la
intelección iluminada, se niega rotundamente a caer
en el vano intelectualismo”.
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Se encontraba en
Tierra Santa Hugo I,
recuperando valiosos
manuscritos
redactados en árabe y
hebreo, que revelaban
el enigma del SANTO
GRIAL.
Este Conde, como
Abad de la Orden del
Cister, le confió a esta
orden cisterciense la misión de estudiar y
traducir la Sabiduría Hermética encerrada
en estos Manuscritos Sagrados proveniente
de Jerusalem. A partir de ese momento, se
originó un arrollador movimiento en el seno
de esta Orden que culminaría con la
formación de la ORDEN DEL TEMPLE.
Para dirigir estos trabajos, en secreto,
fue designado un monje que
cumplía los requisitos
necesarios y que se
encargaría de formar y
apoyar un sólido grupo de
Trabajos Herméticos. Este
hombre fue Bernardo de
Clareval o San Bernardo,
y fue conocido como el
ÚLTIMO DRUIDA.
Su misión era crear una
“Orden Caballeresca y
Religiosa” que además del
compromiso oficial de
defender los Santos lugares y la Fe
Cristiana, debía permitir al Círculo
Interior de la Orden, establecer contactos
secretos con los Iniciados árabes y hebreos
de la época que eran los transmisores de la
Ciencia secreta de la Sabiduría Eterna.
Estos 9 Caballeros se presentan ante el
Rey de Jerusalem, Balduino I, realizando
voto de: POBREZA, CASTIDAD y
OBEDIENCIA. Estos 3 votos
guardan relación con las 3
fuerzas del Triángulo
logoico cabalista: el
Santo Afirmar, el Santo
Conciliar y el Santo
Negar; es la Ley del
Triamazikamno, la Ley
que crea.
A partir de ese
momento se instalan
en la residencia oficial
del Rey, el Templo de
Salomón, en la Mezquita
de Omar; por ese motivo la
orden pasó a llamarse la
“Orden del Templo” o “del Temple”.
Desde el principio guardaron una
estrecha relación con una Orden
místico guerrera musulmana que
secretamente practicaba y estudiaba
la Sabiduría Universal en Jerusalem, es
decir, los ASSASHINES.
Al igual que los “Assashines”, los
Templarios se rodearon de elementos
simbólicos transmisores de un gran
conocimiento esotérico; sus vestiduras
eran BLANCAS, simbolizando la “Pureza
del Espíritu” y ROJAS símbolo de la
“Maestría”.
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Tanto era el respeto de los Templarios
hacia las diferentes religiones que
establecieron el "Simultanium", que era el
acto de oficiar al mismo tiempo en
cualquier Templo de Oración, un rito
Cristiano, Musulmán o Hebreo.
Se decía que el Gran Maestre, quien
dirigía la pirámide total de la Orden,
disponía de “Cuatro Caballos” para su uso
personal; estos caballos hacen alusión a
los 4 Cuerpos Superiores de Conciencia:
Físico, Astral, Mental y Causal.
Por esto, el Gran Maestre era quien dirigía
la Orden y mantenía en su mano derecha
el Cetro o Bastón de Mando llamado
"ABACO", que simboliza a la caña de siete
nudos que llevaban los Maestros
indostanes, alegoría de la espina dorsal
con sus 7 Chakras o 7 Iglesias
desarrollados.
Los Templarios trajeron de Tierra Santa
un conjunto de símbolos y de
ceremonias pertenecientes a la más
antigua Sabiduría, provenientes de los
Misterios Egipcios, Cretenses, Judíos,
Griegos y Mithraicos. De este modo
esta Orden, en Europa, durante la
Edad Media, fue una de las
depositarias de la Sabiduría Oculta.
Estos Misterios eran transmitidos en el
más absoluto secreto “de labios a
oídos” para no ser profanados.
Mantuvieron una Jerarquía Exotérica y
otra Esotérica. El Círculo Interno Secreto
incluía a mujeres y se les permitía
estudiar y practicar esta Sabiduría. Por
esto eran magnos conocedores de los
Misterios del Fuego o Alquimia.
Los Templarios fueron la manifestación
física de los “Fieles Caballeros
Guardianes del SANTO GRIAL”, que
permanecen en estado de Jinas en el
Castillo de Montsalvat, situado en
Montserrat (España), y están dirigidos
por el Gran Maestro Iluminado HILARUS
IX.
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Uno de los más grandes misterios de la Orden
del Temple fue la adoración secreta de
figuras denominadas “BAPHOMETO” o “REAL”
y por las cuales fueron acusados injustamente
por la Santa Inquisición de adorar al Diablo.
Esta figura Hermética alude simbólicamente a
la “Gran Obra” o “Magnus Opus”. El
“Baphometo Real” es la representación del
aspecto psíquico inferior del hombre que se
debe transmutar en aspecto superior.
La palabra "Baphometo", es una palabra que
se debe leer de acuerdo al orden notaricón
de la Cábala y está compuesto de tres
abreviaturas, es decir: "TEM OPH AB", es decir,
"TEMPLI OMINUN PACIS ABBAS", que quiere
decir: "El Padre del Templo, Paz Universal a los
Hombres"
La CRUZ que adoptaron los Templarios es la
“Cruz de Caravaca” o “Patriarcal”, que está
compuesta por dos cruces: la Cruz TAO,
“símbolo del misterio de la Gran Obra
Alquímica, que es la unión armoniosa de la
Dualidad, la unión del Lingam-Yoni”. Y la Cruz
Griega o Latina, “que representa la
intersección de dos caminos, el Vertical y el
Horizontal, en la cual se gesta el trabajo
interior; y simboliza la unión de la Materia y el
Espíritu, en cuyo centro debe nacer la Rosa”.
Los Templarios aprendieron el “Arte de la
Construcción”, el “Arte de darle forma a la
Piedra” en los “Talux” o “Logias Orientales”
descendientes de los constructores del
Templo de Salomón.
Con ellos nace el
Gótico y sabían
que la
Construcción
es el “Arte
Sagrado”.
La Orden
del Temple
tuvo una
vida oficial
de 196 años.
Casi dos siglos
donde
finalmente llego su
desgraciado final.
El acto más brutal de esta tragedia ocurrió
el 14 de marzo de 1.314.
Cuando los dos últimos Venerables
Grandes Maestres del Temple fueron
quemados públicamente por herejes frente
a la gran Catedral de Notre Dame de Paris.
Ellos no ofrecieron ninguna resistencia al
arresto porque su regla les prohibía tomar
armas contra Cristiano alguno. Pero antes
de morir, el Gran Maestre, JACQUES DE
MOLAY, citó al Rey y al Papa para que
antes de un año aparecieran ante el
“Trono del Juicio de Dios”, y tanto el Papa
como el Rey murieron en ese mismo año
por causas misteriosas.
Y así se acabó con estos “Pobres
Caballeros de Cristo”; en realidad, lejos de
atentar contra el Cristianismo, fueron por el
contrario unos de los pocos que vivieron a
fondo el Verdadero Cristianismo Esotérico
junto a los movimientos Cataros, Cabalistas
y Alquimistas de la época.
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En estos tiempos donde la
tecnología y los avances
científicos llevan al ser
humano a tenerlo todo, y en
realidad, a no poseer casi
nada como lo demuestran
las múltiples contradicciones
que estamos viviendo en
nuestros días.
Como por ejemplo: cada
día salen medicinas nuevas,
y a la par, cada día salen
enfermedades más
agresivas que las existentes;
cada día el ser humano vive
con más comodidades y
placeres sensoriales, y
curiosamente al mismo
tiempo, cada día está más
lleno de problemas y
debilidades interiores; cada
día el acceso a internet, el
acceso a la educación, etc.
está más extenso a lo largo
del mundo, y sin embargo, el
ser humano sabe vivir menos.
Cada día aumentan los
conflictos familiares, la
delincuencia infantil, los
divorcios, etc.
“CONOCIMIENTO NO ES
IGUAL A SABIDURÍA”.
Cada día surgen móviles con
mayor tecnología,
computadoras más potentes
y más medios de transportes;
todo para hacer la vida del
ser humano más fácil, y
enigmáticamente, la
enfermedad común de este
siglo es el Stress, enfermedad
que nos lleva a querer
tenerlo todo sin poder poseer
casi nada.
El ser humano vive en una gran
desolación interior, en un vacio que
busca llenarlo cada fin de semana
en las discotecas o con la compra
del último modelo de automóvil o
escapando a través de las películas
de las grandes pantallas de los
cines, o con los múltiples vicios que
ofrece continuamente la sociedad
actual, etc.; donde
desgraciadamente uno solo
encuentra olvidarse, escaparse
aunque sea por un rato de su
propia realidad, haciendo ese
vacío cada vez más grande.
Condenándonos a un vivir por vivir,
por ganar más dinero, por subir al
tope de la escalera quedando en el
olvido los valores eternos del buen
vivir que son: recto actuar, recto
pensar y recto sentir.
Si queremos dar un sentido
trascendental a nuestra vida
es necesario que
combinemos las
modernidades que tenemos
a nuestro alcance con la
búsqueda de una rica vida
interior. De nada sirve tener
un magnifico móvil si
tenemos miedo a comunicar
los anhelos de nuestro
corazón; de nada sirve tener
magnificas televisiones si tal
televisor nos lleva a la división
familiar y al hipnotismo de la
fantasía, olvidando lo que
realmente somos; de nada
sirve tener mucho dinero si
olvidándonos de nosotros
mismos nos volvemos
esclavos del mismo,
generando a nuestro
alrededor conflictos y
amarguras.
Nos dice el Dr. Samael Aun
Weor, en su libro
“PSICOLOGÍA
REVOLUCIONARIA”:
“Nos encontramos pues ante
dos mundos, el exterior y el
interior. El primero de estos es
percibido por los sentidos de
percepción externa; el
segundo sólo puede ser
percibido mediante el
sentido de auto-observación
interna.
Pensamientos, ideas,
emociones, anhelos,
esperanzas, desengaños,
etc., son interiores, invisibles
para los sentidos ordinarios,
comunes y corrientes y sin
embargo son para nosotros
más reales que la mesa del
comedor o los sillones
de la sala.
Ciertamente nosotros vivimos
más en nuestro mundo
interior que en el exterior; esto
es irrefutable, irrebatible.
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En nuestro mundo interno,
en nuestro mundo secreto,
amamos, deseamos,
sospechamos, bendecimos,
maldecimos, anhelamos,
sufrimos, gozamos, somos
defraudados, premiados,
etc.
Incuestionablemente los dos
mundos, interno y externo,
son verificables
experimentalmente. El
mundo exterior es lo
observable. EL MUNDO
INTERIOR ES LO
AUTOOBSERVABLE EN SÍ
MISMO Y DENTRO DE SÍ
MISMO, AQUÍ Y AHORA.
Cuanto más se explore este
MUNDO INTERIOR llamado
UNO MISMO, tanto más
comprenderá que vive
simultáneamente en dos
mundos, en dos realidades,
en dos ámbitos, el exterior y
el interior.
Del mismo modo que a uno
le es indispensable aprender
a caminar en el MUNDO
EXTERIOR, para no caer en
un precipicio, no extraviarse
en las calles de la ciudad,
seleccionar sus amistades, no
asociarse con perversos, no
comer veneno, etc.; así
también mediante el trabajo
psicológico sobre sí mismo,
aprendemos a caminar en el
MUNDO INTERIOR el cual es
explorable mediante la
AUTOOBSERVACIÓN DE SÍ.
Combinar estados interiores con
acontecimientos exteriores en
forma correcta, es saber vivir
inteligentemente. Cualquier
evento inteligentemente
vivenciado exige su
correspondiente estado interior
específico.
Empero, desafortunadamente las
gentes cuando revisan su vida,
piensan que ésta, en sí misma,
está constituida exclusivamente
por eventos exteriores…
¡Pobres gentes! Piensan que si tal o
cual acontecimiento no les
hubiese sucedido, su vida habría
sido mejor…
Suponen que la suerte les salió al
encuentro y que perdieron la
oportunidad de ser felices…
Lamentan lo perdido, lloran lo que
despreciaron, gimen recordando
los viejos tropiezos y
calamidades…
No quieren darse cuenta las
gentes que vegetar no es vivir y
que LA CAPACIDAD PARA EXISTIR
CONSCIENTEMENTE DEPENDE
EXCLUSIVAMENTE DE LA CALIDAD
DE LOS ESTADOS INTERIORES DEL
ALMA…
No importa ciertamente
cuan hermosos sean los
acontecimientos externos de
la vida, si no nos
encontramos en tales
momentos en el estado
interior apropiado, los
mejores eventos pueden
parecernos monótonos,
cansones o simplemente
aburridos...
Alguien aguarda con
ansiedad la fiesta de bodas,
es un acontecimiento, más
podría suceder que se
estuviese tan preocupado
en el momento preciso del
evento, que realmente no
gustase en ello ningún
deleite y que todo aquello se
tornase tan árido y frío como
un protocolo…
La experiencia nos ha
enseñado que no todas las
personas que asisten a un
banquete o a un baile,
gozan de verdad…
Nunca falta un aburrido en el
mejor de los festejos y las
piezas más deliciosas alegran
a unos y hacen llorar a
otros…
Muy raras son las personas
que saben combinar
conscientemente el evento
externo con el estado interior
apropiado…”
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12
LLLOOOSSS MMMAAANNNDDDAAALLLAAASSS
Mándala es un término de origen sánscrito,
que significa diagrama, círculo o
representación simbólica donde se
manifiesta el Cosmos, la Creación y las
fuerzas de la Naturaleza expresadas en la
vida, siendo el MÁNDALA una expresión de
la relación existente entre el ser humano y
el Universo.
El Dr. Samael Aun Weor nos ilustra
diciéndonos en la obra EL QUINTO
EVANGELIO:
“El hombre está
contenido en la
Naturaleza y la
Naturaleza en el hombre,
si no descubrimos las
Leyes de la Naturaleza
dentro de sí mismos, no
las descubriremos jamás
fuera de sí mismos. Si no
descubrimos los Misterios
de la Vida y de la Muerte
dentro de sí mismos, no
los descubriremos fuera
de sí mismos nunca
jamás. Ha llegado el instante de que
nosotros nos esforcemos por saber algo de
nosotros mismos…” Las formas básicas más
utilizadas en los mándalas son: círculos,
triángulos, cuadrados y rectángulos. El
círculo representa al Cosmos, al Infinito; el
triangulo el poder creador de la
Naturaleza; y los cuadrados y rectángulos
los Cuatro Elementos de la Naturaleza.
Los mándalas pueden ser creados en
forma bidimensional o tridimensional. Por
ejemplo, en la India hay un gran número
de templos realizados en forma de
mándalas. Los diseños son muy variados,
pero mantienen características similares: un
centro y los puntos cardinales contenidos
en círculos y dispuestos con cierta simetría.
Aunque el origen de los
mándalas como tales lo
encontramos en la India, no
debemos de olvidar que la
mayoría de las culturas
posee configuraciones
mandálicas o mandaloides,
frecuentemente con
intención espiritual: la
mandorla (almendra) del
arte Cristiano Medieval,
ciertos laberintos en el
pavimento de las Iglesias
Góticas, los rosetones de vitral en las
mismas Iglesias; los maravillosos jeroglíficos
en los templos egipcios, los códices y
grabados Aztecas y Mayas; los diagramas
de los indios de Norte América, etc.
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Esto nos muestra que todas las culturas del
mundo le han dado especial importancia
a las formas mandálicas como medio de
expresión y, al mismo tiempo, de
interiorización del mundo espiritual e intimo
o interno del ser humano.
Esta universalidad de los mándalas hizo
que el psiquiatra y escritor Carl Gustav
Jung los privilegiara como expresiones
probables de lo que él llamó el
Inconsciente colectivo.
Carl Gustav Jung inició el estudio de los
mándalas a partir de su encuentro con el
orientalista W. Wilhem. Según Jung, el
mándala es una expresión del
Inconsciente. Y posteriormente utilizó el
mándala como instrumento terapéutico.
Escribió Carl Jung: "Los mándalas están
todos basados en la cuadratura del círculo.
Su motivo básico es la premonición de un
centro de la personalidad, una especie de
punto central dentro de la psique, con el
que todo está relacionado, mediante el
cual todo está ordenado y que es en sí
mismo una fuente de energía. La energía
del punto central se manifiesta en la
compulsión casi irresistible a convertirse en
lo que uno es, igual que todo organismo
está impulsado a asumir la forma que es
característica de su naturaleza, sin importar
cuáles sean las circunstancias. Este centro
no se siente o considera el Ego, sino que es
más bien como el “Self” (el uno mismo).
Aunque el centro esté representado como
el punto más interno, está rodeado por una
periferia que contiene todo lo que
pertenece al “Self”. Los opuestos
emparejados que configuran la totalidad
de la personalidad. Esta totalidad
comprende la Conciencia, en primer lugar,
luego el Inconsciente personal y finalmente
un largo e indefinido segmento del
Inconsciente colectivo cuyos arquetipos
son comunes a toda la humanidad".
Según Jung, decía que la mayoría de los
mándalas creados por las personas tienen
un carácter intuitivo y ejercen una
influencia en el inconsciente a través de su
contenido simbólico.
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LOS MANDALAS DE ARENA
En las diversas técnicas y tradiciones de mándalas una de las más impactantes por su belleza,
su laboriosidad y su enseñanza son LOS MÁNDALAS DE ARENA.
Antigua tradición practicada por los
monjes budistas del Tíbet desde tiempos
remotos. Consiste en armar un mándala
con granos de arena coloreados, luego es
santificado y destruido como parte de un
ritual.
Estos mándalas tienen una gran
laboriosidad tardando en ser construidos
días o semanas o incluso meses de intensa
concentración, minuciosidad y paz.
Tradicionalmente se usan pequeñas
piedras de colores y no arena teñida.
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“Después de la santificación del mándala, los monjes proceden a destruirlo. La destrucción es
a veces estructurada y a veces desordenada. Esto se lleva acabo como símbolo de que
TODO EN LA VIDA ES TRANSITORIO Y NADA PERMANECE, TODO PASA”.
En el libro EL COLLAR DEL BUDHA del Dr. Samael Aun Weor encontramos:
“El estado intelectual común y corriente de la vida diaria no es todo,
el “Libro tibetano de los muertos” nos dice: “Oh noble hijo, escucha
con atención y sin distraerte. Hay seis estados transitorios de Bardo
(estado de transición) que son: El estado natural del Bardo durante la
concepción; el Bardo del estado de los ensueños; el Bardo del
equilibrio estático en la meditación profunda; el Bardo del momento
de la muerte; el Bardo del equilibrio y de la experiencia de la
realidad, y el Bardo del proceso inverso de la existencia Samsariana.
Tales son los seis estados…
Con este exótico termino Bardo, los Iniciados tibetanos definen
inteligentemente esos seis estados concientivos diferentes, distintos, al
estado rutinario intelectivo común y corriente de la vida diaria.
Todo el que muere tiene que experimentar tres Bardos: El Bardo del
momento de la muerte, el Bardo de la experiencia de la realidad y el
Bardo de la búsqueda del renacimiento.
Existen cuatro estados de materia dentro de los cuales se desarrollan
los misterios de la vida y de la muerte.
Existen cuatro círculos, cuatro regiones, dentro de las cuales están
representados todos los mundos y los tiempos de la materia en
estado mineral, materia en estado celular, materia en estado
molecular, materia en estado electrónico. Estos son los cuatro viejos
mundos: el infierno, tierra, paraíso y cielo”.
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Las tradiciones ancestrales de las grandes
civilizaciones han transmitido al mundo enseñanzas
trascendentales que llenan al ser humano de
inquietudes por descubrir el misterio de la existencia.
Si nosotros analizamos la palabra tradición
vemos que viene de trado, trádere, trádidi, tráditum;
este es el verbo del que deriva nuestro concepto de
tradición. Completan el campo léxico traditio, traditor
y traditus. Compuesto de trans, que significa más allá,
de la otra parte, del otro lado, a través de, y do, das,
dare, dedi, datum, que significa dar (con todos sus
sinónimos). Es inevitable que unos términos tan
genéricos sean aplicables a multitud de situaciones.
El derivado traditio recoge en latín todos los
significados del verbo tradere: acción de entregar,
remitir, transmitir; transmisión, enseñanza; relación,
relato, doctrina. Así vemos alrededor del mundo miles
de tradiciones arraigadas a fiestas, celebraciones y
costumbres
del diario vivir que impactan nuestra Conciencia
expresando un conocimiento de tipo superior. Como
por ejemplo:
En muchos pueblos del mundo encontramos
la tradición de una vez al año reunirse alrededor de
una hoguera y quemar todo lo viejo,
todo lo que no nos sirve.
Tradición hermosísima
que se realiza en la mística
noche y con la magia de las
estrellas.
¿Qué enseñanza
trascendental nos deja en la
Conciencia esta tradición?
Como nos enseña la filosofía
budista, vivimos en un mundo transitorio
donde todo, absolutamente todo, está
en continuo cambio, en continuo
movimiento.
Lo viejo tanto en nuestro
mundo interior (recuerdos, rencores,
resentimientos, ayeres, odios, miedos,
etc.) como en el mundo exterior en
el cual vivimos, nos ata al pasado y
por lo tanto nos impide vivir
inteligentemente en el presente y
encauzar nuestra vida hacia un futuro mejor… por lo
que necesitamos quemar todo lo viejo, todo el
pasado y vivir en el presente en armonía con la vida,
con la creación. Vean ustedes que enseñanza tan
hermosa y al mismo tiempo práctica y real que nos
deja en la Conciencia esta tradición.
Con respecto a las tradiciones del Fuego nos
explica el Dr. Samael Aun Weor:
“Las Danzas del Fuego fueron, en realidad de
verdad, extraordinarias en la antigua tierra de
Anáhuac…
El Fuego está crucificado en el mundo Tierra.
Si golpeamos a una piedra con un eslabón de acero,
veremos brotar el Fuego. Y es que el Fuego constituye
la vida, el Fuego es el Poder de los poderes, el Fuego
es la misma vida.
Nosotros vinimos a la existencia por el Fuego y
dejamos de existir cuando el Fuego de la vida se
aleja. Todos los procesos de la vida y de la muerte
existen por el Fuego.
Ahora comprenderán ustedes por que se le
rindió mucho culto a Huehueteotl, el Dios del Fuego;
ahora comprenderán por que existieron las Danzas
rituales del Fuego en la antigua tierra Mexicana; y es
que el Fuego siempre es digno de
veneración.
Ahora comprenderán
también, ustedes, por analogía, el
motivo por el cual los PARSIS dieron
culto al Fuego; ahora
comprenderán por qué las VESTALES
encendían siempre el Fuego en la
antigua Roma.
Ahora sólo nos cabe a nosotros
volver a los cultos del Fuego; ahora sólo
nos cabe a nosotros encender el Fuego
del Amor en nuestros corazones. Hay
que avivar la Llama del Espíritu con el
Fuego maravilloso del Amor”.
La sabiduría que contiene
toda tradición en su máxima
expresión impacta la Conciencia
del ser humano enseñándonos las
grandes realidades de la vida y
la muerte, ayudándonos a
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comprender la trascendencia de la existencia.
Cuando una tradición cualquiera pierde el
poder de transmitir una enseñanza más allá de la
mera acción de la tradición, esta decae en su
expresión en diversas variaciones no afines al
mensaje original hasta perder por completo su razón
de ser.
Muy tristemente, en estos días, encontramos
muchas tradiciones que han perdido su autentico
sentido original y han pasado de ser una
extraordinaria tradición, guiando a la humanidad por
los misterios de la existencia, a ser una fiesta más que
se cumple en el calendario de cada año y que sólo
conlleva el pasar del tiempo, o por otro lado, un
cumplimiento más que tenemos que hacer en forma
mecánica sin saber su sentido trascendental.
Así tenemos por ejemplo, la extraordinaria
tradición del mundo taurino que hoy día se ha
quedado reducida a un espectáculo de sangre y de
sufrimiento de un pobre animal, y todo en pro del
disque espectáculo de unas gentes… ¡Esto es muy
triste!
Pues el arte taurino es una extraordinaria
tradición que enseña a la humanidad la necesidad
que tiene el ser humano de luchar contra el Ego
animal… todos esos miedos, debilidades, odios y
egoísmos que cargamos en nuestro interior...
Con respecto a esta tradición, nos explica el
Dr. Samael Aun Weor, en la obra EL QUINTO
EVANGELIO:
“En nombre de la verdad tenemos que
afirmar que el arte taurino es antiquísimo. Ya en el
templo de Neptuno, de la sumergida Atlántida, se
realizaba el Toreo. Entonces resplandecían en el
ruedo los Doce Signos Zodiacales… Las multitudes,
todas, contemplaban el Regio Arte. Ahí hay un
simbolismo extraordinario. Los APRENDICES son en
realidad los picadores; los COMPAÑEROS están
representados por los banderilleros, y el MAESTRO que
ha logrado eliminar de su naturaleza psicológica,
todos los defectos psicológicos, es decir el Ego
animal, está perfectamente simbolizado por el torero.
Así que ese arte es maravilloso. Antes de entrar en el
ruedo, el torero con su Traje de Luces maravillosas, se
hinca humildemente ante su Virgencita… No está de
más recordar que los antiguos toreros del Dios
Neptuno, rendían culto a su MADRE DIVINA. Así pues,
se conserva por tradición tal procedimiento y eso
hace del Toreo una obra maravillosa.
Indubitablemente, el TORO alegoriza al Ego
animal, es decir, al Yo de la psicología experimental
que todos llevamos dentro, y que es un manojo de
deseos, pasiones, odios, etc., etc., etc.… Las
VESTIDURAS del torero son también altamente
simbólicas; la ESPADA, por ejemplo, representa a la
voluntad, la voluntad que necesitamos para
dominarnos a sí mismos, para controlar nuestras
pasiones animales, la CAPA viene a representar, en
forma enfática, la sapiencia, la sabiduría y en general
todo lo que existe, pues en el Arte Taurino, resulta
profundamente alegórico”.
Con este ejemplo podemos comprender
perfectamente cuanto perdemos cuando una
tradición deja de cumplir su misión verdadera para
quedar simplemente en algo más que nos viene de
añadido en la vida...
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CULTOS MISTÉRICOS EN
LA ANTIGUA GRECIA
LOS CULTOS MISTÉRICOS SE DESARROLLAN EN LOS GRANDES REINOS
ORIENTALES Y SE DIFUNDEN GRADUALMENTE EN EL OCCIDENTE,
PRINCIPALMENTE EN GRECIA Y DESPUÉS EN ROMA, EN LA CUAL SE
EXTENDERÁ A TODO EL IMPERIO.
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DENTRO DE LA ANTIGUA GRECIA, TALES MOVIMIENTOS O
CULTOS MISTÉRICOS, ASUMIERON UNA IMPORTANCIA
HISTÓRICA FUNDAMENTAL PARA EL ESOTERISMO, PUES TALES
MOVIMIENTOS SÍ QUE LIBERABAN DE LOS FORMALISMOS Y LA
MECANICIDAD DE LAS RELIGIONES OFICIALES, ASUMIENDO
UNA DINÁMICA PROPIA Y ESENCIALMENTE PRÁCTICA,
ADEMÁS DE RETOMAR Y CONSERVAR LOS PRINCIPIOS
ESOTÉRICOS ESENCIALES Y ORIGINALES DE CADA RELIGIÓN.
Los cultos mistéricos, además de estar
íntimamente conectados a la mitología y
teogonía vigente en la época, en algunos
casos, crean y representan algunos mitos
esenciales, como en el caso del Orfismo,
que reconstruye el Mito de la Creación del
Universo. Tales versiones, nuevas y
profundamente esotéricas, pasan a
constituir aquello que hoy conocemos
como Mitología Clásica Griega.
Mystéria, plural de “mysterion”, era el
nombre dado en Atenas a algunas fiestas
en honor a Demeter y Perséfone.
La raíz del término Mystéria, así como de
los términos mystes y mystikos, está
constituida por el verbo myein que significa
“iniciar”. El verbo myein también puede
significar la expresión: “cerrar los ojos y la
boca”. Esto es así porque la ritualística de
los Mystéria era hacer al Iniciado entrar
con los ojos vendados y salir con los ojos
abiertos pero la boca cerrada. Esto
significa que él entraba en lo desconocido
y salía conociendo, sin embargo debía
guardar silencio de lo que veía y vivía allí.
Clásicamente se define misterio como algo
que no se debe decir públicamente, por
ser difícil o imposible de entender.
El propio término misterio, del cual deriva la
palabra místico, es de origen griego y
nace de lo que eran llamados los Cultos
Mistéricos; de entre los más conocidos está
el de Eleusis.
Las palabras: secreto, arcano y misterio,
pueden parecer sinónimas y muchas veces
son consideradas como tal, sin embargo
no lo son. Secreto es algo que no debe ser
revelado. Cuando se revela, deja de ser un
secreto. Un Arcano es un secreto a la
espera de ser revelado. La palabra arcano
significa “lo que está escondido en el
fondo del arca”. Es un secreto encubierto,
velado, a la espera de ser entregado y
desvelado a alguien que lo merezca.
Misterio es más que un secreto, pues es
algo que no debe ser revelado. Por lo
tanto, es más que un arcano, que aunque
también es secreto, espera ser revelado.
Misterio es una experiencia personal,
transcendental e imposible de ser
transmitida. Los Misterios no necesitan ser
escondidos, ellos conviven con nosotros y
no los comprendemos porque para
comprenderlos es preciso la Experiencia
Directa.
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LOS CULTOS MISTÉRICOS ERAN SIEMPRE CULTOS NOCTURNOS, PRACTICADOS DE NOCHE,
CONECTADOS A UNA DIVINIDAD CENTRAL. POR ESO, LOS MYSTÉRIA SON UNA CEREMONIA
DE INGRESO EN LA OBSCURIDAD. OBSCURIDAD TRIPLE PARA EL INICIADO, SUMERSO EN LA
PROPIA OSCURIDAD DE SU DESCONOCIMIENTO INTERIOR, EN LA OSCURIDAD DE SUS OJOS
VENDADOS Y EN LA OSCURIDAD DE LA NOCHE SAGRADA, YA QUE LOS RITOS MISTÉRICOS
ERAN SIEMPRE NOCTURNOS.
Por lo tanto, Mystéria es la iniciación y celebración de la sapiencia mediante la
obscuridad.
Samael Aun Weor nos habla así: “Existen dos tipos de obscuridad: la obscuridad
inferior, tenebrosa, y la obscuridad superior augusta de los sabios”.
Independiente de las religiones oficiales, el culto era solo para iniciados en los
misterios, sin restricción de clase social o económica.
Todo culto mistérico es esencialmente práctico y ritualístico, promoviendo en el
iniciado una experiencia mística directa.
Sófocles, fragmento 719 Dindorf, 348 Didot
“Son tres veces felices los mortales que, después de haber contemplado estos
Mystéria, descendieron al Hades. Solamente ellos podrán vivir. Para los demás será
sufrimiento.”
Himno Homérico a Deméter 480-482
“Feliz, entre los hombres, quienes posee la visión de estos Mystéria; quién no es
iniciado en los santos ritos no tendrá el mismo destino cuando, muerto, habitara en
las húmedas tinieblas”.
JOEL RUOCCO
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Combinando la mitología con la filosofía, los antiguos egipcios
han expresando al mundo grandes realidades a través de una
mística trascendental, donde el ávido buscador de la verdad, se
sumerge en un sinfín de misterios a descifrar
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Oscar Uzcátegui en su libro "EGIPTO GNÓSTICO", nos dice:
“La fuerza de la filosofía egipcia es algo que aún mantiene a muchos
estudiosos bastante entretenidos, debido a la profundidad y certeza
con que ellos, los egipcios, formularon sus postulados filosóficos.
Prueba de lo que estamos diciendo aquí, vienen a ser los siete
fundamentos básicos sobre los que descansaban los pensamientos místicos y
filosóficos de los faraones y sus respectivos séquitos”.
Para conocimiento del lector, enunciamos en este capítulo los citados
“Principios Universales Egipcios”:
EXISTE UN ORDEN UNIVERSAL
En el que cada ser, cada cosa y cada tiempo cumplen una misión
específica.
EXISTE UNA UNIDAD CÓSMICA
En la que todo es uno, y así como es arriba es abajo, y lo ponderable,
un reflejo de lo que no lo es.
EXISTE UNA MEDIDA ÚNICA
De la que todas las demás son una representación y los seres y las
cosas y los tiempos son meros exponentes de los múltiplos y
submúltiplos de esa medida.
EXISTE UNA SOLA LEY
Que es la que determina el orden universal y la unidad cósmica y se
hace efectiva a través de la medida única.
EXISTE UNA SOLA INTELIGENCIA
Que lo abarca, lo comprende y está en todo, siendo las inteligencias
individuales, simples reflejos de lo que esa inteligencia es.
EXISTE UN SOLO CAMINO
Que es el de la obediencia a la Ley, que rige el orden universal y
determina la unidad de las partes con su todo.
EXISTE UNA SOLA REALIDAD
Que está formada por la repetición de la misma cosa en infinitos
aspectos y se hace inteligible a diferentes medidas de tiempo.
Como se puede apreciar, existe en tales postulados un alcance filosófico
que solamente ha venido a ser igualado por la filosofía actual, después de
muchas divagaciones que partieron hace muchos siglos:
Cada principio refleja un conocimiento de causa al ser expresado. Y es
que los egipcios dedicaban gran parte de su vida a bucear a través de la
meditación en los misterios de la vida y de la muerte.
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Algunas gentes superficiales dicen a tal efecto en forma desdeñosa: “Es
que los egipcios vivían más para estudiar la muerte que para estudiar la
vida”. Nosotros los gnósticos, afirmamos con el Dr. Samael, lo siguiente:
"La vida está formada por las huellas de los cascos de los caballos de la
muerte"
“De la muerte podemos aprenderlo todo, de la vida muy poco”
“Si el grano no muere, no nace la planta, la muerte da origen a la vida”
Uno se asombra al saber que en los
Faraones, uno de los asuntos más
trascendentes que tenían en su vida,
era la construcción de su propia
tumba; donde con mucha
minuciosidad dejaba plasmado su
Caminar Espiritual a través de cientos
de delicadas piezas funerarias,
muebles esplendidos y refinados
objetos de la vida cotidiana, etc.
Los antiguos egipcios concebían la
vida como un lugar de paso, donde
el ser humano llegaba para pagar su
derecho a sumergirse en los Mundos
Suprasensibles de Conciencia
alcanzando la Felicidad.
Pero, ¿por qué el faraón se
enterraba con tan impresionante
tesoro? Y si una vez sellada la tumba
jamás tenía que abrirse, ¿por qué se
decoraba con tan hermosas pinturas,
que nadie podría contemplar jamás?
Hablar de tumbas del antiguo Egipto
es entrar en un mundo lleno de
simbología en el que nada se hacía
porque sí, TODO RESPONDE A UN
MOTIVO SIMBÓLICO O FUNCIONAL.
No hay ninguna sepultura igual a
otra. Y a pesar de ello, se puede
apreciar siempre un paralelismo
religioso en todas las tumbas.
Cada una de ellas se compone de
salas y pasadizos o corredores con
una clara intención: las tumbas
parecen representar en sí mismas el
viaje del difunto en el otro mundo, de
ahí que sigan el eje Este-Oeste,
especialmente a partir de la Dinastía
XIX.
Los expertos creen ver en estas
estructuras –formadas por una serie
seguida de cuatro pasillos que se
componen de escaleras o rampas,
siempre descendiendo hacia el
interior de la tierra– un intento de
simular los pasadizos que había en el
interior de las pirámides del Imperio
Medio, tal vez como los tortuosos
caminos del más allá, llenos de
amenazas. Si el difunto, como el Sol,
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no conseguía salir al día
siguiente, no resucitaría.
Los muros de sus pasillos
y sus cámaras están
repletos de imágenes
mitológicas, escenas de
divinidades, genios, enemigos y
peligros que tienen que ver con el
viaje de Ra en el más allá.
Este Dios, el Sol, tiene un ciclo
eterno; el ciclo de la vida y de la
muerte, del día y de la noche. Cada
día el Sol sale por el este y da vida al
país del Nilo. De la misma manera,
cuando llega el atardecer, el Sol se
esconde por el horizonte, muere tras
las montañas de Occidente.
Durante la noche multitud de
enemigos y peligros le acecharán en
su viaje por el mundo subterráneo o
intentarán destruirlo para que no
vuelva a salir al día siguiente. Pero Ra,
con la ayuda de las divinidades,
volverá a salir a la luz, como cada
día.
Estos viajes quedan reflejados en libros
extraordinarios, escritos durante el
Imperio Nuevo por los teólogos o
sacerdotes de Ra para ilustrar el viaje
del Faraón hacia su Real Ser interior
profundo representado en Ra.
El Faraón se unirá a la
divinidad en su barca durante
el viaje de la noche y con Él se
enfrentara a los diversos
peligros del Camino hacia la
Eterna Felicidad.
Por este motivo el Faraón copiará y
reproducirá los textos y las escenas
con las fórmulas de Ra, porque la
imagen y la escritura en el antiguo
Egipto poseían la magia de la
sabiduría.
La decoración de las tumbas reales
durante el imperio nuevo puede
considerarse como mapas detallados
del viaje hacia el Sol, hacia la
Autorrealización Intima del Ser.
Existen diferentes libros que nos
hablan de ese mundo mitológico de
los antiguos egipcios. Quizás el más
conocido sea el Libro de los Muertos,
o conocido en la antigüedad
como “Peri Em Heru” o “Libro para
salir al día”. Accesible a toda la
población egipcia, contenía fórmulas
para salvar los peligros del mundo
subterráneo o Duat, pasar el Juicio
de Osiris y viajar al Aaru (Yaaru, Iaru o
Aalu), lugar paradisiaco donde
reinaba Osiris, lugar donde reinaba
LA GRAN LUZ, EL ETERNO DÍA DE LA
DIVINIDAD.
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EELL OORRIIGGEENN
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LLEEYYEESS
HHUUMMAANNAASS
Todos en la vida cotidiana estamos
gobernados por leyes políticas, leyes sociales,
leyes de tráfico, leyes civiles, etc. ¿Pero de dónde
han salido dichas
leyes? ¿Cuál es el
origen de nuestras
leyes actuales?
Tanto en el
mundo oriental como
en el mundo
occidental, venimos
a verificar que el
origen de esas leyes
humanas están muy
íntimamente
relacionadas y
ligadas a leyes divinas
que con el tiempo se
fueron quedando
tristemente en el
olvido.
Si nos
remontamos a los
orígenes de las leyes en el mundo occidental,
podemos verificar que su primera andanza la
encontramos en el derecho romano. El primer
texto legal conocido y estructurado, fue la “Ley
de las XII Tablas, del año 451 a.C.”.
Cabe preguntarse aquí, ¿por qué surgió?
¿Qué leyes nos gobernaban anteriormente? Si
nos remontamos a ese primer texto, vemos que
nace de la ignorancia egoica del hombre de
separar lo humano de lo divino, el llamado “ius”
(derecho humano) del “fas” (derecho divino). En
Roma se conocía como
“fas” a las normas
emanadas de la
divinidad, que regían la
vida humana de aquellos
tiempos, realmente el
derecho humano no
existía. La relación entre
lo divino, lo humano y
también el culto religioso,
eran regulados por el fas,
siendo considerado justo
lo que era fasto, y lo
injusto como nefasto.
Si apelamos a la
Cábala fonética,
encontramos porque
todo aquello que es
nefasto es algo que trae
consigo una desgracia. Si
dividimos esta palabra, tenemos que “ne” es no y
“fasto” hecho de acuerdo al fas, así algo nefasto
es algo que “no está hecho de acuerdo a la ley
divina”.
Cuando el hombre comenzó a separarse de
su aspecto divino, se independizo de su primera
realidad, su Ser; entro en un proceso interior
nefasto que realmente ha provocado el origen
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de tantas miles y miles de leyes que nos
gobiernan aun sin conocerlas y más aun, sin saber
para que nos sirven.
Cuando las leyes humanas no se combinan
con las leyes divinas se produce en la vida del Ser
humano situaciones nefastas, desequilibrios,
injusticias tales como las que estamos viviendo
actualmente.
Si nos remontamos a los orígenes de las
leyes en el mundo oriental, nos encontramos un
texto sagrado y filosófico denominado “I Ching” o
“Libro de las Mutaciones de los antiguos iniciados
chinos”, también conocido como “Libro de las
leyes”. Fue compuesto por el Gran Sabio chino Fu
Hi, allá por el 3000 a.C.
Cuenta la leyenda que todo esto se realizo:
“Cuando en el principio no existían ni la ética
ni el orden social y los hombres sólo conocían a
sus madres, no a sus padres. Así, cuando estaban
hambrientos, buscaban comida; cuando estaban
satisfechos, tiraban los restos. Devoraban los
animales con la piel y el pelo, bebían su sangre y
se vestían con pieles y juncos. Entonces llegó Fu Hi
y miró hacia arriba y contempló lo que había en
los Cielos y miró hacia abajo y contempló lo que
ocurría en la Tierra. Unió al hombre con la mujer,
reguló los cinco cambios y estableció las leyes de
la humanidad. En ese momento, y tras esa
contemplación del Cielo y la Tierra, de la división
que existía entre lo humano y lo divino, concibió
los trigramas que forman el I Ching para
mostrarnos el camino de la unificación de Dios
con el hombre”.
Como bien nos aclara Oscar Uzcátegui en su
libro EL HOMBRE ABSOLUTO:
“Este libro llamado hoy «I CHING», es fuera
de toda duda un compendio sacratísimo de
filosofía, hartamente enraizada con los
funcionalismos de la CONCIENCIA DESPIERTA, y es
éste el motivo por el cual el libro, en sí mismo,
habla como oráculo a la Conciencia de los miles
de consultantes que recurren a sus páginas en
busca de sosiego y alternativas cuando el duro
batallar de la vida cotidiana y sus consabidos
traumas, bloquean toda posibilidad de
«equilibrio» interior y exterior”.
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Nos dice el Dr. Samael en su libro A LOS MIL
LLEGAMOS A LOS DOS MIL NO, Cap. Cuáles son
nuestros principios:
“Es absolutamente indispensable para la
buena marcha de la vida de cada ser humano, el
cumplimiento de los mandamientos de Dios;
porque el que cumple la Ley la misma Ley lo
ampara, y el que viola la Ley, la misma Ley lo
castiga y condena.
Para cumplir las leyes, primeramente
debemos conocerlas íntegramente y saber que
cada vez que violamos una Ley, cualquiera que
sea, cae sobre nosotros la consecuencia o efecto
de dicha causa”.
Nos sigue ilustrando el Dr. Samael en la obra
titulada EL QUINTO EVANGELIO:
“Todas las leyes de la naturaleza están
dentro de uno mismo, y si uno no las descubre
dentro de uno mismo, tampoco las puede
descubrir fuera de sí mismo. Se hace, pues,
urgente e inaplazable cumplir con la máxima de
Tales de Mileto: “NOSCE TE IPSUM…” “Hombre
conócete a ti mismo y conocerás al Universo y a
los Dioses…”
“Así pues, dentro de uno está el Universo: el
hombre está contenido en el Universo, y el
Universo está contenido en el hombre; si
descubrimos al Universo dentro de nosotros
mismos, pues lo descubrimos realmente; pero si
dentro de sí mismo no lo descubrimos tampoco lo
podemos descubrir fuera de sí mismo, eso es
obvio. Existen en nosotros posibilidades
extraordinarias, pero ante todo debemos partir
del principio “NOSCE TE IPSUM…” “Hombre
conócete a ti mismo y conocerás al Universo y a
los Dioses... ”
Al conocer las leyes de la creación y
vivir en armonía con ellas sin violarlas ni
transgredirlas, es evidente que entonces,
podremos ser felices.
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29
IMITAR ES EL
PRODUCTO DEL
MIEDO
Está ya totalmente demostrado que el Miedo
impide la Libre Iniciativa. La mala situación
económica de millones de personas, se debe fuera
de toda duda a eso que se llama MIEDO.
El niño atemorizado busca a su querida
madrecita y se apega a ella en busca de
seguridad. El esposo atemorizado se apega a su
esposa y siente que la ama mucho más. La esposa
atemorizada busca a su marido y a sus hijos y siente
amarlos mucho más.
Desde el punto de vista psicológico, resulta muy
curioso e interesante saber, que el Temor suele a
veces disfrazarse con la ropa del Amor.
La gente internamente tiene muy pocos Valores
Espirituales, la gente internamente pobre, busca
siempre fuera algo para completarse.
La gente internamente pobre, vive siempre
intrigando, siempre en tonterías, chismografías,
placeres bestiales, etc. La gente internamente pobre,
vive de temor en temor y como es natural se apega
al marido, a la mujer, a los padres, a los hijos, a las
viejas tradiciones caducas y degeneradas, etc.
Todo viejo enfermo y pobre en lo psicológico está
por lo común lleno de Miedo y se aferra con ansia
infinita al dinero, a las tradiciones de familia, a los
nietos, a sus recuerdos, etc. Como buscando
seguridad. Esto es algo que todos podemos
evidenciar observando cuidadosamente a los
ancianos.
Cada vez que las gentes tienen miedo se
esconden tras el escudo protector de la
respetabilidad. Siguiendo una tradición, ya sea de
raza, ya de familia, nación, etc.
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30
Realmente, toda tradición es una mera
repetición sin sentido alguno, huecas, sin valor
verdadero.
Todas las personas tienen una marcada
tendencia a Imitar lo ajeno. Eso de IMITAR ES
PRODUCTO DEL MIEDO.
La gente con Miedo, Imita a todos aquellos a
quienes se apega. Imita al
marido, a la esposa, a los hijos,
a los hermanos, a los amigos
que le protegen, etc.
La Imitación es el resultado
del Miedo. La Imitación
destruye totalmente la LIBRE
INICIATIVA.
En las escuelas, en los
colegios, en las universidades,
los maestros y maestras cometen el error de
enseñarles a los estudiantes varones y mujeres, eso
que se llama Imitación.
En las clases de pintura y dibujo se les enseña a
los alumnos a copiar, a pintar imágenes de árboles,
casas, montañas, animales, etc. Eso no es Crear,
eso es Imitar, fotografiar.
Crear no es Imitar. Crear no es fotografiar. Crear
es traducir, transmitir con el pincel y a lo vivo, el
árbol que nos encanta, la bella puesta de sol, el
amanecer con sus inefables melodías, etc.
Hay Creación Verdadera en el arte Chino y
Japonés del Zen, en el arte abstracto y semi-
abstracto.
A cualquier pintor chino del Chan y del Zen no le
interesa Imitar, fotografiar.
Los pintores de la China y Japón gozan Creando
y volviendo nuevamente a crear.
Los pintores del Zen y del Chan, no Imitan, Crean
y ese es su trabajo.
A los pintores de China y Japón no les interesa
pintar o fotografiar a una bella mujer, ellos gozan
transmitiendo su belleza abstracta. Los pintores de
China o Japón no imitarían jamás una bella puesta
de sol, ellos gozan transmitiendo en belleza
abstracta todo el encanto del ocaso.
Lo importante no es Imitar,
copiar en negro o en blanco; lo
importante es sentir la honda
significación de la belleza y
saberla transmitir, pero para ello
se necesita que no haya Miedo,
apego a las reglas, a la tradición,
o temor al qué dirán o al regaño
del maestro.
Es urgente que los maestros y
maestras comprendan la necesidad de que los
alumnos y alumnas desarrollen el PODER
CREADOR.
A todas luces, resulta absurdo enseñar a los
estudiantes a Imitar. Es mejor enseñarles a Crear.
El ser humano, desgraciadamente es un
Autómata Dormido, Inconsciente, que sólo sabe
Imitar: Imitamos la ropa ajena y de esa imitación
salen las distintas corrientes de la moda. Imitamos
las costumbres ajenas aún cuando éstas estén muy
equivocadas. Imitamos los vicios. Imitamos todo lo
que es absurdo, lo que siempre se vive repitiendo
en el tiempo, etc.
Es necesario que los maestros y maestras de
escuela enseñen a los estudiantes a PENSAR
POR SÍ MISMOS EN FORMA INDEPENDIENTE.
Los maestros deben ofrecerles a los estudiantes
todas las posibilidades para que dejen de ser
Autómatas Imitativos.
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Los Maestros deben facilitar a los estudiantes las
mejores oportunidades para que éstos desarrollen
su Poder Creador.
Es urgente que los estudiantes conozcan la
Verdadera Libertad, para que sin temor alguno
puedan aprender a pensar por sí mismos,
libremente. La Mente que vive esclava del qué
dirán, la Mente que Imita, por temor a violar las
tradiciones, las reglas, las costumbres, etc., no es
Mente Creadora, no es Mente Libre.
La Mente de las gentes es como casa cerrada y
sellada con siete sellos, casa donde nada nuevo
puede ocurrir, casa donde no entra el sol, casa
donde sólo reina la muerte y el dolor.
Lo nuevo sólo puede ocurrir donde no hay
Miedo, donde no existe imitación, donde no existen
apegos a las cosas, al dinero, a las personas, a las
tradiciones, a las costumbres, etc.
Las gentes viven esclavas de la intriga, de la
envidia, de las costumbres de familia, de los
hábitos, del deseo insaciable de ganar posiciones,
escalar, subir al tope de la escalera, hacerse sentir,
etc.
Es urgente que los maestros y maestras les enseñen a
sus estudiantes varones y mujeres, la necesidad de NO
IMITAR todo este orden caduco y degenerado de
cosas viejas.
Es urgente que los alumnos aprendan en la
escuela a Crear Libremente, a Pensar Libremente, a
Sentir Libremente.
Los alumnos y alumnas pasan lo mejor de su vida
en la escuela adquiriendo información y sin
embargo no les queda tiempo para pensar en
todas estas cosas.
Diez o quince años en la escuela viviendo una
vida de Autómatas Inconscientes y salen de la
escuela con la Conciencia Dormida, pero ellos
salen de la escuela creyéndose muy despiertos.
La Mente del ser humano vive embotellada
entre ideas conservadoras y reaccionarias.
El ser humano no puede pensar con verdadera
Libertad porque está lleno de miedo.
El ser humano tiene miedo a la vida, miedo a la
muerte, miedo al qué dirán, al dice que se dice, a
la chismografía, a perder el empleo, a violar los
reglamentos, a que alguien le quite el cónyuge o le
robe a la cónyuge, etc.
En la escuela se nos enseña a Imitar y salimos de
la escuela convertidos en imitadores.
No tenemos Libre Iniciativa porque desde los
bancos de la escuela se nos enseñó a Imitar.
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La gente Imita por Miedo a lo que la otra
gente pueda decir; los alumnos y alumnas
Imitan debido a que los maestros tienen
realmente aterrorizados a los pobres
estudiantes: se les amenaza a cada instante, se
les amenaza con una mala calificación, se les
amenaza con determinados castigos, se les
amenaza con la expulsión, etc.
Si realmente queremos volvernos creadores
en el más completo sentido de la palabra,
debemos hacernos conscientes de toda esa
serie de Imitaciones que desgraciadamente
nos tienen atrapados.
Cuando ya somos capaces de conocer toda
la serie de imitaciones, cuando ya hemos
analizado detenidamente cada una de las
imitaciones, nos hacemos conscientes de
ellas y como consecuencia lógica, nace
entonces en nosotros en forma espontánea,
el Poder de Crear.
Es necesario que los alumnos y alumnas de
la escuela, el colegio o la universidad, se
liberen de toda Imitación a fin de que se tornen
Creadores de verdad.
Se equivocan los maestros y maestras que
suponen equivocadamente que los alumnos y
alumnas necesitan Imitar para aprender. EL
QUE IMITA NO APRENDE, EL QUE IMITA SE
CONVIERTE EN UN AUTOMATA Y ESO ES TODO.
No se trata de Imitar lo que digan los
autores de geografía, física, aritmética, historia,
etc. Imitar, memorizar, repetir como cotorros o
loros es estúpido, mejor es comprender
conscientemente lo que estamos estudiando.
La Educación Fundamental es la Ciencia de
la Conciencia, la ciencia que nos permite
descubrir nuestra relación con los seres
humanos, con la naturaleza, con todas las
cosas.
La mente que sólo sabe Imitar es mecánica,
es una máquina que funciona, no es Creadora,
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no es capaz de Crear, no piensa realmente,
sólo repite y eso es todo.
Los maestros y maestras deben preocuparse
por el Despertar de la Conciencia en cada
estudiante.
Los alumnos y alumnas sólo se preocupan
por pasar año, y después, ya fuera de la
escuela, en la vida práctica, se convierten en
empleadillos de oficina o maquinitas de hacer
niños.
Diez o quince años de estudios para salir
convertidos en AUTOMATAS PARLANTES. Las
materias estudiadas se van olvidando poco a
poco y al fin no queda nada en la memoria.
Si los estudiantes hicieran Conciencia de las
materias estudiadas, si su estudio no se basara
únicamente en la información, la Imitación y la
Memoria, otro gallo les cantara. Saldrían de la
escuela con Conocimientos Conscientes,
inolvidables, completos, que no estarían
sometidos a la infiel memoria.
La Educación Fundamental ayudará a los
estudiantes despertándoles la conciencia y la
inteligencia.
La Educación Fundamental lleva a los
jóvenes por el camino de la Revolución
Verdadera.
Los alumnos y las alumnas deben insistir para
que los maestros y maestras les den la
Verdadera Educación, la Educación
Fundamental.
No es suficiente que los alumnos y alumnas
se sienten en los bancos de la escuela para
recibir información de algún rey o de alguna
guerra, se necesita algo más, se necesita la
Educación Fundamental para despertar
Conciencia.
Es urgente que los alumnos salgan de la
escuela maduros, conscientes de verdad,
Inteligentes, para que no se conviertan en
simples piezas automáticas de la maquinaria
social.
“CAP. LA IMITACIÓN, DEL LIBRO EDUCACIÓN
FUNDAMENTAL, DEL DR. SAMAEL AUN WEOR”
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Entre los Indios Cherokees hay una
interesantísima tradición que vive todo infante
al pasar a su juventud.
Cuando el niño empieza su
adolescencia, su padre lo lleva al bosque, le
venda los ojos y se va dejándolo solo.
Él tiene la obligación de sentarse en un
tronco toda la noche y no puede quitarse la
venda hasta que los rayos del sol brillan de
nuevo en la mañana.
Él no puede pedir auxilio a nadie. Una
vez que sobrevive esa noche, él ya es un
hombre.
Él no puede platicar con los otros
muchachos acerca de esta experiencia,
debido a que cada joven debe entrar en la
masculinidad por su cuenta.
En esos momentos el joven no tiene otra
opción que observar la mente. Y ésta como
quiera que está dividida por el batallar de los
opuestos, comienza a aflorar miles de
pensamientos negativos y sentimientos
desordenados que separan al joven de la Gran
Realidad.
El joven debe aprender a dominar la
mente, a volverla receptiva, pasiva, para
poder recibir los mensajes de la Conciencia,
para percibir en su totalidad la Gran Madre
Natura, la Madre de todos los seres humanos y
poder vivir en armonía.
Una mente que reacciona ante los
impactos que recibe del mundo exterior, es
una mente esclava: al dolor, a la vida, a los
miedos, al que dirán, a los demás; y como
consecuencia se generarán conflictos en su
interior y a su alrededor.
Muy tristemente, el ser humano de la
“Súpercivilización”, ha vuelto su mente
reaccionaria, proyectista, generando miles de
problemas a todo su alrededor creando una
vida llena de luchas, de dolor, de
separatividad y competencias absurdas.
Y como consecuencia, alejándose
terriblemente de la Gran Realidad y de la
Diosa Madre Natura volviendo un enemigo lo
que debería ser nuestro hogar, nuestro
bienestar y nuestro cobijo.
¡El joven escucha el viento soplar y la
hierba crujir, los sonidos de la Madre Natura,
los animales salvajes que rondan a su
alrededor, lobos que aúllan, etc. y tiene que
aprender a dominar a la mente para que esta
sea receptiva a los mensajes de la Conciencia
y que esta le interprete sabiamente cada
manifestación de la naturaleza!
Por último, después de esta noche de
aprendizaje, aparece el sol y el niño se quita la
venda… es entonces cuando descubre a su
padre sentado junto a él. Su padre no se ha
ido, ha velado toda la noche en silencio,
sentado en un tronco para proteger a su hijo
del peligro sin que él se haya dado cuenta.
¡Qué sabia enseñanza: “cuando el ser
humano aprende a calmar la mente, al final la
Luz de la Conciencia llega a nuestro interior y
la ceguera espiritual desaparece! ¿Y qué
encontramos? La protección del Padre (de
nuestro Real Ser) que la mente con sus
múltiples batallares no nos deja percibir, ni
valorar.
Este magnífico ritual no sólo es originario
de los Indios Cherokee sino que lo encontramos
en Europa, en la Edad Media; lo encontramos
entre los Persas, lo encontramos entre los Sufís,
lo encontramos en el milenario Oriente.
Incuestionablemente esto es sabiduría eterna
de nuestros antepasados.
Un hombre que se deja llevar por su
mente, siempre reaccionando y accionando
ante los impactos del exterior, siempre será un
barco a la deriva, un barco sin rumbo; y como
consecuencia, fracasará en su vida
matrimonial, en su vida social, en su vida
interior.
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El Espíritu, la Conciencia, el Ser debe dominar la mente y ésta servirnos de herramienta
maravillosa para descubrir las grandes realidades de nuestra existencia. Y para ilustrar mejor
este artículo, apelaremos a una maravillosa plegaria Ojibwa que nos ensalce el Espíritu:
¡Oh, Gran Espíritu, cuya voz oigo a través del viento y cuyo soplo da
vida a todas las cosas! Escúchame:
Voy hacia ti como uno más de tus numerosos hijos; soy débil... soy
pequeño... necesito tu sabiduría y tú fuerza.
Permíteme caminar entre la belleza y haz que mis ojos perciban
siempre las púrpuras y encendidas puestas de sol.
Haz que mis manos respeten las cosas que has creado y da
agudeza a mis oídos para que puedan oír tu voz.
Hazme sabio, de modo que pueda comprender cuanto has
enseñado a mi pueblo y las lecciones que has escondido en cada
hoja y en cada roca. Te pido fuerza y sabiduría, no para ser superior
a mis hermanos, sino para ser capaz de combatir a mi mayor
enemigo: YO MISMO.
Haz que esté siempre preparado para presentarme ante ti con las
manos limpias y la mirada alta, de manera que, cuando mi vida se
extinga como se extingue una puesta de sol, mi espíritu pueda
acudir a ti sin nada de qué avergonzarme.
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NORTEAMÉRICA
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AMÉRICA DEL SUR Y CENTROAMÉRICA
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Colombia
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ÁfricaBení[email protected]
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