Revista Mundo Nuevo ed. 42 jul/ago 2005

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Revista bimestral de distribucion gratuita, crecimiento interior, medicinas alternativas y complementarias, productos naturales.

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mundo nuevo y Guía Holística sonmarcas registradas.

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Foto Portada: Maddona Oriflamma,pintura de Nicholas Roerich alusivo alestandarte del símbolo de la paz.

mundo nuevo es una publicación gratuita,cuyo objetivo es promover ideas y accionesprácticas que ayuden a mejorar a las personas ya la sociedad en que vivimos, en el marco deun nuevo orden mundial.Las opiniones e ideas expresadas en la revistano necesariamente reflejan la opinión de ladirección y son de responsabilidad de quieneslas emiten.

Director: Iván Santandreu. Periodista:Alejandra Acuña. Edición de Textos: Ma.Eugenia Poblete. Asesor Jurídico: Carlos Inalaf.Diseño Gráfico: José Miguel Leal. Foto Portada:Nicholas Roerich. Suscripciones y Clasificados:Irene Razeto. Distribución: Piero Sabattini.Escriben en este Número: Alejandra Acuña,Alice A. Bailey, Djwhal Khul, David Frawley,Lama Gangchen e Iván Santandreu.Circulación Medio Impreso: 15.000 ejemplares(60.000 lectores estimados), impreso en LaNación S.A. en papel opaco, que disminuyedaño ambiental.Tráfico Internet: Sobre 50.000 visitas poredición al sitio web (www.mundonuevo.cl),auditado por VeriSign, Inc.Recepción de Artículos, Libros y Música. Larevista está permanentemente abierta a recibircontribuciones escritas para su publicación,así como libros y música para ser reseñados. Sidesa colaborar con contenido editorial para larevista, solicite la guía para autores.Publicidad. Se acepta todo tipo de publicidaden la revista, a excepción de aquella que atentecontra la salud de las personas y/o el medioambiente. Solicite las tarifas de publicidad al(2) 363-9693 o véalas en www.mundonuevo.cl

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La Florida :

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Paz, Inofensividad y Ahimsa

Ahimsa es un antiguo principio oriental conocido

en Occidente como no-violencia; si bien es

cierto que su traducción más fiel es no-daño.

Tres artículos en este número (paz interior,

inofensividad y ahimsa) se relacionan con el

principio de no causar daño, tanto a nosotros

mismos como al prójimo.

En una cultura basada en la competencia individual y en el consumo exacerbado

por una publicidad que apunta directamente a la estimulación de los deseos,

estos conceptos parecen lejanos, románticos y fuera de todo orden práctico.

Tan lejanos estamos de las enseñanzas que el mismo Jesús-Cristo nos entregó

hace 2.000 años (“si te abofetean en una mejilla, ofrece la otra; si te piden el

manto, dale también la túnica”), que probablemente el lector casual no reconocerá

la misma raíz en los tres textos mencionados con las propias enseñanzas cristianas.

La inofensividad (ahimsa) y su resultante, la paz interior, son valores universales

más allá de un tiempo y de un lugar geográfico determinado. Corresponde a uno

de los pilares de toda religión o filosofía que apunte al conocimiento del ser

humano.

Sin embargo, es uno de los principios menos practicados y, quizás por su misma

simplicidad, es pasado por alto. Preferimos “saber” de los chakras, anhelar “ver el

aura” y correr a la clase de yoga, ignorando u olvidando que la base de toda

práctica y conocimiento en nuestra vida diaria tiene como base nuestra conducta

y la purificación de nuestro carácter. Hace muchos siglos atrás, el filósofo Patanjali

enseñó sobre ello y clasificó los requisitos previos al yoga (literalmente unión,

unión con nuestra alma o ser superior, es decir, nuestra principal tarea o propósito

en la vida, sepámoslo o no) bajo el nombre sánscrito de yamas y niyamas.

Me gustaría pedirles encarecidamente que lean con atención los tres artículos

mencionados que se ofrecen en esta edición. Su lectura detenida llevará a una

reflexión de nuestra actitud diaria sobre tan importante tema. Frente al enorme

cúmulo de información y todo tipo de estímulos que nos bombardean a diario,

estas verdaderas perlas de sabiduría nos centran en el camino y nos indican el tipo

de sociedad que deberíamos aspirar a construir.

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Artículos

Secciones Permanentes

42Serie Flores de Bach

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Calendario de Cursos,

Talleres y Conferencias

Necesidad de Paz InteriorPor Lama GangchenDebiéramos recordar que antes de poder lograr la paz mundial,necesitamos desarrollar nuestra paz interior. De esta primera semilla,se desarrollará la paz como resultado final. Así como al plantar semillasde un frutal, el resultado será un árbol frutal, si plantamos las pequeñassemillas de paz, el resultado será la gran paz. De hecho, el desarrollode la paz interior es muy práctico, es algo que podemos concretar ennuestra vida diaria.

Entrevista a Verónica Molina:

Terapia Floral y Las Flores de AustraliaLas flores de Bush se abren a un campo no sólo en lo emocional, sinotambién en el ámbito mental y espiritual, y que se relaciona con unanueva concepción de la sociedad en que vivimos. Las esencias Bushtienen que ver con una espiritualidad más actual, con lo que es elmundo hoy en día, con el cambio de paradigma, con el concepto deenergía

Reflexiones Sobre la InofensividadPor Alice A. Bailey y Djwhal KhulSi la inofensividad es la nota clave de sus vidas, podrán producir máscondiciones armónicas en la personalidad, que cualquier disciplina enotras líneas. La depuración drástica obtenida al alcanzar la inofensividadayudará mucho a eliminar estados erróneos de conciencia.

Ahimsa, Yoga, y el Consumo de CarnePor David FrawleyAhimsa literalmente significa “no dañar”. Se refiere a la actitud de nodañar a ningún ser viviente, incluso a aquellos que nos atacan. Ahimsa,asimismo, es la base del enfoque ayurvédico de la salud y la base detoda sanación real. La salud y el bienestar provienen de un estadomental y un estilo de vida que no proyecta daño en otros seres vivientes.

39Meditaciones de Luna Llena

40Avisos Clasificados

Danza del Vientre:

Un Viaje Hacia la Esencia de la MujerPor Alejandra AcuñaLa danza del vientre tiene casi tanta historia como la historia de lahumanidad. Actualmente, está muy en boga en nuestro país y tambiénen el resto del mundo; sin embargo, sus inicios datan de cientos desiglos antes de Cristo, cuando toda danza formaba parte de un ritualreligioso. La danza del vientre nos permite viajar a nuestra esencia, quenos caracteriza a todas las mujeres de todas partes del mundo por elsólo hecho de serlo.

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Por Lama Gangchen

Antiguamente, la energía sagraday la pureza de los elementos eranabundantes en la tierra, el sol, laluna y las estrellas. Había seressantos que daban enseñanzas y semanifestaban en forma de una granluz. Con el tiempo, las personascomenzaron a no apreciar susbenef ic ios , cent rando más laatención en las sombras que dichaenergía proyectaba, aumentando así

su distracción progresivamente. Elinterés y el aprecio por esta luz puradisminuyeron y la energía positivacomenzó a degenerar . En laactualidad, nuestra competitividad ymater ia l i smo hacen que noss in tamos muy cansados. S inembargo, en mi opinión, el problemano está en los objetos materiales ensí, sino en la forma de usarlos; porlo tanto, es un problema deeducación. No sabemos ut i l izarnues t ra tecnología a l tamente

sofisticada para crear paz interior,y esto nos hace experimentar los

resultados correspondientes.La paz no nos hace débiles,

sino justamente lo contrario,nos fortalece el cuerpo, elhabla , la mente , lascualidades y las acciones.

Tenemos lacapacidad de

desarrollar una sonrisa de paz interiory es la mejor compañía que jamáspodamos tener . Nos ayuda amantener buenas relaciones con losdemás, en nuestro trabajo e, incluso,aunque tengamos una dolorosaenfermedad f í s ica , nos ev i ta e lsufrimiento mental. Por el contrario,no dis f ru tar de paz nos ponenerviosos, y esto es destructivo paranuestro cuerpo, palabra y mente,para nuestras relaciones con losdemás, para el medio ambiente, etc.

Me gustaría desarrollar muchosmétodos de Educación para la PazInterior, con el fin de abarcar elmayor espectro de personas posible.Es necesaria la ayuda de mucha gentepara que e l desar ro l lo de laEducación de la Paz Interior tengauna base sólida y duradera. Estandosolo, esto no sería posible. Juntospodemos dar información positiva aeste mundo y crear una buena imagenpara el futuro. Con la ayuda detodos, podremos hacer de laEducación de la Paz Inter ior lapanacea para este mundo.

¿Qué es la Paz Interior?

Es muy impor tante queentendamos con exactitud qué es lapaz para poder desarrollarla. Hay yarenombradas organizaciones quetrabajan por los derechos humanosy por la paz en el mundo, de muchasformas diferentes. Nos han liberadode muchos obstáculos y ayudan conéxito a nuestro mundo oprimido.Gracias a la c iencia y a latecnología, nuestras vidas, a nivel

Debiéramos recordar que antes de poder lograr la paz mundial, necesitamos desarrollar nuestra paz interior. De

esta primera semilla, se desarrollará la paz como resultado final. Así como al plantar semillas de un frutal, el

resultado será un árbol frutal, si plantamos las pequeñas semillas de paz, el resultado será la gran paz. De

hecho, el desarrollo de la paz interior es muy práctico, es algo que podemos concretar en nuestra vida diaria.

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genera l , se han hecho másconfortables, pero necesitamos algomás, necesitamos paz interior. Hoyen día , rec ib imos muchainformación sobre la paz en e lmundo y, por negligencia, tendemosa olvidar nuestra propia paz interior.Debiéramos tratar de recordar queantes de poder lograr la paz mundial,necesitamos desarrollar nuestra pazinterior. De esta primera semilla, sedesarrollará la paz como resultadofinal. Así como al plantar semillasde un frutal, el resultado será unárbol f ru ta l , s i p lantamos laspequeñas semi l las de paz, e lresultado será la gran paz. De hecho,el desarrollo de la paz interior es muypráct ico, es a lgo que podemosconcretar en nuestra vida diaria.

Motivación por la Paz

Paz no es sólo ausencia de guerra;tiene muchas cualidades, como labelleza, su gran valor, y es nuestraesencia natural. La paz incrementanues t ra memoria , sabidur ía yfelicidad; cuando estamos en paz,nos encontramos más posi t ivos,tranquilos, relajados y en equilibrio.La paz apar ta de nosot ros lasemociones y experiencias negativasy en su compañía nunca nossentiremos solos o asustados. La pazno implica pereza, inactividad odebilidad. Al desarrollar la paz encada momento de nuest ra v ida,podremos tratar de forma natural,positiva y beneficiosa, cualquiersituación que se nos presente, sin quenos importen las circunstancias o lasinfluencias a nuestro alrededor.

Nuestra motivación es la puertade toda actividad. Si generamos unamot ivación para la paz, losresultados positivos se extenderán atoda nuestra vida. Por ejemplo, sidesde niños nos dan informaciónpositiva y pacífica, es más probableque crezcamos felices y en equilibrio;en cambio, si la información querecibimos es negativa y de no paz,esto nos hará crecer sufriendo.

Todos necesitamos hacer de lapaz interior la base o la raíz denuestra vida, esto es, plantar lassemil las de paz que produciránautomát icamente resul tadospositivos.

En este mundo, todas las personasson diferentes y con distintos gustos:a lgunas pre f ie ren hacer cosascomunes y corrientes y otras, vivirde una forma más sa ludable oespiritual. Hagamos lo que hagamoscon nuestra vida, para cualquier cosaque deseemos lograr con e l la ,necesitamos paz. Con paz interior,todo lo que hagamos serábeneficioso y tendrá éxito. Sin estapaz, nuestra vida se nos aparecerápoco clara y difícil de entender,como si escucháramos por una líneate le fónica en mal es tado, ot ra táramos de dormir en unahabitación abarrotada y ruidosa. Haypersonas que parecen vivir sin paz yque aparentan exper imentarresultados positivos; esto es sólo algot rans i tor io , porque a n ive lenergético, todo éxito temporal estáfinalmente condenado al fracaso.

Verdadera Paz y Felicidad

En estos tiempos, la mayoría delas personas se interesa únicamentepor cosas materiales; desean autosl lamat ivos , casas , ropa. . .suponiendo, de forma errónea, queestas cosas les van a hacer felices yatractivas. Todo el dinero, oro, joyasy éxito del mundo no es suficientepara darnos paz inter ior ni unafelicidad verdadera. De hecho, amenudo, suele ocurrir que estascosas producen lo contrario, máspreocupaciones , nerv ios ismo ytemor. A todos nos gustan y nosatraen las cosas bonitas, pero sinverdadera paz interior, sin “bellezamenta l” , nunca lograremos serverdaderamente hermosos. Con pazinterior, nuestra belleza y nuestra luznatural bri l larán con esplendor.Necesitamos combinar paz y menteveint icuat ro horas a l d ía paraembellecernos y ser capaces de verla belleza de los demás y de nuestroentorno.

Los objetos físicos son inestablesy esto incluye a nuestro cuerpo. Cadadía, envejecemos, encontramos unanueva arruga o sentimos un nuevodolor, comenzamos a perder el peloy lentamente, de forma gradual,nues t ro cuerpo degenera y nosabandona.

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La belleza interior es la únicaforma confiable de belleza; por ello,es tan necesar io e l maqui l la jemental, que debe ser el primero ymás importante de los maquillajes.Somos capaces de pasar horasdiar iamente en e l bañocepi l lándonos e l pelo yar reglándonos paratener un buen aspecto.Nos preocupa muchonues t ra apar ienciafísica, y quizá sea elmomento de cambiar yobservar nues t ramente. Hay personasque cambian de ropa yde estilo de peinadovarias veces al día, ¿nosería mejor cambiarnues t ra mente? E lespejo sólo nos sirvepara la cara y el físico,y deberíamos usarlotambién para poderconocer s i nues t ramente está bella y en paz. ¡Tenemosque saber si nuestra mente es comouna luna nueva o una luna llena! Sicuidáramos nuestra belleza interna,veríamos fácilmente los resultados ennuestro aspecto físico, apareceríamosmás calmados, con menos estrés y,por consiguiente, con menos arrugas.

Exito para la Paz

No debe inquie tarnos opreocuparnos si descuidamos losaspectos materiales de nuestra vida.Si la mente posee paz interior, losbuenos resul tados es tángarantizados. Esta paz es la que nospermite la verdadera satisfacción ydis f rute de nuestra vida. Si nosgobernamos con paz in ter ior ,nuestros actos serán suaves, pacíficosy de éxito total.

En nuestro mundo, tenemos muydistintos métodos y programas deplanificación, que producen muchosbeneficios sociales y económicos,tanto a nivel individual como detoda la sociedad. A todos estosmaravi l losos y benef ic iososprogramas, hemos de añadir unomás: aprender el manejo de la pazinter ior para el logro de la pazmundial. Esto tenemos que hacerlopor nosotros mismos y aplicarlo a

nuestra profesión o empresa. Siaprendemos y practicamos bien unaEducación de la Paz Interior, esposible el desarrollo de un buensistema de util ización de la pazinterior, que genere beneficios paranosotros y para las vidas de otrasmuchas personas.

Nueva ReligiónMundial

La paz es la esenciay la meta principal detoda religión, a pesarde que a veces estaesencia esté perdida,escondida omantenida en secreto.Es tiempo de buscaruna vez más en lasenseñanzas pararedescubr i r lasabidur ía de laa n t i g ü e d a d ,haciéndola accesible a

todo el mundo. Necesitamos integraresas viejas ideas en el siglo XXI,porque las personas de todo elmundo están en la búsqueda de unbuen mensaje que les traiga una vidade calidad. Debe ser un mensaje quepueda pasar de generac ión engeneración, que asegure a nuestroshijos y a los hijos de nuestros hijos,v iv i r de manera más pací f ica yarmónica. Este no es un mensajereligioso, es un mensaje de paz.Todos, sea cual fuere nuestro credo,necesitamos reconocer y desarrollarla paz interior. Cada uno de nosotrosnecesita convertirse en mensajero depaz y en “medio de comunicación”,que difunda nuestro mensaje a todoslos lugares de la tierra. Hay distintostipos y niveles de moralidad, inclusodent ro de la misma re l ig ión osociedad. Es necesar io quecompar tamos y pers igamos unobjetivo común.

Normalmente, se nos hace muydifícil seguir determinados códigosmorales o de conducta; incluso a laspersonas interesadas por la ética yque es tán de acuerdo con losplanteamientos teóricos, les resultacompl icado segui r las pautas ,encont rando gran di f icul tad yobstáculos en la práctica. La moralsupues tamente nos enseña a

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distinguir lo correcto de lo erróneo y cómo vivir deforma más pacífica, amable y armónica. En mi opinión,creo que el mejor mensaje y la mejor moral para estemundo es esencialmente una: la paz. Esta es laesperanza y la oportunidad para el futuro de toda lahumanidad, no sólo de las personas religiosas.

Tendrel Ñingpo

En tibetano, las palabras Tendrel Ñingpo , “laesencia del surgimiento dependiente”, significan elegirla paz en todo momento.

Las diferentes enseñanzas y comentarios del BudaShakyamuni han sido recogidos en 101 libros. Muchaspersonas, en la actualidad, podrían decir que estasenseñanzas no contienen tecnología moderna alguna,que no mencionan autos ni aviones. Sin embargo, elBuda explicó algo muy importante: nos dio enseñanzassobre el surgimiento dependiente de causa y efecto. Silas analizamos atentamente, son de hecho la base delmovimiento, de la tecnología, etc.; lo explican todo,a pesar de haber s ido impar t idas hace dos milquinientos años. Buda dio estas explicaciones sobre elsurgimiento dependiente a partir de sus propiasexperiencias; ése es el poder de la verdad de suexperiencia.

Las enseñanzas sobre Tendrel Ñingpo nos explicanel desarrollo de la paz mediante la combinación, encada instante, de nuestro cuerpo, palabra y mente conla paz, lo que de forma automática produce unresultado material y espiritual positivo.

Paz es la base del espacio y, debido a nuestraignorancia y falta de atención, este espacio estábloqueado. Cuando nos enfadamos o experimentamosemociones negativas, inmediatamente nuestro espaciointerior se bloquea aún más. Por ejemplo, cuandodecimos que algo no nos gusta, nuestra mente se cierray perdemos nuestro espacio de paz interior. Estosignifica que nuestras experiencias las vivimos comonegativas, que perdemos memoria y comenzamos adecir y a hacer estupideces.

Espacio y paz pueden parecer solamente palabrasboni tas , pero debemos poner las en prác t ica yentenderlas a un nivel más profundo. En mi opinión,las cualidades de la paz y del espacio son similares,ambas tienen el significado de shunyata, que es espacioabsoluto o vacuidad (ausencia de existencia inherente).Todos debemos t ra tar de hacer a lgún t ipo deinvestigación personal; necesitamos analizar nuestrasreacciones en diferentes circunstancias. Debemos grabarmentalmente qué es lo que ocurre cuando nosrelacionamos con una situación de enfado y miedo o,por el contrario, si utilizamos nuestro espacio de paz.Todos nosotros tenemos la capacidad de iluminarnoscomo Buda. Todos tenemos una luz interior, un gurúinterno y la cualidad, la sabiduría y el conocimientode Buda. Sólo necesitamos reconocerlo y desarrollarlo;esto es lo que les pido.

Mediante la autocuración, podemos cambiar todolo que no sea paz en paz. Esto es muy importante,

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porque necesitamos ser capaces de ocuparnos de la menteen todo momento, donde quiera que esté. Desde elcomienzo de nuestra vida en el vientre materno, pasandopor nuestra infancia y adolescencia, hasta la madurez,necesitamos preparar y cuidar bien nuestra mente, puestodas las acciones se graban en nuestro “disco de espaciointerior”. Este disco es tan extenso, que puede grabarnuestras acciones incluso de una vida a otra. Al morir,nuestra energía mental se empequeñece enormemente,aunque todavía mantiene nuestro disco de espaciointerior. En el momento de la muerte, perdemos todolo que hayamos tenido, excepto la mente con ese “discode espacio interior”; por lo tanto, nunca perderemos lapaz interior.

Paz Mental

En general, vemos la muerte como una situaciónaterradora y muy dolorosa. Recientemente, he recibidouna carta de una paciente mía escrita poco antes de sumuerte. Cuando me visitó, estaba muy enferma decáncer , aunque lo peor era e l es tado en que seencontraba su mente, no tenía paz interior. Hablamos,hice una oración especial para ella y pude ayudarla aencont rar un poco de paz in ter ior . Es to fueextremadamente importante para ella, porque antes demori r pudo resolver muchos problemas con susfamiliares y amigos. Escribió dándome las gracias porayudarla a morir en paz. Esto nos muestra claramenteque la paz no sólo existe a nivel individual, sino quetambién hay una paz común que afecta a nuestra familia,amigos y sociedad. No fui capaz de curar a esta mujer,pero pude sanarla. Curar a alguien es eliminar suenfermedad, en tanto que sanar significa conseguir unresultado de armonía y paz.

Todos escogemos algo en este mundo, algunos laguerra y otros podemos elegir la paz. La paz es lo máspreciado para nosotros y para nuestra generación. Todostenemos la responsabilidad de dar un buen ejemplo eneste mundo.

Tenemos la necesidad de transformar el contenedory su contenido (el mundo y sus habitantes) en unmandala de paz. Esto significa llenar nuestro mundodesde el centro hasta la periferia con paz. Todos tenemosla posibilidad de elección: mezclar nuestra mente conemociones negat ivas , como enfado y miedo, ocombinarla con energía positiva de paz. Depende denosotros, es nuestra responsabilidad personal, por loque hemos de tomar una decis ión y generar ladeterminación de trabajar por la paz interna y mundial.Este objetivo es posible, porque la naturaleza originaldel contenedor y del contenido era pura y pacífica. Sitenemos la suerte de encontrar un Lama o un mensajerode paz en esta vida, podremos recibir informaciónpositiva, y así tratar de regenerar la naturaleza originalde la luz de cristal puro de este mundo.

Mayor información sobre las actividades del lama

Ganchen en Chile: www.centrobudadelamedicina.cl

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Pareciera que Verónica Molina amalas esencias florales por sobre todas lascosas. Cuando habla de ellas, sus ojos seiluminan y ella misma parecieratransportarse a través de sus ojos a unmundo mágico –pero muy real- devibración, energía y sanación. Idealistapor naturaleza, estudió filosofía y luegoeducación diferencial. Obtuvo unmagíster en educación en la U. Católica.Actualmente, es terapeuta y profesora deflores de Bush.

Las esencias florales le llegaron, luegode una intensa búsqueda, como unanecesidad tanto en lo profesional comoen lo personal y, de ahí, nuncamás dejó de trabajar con ellas.Primero, estudió flores de Bachen forma autodidacta, luegocompletó los aspectos clínicosde la terapia floral en el

Instituto Mount Vernon. Sin embargo,cuando conoció las flores de Australia(Bush) –como ella misma señala- simpley literalmente, “rayó”.

Las Esencias Bush

¿Por qué? ¿Qué te pasó con las flores

de Bush?

De partida, el sistema Bush tiene alpreparador actualmente vivo. Pero,fundamentalmente, se trata de un sistemaque conjuga las necesidades del mundocontemporáneo, de hoy, tanto de orden

emocional como espiritual, y sobretodo, incorpora el cambio de

paradigma, la necesidad de unanueva conciencia y una nuevahumanidad. Las flores deBach son una baseemocional importantísima,a nivel de funcionamiento

del ser humano, pero las flores de Bushse abren a un campo no sólo en loemocional, sino también en el ámbitomental y espiritual, y que se relacionacon una nueva concepción de la sociedaden que vivimos. Las esencias de Bush sonpara el mundo de hoy, son muy actuales.

Lo otro que siento es que las flores deBush trabajan una emoción más fuerte.Yo creo que los seres humanosmanejamos emociones de más calibre enestos días. El estrés que sentía la gente enla Inglaterra del XIX y principios del XXno es el mismo de la sociedad de hoy,por ejemplo. Y eso se puede ver en lassignaturas de las flores.

Bach desarrolla el aspecto espiritualde una manera muy sutil, muy hermosa,pero las flores de Bush tienen que ver conuna espiritualidad más actual, con lo quees el mundo hoy en día, con el cambiode paradigma, con el concepto deenergía… En el fondo, lo que uno percibecuando se está en presencia de Ian White(elaborador de las esencias de Bush) esque este mundo es mucho más de lo quevemos. Bush nos enseña eso a través desus flores. Bush nos transmite que estemundo no consiste sólo en lo que vemosy en superar simplemente lo quesentimos, sino que además hay unconocimiento mucho más amplio, queescapa a nuestra comprensión habitual,y que no consiste solamente en lo que seve normalmente. En otras palabras, através de las flores de Bush, nos llega enforma mucho más clara y poderosa, elcambio de paradigma en términosenergéticos, de Newton a Einstein.

Desconocimiento delas Esencias Bush

Se percibe mucho desconocimiento del

sistema floral de Bush ¿A qué se debe eso?

Las flores de Bush se abren a un campo no sólo en lo emocional, sino también en el ámbito mental y espiritual,

y que se relaciona con una nueva concepción de la sociedad en que vivimos. Las esencias Bush tienen que ver

con una espiritualidad más actual, con lo que es el mundo hoy en día, con el cambio de paradigma, con el

concepto de energía

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En Chile, hace mucho tiempo que seconocen las esencias florales, pero hacemuy poco que se trabaja con ellas enforma sistemática, seria y en clínica.También creo que conocemos más delsistema Bach y no conocemos todavía aBush –hablando en términos generales-lo que lleva a emitir opiniones sin muchainformación.

Hasta la dosificación para la dilución

final al paciente, de 7 gotas en lugar de

3, hasta hace poco no se conocía bien…

Ha habido una cierta ignorancia enrelación al sistema Bush. Las flores deBush se han ido insertando en el mediomás bien para el uso personal de algunosterapeutas, y han estado restringidas a lasintomatología del paciente. Eso fuequedando en el tiempo. Esta falencia segenera, en parte, porque el sistema Bushes muy poderoso a nivel físico, y si tú noinvestigas más, puedes llegar a pensar quelas flores de Bush sólo trabajan a ese nivel,lo que evidentemente no es así. Si unopersevera en la frecuencia de toma, lasflores de Bush trabajan todos los nivelesen que deben actuar.

La dilución, de alguna forma, defineel trabajo de las flores. Bush entrega unadilución diferente, más fuerte, más cercanaa lo físico, que es donde primero semanifiestan sus efectos. Además,producto de esta rapidez con que actúan,ha producido esta ignorancia de que sólotrabajan el cuerpo físico, porque elpaciente muchas veces se queda en esenivel de trabajo: se le pasa el dolor y, porconsiguiente, deja la terapia. Creo queeso tiene que ver también con el terapeuta,con el objetivo de la terapia y del trabajoque hay que realizar detrás de la dolenciafísica, del trabajo emocional que se debedesarrollar.

¿Qué opinas de los terapeutas que

trabajan con flores de Bach y usan Bush

u otras sólo como un complemento?

Creo que hay que elegir honestamentecuáles son las mejores flores para elpaciente, independientemente del sistemafloral al que pertenezcan. Para mí, en lopersonal, Bush no tiene igual, no tienecomparación. Sí creo que las flores deBach son un gran complemento de las deBush.

A veces, trabajo sólo con Bach, otrasveces sólo con Bush, otras veces combinoambos sistemas florales. Cada sistematiene flores únicas e invaluables, comolas flores de California, Hawai, etc. Lasflores son universales, indepen-

dientemente de que estén clasificadas endiferentes sistemas.

Es exactamente lo que quería

preguntarte. Se observa una

fragmentación de la terapia floral en

diversos sistemas, una falta de visión

global e integradora.

Exactamente. El tema aquí es qué es loque necesita el paciente, qué programade tratamiento voy a seguir y qué esenciasson las más convenientes para él(independientemente del sistema floral)en ese momento de su terapia, según elproblema que voy a tratar y tambiénconsiderando las habilidades y recursosemocionales de que dispone el paciente.

Una vez, escuchando a EduardoGrecco, me hizo clic lo siguiente: “lasesencias no tienen problema encombinarse entre ellas, cualesquiera queéstas sean, son los terapeutas los quediscriminan y establecen diferencias porsistemas florales”. Y si nos metemosdentro de lo que es la física cuántica,vemos que las frecuencias energéticasviajan por distintos espaciosvibracionales. Gerber señala que lo quesucede con la energía es muy similar a loque sucede con las ondas de radio, cadauna tiene su propia frecuencia, aunquecompartan la misma banda. Eso mismosucede con las esencias, siempre y cuandose trabajen dentro de un mismo tema. Yese trabajo tiene que ser realizado porterapeutas que manejen bien lainformación energética, es decir, no espara cualquier persona el mezclarfrecuencias energéticas.

Formación en Terapia Floral

¿Cuál es el nivel de la formación en

terapia floral en Chile?

Creo que Ma. Lourdes Campos, através del Instituto Mount Vernon, estáhaciendo un buen trabajo en el sentidode que está delimitando la terapia florala un uso restringido a la filosofía de Bach.Pienso que eso genera terapeutasresponsables dentro de un áreadeterminada y con herramientas queindican los efectos que van a producirlas acciones que los terapeutasdesarrollen. Creo que eso protege a lasflores del mal uso que se pueda hacer deellas. Lo que ella entrega, comoformación, es muy centrado y seguro, pueslas personas se forman en un área detrabajo donde se sabe las respuestas quevan a entregar.

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Pienso que esa formación es buena,contamos ya con varias generaciones deterapeutas que tienen una base sólida enética, psicología, anatomía, filosofía, etc.Me parece importante contar conterapeutas formados con una base comúny una malla curricular seria.

Mi pregunta apuntaba a la formación

en terapia floral en general en Chile.

Otras escuelas de terapia floral noconozco, por lo que no puedo opinar. Sícreo que todavía hay mucha gente dandovuelta con herramientas que incorporana la terapia floral, como el péndulo uotros. Creo que el problema con eso surgecuando tenemos un paciente en riesgo.Cuando trabajamos con la normalidad,podemos “jugar” con todas estasherramientas, pero cuando hay riesgo¿quién se hace responsable de lo quemovilizaste?

Pienso que falta mucho todavía. Creoque lo que está entregando Mount Vernones un primer nivel, un estudio técnico,algo así como de diplomado; me parecefantástico y muy bien hecho, pero nosfalta mucho por avanzar todavía.

Ian White en Chile

En este contexto de formación floral,

¿qué significa para ti que venga Ian White

en noviembre?

Siento que conocer un preparadorfloral vivo es maravilloso. Conocer a unapersona que es como el padre de lasesencias florales es una experiencia única,porque lo que te entrega el preparador esuna visión muy diferente a la profesorade esencias florales. Yo hago clases deBush, pero lo que entrega él es único,porque nadie puede transmitir tan biencomo él lo que es de su autoría; en elfondo, su obra.

Además, él es una persona especial,muy diferente a una persona común. Estáinserto completamente en el paradigmade cambio de conciencia de lahumanidad. Y eso se ve reflejado en susúltimas esencias, las White Light Essences(esencias de la luz blanca), que están aotro nivel de trabajo.

Ian trabajó 10 años con las flores deBach, es contemporáneo de la filosofíade Bach y un continuador de su obra, demanera que sería una tontera ver ambossistemas como elementos separados ocontrapuestos; más bien, uno es lacontinuación del otro.

Podemos observar, además, que sutrabajo ha sido muy coherente en eltiempo. Las primeras 50 esenciasdesarrolladas por él son más de carácteremocional –algo así como las de Bach,pero más fuertes- y están muy en sincroníacon ese período de su vida. Luego dealgunos de años de estabilización,período en el cual él pensaba que habíaconcluido su trabajo, recibió informaciónpara desarrollar 12 nuevas esencias decarácter más espiritual y que son las querompen el paradigma y te llevan a temasde carácter más metafísico. Como élsigue creciendo como persona, y está muyen sincronía con las necesidades delmomento, finalmente aparecen otrasnuevas esencias, como esta última, la PinkFlannel Flower, que es una esenciamaravillosa para los niños, la flor paralos niños índigo y cristal, si tú quieres.

El Futuro

¿Cuáles son, en tu opinión, las

tendencias futuras deseables en terapia

floral?

A mí me gustaría ver a la terapia floralincluida en los diferentes ámbitos denuestra vida, que sea algo normal, incluidoen el sistema de salud, por ejemplo, yrespetado como un aporte a la sociedad,sobre todo a nivel preventivo. Ahí tenemosla experiencia de Cuba, que implementólas terapias vibracionales, entre ellas lafloral, como política de prevención parabajar costos del sistema de salud. Elloshan hecho un trabajo maravilloso con laterapia floral, insertándola dentro delsistema de salud cubano y generando unaenorme cantidad de investigación clínicasobre las flores.

La terapia floral, como herramienta deprevención, es realmente maravillosa.Permite disminuir costos y elevar la saludde la población en forma significativa. Esmás, cuando una persona tiene un cánceru otra sintomatología declarada, puedehaber “milagros”, pero en general sólo cabeenseñar los errores que llevaron aldesenlace de la enfermedad, a aceptar lamuerte, a reconciliarse con los suyos yconsigo mismo; en toda circunstancia sepuede aprender con las flores. Sin embargo,para no llegar a eso, podemos trabajar enforma mucho más eficaz. Podemosprevenir las enfermedades al trabajar conlas esencias florales el mundo emocionaldel paciente, que es finalmente la causade la mayoría de las enfermedades. IS.

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El 8 ° Hábito. De la Efectividad

a la Grandeza. Stephen Covey.

Paidos.

A c c e d e r a l o s n i v e l e s m á se l e v a d o s d e l t a l e n t o y d e l amotivación del ser humano en lanueva realidad de hoy exige uncambio radical de pensamiento:una nueva mentalidad, un nuevoconjunto de aptitudes, un nuevoinstrumental; en pocas palabras,u n n u e v o h á b i t o . N u e s t r oprincipal desafío en el mundo dehoy es éste: encontrar nuestra voze inspirar a los demás para queencuen t r en l a suya . E s l o queCovey llama el octavo hábito. Dela misma forma que Los 7 hábitosde la gente altamente efectiva nosa y u d ó a c e n t r a r n o s e n l aefectividad, el octavo hábito nosm u e s t r a e l c a m i n o h a c i a l agrandeza.

Una Visión Posible. Encuentro

C u l t u r a l d e P s i c o l o g í a

Transpersonal. U. del Pacífico.

Compi lado por e l Dr . Héc to r

Bazán.

E s t e l i b r o , u n a i n t e r e s a n t ec o m p i l a c i ó n r e a l i z a d a p o r e lD i r e c t o r d e l a E s c u e l a d ePsicología de la U. del Pacífico,sobre las charlas de especialistasque participaron en el encuentroh u m a n i s t a t r a n s p e r s o n a l“Espiritualidad y Psicología”, ene l año 2003, es un impor tan teaporte para la formación de losp s i c ó l o g o s , a s í c o m o p a r a e lpúb l i co en gene ra l . En é l , s epresenta la visión de la psicologíatranspersonal, funda-mentada enl a s d i s t i n t a s t r a d i c i o n e sc o n t e m p l a t i v a s y e s p i r i t u a l e s ,t a n t o d e o r i e n t e c o m o d eoccidente.

El libro incorpora, además, lase x p o s i c i o n e s a r t í s t i c a spresentadas en el encuentro, sobree x p r e s i o n e s a r t í s t i c a s d et r a d i c i o n e s c o n t e m - p l a t i v a s ye s p i r i t u a l e s , e x p l i c a n d o s uf u n d a m e n t a c i ó n d e s d e l a sd i f e r e n t e s t r a d i c i o n e s y c ó m oéstas permiten el despertar de laconciencia y el reencuentro conla espiritualidad y la esencia delser humano.

En Defensa de la Felicidad.Matthieu Ricard. Urano.

Dejar de buscar a toda costa laf e l i c i d a d f u e r a d e n o s o t r o s ;a p r e n d e r a m i r a r e n n u e s t r ointerior, pero a mirarnos un pocom e n o s a n o s o t r o s m i s m o s ;familiarizarnos con una visión al a v e z m á s m e d i t a t i v a y m á sa l t ru i s t a de l mundo : é sa e s l ainvitación. El autor, con el bagajed e s u d o b l e c u l t u r a , d e s u

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experiencia como monje, de sur e l a c i ó n c o n l o s m á s g r a n d e ssabios, de su conocimiento de lost e x t o s s a g r a d o s , a s í c o m o d e lsufrimiento de los seres humanos,y c o m o e m b a j a d o r p o p u l a r yr e c o n o c i d o d e l b u d i s m o e nF r a n c i a , n o s p r o p o n e u n are f l ex ión apas ionan te sob re e lcamino de la auténtica felicidady los medios para alcanzarla.

L o s R o s t r o s d e l a D i o s a .Sandra Román. Kier.

Una manera de es t imula r e ldespertar de nuestra conciencia esa través de conocer las historiasde las Diosas que fueron adoradasen distintas épocas por diferentescul turas . E l poder cura t ivo quetienen las historias es conocidodesde el principio de los tiemposy es, en definitiva, la razón de serde “El juego de las Diosas” , e lmazo de 36 cartas que vienen coneste libro.

C a d a u n a d e e s t a s c a r t a scontiene una historia que encierrac o n o c i m i e n t o s p r o f u n d o s ynece sa r i o s pa r a r e s t ab l e ce r e lc o n t a c t o c o n n u e s t r a e s e n c i afemenina y así resolver bloqueosy comprender por qué a veces nosr e s u l t a t a n d i f í c i l s u p e r a rconflictos y contradicciones.

E l j u e g o e s s e n c i l l o y n orequ i e r e n ingún conoc im ien toprevio. En la explicación de cadac a r t a s e i n c l u y e n r e s p u e s t a sconcre tas y ac t i tudes que cadamujer puede tomar para enfrentardiversas situaciones.

A lo largo de las páginas dee s t e l i b r o s e v a n e x p l o r a n d oherramientas para vivir una vidamás plena y convertirnos en las“d io s a s c r e ado r a s ” de nue s t r op r o p i o d e s t i n o , s a b i e n d o q u enuestra verdadera batalla se libraen el interior de nosotras mismas.

L o s s í m b o l o s p r o f a n a d o snecesitan ser redimidos y esa esla tarea de quienes redescubrimosla antigua religión de la Diosa. Loh a r e m o s e s c a r b a n d o , c o m oaconseja Clarissa Pínkola, “entrel a s r u i n a s d e n u e s t r oinconsciente”, sabiendo que seráun trabajo preliminar para volvera l e v a n t a r n u e s t r o T e m p l oSagrado. –Sandra Román

Las Siete Leyes Espiritualesdel Yoga. Deepak Chopra y David

Simon. Norma.

E n e s t e l i b r o , l o s d o c t o r e sChopra y Simon junto con hacerun recuento de los ocho pasos queconducen a l a un ión (o yoga ) ,yama, niyama, asana, pranayama,p ra tyahara , dha rana , dhyana ysamadhi, explican cómo las sieteleyes espirituales desempeñan unpapel primordial en su práctica .

Los autores dan al lector lashe r r amien t a s pa r a que i n t eg r edicha práct ica a su vida diar ia .P o r m e d i o d e f o t o s yexplicaciones sencillas, se explicac o m o m e d i t a r , r e s p i r a rc o r r e c t a m e n t e y p r a c t i c a r l a spos tu ra s más impor t an te s pa ram e j o r a r l a f l e x i b i l i d a d , e le q u i l i b r i o , t a n t o f í s i c o c o m om e n t a l , e l t o n o m u s c u l a r , l avitalidad y la fortaleza.

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Por J. Krishnamurti

La esencia de la religión es losagrado, que no tiene nada que ver conlas organizaciones religiosas ni con lamente atrapada y condicionada por unacreencia o un dogma. Para una menteasí, nada es sagrado, excepto el Dioscreado por ella misma, o el ritual queha inventado, o las numerosassensaciones que derivan de la oración,de la adoración, de la devoción. Peroestas cosas no son sagradas en absoluto.No hay nada sagrado en relación con eldogmatismo, el ritualismo, elsentimentalismo o el emocionalismo.Lo sagrado es la esencia misma de unamente religiosa, y eso es lo que vamosa descubrir. No nos interesa lo que sesupone que es sagrado: el símbolo, lapalabra, la imagen, una experienciaparticular; todo lo cual es inmaduro.Nosotros estamos interesados en laesencia, y ello exige de cada uno unacomprensión que nace del observar, alestar atentos, atentos en primer lugar alas cosas exteriores. La mente no puedecabalgar sobre la ola de la percepcióninterna sin percibir primero la conductaexterna, los gestos externos, lascostumbres, las formas, el tamaño y elcolor de un árbol, la apariencia de unapersona o de una casa. Es la mismamarea que sale y entra y, a menos queconozcamos la marea externa, jamássabremos qué es la marea interna.

Acerca de Dios

¿Qué es Dios? ¿Cómo vas adescubrirlo? ¿Aceptando la informaciónde alguna otra persona? ¿O tratarás dedescubrir por ti mismo qué es Dios? Esfácil formular preguntas, peroexperimentar la verdad requieremuchísima inteligencia, muchísimabúsqueda e investigación. Por lo tanto, la primera pregunta es:¿Vas a aceptar lo que otro dice acercade Dios? No importa quien lo diga:Krishna, Buda o Cristo, porque todospueden estar equivocados. Del mismomodo, puede estar equivocado tu propio

gurú particular. Ciertamente, paradescubrir qué es verdadero, tu mentetiene que estar libre para investigar, locual significa que no puede meramenteaceptar o creer. Yo puedo darte unadescripción de la verdad, pero no seráigual que si experimentas la verdad porti mismo. Todos los libros sagradosdescriben lo que es Dios, pero esadescripción no es Dios. La palabra Diosno es Dios, ¿verdad? Con el fin de descubrir qué es loverdadero, jamás debes aceptar, jamásdebes ser influido por lo que puedandecir los libros, los maestros o cualquierotra persona. Si te dejas influir por otros,sólo encontrarás lo que ellos quieren queencuentres. Y debes saber que tu propiamente puede crear la imagen de lo queella desea: puede imaginar a Dios conbarba o con un solo ojo, puede hacerque sea azul o púrpura. De modo quehas de estar atento a tus propios deseos,sin dejarte engañar por las proyeccionesde tus necesidades y anhelos. Si esperasver a Dios de cierta manera, la imagenque verás estará de acuerdo con tusdeseos; y esa imagen no será Dios,¿verdad? Si estás sufriendo y deseas serconsolado, o si te sientes romántico ysentimental en tus aspiracionesreligiosas, a la larga crearás un Dios queproveerá lo que necesitas, pero esotampoco será Dios. Así, pues, tu mente debe estar librepor completo. Sólo entonces podrásdescubrir lo verdadero, no mediante laaceptación de superstición alguna, nomediante la lectura de los así llamadoslibros sagrados ni siguiendo a algún gurú.Únicamente cuando tienes esta libertad,esta verdadera libertad respecto de lasinfluencias externas, y también estáslibre de tus propios deseos y anhelos -de modo que tu mente está muy clara-sólo entonces resulta posible descubrirlo que es Dios. Pero si meramente tesientas y especulas, entonces tusuposición es tan buena como la de tugurú y es igualmente ilusoria.

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La inofensividad... es la fuerza máspoderosa que existe en la actualidad.No me refiero a la no resistencia, sino aesa actitud mental positiva del que nopiensa mal. El que no tiene malospensamientos ni hace mal a nadie es unciudadano del mundo de Dios.

La inofensividad prepara el caminopara que fluya la vida; elimina lasobstrucciones que impiden la libreafluencia del amor y es la llave quelibera la naturaleza inferior de las garrasde la ilusión mundial y del poder de laexistencia fenoménica.

Si la inofensividad es la nota clave de sus vidas, podrán producir más condiciones armónicas en la personalidad,

que cualquier disciplina en otras líneas. La depuración drástica obtenida al alcanzar la inofensividad ayudará

mucho a eliminar estados erróneos de conciencia.

Por Alice A. Bailey y Djwhal Khul

Efectos de la Inofensividad

En esta oportunidad, les digo que yo–discípulo de más edad y quizás conmayor experiencia y trabajador en lagran viña del Señor- practico lainofensividad con celo y comprensión,porque (si realmente es practicada)destruye toda limitación. La ofensividadestá basada en el egoísmo y en unaactitud egocéntrica. Es la demostraciónde fuerzas concentradas en laautoimposición, el autoengran-decimiento y la autosatisfacción. Lainofensividad es la expresión de la vidadel individuo que se da cuenta que estáen todas partes y que vive

conscientemente comoalma. Su naturaleza esamor y su método esinclusividad. Paradicho individuo, todaslas formas son igualesen el sentido de quevelan y ocultan la luz y

las simples exteriori-zaciones del Único Ser

Infinito. Quisiera recordarlesque este logro se demostraráverdaderamente comocomprensión de la

necesidad del prójimo, sinningún sentimiento ni

conveniencia. Conducirá a ese silencioque se produce al referirse al yoseparado. Producirá respuestainstantánea a la verdadera necesidad,característica de los Grandes Seres, que(al ir más allá de la apariencia externa)percibe la causa interna que producelas condiciones observadas en la vidaexterna y, desde ese punto de sabiduría,puede darse verdadera ayuda y guía. Lainofensividad produce, en la vida,

cautela en el juicio, reticencia al hablar,habilidad para abstenerse de toda acciónimpulsiva y demuestra un espíritu exentode crítica. De esta manera, las fuerzasdel verdadero amor y también esasenergías espirituales que parecenvitalizar la personalidad pasaránlibremente y, en consecuencia,conducirán a la acción correcta.

Estudien su conducta diaria, suspalabras y pensamientos, hasta lograrser completamente inofensivos.Oblíguense a pensar sobre esas ideas,respecto a ustedes y a los demás, paraque sean constructivas y positivas y, porlo tanto, de efectos inofensivos.Examinen el efecto emocional queustedes producen sobre otros, de maneraque ningún estado de ánimo, dedepresión ni de reacción emocionalpueda dañar al semejante. Recuerden,en conexión con esto, que la aspiraciónespiritual violenta y el entusiasmo malaplicado o mal orientado puedenfácilmente herir a un semejante; por lotanto, cuiden sus tendencias erróneas yno sólo sus virtudes.

Frente a Quien ha Perfeccionado

la Inofensividad, Cesa toda

Enemistad.

Sólo puede establecerse contactocon lo que ya está presente en laconciencia del perceptor. Por lo tanto,si en éste hay enemistad y odio, esporque residen en él las simientes de laenemistad y el odio. Cuando estánausentes, no existe más que unidad yarmonía. Éste es el primer paso hacia elamor universal, esfuerzo práctico delaspirante para llegar a ser uno con todoslos seres. Empieza consigo mismo yprocura desarraigar de su propia

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naturaleza todas las semillas de la ofensividad. Se ocupa asíde la causa que produce la enemistad hacia sí mismo y losdemás. El resultado natural es que disfruta de paz, y los demásestán en paz con él. En su presencia, hasta las bestias salvajesse sienten impotentes, en virtud del estado mental del aspirantea yogui.

La inofensividad a que me refiero, concerniente a ustedes,no es la actividad negativa, dulce o bondadosa, como muchoscreen. Es un estado mental que, de ninguna manera, niega laacción firme y hasta drástica. Concierne al móvil e involucrala determinación de que el móvil detrás de toda actividaddebe ser la buena voluntad. Este móvil puede conducir ahechos y palabras positivos, a veces desagradables, perocomo la inofensividad y la buena voluntad condicionan elacercamiento mental, no puede surgir otra cosa que el bien.

Práctica de la Inofensividad

La práctica de la inofensividad es, para el aspirante, el másfácil y mejor modo de trabajar. Nada en él perjudica la vidade cualquiera forma y, por lo tanto, atrae hacia sí únicamentelo benéfico. Utiliza las fuerzas benévolas así atraídas, paraayudar a otros seres. Este es el primer paso. La disciplina queencierra y la constante supervisión de todas las actividades enlos tres planos de la evolución humana y en todas lasreacciones ponen al cuerpo emocional bajo el dominio de lamente iluminada, llevando también comprensión a nuestrossemejantes.

El espíritu de crítica induce más al espejismo que acualquier otro factor, y ¿quién puede decir que está inmunea ello? Cuando se practica la inofensividad y la bondad, alpensar y al hablar, convirtiéndose automáticamente en partede la expresión de la vida diaria del discípulo, entonces,desaparece el espejismo.

Un estudio esmerado de nuestras reacciones emocionalesnos lleva a la consideración de esa característica básica quenunca se llega a recalcar bastante en la situación actual delmundo: la inofensividad. Quien trate de practicar esainofensividad positiva, que se manifiesta en el correctopensar (por estar basado en el amor inteligente), en elcorrecto hablar (por estar regido por el autocontrol), en lacorrecta acción (por estar fundada en la comprensión de laley), descubrirá que tal tentativa exigirá todos los recursos desu ser y tomará mucho tiempo para realizarlo. No es lainofensividad que proviene de la debilidad y de unadisposición sentimental y afectiva, que rehuye las molestias,porque trastorna la armonía establecida de la vida y conducea la consiguiente inofensividad. No es la inofensividad del

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hombre o mujer negativos, impotentes y poco evolucionados,que no tienen el poder de perjudicar, por estar mal equipadospara hacer daño.

Al contrario, la inofensividad brota de la verdaderacomprensión y control de la personalidad por el alma, la quelleva inevitablemente a la expresión espiritual en la vidadiaria. Emana de la capacidad de penetrar en la conciencia yen la comprensión de nuestro prójimo y, cuando se halogrado, todo se perdona y se pierde de vista en el anhelo deayudar y auxiliar.

La clave para la provisión es la inofensividad de lapersonalidad y la dedicación de todos los recursos individualesal servicio de los Grandes Seres, sin restricciones y conespontaneidad. Como discípulos, traten de vivirinofensivamente, en pensamiento, palabra y acción y cuandomaterial, emocional o temporalmente, nada se escatime y seaplique la fuerza física y se donen los recursos con alegría,entonces el discípulo tendrá todo lo necesario para llevar acabo el trabajo; esto atañe también a los grupos activos deservidores. Tal es la ley.

Inofensividad en la Vida Diaria

Algo más agregaré antes de cerrar definitivamente estetema. Cuando el corazón está rebosante de amor y la cabezaplena de sabiduría, no se hace nada que a la larga produzcaangustia a los demás. No me refiero aquí a la acción, sino alos frutos de la acción. Se puede tomar una decisión y seguiruna línea de conducta (y la decisión puede ser acertada), perolas condiciones resultantes pueden no ajustarse con armoníasi subjetivamente no se está libre del temor, si no existe uncorazón rebosante de amor y una comprensión amorosa, quees la sabiduría más real. El ser humano libre de temores,inteligente y amoroso puede hacer cualquier cosa y losefectos serán inofensivos y buenos.

Por lo tanto, habrán visto por qué he señalado tanenfáticamente la necesidad de la inofensividad, pues es elmétodo científico por excelencia, hablando esotéricamente,de limpiar la casa y purificar los centros. Esta práctica limpialos canales obstruidos y permite la entrada de energíassuperiores.

Que la inofensividad sea, por lo tanto, la nota clave de suvida. En esta línea, debe efectuarse la recapitulación vespertina,clasificando el trabajo de recapitulación en tres partes:· El pensar inofensivo. Dará por resultado especialmente el

control de la palabra.· La reacción emocional inofensiva. Traerá como resultado

un canal para el aspecto amor del alma.· La acción inofensiva. Producirá equilibrio, capacidad en la

acción y liberación de la voluntad creadora.Estos tres acercamientos al tema deben estudiarse a través

del efecto que producen sobre nuestro propio yo y desarrolloy en aquéllos con quienes nos ponemos en contacto y losasociados en nuestro medio ambiente.

__________________Extractos de los libros Tratado sobre Magia Blanca; Tratado sobre losSiete Rayos, Tomo I; Psicología Esotérica, Tomos II y IV; La Curación

Esotérica; La Luz del Alma; y El Discipulado en la Nueva Era, Tomo I. Ed.Sirio.

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Estas esencias, combinaciones de flores,gemas y cristales, han sido elaboradas paraayudar en este período de cambio,transformación y crecimiento espiritual.

Cada combinación contiene cuatro o cincoesencias, enfocadas en un problema emocionalen particular.

A medida que ud. toma estas esencias, las energíaspositivas contenidas en ellas le ayudarán a liberarse suavementede viejos bloqueos energéticos del cuerpo, las emociones y lamente, ofreciendo la oportunidad de elevar la conciencia e irmás allá de las limitaciones anteriores.

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Por David Frawley

Ahimsa es la pr incipalobservancia en la práctica del yoga yla base de la paz mental, la que noes posible lograr s i abr igamospensamientos de daño hacia losdemás. ¿Cómo podemoscomprometernos en forma sinceracon prácticas espirituales si estamosinvolucrados en acciones que sonviolentas , des t ruct ivas , fa lsas oproducto de la manipulación?Ahimsa, asimismo, es la

base del enfoque ayurvédico de lasalud y la base de toda sanación real.La salud y el bienestar provienen deun estado mental y de un estilo devida que no proyecta daño a otrosseres vivientes.

Ahimsa es la base de larecomendación ayurvédica de unadieta vegetariana; sin embargo, seextiende a todos los tratamientosayurvédicos. El alimento no deberíabasarse en la crueldad. Después detodo, el alimento es el medio por elcual nos proveemos de sustento ynutrición. ¿Qué tipo de nutriciónpuede derivarse de un alimento queno refleja la energía del amor sino lade la explotación? Nuest ra

ocupación o vocación en lavida debería también

seguir la energía

del amor y no la del daño a otrosseres vivos. Lamentablemente, lacultura moderna está construidasobre la base de la competencia y deldespilfarro en el consumo, el cualgenera un gran daño, no sólo a otrosseres vivientes, s ino también alplaneta entero.

Salud e Inofensividad

Por lo anterior, la medicina nodebería basarse en la crueldad. Lamedicina moderna cree que causandodaño a otras criaturas, como losexperimentos en animales, se puedebeneficiar la salud de mucha gente.El Ayurveda señala que ésa es unalógica falsa. No podemos aliviar elsuf r imiento de un ser v iv ientecausando daño a otro más indefenso.El sufrimiento engendra sufrimiento.Por el contrario, el cuidado de otrosseres vivientes beneficia nuestrapropia salud, incluso si eso significaasignar el mayor bien a otros seresvivos por sobre el bienestar de nuestrapropia especie. No podemos triunfaren la vida o en sabiduría a expensasdel mundo en que vivimos.

Ahimsa es el principio básico dela salud mental, debido a que eliminalas bases para que crezcan lasemociones negativas en la mente. Estambién el principio básico de lasalud social, que corta de raíz losconflictos sociales, pues la violenciaproviene del odio, la i ra y e lresentimiento. Ahimsa, sin embargo,no es s implemente pasiv idad oresignación. A veces, debemos actuar

Ahimsa literalmente significa “no dañar”. Se refiere a la actitud de no dañar a ningún ser viviente, incluso a

aquellos que nos atacan. Ahimsa, asimismo, es la base del enfoque ayurvédico de la salud y la base de toda

sanación real. La salud y el bienestar provienen de un estado mental y un estilo de vida que no proyecta daño en

otros seres vivientes.

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de manera fuerte o con decisión,para prevenir que ocurra el daño,como el acto de un verdaderoguerrero y defensor del dharma. Elproteger a otros es otro aspecto deAhimsa , que no es frecuente niapropiadamente comprendida. Es labase del Kshatriya Dharma, la víavédica del guerrero o el espírituheroico.

Tanto el yoga como el Ayurvedaenseñan que deberíamos rezar ocantar diar iamente plegar iasuniversales por la paz, para que éstasproyecten su poder de no violenciay su gran energía sanadora a lmundo.

Alimentación Sattvica

El t ipo de a l imento quebuscamos refleja nuestro nivel dedesarrollo. Por la naturaleza delalimento que la persona elige, serevela su estado de conciencia.Tanto el yoga como el Ayurveda

enfatizan una dieta vegetariana purao sattvica –una dieta que promuevael desarrollo de sattva, las cualidadesmás altas de la paz, el amor y laconciencia. E l comer es nuest raprimera interacción con el medioambiente, y si no está basada en elamor y la compasión, todas nuestrasotras acciones llevarán al sufrimiento.

E l Ayurveda enfa t iza unaalimentación adecuada como la basede todas las terapias de sanación. Laalimentación es la primera y másimportante forma de medicina. Sin laalimentación correcta, ninguna otramodalidad de sanación puede serefectiva. El Ayurveda recomienda laalimentación sattvica o pura, debidoa que sattva crea equilibrio, eliminalos factores dañinos y ayuda a reducirtodos los doshas.

La base de sattva es la actitud deahimsa (no violencia). La dieta sattvicaes primero que nada vegetariana, yésta evita cualquier producto queinvolucre matar o dañar a losanimales. La dieta sattvica, además,pone énfas is en los a l imentosnaturales, alimentos que han crecidoen armonía con la naturaleza, enbuenos terrenos, madurados en formanatural, cocinados de manera adecuaday con una actitud de amor. Talesalimentos son transportadores de pranay conciencia.

Yoga y Consumo de Carne

Comer carne es algo que todoestudiante de yoga debería reducir, sino evitar por completo. Esto se refiereparticularmente a las carnes rojas. Porsupuesto, la principal razón para elloes que el comer carne viola e lprincipio yóguico de ahimsa o noviolencia, que es el primero de losyamas o disciplinas de vida en lapráctica del yoga. Si nuestra prácticade yoga está basada en el daño a otrosseres vivientes, ésta no llegará muylejos.

El cuerpo, los dientes y el sistemadigest ivo humano son los de unanimal vegetariano. Los alimentosvegetales proporcionan una nutriciónideal para const rui r nuest rasensibil idad humana a través delre f inamiento del cuerpo f í s ico yemocional. No podemos descomponer

El Dr. David Frawley es reconocidotanto en India como en Occidentepor su conocimiento en lasenseñanzas Védicas, las queincluyen el Ayurveda, la astrologíavédica y el yoga. El Dr. Frawley esdirector del American Institute ofVedic Studies y miembro del comitéeditorial de la revista Yoga Interna-tional, de la cual es colaboradorfrecuente. Asimismo, es presidentedel American Council of Vedic As-trology.

Mayor información en:www.vedanet.com

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rápidamente los tejidos animales enlos componentes apropiados para lostejidos humanos, por lo que lasenergías animales permanecen y sonsustituidas en nuestros tejidos.

La carne incrementa el fuego enel cuerpo, dando la oportunidad a lossamskaras o tendencias de losanimales carnívoros, a que operendentro de nosotros. Esto promueve laagresividad, el deseo, el miedo yotras emociones negativas. La llamacreada por la dieta carnívora esimpura y proyecta una nieblaemocional que distorsiona la mentey afecta a nuestro sistema nervioso.La dieta carnívora comunica laenergía de la destrucción a las célulasque, a su vez, promueven losprocesos de enfermedad y dedecaimiento en ellas. Ésta trae unaenergía sutil de muerte dentro delcampo áurico, reduciendo el flujo delos pranas superiores al cuerpo.Asimismo, la vida de los seres quehemos comido, con sus sentimientose impresiones, hace más pesado alcuerpo emocional.

La carne produce un tipo de tejidotamásico o pesado, que bloquea loscanales y tiende a embotar la mente.Esto no significa que las prácticasespirituales no tengan efecto a causade la alimentación carnívora, pero siéstas son exitosas –lo que es menosprobable- existe el peligro de que lacarne en el s i s tema (que es uncombustible burdo) pueda causar ala persona un sobrecalentamiento ocrear un t ipo de niebla quedistorsione cualquier experiencia deorden superior.

No sólo la v iolencia y loscr ímenes, s ino también laintolerancia re l ig iosa, han s idohistóricamente más frecuentes en lassociedades de a l imentacióncarnívora. Éste no es un tema moralsino energético, para el cuerpo, lamente y el espíritu, tanto a nivelindividual como colect ivo. S iañadimos el daño que el consumo decarne hace al planeta a través de ladestrucción de bosques tropicales ylluviosos, la contaminación de lat ier ra y e l agua, y la di f icul tadcreciente de mantener unaalimentación carnívora para unapoblación humana en constantecrecimiento, entonces la magnitud

del problema no puede verse enforma super f ic ia l . No podemosrealmente evolucionar como especiey superar las guerras y el crimen hastaque no dejemos de comernos anuest ros hermanos y hermanasmenores, los animales.

Vegetarianismo

Mucha gente hoy en día no esestrictamente vegetariana y comepollos y pescados. Si bien la carnede estos animales es menos dañinaque las carnes rojas, se trata tambiénde otro ser viviente. Esos alimentosno son sólo dañinos para la prácticadel yoga, s ino también para e lplaneta y otros seres vivientes. Lacant idad de pol los cr iadosactualmente a escala industrial secuenta en miles de millones.

Otros vegetarianos comen huevos,los as í l lamados lacto-ovo-vegetarianos. Incluso los vegetarianosque no consumen huevos podríanconsumir los en otros productosal iment ic ios . Los huevos soningredientes comunes en las pastas,e l pan, la mayonesa y en losaderezos. El evitar el consumo dehuevos puede ser difícil, incluso siuno no los consume directamente. Sedebe observar cuidadosamente siéstos están incluidos en las etiquetasde los productos alimenticios. Si bienel consumo de huevos causa menosdaño que el comer pescado, pollo ocarnes rojas, los huevos son “carne”animal y causa de explotación deesos seres vivientes. En muchostemplos hindúes, no se permite queentren aquellos que se alimentan dehuevos.

Lamentablemente, muchosestudiantes de yoga, e inclusoprofesores de yoga en Occidente,mant ienen una al imentacióncarnívora, y es más, a veces sirvenpol lo y pescado en re t i ros demeditación y yoga. Cómo puedeignorarse esto, dada la tradicióndharmica del ahimsa, es algo difícilde comprender , especia lmentecuando los alimentos vegetarianosson tan fáciles de obtener.

______________ Extractos del libro Yoga and Ayurveda. LotusPress.

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Por Alejandra Acuña

La danza del vientre tiene casi tanta historia como la historia de la humanidad. Actualmente, está muy en boga

en nuestro país y también en el resto del mundo; sin embargo, sus inicios datan de cientos de siglos antes de

Cristo, cuando toda danza formaba parte de un ritual religioso. La danza del vientre nos permite viajar a nuestra

esencia, que nos caracteriza a todas las mujeres de todas partes del mundo por el sólo hecho de serlo.

“Para mí, ha sido una experienciamuy bonita, porque uno lleva a unmomento de libertad, es como unpuente hacia la libertad. A quienesbailan esta danza, las pone muyfelices, porque saca a flote los deseosocultos de cada mujer”. Así nos

cuenta Vicky Flores, profesora, quienlleva 20 años dedicada a la danza delvientre y hace 5 que comenzó unproyecto de talleres en la cárcel.Aclara que no es bailarina (“porqueésta es una disciplina que requieremucho estudio y madurez paraentregarla”), pero sí profesora.

Actualmente, en nuestro país, estámuy en boga la danza del vientre yson muchos los tal leres que laenseñan, cuyo fin último es lograr larealización y expresión de las mujeresa través de la danza. “Refuerza suautoimagen, la autoconfianza, son

más fel ices y comparten sincompetencia. En esta danza, esimposible competir, porque esun trabajo absolutamenteindividual. Nunca unabailarina baila igual a otra.Pueden ser pasos parecidos,pero cada una pone suestampa, algo distinto”,afirma con mucha pasión.

Vicky presentó unproyecto para desarrollar

este tal ler , s iempredesde la perspectiva de

la rehabilitación

y la reinserción social. “Esto es casiterapéutico, es parte de un trabajorehabilitador, que las ayuda a quetengan más ganas de salir, y sí que seven resultados”, señala. Y agrega queuno de los aspectos que las reclusasmás valoran es el sentir que hay unapreocupación real por ellas. “Descubríque las chiquil las estaban másconcentradas, más jugadas, s inrivalidad, y sin importar por qué delitoestaban ahí”, dice.

Otra interesante experiencia es lade Rita Núñez, quien es médicobroncopulmonar y, desde el año 1987,comenzó a interiorizarse en la danzadel vientre. Hoy hace clases y mezclaperfectamente ambas pasiones: lamedicina y la danza. “Me fasciné conesta danza cuando la descubrí. Mecarga de energía, y la verdad es queno podría vivir sin ninguna de las dos,porque me hace bien para el alma”,nos cuenta Rita. Agrega también que,“a través de ella, vas viendo cómo lapersona, a medida que aprende, vaasumiendo movimientos que todostenemos en el subconsciente, pero nolos hacemos porque nos han reprimidode siempre. Te da mucha seguridaden ti misma, como mujer, y te dasmás permisos”, dice.

Siglos de Historia

Pero veamos cómo y cuándocomenzó a gestarse esta danza, quehoy tiene tantos adeptos o más bien,adeptas, en Chile y el mundo entero.

Cientos de siglos antes de Cristo,el cuerpo femenino era símbolo delmilagro de la vida. Existía la creencia

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de que la fertilidad humana estabarelacionada con la de la tierra. Lamujer era venerada por su inexplicablecapacidad de reproducir y su vientreera factor esencial de la creación.

En Chipre, por ejemplo -cuna deAfrodita, diosa griega del amor y lafertilidad- las mujeres hacían unadanza muy erótica al son de tamboresy cantos. En ella, la bailarina entrabaen un trance que la unía a la deidad yobtenía sus poderes. Era una forma decelebrar la fuerza, la flexibilidad y lacapacidad de creación de su vientre.

Beneficios de su Práctica

La danza del vientre es bastantesutil y alegre en su expresión, y unode sus fines es sentir y transmitiralegría.

En el ámbito f ís ico, comoresultado de su práctica habitual, sefortalecen y tonifican los músculos detodo el cuerpo, fundamentalmente losdel abdomen, muslos y periné. Sereduce la cintura, se endurecen losmuslos y se fortalece la pared perineal.Por esto últ imo, hay algunosginecólogos que incluso recomiendansu práctica para evitar los prolapsos(bajada o caída de vejiga o útero). Conla movilización de estos músculos, set iende a regularizar el t ránsi todigestivo y desaparecen los dolorespremenstruales.

Junto con todas esas cualidadesque aporta su práctica, también selogra un control del cuerpo. Es unode los mejores métodos para lograrconciencia de cada parte de él, ya quetrabaja desde la punta del pie hastala cabeza, incluyendo el cabello, quetambién es un elemento que seincorpora y trabaja al danzar.

En la danza del vientre, se muevepor separado el cuello, los brazos, lasmanos, los hombros, el pecho, lacintura, las caderas... y luego, todojunto. Principalmente, se trata demovimientos ondulantes y de encajey desencaje, con los cuales se producemayor activación de energía, ya quesaca al cuerpo de su posiciónhabitual.

Pero la danza del vientre tienevalores y atributos que van más alláde lo meramente físico. Permite lograrun equilibrio corporal, descubriendouna nueva forma de relacionarse

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consigo misma a través de la fantasíay la creatividad. Quienes la practicanen forma permanente señalan que, amedida que se profundiza en ella, seenseña a vivir el cuerpo sin prejuicios,sin condicionamientos, con respeto ycariño. El valor está en divertirse,liberar el cuerpo de trancas o bloqueosy, de esta forma, conectarse un pocomás consigo misma a través delcontacto profundo con el cuerpo.Todas estas cualidades hacen que ladanza del vientre sea una excelenteforma para t ratar el estrés y elagotamiento.

La Danza y el Vientre

En muchas partes del mundo, lasculturas primitivas desarrollarondistintas expresiones de danza, en lasque el movimiento de caderas era lofundamental: el “hula-hula”deHawai, el sau sau de Isla de Pascua ola danza pélvica de los bafoitis, enAfrica Occidental, por ejemplo.

Lo que hoy conocemos comodanza del vientre habría nacido enIndia. Allí, la música y la danzatienen orígenes remotos en lasleyendas de dioses y diosas que seconsideran sus progenitores. Dentro delas definidas como clásicas, sedistinguen cuatro estilos principales,entre los cuales está el bharata natya,del que se cree proviene la danzaárabe. Se trata de una danza sagrada yreservada al culto de la divinidad, quecomenzó como algo secreto, peroluego se hizo popular.

El primer semestre de cada año,temporada fértil de las tierras del Nilo,las mujeres danzaban moviendo suvientre como símbolo de entrega desu fertilidad a la tierra para lograrcosechas abundantes. En el año 650d.C., la zona es invadida por losárabes, cuya cultura lo impregna todo,incluido el baile. Durante esos siglos,el Cristianismo y el Islam llegan adominar el Oriente Medio y, paraestablecerse, debieron destruir ritualesasociados a la veneración de diosas,erradicando así la danza femenina,que era propia de celebracionesligadas a la sensualidad y la fertilidad.

Mientras, en los países en que sepracticaba r igurosamente elIslamismo (Palestina, Arabia Saudita),su práctica estaba prohibida. En

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Egipto, las bailarinas tenían un altorango, y como estaba prohibidomostrar el vientre, bailaban tapadaspor completo, pero con telas ajustadasen el abdomen para destacar el ritooriginal.

Una Danza Sensual

En el mundo árabe, se aceptabala práctica de esta danza sólo en elámbito privado, como pasatiempoo en t re tenc ión , pe ro no comopráctica profesional, considerada unoficio de los más pobres. Pese ae l lo , muchas ba i la r inas e ranbienvenidas cuando se trataba deanimar fiestas y, según su maestría,se les pagaba con collares de oro ypiedras preciosas, hasta monedasarrojadas a sus pies.

Años después, lo delicado de susmovimientos pasa a ser más sensualy provocativo; fue la época de losharems. Los sultanes turcos tenían,aparte de sus esposas, a alrededorde 100 concubinas que , pa raacceder a él, bailaban de la formamás provocativa posible y así llamarsu atención.

Esta danza llegó a Europa graciasa Napoleón, quien en la primeraexpedic ión europea organizadahacia Egipto (1798) llegó hasta esasla t i tudes . Sus so ldados seencontraron con estas bailarinas yquedaron fascinados con su estilode danza , en la cua l movíanfundamentalmente el abdomen, lascaderas, el torso y los miembros porseparado. La llamaron danza del

vientre.

Así se propagó por el resto delmundo, llegando a ser un hermosoespectáculo y también una forma deseducir. Muchos hablan del extrañoefecto de “encantamiento” que estadanza provoca en sus espectadores.

Más Allá de lo Físico

Ya vemos que la danza de lvientre es una práctica que aportaarmonía, sensualidad y expresividada todos los movimien tos ,mejorando la postura, la marcha ye l equ i l ib r io . E s una danzafemenina y sensual, mediante la cualla mujer de hoy puede recuperar lafeminidad perdida.

Danahe Zab lah , ps icó loga yprofesora de danza árabe, señala quea nivel psicológico ocurren cambiossu t i l e s pe ro muy re levan tes y ,qu izás dent ro de e l los , lo másimpor tan te es que la muje rcomienza a aceptar y a apreciar supropio cuerpo, toma conciencia deque es un ser humano único, y vaadquiriendo confianza en sí misma,lo cual es fundamental a la hora deexpresar sentimientos a través de estearte y de cualquier otra prácticaartística. Se trata, añade, de unahermosa instancia para conectarsecon lo femenino. La danza árabe esterapéutica en el sentido de entregarun espacio para conectarse connuestro interior, darse un espaciopersonal, trabajar y conectarse conel cuerpo y las emociones.

R i t a Núñez , en uno de susa r t í cu los respec to a es te tema,seña la que cua lqu ie r muje r ,independiente de su edad, t ipofísico o contextura, puede practicarla danza del vientre. Los ritmos ysonidos son tan especiales, quefacilitan la comunicación con lomás profundo de su ser, y la graciaaflora como algo natural. Se hacenpart ícipes de un sentimiento de“compl ic idad compar t ida” ,cómplices en la dominación de esteespacio en que música , mente ,cuerpo y alma son una, a través dela cual se recupera el goce de sermujer, dando al vientre el valor quetiene como fuente de creación.

Hay quienes plantean que en elinconsc ien te co lec t ivo es tá e lconoc imien to de es ta danza , através de imágenes que semejan unarquetipo en el que se esconden lashistorias de las vidas de las mujeres.En e l l a s , e s tán re t ra tadas suspasiones, su espi r i tual idad, sussac r i f i c ios , penas , a leg r ía s ,intuiciones y su sensualidad. Ellomuestra su perfil psicológico y lafortaleza de su cuerpo. Quizás seapor esta razón que mujeres de todaspartes del mundo la practican y seencantan y encantan a los demás consus movimientos y su gracia; porquenos permite viajar a nuestra esenciamás pura, y quizás más mística, quenos caracteriza a todas las mujerespor el sólo hecho de serlo.

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4 Agosto

12 Agosto

19 Agosto

26 Agosto

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Luna Nueva

Luna Cuarto Creciente

Luna LLena

Luna Cuarto Menguante

Fase Lunar Cancer Leo

6 Julio

14 Julio

21 Julio

27 Julio

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Plenilunio de Cáncer: Construyo un

hogar iluminado y en él moro.

Meditación:

Miércoles 20 de julio, 20:00 hrs.

Plenilunio de Leo:

Yo soy ese y ese soy yo.

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Jueves 18 de agosto 20:00 hrs.

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Edición Sept/Oct:

Inicio Circulación

Edición sept/oct: 30 de Agosto

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[email protected]

- Con revisión de originales.9 de Agosto

- Sin revisión de originales.16 de Agosto

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Cerato

Ceratostigma willmottiana

Resumen de sus Características

Para personas inseguras, que no saben cómo debenactuar y que, por lo tanto, constantemente solicitanconsejo a los demás.

Campo de aplicación:• Para el tratamiento básico, en caso de falta de

desarrollo de la conciencia del yo,inseguridad, fal ta deindependencia, minoríade edad, ausencia deinstinto.

• Para todos los trastornospatológicos , que vanacompañados o soncausados por inseguridado perplejidad.

• En la vida cotidiana, encaso de perplej idad,pérdida de la orientación.

Origen y Cuadro del SíndromeCerato

La predisposición consiste en el deseode hacer todo bien y –debido a una faltade autovaloración- la necesidad desometerse a una autoridad.

En caso de un desarrolloarmónico, surge una persona que seimpone grandes metas y queconstantemente se esfuerza por hacer locorrecto. Puesto que procede con un buenconocimiento y no emprende nada sin haberloestudiado y veri f icado previamente con tododetenimiento, casi nunca comete errores y, en caso deque alguna vez suceda, no se le suelen hacer reproches, yaque nadie más lo habría hecho mejor. Al poseer ademásla capacidad de incorporarse sin roces a las estructuras depoder existentes, procura -con un instinto seguro y sinvulnerar la norma objetivamente correcta- satisfacer las

expectativas de quienes ostentan el poder. Cuando tieneimpulsos religiosos, los valores espirituales superioresdesempeñan para la persona un importante papel y, conuna piedad natural, se esfuerza por cumplirlos. Por eso,disfruta objetivamente del bienestar de la comunidadsocial, de sus superiores o de su educador y tiene,subjetivamente, la sensación tranquilizadora de dar lomejor de sí a “Dios” y al mundo.

En condiciones desfavorables, el deseo de hacer siemprelo correcto puede transformarse en una total inseguridad.

El ser humano de tipo cerato yano sabe, entonces, lo que debehacer; deja de confiar en suopinión y en su inst into;constantemente pide consejo, sedeja llevar de un lado para otro;se equivoca mientras está

buscando; hace las cosas a mediagana y no deja de ir perdiendo su

autoconfianza.En este estado, carece de toda

orientación espiritual. En lugar de seguirsu voz interior y su intuición, se dejaarrastrar por personalidades más fuertes y

autoconscientes y prescinde de supropia mayoría de edad. Se frustra contodo ello, porque no sólo siente quesigue sin madurar, sino porque tambiénha de constatar en mult i tud de

ocasiones que el consejo que se le ha dado y que lapersona ha seguido en contra de su voluntad, era falso.

Naturaleza de la Acción de la Esencia de Cerato

El Cerato es el remedio contra la inseguridad. Mejoralas relaciones con respecto a la “voz interior” y concedeuna mayor confianza a la propia opinión, de modo quese puede actuar como realmente se quiere. El Ceratoestimula la maduración y la independencia espiritual delas personas (sobre todo de los niños), que en lugar deresolver sus propios problemas dejan siempre que alguienles ayude. Mejora la capacidad de distinguir entre lo“bueno” y lo “malo” o entre lo “correcto” y lo “falso”.

Fuente: El Nuevo Manual de la Curación por las Flores de Bach, Dr.Götz Blome. Robin Book

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