Revista de Artes Marciales RENSHU Mayo 2013

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Algunos de los artículos en la revista de mayo: Defensa Personal: Mantén La Calma Bushido Y Koryu Budo A Degüello, La Mia Es Mas Grande Que ... La Religión Shinto El Miedo En Una Pelea Real Gimnasio O Dojo, Alumno O Deshi…. ¿Porque Los Maestros No Se Cansan ? Profesor Wang Xiaojun, taichi y qigong

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VOL. 3 mayo 2013

Profesor Wang XiaojunQigong y las Artes M arciales

A DEGÜELLO: LA MIA ES MAS GRANDE QUE LA TUYADefensa Personal: Mantén La Calma

La Religión ShintoaNDAR CON LOS ESPÍRITUS

Bushido

Y Koryu

Budo

SERIES TÉCNICAS - CALENDARIO - DIRECCIONES DE INTERÉS Y + ARTíCULOS

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RENSHURenshu es una revista digital de artes marciales diferen-te a las demás. Cuando nos hicimos la pregunta de como hacer la revista y comparamos las revistas ya existentes quedó claro que faltaba algo, la interactividad y la posi-bilidad de insertar videos en una revista digital, opciones que la tecnología actual nos permite hacer sin problemas.

Por lo tanto RENSHU es una revista en diferentes forma-tos aptos para ipad, kindle, iphone, android y pc e incluye textos, fotos y videos.El nombre RENSHU que significa pulir. El termino Rens-hu se usa mucho en la práctica y entrenamiento de las artes marciales donde Renshu implica pulir técnicas mediante la repetición. Esto es el propósito de Renshu, pulir la re-vista y los artistas marciales mediante información , fo-tos y video. La revista estará disponible cada 2 meses con artículos informativos, series técnicas y noticias de artes marciales y cultura oriental. Con el deseo que os guste.

RENSHU ES UNA REVISTA DIGITAL INDEPENDIENTE EDITADA EN ESPAÑA PARA EL MUNDO DE HABLA HISPANA.

RENSHU ESTA DISPONIBLE EN PDF

WEB: WWW.BUMON.ESTEL: +34 667520280

Editor Jefe: Peter Vermeeren

COLABORADORES:

Francisco Yuste FriasAndres Montaldo SotoBelinda Reyes

Más Descargas aqui:

Editorial:

ContenidoProfesor Wang Xiaojun: 2Defensa Personal: Mantén La Calma 10Bushido Y Koryu Budo 14Campamento Samurai Chanbara en Galve 18Dosiers de Chanbara 20A Degüello 22Calendario Actividades 2013 25El Daimyo Takeda Katsuyori 27La Religión Shinto 31El miedo en una pelea real 36Gimnasio o Dojo, Alumno o Deshi…. 39¿Porque los maestros no se cansan ? 40Isshin – Una mente enfocada 42Jutaijutsu - serie técnica - oikake dori 44Tantojutsu – introducción 46Kenjutsu - serie técnica 48La Legalidad En Las Artes Marciales 50Bumon : Nuevo Dojo en Inglaterra 52Listado de Dojos y Gimnasios 54Colaborar en Renshu 57Textos De La Tradición Zen 58

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Profesor Wang Xiaojun: ExpErto En taichi chuan, chEn y yang; chikung y kungfu dE Shaolin

30 años de experiencia.

Licenciado en Wushu (Artes Marciales chinas) y cursando la Cátedra.

Profesor de Wushu en la Universidad de Deportes de Pekín y Director del Departamento de Wushu.

Diplomado en Medicina Tradicional China en la Facultad de M.T.C. de Pekín

Presidente del Instituto Nacional Chino de Investig-ación de Wushu y Medicina Tradicional.

4ª generación Taijiquan estilo Chen de Pekín.

Juez Internacional de la Federación China de Wushu.

Entre sus maestros destacan:

Tian Qiutian (3ª generación de Taichi chuan estilo Chen Tradicional, 2ª gener.: Tian Xiuchen y 1ª gener.: Chen Fake)

Kan Guixiang (creadora de la forma de 36 Chen)

Men Huifeng (pionero en las formas modernas de Taichi chuan más conocidas)

Dr. Li Yongchang (Fundador del Inst. Nacional Chino de Investigación del Wushu y M.T., experto en Chikung médico y masaje, y exdirector de la Clínica de la Univ. de Deporte de Pekín)

Zhang Rongshi (Kungfu Shaolin del Norte)

Actualmente dirige un programa de investigación del Gobierno Chino sobre “los efectos del Taichi chuan en pacientes hipertensos”.

Renshu: En primer lugar saludarle afectuosamente y agradecer que haya accedido a ser entrevistado para nuestra publicación.

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“Entrenamos artes diferentes pero el propósito de todas es de conseguir armonía, paz, salud y

bienestar.”

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RENSHU Nº 3 - 2013Renshu: ¿En qué consiste su trabajo como Presidente del Instituto Nacional Chino de Investigación de Wushu y Medicina Tradicional y como profesor de Wushu en la Universidad?

Prof. Wang:Mi maestro Dr. Li Yong Chang es muy reconocido y famoso en China y su trabajo en la Universidad de Depor-tes de Beijing ha ayudado mucho a la comprensión de la relación entre el Wushu y la medicina tradicional chi-na (MTC). Es un experto en Taijiquan Qigong y medicina tradicional china además de haber sido director del Hospital Universitario de la Universidad de Deportes de Beijing.

Por lo tanto tiene un conocimiento muy profundo y amplio en estos campos además de la filosofía tradicional china. Fue la persona responsable de organizar esta institución dentro de la Universidad de Deportes de Beijing en los años ’80. Ahora esta jubilado pero no ha dejado de trabajar, sigue sus investigaciones y pronto publicará otro libro. Es cons i -derado cómo una referencia en su campo.

Empecé a estudiar bajo su tutela hace más de 20 años y se convirtió en mi Sifu. Aprendí muchas cosas de él entre ellas Acupuntura, Moxibustión, Masaje tra-dicional, Bagua Zhang, Taijiquan y Qigong. Hace 10 años fuí yo quien lo substituí como Director del Departamento en la Universidad. La Universidad de Deportes de Beijing es la más grande del país y esta bajo la dirección del gobierno.

Nuestro departamento esta dividido en 2 secciones princi-pales: la de medicina tradicional China (MTC) y meditación y la de medicina popular. Parece un tanto e x t r a - ño pero la dife-rencia reside en que una parte es de- dicada a la investigación y la otra parte a la aplicación. Mi trabajo principal es la investi-gación y aplicación de la me- dicina tradicional china y su relación con Wushu.

Renshu: ¿Cuál es la situación actual del Wushu en China?

Prof. Wang:Desde mi experiencia puedo decir que el Wushu esta creciendo mucho en China. Se esta haciendo más y más popular. Cada vez hay más gente dándole mucha importancia a su herencia cultural y tradicional además de los beneficios para su salud.

La gente joven empieza el entrenamiento de Wushu entre los 3 y 6 años hasta más o menos 20 o 25 años. Mayoritariamente ejercitan la parte física e histórica aunque también entrenan bastante la vertiente interna. El Shaolin Kung fu es muy popular en este segmento del la población. En China existen muchas escuelas y muy grandes de Shaolin Kung fu con un alumnado de entre 10.000 a 25.000 personas. En nuestro departamento de Wushu en la Universidad tenemos aproximadamente unos 15.000 alumnos.

También hay que tener en cuenta que muchos estudiantes después de terminar sus programas en Wushu con-siguen mejores puestos de trabajos y más fácil acceso a las mejores universidades del país.Después de los 20 a 25 años hasta los 40 años más o menos hay un fuerte descenso del alumnado por la sen-cilla razón de que la gente esta más ocupada en su profesión y con su familia.A partir de los 40 o 45 años las personas empiezan a estar más interesadas en la parte interna del Wushu como el Taijiquan y Qigong por razones obvias de salud y bienestar. Se juntan en parques y en las montañas para practicar juntos.

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RENSHU Nº 3 - 2013En los hospitales como por ejemplo el Hospital Universitario de la Facultad de Deportes tiene su propio club de Taijiquan y Qigong para los pacientes. Todos los martes y jueves se juntan para practicar juntos.

Cada vez hay mas personas que sufren de estrés y presión y gracias al entrenamiento en Taijiquan y Qigong ellos pueden reducir los efectos de esta enfermedad moderna. Es una pena que los más jóvenes no puedan emplear más tiempo para el entrenamiento y la prevención de su salud. Terminan muy tarde de trabajar y ya no les queda tiempo para practicar Taijiquan y Qigong.

Renshu: Nos gustaría saber qué Artes Marciales desarrolla actualmente en la Universidad de Beijing

Prof. Wang:

La Universidad de Beijing es la más im-portante en cuanto a deporte se refiere y está desarrollando el Taijiquan y Qigong en 2 vertientes:

Una de ellas es la competición. El gobier-no con la ayuda de la Universidad está intentando convertir diferentes aspectos del Wushu en Deporte Olímpico como por ejemplo el Sanda y el Taijiquan junto con la Federación China de Wushu.

Y por otro lado está el desarrollo del Wushu tradicional ya que representa nuestra cultura y raíces. Sin estas raíces el desarrollo del Wushu no sería posible. Hay unos 129 estilos diferentes y queremos mantener sus tradiciones.

Renshu: Parece que hay muchos estilos de Taijiquan y Qigong y que cada profesor tiene su propia inter-pretación del estilo. ¿A qué se debe y es beneficioso para estas artes que haya tanta variación de estilos?

Prof. Wang:

Cuando era joven también me hice esta pregunta porque a la hora de pelear no hacen falta tantas escuelas di-ferentes. Un puñetazo es un puñetazo y una patada una patada. No hay tantas maneras de dar un golpe o una patada.

Ahora ya conozco la respuesta, el Wushu no es solo pelea o lucha. En China se han desarrollado 2 ramifi-caciones diferentes, las escuelas externas y las internas. El Hsing I, Taijiquan y Bagua son escuelas internas mientras en las escuelas externas esta por ejemplo Shaolin Kung Fu. Cada una de estos aspectos tiene su enfoque en una parte diferente del cuerpo pero si profundizamos, veremos que dentro de cada estilo también hay planteamientos distintos y cada uno se centra en diversos aspectos del mismo estilo ofreciendo un gran abanico de opciones que mejor se acoplan a la manera de ser de cada uno.

Es un poco como ir al supermercado a comprar. No siempre te apetece lo mismo y tampoco a todo el mundo le apetece lo mismo. Cuanto más surtido haya, más personas se pueden sentir atraídas en practicar Wushu.La tercera razón es la parte filosófica o religiosa. En China existen 3 filosofías distintos; Taoísmo, Budismo y Confucionismo y cada una de ellas tiene una influencia muy importante sobre los diferentes estilos y escuelas, incluso sobre los maestros de las mismas.Creo que es muy beneficioso para la gente que hayan tantos estilos e interpretaciones diferentes porque el propósito es el mismo; salud y bienestar.

Renshu: Los alumnos que estudian Artes Marciales ¿tienen también una formación en Qigong y Taiji-

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quan?

Prof. Wang:

Evidentemente, en China no se percibe separar la práctica de Taijiquan sin practicar Qigong. Escuelas externas como Shaolin kung fu conocen muy bien los beneficios de Qigong para recolectar y reponer energía, cosa muy necesaria en la práctica de Shaolin Kung Fu y también en otros estilos. Desde el comienzo del entrenamiento en todas las escuelas de Wushu se da una gran importancia al cultivar fuerza interior mediante la práctica de Qigong. Las 3 biblias del Shaolin Kung Fu; Yi Jin Jing, Xi Sui Jing y Fu Zhao Jing son muy importantes y los 3 se dedican al mismo tema: ¿Cómo desarrollar la parte interna del cuerpo?

La filosofía detrás de esto es que no se puede pe-gar fuerte o moverse sin esfuerzo si los órganos y tendones no están bien fuertes y desarrollados. Hay que conseguir un equilibrio entre la parte in-terna y la externa. Lo contrario vemos hoy en día en los deportistas modernos. Ellos solo se dedican al desarrollo de la parte externa, músculos fuertes y velocidad. Hemos descubierto que no es sano. Es-tas personas se queman porque no prestan atención a la parte interna. No viven más que la mayoría de las personas que no practican nada incluso muchos de ellos tienen problemas graves de salud después de dejar el deporte.

Renshu: ¿Los alumnos de artes japonesas tam-bién se benefician de la práctica de Taijiquan o su estructura y movimientos pueden resultar perjudiciales en la práctica de las artes japone-

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sas?

Prof. Wang:

Esto es muy interesante, durante estos últimos 10 años he tenido la oportunidad de intercambiar ideas y opi-niones con artistas marciales de todos los continentes entre ellos Japón y hemos llegado a la conclusión de que la práctica de Qigong y Taijiquan no interfiere para nada en la práctica de otras artes marciales sino que inclu-so beneficia en gran medida la concentración, fuerza y energía de los practicantes. Cada uno evidentemente tiene su estructura y técnicas propias pero el entrenamiento de la parte interna es universal. En Japón hay un amigo mío, un gran maestro de artes marciales de 75 años y esta integrando el taijiquan dentro de su escuela por el beneficio que aporta a sus alumnos no solo a nivel de práctica y energía sino también para la salud de sus alumnos

Renshu: ¿Qué opina del sistema de enseñanza de las Artes Marciales en occidente, considerando que la educación y la cultura son diferentes? ¿La enseñanza oriental a nosotros los occidentales parece muy hermético y se basa al parecer en imitar al profesor, cree que es la mejor forma de enseñar o la menta-lidad oriental es tan diferente de la occidental?

Prof. Wang:

Hay bastantes diferencias entre Europa, Estados Unidos y China incluso con otras artes marciales orientales. En China nosotros nos enfocamos al estudio de un solo movimiento durante horas, incluso semanas. Esta es la manera tradicional. En los demás países las personas no tienen esta paciencia. En China decimos que no siempre se puede comer dulce. También hay que comer amargo.

Para construir un edificio alto primero habrá que hacer unos cimientos grandes, fuertes y estables. Si los cimientos están bien hechos es mucho más fácil aprender y hacer movimientos más complejos. Creo que la diferencia principal esta en que los occidentales y muchos orientales solo miran hacia fuera, al exterior pero nosotros intentamos ser muy concientes de nosotros mismos, la atención y enfoque es interno. Creo que el

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desarrollo moderno nos lleva demasiado a lo superficial, el exterior y olvidamos nuestros propios sentimientos y fuerza interior. Hay que conseguir un equilibrio, no solo exterior pero tampoco solamente interior.

Renshu: ¿Puede el Qigong ayudar en caso de lesiones, por ejemplo una rotura de ligamentos?. Si sí, ¿Cuales podrían ser los ejercicios y su repetición?

Prof. Wang:

Si, hay rutinas especificas para roturas de ligamentos, roturas de brazos o piernas, descolocación, etc… La clave de estas rutinas esta en el trabajo suave de los músculos colindantes para dar mayor apoyo pero también la reconstrucción y refuerzo de las fibras y aumentar la elasticidad y flexibilidad de los tendones en la zona.

Renshu: ¿Considera interesante in- troducir rutinas del Qigong y Taijiquan en la pre-paración para las artes marcia- les en general? ¿Son compatibles?

Prof. Wang:Por supuesto. Todas las artes marciales se pueden beneficiar del en-trenamiento de Qigong y Taiji- quan porque no hay conflicto entre ellas. La práctica de ambos ayuda a desarrollar reflejos, concentra-ción, fuerza, incrementa la energía, recuperación, relajación y veloci-dad.

Se puede hacer antes del entrenamiento, d e s -pués o

a m b o s . En China em-

p l e a - mos Qigong y Taijiquan antes para coger energía y mejorar

nuestra concentración. A final del entrenamiento practicamos de nuevo

para recuperar la energía perdida. Si siempre gastas energía y si no haces nada para recuperarla llegará el momento en que esta- ras completamente vacío y agotado. En este punto ya has llegado demasiado lejos y cuesta mucho mas recuperarte

Renshu: ¿Recomienda la práctica colec- tiva / individual o in-distintamente y cuál es el mejor lugar y momento para la práctica?

Prof. Wang:

En China siempre intentamos d e practicar en gru- po. La razón es muy sencilla, el colectivo de energía te ayudará a au- mentar la tuya. La energía no solo fluye den- tro de ti sino también entre ti y las otras personas. El maestro también ayuda mucho con su vibración a aumentar el nivel de todos. En China llamamos al lugar de práctica “CHI TAO” el lugar de Chi. Es prefe-rente de practicar en silencio, fuera en la naturaleza, en la playa, la montaña, en un bosque o al lado de un río porque estos lugares transmi- ten energía y te beneficiarás de ella. El momento de practicar tiene mucho que ver con la teoría del flujo de la energía que por la mañana sube y deberíamos de practicar nada mas levantarnos. Otro momen-to muy bueno es entre las 17.00h y 19.00h porque es cuando nuestros riñones están mas activos y podemos aprovechar esta energía al máximo.

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“La mejor parte o virtud de los alumnos españoles es su auténtica

dedicación e interés para estas artes marciales”

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RENSHU Nº 3 - 2013Renshu: Con el paso de los años el rendimiento en la práctica de las artes marciales externas decae, ¿re-comendaría una sustitución por la práctica de las artes internas?

Prof. Wang:

Si se practica artes marciales internas se conserva la elasticidad, energía y vigor en el cuerpo y se puede prac-ticar artes marciales externas hasta muy avanzada edad aunque el enfoque y concentración debería de estar cada vez más en la parte interna con el paso de los años

Renshu: ¿Existe 1 vinculo entre las artes marciales chinas e internas con las artes marciales japonesas en general?

Prof. Wang:

Si, hay muchos lazos y vínculos antiguos e incluso modernos entre ambos. La mayoría de las artes marciales japonesas provienen de China, esto lo sabe todo el mundo como por ejemplo Karate (mano china) Pero mu-chos artes marciales japonesas han perdido sus raíces internas y se han dedicado a desarrollar la parte externa y se han convertido en escuelas muy fuertes y grandes cómo karate, judo y aikido.

Renshu: ¿Por qué existen tantas for-mas de Qigong (más de 15.000)? ¿No sería mejor unificarlas?

Prof. Wang:

Es posible unificarlas y desde un punto de vista más superficial podría incluso parecer bueno pero si miramos a la esen-cia del Qigong y su propósito no creo que sea necesario. Es como formar parte de una familia. No hace falta ser parte del todas las familias de España para saber cómo son los españoles. Con solo formar parte de una familia y conocerla a fondo sabrás cómo son los demás. Lo mismo

pasa con el Qigong, una vez que conozcas sus fundamentos, principios y funcionamiento entenderás todas las demás formas.

Renshu: En Valencia usted lleva muchos años compartiendo sus conocimientos con su discípulo, Félix CASTELLANOS, descendiente de la 5ª generación del estilo Chen de Taijiquan de Pekín y director de la Escuela Tantien. ¿Cómo siente la transmisión directa de Asía a Occidente en general? ¿Al parecer las diferencias no son infranqueables?

Prof. Wang:

Félix lleva entrenando conmigo ya más de 10 años, es más que un alumno. Tenemos una relación de Shifu, pa-recido a padre e hijo. Durante todos estos años no he encontrado ninguna dificultad para transmitirle enseñan-zas a él o a sus alumnos. Las únicas diferencias son culturales lo que incluso a veces es bueno para conseguir un conocimiento mas profundo del Taijiquan y Qigong. Hay muchas cosas muy parecidas entre los españoles y los chinos. Taijiquan y Qigong es el entrenamiento del cuerpo e interior. Da igual la cultura, la práctica es universal. Félix tiene muchos conocimientos de los estilos tradicionales de China. Estoy muy orgulloso de él. Sus movimientos son muy buenos y tradicionales.Renshu: El alumno español tiene reputación de ser “peculiar”. ¿Cuál sería su “peor defecto” y su “ma-

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yor virtud”?.

Prof. Wang:

Una pregunta muy peligrosa (riéndose) El alumno español tiene mucha curiosidad y pregunta mucho, no es malo porque proviene de unas ganas auténticas de conocer y entender pero a veces pres-tan demasiada atención a la parte exterior, la postura o el movimiento y no lo suficiente en la parte interior. También existe un excesivo enfoque en demostrar a los demás. Otras cosas que deberían de estudiar más son la paciencia y el respeto hacia el maestro. En China es muy importante mientras en España parece que no existe. Entiendo que no es parte de la cultura pero nosotros entendemos que el maestro que comparte y con-serva estos conocimientos no es aquella persona que nos enseña sino que es parte de nuestra vida como si fuera un padre. El respeto es muy importante. La mejor parte o virtud de los alumnos españoles es su auténtica dedicación e interés para estas artes marciales.

Renshu: ¿Por último que consejo daría a los practicantes de artes marciales?

Prof. Wang:

Los jóvenes deberían de estudiar las artes externas cómo Shaolin Kung Fu para desarrollar fuerza, vigor y flexibilidad.Personas mayores pueden concentrarse en la parte de la salud y practicar taijiquan y Qigong para mantener su energía.Los demás personas pueden entrenar un poco de todo para su bienestar. Un poco de artes marciales externas e internas.Me gustaria decir a todo el mundo que aunque vivimos en lugares diferentes, el mundo es grande pero al mis-mo tiempo pequeño y todos somos distintas pero al mismo tiempo muy parecidos. Entrenamos artes diferentes pero el propósito de todas es de conseguir armonía, paz, salud y bienestar. El intercambio cultural mediante nuestras artes marciales nos puede ayudar a conseguirlo.

Entrevista realizada por: RenshuFotos: Felix Castellanos

ESCUELA TANTIENC/ Beniopa, 1 – 46022 Valencia

(Junto al nº 173 de la Av. Blasco Ibañez y el Colegio Mare Nostrum,cerca de la C/ Serrería)Félix Castellanostel.: 960 651 220

[email protected] horario de atención en la escuela es lunes y miércoles de 09:30 – 12:30 y de lunes a jueves de 17:15 –

21:00.

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Defensa Personal: MANTÉN LA CALMA¿ cómo SE vE afEctado tu cErEbro antE Situacio-nES dE EStréS ?

En el tratamiento del estrés el cerebro utiliza grandes cantidades de ciertas substancias químicas llamadas NEU-ROTRANSMISORES )los Neurotrans-misores inducen o inhiben los impulsos en tu cerebro). La excesiva cantidad de estrés rpovoca que en el cerebro se ago-ten estas substancias químicas.

El cerebro humano es muy capaz de fa-bricar automáticamente la cantidad de substancias químicas que necesita SI se le proporcionan las materias primas (los nutrientes de los alimentos) para hacer-lo.

Sin embargo, por el número de situacio-nes estresantes con las que nos enfren-tamos cada día, debido al mundo en que vivimos, una dieta normal no nos su-ministra las suficientes materias primas necesarias para que el cerebro pueda fa-bricar las substancias químicas, o Neu-rotransmisores, que el cerebro NECE-SITA y DEBE TENER para funcionar normalmente. Con la cantidad de Estrés

Moderno al que deben enfrentarse cada día nuestros cuerpos , deberíamos consumir aproximadamente:

Siete kilos de pescado, siete litros de leche entera, de un kilo a kilo y medio de queso, de medio kilo a un kilo de pavo, por CADA DIA LLENO DE ESTRÉS, tan solo para mantener nuestros niveles de Neurotrans-misores normal.

¿cómo Son daÑadoS nuEStroS cuErpoS por loS QuÍmicoS libEradoS por nuEStro cErEbro ?

El cuerpo responde al estrés EMOCIONAL exactamente como responde al peligro FÍSICO o estrés y produce químicos para obtener un extra de fuerza o energía. Esta reacción química al estrés es un proceso psicológico que ha evolucionado durante millones de años. En otras palabras, el cerebro reacciona a los problemas de hoy en día con las respuestas primitivas de ayer.Cuando el estrés es principalmente físico (en el tiempo en que los hombres de las cavernas luchaban contra los tigres) tenían que luchar contra el tigre o huir de él. El estrés moderno de hoy día es de una naturaleza diferente. No acometemos batallas físicas con tigres pero acometemos batallas mentales con el tráfico en la autopista, reuniones interminables, o en trabajos sin futuro,etc...Así que el cuerpo hace lo que le es natural.......sigue bombeando altos niveles de substancias químicas

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(aquellos necesarios para correr o pelear ) en nuestros cuerpos pero nosotros no luchamos contra nada y tampoco huimos, seguimos ahí en nuestros coches o en nuestros escritorios, hirviendo en los químicos que nuestro propio cuerpo ha liberado. Estos químicos, llamados adrenalina y dopamina son quienes dan la señal de alarma para “luchar o huir” y pueden causar un gran daño a todos los órganos internos, especialmente al corazón.

¿ Qué ocurrE cuando a nuEStro cErEbro SE lE agotan EStaS SubStanciaS QuÍmicaS ?

La mayoría de nosotros nunca llegamos a entender nuestros cuerpos y de que maravi-llosa manera están diseñados. Nunca pensa-mos acerca de por qué nos sentimos de di-ferentes maneras. Sabemos como nos hace sentir el amor pero ¿ sabemos qué reacción tiene lugar en nuestro cuerpo o en nuestro cerebro que nos hace sentir de esta forma ? Lo mismo con el enfado. En una autopista un coche delante de nosotros nos molesta, posiblemente gritaremos a la persona, sen-tiremos como aumenta la temperatura de nuestra cara y sentiremos como se acelera el latido de nuestro corazón. Pero, ¿ entende-mos realmente las reacciones que hacen que se produzcan todos estos cambios FÍSICOS ? Todas estas sensaciones provienen del ce-rebro y están inducidas químicamente.

Cuando a nuestros cerebros se les agotan es-tas substancias químicas o cuando los dife-

rentes niveles químicos aumentan o disminuyen, experimentamos emociones como el enfado, desequilibrios como la carencia de sueño, irritabilidad, ansiedad, depresión, sentimientos de inseguridad y miedo, por no mencionar la constante liberación de ADRENALINA lo que causa aumento de la tensión arterial, enferme-dades cardíacas, enfermedades gastrointestinales y otros muchos problemas. (Por ejemplo, más del 75 % de todas las citas médicas en los EE.UU. están directamente relacionadas con el estrés causa de muchas en-fermedades). Existen 5 substancias químicas principales o neurotransmisores en el centro de las emociones del cerebro. La ENDORFINA, GABA, SEROTONINA, DOPAMINA, y NOREPINEFRINA y cuando estas substancias descienden un peligroso ciclo comienza en nuestros cuerpos, es el llamado Ciclo del Estrés y el daño que causa es mortal.

¿ Qué lE ocurrE a nuEStroS cuErpoS cuando SuS nEurotranSmiSorES SE agotan ?

Cualquier tipo de estrés ocasiona una disminución de los niveles de ENDORFINAS (también llamadas Pép-tidos Opioides). Esto crea una sensación de urgencia en el individuo lo que hace que la persona se vuelva irritable,se enfade mas facilmente, perdiendo rapidanente su templanza y equilibrio.Muchas personas encuentran alivio a estas sensaciones a través de un opioide artificial que es liberado por el alcohol u otras drogas. Cuado los niveles de ENDORFINAS son bajos, causan automáticamente un incremento en la liberación de DOPAMINA. Esto causa una sensación de alerta y ansiedad, la liberación continuada de Dopamina origina

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fatiga emocional. Cuando la Dopamina es liberada, tiene la misma respuesta química que aquella que origina un pequeño uso de cocaína. (La liberación natural más grande de Dopamina tiene lugar en el momento del clímax sexual). Niveles bajos de ENDORFINAS también causan la disminución de los niveles de GABA. Cuando esto ocurre se originan sentimientos o sensaciones de ansiedad, inseguridad y miedo inexplicable. El sentimiento más claro que es provocado es el de profunda depresión.

Bajos niveles GABA causan un incremento en la liberación de la NOREPINEFRINA. Este aumento fomenta la rápida respuesta emocional, como el enfado, y frena el pensamiento deliberado (lógico). Altos niveles de NOREPINEFRINA originan la liberación de ADRENALINA, la cual hace que el corazón lata más fuerte y rápido y causa la incorporación en la corriente sanguínea de glóbulos rojos de reserva. Causa también que las fuentes de energía, nutrientes y oxígeno sean desviados desde los órganos funcionales directamente a los músculos. Aquí es donde la tensión alta y los ataques dañan un número de órganos sensibles a la presión ( la desviación continuada de oxígeno y nutrientes de los órganos funcionales hace que se estos caigan enfer-mos).Unos bajos niveles de GABA causan una disminución en los niveles de SEROTONINA lo que convierte el dormir en algo imposible. Tales personas exhiben también sentimientos de irritabilidad y una carencia de emoción racional. Una reducción en la SEROTONINA impulsa aún más a la baja los niveles de ENDORFI-NAS. Por tanto, el ciclo del estrés se repite con un constante incremento en la intensidad.

Hay que entender lo que pasa en nuestro cuerpo para poder usarlo en nuestro beneficio o poder poner remedio para que no nos causa impedimientos a la hora de defendernos y mantener la calma

en nuestros cursos y talleres de Defensa Personal para mujeres, niños, colectivos, policía y personal de segu-ridad trabajamos con técnicas muy diversas que ayudarán a mantener la calma en situaciones de estrés como la disasociación de situación y peligro. Para más información pueden ponerse en contacto con:

Peter Vermeeren, Secretario General [email protected]/whatsapp: 34 667520280

DEFENSA PERSONAL ESDA

Peter Vermeeren, Instructor Especial nivel 4

Clases : Martes y Jueves de 19.00 - 20.30

Gimnasio Tu EnerGym – C/1de Mayo entrada por C/Concordia 5 – Quart de Poblet – Valencia

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ESda por fin En ESpaÑa

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www.ESdadEfEnSE.org

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BUSHIDO Y KORYU BUDO(Koryu= escuelas tradicionales japonesas que ya existían antes de la Revolución Meiji a finales del siglo XIX.)

Cientos de años atrás, Inazo Nitobe escribió un código de honor que serviría de guía de comportamiento al samurai. Esta guía llamada Bushido tuvo su origen en el budismo zen, pero sobre todo en el pensamiento confucionista sobre la importancia del grupo por encima del individualismo. Una manera de pensar que todavía hoy día está muy presente en la sociedad japonesa. Si miramos a las medianas y grandes empresas vemos que gran parte de la vida personal de los empleados se entreteje con los asuntos y la política de la propia empresa.Esto tiene sus ventajas y sus inconvenientes como todo en este mundo. La desventaja es que hay poco o ningún espacio para la propia iniciativa de los subordinados de escalas inferiores. Todas las órdenes deben ser seguidas al detalle, lo que no significa que otras opiniones y mejoras no puedan nacer ni sugerirse. Si estas opiniones y mejoras comportan una substancial mejora para la empresa esto dará como resultado una mejora posicional del empleado dentro de la empresa.La ventaja para el empleado dentro de tal sociedad será que siempre estará protegido y contará con toda la ayuda necesaria como guarderías, ayuda financiera especial, descuentos, viajes gratuitos, cuidado mé-dico gratuito, etc. Todas las necesidades personales de los empleados son atendidas. También es habitual quecuando el empleado, después de 20 años de servicio, se despide o es despedido sigue existiendo una relación especial entre la empresa y el empleado, de la cual ambos sacarán beneficio.

¿pEro Qué tiEnE ESto QuE vEr con buShido o koryu budo?

La sociedad japonesa es un producto de su pasado y para debemos echar un vistazo a éste, allí residen las claves que nos ayudarán a esclarecer la complejidad pero los ejemplos en la moderna vida japonesa nos ayudan también a entender mejor el pasado y por ello también el camino del Bushido y las Koryu.El Bushido consta de 7 principios básicos, todos tiene docenas de matices que dependen de la situación y de la persona, y cada uno está tan entrelazado que muchas veces es difícil diferenciar que principio rige principalmente en cada situación determinada. Esto es un poco como la paella, ¿qué es lo más importante en ella?, ¿es el arroz, el agua, las verduras, la carne o el tiempo de cocción?

Este artículo sirve como introducción al complejo mundo del Bushido y las Koryu. Vamos a intentar des-cubrir la esencia de cada principio, su pasado histórico, los paralelos que existen en nuestra sociedad occi-dental y la importancia en el mundo de las Koryu (Koryu= escuelas tradicionales japonesas que ya existían antes de la Revolución Meiji a finales del siglo XIX). En cada artículopondremos uno de esos principios bajo la lupa e intentaremos transferir ese concepto en nuestro mundo moderno.

mEiyo, honor

El primer principio que vamos a desgranar es el llamado “ MEIYO”, en español “HONOR”. ¿Por qué tratar Meiyo primero mientras que en la lista bushido viene en 6º lugar?, ¡Bien!, porque en mi opinión éste es el menos comprendido y más “violado”.Ahora probablemente pensarás “¿Cómo que no comprendo la palabra “HONOR”? ”. Ciertamente, hoy día muy pocas personas comprenden lo que significa el honor. Esto era muy diferente por ejemplo hace tan solo 50 años. Recuerdo que mi abuelo solía decir, “en mi tiempo una palabra era una palabra”, y dar su palabra era mucho más valioso que firmar un contrato, y de esto hace solo 50 años. Todavía existen lugares donde esto todavía es así pero cada vez son menos. Con el progreso de la civilización parece como si los antiguos valores, como es el honor, tuviesen cada vez menos importancia. En mi opinión estos valores deberían de ser universales y los más importantes para todos.

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Meiyo, u honor, es un concepto que sienta base para las relaciones entre las personas. Sin esta base de honor no es posible ninguna interacción valiosa entre 2 o más personas. Sin honor no es posible confiar en la otra parte, lo que lleva irremediablemente al engaño y la desconfianza.

Algunos ejemplos aclararán lo que es el honor:

Llegar a tiempo a una cita (si llegas tarde realmente le estás diciendo a la persona que espera: “no vales la pena para que me esfuerce en llegar puntual comenzando a arreglarme con tiempo o saliendo antes)La conocida mentira piadosa: a veces pensamos que contando tranquilamente una mentira piadosa, evi-tamos preguntas fastidiosas o situaciones difíciles. Incluso evitamos que la otra persona no llegue a darse cuenta Pero no dejamos de rebajarnos a ser un vulgar mentiroso, tanto si se desvela como sino, nuestro honor queda dañadoMentir acerca de tu estatus o tu grado: ¿Por qué contar que eres un abogado cuando eres un ayudante de panadero?, o ¿que eres un gran maestro cuando ni siquiera tienes un cinturón negro reconocido por una institución oficial?

Puedes convencer quizás a otra persona pero dentro de ti mismo sabes que llegas tarde por tu propia pereza. Puedes hacerte pasar por abogado o gran maestro pero el mundo es pequeño y llegará el día que tendrás que enfrentarte a tus propias mentiras y reconocerlas. Estas faltas de honor alimentan una tensión y estrés en tu espíritu que hace que seas mentalmente más débil que otra persona que se comporta de forma honorable.

Para la sociedad japonesa y los bushi esto era un asunto claro. Preferían morir en lugar de rebajarse hasta al nivel del mentiroso. Naturalmente aquí existen también una gran cantidad de excepciones. La sociedad japonesa es y era tan compleja que idearon una salida para poder realizar actos poco honorables sin ser res-ponsables de los mismos, como un tipo de desvío. La manera en la que hacían esto puede reconocerse y aún verse en la sutileza de su lengua. Ahí donde nosotros expresamos “yo puedo, yo tengo que, o yo lo haré” el japonés tiene docenas de matices que hacían que un bushi fuese capaz de una forma muy disimulada y matizada de dar una orden a un vasallo para contratar espías o servicios de una geisha para fabricar una red de mentiras que servirían o protegerían sus propios intereses.

y ¿Qué paSa con loS ninja, loS máS grandES mEn-tiroSoS y trampoSoS?

Primero y sobre todo, el concepto que nosotros tenemos de los Ninja en occidente está basado de forma completamente errónea en una idea promovida por las películas americanas y chinas de clase B acerca de los ninja en los años 70 y 80.

La mayoría de los ninja eran también samurai y tenían un código de honor que únicamente cuando las cir-cunstancias lo exigían era dejado de lado dando paso a estrategias especiales según las circunstancias. Estas estrategias podían ser mentiras y engaños en condiciones normales pero en las guerras y conspiraciones contra el legítimo shogun eran tácticas necesarias para acabar rápidamente con el conflicto y así minimizar las pérdidas y los daños.

Los ninja trabajaban para los Daimyo y Shogun con el fín de mantener el equilibrio y la paz en el país y no contra los samurais, como muchos piensan. El ninja no era el polo opuesto al samurai sino su prolongación, como hoy día son las unidades especiales una prolongación del ejército que solo son utilizadas en misiones especiales.

¿puEdE EntrEnarSE El mEiyo?

Naturalmente, aunque debería de ser una parte intrínseca de la vida de todo el mundo. En nuestra sociedad moderna, donde apenas se encuentra ya el honor y es aún más difícil de conservarlo, todos los profesores

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deberían de realizar un esfuerzo extra para enseñar esto a sus alumnos.Puesto que el honor es una cuestión moral y por tanto un asunto de nuestro cerebro éste puede ser entrena-do. Podrías compararlo con un kamae de tu mente. Una postura física correcta y una postura mental correcta dan como resultado un verdadero maestro de artes marciales.

algunoS conSEjoS para loS alumnoS:

La próxima vez que no vayas a un entrenamiento por que no tienes ganas y prefieras jugar con la playstation no le des una excusa a tu profesor, simplemente cuenta la verdadera razón. A él quizá no le guste pero sabrá apreciar tu sinceridad.

Cuando llegues tarde otra vez a una cita di simplemente que estabas mirando la televisión y te has olvidado de la hora. Si eres sincero verás qué pocas personas se quejarán de que hayas llegado tarde, pues a ellos seguramente les haya sucedido también alguna vez. Si alguien te pregunta qué grado tienes dices simplemente que eres un cinturón verde. Las personas sien-ten más respeto por un grado bajo que sabe lo que hace que por un cinturón negro que solo sabe llenar su cinturón y su traje.1. En resumen: Si quieres mantener tu honor colócate en un kamae mental y moral.2. No te rebajes a hacer las cosas que detestas en otros. 3. Pon un guardián junto a tus pensamientos y déja que tu guardián los filtre antes de convertirlos en palabras. 4. No hables demasiado, cuanto más hables más le puedes faltar a la verdad.

¿cuálES Son loS malEntEndidoS acErca dEl ho-nor?

En nuestro mundo occidental tenemos el erróneo concepto general de que no debes pegar o dar patadas a tu oponente en el suelo, que antes de golpearle y hacerle picadillo es honroso dejar que se levante.Esta es la aplicación de una regla deportiva a una verdadera situación de vida o muerte. Solo un loco de remate haría algo así fuera de una competición. En un torneo deportivo esto es considerado como un com-portamiento deportivo y noble.Pero en una situación real esto no es deshonroso pues en el momento en que tu oponente yazca en el suelo y le des la espalda para marcharte se levantará y te clavará un cuchillo por la espalda. Y la próxima vez que dejes que tu oponente se levante cogerá un revolver y te hará un tercer ojo. Es una locura intentar introducir un comportamiento deportivo en el mundo de la autodefensa. Aquí no hay reglas posibles, es tu vida o la de tu atacante. Solo puede haber un pensamiento en tu cabeza: destruir a tu oponente lo más rápidamente posible, y si para ello debes darle una patada al vientre mientras esta tumbado en el suelo entonces que sea así. Cualquier cosa es mejor que verte sentado en una silla de ruedas como consecuencia de un malentendido comportamiento deportivo.

Los samurais decían lo siguiente: “no hay honor en morir, el honor se encuentra en la manera en la que mueres”.

Peter Vermeeren, Presidente BumonDirector Renshu

Director Samurai Chanbarawww.bumon.es

www.samuraichanbara.eswww.renshu.es

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Gimnasio Tu EnerGym – C/1de Mayo entrada por C/Concordia 5 – Quart de Poblet – Valencia

Clases de Bumon Artes Marciales AdultosMartes y Jueves de 19.00 - 20.30

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Campamento Samurai Chanbara en GalveEl día 6 de abril del 2013 me dirigí a Galve para realizar mi primera actividad lúdica de Chanbara con niños, unos niños que estaban de campamento en esa localidad turolense y tengo que decir que fue una gran experiencia.Al llegar por la mañana temprano preparamos todo el material, a la espera de que llegaran los niños y sus tutores, una vez allí mas de 30 niños esperaban mis indicaciones, ya que los tutores los dejaron bajo mi responsabilidad, y me dispuse a mi primer día de Chanbara.

Primero y con la ayuda de 4 instructores de Chan-bara más, empecé a realizar un calentamiento con

todos los niños, un calentamiento típico de Bumon, con algún animalito tipo gatito y calentamiento de ex-tremidades, después use unos pequeños juegos como correr y a mi señal tocar el suelo o subir a caballito a un compañero y que jugaran a tocarse y un largo etc. de juegos que a su vez les sirvió de calentamiento entretenido.

A continuación empecé con mis primeras enseñanzas en Chanbara con todos los niños pendientes de mi, les enseñé como debían sujetar el Shoken(espada de gomaespuma), en que posición ponerse y algunas maneras de cortar y bloquear, este proceso me sorprendió y me gustó mucho ver como los niños no perdían detalle de lo que les explicaba. Los separé en dos grupos, un grupo me atacaba como les enseñé y el otro grupo blo-

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queaba esos ataques y así suce-sivamente con todos los ataques y bloqueos enseñados, les gustó mucho.

Después de todo esto empezó lo más divertido para todos incluso monitores que al ver los juegos se apuntaron a ellos) ya que explique varios juegos con los Shoken. En primer lugar repartí por grupos de 10 ó sea 5 contra 5 los Shoken y eran luchas de 5 contra 5, el equi-po que perdía se retiraba y en-traba otro, fue un momento muy divertido ya que los niños apenas estaban cansados y luchaban con mucha energía, después de varios combates cambiamos de juego, ahora consistía en un todos contra todos sin amigos donde los niños no tuvieron piedad de nadie. Casi para terminar realizabamos un último juego que consistía en que todos los Shoken se colocaban en el suelo y los niños tenían que ir corriendo, cogerlos y rápidamente luchar todos contra todos, esta parte fue muy divertida ya que chocaban, se quedaban sin Shoken etc.

Para terminar realizamos combates a eliminatorias con puntos, luchaban dos niños a 3 puntos, el ganador pasaba a otra ronda, así sucesivamente hasta dejar un solo ganador, esta parte gustó mucho ya que los propios monitores del campamento se animaron a combatir entre ellos e incluso con algún niño.

Aquí terminó mi primera actividad con Chanbara, una experiencia muy buena y divertida para mí y mis acom-pañantes, en la que pudé comprobar que todos los niños y monitores pasaron una increíble mañana, diferente y agradable, después de hablar con todos esto me dejo muy satisfecho.

Agustin Garcia Barbamonitor Bumon Chanbarawww.samuraichanbara.org BUMON SAMURAI CHANBARA EN TERUEL

Dirección: Gimnasio PEOPLE´S GYM. Calle Miguel Ibañez, nº 8. 44001 TERUEL

Tel: [email protected]

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a DEGÜELLOla mÍa ES maS grandE QuE la tuya

Buenos días estimados lectores y O Sensei de la “mediocresia” Esta vez en A Degüello vamos a tocar otro tema que suele levantar polvo en los debates de los foros en Internet.

Esa tontería es el debate habitual entre practicantes de diferentes artes marciales. “La mía es mas grande que la tuya”, o sea: mi arte marcial es mas eficaz que la tuya. Me recuerda a cuando era un niño de 5 o 6 años y entre nosotros salían las conversaciones típicas sobre nuestro padre: “Mi padre es mas fuerte que el tuyo, mi padre es mas listo porque es ingeniero, etc.…”

¿Qué te hace pensar que tu arte marcial es más eficaz? ¿Porque en peleas y combates con reglas tu arte marcial suele ganar? No la convierte en mas eficaz sin mas. Como mucho la convierte en un deporte de combate mas completo para este tipo de actividades pero de ahí a afirmar que es más eficaz va un trecho.

¿Que es lo que convierte un arte marcial en eficaz?

Para responder a esa pregunta tendremos que definir lo que es un arte marcial para saber que estamos hablando de lo mismo.

Arte Marcial significa “Arte de Guerra”, un conjunto de técnicas y estrategias con el fin de controlar, ma-tar o someter un enemigo sin reglas ya que es un arte de vida o muerte.

Pues ya lo tenemos, la definición de arte marcial, que NO es lo mismo que deporte de combate o deporte de contacto. Los deportes se definen por:

“El deporte es toda aquella actividad física que involucra una serie de reglas o normas a desempeñar dentro de un espacio o área determinada (campo de juego, cancha, tablero, ring, mesa, etc) a menudo asociada a la competitividad deportiva. Por lo general debe estar institucionalizado (federaciones, clubes), requiere competición con uno mismo o con los demás. Como término solitario, el deporte se refiere nor-malmente a actividades en las cuales la capacidad física pulmonar del competidor es la forma primordial para determinar el resultado (ganar o perder); sin embargo, también se reconocen como deportes activida-des competitivas que combinen tanto físico como intelecto, y no sólo una de ellas. También hay colectivos practicantes de determinadas actividades, donde sólo se usa el físico, o bien sólo el intelecto, que recla-man su actividad como deporte, incluso, de carácter olímpico.”

Cómo podéis ver claramente son 2 conceptos muy diferentes aunque pueden usar técnicas, vestimenta o términos similares que las artes marciales el concepto principal es completamente diferente.

Esto no lleva a la intención y la disposición del combatiente. En deportes lo único que puede pasar es que rompes algo o te dejan K.O. mientras en un arte marcial es muy posible que te lesionen por vida o incluso pierdas tu vida. No creo que nadie se enfrente con la misma mentalidad a un combate de puntos que a una situación real de vida o muerte. Seria de estúpido total.

Si la mentalidad es diferente y las técnicas similares cómo es posible que todavía haya alguien que puede afirmar que su arte marcial es más eficaz que X, llámala como quieras.

Las artes marciales orientales e incluso occidentales fueron desarrolladas en campos de batalla y duelos entre personas en donde no existían reglas. Valía igual cortarle la cabeza a alguien que tuvieras delante de

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ti que hacerlo por detrás. Atacar solo a una persona o en grupo. El propósito principal era matar o someter sin importar el como ni el cuando. De noche, detrás, con engaño, con ventaja numérica, con armas mucho mas potentes.

Sun Tzu ya lo dijo en su Arte de la Guerra:

“El arte de la guerra se basa en el engaño. Por lo tanto, cuando es capaz de atacar, ha de aparentar incapaci-dad; cuando las tropas se mueven, aparentar inactividad. Si está cerca del enemigo, ha de hacerle creer que está lejos; si está lejos, aparentar que se está cerca.”

¿Nuestros queridos O Sensei no van a pensar que lo saben mejor que un erudito del arte de la guerra espero? Aunque con ellos no me sorprendería con lo llenos que están de si mismos.

Un Arte Marcial busca la destrucción del enemigo por cualquier medio y lo antes posible, demorar o incluso darle otra oportunidad es de insensatos.

Todos estos valores de honor, caballerosidad, perdón, etc.… son lujos que uno no se puede permitir en una lucha de vida o muerte. Debes a ti mismo y a los que debes de proteger de ser lo mas rápido, contundente y eficaz en derrotar el enemigo por los medios que tengas disponibles porque si no lo haces es muy probable que la victima serás tu o tus queridos.

Un Deporte de Combate o de Contacto prosigue otro propósito: aquí el combatiente busca puntuar y ganar dentro del marco de reglas establecidas.

“loS QuE conSiguEn QuE SE rindan impotEntES loS EjércitoS ajEnoS Sin luchar Son loS

mEjorES maEStroS dEl artE dE la guErra.”

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Calendario Actividades 2013Aquí encontrará las fechas de los diferentes cursos de homologación, reciclaje, tecnificación y prepara-ción de profesorado que se van a celebrar en el 2013. Los cursos se impartirán en diferentes localidades como Madrid, Valencia, Teruel, Molina de Aragón.

La asistencia a cualquier de ellos cuenta como horarios técnicos para el curso de profesorado.

Estos cursos estan abiertos a todo aquel o aquella que quiere conocernos mejor

CURSO IAIDO/IAIJUTSU/KENJUTSUCURSO BOJUTSUCURSO JUJUTSU/JUTAIJUTSUCURSO DEFENSA PERSONAL - STREET APPLICATIONSCURSO MONITOR CHANBARA

1/2 de Junio6/7 de Julio7/8 de septiembre12/13 de Octubre9/10 de Noviembre7/8 de diciembre

mas info:http://www.bumon.es/cursos-2013/

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El Daimyo Takeda KatsuyoriTakeda Katsuyori fue uno de los hijos pequeños de Takeda Shingen y antes de la muerte de Shingen, el ca-beza del Clan Suwa. En 1542 Takeda Shingen había derrotado a Suwa Yorishige y tomado a su hija como amante, una relación que en 1546 dio como fruto a Kat-suyori. Katsuyori nació en circunstancias problemáti-cas. Su madre era vista como el producto de circunstan-cias poco afortunadas y apenas al mismo nivel que Lady Sanjo, la principal esposa de Shingen y mujer de sangre noble y refinamiento.Shingen evitó posibles controversias nombrando a Kat-suyori el cabeza del Clan Suwa (de ahí el “Yori “en su nombre); como Suwa Katsuyori

fué más o menos apartado de la familia Takeda no for-mando por lo tanto ninguna amenaza para el heredero siendo Takeda Yoshinobu. Esto no impidió que Shingen hiciera uso de Katsuyori en la batalla, en dónde el joven dio prueba de ser valiente y excepcionalmente hábil lu-chador.

En 1565, una conspiración que incluía a Takeda Yos-hinobu vio la luz y el heredero fue obligado a cometer

seppuku (suicidio ritual) dos años más tarde, un acontecimiento algo inusual incluso para el período Sen-goku. Esto complicó el asunto bastante más en cuanto al tema de la sucesión, y al final ,Shingen llegó a un compromiso. Él permitiría al hijo de Katsuyori, Nobukatsu, asumir el liderazgo una vez que llegara a la edad adulta. Mientras tanto, Katsuyori tenía que actuar como guardián del hijo de Nobukatsu.

Durante todo el tiempo que Shingen estuvo al mando, Katsuyori tuvo la oportunidad de brillar con luz propia. Se distinguió en la batalla contra los Hojo en 1569 y contra los Tokugawa en 1572, demostrando una valentía casi temeraria. El Kojo Gunkan apenas un documento fidedigno, mantiene que Katsuyori fue un fiero guerrero ocupado en un buen número de duelos individuales con enemigos samurai. Pero Shingen murió en 1573 y Katsuyori se encontró de repente al frente de una maquina de guerra y un sistema de go-bierno que le había costado a su padre 30 años en construir. Inicialmente , pudo con el reto, continuando la guerra de su padre con Tokugawa Ieyasu.

Él logró derribar el castillo Taka Tenjin en 1574 y preparó la derrota decisiva en 1575 de Ieyasu. Planeó la captura del castillo Ozaki en Mikawa, ayudado por un ministro traidor que prometió abrir las puertas cuando llegaran los Takeda. Esto aislaría a Ieyasu en Hamamatsu, en Totomi, y probablemente llevaría a su rendición o su muerte. Desafortunadamente para los Takeda, el complot fué descubierto por los Tokugawa y Katsuyori suspendió el ataque , decidiendo en su lugar atacar el Castillo Nagashino. Con la intención de ser un premio de consolación (si la tradición popular es correcta en este punto), Nagashino demostró ser un hueso duro de roer, resistiendo los intentos de explotación, quema y asalto directo Katsuyori decidió cercar el castillo en un perímetro alrededor de él. Un defensor valiente, de cualquier manera , consiguió zafarse cruzando la red (literalmente) nadando a través del río. Ese hombre, Torii Suneemon, consiguió llegar hasta Ieyasu y avisarle de la situación de Nagashino. Después de tal empuje, Oda Nobunaga añadió su poder en el intento de romper el cerco y finalmente dis-puso una armada de 38.000 hombres en contra de los Takeda en Nagashino.

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En ese punto crítico ,el sentido común abandonó a Katsuyori.

Aunque se ha hablado mucho de la gran cantidad de rifles que su-puestamente tenía Nobunaga en la batalla ,una victoria de Takeda habría sido poco probable a pe-sar de todo. Las tropas de Kat-suyori estaban ya cansadas y con necesidad de relevo. El territorio que separaba las dos armadas era accidentado y no apto para el tipo de las agresivas tácticas de caballería en las que los Takeda siempre confiaban.

Además, 38.000 contra los 14.000, o algo así, de los Take-da iba a ser una tarea dificultosa para estos últimos, aún más difí-cil por la necesidad de defender el castillo Nagashino con 2.000 de estos hombres, dejando ape-nas 12.000 para el actual ataque. Huelga decir que los generales de Katsuyori casi suplicaron a su señor pidiéndole que reconsi-derara su decisión de atacar, en vano.

Katsuyori estuvo probablemen-te cegado por las posibilidades. Éste tuvo la oportunidad (por imposible que parezca) de matar a AMBOS, Ieyasu y Nobunaga, de un golpe, un golpe que hubiera cam-biado la situación política y posiblemente hubiera lanzado a los Takeda a una posición de importancia nacional. De la misma manera, si se retiraba, la reputación de los Takeda se hubiese visto dañada y su pro-pio liderazgo cuestionado. Probablemente nunca tendría otra oportunidad para enfrentarse a ambos clanes rivales. Desafortunadamente para la mayoría de sus guerreros y de sus generales más antiguos, no eligió el curso de la acción que probablemente debiera haber hecho, el no hacer nada.

Se dice que Ieyasu más tarde comentó “... si hubiese tomado posición detrás del río Takigawa hubiese podi-do detenernos durante diez dias obligandonos a retirarnos. Entonces podría haber lanzado un ataque contra nosotros y uno contra diez,la victoria hubiera sido suya. Es una pena que fuese tan loco” Lo que lo hace aún más desafortunado si se considera el que Baba Nobufusa había sugerido tal curso en la acción a Katsuyori antes del ataque pero su locura se interpuso lamentablemente

En consecuencia, el 28 de junio de 1575, Takeda Katsuyori ordenaba a la armada de los Takeda atacar las posiciones de Oda y Tokugawa,repentinamente reforzadas por la inclusión de palizadas (prueba virtual de que Nobunaga e Ieyasu habían contado con la agresividad de Katsuyori aprovechando así su debilidad).Durante horas la pelea hizo estragos y al final, cerca de 16.000 hombres murieron, de los cuales 10.000 eran Takeda.

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Muchos de los renombrados generales Takeda ,como Baba,Yamagata,Naito y Hara, cayeron, y al final ,Katsu-yori se vió forzado a huir hacia el norte de Shinano.Es quizá sorprendente y una prueba de la absoluta tenacidad de Katsuyori que el clan de los Takeda siguiera cojeando durante siete años más. Increíblemente, Katsuyori continuó dando problemas a los Tokugawa, y luchando de vez en cuando con el clan Hojo. Él fue claramente menos popular por entonces con el pueblo de Kai ya que su desastrosa derrota en 1575 le había llevado a cambios en el sistema de gobierno y gestión de territorios; dejando completamente de lado el inteligentemente diseñado sistema de gobierno de su padre.

Probablemente el golpe final fué su decisión en 1581 de trasladar la capital de los Takeda desde Kofu a Nira-yama. El nuevo castillo era casi un monumento que demostraba la degeneración del clan Takeda pues Shingen nunca se había molestado en tener su propio castillo, ya que Tsutsuijigasaki, su residencia, había sido una mansión fortificada.

Al final, de cualquier manera, pasó el tiempo para un clan que había perdido su espíritu en Nagashino. En 1581 Taketenjin cayó finalmente en las manos de los Tokugawa y al año siguiente Katsuyori no fue capaz de reprimir una rebelión encabezada por su vasallo Kiso Yoshimasa de Shinano.Unos meses después, una armada combinada por tropas de Oda, Tokugawa y Hojo invadieron las provincias Kai y Shinano. Las tropas de Katsuyori le abandonaron casi en su totalidad y el hijo de Shingen se suicidó en la sombra de la montaña Temmokuzan con su hijo Nobukatsu mientras sus pocos y últimos sirvientes, tres hermanos Tsuchiya ,intentaban repeler al enemigo.

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LA RELIGIÓN SHINTOEl Shinto es la religión nativa de Japón. Implica el culto a los kami, o espíritus de la naturaleza. Algunos kami son muy locales y pueden ser considerados como el espíritu o genio de un lugar particular , pero otros

representan objetos y procesos naturales de mayor importancia, por ejemplo Amaterasu, la diosa del Sol.

Definición de Shinto

Shinto es una de aquellas religiones que desafían su clasificación. Como una forma altamente sofisticadade animismo, profundamente integrada en la sociedad japonesa, podría ser considerada como una religiónprimitiva u original. El Shinto no tiene textos sagrados, ningún lugar santo para fieles, ninguna persona okami considerados santos, y ningún conjunto de rezos definidos. Uno podría discutir su uso como una ideo-logía legitimista en la fase militarista de la reciente historia japonesa.

Es casi un fenómeno contemporáneo que la mayoría de las ¨Nuevas Religiones¨ desde el final de la segunda guera mundial han mostrado influencia Shinto. El Shintoísmo se podría incluso discutir bajo el encabeza-miento del Budismo japonés, al haberse visto influenciado mutuamente. Debido a que el Shinto no enajena, no intenta convertir, no critica y no entra en conflicto con otras religiones, es posible discutirlo bajo las enseñanzas cristianas, hindú o incluso islam, lo cual creará incomodidad o incluso ultraje en aquellos cre-yentes de las religiones.

El tema inmediatamente más llamativo de la religión Shinto es un gran amor y respeto hacia la naturaleza.De esta manera, una cascada, la luna, o tan solo una roca de forma extraña puede ser considerada como unkami; y de igual forma pueden serlo personas carismáticas o entidades más abstractas como el crecimientoy la fertilidad. Con el paso del tiempo, las raíces originales de la religión de culto a la naturaleza, aunquenunca se perdieron por completo, se atenuaron y los kami tomaron formas más antropomórficas, con una

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enorme mitología unida a ellas. Los kami, aún cuando no son deidades trascendentes en el sentido habitual de la palabra en occidente y la India, aunque divinos, se encuentran muy cerca de nosotros. Habitan el mis-mo mundo que nosotros, cometen los mismos errores que nosotros, y sienten y piensan de la misma forma que nosotros. Aquellos que murieron, se les otorgó automáticamente la misma distinción de kami sin tener en cuenta sus haceres humanos. Al Shinto tampoco le importa lo que uno cree y aquellos que creen en otras religiones pueden ser agregados si existen creyentes Shinto que les incluyen en los kami. Por tan-to, Shinto, una combinación de dos palabras chinas que signifi-can ¨el camino de los espíritus¨ .

Práctica y enseñanza de ShintoUno no se convierte en un cre-yente de Shinto por medio de una aceptación de un rito popu-lar como en otras religiones. Al nacer en Japón, el templo local Shinto agrega el nombre del re-cién nacido a una lista mantenida en el templo y le declara, ya sea él o ella, ¨Ujiko ¨, lo que literal-mente significa niño. ¨Ujiko¨significa también ¨niño kami ¨ hasta su muerte, momento el cual ¨Ujiko ¨se convierte en ¨Ujigami¨,literalmente ¨nombre kami¨. Uno puede elegir agregar su nombre a otra lista por ejem-ploal mudarse, y entonces su nom-bre constará en ambos lugares. Cuando uno se ha agregado será considerado como un creyente Shinto.

Uno puede ser un creyente Shinto sin consentimiento de nadie e indiferentemente de sus propias creencias.Éste no debe ser considerado una imposición o creencia. En lugar de ello kami les da la bienvenida al mun-do de los vivos y les promete ser agregados al mundo de los kami una vez muertos. Aquellos que mueren antes de ser agregados a la lista de Shinto se les llama ¨Mizuko ¨, literalmente ¨niño de agua¨, y se cree que causan problemas y plagas.A los ¨Mizuko¨ se les rinde a menudo culto en un templo Shinto dedicado a ellos para calmar su enfado ysu tristeza.

No existe práctica o enseñanza que deba de ser analizada más allá de lo que es vivir ¨una vida sencilla y armoniosa con la naturaleza y la gente ¨. Debido a que el Shinto ha coexistido con el budismo durante más de un milenio, es muy difícil decir donde acaba el Shinto y comienza el budismo. Una característica general en los japoneses es que no les importa qué enseñanzas son budistas y cuales shintoístas. En menor grado, están los japoneses a quiénes no les importan para nada las religiones y no tienen problemas religiosos en practicar otras enseñanzas y ritos si los consideran ¨mejor¨ y más ¨armoniosos¨.

Hechos malévolos e incorrectos son llamados ¨Kegare¨, literalmente ¨suciedad ¨ y el concepto opuesto es ¨Kiyome¨, literalmente ¨pureza¨. Días normales son llamados ¨Ke¨, y días festivos ¨Hare¨, literalmente ¨so-leados¨ o simplemente ¨buenos¨. Matar cualquier ser vivo para la sobre-vivencia deberá de realizarse con gratitud y culto por haber tomado su vida para continuar la propia y esto ha de realizarse lo menos posible. ¨Itadakimasu¨, literalmente ¨tomaré¨, son palabras dichas antes de comer que significan tanto el agradeci-

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miento para el ¨chef ¨de cocina como para aquellos seres vivos que han perdido sus vida para alimentarnos. Ningún ser vivo se considera mejor o peor que otro pues todos son kami.

El pecado más grave es arrebatar la vida de otra persona en beneficio propio y por diversión.Aquellos que maten sin una actitud de agradecimiento y de culto retendrán ¨urami¨y se convertirán en ¨ara-

gami¨ un poderoso y malvado kami que busca venganza.Los ritos de purificación son una parte vital del Shinto. Estos pueden servir para aplacar cualquier kamiintranquilo , por ejemplo cuando su templo tiene que ser trasladado. Tales ceremonias han sido adaptadas ala vida moderna : se celebró una ceremonia en 1969 para reverenciar la misión del Apollo 11 a la luna. Un rito más personal de purificación es la purificación por medio del agua. Esto implica colocarse de pie bajo una cascada o realizar abluciones rituales en un manantial o en el mar. Una tercera forma de purificación es la abstención, esto es, el tabú colocado en ciertas personas o actos. Por ejemplo, a las mujeres no se les permitía escalar el monte Fuji hasta 1868. Aunque este aspecto ha descendido en los últimos años, los reli-giosos japoneses no usaron una palabra desfavorable como ¨corte ¨ en una boda, ni cuando asistían a una ni cuando hubiesen estado recientemente de duelo.

El culto principal de kami se encuentra en el templo público, aunque el culto en el hogar en pequeños tem-plos privados (algunas veces sólo una alta repisa con unos pocos objetos rituales) es también común. Es también posible dar culto a objetos o a personas tal y como existen. Mientras unos pocos de los templos públicos son elaboradas estructuras, comúnmente la mayoría cuentan al frente con una puerta japonesa (Torii) hecha de dos verticales y dos travesaños. Estas puertas están allí como una parte de la barrera que separa el mundo en que vivimos y el mundo en el que viven los kami. Existen a menudo a ambos lados dos animales guardianes colocados uno a cada lado de la puerta y sirven para proteger la entrada. Existen más de 100000 de estos templos operando hoy día, cada uno con su séquito de sacerdotes Shinto. Los kami son invocados en ceremonias de tal importancia como en la construcción de un nuevo edificio, en las bodas

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y en la entrada a la universidad. A los kami se les solicita comúnmente para cosas bastante terrenales tales como un niño, un ascenso, una vida más feliz. Aunque uno puede desear mala fortuna o mal para otros, esto sólo es posible si el blanco ha cometido actos incorrectos primero, o si aquél que lo desea ofrece su vida a tal propósito. Los funerales, por otra parte, tienden a ser monopolizados por el lado budista de la espiritualidad japonesa (lo mismo se aplica en China). Casi todos los festivales en Japón son organizados por los templos locales Shinto y estos festivales están abiertos a todos aquellos que deseen asistir. Aunque se podría decir que son acontecimientos religiosos, los japoneses no los consideran religiosos desde el momento en que todo el mundo puede asistir a ellos.

El kami a quien se le rinde la mayor veneración de todos es la diosa del sol Amaterasu. Sin embargo, los ja-poneses no la veneran especialmente llamándola por su nombre para pedir ayuda.Su templo principal se encuentra en Ise, pero hay también muchos otros templos pequeños dedicados a ella. Dentro del templo, se la simboliza a menudo con un espejo. Alternativamente, el altar interior puede estar vacío. Esta vacuidad no significa su no-existencia, sino más bien que todo lo que uno ve a través del espejo es la encarnación de Amaterasu y de cualquier otro kami. Hasta el final de la Segunda Guerra Mundial, se creía que el Tenno había descendido de Amaterasu y que era el padre de todos los japoneses, y por lo tanto un kami sobre la tierra (un ikigami o ¨kami vivo¨) ; este estatus divino fue popularizado durante la restauración Meiji. Esto no impidió que gobernadores militares (Shogun) usurparan el poder , pero el emperador siempre fue visto como el verdadero regente de Japón, incluso cuando su reinado era simplemente nominal. Aunque el emperador Hirohito renunció a su estatus divino en 1946 bajo presión americana, la familia imperial sigue estando profundamente implicada en el ritual Shinto que unifica la nación japonesa simbólicamente. Debido a que el Shinto no requiere una declaración o una ejecución para que se rinda culto, lo cual es realmente ¨no armonioso¨y algo a ser evitado, esta declaración aunque sirve a razones políticas, no tiene sentido religioso y significa meramente que el estado de aplicación ha finalizado.

Efecto cultural del Shinto

La influencia del Shinto en la cultura japonesa puede ser fuertemente sobrestimada. Aunque es ahora casiimposible de desenmarañar su influencia de aquella del Budismo, está claro que el espíritu de ser uno con la naturaleza que dio auge a esta religión se encuentra en artes típicas japonesas, como el Ikebana, la arquitectura japonesa y el diseño de jardines.Un enlace más explícito al Shinto es visto en la lucha sumo: la purificación de la arena en la lucha al arrojar sal sobre ella y de muchas otras ceremonias que deben de ser realizadas antes que comience un asalto, son definitivamente de origen Shinto.

Peter Vermeeren, Secretario General ESDAInstructor Especial nivel 4 ESDADirector BumonDirector RenshuDirecto Samurai Chanbarawww.bumon.eswww.samuraichanbara.eswww.renshu.esadmin@bumon.es

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El miedo en una pelea real

El miedo es una sensación desagradable de percepción de riesgo o peligro, ya sea real o no. El miedo puede también ser descrito como un sentimiento de disgusto extremo con respecto a algunas condiciones/objetos tales como: la oscuridad, el miedo a los fantasmas, etc. Es una de las emociones básicas (Acep-tación, Enojo, Anticipación, Aburrimiento, Disgusto, Envidia, Miedo, Culpa, Odio, Alegría, Celos, Amor, Remordimiento, Pena, Sorpresa).

Pero el FEAR (miedo en ingles) pu-ede ser explicado como una False Experiance Appearing Real (Falsa Expectativa Pareciendo Real).Esto significa que en nuestra mente proyectamos ciertos aspectos o po-deres en la persona a la que nos en-frentamos. Esto es principalmente accionado por nuestros ojos y oí-dos, pues lo que vemos y oímos tiene una gran influencia en cómo percibimos las cosas y finalmente en cómo reaccionamos frente a el-las.

Los síntomas más importantes pro-ducidos por nuestro miedo son: Exclusión auditiva, visión túnel, taqui-Psychia, disonancia psi-

cológica, incremento del ritmo cardíaco, aumento de la adrenalina, respiración acelerada, se cierra la vegija, el hígado produce azúcares, subida en la producción de nanoadrenalina, etc.… Esto nos muestra que la mayor parte del tiempo nosotros somos nuestro peor enemigo cuando se trata de defendernos.

La exclusión auditiva hará que no oigamos los avisos de otras personas y que no percibimos aquel que se pueda acercar por detrás lo cual es muy importante. La visión de túnel nos deja una perspectiva reducida y estrecha nuestro campo de visibilidad a solo un 10% de la capacidad normal del ser humano.

La adrenalina puede producir taquicardia lo cual es un anormalmente rápido bombeo del corazón, definido como un ritmo cardíaco de más de 100 latidos por minuto del corazón en reposo. Esto puede causar efectos dañinos de dos maneras.

La primera, cuando el corazón late demasiado rápido, late ineficientemente (debido a que no hay suficiente tiempo para los ventrículos de llenarse completamente), causando que el flujo y la presión disminuyan. La segunda es que incrementa el trabajo del corazón, causándole, que necesite más aporte de oxígeno mien-tras que a la vez reduce el flujo sanguíneo al tejido muscular cardíaco, aumentando el riesgo de isquemia o infarto.

Una forma de sobreponerse a nuestro miedo puede ser la de comentar verbalmente lo que ves, esto man-tendrá a la persistente voz de: “mira el tamaño de este tío”, “parece un asesino”,”quiza tiene un arma o un cuchillo “ fuera de tu cabeza. Así cuando sientas que algo va a pasar (y tengas tiempo de hacerlo así)

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comienza a comentar lo que ves, tu alrededor, la gente que pasa, etc.… esto mantendrá tu mente ocupada y prevendrá que tu cuerpo ponga en funcionamiento los síntomas del FEAR (miedo). Esto te ayudará es-pecialmente a prevenir que entres en la visión de túnel, en una taqui-psyhia y en la disonancia psicológica.

Otra forma de enfrentarte a una situación real de peligro es usar el bucle OODA, una técnica diseñada u utilizada por los pilotos de combate en Vietnam. Básicamente tiene que ver con la forma en que pasamos de cero a la acción. Hay cuatro fases por las que pasamos antes de actuar, el bucle OODA te enseña a ir un paso por delante del enemigo y derrota su ciclo de acción

Paso 1 : Observar Paso 2 : OriéntatePaso 3 : DecidePaso 4 : Actúa

Utilizando el bucle OODA cuando el enemigo está observando nosotros ya estaremos en el proceso de orientación.Un ejemplo: estás paseando en una calle estrecha y ves a unos tipos extraños pasando por ahí. En el mismo momento en que los adviertes deberás estar ya buscando una vía de escape por si fuese necesario. Cuando el enemigo se te acerca, debes decidir si correr o pelear. En el caso anterior esto sería el girar en otra dirección y marcharte o buscar un lugar donde poder esconderte o defenderte. El tercer paso es cuando tu asaltante ha decidido ir a por ti, pero te habrás anticipado a él, habiebdo decidido cuál será tu actuación; atacarle o echar a correr.

Un profundo conocimiento del proceso y el uso del bucle OODA puede ayudarte a salvar tu vida. Estúdialo y entrénalo con instructores experimentados pues un mala medicina puede matarte tan fácilmente como el veneno.

Peter Vermeeren, Secretario General ESDAInstructor Especial nivel 4 ESDADirector BumonDirector RenshuDirector Samurai Chanbarawww.bumon.eswww.samuraichanbara.eswww.renshu.esadmin@bumon.es

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DEFENSA PERSONAL ESDA

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Un día entró una persona en el dojo de un sensei que enseña artes marciales tradicionales y le pregun-ta”¿Sensei, me gustaría empezar a aprender estas artes marciales pero a mi mujer no le gustan las artes marciales , que hago”!?Y el Sensei respondió: “¡Cambia de Mujer!” , parece bastante tajante y poco realista pero es muy significa-tivo resalta la actitud de la mayoría de las personas que buscan un algo en su vida. Los padres que quieren tener hijos perfectos y apenas juegan con ellos media hora a la semana, los solter@s que buscan su media naranja y piensan que es suficiente un anuncio en el periódico o un perfil en los redes sociales.Es un signo de la sociedad de hoy día, un signo nefasto que reduce todo a “poco a cambio de mucho.” Un verdadero artista marcial o persona que quiere de verdad aprender estas artes marciales no puede pensar en dar solo poco y recibir mucho. Es simplemente imposible por la naturaleza de las artes marciales y sobre todo aquellas artes marciales clásicas. No son una actividad deportiva o lúdica que se puede hacer 2 veces a la semana durante 2 o 3 horas. El aprendizaje de las artes marciales, su filosofía y enseñanzas más profun-das son una tarea de asimilación diaria y constante. No se puede conseguir solo 3 horas a la semana.

Y aquí hemos llegado a la diferencia entre dojo y gimnasio, alumno o deshi (discipulo).

un gimnaSio puEdE SEr un dojo pEro un dojo nunca SErá un gimnaSio.

En la sala de un gimnasio se puede crear un dojo, un sitio de entrenamiento de las artes marciales clásicas , aislado del mundo exterior con sus propias reglas y etiqueta, propia a este espíritu marcial de guerreros.Debido a este protocolo el dojo no se puede convertir nunca en gimnasio ya que no todo el mundo puede entrar en el dojo ni todo el mundo es aceptado en el. Los candidatos a entrar en un dojo tienen que tener claro que su entrenamiento será duro e intenso, las exigencias muy altas y la recompensa no será dinero sino crecimiento personal, profundo y duradero. El alumno que entra en el dojo para entrenar ha hecho el primer paso, un paso importante pero no lo convierte en deshi. Es como abrir una botella de vino, durante mucho tiempo el alumno se dedica a mirar el color del vino, oler sus aromas y contemplar su textura. Después de un proceso de observación de si mismo el alumno decidirá si seguir o abandonar y no dependerá del color del vino , su olor o su textura sino de la preparación interna y disposición del alumno.Si el alumno decide continuar entonces esta preparado para catar el vino y convertirse en deshi.

La lección más importante para un deshi es que no puede abrir la boca y esperar que el vino entre sólo. Tiene que verter el vino en una copa, ponerlo en sus labios y abrir la boca, dejar caer el vino y tragar. Es la única manera de catar el vino, asimilarlo y hacerlo parte de ti. En otras palabras si un deshi quiere aprender es SU obligación buscar la enseñanza , no puede postrarse en el sofá de su casa esperando a que llegue su maestro y le diga “¡Que te parece que entrenamos un poco y te enseño la siguiente técnica!” Si tiene un verdadero maestro esto no va a ocurrir nunca. Tampoco vale buscar excusas como estoy cansado, no tengo ganas, etc.… El tiempo pasa y este momento no se repitirá nunca jamás. ¿Qué harás si mañana tu maes-tro decide no enseñarte mas porque no eres un deshi sino solo un alumno? Si realmente deseas con todo corazón ser un artista marcial de verdad, no dejes escapar ningún entrenamiento, ninguna oportunidad de aprender porque mañana no existe y antes de que te des cuenta habría llegado el final de tus posibilidades de aprendizaje. Cada momento y oportunidad no aprovechada es un diamante perdido. Una joya de ense-ñanzas y desarrollo personal, interior y espiritual.

Peter Vermeeren, Presidente Bumonwww.bumon.es

Gimnasio o Dojo, Alumno o Deshi…. ¿dóndE ESta la difErEncia?

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Cuando observamos un maestro de alto nivel, sin importar la edad, y parece que no se cansa y que no tiene que realizar ningún esfuerzo para realizar las técnicas más complicadas, y nos preguntamos “¿Tendrá algún secreto?,

“¿Tendrán los maestros alguna fuerza especial o misteriosa?”

La respuesta es que no. No tiene nada que nosotros no podamos obtener. Pero entonces ¿Cuál es esa miste-riosa habilidad?

No tenemos que buscarla en rincones escondidos o en pergaminos antiguos guardianes de enseñanzas secre-tas, sino en el entrenamiento mismo.Lamento ser tán honestamente pragmático.

Los maestros de alto nivel han llegado a un estado en el que su respiración no se altera por los movimientos y éstos carecen completamente de cualquier gesto innecesario.

Si tienen que moverse, por ejemplo, 5.3cm para poder realizar una técnica, entonces se mueven sólo 5,3cm, lo necesario para completar dicha técnica, ni un milimetro mas ni 1 menos

Los principiantes, e incluso muchos de los no tan principiantes que ya llevan años entrenando, no están equili-brados y piensan que hay que hacer las cosas con mucho esfuerzo y movimientos . Pero son precisamente esos movimientos los que les desequilibran física y mentalmente, por tanto gastamos más energía en mantenernos en equilibrio.

Mediante el constante pulido de las técnicas es posible reducir al mínimo absoluto, justo lo que hace falta. Ni más, ni menos.

¿Qué técnicas hay que pulir?

Yo diría que todas. Pero con el amplísimo repertorio que tenemos en nuestras artes marciales sería un trabajo enor-me. Tendríamos que entrenar 10 horas diarias, como míni-mo, para ser excelentes en todo.Entonces, si no disponemos de mucho tiempo, es mejor trabajar y mejorar las técnicas base. Éstas son las más im-portantes para poder defendernos y comprender el porqué de la aplicación marcial de las técnicas. Si nuestra base es fuerte y sus técnicas forman parte de nuestros reflejos e instinto, entonces no habrá ningún problema a la hora de defendernos en un caso real.

¿Cuántas veces hay que repetir una técnica para que se convierta en un reflejo?

Los Navy Seals de EE.UU. han realizado un estudio científico sobre este tema, y llegaron a la conclusión de que habría que realizar un mínimo de 1600 veces un movimiento para que se quede grabado en nuestro cuerpo y en el subconsciente.

Este dato concuerda también con un dicho de otro gran maestro, que siempre repite que hay que hacer cada técnica 1000 veces, algo que en nuestros dojos de Bumon intentamos cumplir.

¿Porque los maestros no se cansan ?RENSHU Nº 3 - 2013

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Sobre lo anteriormente mencionado: la respiración ¿Como podemos conseguir el equili-brio?

Muy sencillo y a la vez muy complicado. Como ya se sabe, en el entrenamiento se trabaja con el kiai(grito que sale desde lo más profundo de nuestro ser). Los diferentes kiai nos obligan a respirar en el momento adecuado, y alternar los diferentes tipos de kiai(el yin y yang - In y Yo en japonés) nos permite equilibrar esta energía alternandolas. Lo único que tenemos que hacer es realizar cada técnica, cada movimiento, con el kiai y kime (concentración e intención) correcto. Para atacar hace falta una energía distinta que para defender, así que el kiai en ambos casos es distinto.

O sea, ¿combinando equilibrio en la respiración y una buena base de forjadas técnicas seré como uno de estos maestros?

No. Todavía es necesaria una cosa más: entender la técnica. No es suficiente con poder copiar una técnica a la perfección. Si no entiendes los mecanismos que hacen que una técnica funciona, entonces solamente podrás realizar esa técnica en las mismas condiciones en que las has aprendido. Si cambian las circunstancias del enfrentamiento como puede ser: suelo, peso corporal, altura, entorno, fuerza,... la técnica fallará porque no la entendemos.

Vale, quiero entender las técnicas, ¿que hago?

Esta si es una respuesta fácil. Entrenar, seguir repitiendo y no aprender más cosas. En las artes marciales que practicamos en Bumon aprenderás los conceptos que rigen TODAS las técnicas mediante el entrenamiento de las katas de los dan grados. Si entiendes solamente un concepto, podrás aplicarlo a todas las técnicas que aprendas.

La combinación de estos 3 factores es lo que convierte a un practicante en un maestro,Si encuentras a una per-sona que aplica su aprendizaje marcial tambien en su vida diaria, enseñando con el ejemplo entonces habrás encontrado a un gran maestro y una verdadera joya.Un maestro es como el loto nacido del lodo.

Peter Vermeeren, Secretario General ESDAInstructor Especial nivel 4 ESDA

Director BumonDirector Renshu

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Desde ya hace 12 o 14 años he resuelto la incógnita de cuál es mi camino en la vida y he tomado las decisiones adecuadas para poder completar éste proósito en mi existencia. Aún así , teniendo la certeza de que estoy en lo cierto con respeto a esta tarea, muchas veces me han asal-tado y incluso aún me asaltan a veces las dudas perogracias al entrenamiento consigo despejar mi mente y

concentrarme en lo que es tan importante para mi.

Ya lo he comentado algunas veces con diferentes personas en el dojo y en los cursos. Nuestro cami-no y nuestra tarea o misión en esta vida es difícil de encontrar y si la encontramos es aún más difícil mantener la concentración y seguir el camino pre-determinado.

Es parecido a ir en coche por la autopista. Sabes a donde quieres llegar, te has puesto una meta a con-seguir y subes al coche.Al principio pisas fuerte porque tienes muchas ga-nas de llegar, la autopista esta libre de obstáculos y vas en línea recta. Justo detrás del horizonte sabes que esta tu meta.

Después de conducir cierta distancia empiezas a mirar por lo ventanita de tu coche y ves que hay árboles, flores, casas, etc.… a tu alrededor. Te dis-traes un poco de la conducción pero tienes tu coche bajo control y no hay problemas.

De repente ves al lado de la autopista un cartel que pone “BalnearioB, notas que estas un poco cansado y piensas, bueno podría parar ahí y descansar un poco, un par de horitas y después sigo. Cuando llega el desvió sales de la autopista y vas en búsqueda del balneario.

Llegado al balneario, entras y disfrutas de lo que puede ofrecer el establecimiento. Las horas van pasando hasta que te das cuenta que llevas ya todo un día en el balneario. De repente te acuerdas de tu meta y sales corriendo del balneario para ponerte otra vez en marcha pero antes de subir al coche notas que tienes hambre y vas en busca de un restaurante.

Entras en un restaurante donde te sirven una muy buena comida y después de haber comido y bebido te entra el sueño y las ganas de hacer una buena siesta. Subes a tu coche y tumbas el asiento para hacer una siesta, como todo el mundo sabe no se debe conducir con sueño.

Cuando te despiertas han pasado horas y horas. En realidad has dormido toda la noche en tu coche. Arrancas el coche y te incorporas de nuevo a la autopista.

A penas has hecho un par de kilómetros y aparece el peaje, hasta ahora el camino ha sido gratis pero pagas lo que te toca y sigues. Ahora aparecen más y más carteles con anuncios de sitios interesantes, restaurantes y bares, las últimas tendencias que poco a poco van captando más y más tu atención. Y otra vez un peaje, justo en el momento que habías decidido comprarte un radio/CD para tu coche en la siguiente tienda. No te viene nada bien en este momento. Tienes que elegir: coger la nacional sin peaje y comprarte ese radio/CD para tu coche lo que implica que el camino se ralentizará y que tardarás más en llegar a tu meta o pagar peaje y olvidarte de la música.

Isshin – Una mente enfocadaRENSHU Nº 3 - 2013

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Decides salir de la autopista y coger la nacional y paras en la tienda para comprarte ese radio/CD.Cuando subes otra vez en tu coche y pones la música te sientes muy contento por haber tomado la decisión correcta.

Sigues por la nacional pero hay tanto tráfico y desvíos y rotondas y semáforos que apenas avanzas. Has con-ducido todo el día y apenas has llegado al siguiente pueblo. Todavía te quedan por lo menos 20 o 30 pueblos por cruzar.Te sientes frustrado y piensas, “¡me va a costar una eternidad llegar a mi destino final!”. Pero sabes que es muy importante llegar ahí y por lo tanto sigues.

Cada día te cuesta más poder seguir, son tantos los obstáculos que encuentras en tu camino y que te des-concentran de tu meta y tarea. Al final después de haber conducido durante semanas, meses e incluso años decides tirar la toalla y parar. La tarea es demasiado largo y difícil para ti. Mejor buscar otrao objetivo más fácil de conseguir.

De lo que no te has dado cuenta es que detrás de la siguiente curva hay otro camino casi sin curvas ni pue-blos, ni semáforos , ni desvíos que te hubiera llevado a tu propósito final y te habría permitido llegar en poco tiempo porque estabas muy cerca de la meta añorada.

Lo mismo ocurre en el entrenamiento. Demasiadas veces los obstáculos de la vida, nuestras preocupaciones, nuestro propio ego no nos permiten ver la realidad y la sociedad en la que vivimos pone carteles para distraer nuestra atención en cada cm del camino. Siempre hay excusas para no entrenar; el mal tiempo, estoy can-sado, no tengo ganas, no se si esto es para mi, me cuesta mucho, es caro, etc.… Pero así nos olvidamos de nuestro destino, nuestra meta en esta vida, la que elegimos antes de nacer. Nada se paga más caro que fallar a nuestra misión personal en esta vida.

La existencia no es fácil y el entrenamiento tampoco lo es pero ¿desde cuando son fáciles de conseguir las cosas que realmente valen la pena ?

¿QuE ES lo QuE tE puEdE ayudar En mantEnEr iSShin?

El camino es difícil, hay multitud de distracciones y tu familia y amigos tampoco te ayudarán mucho. No porque no te quieren sino porque no entienden el camino del artista marcial o el guerrero espiritual.

En esta situación hay 2 cosas que puedes hacer pero primero tienes que entender lo que te pasa, analizando tus sentimientos y relativar tus circumstancias. Es como si estuvieras delante del famoso árbol que te impide ver el bosque. Has perdido la percepción obje-tiva porque estas pensando con tu ego. Ese ego que siempre quiere cosas, que pide ser alagado, satisfecho y mimado. Seguramente ese sea el problema “¿Te puede tu ego?”Para conseguir una mirada objetiva de tu situación tendrás que apartarte y mirar desde fuera a lo que te pasa. El cansancio, la pereza, la inquietud y la curiosidad por cosas nuevas son solamente un capricho de tu ego.

Con la meditación y el entrenamiento lograrás conseguir apartarte de todo eso y distanciarte de lo que te esta pasando. Para volver a la parábola del coche; “Sal de tu coche, coge el mapa en la mano, míralo claramente y verás que tu camino no es ni difícil ni largo” Solo tienes que tomar la decisión adecuada, volver a la autopista y pisar el acelerador.Antes de darte cuenta habrás topado con tu destino y se presentará otro camino, más bonito, mas recto que te llevará a la cima de tu propia montaña.

Peter VermeerenDirector Bumonwww.bumon.es

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jutaijutsu - serie técnica - oikake doriTécnica del programa de 3º Kyu de Bumon Jutaijutsu

Foto 1 & 2: Uke y Tori se saludan de la forma tradicional con el reto Oteya Warakani. Luego se ponen de pie enfrentandose y uke anda en dirección de Tori

Cuando uke llega a unos 70cm de Tori se da la vuelta, de esta manera dandole la espalda y comienza a andar hacia delante.

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Tori sigue a uke con el mismo paso y cuando lo ves oportuno le da un sokuyaku geri en un kyusho en la pantorilla paralizando la pierna y tumbando de esa forma al uke boca arriba y colocando su rodilla dere-cha en kimon.

Despues de tumbar a uke , Tori se levanta controlando el el brazo izquierdo de uke y le da un kakato geri en waki - ambos terminan en zanshi

Esta es una de las katas que los alumnos aprenden en los kyu grados de Bumon

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tantojutsuacEro SilEncioSo dEl Samurai

Tanto se puede tradu-cir como Tan, que significa “corto”, y To que significa “espada”, es decir el Tanto original era en realidad una espada corta, no un cuchi-llo. Hay otros términos para espadas cortas como: Waki-zashi, Shoto, Tanken, y a ve-ces Juken (bayoneta).

El Tantojutsu o Arte del Cu-chillo (cuchillo hecho con los mismos patrones que las espadas japonesas) está bá-sicamente dividido en dos formas:

Tanto Aikuchi – tipo de cuchillo más curvado.

El arte del Tantojutsu tam-bién puede ser dividida por edad o antigüedad, siendo las formas más clásicas y tradicionales como Koryu y las formas más modernas, que ya engloban conceptos recientes (a partir del siglo XIX) llamadas de Kindai, y de defensa urbana (ShiHogo y ToshiHogo).Por ser parte de la clase de

las Daisho, el tanto fue siempre estudiado como disciplina importante para la formación de un guerrero o samurai. Los cuchillos, para el combate a una distancia más corta que la espada, fueron utilizadas por su agilidad y capacidad de armonizarse con las más diversas angulaciones y direcciones. Dentro del Kaze no Ryu, o estilo del viento, el arte del tanto es vista bajo el prisma de la realidad y de la no fantasía, lo que se vuelve un arma entre las más minuciosas y peligrosas. El arte del cuchillo siempre tuvo una atención especial por la riqueza de movimientos y estudios de anato-mía, para volver lo más eficiente posible la aplicación de las técnicas de combate con el cuchillo.

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En la actualidad el Tanto es mucho más corto y es más un cuchillo que una espada corta. Las razones de la disminución de la longitud son varias, por un lado en la ac-tualidad el Tanto está diseñado más para la ocultación, mientras que en la época feu-dal, las armas podían estar a la vista. Por otro lado, antiguamente los comba-tientes llevaban armadura, y un Tanto ne-cesitaba ser de la longitud apropiada para la penetración de la armadura y también para cortes muy profundos que incluían la decapitación. Así pues, el tanto más corto, usado en la actualidad no podría haber sido

utilizado eficazmente contra oponentes armados, pero ya que la armadura ya no se usa, una hoja más corta será suficiente si se aplican las tácticas adecuadas de Tanto.Las tácticas de Tanto, llamadas Tantojutsu, pueden ser utilizadas para luchar tanto en lugares abiertos como cerrados o de interior, cosa que otras armas por su tamaño no pueden. La perforación y el corte son los fun-damentos básicos de Tantojutsu. Los guerreros del Japón feudal conocidos como Samurai Elite del Shogun tenían el Tanto como una de sus armas destacadas. Ningún otro clan guerrero en la historia de la guerra japonesa ha producido guerreros más hábiles o influyentes y sus tácticas y estrategias eran legendarias en el campo de batalla.

Así, el Tantojutsu es sin duda un sistema de combate desarrollado por los guerreros veteranos principalmen-te para tácticas ofensivas estratégicas. Registros feudales de Japón muestran que, debido a la versatilidad y efectividad en lugares cerrados y porque era un arma compañero constante, el Tanto ha sido un arma letal causante de numerosas muertes, y algunas de las más estratégicas.

Todos sabemos que frecuentemente se oye hablar en las noticias de personas asesinadas con un cuchillo, pero también es cierto que muchos han sobrevivido cuando el cuchillo fue ligeramente desviado. El caso más relevante del objeto más grande removido de un cráneo humano era un cuchillo de supervivencia de 8 pulgadas, que se hundió en la cabeza de Michael Hill, de 41 años de edad, en 1998. El Sr. Hill sobrevivió y los médicos quedaron atónitos al ver funcionar su cerebro con normalidad. También mucha gente ha so-brevivido a múltiples puñaladas y heridas de cuchillo, por lo general administrado por un aficionado. Los guerreros adiestrados en Tantojutsu no podían cometer esos errores, ya que su misión no podía dejarse in-completa, pero un verdadero Samurai basa sus principios en la creencia y actitud de Katsujin-Ken (espada que da vida) y nunca en el Satsujin-Ken (espada que toma la vida).

Los verdaderos Samurais creían que la vida era un milagro, y vivir era un arte, por lo tanto, la toma de una vida humana cuando era necesario también debía ser un arte. Así, respetaban la vida inmensamente y en consecuencia debían mejorar sus técnicas para tomar la vida sólo cuando fuera necesario con habilidad,

precisión y honor. Y la precisión es una de los las car-acterísticas del Tantojutsu.

Antonio Martinez AlgilagaSecretario de [email protected]

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kenjutsu - serie técnica

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Uke y Tori comienzan en Seigan no Kamae. Uke da un paso atrás y se pone

en Daijodan no Kamae

Uke ataca con Daijodan Giri (corte vertical a a cabeza) y Tori bloquea su

ataque

Tori avanza con un paso a la derecha y realiza un corte a Do de Uke

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Otro variante (henka) es avanzando con un paso a la izquierda cortando al

mismo tiempo Do de uke

La tercera variante comienza con el bloqueo al revés - kissaki(punta de la

katana) hacia la izquierda

Tori sigue después del bloqueo con un corte diagonal (kesa Giri)

Terminamos con Yoko Chiburi y Noto Ho

Tori: Peter VermeerenUke: Francisco Yuste Friaswww.bumon.es

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LA LEGALIDAD EN LAS ARTES MARCIALES

Uno de los hechos que sin duda más preocupan a los practicantes de Artes Marciales es el de las con-secuencias que pueden acarrear sus actos a la luz de la Ley Penal. Voy a ir paso por paso intentando ser lo más claro posible:

SobrE laS conSEcuEnciaS dEl dElito para loS practicantES dE artES marcialES.

El hecho de ser practicante de Artes Marciales no exime de cumplir con las normas imperante en nuestro Estado de Derecho, por lo que los “artistas marciales” que cumplan el precepto legal penal serán castiga-dos como marca la Ley Penal .El practicante de las artes marciales parte, a priori, desde la misma posición que cualquier otra persona que infrinja la ley. Ahora bien, si bien el “practicante de artes marciales” es una persona normal, de carne y hueso, también es cierto que el juzgador puede interpretar una serie de variables que puedan resultar más perjudiciales para él .A saber:

1-si comete un delito de lesiones o un delito contra la vida, puede imponérsele a parte de la pena establecida por la ley un plus penal (mas adelante explicaremos los motivos de esto)

2-Si se encuentra protegido por una situación de legítima defensa y la supera, sufrirá posiblemente un ma-yor castigo que un no practicante de artes marciales

la lEyEnda urbana dEl artiSta marcial como “arma blanca”

Una de las Leyendas Urbanas más famosas dentro de la comunidad marcial es aquella que dice que los “cinturones negros son considerados armas letales o blancas” .Esto es absolutamente falso, puesto que no existe ninguna referencia al respecto en la ley o en la jurisprudencia española. Desafortunadamente, esta ley urbana trae consigo la desagradable consecuencia de la falta de federación de algunos practicantes que piensan que si no están federados no podrán encontrar rastro de su practica marcial llegado el caso ,sin darse cuenta de que una falta de licencia puede acarrearle mayores inconvenientes que ventajas(falta de seguro medico ,no reconocimiento de sus grados por su asociación..)Sin embargo, no seria justo seguir sin antes señalar que toda leyenda urbana tiene una cierta base real y es necesario aclarar cual es esta y hasta donde puede llegar a afectarnos para poder delimitarla sin temor.Si aplicásemos la máxima antes mencionada(los cinturones negros son considerados armas letales o blan-cas), tendríamos que llegar a la conclusión de que:

1-Los cinturones negros deberían ser regulados por ley-como cualquier otro tipo de arma

2-seria mejor no practicar nunca artes marciales, así no tendríamos la sensación de ser cinturones negros¿que parte de verdad hay entonces en todo esto?Pues sencillamente, que si cometiésemos un delito contra las personas podría imponernos el juez o tribunal el agravante por haber utilizado medios, métodos, o forma potencialmente peligrosos para la vida como artistas marciales .Ahora bien, si cometemos un delito habrá que responsabilizándose de las consecuencias penales puesto que nosotros disponemos de conocimientos, QUE APLICADOS MAL, pueden resultar muy dañinos para la sociedad.Gracias a dios. Aquí e donde la ley tiene en cuenta la figura jurídica de la LEGITIMA DEFENSA y donde se tiene en cuenta, lo que algunos de vosotros habéis mencionado, LA PROPORCIONALIDAD, que tenidos en cuenta y bien usado se convierte en el aliado de cualquier persona y artista marcial

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En el próximo capitulo os desgranare lo mas importante de la LEGITIMA DEFENSA, que os podrá ayudar a resolver las posibles dudas.

SobrE la lEgitima dEfEnSa

La legítima defensa es una figura jurídica que exime de responsabilidad penal a los sujetos que se encuen-tren sumidos bajo determinadas sustancias prescritas en la ley (Art. 20. 4 CP).Dicha figura aparece en nuestro ordenamiento jurídico por dos razones bien delimitadas:

1) Porque el estado no puede asegurar siempre la seguridad de los ciudadanos.

2) Porque ante la infracción del derecho del ordenamiento jurídico debe prevalecer siempre. Los practican-tes de artes marciales, como cualquier otra persona tienen derecho a defenderse siempre y cuando concurran las siguientes circunstancias (Artículo 20.4 del Código Penal Español):

a)Que se produzca una agresión actual o inminente. (Con ``inminente” nos referimos a aquellas situaciones en las que una vez llevada a cabo la agresión no habrá forma de defenderla).

b) Que exista una agresión legitima (no puede haber legítima defensa contra una legítima defensa previa).

c) Falta de provocación.

d) Necesitar racional del medio empleado.

Como puede observarse, no existe en dichos requisitos aquel PROPORCIONALIDAD y si el de racio-nalidad del medio empleado, puesto que poco proporcional seria defenderse con un arma de fuego contra agresores armador con cuchillos, pero sí que sería racional si ellos fueran muchos y ese fuera el único medio de salvar nuestra vida.

Una vez establecido el límite de la legítima defensa es momento de aclarar la diferencia que existe entre ella y otras dos figuras que pueden confundirse:

-LEGITIMA DEFENSA PUTATIVA.-EXCESO PUTATIVO DE LEGITIMA DEFENSA.

a) La legítima defensa putativa se produce cuando:-Se cree estar amparado por la legitima defensa: agresión actual o inminente, agresión ilegitima, falta de provocación por el defensor y necesidad racional del medio empleado.-No existen los preceptos de legítima defensa antes mencionados.b) El exceso putativo de legítima defensa:-Comenzó siendo un caso de legítima defensa.-Termino sobrepasando la “necesidad racional del medio empleado”.

No hay que olvidar que la interpretación de la ley recae siempre en manos del juzgador, por lo que el juicio de un juez (que no olvidemos que son personas), puede llegar a la conclusión de que no hemos actuado con la debida diligencia como practicantes de artes marciales y que nos merecemos un reproche por ello. Es por ello por lo que SIN dejar de cumplir siempre la ley, tenemos que ser conscientes de lo que esta en juego es nuestra propia vida

Francisco Yuste Frias, Vice Presidente BumonDir. Departamento de Defensa Personal Street Application: [email protected]

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Bumon : Nuevo Dojo en Inglaterra

Ninniku Ryu Ai Jujutsu se traduce como ‘Escuela Ninniku de Jujutsu Harmonizado” Este sistema obtiene sus técnicas principalmente del currículum de Hontai Takagi Yoshin Ryu, Asayama Ichiden Ryu, Daito Ryu y Goshinjutsu.

Ninniku Ryu no es un sistema nuevo sino una combinación y sinergia de estas ryuha tradicionales con la intención de ofrecer a los alumnos una introducción y un cono-cimiento mas amplio del nihon jujutsu, un arte marcial que se usa para defenderse de manera eficaz y al mismo tiempo cultiva la confianza, paciencia, salud y una actitud positiva.

Kata y técnicas se transmiten de la misma forma que se ha hecho siempre, no un sis-tema “adaptado” para el uso moderno por-que siempre se ha tenido muy claro lo que es Koryu (jujitsu clásico) y Goshinjutsu (defensa Personal)

Entrenamiento tradicional, jujutsu auténtico para un público moderno con metas modernas

La palabra “Ninniku” proviene del poema “Ninniku Seishin” o el espiritu de perseverancia y de ahí su nombre; la escuela de la perseverancia. En la práctica de las artes marciales clásicas hay que ser paciente, tener tenacidad y paciencia para poder avanzar. A veces será fácil pero más a menudo será difícil pero es ley de vida. No todo en nuestra vida siempre es cómodo y al igual que en nuestro entrenamiento hay que practicar la paciencia y la perseverancia día a día.

No decimos a los alumnos que tienen que ser iguales que su maestro sino que tienen que intentar ser mejo-res. El alumno debe entender que en nuestro sistema dispone de la libertad para encontrarse a si mismo y crecer como ser único y especial que es.En Ninniku Ryu creemos que todo el mundo puede llegar a la excelencia en este arte marcial si sigue las pautas de paciencia y perseverancia. Ninniku Ryu es para todo el mundo, si quieres tener un entrenamiento tradicional y eficaz tal vez Ninniku Ryu sea la escuela para ti

Desde Abríl 2013 Ninniku Ryu forma parte de Bumon siendo el Honbu Dojo (dojo principal) de esta orga-nización en Inglaterra.Guy Preston , director de Bumon para Inglaterra y Maestro de Ninniku Ryu es la persona encargada de transmitir los conocimientos y la tradición de esta escuela a nivél nacional y cómo responsable del depar-tamento Ninniku Ryu dentro de Bumon también a nivél internacional.

Para más información acerca de Ninniku Ryu visita nuestras webs www.bumon.es - www.ninnikudojo.webs.com o por email [email protected]

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Listado de Dojos y GimnasiosBumon Dojo ValenciaInstructores: Peter Vermeeren, Kaisho de Bumon – dojo-cho Takaharu Bumon Dojo Valencia - 6ºdanDirección: Gimnasio Tu EnerGym – C/1de Mayo entrada C/Concordia 5 – Quart de Poblet – ValenciaClases: Martes - JuevesDatos de contacto: [email protected] - +34 667520280

Bumon Dojo TeruelInstructor: Sensei Francisco Yuste Frías, Entrenador Nacional nivel IIInstructores Ayudantes:Agustín García Barba, entrenador nacional nivel IIJuan Carlos Pérez Navarro, monitor nacional nivel IEnrique Andrés Yuste, monitor nacional nivel IAntonio Martínez Algilaga, Monitor Nacional nivel IDirección: Gimnasio PEOPLE´S GYM: Calle Miguel Ibáñez, nº 8. 44001 TERUEL.Clases: Lunes, Martes, Miercoles, Jueves, SabadoDatos de Contacto: [email protected] - +34 666585550

Bumon Dojo Molina de Aragón - GuadalajaraInstructor: Andrés Montaldo Soto Instructor Ayudante: Blas Muñoz Dirección: Gimnasio Body Max. Paseo Adarves 36. 19300 Molina de Aragón. GUADALAJARAClases: Lunes, Martes, Miercoles, JuevesDatos de contacto: [email protected] - +34 651351116

Bumon Dojo Farnham - UKInstructor: Guy PrestonNinniku DojoCrondall Primary SchoolCroft Lane, CrondallFarnham, SurreyGU10 5QGTelephone – UK 07712470033Email – [email protected]

ESDA EspañaInstructor: Peter Vermeeren, Secretario General ESDA - Instructor Especial nivel 4 ESDADirección: Gimnasio Tu EnerGym – C/1de Mayo entrada C/Concordia 5 – Quart de Poblet – ValenciaClases: Martes - JuevesDatos de contacto: [email protected]

¿ Quieres estar en el listado de Dojos y Gimnasios ? Pues es posible, fácil y grátis. Sólo tienes que enviar tus datos en el mismo formato que aqui arriba y en el siguiente

numero estarás en esta lista.

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Colaborar en RenshuTodo el mundo puede colaborar en Renshu con artículos , fotos y videos. Es la mejor forma de promo-cionar tu arte marcial, escuela o estilo. Aceptamos todos los artículos originales (no incluye los copiar y pegar”) sobre artes marciales (independientemente del estilo) y la cultura oriental.

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Dirigida por el primer Maestro Zen español, Dokusho Villalba, pretende llenar el vacío existente en lengua española de textos tradicionales Zen con comentarios profundos realizados por grandes maestros en unas ediciones de lato nivel y calidad. Libros fundamentales para aquellos que desean profundizar en el camino del ZEN y aunque nada puede sustituir al contacto directo con un verdadero Maestro de la Transmisión estas obras con sus comentarios pueden ayudar en la práctica del ZENDO.

Budismo. Historia y Doctrina I. Los Orígenes del Budismo Comunidad Budista Soto Zen 32 €Budismo. Historia y doctrina II. El gran vehículo Mahâyâna Comunidad Budista Soto Zen 35 €Budismo. Historia y Doctrina III. Zen Comunidad Budista Soto Zen 49 €Clara Luz del Ser, La. Puntos Esenciales en la Práctica de la Vía Zuiho, Menzan/Dogen, Eihei 15 €Diálogos en el Sueño (Muchû Mondo) Musô Soseki 18 €Dichos y hechos de tres maestros Chan chinos Weiyan, Yaoshan; Tansheng, Yunyan y Liangjie, Dongshan 16 €Doma del Buey, La. Las Diez Etapas del Despertar Kakuan Shien 13 €Enseñanza de Vimalakirti, La (Vimalakirti Nirdesa Sutra) Anónimo 17 €Enseñanzas sobre la Mente Única del maestro zen Huang-po Huang-po 14 €Enseñanzas Zen de Eihei Dogen (s.XIII) (Shobogenzo Zuimonki) Ejo, Koun (recopilador) 17 € Hekiganroku. Crónicas del Acantilado Azul (1ª Parte) Juken, Setcho (recopilador) 18 €Hekiganroku. Crónicas del Acantilado Azul. (2ª parte) Juken, Setcho (Recopilador) 18 €Hokyo-ki. Diario de Dôgen en China Villalba, Dokushô (ed) 22 €Iluminación Silenciosa. Antología de textos Sôtô Zen Villalba, Dokusho (Selec.) 25 €Que es el Zen. Introducción práctica a la meditación Zen Villalba, Dokusho 13 €Shin Jin Mei. Poema de la Fe en el Espíritu Sosan, Kanchi 18 €Sutra de la Gran Compasión, El (Kannon Gyo) Anónimo 18 €Sutra de la Gran Sabiduría, El. (Hannya Shingyo) Anónimo 18 €ZEN HILO ROJO. Iluminación, amor y muerte del maestro zen Ikkuyu Sojun Ikkuyu Sojun 17 €

colEcción dE coraZón a coraZónColección complementaria de los "Textos de la Tradición Zen" que recoge las enseñanzas directas del maestro zen Dokushô Villalba.Cuerpo Real, El. Estudiar la Vía con el cuerpo y con la mente. Shôbôgenzô Shinjin Gakudô del maestro zen Eihei Dôgen Villalba, Dokushô 14 €Fluyendo en el Presente Eterno Villalba, Dokushô 11 €Kômyô. Clara Luz Villalba, Dokusho 12 €La voz del valle, el color de las montañas [Libro Digital (PDF con DRM)] Villalba, Dokusho 12 €La voz del valle, el color de las montañas Villalba, Dokusho 12 €RIQUEZA INTERIOR Villalba, Dokushô 11,5 €SIEMPRE AHORA Villalba, Dokushô 11 €Vida Simple, Corazón Profundo Villalba, Dokushô 10,5 €

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COLECCIÓN “TEXTOS DE LA TRADICION ZEN”RENSHU Nº 3 - 2013

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E-bookS En amaZon dEl maEStro dokuShÔ

EL CUERPO REAL. Estudiar la Vía con el cuerpo y con la mente

En este libro, el maestro zen español Dokushô Villalba traduce y comenta el capítulo titulado Shinjin Gakudô, en el que Dôgen estimula a practicar y a estudiar con el cuerpo y con la mente la Realidad que se manifiesta ante nosotros.

El término japonés shin se traduce habitualmente como ‘mente’, pero no se trata sólo de la mente racional, analítica o convencional, sino más bien, en un sentido genérico, de la dimensión inmaterial de la existencia. Por ello, se traduce también como ‘espíritu’, ‘conciencia’ y sobre todo como ‘corazón’, entendiendo este último término como el núcleo esencial de la realidad. Jin es el cuerpo y, por extensión, se refiere al aspecto material de la realidad, perceptible a través de los cinco órganos de los sentidos. De modo que Shinjin es la unidad cuerpo-mente tanto de la individualidad como de la realidad total, la cual comporta un aspecto material y concreto y otro inmaterial y abstracto fundidos en una unidad total. El Zen de Dôgen es profun-damente no dualista. Por último Gaku es traducido habitualmente como práctica-estudio. Así como Dogen no separa el cuerpo de la mente, tampoco separa la comprensión intelectual de la experiencia.

Transmitida a los monjes en el Templo Horinji, el 9 de septiembre de 1243 por Eihei Dogen, esta enseñanza reviste una importancia capital para todos los practicantes del Zen y para todos los interesados en la filo-sofía budista.6,17 €

PEDIDOS:http://www.amazon.es/traducci%C3%B3n-comentarios-Shobogenzo-Shinjin-ebook/dp/B00AQQ-KA62/ref=sr_1_18?s=books&ie=UTF8&qid=1356012532&sr=1-18

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Manual de Jutaijutsu/Jujutsu, programa oficial de Bumon reconocido y avalado por el consejo superior de deportes. Contiene todas las técnicas desde 6ºkyu hasta 1ºdan

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Manual de Goshinjutsu - Defensa Personal, programa ofi-cial de Bumon reconocido y avalado por el consejo superior de de-portes. Contiene todas las técnicas desde 6ºkyu hasta 1ºdan

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