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Complejidad y cotidianidad educativa: miradas desde la propuesta experiencial de Edgar Morin

ARJÉ Revista de Postgrado FACE-UC. Vol. 7 Nº 12. Enero-Julio 2013 / 375-390

COMPLEJIDAD Y COTIDIANIDAD EDUCATIVA: MIRADAS DESDE LA PROPUESTA

EXPERIENCIAL DE EDGAR MORIN

Recibido: 25/02/2013 Aceptado: 18/03/2013

Edith Trejo

“Mi andadura se ha visto marcada por sucesivasreorganizaciones de mi modo de pensar”

E. Morín

RESUMEN

La realidad que percibe el ser humano cada día, la compresión de su propia existencia y confl ictos internos, trae inmersa los aires de la complejidad, de lo global, lo contextual y lo multidimensional. La complejidad se encuentra presente en todos lados, y no hay necesidad de ser científi co para notarlo. La forma de pensamiento predominante por mucho tiempo, en la cual se produjeron grandes descubrimientos, favorecía el mecanismo, lo lineal, lo cuantitativo; y aún en la actualidad existe quien defi enda sus postulados, además de logros, con razón. Pero la ciencia ha avanzado, los nuevos hallazgos requieren explicación, además del surgimiento de una nueva forma de pensar y actuar. La humanidad ha experimentado nuevas transformaciones que requieren de una forma de interpretación distinta a la existente por mucho tiempo. A nivel general, la interpretación y comprensión de los diversos fenómenos de la naturaleza requieren de una forma de pensamiento distinto, y es donde se destaca el planteamiento de Edgar Morín relacionado con el desarrollo de un pensamiento de la complejidad en los seres humanos, como una forma de encaminar a los individuos y las

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naciones hacia el bienestar, la evolución y la productividad. En el desarrollo de un pensamiento de la complejidad en los individuos, está el futuro de la ciencia en virtud de los nuevos hallazgos que puede propiciar. Al reflexionar acerca del planteamiento de Edgar Morín relacionado con la necesidad de desarrollar en los seres humanos un pensamiento de la complejidad, debe empezarse por su aspiración constante de querer integrar o articular saberes dispersos, y que lo han llevado a ser considerado un confusionista, por militar entre la ciencia y la filosofía, asumiendo aspectos de cada una, tratando de establecer una comunicación entre ambas.

palabras clave: ser humano, complejidad, cotidianidad, pensamiento complejo, Edgar Morín

EDUCATIONAL COMPLEXITY AND COTIDIANITY: TAKE A LOOKS FROM EDGAR MORIN´S EXPERIENCIAL

PROPUSE

ABSTRAC

The reality perceived by the human each day, the compression of their own existence and internal conflicts, brings immersed in the air of complexity than overall, the contextual and multidimensional. The complexity is present in everywhere, and no need to be scientist to notice. The dominant thought form for a long time, in which there were great discoveries, favored mechanism, the linear, quantitative, and even presently there who defend their postulates, as well as achievements, and rightly. But science has advanced, new findings require explanation in addition the emergence of a new form of thinking and acting. Humanity has experienced new transformations which require a form of interpretation different from existing long time. In general, interpretation and understanding of the various phenomena nature require a form of different thought, and is where highlights the approach of Edgar Morin related to the development of a complexity thinking humans, as a way of routing the individual and nations to the welfare, development and productivity. In the development of complexity thinking in individuals, is the future of science under the new findings that may promote. In

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thinking about the approach of Edgar Morin related with the need to develop in humans thinking complexity, should begin by his constant aspiration of wanting integrate or coordinate dispersed knowledge, and that led him to be considered a muddle, for military between science and philosophy, assuming aspects of each, trying to establish a communication between the two.

Key words: human, complexity, cotidianity, complexity thinking, Edgar Morín.

Complejidad y cotidianidad educativa: miradas desde la propuesta experiencial de Edgar morín

A modo de introducción

El ser humano está signado por una serie de experiencias, vivencias, conocimientos, valores, visiones e inquietudes que lo hacen ser parte del mundo y el mundo mismo. Mundo que muchas veces lo percibimos o lo concebimos parcelado, un mundo donde acontecen y afloran los sentimientos, las dudas y, otro, donde desarrollamos el intelecto: el mundo educativo, fragmentando así nuestra propia existencia y el pensamiento que nos guía. En este sentido, partiendo de la propia experiencia de Edgar Morin, se pretende mostrar su propuesta de la complejidad con el fin de invitar a la reflexión acerca del acto de relacionarse y el de relacionar desde la esencia misma del ser.

Es así que desde una postura reorganizativa y organizativa del pensamiento de Morin, se ofrece una visión de realidades socioeducativas que implican repensar la lógica de sentido, y los significados del entretejido humano desde lo cotidiano para derrumbar las barreras que lo separan.

Así mismo, mostrando una síntesis de la teoría de la complejidad, se hace el abordaje de la educación del futuro con los siete saberes propuestos por Morin y su implicación en el ámbito educativo, acompañado por las reflexiones finales producto de la indagación realizada.

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Acerca de Edgar morín

Antes de abordar lo que sería el camino de la complejidad, es necesario destacar algunas cualidades de Edgar Morin, base fundamental para comprender su pensamiento. Morin (Paris, 1921) es considerado hoy día uno de los pensadores más destacados de los últimos tiempos y a sus 90 años sigue siendo un estudioso apasionado cuyas ideas tienen gran influencia en la educación mundial con su propuesta transdisciplinar del pensamiento. Hombre de intensa actividad social, política y familiar. Con una formación pluridisciplinar: en sociología, antropología, biología, historia, geografía filosofía, y derecho, ha emprendido el camino hacia la complejidad.

Ha sido merecedor del título de Doctor Honoris Causa en diferentes Universidades: Italia, Portugal, Brasil, Bolivia, México, Dinamarca, Grecia y España. Ha escrito más de 60 libros, considerándose que desde su primera producción, tiene en su haber un libro por año e innumerables artículos publicados en medios impresos internacionales. Sus obras han sido traducidas en diferentes idiomas: español, catalán, inglés, alemán, coreano, danés, griego, italiano, serbocroata, japonés, macedonio, neerlandés, polaco, portugués, rumano, sueco, chino, turco, entre otros. Indudablemente, todo esto, lo convierte en un referente para la comprensión de la complejidad desde de la cotidianidad educativa, siendo que una de las características primordiales del sistema educativo es el estudio de la realidad, de allí que León (2008: 48) afirme: “Sólo el adecuado conocimiento de lo que somos y el mundo en que vivimos podrá permitirnos comprendernos y comprender la problemática existente, objetivo último de toda verdadera educación”.

Experiencia de vida, génesis de la complejidad

La experiencia de vida de Edgar Morín, ha constituido la base de su pensamiento complejo, pensamiento que ha tenido que transitar un camino lleno de obstáculos, desatinos, desafíos, confusión, como muchos, pero la diferencia estriba en que lejos de abandonar su camino, de rendirse ante sus miedos como lo hicieron otros, que en algún momento abandonaron su camino, o se rindieron ante sus propios miedos, Morin, sin embargo, aún víctima de esos temores no se rindió, no se rinde y nos ofrece su vivencia que invita a la reflexión sobre nuestra propia existencia o como dice Heidegger ser en el mundo.

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La vida intelectual de Morin, según su propio relato ha sido errante, es decir, ha estado continuamente en un organizar y reorganizar de su pensamiento, así como también de su propia vida lo que lo ha llevado a comparar su pensamiento con el proceso evolutivo de los seres vivos que viajan constantemente en organizaciones genéticas. De allí que, ha denominado la evolución de sus ideas como “reorganizaciones genéticas” (Morin, 1995: 203), estableciendo tres grandes épocas: a) adolescencia, b) Intermedia y c) Reformulación del pensamiento; cada una subordinada y dilucidada, en oposición y en concordancia con la otra, explicando con ellas el camino hacia su pensamiento complejo.

Estas tres épocas que Morin revela, nos introducen a un mar de reflexión sobre nuestra propia experiencia de vida, sobre la cotidianidad en que nos desenvolvemos y en esa complejidad impregnada de simplicidad con que la caracterizamos. Es así, como la época de adolescencia o primera organización, la denomina concepción del mundo o reorganización genética, remontándose, obviamente, a sus vivencias de adolescente, a sus años de joven, en la cual Morin, siendo un chico aficionado a la lectura, se inclina por autores como Marx y Hegel, autores que lo inspiraron a germinar su pensamiento. Por una parte, Hegel le muestra que es insuficiente asumir los conocimientos en forma disgregada; es cuando se plantea, que las verdades no existen articuladas unas de otras, sino que se superan unas a las otras, además le enseña que la contradicción es un elemento de conocimiento, por lo tanto, no cabe ningún rechazo hacia ésta, y que la duda es energía para el espíritu, por lo que no debe ser motivo para el desaliento. Y por la otra, Marx, a través de su trascendente obra: Manuscritos económico-filosóficos, lo inspira en el pensamiento de que no se puede abarcar una ciencia de la naturaleza sin una ciencia del hombre.

Esas ideas las concretó en el libro: “L An Zero de L Allemagne”, traducido: “El libro cero de Alemania”, este fue su primer libro y en donde trató temas aparentemente poco atractivos o interesantes para el momento, como el destino de la tierra y la evaluación de las identidades nacionales de los países de Europa que para esa época se encontraban en guerra. Comienza entonces a preocuparse por el hombre social, cuya motivación se la produjo, el haber leído a historiadores como Henri Lefebvre y Aymard Maurice, reflexionando sobre la necesidad de autohistorizarse.

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La segunda época de su vida la denomina Reorganización intermedia. Es aquí donde Morin, sin descartar completamente las ideas de Marx y Hegel, somete a crítica el pensamiento de cada uno de ellos. Por un lado, al referirse al pensamiento de Hegel manifiesta que, naturalmente las contradicciones existen pero no se superan unas a otras como lo afirma éste, sino que siempre se mantienen sin eliminarse una a la otra. Allí difiere de Marx, en cuanto a la dialéctica, para él no se llamaría dialéctica sino dialógica. Esta idea se sostendría en el tiempo, como se verá más adelante. Con respecto a la duda, dice que ésta ya no es tan importante, que lo que realmente tiene relevancia es el tipo de pensamiento interrogativo. En esta fase comienza su apasionamiento por el cine, enseñándole que la condición humana es también imaginación y no solo realidad pura, testifica que el hombre al mismo tiempo que es técnica y razón, también es imaginación y afectividad. Por otro lado, su exploración al mundo del cine lo enfoca desde lo mitológico y desde la cultura de masas, le preocupa el cuerpo en su materialidad física, la muerte y sus expresiones, de allí su crítica a Marx, y su enfoque marxista.

Así pues, Morin da muestras de rechazo por todo discurso universalista y unilateral del mundo y de la vida. De manera tal, que los discursos sociales se producen entrelazando y articulando lo físico con lo biológico, lo antropológico, sociológico y mitológico con lo físico y biológico. Con ello se vislumbra ya un tímido surgimiento del pensamiento complejo. Pero, también se evidencia claramente en sus ideas, la importancia de lo cotidiano, de las experiencias y de la mirada de uno por el otro, desde lo humano para la comprensión de lo vivido. Por ello, desde su experiencia por las revueltas o luchas sociales de la época y su férreo cuestionamiento al marxismo soviético, profundiza sus investigaciones y comienza a dar respuesta a los retos de la complejidad que afronta.

En ese intrincado y ruidoso recorrido alcanza pues, una tercera y última etapa: “Reorganización de la Ciencia.” Inicia en este período la reforma de sus esquemas mentales, a la que llama reforma paradigmática. Es aquí, a sus cincuenta años que abre su conciencia y emprende su reaprendizaje. Estudió, en este momento, biología, física cuántica, termodinámica; alternándola con el estudio de la cibernética, la teoría de sistemas y la teoría de la información. La ciencia pasa a ser su fuente de inspiración, realizando una profunda reflexión sobre ésta, indaga así el pensamiento de autores como

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Popper, Kuhn, Lakatos, Husserl, Feyerabend, Wittgenstein, Holton y Heidegger, entre otros, y esta apertura ideológica lo filigrana de manera categórica, permitiéndole iniciar su más trascendente desafío, el desarrollo del pensamiento complejo. Ya no existe orden soberano en el universo; el orden, el caos y la casualidad precisan a intercambiar constantemente con la incertidumbre.

De allí, su inspiración para crear su obra fundamental: El Método, presentado en cuatro tomos en el que también influyó el pensamiento de Heinz Von Foerster con la teoría de la autoorganización, las lecturas de Prygogine, Serres y Rene Thom. Esta gran creación produjo reacciones en la esfera intelectual que lo llevó a clarificar el sentido de su trabajo, con la producción de cuatro libros, entre los años 1980 y 1990, que aclaraban cada uno de los tomos ya publicados, paralelamente, en el mismo lapso, produce cinco escritos más, demostrando una asombrosa habilidad de pensamiento.

Además, una de sus ideas dentro de este proceso de reaprendizaje, se centra en la antropología, que se tornaba confusa, razón que lo lleva a plantearse que no se puede estudiar al hombre solo desde una perspectiva, es decir, no puede estudiarse al hombre solo desde la biología, o desde el mundo físico, o desde el cosmos, debe hacerse a partir de la “antropo-bio-cosmología”, lo que hace necesario afrontar la incertidumbre, concibe de esta manera, la unificación de las ciencias, que implica el pensamiento complejo, pensamiento que no admite conocimientos cerrados, sino contextualizados. Expresa también sus ideas de la educación en el contexto de su visión transdisciplinaria, propone que la reforma de la educación pasa por una reforma del pensamiento.

Edgar Morin, como se puede inferir ofrece una vivida descripción de cómo los distintos ámbitos de la existencia se entrelazan y evolucionan en la comprensión de la naturaleza humana. Su tratamiento íntegro de todos los aspectos de la vida, las ideas, la naturaleza y la sociedad exigen una imagen representativa que opone resistencia a la conciencia pero deja la sensación de haber llegado a algo impensable.

Desde esa perspectiva del mundo intelectual errante de que habla Morin, es que ha ido construyéndolo, desde lo cotidiano, desde lo imperceptible, desde una continua interrogación de los fenómenos

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vividos, con una concepción del mundo particularmente moriniana, ello evoca el planteamiento de Heidegger (2000:30):

La concepción del mundo comprende siempre dentro de sí una visión de la vida. La concepción del mundo surge de una interpretación total del mundo y del Daseim humano, de diferentes maneras: explícita y conscientemente en algunos o mediante la aceptación del mundo dominante.

La vida de Morin explica por sí misma la complejidad de lo cotidiano, expresado por las manifestaciones y expresiones signadas por su espíritu aventurero, donde los sentimientos, la ética, su accionar, sus equivocaciones, su vida social, familiar el obsesivo miedo al error, le permitieron desarrollar su pensamiento de la complejidad al estar convencido que el hombre es el sujeto más complejo. Esto nos hace suponer, que lo complejo de los fenómenos que nos preocupan está allí, en lo cotidiano, en sí mismo, en el fraguar constante del pensamiento. Sí, efectivamente, podría decirse que la realidad, se va construyendo a partir de un conjunto de selecciones y clasificaciones que efectúa el sujeto y en cuyo proceso de construcción echa mano de dos herramientas fundamentales como son: el lenguaje y el pensamiento. Por tal razón, solo se puede ir construyendo el conocimiento, a partir de las acciones mismas de investigar, y de la propia indagación de quien lo hace. De esta manera, se vislumbran las ideas de la complejidad que se aborda a continuación.

¿En qué consiste la teoría del pensamiento complejo?

Esta pregunta siempre provoca una especie de desconcierto al tratar de articular principios epistemológicos, científicos, contextualizados; y en la comunidad educativa, particularmente, produce una especie de recelo por ser considerada por muchos, una utopía, por no tener la metódica que permita adoptar una teoría globalizadora, aunque parezca interesante. Sin embargo, siguiendo el orden de ideas que se han venido planteando, a partir de las reorganizaciones y el reaprendizaje que han permito el entramado del pensamiento de Morin, es pertinente plasmar lo que el propio autor resume acerca de la teoría del pensamiento complejo, en la oportunidad que fuera entrevistado por la escritora y educadora

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Angélica Sátiro de la Universidad de Barcelona, (Revista Iniciativa Socialista, Nº 75, 2005)

Muchos ven en mí un sintetizador y unificador que, afirmativo y suficiente, trata de presentar una teoría sistemática y global. Pero debo admitir que eso es un engaño, no puedo sacar de la chistera ninguna teoría diciendo: ¡aquí estoy, tiren a la basura sus paradigmas anteriores! .Claro está que la propuesta de pensamiento complejo es fruto de un esfuerzo para articular saberes dispersos, diversos y adversos entre sí. Pero la propia idea de complejidad excluye la posibilidad de unificar, pues una vez que parte de la incertidumbre debe admitir el reconocimiento cara a cara con lo indecible. La complejidad no es una receta que voy distribuyendo. Sólo es una invitación para una civilización de las ideas.(…) El pensamiento complejo es una unión entre simplicidad y complejidad, lo que implica procesos como seleccionar, jerarquizar, separar, reducir y globalizar. Se trata de articular lo que está disociado. Pero no es una unión superficial, ya que esa relación es al mismo tiempo antagónica y complementaria.

La respuesta de Morin, despeja muchas interrogantes e invita, acuñando un término personal, a “desesquematizar” el pensamiento ante las ideas que se presentan, que han sido, como ya se ha referido, producto de una experiencia llena de intrincados caminos y constantes desafíos. De allí que, se afirme; parafraseando a Morin, que la realidad no es simple, muchos son los elementos que la conforman, elementos que no están aislados sino interconectados, es más, entre un elemento y otro, los límites son casi imperceptibles. Si la realidad no es simple, tampoco puede serlo el conocimiento.

En este sentido, Morin contrapone el pensamiento complejo al pensamiento simplificador que es un pensamiento unidimensional y simplista, planteando así que en el pensamiento simplificador se pueden distinguir cuatro principios básicos:

1. La disyunción: es la predisposición a aislar, a considerar los objetos independientes de su contexto, no ve conexiones, no ve en las especializaciones relación alguna entre ellas.

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2. La reducción: es la tendencia a explicar la realidad a través de uno de sus elementos: bien sea el síquico, biológico, espiritual.... percibe el mundo como una máquina perfecta; se siente satisfecho estableciendo leyes generales desconociendo la complejidad de la realidad y del hecho humano.

3. La abstracción: Se refiere a la satisfacción de establecer leyes generales desconociendo las particularidades de donde surgen.

4. La causalidad: Ve la realidad como una serie de causas efecto, como si la realidad planteara sencillamente un trayecto lineal que va en orden creciente, o con una finalidad planteada.

En contraposición, en el pensamiento complejo, se establece la heterogeneidad, la interacción, el azar; todo objeto de conocimiento, no se puede estudiar en sí mismo, sino en correspondencia con su entorno; precisamente por esto, toda realidad es sistema, por estar en relación con su entorno. Por ello, los principios del pensamiento complejo son: el dialógico, la recursividad, el hologramático:

1. El dialógico: A diferencia de la dialéctica no existe superación de contrarios, sino que los dos términos coexisten sin dejar de ser antagónicos.

2. Recursividad: El efecto se vuelve causa, la causa se vuelve efecto; los productos son productores, el individuo hace cultura y la cultura hace a los individuos.

3. El principio hologramático: Este principio busca superar el principio de “holismo” y del reduccionismo. El holismo no ve más que el todo; el reduccionismo no ve más que partes. El principio hologramático ve las partes en el todo y el todo en las partes.

En concordancia con ello, Morin presenta dos nuevos términos que transversalizan estos principios: el concepto paradigma y el concepto de sujeto. El paradigma es una estructura mental y cultural bajo el cual se mira la realidad. Estos paradigmas, por ser culturales, son inconscientes, son como un imprinting. En esto se separa de Kuhn, para quien los paradigmas son científicos, por tanto, conscientes.

Con respecto al concepto de sujeto, Morin lo aplica a toda realidad viviente cualquiera que sea. El sujeto tiene tres características: su

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autonomía, su individualidad y por su capacidad de “computar”, es decir, de procesar información: “Ego computo ergo sum” dice Morin; el hombre es el sujeto de mayor complejidad. Morin sostiene que no se puede asumir esta noción de sujeto desde un paradigma simplista. De allí la necesidad del pensamiento complejo; aquel “pensamiento capaz de unir conceptos que se rechazan entre sí y que son desglosados y catalogados en compartimentos cerrados” por el pensamiento no complejo. No se trata de repulsar lo simple, se trata de percibirlo articulado con otros elementos; es cuestión de separar y enlazar al mismo tiempo. Se trata pues, “de comprender un pensamiento que separa y que reduce junto con un pensamiento que distingue y que relaciona” (Morin, 1995, p. 202-217).

La complejidad y la cotidianidad educativa

Hay que aprender a navegar en el océano de las incertidumbres a través de los archipiélagos de las certezas

E. morín

La educación que demanda la sociedad actual no es sino una educación que nos pueda hacer pensar, soñar, que nos permita fraguar un futuro donde cada ser humano pueda ver la realidad desarrollando una actitud mental para la comprensión como medio y fin de la comunicación humana, que de respuesta a las necesidades sociales e individuales, mostrando como todas las partes del mundo están interconectadas, necesitándose entre sí para enfrentar los problemas que, irrecusablemente, son los mismos, como dice el propio Morin de “vida y muerte”.

En este sentido, no debe pensarse que el argumento de la complejidad se plantea, sólo de momento, o como consecuencia de los avances y desarrollo científicos. No. Se hace necesario ver la complejidad allí, donde parece estar ausente generalmente, en la vida cotidiana. De allí, que no se trata de abordar la complejidad y sus implicaciones epistemológicas solo por curiosidad intelectual, sino de indagar sus planteamientos para la aplicabilidad al fenómeno educativo, factor esencial para enfrentar el intrincado mundo, vía indiscutible para alcanzar el ideario de justicia de equidad, y sostenibilidad en el tiempo, del planeta.

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En torno a esa necesidad de la educación del futuro, Morín propone los siete saberes, que implican:

1. Una educación que reconozca las cegueras del conocimiento, sus errores e ilusiones.

2. Una educación que asuma los principios de un conocimiento pertinente.

3. Enseñanza de la condición humana.

4. Enseñanza de la identidad terrenal.

5. La capacitación para hacer frente a las incertidumbres.

6. Enseñanza de la comprensión.

7. La enseñanza de la ética del género humano.

En relación a estos planteamientos, es pertinente aclarar con las propias palabras de Morin, quien a propósito de su primera idea afirma que reconocer las cegueras desde el entendimiento, sus errores e ilusiones, significa asumir el acto de conocer como una especie de traducción y no como una correcta fotografía de la realidad. Se trata de preparar nuestras mentes por el combate vital por la lucidez, y eso significa que hay que estar siempre en la búsqueda de cómo conocer el propio acto de conocer.

La segunda idea se refiere a la necesidad de enseñar los métodos que permitan a aprehender las relaciones mutuas y las influencias recíprocas entre las partes y el todo de ese mundo complejo. Se trata de de desarrollar un actitud mental capaz de abordar problemas globales que contextualizan sus informaciones parciales y locales.

Así pues, enseñar la condición humana debería ser el objeto de cualquier sistema de enseñanza y eso pasa por tomar en consideración conocimientos que se encuentran dispersos entre varias disciplinas, como las ciencias naturales, humanas, la literatura y la filosofía. La necesidad de las nuevas generaciones es conocer la diversidad y la unidad de lo humano. De allí el planteamiento de enseñar la identidad planetaria, idea que no es

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más que mostrar la complejidad de la crisis del planeta, enseñar la historia, mostrando como todas las partes del mundo, enfrentan los mismos problemas, como se mencionó al inicio del aparte. Además hay que hacer frente a las incertidumbres que se han manifestado desde hace muchos años, a través de la microfísica, la termodinámica, las neurociencias y las ciencias históricas.

Por otra parte, la educación no puede pasar por alto la comprensión como vehículo de la comunicación humana, por lo tanto se demanda una reforma de las mentalidades. Así mismo, la enseñanza de la ética del género humano se refiere a un enfoque que considere al individuo, a la sociedad y a la especie. Eso se refiere a la conciencia de sí mismo que el ser humano va adquiriendo como individuo, como parte de la sociedad y como parte de la especie humana implicando esto concebir a la humanidad como una comunidad planetaria conformada por individuos que viven en democracia. (Entrevista de Sátiro, A., a Edgar Morín en Revista, Iniciativa Socialista, 2005).

Una mirada a la educación permite confrontar, una realidad fragmentada, descontextualizada, desconocida y nos preguntamos ¿Cómo se iniciaría la reforma de las mentalidades? ¿De qué manera se podría adoptar la teoría de la complejidad desde la praxis educativa? ¿Es posible que nuestros docentes en formación desarrollen un pensamiento complejo? Ante estas interrogantes vale acotar que la complejidad y la educación son recíprocamente incluyentes lo que se manifiesta en la medida que seamos capaces de situar el conocimiento y la experiencia de vida en beneficio del desarrollo planetario que implicaría lograr un mundo más humano, justo, solidario, armónico donde se promuevan los sentimientos de paz, amor y hermandad entre sus miembros.

De este modo, la complejidad de lo educativo rebasa ampliamente cualquier visión disciplinaria, cualquier visión reduccionista; la educación como tal repercute en la totalidad social desde su propia totalidad, convirtiéndose así en la complejidad misma, a propósito de ello, León (ob.cit:: 219) expresa:

La complejidad toma su dimensión vivida en las escuelas, es allí en ese locus donde el ser del hombre encuentra el terreno donde puede florecer lo complejo del mundo de la vida

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humana; así pues, el conocimiento de la complejidad humana toma parte de la condición humana y, al mismo tiempo, este conocimiento nos inicia en la vida con seres complejos y en situaciones complejas.

Cabe destacar, además de ello, que no se puede ser sólo observador e investigador del fenómeno educativo sin transformarse, sin producir cambios en nuestro accionar, como lo explica Morin a través de las reorganizaciones de sus ideas durante su transitar por el camino hacia el pensamiento complejo. Cambios que se producen en ese interactuar constante en la diversidad, en la singularidad, de la cotidianidad educativa.

Por ello, la posibilidad de pensar y conocer lo educativo como totalidad, el ofrecer al sujeto que conoce la posibilidad de pensar varias relaciones y horizontes, el saber que el pensar lo educativo más relacionadamente es lo que nos facilitará la construcción de una educación más humana y consustanciada con los retos mundiales, sociales y cotidianos. Sospecho pues, que estos y otros elementos de este paradigma de la complejidad serán fundamentales para pensar un futuro, lo que se convierte en un verdadero desafío.

Sin embargo, se comienzan a asomar cavilaciones de la complejidad. Pese a las rígidas estructuras educativas que tenemos, no es imposible el reaprendizaje y la reorganización, algunos estudios así lo demuestran, tímidos avances desde la práctica educativa cotidiana, como es el caso de Trejo (2007) quien a través de una investigación acción en un grado del nivel de Educación Media, confirmó que es posible introducir cambios en el aula, al lograr poner en práctica la integración de áreas, afianzando los conocimientos en los estudiantes a través de la interdisciplinariedad como base del pensamiento reflexivo, siendo de provecho para los estudiantes quienes realizaron un ejercicio inductivo y analógico, evidenciando que los fenómenos no existen por separado y que al interrelacionarlos por medio de contenidos contextualizados, se diseña un cuadro de interpelación, interacción y dependencia del desarrollo mundial lo que conlleva al pensamiento complejo, dado pues, desde lo cotidiano.

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A modo de reflexión

Una vez realizado el abordaje de la teoría del pensamiento complejo, partiendo de la propia experiencia de vida de Edgar Morin se podría decir, que no es más que una apertura para introducirse en el mundo de la complejidad mediante la investigación socio-educativa, desde la cotidianidad, invitando así a que previa revisión crítica de los planteamientos que se esgrimen, se pueda obtener una postura articulada tanto a nivel de principios epistemológicos como científicos que nos ayuden a analizar y reflexionar sobre el entretejido del mundo de la cotidianidad educativa en su dinámica relación dialéctica entre lo opuesto y complementario que permita el aporte a la formación que hoy por hoy está en dificultad.

Referencias

Habermas, J. (2003). Teoría de la acción comunicativa. Madrid, España: Taurus.

Heidegger, M. (2000). Los problemas fundamentales de la fenomenología. Madrid: Trotta.

León, J. (2008). Hacia una aproximación teórica hermenéutica del conocimiento histórico desde la cotidianidad educativa. Tesis doctoral no publicada. Valencia: Universidad de Carabobo.

Morin, E. (1995). Las reorganizaciones genéticas en Morín E. Mis demonios. Barcelona: Kairos.

Sátiro, A. (2005). Entrevista a Edgar Morin. Barcelona: en Iniciativa Socialista Nº 75.

Sátiro, A. (2000).Los siete saberes necesarios para la educación del futuro. Bogotá: ICFES.

Trejo, E. (2007) Estrategias Metodológicas para desarrollar el Pensamiento Crítico. Un estudio de Investigación-Acción en Séptimo Grado. Arjé, volumen 1. Naguanagua: Publicaciones Área

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de Estudios de Postgrado Facultad de Educación, Universidad de Carabobo.

Trejo, E. (2011). Biografía Edgar Morin. Selección en Epistemología. Volumen 1, N° 1. 18 de junio. No publicado. Valencia: Doctorado ULAC.

EDIth tREJo: Licenciada en Educación mención Ciencias Sociales. (UC).Especialista en Gerencia

de Recursos Humanos. (USM). Magíster en Desarrollo Curricular (UC). Candidata a Doctora en

el Programa Doctoral en Ciencias de la Educación de la ULAC. Docente con función supervisora

adscrita al MPPE. Docente de Postgrado en la ULAC. [email protected]

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