Políticas Públicas según la cosmovisión indígena: Las experiencias de la

Organización Indígena de Antioquia, OIA, y la Organización Nacional

Indígena de Colombia, ONIC, en el marco de una nueva institucionalidad

étnica1.

Elabora: Juvenal Arrieta González

Medellín, mayo de 2009.

Resumen

La sistematización de las experiencias organizativas de la Organización Indígena de Antioquia, OIA, y de la Organización Indígena de Colombia, ONIC, dan como resultado un escenario novedoso en la definición teórica y metodológica de una nueva interpretación y afirmación de otra realidad política, social y cultural en la Ciencia Política. Las Políticas Públicas Indígenas basadas en las disposiciones del Gobierno Propio (indígena), la ley de Origen, el Derecho Mayor, el Derecho Propio, la participación comunitaria que se estructura en los planes de vida, los mandatos políticos derivados de los escenarios de participación de las organizaciones y comunidades indígenas reconocidos por el Estado y, los Tratados Internacionales, presentan un marco diferencial de nociones étnicas de Políticas Públicas según la cosmovisión indígena.

De igual forma, las nuevas demandas sociales y culturales en el marco globalizado de la humanidad, y las respuestas contemporáneas de políticas propias de las organizaciones y comunidades indígenas, referencian una nueva institucionalidad étnica, con características particulares, que por un lado responden a la esencia reivindicativa del movimiento indígena colombiano y por el otro, presentan una estructura institucional moderna presta a responder a las dinámicas globales sobre derechos étnicos en el siglo XXI.

1 Algunas consideraciones aquí plasmadas constituyen objetos a desarrollar en futuras investigaciones que logre profundizar con mayor rigurosidad sobre los temas enunciados, por ahora se describen únicamente los que a consideración nuestra, luego de haber desarrollado la sistematización de las experiencias organizativas de la OIA y la ONIC, se presentan como relevantes para el presente artículo. Reconocemos que hay precisiones conceptuales en ello como: Política Pública Indígena, Planes de Vida, Política Organizativa, Ley de Origen, Derecho Mayor, Derecho Propio, Ciencia Política indígena y la estructura de una Nueva Institucionalidad, que ameritan hacer un trabajo a mayor profundidad que dé como resultado una base teórica de una forma étnica de hacer ciencia política. Esto nos motiva seguir profundizando en la investigación sobre estos relevantes temas para la politología, indiana, latinoamericana y contemporánea.

Palabras Claves

Movimiento indígena colombiano, pensamiento político indiano, Movimiento Indígena Latinoamericano, políticas públicas indígenas, Gobierno Propio, Ley de Origen, Derecho Mayor, Derecho Propio, Nueva Institucionalidad, Consejo de Gobierno Indígena, Organización Indígena de Antioquia OIA, Organización Indígena de Colombia ONIC.

A manera de Introducción

El presente artículo surge como resultado del trabajo de una práctica académica

realizada por el autor y desarrollada entre los meses de agosto de 2008 y enero

de 2009, consistente en la sistematización de las experiencias organizativas de

dos organizaciones étnicas del país: La Organización Indígena de Antioquia, OIA,

y la Organización Nacional Indígena de Colombia, ONIC2 .

Las fases del trabajo se dieron en dos momentos específicos: Una primera parte

se basó en la recolección de información de fuentes secundarias, principalmente

textos bibliográficos sobre los procesos organizativos y la historia de lucha del

movimiento indígena a mediados de los años sesentas, setentas, ochentas, y

noventas del siglo XX, hasta el 2008; así mismo, se tomaron otras fuentes de

información de la literatura occidental relacionadas con los temas del movimiento

indígena y sus prácticas organizativas, institucionales y procesos de lucha.

En segundo lugar, se participó (en el transcurso de cinco meses), en distintos

escenarios a nivel departamental y nacional, tales como las juntas directivas de la

OIA y la ONIC, asambleas zonales, encuentros macro-regionales, talleres de

capacitación, la Minga Social y Comunitaria, y el Octavo Congreso de los Pueblos

Indígenas de Antioquia, realizado del seis al once de octubre de 2008.

Como componente esencial de la metodología para desarrollar este trabajo, se

recolectó información de los procesos de secularización históricos y políticos del

2 En cada parte de este trabajo cada vez que se haga referencia a la Organización Nacional Indígena de Colombia se utilizará la sigla (ONIC), al igual que a la Organización Indígena de Antioquia (OIA).

2

movimiento indígena reflejado en las dos organizaciones referenciadas al igual

que un conjunto de elementos derivados de la presencia en diferentes escenarios

de decisión y participación política de los pueblos indígenas en el orden regional y

nacional.

Así el objetivo del presente trabajo gira en torno a la sistematización de las

experiencias de la OIA y la ONIC, en el marco de los avances de la “Política

Organizativa” de la primera de estas organizaciones, y la estructura de “Gobierno

Propio” para el caso de la segunda, con el fin de describir o construir categorías de

políticas públicas según la cosmovisión indígena, desde una perspectiva propia en

el marco de una nueva institucionalidad étnica, sustentado esto por los avances

característicos de la política de administración de la OIA, fomentada desde la

experiencia de la ONIC, lo cual será desarrollado en el artículo.

La sistematización de las experiencias da cuenta también de las prácticas de

gestión y administración existentes en la OIA, desde la política organizativa, la

Ordenanza 032 de /04 del Departamento de Antioquia, y desde las acciones de la

ONIC en el orden institucional, político y administrativo.

Se busca pues, comparar y analizar las nociones de gobierno, gestión,

administración y políticas públicas existentes en la teoría política de occidente, con

las nociones existentes en las organizaciones indígenas. Tal comparación en las

prácticas de nociones de gobierno, gestión, administración y políticas públicas en

occidente y en las organizaciones y comunidades indígenas3, podrían responder a

características específicas de similitud en la conducta del Estado-nación, y las

organizaciones indígenas, porque tanto la gestión, la administración y las políticas

públicas, están sujetas a fuentes legítimas de los gobiernos, según sea el sistema

político social de cada uno de estos, en los distintos modelos de sociedad4. La 3 Es pertinente aclarar que no es lo mismo organizaciones que comunidades indígenas, lo que queremos plantear es que la existencia de las organizaciones responden a criterios, acuerdos y compromisos internos, que se coordinan en las organizaciones dependiendo el contexto y los tiempos, por eso cada vez que se hable en este trabajo de organizaciones se hablara de comunidades indígenas, sin que con ello se entienda que es lo mismos, pues las dos responden a características diferentes, pero la una, va de la mano con la otra en el desarrollo de las acciones políticas.4 Se podría afirmar que no es lo mismo una política pública en un Estado socialista que en un Estado capitalista, al igual que una política pública indígena. Las primeras responden a paradigmas

3

diferencia, entre una política pública general y una política pública indígena,

estriba en el valor que cada una presente en la sociedad que interviene y la forma

como se construyen posturas normativas de valor a la hora de presentarse y

construirse como acciones legitimas.

Si para occidente las políticas públicas “son líneas de intervención estatal para

mantener un orden burocrático o desestabilizar ese mismo orden. En esta misma

línea de ideas, las políticas públicas como policy, que responde a una estructura

racional, de designación de propósitos y programas de autoridades públicas, no

solo terminan siendo acciones que responden a problemáticas sociales sino que

por lo general las políticas acaban constituyéndose en instrumentos de

legitimación de los gobiernos. Junto a Roth, podemos decir que si el Estado es

legitimo las políticas públicas, a priori a su esencia y acción tienen legitimidad

perse” (Roth y Arrieta. 2008 pag 12 y13).

En la práctica encontramos que si las políticas públicas son instrumentos de

legitimación de los gobiernos, habría que reconocer entonces que si los gobiernos

indígenas son legítimos en sus territorios, puede afirmarse que sus acciones y

erogaciones son políticas públicas indígenas, porque estas se dan bajo el principio

básico de un gobierno propio5, que tiene sus propias normas, instituciones y base

social constitutivas de su propia legitimidad y que son reconocidos en la

legislación tanto nacional como internacional.

Además la base esencial de las políticas públicas indígenas, son los Planes de

Vida, entendidos estos como “Una estrategia política y técnica para continuar la

lucha iniciada por nuestros ancestros por preservar la vida, nuestras cosmogonías

y nuestras maneras propias de ser, de estar, de pensar, de sentir y vivir como

indígenas, en medio de sociedades no indígenas. El Plan de Vida es el fruto de un

de los Estados de occidente mientras que en las últimas sostiene criterios propios de su cultura ancestral, pero a la vez, se presentan como elementos competitivos del Estado. 5 Entiéndase por Gobierno Propio, las estructuras de gobierno indígena, representado en prácticas y conductas ancestrales, cuyo fundamento esencial responde a la vinculación de autoridad horizontal con el territorio y las comunidades. Esta figura de gobierno coordina la integralidad de lo político propio con las disposiciones de las normas externas que reconocen la existencia de los gobiernos indígenas como autoridad de carácter público especial (Mandato séptimo Congreso de la ONIC. 2007 Pag 5 y 6)

4

pacto (acuerdo) construido entre todos los niños, jóvenes, adultos, ancianos,

hombres y mujeres para trabajar juntos por la vida que queremos” (OIA. 2008.

Pág. 15).

Todos estos procesos de los Planes de Vida, como esencia de las políticas

públicas indígenas, se dan en el marco de un proceso de transición institucional

que se denominarán en este trabajo como “nueva institucionalidad étnica”, definida

como “las estructuras institucionales contemporáneas de las organizaciones

indígenas que dan respuestas a las transformaciones institucionales de los

Estados y al cambio acelerado del orden global, por el auge de la globalización

tecnológica, política y económica”6. En ese sentido las organizaciones indígenas

han venido construyendo nuevas políticas de resistencia7, en pro de salvaguardar

sus derechos territoriales y culturales, que se entienden como nuevas demandas a

las que hay que ajustar las instituciones de las organizaciones en dos sentidos, en

primer lugar, la nueva institucionalidad debe mantener los principios y criterios de

los procesos de reivindicación en las acciones de lucha, en la exigencia de sus

derechos ante el Estado, las Empresas Transnacionales, los actores del conflicto

armado y ante una clase social que ve las luchas étnicas como un obstáculo al

desarrollo occidental. En segundo lugar, las nuevas demandas de derechos y la

promoción de los mismos en el marco o contexto de la geopolítica global, requiere

de organizaciones que en su interior cuenten con instituciones modernas y

dinámicas prestas a enfrentar los cambios externos y así responder a las

6 Esta parte será objeto de futuras investigaciones, que den cuentan de un orden sistémico de conducta de las instituciones de las organizaciones indígenas en un contexto contemporáneo.7 En el caso latinoamericano encontramos ejemplos como los de Bolivia y Ecuador, con la apuesta de transformación del Estado europeo por los Estados plurinacionales, Tribunal Constitucional Plurinacional y las políticas étnicas de integración a su propio desarrollo (Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas - CAOI. 2008. pág. 254, 255 y 256). En el caso colombiano el Consejo Regional Indígena del Cauca CRIC, con la política de la Liberación de la Madre tierra, que pretende recuperar las tierras que los terratenientes le usurparon a los Indígenas caucanos en la colonia y así hacer de sus planes de vida territoriales un apuesta integra en la vida cultural de los pueblos indígenas del Cauca. Para el caso de la OIA, con su política de Volver a Recorrer el Camino de los Ancestros, busca crear conciencia en las comunidades de la memoria y de la historia de los pueblos indígenas de Antioquia, para que desde ese legado ancestral estos pueblos puedan orientarse a un mejor futuro en la que se combinen formas de organización contemporánea y formas de organización ancestral. Y por último, como ejemplo está la apuesta a la consolidación del Gobierno Propio de la ONIC, que busca construir en todos los niveles organizativos, (local, zonal, regional y nacional estructuras organizas con principios de los gobiernos ancestrales.

5

dinámicas nacionales como agentes político-administrativos que cumplen algunas

funciones de Estado8.

Así, las anteriores son las consideraciones que para este trabajo de

sistematización de experiencias resultan relevantes y que son pertinentes a la

hora de desarrollar el presente trabajo estructurado en tres momentos: En la

primera parte se contemplan las posibilidades de un recorrido contextual y

organizativo de la OIA y la ONIC, pasando por los antecedentes históricos y

presentando la noción de unas organizaciones contemporáneas producto de una

nueva estructura de pensamiento indianista, diferencial de los indigenismos

externos de naturaleza occidental. En la segunda parte se presenta un esquema

de análisis teórico, resultado de reflexiones sobre aspectos fundamentales desde

el punto de vista organizativo. Las políticas públicas indígenas, que dan muestras

de las acciones, decisiones y las formas de participación de las organizaciones y

comunidades indígenas como actos promotores de políticas desde una

cosmovisión indígena. Al igual que el desarrollo de una nueva metodología

conceptual sobre los procesos de cambios de las instituciones indígenas

denominadas en el presente trabajo como una nueva institucionalidad indígena,

presta a responder a las novedades de cambios del mundo global de occidente y a

los procesos de reivindicación contemporánea. Y por último, se presentan como

resultado del análisis teórico y la sistematización contextual y organizativa, unas

conclusiones sobre los aspectos más relevantes del presente trabajo.

8 El manejo del Sistema General de Participaciones, SGP, la administración de los recursos en salud y la participación electoral, son algunos ejemplos de la responsabilidad en la administración pública oficial de estas comunidades.

6

1. Contexto Organizativo: La Organización Indígena de Antioquia, OIA y la

Organización Nacional Indígena de Colombia, ONIC.

1. 1. Antecedentes históricos: Entre indianismo e indigenismo9.

Son muchas las categorías de análisis implementadas en los estudios sobre el

movimiento indígena latinoamericano y colombiano a la hora de encontrar una

respuesta a la conducta, formas de actuación, lucha social, política y formas de

organización de estos actores en la reivindicación de sus derechos.

En palabras de Nieves Zúñiga, entender las luchas de los movimientos indígenas

es de una responsabilidad profunda a la hora de abordar su interpretación, porque

estos actores no solo combinan la lucha “física de poder, sino la lucha del poder

espiritual y cultural que la forma ordinaria de entenderlas es a través del escucha o

el estereotipo que construyen los conceptos” (Zuñiga, 2004. Pág., 38- 39). La

misma autora plantea que para entender las luchas de los pueblos originarios de

América, es necesario definir las categorías que los encierra como estructuras,

que se expresan y legitiman en sus organizaciones, que presentan no solo unas

formas de actuación política sino que sostienen una forma de combinación

institucional, es decir, son organizaciones de talla reivindicativa pero a la vez, de

competencia pública con funciones de Estado y de gobierno indígena.

Entiéndase bien que al hablar de las funciones de Estado no significa, tácitamente

en el sentido de la palabra, que las organizaciones de los pueblos indígenas

quieran ser Estado10, ni mucho menos copiar todos los principios de poder del

Estado como Abstracción política, de poder y burocracia, pues lo que se trata de

explicar desde este punto de vista, es que las organizaciones indígenas combinan

una doble función que oscila entre las responsabilidades de los gobiernos propios

de estos pueblos y las nuevas competencias de tipo administrativo en la

administración pública. Dicho en otras palabras, parece la contradicción más

9 Esta parte del documento se basa en: Arrieta 2008. pág. 5, 6 y 7.10 También aclarar que cada vez que se habla de gobierno no necesariamente se refiere al Estado, hay muchos pueblos en el mundo que son pueblos con gobiernos propios y no son reconocidos como, o por el Estado. Ejemplo, el Pueblo Kurdo, los pueblos indígenas, el pueblo Palestino entre otros.

7

profunda que pueda existir, al combinar una acción de gobierno propio y una

acción de gobierno occidental (colombiano), que podría terminar en acción

funcional a un modelo extraño de poder político.

Como se dijo al principio de esta parte, para entender las luchas de los pueblos

originarios de América, es necesario definir las categorías que los encierra como

estructuras colectivas que luchan de una forma diferenciada. Esta sugerencia

resulta relevante por la fuerza de la necesidad de replantear las formas de

entendimiento sobre los modelos institucionales de política, que se han venido

entendiendo como políticas públicas propias que salen de otra cosmovisión11.

Entender las formas de gobierno en el movimiento indígena amerita hacer una

reinterpretación de la memoria ancestral que debe salir desde la naturaleza misma

de un concepto propio. Es decir, es pertinente presentar una definición propia

antes de hablar de política, organización e institución indígena inscrita en una

descripción de las tipologías de indianismo (indigenismos)12, su contraposición al

Estado y naturaleza de función legítima.

Para Zúñiga, el movimiento indígena latinoamericano y colombiano no puede

hablar de sus organizaciones y acción de política en el marco del indigenismo, eso

si entendemos que el indigenismo como concepto, tiene su origen en el Primer

Congreso Indigenista celebrado en Pátzcuaro- México en 1940. Por “indigenismo

se entiende la política de los Estados para atender y resolver los problemas de las

poblaciones indígenas, y establecer las medidas necesarias con el fin de

asimilarlas o integrarlas a la vida nacional correspondiente. Se trata de las

11 Entiéndase como políticas públicas indígenas, el conjunto de decisiones y mandatos emanados de los gobiernos propios de los pueblos indígenas, y que son reconocidos por las normas nacionales y los tratados internacionales. Este ejercicio es construido mediante la participación comunitaria y legitimado por las mismas, en los distintos espacios que le son propios (congresos indígenas, asambleas regionales, zonales y comunitarias, al igual que los espacios de participación en las ceremonias espirituales de cada pueblo. Es de anotar que esta definición fue trabajada con el Cabildo Indígena Chakiama en el Municipio de Ciudad Bolívar Antioquia, en el marco de la investigación “las políticas Públicas según la cosmovisión Indígena la experiencia del Resguardo Chakiama, Municipio de Ciudad Bolívar. A partir de la Constitución Política de 1991. Escuela de Gobierno y Políticas Públicas Guillermo Gaviria Correa. Medellín. 2007-2008”. 12 Las tipologías del indianismo (indigenismo), son las que en este trabajo se entiendan como: a) indianismo, (indigenismo) colonial, b) indianismos (indigenismo) republicano, c) indianismo (indigenismo) moderno y d) indianismo (indigenismo) contemporáneo. Cada uno de estas definiciones se desarrollarán en el presente trabajo. Véase en (Arrieta. 2008.)

8

políticas de los no indios para resolver los problemas de los indios” (Zúñiga, 2005,

pág. 38).

En ese mismo orden de ideas, se debe entender que el indigenismo desde esa

naturaleza también ha constituido nuevos referentes de interpretación y

construcción de conceptos y métodos de análisis que deben ser vistos con un

lente retrospectivo en los intentos de asimilación metodológica y práctica a la hora

de definir sus periodos y contextos en más de 517 años de existencia en la

literatura occidental.

Según Manuel Marzal, existen tres tipos de indigenismos13 que vistos desde el

mundo propio de los pueblos indígenas serían tipologías de indianismos: 1) El

“indigenismo colonial, que durante la colonia perseguía que los indios debían

conservarse, pero bajo el control (defensa explotación) de la sociedad dominante.

2) Indigenismo republicano, que “a partir de la independencia, procuraba la

asimilación de la población indígena a la sociedad nacional con el fin de formar

una sola nación mestiza. Ello suponía la desaparición del indio como resultado de

la aplicación del principio de igualdad, y de la construcción de un concepto de

cultura nacional basado en la idea de que las culturas indias no existían, y si

existían no tenían mucho que aportar a la cultura nacional”.

3) Indigenismo moderno, que “a principios del siglo XX, sustituyó la idea

asimilacionista anterior por la de la integración de los indígenas a la sociedad

nacional considerando ciertas características culturales consideradas como

positivas – en general estas características eran de carácter folklórico” Zúñiga,

2005. Pág. 39)

Zúñiga, nos ayuda a pensar que el indigenismo como categoría política, no puede

quedarse definido en los tres estadios expuestos anteriormente. El indigenismo,

13 Solo se cuestionaba el indigenismo como una categoría, política, porque esta se convertía en una metodología de intervención del gobierno y de “expertos no Indígenas”, que buscaban mediante una apuesta asimilacionista, acabar con las luchas indígenas y campesinas. El concepto de indígena no se cuestionaba en ese entonces pues los pueblos llevaban más de cuatro siglos para ese entonces, nombrados con ese adjetivo, no importaba este último, pero si acabar con la metodología de intervención gubernamental, que desconocía la historia de los pueblos originarios de México.

9

siendo una categoría no propia de los indígenas, sirvió como plataforma de lucha

diez años después en México, para que la primera célula del zapatismo14 surgiera

en la lucha por cambiar el concepto, que hasta ese momento era propiamente

mecánico y despolitizado, visto desde una perspectiva propia de la cosmovisión de

los pueblos indígenas y campesinos.

Esta primera expresión de lucha, que posteriormente diera origen al zapatismo

surge para honrar la memoria de Emiliano Zapata, que como lo describió Eduardo

Galeano, son los primeros que empiezan a dar la lucha política por el cambio de

las directivas del Congreso de Pátzcuaro, empezando por la reforma del Instituto

Indigenista mexicano.

Entender el indigenismo desde esta perspectiva es comprender que las luchas en

el marco de la transformación del Estatuto Indigenista, y por ende del concepto de

indigenismo por indianismo que se daba en México y paralelamente en América

Latina, no solo alimentaba su esencia en un orden transformador de conceptos y

políticas estatales sino que ponía en tela de juicio las luchas de los indígenas por

conquistar el escenario conceptual que diera el paso de unas políticas indigenistas

desde el Estado y los expertos, a las propuestas indianistas desde los principios

indígenas que, para mediados de los cincuentas y sesentas, luchaban al lado del

movimiento sindical, obrero y campesino de la región latinoamericana.

Los indígenas de América Latina eran conscientes para este periodo que la

transformación conceptual de la reivindicación política por sus derechos étnicos,

territoriales y culturales, era el primer paso para ganar en las acciones que dieran

el reconocimiento de una identidad milenaria diferenciada del movimiento

campesino que en mayor proporción era de orientación marxista, socialista y

comunista.

14 No quiere decir que sea el zapatismo en sí, esta es una expresión que compone las mismas prácticas que posteriormente diera como resultado al zapatismo mexicano. Lo que se quiere explicar con la relación del ejemplo son las estructuras de luchas, pues en los dos casos las acciones eran dadas por indígenas y campesinos por la tierra y la identidad cultural.

10

Según palabras de Alvaro Ulcué, que reivindicaba el pensamiento de Manuel

Quintín Lame15, hoy definido por varios dirigentes del movimiento indígena

colombiano como quintinlanismo, “El marxismo, el socialismo y el comunismo,

eran la cara contrapuesta al liberalismo, al conservadurismo y al republicanismo,

con el mismo objetivo, la obtención del poder estatal para beneficios particulares.

En este tipo de ideologías existe una obsesión por el poder burocrático, político y

personal que beneficia siempre a un grupo de pequeños intelectuales y

ambiciosos a consta del sacrificio de las mayorías de los ciudadanos más

oprimidos”16.

En palabras de este dirigente del Pueblo Páez, asesinado por paramilitares en la

década de los ochenta del siglo XX, el indianismo urgía de una necesidad

específica, para la reivindicación propia de la identidad y cosmovisión de los

pueblos originarios, para apartarse o tomar un rumbo distinto al que lo estaba

llevando el movimiento campesino.

Aquí encontramos la ruptura más profunda del movimiento campesino, para el

caso colombiano agrupado en la Asociación de Usuarios Campesinos, ANUC, con

el movimiento indígena, “que se definía como una nueva estructura indianista o de

pensamiento indiano. Pues la identidad se daba como un elemento imperante

sobre las estructuras sindicalistas”. Para algunos dirigentes indígenas, acá

podemos hablar de otra tipología de indianismo (indigenismos) y es lo referido a

un indianismo quintinlanista de naturaleza étnica, que parte de un punto de

quiebre o de ruptura contextual y temporal en el siglo XX, y que da paso del

indigenismo (indianismo) moderno17, a un indianismo (indigenismo) quintinliniano18.

15 Para mayor información sobre este indio luchador del pueblo Páez, se puede referenciar una de las obras que hablan sobre su vida y lucha. “El indio que se Educó en la Selva”. Pensamiento de Quintín Lame.16 Ulcué Chicué, Alvaro. Ponencia presentada al quinto (5) Congreso del Consejo Regional Indígena del Cauca – CRIC, realizado en el Municipio de Toribio, Cauca, octubre 15 al 17, de 1979 “memoria para siempre, centro de documentación Cric y archivos históricos centro de documentación nacional. ONIC.

17 Los periodos de los distintos indianismos, van en primera instancia desde la colonia en el siglo XV, (1492), dando paso al siglo XIX, con la era republicana, posteriormente, con la entrada del siglo XX, que oscila desde 1914, 1930 a 1960 y por último de 1971, a 1991.

11

Posterior a este último tipo de indianismo, encontramos un indianismo

contemporáneo, que se expresa y legitima para el caso colombiano, a partir de

1971, con la constitución del Consejo Regional Indígena del Cauca – CRIC, que

empieza pregonando un discurso y una estructura teórica metodológica, política y

práctica propiamente desde la cosmovisión indígena Quintinliniana, de identidad

cultural19. Y que posteriormente se estructuraría a nivel nacional en la

Organización Nacional Indígena de Colombia, ONIC, en 1982, y en el

Departamento de Antioquia a partir de 1985, con la creación de la OIA. (Arrieta,

Asamblea juvenil ONIC, 2008).

Desde esta misma perspectiva de análisis y visto en el ámbito colombiano y

contemporáneo se puede afirmar que los cambios en la dirección política

reivindicativa, empiezan a reestructurar un nuevo orden en las estrategias de

lucha y reconfiguración institucional que tenía que pasar por la transformación

lingüística y conceptual de las acciones políticas del movimiento indígena.

El primer Congreso Nacional de la ONIC– 1982 y los demás congresos de sus

organizaciones filiales, mandataban que aquello que a mediados de los cincuentas

y sesentas se llamó estructuras institucionales sindicales, debía tomar un nombre

propio de organización y estructura institucional que pasara por aplicar políticas

propias según la cosmovisión de los pueblos originarios, no solo por lo que el

concepto significa o representa para ese momento, sino porque la estructura de

gobierno propio, luego de ser un acto de reivindicación, era una afirmación y

reafirmación de una identidad cultural en la política indianista.

Por eso, entender la esencia de las organizaciones indígenas colombianas de hoy,

es poder ahondar en la compresión de una forma diferente de entender los

gobiernos indígenas y sus instituciones. Interpretar este orden institucional en esta

dimensión es aceptar que el pensamiento y las políticas públicas indígenas, que

salen de los mandatos de los congresos, asambleas y juntas comunitarias, son la

18 Arrieta. Juvenal, ponencia I Asamblea Nacional de Juventudes de la ONIC, Resguardo Indígena de San Lorenzo, Municipio de Rio-Sucio, caldas. Marzo 2008.19 Se entiende por quintinlanismo contemporáneo una corriente de pensamiento, que se legitima en las organizaciones y luchas del movimiento indígena colombiano del siglo XXI.

12

herencia de lucha en la reivindicación que los ancestros que estructuraron el

pensamiento indiano (indianismo), legaron para el movimiento indianista

contemporáneo.

1.2 Organización Indígena de Antioquia, OIA20

La Organización Indígena de Antioquia, surge al igual que la mayoría de las

organizaciones regionales del país, en la lucha del movimiento indígena nacional,

gestado en el Consejo Regional Indígena del Cauca y refrendado en la

Organización Nacional Indígena de Colombia. La OIA, nace con unos principios

básicos, que eran la lucha por las reivindicaciones territoriales y culturales de los

indígenas de este Departamento21.

La OIA, que se constituye en 1985, no solo tiene como principios básicos la

reivindicación en este contexto específico, sino la profundización en el mismo de

los principios del movimiento indígena nacional que pasaba por una plataforma de

lucha anclada bajo cuatros criterios fundamentales:

La UNIDAD. La entendíamos como “ese ejercicio necesario de unirnos como pueblos

originarios de Antioquia. En ese sentido, era una necesidad llegar a un punto de encuentro

que lograra integrar al pueblo Zenú, al pueblo Tule y al pueblo Embera; para juntos

emprender la lucha por nuestros derechos en el marco de trabajo del movimiento nacional.

La TIERRA o (territorio), entendíamos que si no teníamos territorio, no se podía ejercer la

unidad y que el territorio era la estructura integral del valor de la vida y por eso había que

luchar por recuperar al menos una parte de lo que nos pertenecía ancestralmente.

La CULTURA, esta categoría era necesaria por la identidad de los tres pueblos que

fundamos la OIA, pues, la identidad o la cultura era el centro mitológico y cosmogónico de

cada una de estas culturas y que la organización regional debía partir de esos principios

culturales que en 1985 denominábamos como encuentros de saberes, y por último,

La AUTONOMÍA, la entendíamos como ese ejercicio del gobierno propio en el que

pudiéramos ejercer jurisdicción propia, definir nuestras propias prioridades de desarrollo y

ejercer el control territorial. La autonomía era la reivindicación de ejercer el gobierno propio

20 La Organización Indígena de Antioquia, OIA, es según Decreto 1088 de 1993, una asociación de cabildos indígenas, de este Departamento, cuya razón social es la reivindicación de los derechos de los pueblos indígenas de Antioquia21 www.oia.org.co

13

bajo los principios de cosmovisión indígena que posteriormente denominaríamos Ley de

Origen22, Derecho Mayor23 y Derecho Propio24 de cada pueblo”25.

Planteados los principios de referencia de la lucha en el orden regional,

alimentado desde lo nacional, la reivindicación creaba una necesidad de ordenar

la OIA, bajo unos criterios de política institucional y de política indígena. Y es con

base en esa necesidad que se constituye el Plan de Etno-desarrollo, entre el

1991-1992, el cual se estructuraba bajo los principios de administración,

demografía, territorio y cultura, constitutivos de dicho Plan, y que transformaban

una base de simple reivindicación a una nueva estructura institucional gestora de

política pública indígena26.

Esta forma institucional se mantuvo hasta el año 2000, cuando el Sexto Congreso

de la OIA, habló de una nueva necesidad en los principios de la participación

generacional, dando paso con ello a la transformación de las cuatro políticas

anteriormente mencionadas. Desde este nuevo escenario logró dar paso a un

ajuste de la estructura administrativa, de planeación y proyección institucional,

esta vez bajo cinco políticas, dado que el Sexto Congreso había mandatado la

constitución de una quinta política que se conoce hoy como “Genero, Generación

y Familia”. (OIA. 2005, pág. 151).

22 “La Ley de Origen es la ciencia tradicional de la sabiduría y del conocimiento ancestral indígena para el manejo de todo lo material y lo espiritual. Su cumplimiento garantiza el equilibrio y la armonía de la naturaleza, el orden y la permanencia de la vida, del universo y de nosotros mismos, como pueblos indígenas guardianes de la naturaleza. Así mismo, regula las relaciones entre los seres vivientes desde la piedra hasta el ser humano, en la perspectiva de la unidad y la convivencia en el territorio ancestral legado desde la materialización del mundo”. (ONIC. 2008. Pág. 15).23 “Para el Pueblo indígena Misak (guambiano), el Derecho Mayor, como derecho histórico, cultural y colectivo, nace de la tierra que les ha pertenecido antes que a nadie; se constituye en fundamento político de sus reivindicaciones y luchas, como instrumentos para legitimar su ejercicio de Gobierno Propio con autonomía” (ONIC. 2008 Pág. 16).24 Derecho propio. “Es el derecho que se construye en medio de la diversidad étnica y cultural del país, es simplemente proponer una coyuntura reflexiva, de dialogo y acercamiento entre las múltiples visiones del mundo con el propósito de fortalecer y afianzar la autonomía de los pueblos indígenas, dada desde el mandato de la Ley de Origen”. (ONIC. 2008. Pag 17). 25 CAISAMO, Guzmán. Ponencia a la Mesa Departamental de Juventud Indígena de Antioquia. Medellín octubre de 2008, Centro Pastoral Santa Inés. Memoria Organización indígena de Antioquia. 26 www.oia.org.co

14

Ahora bien, es en el Séptimo Congreso de la OIA, realizado en 2004, en que se ve

la importancia de hacer claridad en las funciones administrativas de las formas de

acción política para las comunidades por parte de la OIA. Desde allí se empiezan

a estructurar unas categorías que son, por un lado, de naturaleza cultural como los

planes de vida y de elementos políticos de occidente como lo es la política pública

departamental suscrita en la Ordenanza 032 de 2004.

Esta dimensión conceptual que por supuesto presenta una estructura novedosa, al

menos en el organigrama de la OIA como institución, lleva a una preocupación por

la necesidad de entendimiento de las dos, pues según la Política Organizativa, la

Política Pública “es el instrumento de relacionamiento de la OIA, con el Estado.

Adicionalmente, los planes de vida representan los pactos comunitarios para vivir

bien, desde lo cultural, lo territorial y desde el gobierno propio de cada pueblo,

pero a la vez en ese mismo juego de categorías y de conceptos se encuentra

inmersa la política organizativa que representa el ejercicio reivindicativo de la

autonomía política y cultural de los pueblos de la OIA” (OIA. 2005. Pág. 7 y 8).

Esa triada de conceptos se define en la OIA de la siguiente forma:

15

Expuestos los tres elementos ilustrativos de presentación de la política

Organizativa de la OIA, se considera pertinente explicar que en el marco del

mandato del Octavo Congreso se replantearon algunas consideraciones sobre las

acciones políticas de la misma organización, y se propuso un orden lógico y

político de mayor orden y claridad, que cumpliera el papel de sujeto promotor y

coordinador entre los planes de vida, la política pública departamental y la política

2. “Política Organizativa. Es el

conjunto de acciones y decisiones de las

comunidades, mediante mandatos de los congresos”.

3. “Planes de vida. Son los pactos

comunitarios. Para vivir bien, acá lo

cultural se impone ante lo técnico-

racional de occidente”.

1. “Función de la política pública en la

OIA. Relación, Organización con el Estado. Ordenanza

032 de 2004”.

3. Elementos ilustrativos.

16

organizativa. Este sujeto promotor de estas categorías es el Consejo de Gobierno

Indígena, antes conocido como Comité Ejecutivo.

Según el mandado del Octavo Congreso, el objetivo del cambio no obedecía solo

al direccionamiento político de las tres categorías acá expuestas, el cambio

representaba para los pueblos indígenas de Antioquia, una transformación en su

estructura institucional, porque se pasaba de una figura de dirección de carácter

vertical a una figura de Gobierno indígena pensada desde en un orden colectivo u

horizontal.

A manera de ejemplo se ilustra el contraste:

Antes

Comité Ejecutivo27

Después

Consejo de Gobierno Indígena28

Como se puede apreciar las

diferencias son de una dimensión

enorme, pues, la situación de la OIA

durante 20 años, en el orden de

gobierno, respondió durante todo este

tiempo a una figura sindical y

jerarquizada, ajena a los principios

identitarios del gobierno propio

tradicional de los pueblos indígenas

de Antioquia.

Acá la situación es particularmente

diferente. En la actualidad hay que

reconocer que esta figura, de

gobierno indígena, apenas está en

proceso de reglamentación.

27 Véase en los Estatutos de la Organización Indígena de Antioquia, hasta el 2008.28 Cambio aprobado en el octavo congreso de la OIA, Dabeiba, octubre de 2008.

17

En ese mismo orden de ideas, se

puede afirmar que, dicha estructura

de dirección de la OIA no solo

representaba una figura externa

ajena, a la naturaleza indígena, sino

que en sus prácticas político-

institucionales muestra indicios de los

mismos vicios de la política, de la

administración pública y del poder no

propio de estas comunidades. A

manera de ejemplo se puede

mencionar cómo el Plan de etno-

desarrollo se presentaba como un

Plan de desarrollo ordinario y no

como un Plan de Vida pensado desde

la cosmovisión indígena.

A eso se le suma que la dirección

administrativa de la OIA, estaba

encabezada por el presidente y por el

director de planeación, concentrando

con ello las mismas prácticas de

poder de las instituciones del Estado.

Lo que si hay que tener claro, es, que

al cambio de la figura de dirección del

gobierno indígena debe sumarse una

transformación profunda de las

políticas públicas indígenas, y desde

ese mismo ejercicio dar claridad sobre

la nueva estructura institucional de

esta organización.

La reestructuración profunda, debe

pasar por mantener la relación espiral

en la coordinación y promoción de

todas las ramas de la institucionalidad

indígena, con esto nos referimos a

que no puede haber una

concentración de poder en una

persona y no puede haber una sola

rama de ejecución, en este caso

planeación como único elemento en

las propuestas de materialización del

Plan de Acción de la OIA, en las

comunidades.

Para tal ejercicio, se ha propuesto que

cada uno de los consejeros, sea el

responsable político de las cinco

políticas29 de la OIA que componen la

Política Organizativa.

Desde este punto de vista, nadie

puede mandar a nadie, y por el

contrario, los consejeros se ven

29 Las cinco políticas de la OIA, son 1) Gobierno y Administración, 2) Territorio y Medio Ambiente, 3) Cultura y Educación, 4) Salud y, 5) Género Generación y Familia.

18

obligados a mantener una

permanente coordinación entre ellos,

que en el otro escenario, los ubica en

la necesidad de articular programas, y

por ende aplicar el principio de

corresponsabilidad institucional. Esto

se ha definido como el paso de

transición a una nueva

institucionalidad étnica (indígena).

1. 3. Organización Nacional Indígena de Colombia, ONIC30

La ONIC, es el resultado de un pacto nacional de las organizaciones regionales

que a mediados de los años ochentas del siglo XX, vieron la necesidad de tener

una organización nacional que lograra facilitar canales de representación en un

orden superior.

Esta necesidad de coordinación nacional se daba por tres razones específicas: En

primer lugar, se necesitaba una organización que llevara a las distintas regiones,

los mismos principios que se habían gestado en 1971, con el nacimiento del CRIC.

Se trataba, de posicionar el quintinlanismo en otras regiones, incluyendo la

amazonía y la orinoquía, que por encima de sus particularidades contextuales,

territoriales y culturales, aceptaban el pacto nacional.

En segundo lugar, era necesario mantener la coordinación con sectores populares

de naturaleza campesina, sindical, obrera, académica y estudiantil, que aunque

sus acciones se daban con sus propias particularidades ideológicas, políticas e

institucionales, se mantenía la coordinación en la lucha con estas organizaciones,

integrantes todas ellas del movimiento popular colombiano.

30 www.onic.org.co

19

Y en tercer lugar, la lucha territorial por los pueblos debía ser una política del

movimiento indígena nacional, que a través de los principios de Unidad, Tierra,

Cultura y Autonomía, debía darse en toda la geografía del territorio colombiano.

Así:

“La ONIC, pensada como una gran “maloka” de los pueblos indígenas del país, surgió en

1982 como resultado de un consenso de los pueblos indígenas reunidos en el primer

Congreso Nacional”. (ONIC. 2007. Pág. 7)

Aquí conviene detenerse un momento a fin de señalar que, por encima de ese

pacto nacional, la ONIC respetaba y sigue respetando los procesos regionales y

antes de afectarlos desde la estructura nacional, se alimenta de estos procesos de

base. La ONIC, sin mantener una situación de quietud en su acción y desde su

creación, ha mantenido una plataforma de lucha bajo su fuero nacional en

coordinación con las regiones, las zonas y las localidades. En consecuencia, la

plataforma de lucha de la ONIC, se da:

“en la defensa de la autonomía indígena. Defensa de los territorios y recuperación de las

tierras usurpadas. Propiedad de los resguardos. Control de los recursos naturales situados

en territorios indígenas. Defensa de las tradiciones indígenas, los planes de vidas de los

pueblos y la lucha por la pervivencia cultural” (ONIC, 2007, Séptimo Congreso).

Cabe señalar que aunque la ONIC sea resultado de un pacto de los pueblos en el

orden nacional, en palabras de su consejero mayor Luis Evelis Andrade, se debe

considerar:

“A la ONIC, como una organización reivindicativa nacional que a la vez se presenta como

una entidad política obedece a unas prácticas específicas institucionales, diferente a la de

sus asociados, a las determinadas por los contextos sociales de los pueblos indígenas y a

las del Estado colombiano. En este sentido el mandato del marco misional vigente de la

ONIC, con sus postulados, principios y enunciados que recogen lo sustantivo del ideario

político del movimiento indígena nacional, debe ser el instrumento que oriente la reflexión

entorno a un proceso evaluativo de la entidad desde los ejes políticos y administrativos”31.

31 Evelis, Andrade. Plan de trabajo presentado a la Junta directiva de la ONIC, Bogotá agosto de 2007. Pg 3.

20

Para la ONIC, resultaba pertinente dar claridad de una autonomía propia en su

estructura administrativa e institucional, no solo por ordenar su Plan de Acción sino

por darse así misma mayor claridad al ser una institución de naturaleza étnica que

responde a una figura de representación política basada en los principios de

gobierno propio.

De esta manera, la ONIC que en su estructura política era vista antes de su

Séptimo Congreso como una Ong indígena de carácter nacional, ve la necesidad

de hacer una apuesta política definiendo, primero que todo, su estructura de

participación, decisión y de gobierno indígena. En razón de ello logró, bajo

acuerdo de las autoridades regionales, darse un organigrama que brindara las

herramientas metodológicas pertinentes a la hora de interiorizar su propia forma

de poder y que esto sirviera en el 2007 como propuesta para el séptimo Congreso.

Veamos, la situación antes y después del séptimo Congreso.

Antes del séptimo Congreso

21

Después del séptimo Congreso

Como se puede apreciar, la transformación del organigrama, antes y después del

séptimo Congreso es sustancial, pues no solo se aprecia un cambio en la

estructura del cuerpo directivo y de la representación a nivel nacional, pasando de

Comité Ejecutivo a Consejo Mayor de Gobierno, sino que puede verse un cambio

importante en la estructura de la institucionalidad, de la política y de las funciones

del gobierno indígena32.

32 La ONIC, desde su creación, se preocupó más por coordinar los procesos regionales, que se daban en sus 30 organizaciones filiales, eso se prestó para que durante más de 20 años, no solo sus estructuras jurídicas sino su estructura política tuvieran una dirección jerarquizada en la que hay una organización reguladora y un presidente ejecutor. En últimas, la ONIC era vista como una ong o Fundación indígena que aunque sus acciones respondieran a los mandatos indígenas necesitaba cambiar esa estructura sindical externa a los criterios políticos propios. Por eso el séptimo congreso, realizado en la Ciudad de Ibagué Departamento de Tolima, tuviera como fundamento en su mandato, pasar de ser, un cuerpo coordinador de carácter sindical a un cuerpo coordinador de gobierno indígena. Para eso el Congreso cambió su estructura de orden institucional, que se encontraba orientado en más de 15 programas sin articulación clara, a un organigrama horizontal, que diera mayor claridad en las funciones administrativas y políticas y brindará una mejor eficiencia en la aplicación de los mandatos. También posibilita a mayor escala articularse con las regionales en la construcción de la nueva figura, entendemos que esta nueva estructura hace de la ONIC, un cuerpo flexible de asimilación de los procesos regionales, zonales y locales. Reconocemos que esta nueva forma de gobierno de la ONIC, está en construcción y el éxito o fracaso de ello depende de sus organizaciones integrantes.

22

En la nueva estructura se encuentra en lenguaje de la Administración Pública y la

Ciencia Política, una apuesta de modernización, eficiencia y nueva forma

institucional. El mandato del VII Congreso de la ONIC, no solo quiso replantear

sus acciones reivindicativas sino adecuar su institucionalidad social y política a

nuevas demandas derivadas del contexto de la globalización y la modernización

del Estado y, de las nuevas demandas para satisfacer necesidades de los pueblos

en el ejercicio de la reivindicación de sus derechos colectivos.

No se puede desconocer que la postura de la ONIC está en proceso de

construcción, se trata pues de una búsqueda hacia la consolidación institucional,

acorde a nuevas realidades políticas, considerando el cambio de institución

política de tinte privado a un escenario de gobierno indígena, que se desarrollará

según sea el compromiso de las organizaciones regionales filiales a la misma y a

sus comunidades socias.

2. Análisis Organizativo y teórico

En los últimos cuarenta años, el movimiento indígena latinoamericano y

particularmente el colombiano, viene generando nuevos espacios de discusión en

los escenarios de la esfera pública de los Estados, centros académicos y las

sociedades contemporáneas. Por un lado, experiencias como las de Bolivia y

Ecuador, han marcado en la última década un hito en la historia de la política de la

región y han alimentado en cierto sentido las reivindicaciones de otros grupos

étnicos y sociales en el mundo. Por el otro lado, las luchas indígenas en cierto

sentido han sido complejas a la hora de darse a entender y entenderlas entre otras

cosas, por razones como el racismo, el nacionalismo, el estatismo y lo político.

Estos grupos reivindican derechos que en las democracias liberales, son vistos no

solo como un acto de folklorismo descontextualizado, sino que en muchas

naciones no han tenido el alcance necesario para expresar su real sentido de vida

cultural como apuesta política ante la crisis de los modelos políticos de occidente.

Pero la complejidad no se agota en el mero escenario político pues lo mismo

ocurre con los espacios académicos. Disciplinas como la antropología, la

23

sociología y el mismo derecho, no han presentado una propuesta clara y profunda

a la hora de entender la institucionalidad indígena. Al parecer ninguna de estas

disciplinas ha abordado con rigurosidad los nuevos comportamientos políticos que

a consideración de Alejandro Tascón:

“Las nuevas instituciones y realidad política del movimiento indígena se presenta como un

problema de hibridez complejo de entender, sobre todo cuando hablamos de las funciones

o el papel de los gobiernos indígenas. Al encontrase cruzados por conceptos de hoy.

Ejemplo, los Estados plurinacionales, Tribunal constitucional plurinacional, políticas

públicas, Planes de desarrollo, desarrollo con identidad, Planes de Vida, Política

Organizativa, Gobierno Propio, Ley de Origen, Derecho Mayor, Democracia, justicia,

equidad entre otros…son entre tantos, las categorías que hacen de la gobernabilidad y la

institucionalidad indígena un problema de interpretación político y cultural. Pues, ante la

falta de claridad conceptual y teórica de lo que hoy tenemos en los sueños de nuestros

gobiernos, vale la pena afirmar que por un lado, este nuevo estilo de gobierno indiano es

por esta extraña naturaleza lingüística y teórica unos gobiernos anfibios que en ocasiones

no sabemos cuando actúan como gobierno propio, y, cuando actúan como gobierno que

responde a las competencias dadas por el Estado. En otras palabras, en ese mismo

sentido, la gobernabilidad indígena se ve desbordada a la hora de entenderla y definirla,

pues, la gobernabilidad como ejercicio legítimo de las acciones de políticas indígenas, que

necesariamente deben pasar por las organizaciones que representa la estructura

institucional de estos pueblos, no es clara, al menos para entender qué tipo de instituciones

son las que tenemos y hacia qué valor responde. Planteo esto, porque si de crear nuestras

propias políticas indígenas se trata, hay que buscar un orden definitorio y plantear en su

sistematización una propuesta clara para que desde allí haya una mejor orientación de la

gobernabilidad indígena y así nuestros gobiernos puedan con mayor claridad determinar

cuál es nuestro modelo de institución, organización y de políticas públicas para nuestros

resguardos, la OIA y la ONIC. Por último, creo que los cambios políticos del mundo, de los

Estados, del movimiento indígena, de sus organizaciones y comunidades, necesariamente,

debe llevar a estas últimas a construir una nueva institucionalidad que pueda responder a

las nuevas demandas sociales y problemáticas de los pueblos indígenas. Si no es así,

estaríamos enfrentados a una fase compleja, en la que la lucha indígena pierda su

estructura orgánica y de paso a una nueva estructura organizativa institucional de lo

indígena; esta vez funcional a los sistemas externos que siempre han negado nuestros

derechos ancestrales”33.

33 TASCÓN, Alejandro. Ponencia, “religiosidad, espiritualidad y política en el mundo Embera en el contexto contemporáneo. Presentada a la Asamblea de dirección zonal (suroeste). Resguardo Indígena de Cristiania, Municipio de Jardín. Enero 23, 24 y 25. De 2009.

24

Con base en el anterior planteamiento, reconocemos que las instituciones juegan

un papel importante en el desarrollo de los pueblos, es a través de ellas que los

acuerdos o pactos políticos se desarrollan. Las instituciones de los pueblos

indígenas que hacen legítimo el mandato de las organizaciones acá citadas

carecen a nuestro juicio, de claridad desde el punto de vista teórico, metodológico

y conceptual. Pues en el contexto contemporáneo, es necesario que las

organizaciones indígenas conceptualicen sobre qué modelo institucional es el que

tienen en el seno de sus reivindicaciones. Será que ¿Estas instituciones si estarán

respondiendo al desarrollo de las comunidades? O será que al ¿Contrario solo se

hacen las acciones sin la preocupación de conceptualizar o describir tal conducta

cualquiera que esta sea?

Eso si se entiende que el movimiento indígena contemporáneo, combina una

cualidad muy particular frente a los otros sectores sociales, pues no solo presenta

el lado reivindicativo de su esencia, sino que aplica competencias de gobierno

dadas por los Estados y que a la hora de actuar los presenta como un elemento

de contradicción profunda, compleja de aclarar y difícil de entender.

En algunas ocasiones no se entiende qué tipo de política es la que estamos

planeando y qué tipo de política es la que queremos para los pueblos. Como

ejemplo de ello tenemos la política Organizativa de la OIA, y la apuesta a la

consolidación del Gobierno Propio de la ONIC: la primera nos brinda una particular

presentación entre la Política Organizativa como política mayor a la que subyace

la de gobierno y administración como política menor.

En ese sentido, veamos un ejemplo de presentación metodológica excelente pero

confuso desde la práctica, sobre todo a la hora de entenderla en su plena

aplicación conceptual.

“la política de gobierno y administración de la OIA, presenta un dilema y un

escenario de ambigüedad que se da en el ejercicio, de relacionar con claridad, las

categorías expuestas en la Política Organizativa, entendiendo que ésta se

muestra como si existiera un deslinde tácito de la tríada: a) política organizativa, b)

25

políticas públicas y c) planes de vida. (OIA. 2005. Pág 7 y 8)

Se hace esta afirmación considerando que es de importancia estratégica mantener

claras las diferencias entre las tres categorías para que cada una de ellas

mantenga su orden establecido y no termine suplantándose, remplazándose o

subsumiendo una a la otra. Eso si se considera que la OIA, ha estructurado en

más de dos décadas de existencia una estructura fuerte de institucionalidad

propia. Si se entiende así, se debe aplicar a esta forma organizativa e institucional

el principio de corresponsabilidad institucional, como paso necesario para que las

políticas indígenas actúen en cooperación, articulación, coordinación y no en

desorden y desencuentros.

Se plantea lo anterior porque en el desarrollo de la sistematización de las

experiencias de las dos organizaciones aquí referenciadas, se encuentra que la

política de gobierno y administración34 de la OIA, no se muestra claro en el

ejercicio de sus acciones. Tal ejercicio no es claro, porque los puntos de

encuentros son necesarios y en la Política organizativa no se contempla, cómo,

cuándo y cuál será su definición y ubicación, frente la noción, concepto y categoría

a la hora de la transversalización de la tríada conceptual (política pública, planes

de vida y política organizativa), por parte de la política de gobierno y

administración.

Muestra clara de ello es el poco alcance que tienen decisiones comunitarias como

las posturas de los planes de vida frente a acciones sustantivas como las políticas

generales del Estado y las empresas transnacionales. Eso porque se ha visto que

los planes de vida solo se quedan en la intención de mantener pactos

comunitarios sustentados en las tradiciones de gobierno propio y cultura ancestral

y no dan respuestas a demandas más generales que viven las comunidades de

hoy, afectadas en cierto sentido por las problemáticas de occidente, que son en

mayor escala los problemas más grandes de las comunidades. No obstante no se

ha negado que parte del objetivo de los planes de vida sea reconocer y mantener,

34 Se dice que la política de Gobierno y administración será la que logre monitorear el normal funcionamiento de la política organizativa, los planes de vida y la política pública.

26

la memoria ancestral de los pueblos indígenas.

Puede decirse entonces que desde esa misma tónica la política organizativa se

enfrenta a problemas de falta de legitimidad racional y práctica de reivindicación

entre los pactos y las acciones de autonomía territorial y política. Esta situación se

presentaría porque, ni los pactos comunitarios ni las acciones de reivindicación,

brindarían las posibilidades de acción y coordinación efectiva sobre las

comunidades, que subsumidas en tal dificultad, los planes de vida dejan de ser

una alternativa en materia de estabilidad y bienestar comunitario y, la política

organizativa presentaría problemas de margen de maniobra ante la falta de

canales de representación y legitimación frente al escenario regional” (Arrieta.

2008. Pág. 4, 5 y 6).

En la misma situación encontramos la política pública, que queda en tela de juicio

al ser definida por la misma política organizativa como el “escenario de

relacionamiento entre el Estado y la OIA”. Se puede afirmar que ésta queda sola y

en el mismo estado de debilidad y sin posibilidades de coordinación, considerando

que los planes de vida y la política organizativa son, en palabras de los emberas

“sus horcones hermanos”, y presentan mayor dificultad de claridad en sus

acciones.

También hay un problema a la hora de la definición de la política pública, que se

muestra como un mero instrumento pasivo de relacionamiento, desconociendo

que una política pública de naturaleza indígena, debe reconocer que las formas de

relación del movimiento indígena con el Estado, histórica y políticamente, no han

sido armónicas ni generosas, por el contrario, estas han sido desde la

confrontación y siendo así, la política pública debe entenderse como un elemento

de permanente exigencia de derechos y no de negociación pasiva.

Desde el punto de vista anterior, vale la pena aclarar que si de política pública

indígena se trata, las políticas públicas como puentes de interacción entre la

organización y el Estado, no pueden tener principios eficientes de acción étnica

desde un gobierno propio y comunitario por la falta de un punto de encuentro claro

27

entre las categorías, nociones, conceptos y referentes teóricos poco efectivos ante

las realidades de planeación y administración de las comunidades y la misma

organización regional.

Por último “las políticas públicas, son el instrumento de relacionamiento de la OIA

con el Estado, la política organizativa representa el ejercicio reivindicativo de la

autonomía política y los planes de vida representan los pactos comunitarios para

vivir bien, desde lo cultural, lo territorial y desde el gobierno propio de cada pueblo”

(Arrieta 2008.Pág. 6 y 7). En ese orden de ideas se ha encontrado que el círculo

de la tríada gira con posibilidad de distanciamiento y encuentros, pero sin

nociones de claridad sustantiva para que las acciones de la política de gobierno y

administración y planeación indígena mantenga un orden claro, eficiente y

estratégico a la hora de dimensionar cada una de las categorías a monitorear.

Como están planteadas, cada una de ellas existe pero manteniendo un ambiente

de desorden en el ejercicio de corresponsabilidad, por la falta de claridad en la

asignación del lugar pertinente para cada una, y con posibilidad de suplantar

competencias entre si, o, simplemente no tener efecto en el tiempo y el espacio

organizativo.

Se ha considerado que “ese punto de encuentro, distanciamiento y de desorden,

lo puede remediar la política de Gobierno y Administración, siempre y cuando,

parta de una planeación participativa que vaya desde las bases de entendimiento

metodológico y corresponsabilidad práctica, entendiendo la planeación como una

política y no como programa en el que se asientan “expertos indiológos” a pensar

sobre cómo se debe resolver los problemas de los indios.

Una planeación integral, horizontal que salga desde las bases (comunidades) y no

del orden regional logrará, no solo movilizar a los planes de vida, la política pública

y la política organizativa de una forma efectiva y ordenada sino que le dará a cada

una de estas tres categorías su papel con claridad en el desarrollo institucional y

político de la OIA. En otras palabras, la triada es una decisión política para el

desarrollo de unas políticas públicas propias y para la consolidación de una nueva

28

institucionalidad indígena.

La misma situación presenta la ONIC, aunque desde otra dimensión y desde otra

propuesta, esta organización luego de su séptimo Congreso, representa una

estructura de gobierno propio que trata de promover la articulación y la

coordinación de acciones con sus organizaciones filiales, a través de otros

órganos de coordinación que son el “Parlamento Indígena, que legislará desde las

Leyes de Origen, el Derecho Mayor y el Derecho Propio y las normas

constitucionales, legales y tratados internacionales.

“En esta parte hay que hacer claridad, que mientras no se trabaje sobre las

funciones claras no se puede hablar sobre cuáles serán las acciones específicas

de este órgano promotor de leyes indianas que está en construcción y que

depende de la capacidad de gestión y de convocatoria del Consejo Mayor de

Gobierno Indígena hacia los asociados filiales a esta organización nacional para

su desarrollo” (Arrieta 2008 Pág. 8)

“En la misma situación podríamos ubicar el estado del Consejo Nacional Indígena

de Justicia que funcionará como un organismo coordinador sobre los temas de

justicia, investigación de delitos, resolución de conflictos y orientador en el marco

legal de las leyes propias y externas a la justicia de las comunidades y

organizaciones regionales”.35 Acá lo importante es ver hasta dónde ésta

experiencia, que es reciente en Colombia, pueda funcionar al menos, en una

organización de carácter nacional.

La justicia indígena en el país luego de surtir cambios profundos con la

Constitución Política de 1991, sigue siendo actos de oralidad, y de aplicación

interna de las comunidades. El movimiento indígena nacional en su historia de

lucha no ha tenido experiencias de concentración, así sea para coordinar la

35 Documento aprobado en el 7° Congreso de la ONIC, Ibagué Tolima, Diciembre de 2007. vale la pena aclarar que aun por encima de las grandes críticas que ha tenido este cambio en la estructura de la organización nacional, es difícil hablar en este trabajo de avances y retrocesos, puesto que es una experiencia nueva que apenas está en proceso de constitución y que serán las organizaciones regionales, zonales y locales las que contribuirán para que esta apuesta que es política prospere o fracase. No es el momento de hacer juicios de valor sobre lo bueno y lo malo de esta propuesta sin antes ver sus efectos.

29

justicia, esta postura de la ONIC, debe pasar solo por la coordinación y no por la

suplantación de justicia de sus comunidades. En ese sentido, ésta también es una

propuesta en construcción y su desarrollo dependerá de la vinculación de las

bases y de la coordinación de todas las organizaciones que la componen. (Arrieta,

2008 Pág. 9).

La ONIC es sin duda, según el mandato del séptimo Congreso, la organización

que representa una decisión a la consolidación de una nueva institucionalidad en

el contexto nacional por fuera de los cabildos y las autoridades tradicionales que

son las instituciones que han mantenido la característica de gobierno propio en el

orden local y comunitario. Por eso, es de suma importancia tratar de articular las

experiencias de las dos organizaciones, una porque gira alrededor de la

consolidación del gobierno propio desde el contexto nacional y, la otra porque

mantiene la intención de seguir consolidando la política reivindicativa como

plataforma de lucha desde los planes de vida.

Por último, la ONIC en su nueva estructura ha venido desarrollando la política de

diplomacia, para interactuar con los movimientos sociales, los Estados y las

demás organizaciones indígenas de la región y del mundo, aspecto este de gran

importancia estratégica para los pueblos indo-americanos. Esta propuesta de una

nueva política hace de la ONIC una organización cuya estructura institucional es

una propuesta reivindicativa en el orden global que a la vez se muestra como una

organización moderna en su orden político e institucional, que puede responder a

los requerimientos de un mundo globalizado en el que las luchas de los pueblos

indígenas de Colombia y de la región ameritan tener una organizaciones

adecuadas para la nuevas demandas de la interacción política.

30

2.1. Política Pública Indígena

El Profesor André Noel Roth sostiene que:

“En los últimos años el tema de las políticas públicas se ha vuelto un tema recurrente en

los escenarios políticos y sociales, por los innumerables procesos que hablan de la

modernización del Estado, pero también por el auge de la participación en los espacios de

decisión gubernamental y que tiene que ver particularmente con la democracia

participativa. Igualmente, se ha dado una reconfiguración del concepto de las políticas

públicas en los espacios académicos, sociales e institucionales que forman y reflexionan

alrededor de las expresiones de la política y lo político, dado el reconocimiento del

tratamiento interdisciplinar y complejo a las formas, procesos e implicaciones de las

decisiones institucionales que afectan el interés general de las sociedades

contemporáneas. No en vano se viene aludiendo a las políticas públicas en Colombia,

como un campo de estudio particularmente emergente desde la Ciencia Política. (Roth

2006, Pág. 11)

Plantear un acercamiento a un tema tan complejo, como las Políticas Públicas

indígenas lleva en principio a reconocer que lo que encontraremos en este trabajo

será una lectura diferente alrededor de una noción que en la teoría existente,

puede contar con pocas definiciones. Esta lectura por supuesto, está inscrita en

los procesos y experiencias de algunas de las tantas organizaciones indígenas

que representan los escenarios contextuales, políticos y culturales de los puentes

de legitimidad del movimiento indígena colombiano, que se ha caracterizado por

tener inscritos en sus hábitos estructurales y reivindicativos, las manifestaciones

propias de unos pueblos ancestrales y que es prueba concreta de la diversidad

cultural y política reconocida hoy en la Constitución colombiana de 1991 y algunos

Tratados Internacionales.

En este orden de ideas, el tema de la diversidad es esencial como preámbulo a la

reivindicación de otras lecturas o miradas sobre tópicos de la política, caso

específico Políticas Públicas indígenas. “Una política de reconocimiento puesta en

práctica de los derechos indígenas, reconocidos local e internacionalmente hace

honor a la promoción de la diversidad cultural, pero no necesariamente es una

política que le dé centralidad, sustancialidad e identidad a las diversas

31

manifestaciones, situaciones y demandas de la diversidad”. (Zambrano 2006. Pág.

30). Por lo tanto, es necesario, aparte de los reconocimientos formales,

reconocimientos reales sustentados en la exploración, sistematización y

socialización de sentidos, valores y nociones relacionados con el comportamiento

y la práctica política.

Ahora bien, al interior de las organizaciones y comunidades indígenas se toman

decisiones “de todo tipo, y si partimos de la idea de que las decisiones de gobierno

o de Estado son políticas públicas, entonces habrá que reconocer que las formas

organizativas de los pueblos indígenas también dan cuenta de políticas públicas

desde una perspectiva institucional y cultural étnica. Sus decisiones de gobierno y

autoridad tradicional son públicas y tienen sentido único ante todo para el conjunto

indígena”. (Arrieta, 2008. Pág. 2)

Existen múltiples enfoques, definiciones e interpretaciones de las políticas públicas

desde la perspectiva de la teoría política, por ello resulta complejo dar una sola

definición que establezca a las políticas públicas como un planteamiento exclusivo

y preponderante para esta situación particular en la que el tema étnico (indígena)

juega un papel relevante en la construcción de política.

Lo que si se quiere señalar, es que las acciones de gobierno indígena son actos

legítimos ante sus organizaciones, comunidades y resguardos y son de alguna

manera, disposiciones públicas que responden a una representación de autoridad

propia, constitucionalmente reconocida. En esta interpretación se ha considerado

que si el gobierno indígena aplica sus propias leyes, mantiene su orden

participativo, legítimo y de decisión como gobierno propio, entonces sus políticas y

programas son políticas públicas propias y eso se da porque su naturaleza nace

de autoridades legítimas para los pueblos indígenas y gobiernos públicos

reconocidos por el Estado colombiano.

Aunque esta analogía de política y de gobierno indígena, con la de política y

gobierno de occidente está por desarrollarse desde el punto de vista teórico,

existen definiciones desde la misma teoría política contemporánea y la Ciencia

32

Política, que nos pueden ayudar a entender si se aplica o no, al ejercicio acá

comparado.

Muller sostiene que “una política pública se representa bajo la forma de un

programa de acción gubernamental, en un sector de la sociedad o en un espacio

geográfico determinado”. Esta afirmación nos ayuda a aclarar que las

disposiciones gubernamentales del mundo indígena, también son enfocadas a

sectores de la sociedad de estos grupos en las comunidades y hacia el mundo

exterior. Junto a este mismo autor se reconoce que desde las comunidades los

“procesos de mediación social, en la medida en que el objeto de cada política

pública, es tomada a su cargo para concretar los desajustes que pueden ocurrir

entre un sector, otros sectores y el gobierno indígena, aun entre éste último y la

sociedad global”. (Mény y Claude, 1998. Pág. 21. Cursiva fuera de texto).

Muller hace énfasis en lo sustancial que resultan siendo las políticas públicas no

solo en los gobiernos, sino en el papel que éstas juegan en las transformaciones

de la sociedad política. “Las políticas públicas transforman la vida política, todas

estas transformaciones conducen, finalmente, a una modificación del código de la

acción política. Más exactamente, los actores políticos, como mediadores que son,

deben dominar un doble lenguaje, de un lado, deben hablar el lenguaje del

enfrentamiento partidista, que establece una posición radical entre los adversarios;

del otro, deben expresarse en el lenguaje del manejo político institucional” (Mény y

Claude. 1998. Pág 22. Cursiva fuera de texto).

Desde este punto de vista entendemos que las políticas públicas no se agotan en

los escenarios particulares del Estado. Las políticas públicas también son parte

esencial en los juegos de roles de poder, los sectores sociales y de los partidos

políticos, y en este caso de los pueblos indígenas y sus organizaciones.

Para entender mejor este último ejemplo veamos lo planteado desde el punto de

vista de Chaqués Bonafon, para esta autora las políticas públicas, “surgen como

un resultado de la interacción conflictiva entre grupos sociales, en la que cada una

de las partes desarrolla una estrategia orientada a dominar el resto, a partir de

33

valores de ideas antagónicas sobre problemas que afectan a la comunidad”

(Chaqués. 2004. Pág. 14 y 15).

De esta manera debe entenderse, que las políticas públicas no son meras

disposiciones gubernamentales de un Estado en acción, sino que éstas

constituyen también, las posibilidades de confrontación social. Desde esta

perspectiva podríamos reconocer que en el mundo indígena también existe una

confrontación permanente, entre pueblos, organizaciones y generaciones

diversas, que en la OIA, se conoce como género, generación y familia.

En las organizaciones y comunidades indígenas las políticas públicas propias no

se presentan solo por la disposición de sus gobiernos sino por las posibilidades de

participación de los integrantes en su constitución, ejemplo claro de ello, son los

mandatos de las asambleas comunitarias, que se dan también en las diferentes

zonas y en los congresos de las organizaciones.

En ese sentido, los planes de vida como pactos de comunidad son unos de los

tantos referentes constitutivos que ayudan a componer las políticas públicas

indígenas y su escenario principal son los procesos organizativos que luego se

materializan en las estructuras institucionales en los distintos niveles del

movimiento ya sea de carácter local, zonal, regional, nacional o internacional.

En ese mismo orden de planteamientos, las políticas públicas no tienen su orden

legitimador solo en el Estado o gobierno. Extrapolando este ejemplo a la realidad

indígena, las políticas públicas al interior de las comunidades indígenas deben

también promover la participación comunitaria y aplicar principios de equidad en

los sectores indígenas que la promueven. Este ejercicio hará honor a una opción

legítima comunitaria y a la memoria ancestral de cada pueblo que sustenta los

principios de igualdad, reciprocidad y justicia. Las políticas públicas indígenas

miradas desde este punto de vista, serán referentes legitimadores de los

gobiernos indígenas, sus procesos y sus instituciones36.

36 Los procesos comunitarios en la mayoría de las comunidades indígenas antes que privilegiar a las estructuras de gobierno, se preocupa más por mantener un orden en la participación de las comunidades, por eso en la mayoría de la veces las asambleas o congresos son orientados por personas que manejar los asuntos espirituales que representa el poder de la participación integral

34

Este tipo de políticas públicas mantienen los pactos políticos de los pueblos

indígenas y refrendan el mandato constitucional de la pluralidad, no solo aplicada

y exigida al Estado y la sociedad no indígena, sino también materializada en sus

estructuras comunitarias, sociales, políticas e institucionales.

Por último, si se entiende que en occidente uno de los enfoques preponderantes

sobre política pública es el que presenta a las mismas como un sistema de

erogación de un Estado en acción de los gobiernos hacia la sociedad civil y la

ciudadanía. Y si son también escenarios de participación de poder social

interactuando en red con el Estado y otros sectores de poder. De otro lado, si las

organizaciones legitimadoras del movimiento indígena son escenarios de políticas

públicas indígenas, al responder estas a los pueblos indígenas que tienen

gobierno propio, leyes de origen, derecho mayor, para el caso del Pueblo Misak

(“guambiano”), por ejemplo que tiene su propia Constitución Política, sus propias

formas de sanción, todo ello nos da a entender que las erogaciones de sus

gobiernos en materia social y política son políticas públicas propias indígenas.

Y por último, al interior de los pueblos indígenas, de sus organizaciones e

instituciones, existen espacios propios de participación y decisión, donde se tejen

sus políticas, así en la mayoría de los casos sean definidas en sus propias

lenguas. Esto lleva a concluir que si de políticas públicas se trata, a la hora de

relacionar los gobiernos y sus programas, los pueblos indígenas son gestores,

promotores y ejecutores de sus propias políticas públicas que surgen desde el

pensamiento propio y que son reconocidas por la legislación nacional e

internacional37.

2.2. Nueva institucionalidad étnica38 (indígena)

de todos incluyendo el territorio como actor principal. 37 Ejemplo claro de ello son las disposiciones en el Convenio 169 de OIT, ratificado por Colombia mediante Ley 21 de 1991. La Declaración Americana y la Declaración de la ONU, sobre el reconocimiento de la pluralidad del mundo y las posibilidades que tienen los pueblos originarios de pensar en su propio desarrollo y en sus propias políticas públicas.38 Entendiendo que la categoría de étnico, (étnia), etnicidad, son categorías sociológico-políticas y culturales, que representan una gran fuente de variables, definitivas, interpretativas y aplicables a conductas específicas de los patrones socio-culturales de poblaciones o comunidades cuya conducta se clasifica o distingue por valores propios reconocidos internacionalmente como pueblos diferenciados a los paradigmas de las sociedad occidentales o mayoritarias. Para el caso

35

Se reconoce que las experiencias de estas dos organizaciones, la OIA y la ONIC,

son totalmente diferentes, pero al mismo tiempo se entiende que tienen muchos

elementos en común, en especial sus estructuras institucionales, pues estas dos

organizaciones, hijas del movimiento indígena, tienen sus particularidades

organizativas pero las dos han venido presentando cambios sustanciales en su

orden institucional. Sin embargo, los propios indígenas no han hecho los esfuerzos

necesarios para entender qué tipo de institucionalidad tienen ni cómo deben

entenderse las transformaciones aceleradas que éstas han presentado, a la hora

de construir los lenguajes adecuados para su entendimiento.

A raíz de esta situación debe afirmarse que las instituciones indígenas en la última

década han transformado de una forma acelerada sus instituciones. Esto obedece

a tres razones claras: la primera es que los nuevos fenómenos globales han

llevado a que las instituciones oficiales de los Estados contemporáneos y de las

distintas corporaciones, implementen nuevas políticas ajustadas a nuevos

paradigmas competitivos desarrollados en el marco del modelo de las ventajas

competitivas de la economía global. Esto obedece en parte, a la crisis político

económica del sistema financiero mundial, pero a la vez, a la polarización política

en la que se divide el mundo39.

La segunda razón, es que la modernización del Estado-nación suscrito a las

mismas lógicas competitivas y de “integración” de la comunidad cosmopolita,

justificada en los principios de solidaridad trasnacional y de la democracia global,

transforman sus políticas institucionales con el fin de jugar en el mismo nivel y

orden del modelo económico y político propuestos por los dueños de esta

comunidad ficticia de la modernidad40. La modernización de los Estados ha hecho

que las políticas en defensa de las minorías étnicas sean cada vez más

colombiano lo reviste una conducta que vincula a poblaciones indígenas, negras room y gitanos. El objetivo de este trabajo, cuya intención está definida a un sector específico (indígena). Por ello cada que se relacione el termino étnico en el presente trabajo será haciendo alusión a lo indígena39 Es la vieja discusión del capitalismo contra el socialismo, los dos tratando de hacer aliados a través de nuevas políticas y creando nuevas instituciones, proclives a un modelo económico y político de interés para cada bloque. 40 Ejemplo, lo que se ha llamado en los últimos años como G8 y ahora más recientemente como el G20.

36

vulnerables e inseguras en su estructura jurídica y política, en ese orden del auge

de la globalización, económica y política.

Como respuestas a estos cambios globales en el orden occidental, se encuentra

quizás, la disposición más clara de una tercera razón, que es la de mayor peso a

la hora de entender los cambios en las instituciones de la organizaciones

indígenas y que consiste en que ante la transformación política de las distintas

instituciones en el orden global y la modernización del Estado, el movimiento

indígena viene construyendo un nuevo escenario de nuevas políticas, en pro de la

resistencia colectiva de sus territorios y comunidades frente a los modelos de la

globalización y el sistema capitalista.

Estas nuevas políticas, por supuesto, han hecho que la institucionalidad indígena

construida desde los años setenta hasta mediados de los noventas, que se daba

en mayor escala en un orden de naturaleza reivindicativa, planeara mediante sus

congresos y asambleas comunitarias, nuevas estrategias de luchas. Muestra clara

de ello, son las experiencias de países como Bolivia, Ecuador y otras de menor

escala como en Colombia, pero que de igual forma tienen en su orden institucional

y organizativo unas nuevas políticas, que han transformado el sistema anterior de

la institucionalidad indígena41.

En el caso del movimiento indígena colombiano y particularmente desde la OIA y

la ONIC, la primera con la política de “Volver a Recorrer el Camino de los

Ancestros”, busca crear mayor conciencia sobre la identidad ancestral de estos

pueblos, mediante el cambio de sus instituciones, y así tener mayor claridad en la

resistencia desde lo cultural y lo político.

La ONIC, a través de la política de consolidación del “Gobierno Propio”, busca

hacer más efectiva la articulación y coordinación del Gobierno Propio en las

organizaciones filiales a la misma y, de igual forma, presentarse como una

organización consolidada desde sus bases reivindicativas pero de carácter

41 Con esto no se quiere afirmar que para el movimiento indígena es lo mismo, sus procesos organizativos, sus políticas y sus instituciones. Aunque hay que reconocer que estas últimas si son resultados de las dos primeras

37

moderno, a la hora de promover a nivel nacional e internacional la resistencia por

la vida de los pueblos que la conforman42.

Las nuevas políticas de la OIA y la ONIC, han trascendido en el orden nacional y

regional desde las acciones de resistencia sin que ello signifique haber hecho

claridad suficiente sobre qué modelo institucional es el que tiene el movimiento

indígena, al menos desde el punto de vista conceptual, que se expresa en el

desorden de entendimiento en las distintas funciones de sus conjuntos de

acciones43.

En ese orden de ideas, desde esta perspectiva y haciendo uso de la heurística

politológica que nos ayuda a interpretar estos cambios, es posible sostener que el

movimiento indígena colombiano, particularmente desde la OIA y la ONIC, se

encuentra enfrentado a una forma estructural de fase de transición, de un orden

institucional, de carácter reivindicativo, a una nueva institucionalidad indígena de

naturaleza indianista, pero a la vez, de carácter administrativo y de función

pública, que le da una doble cualidad: Por un lado, sostiene su naturaleza

reivindicativa de la resistencia, y por el otro se presentan como instituciones

modernas que responden a las demandas globales de la geopolítica mundial y las

disposiciones del Estado colombiano44.

Esta nueva forma institucional, la hemos denominado como una institucionalidad

hibrida, inter-cultural que ha trascendido las prácticas locales, y toma perfil de un

valor transcultural, comunitario y general que se presenta como una nueva

alternativa a la crisis institucional social y política de occidente.

En ese orden de planteamientos, la consolidación de una nueva institucionalidad a

42 En el momento la ONIC, registra la presencia de 102 pueblos originarios en todo el territorio nacional, 32 de estos pueblos se encuentran en vía de extinción, a mayor escala de responsabilidad de tal situación se debe al conflicto interno armado y al desplazamiento, según lo reportó la Corte Constitucional en el Auto 004 de 26 de enero de 2009.43 Para mayor claridad de esta afirmación véase en los ejemplos ilustrativos en el análisis organizativo y teórico cuando se hace alusión, a la triada de “política organizativa, política pública y planes de vida” de la OIA.44 Con la irrupción de la Constitución transformó gradualmente las dinámicas gubernativas propias, asignándole a los cabildos y organizaciones nuevas competencias en gestión, planeación y administración y generando una relación conflictiva entre lo público no indígena, las practicas ancestrales del gobierno indígena

38

través de los cambios político-institucionales en el movimiento indígena, hace que

toda acción o decisión en materia de gobierno y administración brinde nociones de

unas políticas públicas desde la cosmovisión indígena.

Por último este mismo ejercicio de una nueva institucionalidad con la noción de

unas políticas públicas desde la cosmovisión indígena, es el hallazgo más

representativo en las experiencias más recientes de la OIA y la ONIC, mediante

los mandatos de los congresos indígenas como máxima expresión de la

representación política y de gobierno que se ha venido constituyendo en Colombia

en la última década.

3. A manera de Resultados del análisis o conclusiones

Como conclusiones del trabajo de sistematización realizado a partir de las

experiencias organizativas de la OIA y la ONIC, pueden plantearse las siguientes:

1. Los desafíos que enfrenta el movimiento indígena contemporáneo son de una

gran magnitud y responsabilidad política para sus organizaciones, pueblos y

dirigentes. Esta gran apertura compleja de aplicación de lo propio y asimilación de

lo externo, constituye una necesidad ante los fundamentos de las instituciones y

los gobiernos de los pueblos originarios. Estos deben asumir un rol relevante a la

hora de definir sus directrices y para eso es necesario tener claridad sobre las

funciones políticas de los pueblos indígenas en materia de su gobernabilidad, que

inherentemente obliga a determinar, desde lo conceptual, lo teórico, metodológico

y práctico sus reglas de juego y sus proyecciones futuras, sobre todo si se

entiende que la institucionalidad indígena ha venido sometiéndose a cambios

sustanciales, que si no son observados y trabajados pertinentemente terminarán

llevándola a la desorientación política lo cual sería más grave que la pérdida

misma de su norte ideológico45.

45 Se plantea esto porque el descontrol institucional que en esencia viene de adentro es mucho más dañino que lo externo. Pues lo interno es muy difícil de entender y por ende la solución a las mismas son más complejas de encontrar. Como ejemplo se puede plantear las divisiones internas de algunas organizaciones; división que es promovida por algunos dirigentes de las mismas organizaciones y que hoy las tiene en una situación de desestructuración política.

39

2. Las políticas públicas indígenas hacen parte hoy del fuero político de las

organizaciones y comunidades, al ser éstas disposiciones de gobierno indígena y

participación comunitaria dentro de unos principios y normas gubernamentales

diferenciales para este tipo de comunidades y que son reconocidas por el Estado.

En ese sentido, el movimiento indígena construye sus propias políticas y se

enfrenta a una nueva institucionalidad étnica compleja. Por un lado sostiene las

bases reivindicativas de un proyecto de resistencia, y por el otro presenta unas

instituciones modernas capaces de responder a las demandas globales en materia

de derechos para los pueblos indígenas que sienten bases claras a la hora de

relacionarse con otros sectores sociales y políticos, tanto en el orden nacional

como en el internacional.

3. Los cambios organizativos e institucionales de la ONIC, y la apuesta política de

reivindicación de la OIA, ameritan una reflexión interna sobre los elementos que

hoy hacen parte de las mismas. Ello por razones de orientación de las acciones de

sus categorías elementales, y cómo estas debe responder ciertamente a los

gobiernos indígenas. La ONIC debe trabajar estructuralmente en desarrollo del

séptimo Congreso para que en un corto, mediano y largo plazo, pueda cumplir con

el objetivo de ser una organización clara que reivindica los pensamientos propios

de los pueblos, pero a la vez, debe presentarse, posicionarse y legitimarse como

una institución moderna, capaz de responder a las demandas globales en defensa

de los derechos étnicos en pleno siglo XXI.

4. La OIA debe en su política de gobierno y administración, trazar una propuesta

clara de planeación participativa, para que los planes de vida, la política pública

departamental y la misma política organizativa, puedan materializarse y logren

bajar al terreno de las comunidades, para que la planeación no sea solo horizontal

sino que parta desde las bases comunitarias.

5. Las políticas públicas indígenas de estas comunidades por un lado deben

seguir reivindicando el gobierno indígena con autonomía a la hora de pensarse

como autoridad propia, garantizando los espacios de participación al interior de

40

cada pueblo. Y por otro lado, respecto a la nueva institucionalidad, es sin duda

necesario abordar un marco teórico conceptual a mayor profundidad, trabajado

desde los programas de educación indígena. Entendiendo por tal la necesidad de

enseñar sobre el modelo institucional propio, y sobre las formas de las estructuras

institucionales tanto del Estado como otras formas de organización, participación y

decisiones en los espacios de poder.

6. Este ejercicio es necesario por la combinación imbricada que presentan las

funciones y competencias de las instituciones indígenas, al verse obligadas a

responder, tanto al ejercicio de lucha constante en la conquista de derechos como

al cumplimiento de las disposiciones públicas a las que deben responder al tener

funciones que son dadas por la legislación nacional e internacional. En cierto

sentido, se ha definido a esta cualidad como actos de instituciones híbridas que

deben ajustarse a esa doble particularidad, si es que quieren responder a las

exigencias globales y asegurar la pervivencia política.

7. Si las funciones de la OIA y la ONIC son definidas en este orden, disposiciones

como las políticas públicas indígenas que dan pie a procesos participativos de

construcción política, y a la transformación institucional hacia una nueva

institucionalidad, el contexto organizativo, las transformaciones políticas y los

nuevos enfoques de entendimiento en el campo disciplinar aplicado a este caso,

permiten entender que la Ciencia Política tiene hoy plena vigencia en los

elementos de análisis de estudio de la política, el gobierno y el poder indígena en

la sociedades contemporáneas. Así, desde este punto de vista y parafraseando a

Rivas Leone la Ciencia Política “latinoamericana e indianista ha sido fructífera y no

puede agotarse en las repeticiones y elegíos de las fórmulas, paradigmas y

autores clásicos y consagrados”. (Rivas. 2001. Pág. 69, cursiva fuera de texto),

8. Dicho de esta forma, se puede hablar claramente de una ciencia política

ajustada al movimiento indígena, una Ciencia Política indiana o politología

indianista. En palabras de María Teresa Uribe cuando hace alusión a ese famoso

mito de “las cavernas”, tener otra mirada de los imaginarios y sentidos de lo

normal en política significa ver de otra forma los elementos del mundo, es decir,

41

“ver en la oscuridad significa un cambio de valor en todo, pues las mismas

sombras y paredes, pueden presentarse como un cambio de ideología del mundo

de luz. Ver en la oscuridad es entender que existen otros mundos que no pueden

ser percibidos solo a la luz normal de los sentidos”. (Uribe. 2005. Pág. 10, 11 y

12).

9. Y por último, entender la Ciencia Política desde el campo indígena, y entender

el mundo indígena desde la Ciencia Política es aprender a ver en la oscuridad

otras realidades de la política y lo político. Y es entender otros enfoques de

interpretación y comprensión de las realidades latinoamericana y colombiana.

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