Políticas de la desmentida Y MÁS

5/16/2018 Pol ticas de la desmentida Y MÁS - slidepdf.com

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Políticas de la desmentida: crítica de las conciencias buenas

Marcelo Percia.

1.

Vamos a morir, pero sobre la existencia después de la muerte no hay opinionesunánimes. Se discute si la cesación de la vida significa disolución en la nada. Algunosafirman que se puede ser inmortal en la memoria de los vivos o acceder al paraíso oaplazar el momento desgraciado con medicinas y vida sana. Están los que piensanque el cuerpo es mortal, mientras que el alma inmortal vuelve a unirse con el creador,fundirse en el cosmos o transformarse en flor o pájaro.

Una manera de enfrentar la muerte es la desmentida: “Le aseguro que estoy al tantode que voy a morir” . La desmentida es la acción que niega la veracidad de lo que estáafirmado. En un artículo que se llama La negación de 1925, Freud conjetura que, aveces, algunos juicios esclarecidos cumplen una función equivalente a la de larepresión: son sustitutos intelectuales de algo que se finge saber para poder ignorar.La desmentida es una defensa que evita, negando su calidad de defensa, tener quevivir en el sobresalto de que la muerte puede ocurrir en cualquier momento.

Conocemos historias de personas que por enfermedad, accidente o alteración delorden previsto de las cosas se enteran de que van a morir en poco tiempo. La muertesin verlos provoca una lucidez extraña. La vida amenazada suelta sus deseos. Lossentenciados deciden cómo pasar sus últimos días: algunos se aferran al amor y a laamistad, otros se refugian en la contemplación emocionada de lo que perdurará,algunos intentan terminar obras que los sobrevivan, otros -ansiosos- apresuran el final

y otros ofrecen la vida que les resta para ser recordados como héroes. Están,también, los que siguen hasta el final, serenos, llevando la vida de siempre.

La desmentida es apaciguadora. Cierta tranquilidad es imprescindible, no se puedevivir siempre en estado de zozobra pero, sin la inquietud necesaria que da la muerte,el deseo se duerme: se vuelve mueca cansada, tedio o aplazamiento infinito.

La negación de la muerte es modelo de otras desmentidas que tratan de acallar lainterpelación de lo insoportable. Menciono algunos asuntos frente a los cuales lasconciencias actúan de un modo parecido a lo que hacen con la muerte: el hambre y laguerra, la desigualdad y la injusticia, la conflictividad social y la lucha de clases.

La desmentida no se reduce a un mecanismo de defensa, interesa como figuraretórica, como desvío, como modificación de una palabra ya normalizada en el sentidocomún. Los términos negación, renegación o desmentida, denegación o abolición,que suelen emplearse para hacer distinciones clínicas, importan -ahora- sólo comovariaciones de sentido, como formas posibles que intentan neutralizar la presencia delo insoportable.

Las distinciones cuando no consagran cualidades fijas de las cosas, son momentosdel pensamiento disconforme. No es lo mismo desmentida que negación o represión.La negación no ve lo que ve, no escucha lo que escucha, no siente lo que siente, no

piensa lo que piensa, es una práctica selectiva de la ausencia. La represión es unaartística del disfraz que oculta y desfigura lo sabido. La desmentida es la defensa que



niega afirmando: admite que vamos a morir para negar que la muerte puedesobrevenir sin aviso.

Para seguir viviendo, niñas y niños abusados ponen en juego la desmentida.Dosifican una intensidad traumática imposible de representar. Necesitan creer que lo

que les está ocurriendo no les ocurre. Si el abusador practica la mentira, la hipocresíay el fingimiento para engañar a otro, el abusado, para engañarse a sí mismo, apela ala abolición de la experiencia (“¡esto nunca ocurrió!” ) o a la desmentida (“aún cuandosé que eso ocurrió, no puede ser que algo así haya ocurrido” ). La desmentida esastucia desesperada de una experiencia que se afirma desconfirmada.

Una forma de la desmentida es la incredulidad : el incrédulo se resiste a creer en loque sabe, se conduce como si la realidad exagerara ante sus ojos. La incredulidaddice: “No puedo creer que, en un país que produce alimentos, haya gente que semuere de hambre” . Increíble es algo declarado imposible o indeseable antes de queocurra, mientras que increído es algo ya ocurrido que, siendo admitido, sigue sin ser

aceptado.

La desmentida tiene en común con la abolición de la experiencia y la negación, sucomplicidad con la disociación.

Si no hubiera desmentida, habría pura intensidad; saber continuo sobre la muerte,angustia. Habría también política: acción colectiva contra las desmentidasnaturalizadas en el sentido común.

El psicoanálisis es decisión de rodear con palabras angustias sin representación. Lapolítica es decisión de alojar preguntas que estallan cada vez que se entrevé loinsoportable.

Sin defensas, la conciencia pasmada no podría contener su propia representación,pero el resultado de esas defensas suele ser una conciencia plana, pulida y sinconflictividad.

No se trata de soportar la idea de muerte como conciencia resignada ante loirreparable, sino de poder pensar lo insoportable.

La conciencia se escinde para no vivir desgarrada. La llamada toma de conciencia no

es conciencia esclarecida que reconoce lo que otros niegan, sino concienciadesgarrada que hace la experiencia de soportar la pregunta por lo que no se puedesoportar.

La expresión conciencia desgarrada, tomada de Hegel, no sigue el sentido estrictoque tiene en la “Fenomenología del espíritu” . Esta conciencia partida no reúnepensamientos y experiencias esparcidas, no es la que reconoce lo negado, sino laque sabe que su unidad es imposible. No es autoconciencia que se eleva sobre supropia imposibilidad, sino conciencia que se vive como la imposibilidad misma. Sinembargo, conciencia desgarrada alude, también aquí, a la soportabilidad. La heridaque significa, para el alma que se quiere buena, tener que admitir que viven en ella

presencias que se empecina en tener apartadas.2.



No es lo mismo la conciencia desgarrada que la conciencia escandalizada. Mientrasla conciencia desgarrada invoca la pregunta que aloja lo insoportable, la concienciaescandalizada descarga exclamaciones negadoras: ¡Qué barbaridad! o ¡Ay, pero quéhorror!

La exclamación escandalizada no es un llamado que espera la llegada de lo otro, sinouna reacción que atiende a su impresión o celebra su propia sensación. A laconciencia escandalizada, le gusta mostrarse: practica la exageración como alborotode sí.

La conciencia escandalizada desmiente a través de la estupidez, transforma laindignación en tontería: iguala la injusticia social con un embotellamiento de autos, lacrueldad con lo insólito, lo irreparable con el pronóstico para el fin de semana.

Para las conciencias escandalizadas, lo traumático (sentimiento de impotencia ydesamparo ante una situación de una intensidad intolerable) puede funcionar como

oportunidad de goce y espectáculo. Puede actuar como punto de atracción, figura defascinación, ceremonia y sitio de peregrinación de todas las desdichas y puedeconsumirse como teatro de excitaciones exacerbadas.

3.En la escuela de neurología de la Salpêtrière, donde Freud asiste en 1885 a lasclases de Charcot, se describe el fenómeno del miembro fantasma: personas quehabían perdido un brazo, mantenían la memoria sensible de esa zona ausente, demodo que actuaban como si de verdad contaran con el miembro que ya no tenían,poniendo, muchas veces, en peligro sus vidas.

No se trataba sólo de que no querían enterarse de lo perdido o de que actuaran comosi la amputación nunca hubiese existido, tampoco de experiencias de duelosdeficientes o mal elaborados; ocurría que sentían la continuidad nerviosa de esaexistencia ahora intangible.

La memoria sensible de lo desaparecido no desaparece. Tras la amputación unaexcitación extraña habita la zona vaciada. Fantasma es el nombre de una acechanza:lo negado y lo abolido, lo desmentido y amputado, son presencias que vagan sinsepultura. La mutilación es una mudez que llama a lo ausente.

4.Vivimos tiempos dominados por la desmentida y, a la vez, tiempos de subjetividadesarrasadas por una extrema criminalidad.

El eufemismo es un modo de la desmentida. El eufemismo es una suavidad del habla,la expresión decorosa de una idea cuya directa y franca expresión sería dura yofensiva para los oídos piadosos.

El eufemismo suele ser el habla de la violencia discursiva. Después de un

bombardeo, se dice que se produjeron daños colaterales, en lugar de asumir que seasesinaron a personas indefensas. Una antigua construcción castellana dice, para



evitar la palabra culo, “donde la espalda pierde su honesto nombre” . Se trata de unapedagogía de clase que inscribe en el cuerpo valores y sensaciones.

Los discursos amables de las conciencias buenas de nuestro país desmienten, entreotras cosas, las diferencias sociales: el abismo actual que va de la inclusión al

exterminio. Se dice de un modo general, como si se tratara de conjuntoshomogéneos, la gente siente, la gente piensa, la gente quiere.

La idea de lucha de clases es hoy insoportable, como si nadie quisiera escuchar loque esa voz denuncia: la disputa de poder en una sociedad conflictual. NicolásCasullo considera que, una de las consecuencias del borramiento de ese estado delucha, es “la supresión de la experiencia del conflicto social como génesis de lo político” .

5.

Claude Robert Eatherly es un joven piloto de Texas que se enrola en la aviaciónnorteamericana para participar como voluntario en una guerra que, según cree, espara defender a la humanidad. El muchacho, lleno de valor y franqueza, protagonizauna experiencia de destrucción atómica sin comprender del todo su participación en elhecho atroz.

Hay diferentes versiones: una dice que el 6 de agosto de 1945 cumple la orden dedestruir el puente situado entre el cuartel general y la ciudad de Hiroshima. Un error de cálculo hace que la bomba caiga sobre la ciudad. El comandante Eatherly que, trasel hecho estremecedor, pasó días enteros sin hablar con nadie, fue el únicoparticipante de los bombardeos que se negó a que lo honraran como héroe.

De regreso, casado con una hermosa actriz, tuvo casa, jardín, hijos, posibilidades deascenso social y pesadillas. Al principio intentó aliviar su tormento con alcohol ycalmantes, luego comenzó a meter billetes en sobres que enviaba a Hiroshima,intentó quitarse la vida varias veces, lo internaron, se mudó de país y volvió, optó por trabajos que le demandaban un gran esfuerzo físico, se separó de su mujer, dejó dever a sus hijos, buscó que lo castigaran por diferentes delitos: falsificó cheques por sumas insignificantes, realizó robos con una pistola de juguete en los que no sellevaba nada. Al final, le diagnosticaron un trastorno agudo de la personalidad, conideas fijas y sentimientos de culpa. Lo internaron en el psiquiátrico hasta su muerte,

en 1978.

La historia de Eatherly, si no se la piensa como un caso más de neurosis traumática(el caso del hombre de las bombas o del piloto loco de Hiroshima), hace pensar en lasoportabilidad de la pregunta por lo humano.

El filósofo vienés Günther Anders inicia en 1959 una correspondencia con Eatherly.En la primera carta que le envía al hospital en el que estaba encerrado, se presentacomo un semejante que está angustiado por problemas que son de todos. Explica quevivir en ésta época nos hace culpables. Razona que Eatherly hizo lo que hizo porqueel aparato militar es una máquina perfecta. Le dice que era un piloto demasiado joven

y sin recursos para entender lo que estaba pasando y que cualquier hombre, quehubiera estado en su lugar, hubiera hecho lo que él hizo. Aunque aclara que no le



ofrece consuelo: “Nada más lejos de mi intención intentar consolarle. El que consueladice siempre ¡No es para tanto!, esto es, intenta restar importancia al sufrimiento o al sentimiento de culpa del otro, e incluso exorcizarlo con palabras. Esto es precisamente lo que, por ejemplo, intentan sus médicos (...) de ahí que se limiten acriticar su reacción a ese hecho, en vez de criticar el hecho mismo (el mundo en el

que un hecho así fue posible); de ahí que se vean obligados a determinar susufrimiento y su esperanza de expiar su culpa como una enfermedad.” .

Günther Anders advierte que Eatherly está atrapado en una doble pesadilla: por unlado, la desmentida social que lo proclama héroe y que luego opta por considerarloenfermo, cuando él pide ser condenado como culpable y, por otro lado, la caída en unimposible arrepentimiento solitario.

La correspondencia entre el piloto y el filósofo de Viena es un intento de alojar elllamado de lo insoportable. No importan las explicaciones ni las respuestas, sino laposibilidad de una pregunta: ¿En qué mundo un hecho así ha sido posible?

No interesa la historia de Eatherly sólo como efecto de una situación traumáticainédita en la historia del exterminio militar, sino como negativa social a alojar lapregunta indignada que hubiera podido contenerlo: ¿Por qué alguien cómo yo pudo participar en esa masacre espantosa?

Günther Anders continúa en esa primera carta: “El hecho de hacer daño a un solohombre - y no estoy hablando de darle muerte -, pese a ser algo concebible, no esfácil de "superar". Pero aquí se trata de algo completamente distinto. Usted tiene ladesgracia de haber dejado detrás de sí 200.000 muertos. ¿Y cómo iba a ser posiblesentir dolor por la muerte de 200.000 personas? ¿Cómo iba a ser posible lamentar algo semejante? No sólo usted es incapaz de hacerlo, nosotros tampoco podemos,nadie puede hacerlo. Por más que lo intentemos, aquí el dolor y el arrepentimientoson impotentes. Así pues, Eatherly, usted no tiene la culpa de que sus esfuerzos seaninútiles. Esta inutilidad es consecuencia de lo que anteriormente he denominado el carácter radicalmente nuevo de nuestra situación, a saber: el hecho de que, en ciertomodo, podemos producir más de lo que somos capaces de representarnos; el hechode que los efectos resultantes de los instrumentos que nosotros mismos hemos producido son tan grandes que ya no estamos preparados para representárnoslos.Tan grandes que ya no podemos concebirlos, tan grandes que ya no podemoshacerles frente. No se reproche usted que su arrepentimiento sea insuficiente. Sólo

faltaría eso. El arrepentimiento no puede bastar. En cambio, el fracaso de susintentos es algo que evidentemente usted debe experimentar y soportar diariamente:solamente esta experiencia del fracaso puede sustituir al arrepentimiento, sólo ella puede evitar que volvamos a enredarnos en hechos tan monstruosos. Así pues, dadoque sus esfuerzos son inútiles, es perfectamente comprensible que usted reaccionecon pánico y desorientación. Incluso podría decirse que esta reacción es signo de susalud moral, pues demuestra que su conciencia sigue viva. El método habitual parahacer frente a aquello que es demasiado grande consiste en una maniobra deocultación: en seguir viviendo exactamente como se vivía antes, en retirar lo sucedidode la mesa de la vida, de modo que la culpa demasiado grande no se viva comoculpa alguna.” .



La muerte desbordó toda unidad de medida. El exterminio masivo no tienerepresentación. La apreciación numérica de las víctimas opera como desmentida. Elpoder de destrucción de las armas nucleares, superó la figura misma de laaniquilación.

El diálogo con Günther Anders ofrece a Eatherly lo que ninguna internación nisustancia química pudo: el reconocimiento de su derecho a sentirse desgarrado.

Eatherly no reprime, no niega, no desmiente el horror, su vida es un llamado a loinsoportable. Lo insoportable no puede ser contenido por una representación osoportado por el cuerpo de una sola persona ni el de un colectivo humano numeroso.

Günther Anders anuncia la paradoja del pensamiento político que enfrenta ladesmentida: alojar lo insoportable es hacer la experiencia del fracaso.

6.Cuando las pesadillas irrumpen en la conciencia, el horror retorna como un fantasmadescontrolado.

La fotografía de una niña desnutrida que agoniza, con su nariz contra el polvo,mientras un buitre espera al acecho, de Kevin Carter gana, en 1994, el premioPulitzer .

Un escándalo para las conciencias buenas. ¿Cómo pudo ser que un hombre blancobien alimentado retratara a la pequeña africana mientras se moría de hambre vigiladapor un ave de rapiña que esperaba su alimento? ¿Cómo pudo ser que ante esa visiónatroz el periodista sudafricano improvisara una sesión de fotos que duró veinteminutos? ¿Cómo fue posible que decidiera aguardar el instante macabro en el que elbuitre se acercara a la presa con sus alas extendidas? El gran pájaro carnicero nohizo ningún movimiento: la inminencia de ese desenlace está ahí eternamentecongelado.

La cámara no diferencia entre una piedra y una niña que se muere. Los aparatos noexperimentan compasión ni crueldad. Kevin Carter se suicidó meses después de quesu foto saliera en la tapa de The New York Times.

Dos preguntas, sin respuesta, llaman a pensar en nosotros mismos: ¿por qué sesuicidó? y ¿por qué no ayudó a la niña?

Kevin Carter se mató a los treinta y cuatro años. Alguna vez dijo que ser blanco enSudáfrica era un privilegio y una condena.

Presencias negadas golpean los muros ficticios de la conciencia. Sentir que nuestrafelicidad se hace, también, con el sufrimientos de otros resulta intolerable. Creo queen eso piensa Marx cuando escribe que “La tradición de todas las generacionesmuertas oprime como una pesadilla la conciencia de los vivos.” . O que eso mismopercibe Benjamin cuando afirma que: “Todo acto de civilización es al mismo tiempo

un acto de barbarie” . La conciencia no es sólo una experiencia personal, sinoresplandor de un curso histórico. El mundo no es sólo circunstancia que nos rodea,



condiciona o contamina, sino flujo vivo que nos habita. Cualquier cuerpo humano, losepa o no, es experiencia afectada por todo lo existente.

El apartheid sudafricano es el nombre de una segregación racial criminal desmentidapor decisiones constitucionales y parlamentarias. No sólo significa exclusión,

desprecio y explotación de seres humanos despojados de derechos y obligados a vivir en zonas apartadas, sino que es el nombre de una de las negaciones más ostentosasde la civilización reciente.

Carter era miembro de la minoría blanca que se oponía al apartheid . Simpatizaba conlas ideas de Nelson Mandela, ese representante de la resistencia pacífica que habíasido condenado a prisión perpetua. Cuando comienza a trabajar en periodismo, a losveinticuatro años, Nelson Mandela lleva más de veinte años preso. Los territoriosnegros eran zonas de matanzas e injusticias. Los jóvenes que se resistían lanzabanpiedras a policías y soldados que respondían con balas: cientos de muertes, miles depresos. En esos teatros de violencia, hace Carter su formación como fotógrafo para

The Johannesburg Star .

Se dice que culpa es constricción que disciplina almas sociales y regula pulsioneslocas. Si el sentimiento doloroso de haber hecho algo reprensible no se piensa sólocomo efecto inconsciente de un deseo prohibido, se lo puede considerar comoconciencia conmovida de quien se sabe en un mundo injusto.

Algunas almas se duelen por sentir felicidad en medio de tanto sufrimiento.Experimentan culpa no tanto por haber cedido ante un deseo, sino por estar vivos enun mundo que sufre.

La culpa como malestar oscuro y difuso por un mundo desdichado es un sentimientodespolitizador . Llama al pago neurótico del remordimiento, el autorreproche, laconfesión, la reparación o el escepticismo, pero casi nunca deriva en crítica de loexistente o deseo transformador. La tortura personal ante la injusticia puede ser unmodo de desmentir las razones de esa injusticia. La culpa es despolitizadora cuandoreduce el espacio de la conflictividad social a un teatro personal. Como si se optarapor un castigo imaginario privado, antes que enfrentar al mundo como insoportablehistórico.

Mandela sale de la cárcel, en 1990, en momentos en los que se acrecientan luchas y

violencias. En los territorios de las poblaciones negras de los alrededores deJohannesburgo, se viven situaciones demenciales. Carter se presenta todos los díasa trabajar en esos campos de muerte: entre las balas, es testigo de infinitasmasacres, con su bolso sobre el hombro y su cámara en mano.

El llamado grupo de El Bang Bang Club, formado por Carter y otros tres fotógrafos,era conocido por registrar el espanto en situaciones arriesgadas. El trabajo de Carter era retratar a los que matan y a los que mueren.

Wilhelm Reich pensó que, tanto para defendernos del propio griterío pulsional, comopara no desfallecer ante los gemidos del mundo, cada uno desarrollaba una coraza:

una armadura emocional y muscular. Imaginaba que ese blindaje somático se lograba



al bloquear las energías que fluían por el cuerpo, de modo que las potencias, asídetenidas, se transformaban en zonas rígidas y anestesiadas.

Tal vez los cuerpos insensibilizados del presente no sean sólo cuerpos acorazados.La idea de blindaje protector supone un adentro en el que las emociones permanecen

congeladas. La saturación del horror provoca la deserción de los sentimientos.Cuerpos de sentimientos vencidos, que huyen desordenados. Incluso cuerpos desentimientos que se traicionan o cambian sus rumbos iniciales.

El Bang Bang Club dormía poco y consumía drogas. El sopor de la conciencia es ladesmentida de los sentimientos derrotados. Pasaban días y noches impacientes ydespiertos. La aceleración es un apuro vacío. A veces, no se puede parar a pensar loque se está haciendo, lo que se está viendo, lo que está pasando a centímetros denuestras vidas. Como la piel es una envoltura frágil y sensible, es preferible creer enuna coraza, antes que imaginar que estamos envueltos en una euforia vacía. No setrata de que los de El Bang Bang Club fueran tipos duros, curtidos en la intemperie del

horror, sino de cuerpos excitados por el perfume de la muerte.

En marzo de 1993, Carter toma vacaciones en Sudán. Apenas aterriza ve a la niña yal buitre. Reacciona con un automatismo profesional: está programado parafotografiar. Vive anonadado, pero no porque las cosas lo sorprendan, sino porquereduce su existencia a una fórmula automática que lo mantiene en la antesala de lanada.

Quiso hacer una foto que dijera todo: como una niña agonizando ya no alcanzabapara impactar al mundo, esperó a que el buitre agazapado se aproximara a esecuerpo indefenso. Los automatismos se hacen acompañar por argumentosrazonables. No hizo nada para ayudar a la niña porque tenía que tomar la foto.

Pero las personas sensibles no lo comprendieron. Todos le hacían la misma pregunta:“Y después, ¿ayudaste a la niña?” . De lo insoportable se sale a través de la culpacomo expiación moral, a través de la negación y sus formas, a través del escepticismoo a través de más violencia.

En abril de 1994, desde Nueva York, le anuncian el Pulitzer . Pocos días despuésmatan a su mejor amigo (uno de los del grupo de los cuatro) mientras hacía sutrabajo. La emoción aún desmentida, reprimida, negada, denegada, casi abolida o

derrotada, no desparece. Acecha como un río de angustias irrepresentables. Carter sintió explosiones en su cuerpo y en sus pensamientos, deseó que la bala que mató asu amigo hubiera sido para él, voló a Nueva York, recibió el premio, se emborrachó yvolvió a casa.

La guerra terminó, Mandela fue presidente, Sudáfrica tuvo su minuto feliz. La vida deCarter ya no tenía sentido. La insensibilidad, en medio del peligro, era la excitaciónque lo mantenía vivo. La muerte de su amigo y la niña sudanesa se confundían,ahora, en todas sus pesadillas. No podía trabajar: llegaba tarde a las entrevistas,perdía rollos de fotos que ya había sacado, sintió necesidad de un amor y acumulódeudas.

En la lengua de Freud, la palabra alemana Schuld dice tanto culpa como deuda, eladjetivo schuldig significa a la vez culpable y deudor. No aprovecho esa proximidad



inquietante para quedarme ahí. Pienso que tal vez, Carter no sintió culpa sinodesprecio por ese mundo que se pudría y que quizás sus deudas de dinero fueran undato más del hartazgo. Tampoco creo que fuera un escéptico. El escepticismo es unmodo extremo de la ilusión que prefiere salvar su ideal antes que inmiscuirse con elmundo social.

El 27 de julio de 1994, a la orilla de un río donde había jugado de niño, se mató dentrode su coche inhalando monóxido de carbono por un tubo de goma. La muerte comointensidad y, a la vez, como anestesia final.

La foto de la niña y el buitre circula todavía entre nosotros como lo insoportable. Loinsoportable no es una carga imposible de llevar, sino un llamado que pregunta por elsentido de la civilización. Esa pregunta es lo que se niega cuando se discute sobre lavida del fotógrafo, cuando lo premian o lo acusan de ser un buitre que aprovechó elhorror para hacerse famoso.

Sartre solía advertir cómo muchas almas se horrorizan ante prácticas que considerancrueles y viciosas y declaran que eso no les concierne. Cómo niegan cualquier solidaridad con esas extrañezas que ofenden sus patrones morales. Pero lo curioso,pensaba, es que esas mismas personas se identifican con las hazañas de unastronauta o de un ídolo deportivo, sienten que esos personajes idealizadosdespliegan potencias que habitan en ellos mismos y razonan que si hubieran nacidoen otro sitio, tenido otra infancia, otra educación, otros estímulos sociales, ellosmismos hubieran protagonizado esas hermosas proezas.

Sartre llamaba la atención sobre la facilidad con que las almas del sentido común sesienten representadas por hechos que consideran positivos y se desentienden deotros que consideran negativos. Concluía que las conciencias buenas practicamos ladesmentida con naturalidad: admitimos el crimen, la tortura, la crueldad, sólo comomalformaciones que existen fuera de nosotros, repudiamos la idea de que sonrealizaciones posibles de nuestra virtualidad, no queremos saber que todos los actoshumanos habitan, en potencia, en nuestras existencias imprevisibles.

Sartre ponía a la vista cómo las conciencias progresistas niegan la presenciapotencial del mal y el horror en sus espíritus puros. Aclaraba que no se trata de repetir que no somos, en abstracto, buenos o malos, justos o injustos, tiernos o crueles, ni devolver a recordar que el imperio de las situaciones que nos toca vivir desata potencias

dormidas o agazapadas en cada cual, sino de escuchar el llamado de lo insoportable.

Sartre percibía que toda escena personal acontece en el teatro de la historia y asumíaque la condena moral del mundo supone el cuestionamiento de nosotros mismos,advertía que la proyección del mal sobre existencias ajenas demonizadas era unaforma de la negación.

No pensaba la solidaridad como cortesía, ayuda o compasión para con losnecesitados. Imaginaba solidaridad como afectación con lo que desconocemos denosotros mismos. Solidaridad no como simpatía con el otro, sino en tantosoportabilidad de lo repudiado o negado en uno mismo.



El asunto en cuestión no es soportar una carga o un peso, sino la posibilidad desoportar una pregunta. La interrogación acerca de uno mismo como misterio nuncadel todo revelado.

La pregunta insoportable de escuchar, decía Sartre, es ésta: ¿quién sabe si yo, en su

lugar, no hubiera hecho lo mismo?

Pensar lo insoportable como cuestión política de la subjetividad supone situar el puntoen el que un sujeto adviene como un interrogante sin respuesta. Interrogación que esun llamado. Existir, cuando sortea las distintas formas de negación, es alojar elllamado de lo insoportable.

7.Recuerdo una cámara oculta en uno de los programas de más audiencia de latelevisión en nuestro país que utilizaba la broma pesada como espectáculo.

El uso humorístico de la trampa filmada tuvo mucha difusión en la televisión argentinade los años 90, retomando el formato que Nicolás Mancera utilizaba, en 1962, en susSábados Circulares con sus inocentes cámaras sorpresas. Experiencia iniciada, lejosde la idea de show, por el intelectual soviético Dziga Vertov, en la década del 20, aquien se le ocurrió estudiar la reacción de personas en la calle que eran filmadas, demanera subrepticia, para captar el mundo en su desnudez.

El escenario es un curso de entrenamiento de buceo. Varias personas vestidas contrajes de buzo esperan al borde de una pileta cubierta para sumergirse junto a susinstructores. Es el día de bautismo de los participantes. Pero, la situación estáplaneada como un engaño o simulación en la que sólo está excluido el incauto.

La cámara toma el primer plano de un muchacho gordo elegido como víctima. Elconductor del programa relata lo que está sucediendo y hace notar que el elegidotiene temor. Cuando le toca el turno, se sumerge junto con los instructores. La cámaradebajo del agua muestra tres figuras tomadas de la mano, de pronto aparece untiburón de utilería, los instructores simulan huir aterrorizados, abandonando aldiscípulo que vive una situación de pánico. En la secuencia que sigue, se ve almuchacho salir del fondo de la pileta como de una pesadilla: pálido, con palpitaciones,angustia, sensación de muerte. Todavía atontado y casi sin aire, comienza areaccionar con odio y violencia ante lo que interpreta como una crueldad siniestra, tal

como deduce por las risas y burlas de todos los presentes, a las que se sumaninesperados camarógrafos e iluminadores que salen de sus escondites. En plenadescarga de bronca, alguien le avisa que está siendo filmado para el programafamoso. Lo que ocurre en ese momento es sorprendente: la víctima pasa de laindignación justificada, a la complicidad con sus verdugos. Su mueca de angustia ydolor se transforma en gesto de diversión, convierte su ofuscación en complacencia. Abandona sus sentimientos, para participar de una mirada que lo toma como objetode crueldad. Desmiente sus sensaciones para entregarse a la euforia de la burla.Participa de su tortura con alegría. Deserta de sí, renuncia a su indignación, hace desu furia nerviosa un nudo callado.

En la última escena, se ve al incauto en el estudio, ahora, vestido con un traje que leregaló la producción, junto al admirado conductor, gozando de su propio desamparo.



8.Las culturas psicológicas de los últimos tiempos difundieron un malestar al quedesignan con el nombre de ataque de pánico. Una desmentida naturalizada de laangustia.

El ataque de pánico es una pesadilla desatada no durante el sueño, sino mientras unoanda caminando por la calle o bajando en un ascensor. Un peligro inminente que nosasalta despiertos. Sin la protección del recinto del sueño, la opresión del corazón, ladificultad para respirar y la sensación de muerte, nos sorprenden en la ciudad de laviolencia o en el encierro de la intemperie.

No se puede exclamar como en una pesadilla para tranquilizarnos“¡Ah, sólo era unsueño!” . El cuerpo, sin posibilidad del llamado de las palabras y arrojado en un mundodespolitizado, siente el sudor frío de lo insoportable.

La vida en demasía:

los cansados, los agotados y los exhaustos#

Marcelo Percia

I.Hace años hacíamos, en la clínica de las psicosis, distinciones con las

locuras: “sólo se trata de una vacilación en la estructura del fantasma”

o “estamos ante una forclusión parcial de un significante que no es el del Nombre del Padre” o “no es lo mismo estar ante un fenómeno quehabla que ante una estructura que huye espantada”.

Las locuras son actuales, las psicosis se sustraen a la actualidad. Si laslocuras se presentan como espasmos de rarezas y sufrimientos, las psicosisson la caída de esas rarezas y esos sufrimientos en una ausencia infinita.Si las locuras, al cabo, encuentran un lugar en el sentido común, las

psicosis perforan los entendimientos, no pueden actualizarse del todo ni

agotarse, porque son la desmentida misma de que exista algo así como el todo.

El sufrimiento de las locuras y las psicosis no se parece al malestar,muchas veces insoportable, de los insatisfechos. Locuras y psicosis tienenen común la visión desvestida de la desquicia del mundo. La palabra

actualidad no sólo alude a un tiempo presente o a potencias empujadas adevenir en actos, actualidad es amasijo histórico, intriga social,

interrogación política de lo que se dice que la vida en común es.



La actualidad de las locuras asume muchas formas, una de ellas es laexperiencia de los caídos, arrasados o exhaustos.

II.¿Caídos en el infierno del paraíso capitalista? ¿Soledades arrasadas que noencuentran sosiego en ninguna realidad de este mundo? Están más allá de

la desprotección, el desamparo, la desafiliación, viven casi sin existir, noviven con poco, sino que están vivos por poco.

¿Qué vida podrían tener los caídos en los hospitales de locos si noestuvieran allí? Las locuras mezclan amores estallados y amistades

perdidas, pobrezas y exclusiones, sustancias baratas y desechos. Están ahí porque todavía no los mató la policía, el alcohol, una cuenta sin pagar, un

coche al cruzar la avenida, el hambre o el frío.

Suele decirse que los caídos están arrojados fuera del mundo, despegados

de las fachadas sociales, desabrazados de los cuerpos y las palabras,marginados de iglesias, escuelas o grupos; pero no siempre se advierte que

esas existencias viven expuestas a emociones excedidas. No están aisladoso separados del mundo, sino abandonados a la intensidad de los doloresnegados por la civilización.

III.Los psiquiátricos, a donde van a parar los arrasados, son reservasemocionales de sufrimientos desalojados de la educación sentimental de la

época. Los hospitales de la pobreza son escenarios enmudecidos.Circunstancia que recuerda una pregunta de Benjamin: “¿No se advirtió,durante la guerra, que la gente volvía muda del campo de batalla?” .Los exhaustos han visto lo irrepresentable.

No es que los extenuados no sean capaces de decir quiénes son o qué les pasa y necesiten, por ello, de especialistas que les sirvan de intérpretes de

su propia experiencia social extraviada: los exhaustos viven la demasía.

Se puede decir de los enmudecidos lo que Holderlin dice de Edipo:

“Quizá el rey Edipo tiene un ojo de más”.

La sociedad capitalista tiende a democratizar el deseo, pero no sus

condiciones de satisfacción material e imaginaria. El deseo, que absorbe la

crueldad publicitaria, impedido de gozar de lo que se exhibe ante susnarices, descree de sí mismo. El sistema exhibe lo que priva, ostenta lo



que no da. La obscena fiesta del consumo excita y estafa la sensibilidad.El deseo excedido por todo lo que se le niega, se vuelve resentimiento. Elresentimiento es la rebeldía apagada de los exhaustos: el odio de sí es la

actualidad de la locura capitalista.

IV.

Quad es una obra de Beckett, escrita en 1981 para televisión, en la queintervienen cuatro personajes de similar estatura, delgados y asexuados,que marchan sobre un área cuadrada hasta agotar un trayectominuciosamente indicado por el autor. Cada intérprete es seguido por una

luz diferente y sus pasos acompañados por un tipo de percusión particular.Cada uno lleva una túnica del color de su luz, con capuchas que ocultan

los rostros. Por momentos, los intérpretes se cruzan en el centro delcuadrado insinuando un choque o encuentro que nunca se produce. Laobra concluye cuando todos, a su tiempo, agotan los trayectos ycombinaciones propuestas.

Deleuze escribe un ensayo que se llama El agotado a partir de advertir cómo Beckett marca la acción de los actores hasta agotar los movimientos

posibles en un espacio: “El agotamiento es mucho más que el cansancio.(...) El cansado ya no dispone de ninguna posibilidad (subjetiva): no

puede por lo tanto llevar a cabo la menor posibilidad (objetiva). Peroésta permanece, porque nunca se lleva a cabo todo lo posible, se lo hace

a medida que se lo realiza. El cansado agotó solamente la realización,mientras el agotado agota lo posible. El cansado no puede llevar a cabo

nada más, pero el agotado no puede ya posibilitar”.

El cuerpo exhausto no es el de los quejosos que no alcanzan un objeto quesiempre se desplaza, ni el cuerpo agotado de los personajes de Beckett queviven -desde el comienzo- en un mundo que despotencializa la

posibilidad. El cuerpo del exhausto habita la demasía.

V.El cansado persigue algo.El agotado sabe que no hay nada.

El exhausto siente los tormentos negados de la civilización.

El cansado corre por la ciudad tras una meta.

El agotado explora el mundo hasta constatar que está en un pequeño

universo cerrado.El exhausto alucina desiertos.



El cansado exclama “¡Ay! ¡Qué cansado estoy!”.

El agotado dice “No hay nada más que poder”.El exhausto habla enmudecido.

Al exhausto le acontece la demasía: no está cansado, no siente satisfacciónni insatisfacción, tampoco agota su potencia de ser; asiste a la frustracióno a la posibilidad como si viera pasar un animal prehistórico en medio deuna borrachera.

El cansado a veces se siente dichoso por sus logros.El agotado transita indiferente el cumplimiento de todo lo posible.

El exhausto vive extenuado de intensidad.

Un poema de Idea Vilariño (1970) que pongo del lado de exhausto: “Unovive / con los muertos / que están ahí / con los sufrientes vive / y con losdespojados / y con los presos / vive”.

Si el cansado siente que le pesan los párpados, el agotado hace surecorrido con los ojos cerrados; pero el exhausto -que ve el horror-

permanece perplejo ante esa visión interminable.

El cansado viola el silencio con la expresión quejosa de “¡Ay!, ¡no doy

más!”.El agotado consuma todos los recorridos hasta confundirse en la ausencia.

El exhausto soporta, cada vez más dividido, las voces del mundo.

El exhausto, que creció en una ciudad bombardeada, siente su cuerpo

como un hormiguero pateado. No vive en peligro, su existencia no estáamenazada, sino arrasada.

Si el cansado cuida su casa y el agotado atraviesa la intemperie, el

exhausto -que no conoce cama segura-, a veces encuentra refugio en la palabra de otro que no le demanda nada.

El cansado reclama la suspensión de actividades para disfrutar de unmerecido descanso.El agotado no cesa hasta concluir todas las posibilidades.

El exhausto no atiende a su yo ni a su sí mismo, sino a un dolor sin sujeto.El exhausto aloja lo real en un cuerpo siempre pequeño.



Un poema de Idea Vilariño (1966) que pongo del lado del exhausto:“Como un perro que aúlla interminable / que aúlla inconsolable / a laluna / a la muerte / a su tan breve vida. / Como un perro”.

El cansado consulta el futuro a una vidente.El agotado agota el porvenir: transforma lo posible en evidencia.

El exhausto intenta insomne de escapar de la pesadilla.

Los cansados consumen perfumes.

Los agotados vencen las fragancias.Los exhaustos huelen el mal.

Los cansados cuentan sus posesiones.Los agotados, al final, cargan con la misma nada del comienzo.Los exhaustos permanecen junto al incendio de las cosas.

El cansado espera que le digan cómo estuvo lo que hizo.El agotado hace lo que hace hasta disolver el hacer en la inacción.El exhausto soporta el asedio de los cansados, a quienes les encanta

decirle lo que debería hacer.

El cansado hace dieta o come compulsivamente.

El agotado transita el hambre y la saciedad inapetente.

El exhausto se devora preso de sí.

El cansado se abriga en invierno y usa camisas livianas en verano.El agotado lleva la misma túnica siempre.El exhausto no puede cubrir su cuerpo poroso.

El cansado fantasea, el agotado no, el exhausto asiste a la agonía de losfantasmas.

El cansado siente su pequeño mundo feliz amenazado.El agotado concluye su camino sin que pase nada.El exhausto está en el desastre.

Los cansados tienen miedo a los contagios y ataques, hacen público suderecho a vivir en una ciudad pura y segura.

Los agotados son inmunes al miedo.Los exhaustos hacen su morada en la peste.

El cansado siente que la sociedad le debe una disculpa.El agotado sabe que los narcisismos no gravitan en la nada.



El exhausto tiene un ojo de más (que los espejos no reflejan).

Los cansados perciben que todo estalla a su alrededor, pero reclaman el privilegio de formar parte de los sobrevivientes.

Los agotados hacen lo que hacen aburridos de sobrevivir.Los exhaustos, cada tanto, se entregan a la psiquiatría para que los despoje

de la triste soberanía del dolor.

El cansado se aísla de su entorno violento.

El agotado anda el territorio hasta alcanzar su límite.El exhausto está siempre expuesto.

El cansado anda con barbijo y tubo de oxígeno.El agotado no espera nada del aire.El exhausto respira veneno.

Un poema de Idea Vilariño (1964) que pongo del lado del exhausto: “Mecortan las dos manos / los dos brazos / las piernas / me cortan lacabeza. / Que me encuentren”.

El cansado exige que respeten su cansancio, dice: “Sólo quiero que medejen en paz”

El agotado esconde su rostro ausente.

El exhausto habita la actualidad absoluta.

El cansado siempre tiene algo que decir.El agotado sabe que no hay nada que decir.El exhausto -sensible al nerviosismo de los hablantes- , a veces, esperauna palabra aunque no diga nada.

VI:

Las locuras actuales dicen algo que los cansados se niegan a escuchar yque los agotados saben de memoria: cuando el yo sale de la pecera, el

sujeto se encuentra ano

nadado. Los exhaustos escuchan gemidos en ese desierto.

Escribe Idea Vilariño (1969): “Yo quiero / yo no quiero / yo aguanto / yo

me olvido / yo digo no / yo niego / yo digo será inútil / yo dejo / yodesisto / yo quisiera morirme / yo yo yo / yo. / Qué es eso”.

La angustia como afección anticapitalista

Marcelo Percia.



“El que desea y no obra engendra pestilencia” .William Blake.

1. Confusión de nombres.

Mientras la palabra angustia se emplea para expresar diferentes sentimientosdesdichados, el término capitalismo es reemplazado por otros que esconden lasrelaciones sociales de explotación y desigualdad. Se confunde angustia con ansiedad ,tristeza, frustración, nostalgia, temor y se opta por calificar como sociedad , mercado,sistema, realidad , mundo, a lo que debería llamarse capitalismo.

La angustia, elegida como representante de todas las pesadumbres, pierde supotencial emancipador y las figuras que evitan nombrar al capitalismo, ocultan lainjusticia histórica del presente desgraciado.

2. Amor.

-Narciso, ¿cómo era la existencia antes de la experiencia de la angustia, antes dedesear lo inalcanzable, antes de morir de amor?-Un continuo sin memoria, puro olvido.

Freud retoma teorías que piensan al amor como conjuro contra la angustia. Sugiereque amamos a otro al que le suponemos eso que nos gustaría tener o a alguien quesentimos que nos ama tal como ilusionamos ser. El amor se presenta como un idealprotector, una habilidad imaginaria, un rodeo sutil, a través de otro, para recuperar laansiada seguridad perdida. Escribe Cesare Pavese en su diario, el 25 de marzo de1950: “No nos matamos por amor a una mujer. Nos matamos porque un amor,cualquier amor, nos revela en nuestra desnudez, miseria, nada” . Pavese piensa que elsuicidio por amor es un acto desesperado de los que no soportan vivir la soledad, sinropajes.

El amor freudiano es locura posesiva. Aunque el otro no se puede aferrar, el deseo detenerlo aprisionado y descifrado es una obsesión de la civilización amorosa. Elenunciado que dice: el otro es inapropiable es una premisa ética, pero también es unacondición del deseo y del erotismo. Se ama lo inaferrable aunque el amor delire en losabrazos.

El amor desea la imposible posesión del otro. Los amantes demandan seguridad: la

presencia del amado para siempre. Cuando el amante declara que le urge suprimir esadistancia que le duele, olvida que esa posesión, que se le rehúsa, es la condiciónmisma de su furor. El amor es deseo que se enciende más y más con la evidencia de loinalcanzable. Se acaricia una ausencia no porque el otro no está, sino porque sólo lasuavidad sabe rozar lo que huye.

3. Nunca sabremos.Merleau Ponty advierte esta ambigüedad del amor, observa que cuando el narrador deEn busca del tiempo perdido, de Proust, se pregunta si ama de verdad a Albertine, nopuede decidirse: como siente que la desea cuando ella se aleja, infiere que no la ama,pero cuando ella muere, ante la evidencia de esa lejanía sin retorno, se da cuenta de

que la necesita y confirma que la ama. Merleau Ponty se pregunta “si Albertine le fueradevuelta, ¿la seguiría amando?” . Nunca sabremos, dice, si el relator quiere a Albertine



o ama la posibilidad de perderla, si ama a esa mujer o enloquece celoso cuando sienteque la muerte se la arrebata.

El amor, que suele segregar una tela tenue e invisible, puede ser también hueco en elque dos soledades, que se saben irremediablemente solas, se aproximan sin esperar

completar nada. El amor es felicidad, pero desembarazado de la experiencia de laangustia, es mueca congelada de una posesión sin vida.

El amor, la amistad, la comunidad, cuando escapan de la locura de los propietarios,componen complicidades anticapitalistas.

4. Límite.Somos la experiencia del límite: una vivencia sin alas para volar, ni branquias pararespirar bajo el agua, ni conciencia capaz de comprender el universo, ni eternidad parareinar sobre el tiempo. En ese límite, nos asomamos a la nada, nos inclinamos hacia undentro de sí de sensaciones y memorias y hacia un fuera de sí de locuras y amores: el

dentro de sí es un coleccionista avaro y el fuera de sí es una criatura amistosa ycolectiva, el dentro de sí tiende a la posesión y el fuera de sí a la desposesión. En elumbral amoroso, se ansía la conquista y se desea lo inapresable.

La angustia es la afección del límite, de la línea siempre desmarcada, no del camino dela experiencia ni del hilo de un relato, afección que pide un cuerpo y que llama a lapalabra.

5. Melancolía.La melancolía es desenfreno de una posesión enloquecida. Una fórmula freudiana ladescribe como movimiento en el que “la sombra del objeto cae sobre el yo” . ParaFreud, es una protesta desaforada ante lo que se vive como un injusto despojo. Lamelancolía es una revuelta contra la muerte, la enfermedad, la vejez y el imposiblecontrol de un semejante. La sombra del objeto que cae sobre el yo es el oscuro retorno,sobre la primera persona del singular, de la propia ilusión proyectada. La vuelta sobresí de un poderío marchito.

El amor freudiano es una transacción: adquirimos, a través de otro, una garantíaemocional, un valor de nosotros mismos. Importa que el elegido no contradiga elengaño o que simule ser lo que necesitamos. Cuando se ama, no se sabe qué hacer con ese amor, se dice: te quiero tener , sos mía, no me dejes nunca, vamos a estar así

toda la vida. A la pasión le cuesta imaginar una declaración no posesiva.

La melancolía es tiranía del amor: no quiere admitir que la persona amada no es unamarioneta obligada a darnos felicidad. Melancolía es persistencia de esa ilusión caída,se resiste a un nuevo amor porque no quiere enfrentar otro desastre.

La melancolía sufre más por perder su reinado que por la pérdida del otro. Una cosa esestar triste por el amor que se ha ido y otra es negarse a aceptar que la vida del que sefue nunca estuvo gobernada por el propio poder. El enamorado identifica amor concompulsión de dominio: tener poder sobre el otro o que el otro tenga poder sobre mí ,son opciones de la pasión en tiempos del capitalismo.



Se sale de la melancolía a través de un duelo, pero duelo no quiere decir tristezarazonada o despedida dolorida por el amor perdido, duelo significa omnipotenciaresignada.

Muerto, Narciso, se transforma en belleza herbácea, flor que pertenece al tiempo.

La posesión sin límites es la secreta aspiración de la melancolía. Los cuerposangustiados de nuestra cultura aprenden a calmarse (de eso que no saben) teniendoalgo: juguetes, personas, dinero, objetos, bienes, talento, prestigio.

El apoderamiento es casi el único remedio ofrecido a la subjetividad que, asustada, noimagina otras formas de felicidad. El capitalismo fabrica vidas poseídas. Los poseídos,sin embargo, no se sienten infectados por ese poder, sino sujetos libres. A losinnumerables pobres y excluidos, restos sociales que casi no cuentan, se los llamadesposeídos.

La melancolía es certeza empecinada: cree haberse adueñado de lo que nunca hatenido. La melancolía querella a un fantasma, confunde la muerte inevitable con latraición.

La angustia es el infinitivo de la vida humana: es silencio y soledad. No hay deseo sinla invención de ese vacío. El deseo no busca la posesión, sino el buscar. El deseo esuna forma impersonal sin compromisos con una meta anticipada. El deseo tampoco seposee, se da o se aloja, provisorio, en su paso hacia lo otro. El deseo es inconformidad.

6. Relojes.Un texto de Julio Cortázar que se llama “Instrucciones para dar cuerda al reloj” , narra lapasión del coleccionista, los flujos del narcisismo amarrado a la muñeca.

El escrito dice así: “Piensa en esto: cuando te regalan un reloj te regalan un pequeñoinfierno florido, una cadena de rosas, un calabozo de aire. No te dan solamente el reloj,que los cumplas muy felices y esperamos que te dure porque es de buena marca,suizo con áncora de rubíes; no te regalan solamente ese menudo picapedrero que teatarás a la muñeca y pasearás contigo. Te regalan -no lo saben, lo terrible es que no losaben-, te regalan un nuevo pedazo frágil y precario de ti mismo, algo que es tuyo perono es tu cuerpo, que hay que atar a tu cuerpo con su correa como un bracitodesesperado colgándose de tu muñeca. Te regalan la necesidad de darle cuerda todos

los días, la obligación de darle cuerda para que siga siendo un reloj; te regalan laobsesión de atender a la hora exacta en las vitrinas de las joyerías, en el anuncio por laradio, en el servicio telefónico. Te regalan el miedo de perderlo, de que te lo roben, deque se te caiga al suelo y se rompa. Te regalan su marca, y la seguridad de que es unamarca mejor que las otras, te regalan la tendencia de comparar tu reloj con los demásrelojes. No te regalan un reloj, tú eres el regalado, a ti te ofrecen para el cumpleañosdel reloj” .

No se trata de postular una humanidad sin propiedades, ni de oponer, sin más, lapropiedad colectiva de todos los relojes, todos los amores, todas las tierras, todos losmares. El problema aparece, en el infierno florido -encadenados a las rosas y en

calabozos de aire-, cuando la vida se consume gozada por los relojes. El problema esel cautiverio presentado como libertad. El sí mismo es una fragilidad cubierta, una



precariedad negada, un cuerpo que desconoce su necesidad, un deseo del quecuelgan demasiados objetos, una conciencia saturada de moral. El problema es el sí mismo que se vive participio pasado, forma adjetivada (regalado, producido,disciplinado, manejado) del poder que lo goza.

7. Religión.Las religiones rodean la angustia de inmensidad metafísica, la reducen a unpadecimiento purificador y necesario para acceder al paraíso, la transforman en temor o la apaciguan con salmos invencibles y bondadosos.

Marx advirtió que las religiones funcionaban como teorías generales del mundo, comoresúmenes enciclopédicos, como bálsamos espirituales, como canciones morales,como voces de consuelo para el pueblo y que sus creencias fantásticas abrigaban en laintemperie, a la vez que adormecían la protesta necesaria y debilitaban las accionesurgentes de los revolucionarios. Marx pensaba que oponerse a la religión era luchar contra el licor imaginario que embriagaba a los desvalidos, creía necesaria su abolición,

como felicidad ilusoria, para conquistar la felicidad real, infería que las almasdesgarradas, que no tenían acceso al jugo de amapolas, optaban por abrazarse acreencias mágicas. El poder de ese analgésico, de esa sustancia hipnótica, de esefluido relajante (que alejaba preocupaciones, evitaba tristezas al yo desamparado oposibilitaba cierta autocomplacencia perdida) era sustituido por una promesa deprotección celestial. La fórmula que decía que la religión es el opio del pueblo, advertíasobre la extraordinaria función de ese remedio para los pobres.

Así lo escribió en 1844 en un texto que se llama Crítica de la filosofía del derecho deHegel : “La miseria religiosa es a la vez expresión de la miseria real y protesta contraesa misma miseria. La religión es el suspiro de la criatura agobiada, el alma de unmundo sin corazón, así como el espíritu de una existencia sin espíritu. Es el opio del pueblo. La abolición de la religión como felicidad ilusoria del pueblo es una exigencia para su felicidad real. Exigir que el pueblo renuncie a las ilusiones sobre su condición,es exigir su condición en la cual necesita ilusiones. Por lo tanto, la crítica de la religiónes virtualmente la crítica del valle de lágrimas cuya aureola es la religión. La críticadeshojó las flores imaginarias que adornan nuestras cadenas, no para que el hombrelleve cadenas prosaicas y desoladoras, sino para que se las arranque y recoja la flor viva. La crítica de la religión desengaña al hombre para que este piense, actúe, forje surealidad como un hombre sin ilusiones, que ha llegado a la razón, para que se muevaen torno a su verdadero sol, es decir alrededor de sí mismo. La misión de la historia es,

por lo tanto, una vez desvanecido el más allá de la verdad, establecer la verdad del más acá. La primera tarea de la filosofía, que está al servicio de la historia, consiste –una vez desenmascarada la apariencia sagrada de la auto alienación humana- endescubrir esa auto alienación bajo sus apariencias profanas. La crítica del cielo setransforma, de esa manera, en crítica de la tierra; la crítica de la religión, en crítica del derecho; la crítica de la teología, en crítica de la política.” .Marx advierte que el capitalismo pone a su favor ese compendio de ilusiones ypromesas imaginarias que ofrece lo religioso. Si el mercado publicita el confort, lareligión anuncia la reconfortación: el flujo espiritual en el que el abrazo, el consuelo yrespeto humanos son modos de lo sagrado.

Pero no se trata de abolir una felicidad ilusoria en nombre de la conquista de unafelicidad real. ¿En qué consiste una felicidad auténtica? ¿Cómo sería vivir en la edad



de la razón? ¿Cuál la verdad del más acá? El problema de las izquierdas ha sido,desde entonces, pensar políticas del deseo no negadoras de la angustia, que sean tanpoderosas como las fórmulas de felicidad que ofrecen las religiones y el capitalismo.

8. Opio.

En un texto que se llama La liquidación del Opio, Antonin Artaud desnuda la hipocresíade la moral burguesa y sus proclamas contra las drogas ilegales. Advierte que laverdadera amenaza es la negación de la angustia, el desalojo de las existencias quehabitan en su malestar. Esos discursos del bien hacen creer que la voluntad de unapersona podría vencer al sistema que fabrica voluntades.

Artaud se siente asqueado por el teatro de la virtud que esconde, detrás de sus gestosde bondad, los males del capitalismo. El sentido común dominante transforma ladesigualdad, la injusticia y la explotación en fatalidades eternas. Toda su obra es ungrito desencajado de la dolorosa historia humana.

Escribe: “Nacimos podridos en el cuerpo y en el alma, somos congénitamenteinadaptados; suprimid el opio, no suprimiréis la necesidad del crimen, los cánceres del cuerpo y del alma, la propensión a la desesperación, el cretinismo innato, la viruelahereditaria, la pulverización de los instintos, no impediréis que existan almasdestinadas al veneno, sea cual fuere, veneno de la morfina, veneno de la lectura,veneno del aislamiento, veneno del onanismo, veneno de los coitos repetidos, venenode la debilidad arraigada en el alma, veneno del alcohol, veneno del tabaco, veneno dela anti-sociabilidad. Hay almas incurables y perdidas para el resto de la sociedad.Suprimidles un medio de locura, ellas inventarán diez mil otros. Ellas crearán mediosmás sutiles, más furiosos, medios absolutamente desesperados. La misma naturalezaes antisocial en el alma; es por una usurpación de poderes que el cuerpo social organizado reacciona contra la tendencia natural de la sociedad” .

“Nacimos podridos en el cuerpo y en el alma” : nacer es caer en una podredumbre. Laexistencia es un estado de descomposición. La descomposición no sólo alude a lahediondez de lo que muere, descomposición es el desarreglo que hace posible eldeseo. La supresión de la angustia es un sueño brutal de la civilización. Abolida laangustia queda anonadada la existencia humana. Se consuma un genocidiosofisticado: el exterminio de la angustia como demanda voluntaria de autoeliminación.

Escribe Artaud: “Dejemos perderse a los perdidos, tenemos mejor cosa en que ocupar

nuestro tiempo que tentar una regeneración imposible y además inútil, odiosa y dañina.En tanto no hayamos llegado a suprimir ninguna de las causas de la desesperaciónhumana no tendremos el derecho de intentar suprimir los medios por los cuales el hombre trata de desencostrarse de la desesperación. Pues ante todo se tendría quellegar a suprimir ese impulso natural y escondido, esa pendiente especiosa del hombreque lo inclina a encontrar un medio, que le da la idea de buscar un medio de salir desus males” .

Una pendiente especiosa, a la vez bella y terrible, inclina a los desesperados a buscar una salida. Pendiente como declive que empuja hacia un sitio que atrae; pendientecomo lo que queda sin resolver, como tendencia que ansía una escapatoria. Salida,

como se dice de la salida del sol, que anuncia el comienzo de otro día; salida de uncallejón, de un encierro que inmoviliza. Artaud conoce que, para algunos, la



imaginación alucinada por una sustancia es la última oportunidad de abrir agujeros enla pared. Pendiente porque se juega el pender mismo, el vivir colgado de una rama ode un hilo; pero el pender, también, como circunstancia humana de la espera, que esun modo de la angustia cuando se presenta desamordazada de la culpa y de laansiedad.

Escribe Artaud: “El infierno es ya de este mundo y hay hombres que son desdichadosevadidos del infierno, evadidos destinados a recomenzar eternamente su evasión” .

El infierno no es una amenaza futura: está presente en el mundo que habitamos todoslos días. Italo Calvino sugiere distintas maneras de sufrir el infierno: una es aceptarlo ydesearlo hasta el punto de hacerse uno mismo parte del infierno; otra es buscar y saber reconocer quién y qué, en medio del infierno, no es infierno. El secreto de losconjurados es darse tiempo para el contacto, morar en ese momento, inventar unapequeña comunidad de angustiados que hablan, ríen de sí mismos y proyectan otromundo. #

9. Vino.Las cosas del vino se parecen a las del amor. El vino y el amor, como diría Eluard,están en el mundo para olvidar el mundo, son modos de evasión. Aunque el vino,muchas veces, sirve para fugarse de un amor y el amor, otras, sirve para fugarse delvino y, ambos, pueden enseñar a hacer la experiencia de la angustia.

Amor y vino comparten la palabra embriaguez : desmesura, imprudencia, indiscreción,son constantes que excitan a bebedores y enamorados. A veces, la embriaguez lleva alembotamiento; en el amor, embotamiento significa sensibilidad confundida, enervadade miedo. El embotamiento de los sentidos del borracho es anestesia de la pasión. Elaturdimiento sensible es un velo que se pone al dolor, la soledad de un cuerpo sinsustancia de felicidad.

Con la exageración de bebida sucede lo mismo que con la obsesión posesiva: al final,la promesa del absoluto cae incumplida. El vino y el amor no interesan, sin embargo,tanto por sus cualidades para aliviar el dolor, sus virtudes para pacificar o disminuir intensidades que arrasan; importan como deseo de lo que no se tiene. A veces, beber es hacer la experiencia de la espera. Interludio existencial que busca una especie depaz que, por otra parte, se sabe que no llega o que llega en el instante final.

Algo de la espera se expresa en cada brindis en el que se dice ¡Salud! La espera esvocación que brinda lo que se sabe no se puede poseer. Las copas se alzan y sechocan para desear lo que nadie tiene asegurado. Quizás el brindis sea eternidaddeclarada de los que no tienen esperanzas, de los que se saben mortales. El vino,como portador de la espera, rivaliza con las religiones.

En una obra de O'Neill, que se llama Extraño interludio, los largos soliloquios de suspersonajes recuerdan momentos en los que bebedores y amantes se dan a la palabra.Tal vez, tanto la experiencia del vino como la del amor, consistan en darse a la palabra.Pero darse a la palabra no es lo mismo que sentirse desinhibido. La inhibición tienerelación con prohibiciones, censuras o abstenciones calculadas, se desata como

catarsis o confesión: la desinhibición es fuga de lo reprimido. Darse a la palabra esdarse uno mismo lo inescuchable de la angustia.



El bebedor busca testigos, no tanto de su dolor, sino de las palabras que puededonarse siendo él mismo una voz anónima de su existencia dolorida. Se dice que elvino ayuda a soltar la lengua, pero ello no siempre quiere decir hablar de más opermitirse decir algo indebido o descarado. Soltar no sólo es dejar salir lo que estaba

apresado; soltar es también participar de un abandono, dejarse caer (desujetado) en elhablar. Soltar la lengua, entonces, como autodonación de una voz llena de tachaduras.Instante desprolijo en el que el bebedor se ofrece algo que no reconoce del todo:hospitalidad en su existencia angustiada.

Los angustiados no son personas que beben mucho, sino existencias que pruebandesatar sus lenguas y romper a martillazos membranas (de miedo o de odio) quecubren los sentidos. El vino como experiencia de la espera o como darse a la palabrano escuchada, se parece al amor no posesivo. El vino como experiencia del ahogo,embotamiento y ausencia de sí, se parece a la avaricia amorosa que sólo aspira a lapropiedad del otro.

La alianza entre el capitalismo y el vino se consuma con la difusión de un alcoholismosin angustia: el pasaje automático a la cabeza aturdida sin el acontecimiento de laespera que llama a la palabra.

10. Angustia.Cada uno vive, como si fuera un teatro personal, la tragedia de la civilización. No puedehaber cultura sin malestar, ni experiencia de sí sin conflictividad. Malestar yconflictividad son las tormentas del deseo. Los males del estar anuncian que el estar mismo es existencia afectada por la vida y la muerte, la enfermedad y la salud, ellenguaje y lo indecible.

El sueño de curas químicas, que supriman la conflictividad, anuncia el horror de unmundo sin angustia.

Una cosa es estar mal y otra es que el malestar nos goce. La vida humana siempreprocura emanciparse del malestar. Emanciparse no significa suprimirlo, sino impedir que el malestar se apropie del excedente de goce disponible en nuestras existencias.

El capitalismo nos persuade (ahí en donde cada cual se enfrenta a ese objeto sinconsistencia, que Lacan llama objeto a) del ahorro de angustia que significa someterse

a un significante amo. La sujeción conveniente.#Si la angustia pudo ser, en otros tiempos, educadora de la soledad comunitaria (esdecir, una soledad en proximidad de otros igualmente solos, en un mundo sin dioses),su actual representación terrorífica es una herramienta disciplinaria del capitalismo. Laangustia aplacada es la peste: los angustiados (sin la experiencia de la angustia), parahuir de lo que no entienden, entregan sus existencias a cambio de calmantes.

La conflictividad es la experiencia de la angustia. No se dice soy angustiado ni esangustiado, se dice estoy angustiado o está angustiado. La angustia no es una maneradel ser, sino un pasaje que posibilita que, lo que es, sea.



Durante los últimos tres siglos, la angustia fue escuela del sinsentido de la existenciahumana y de la sensibilidad impugnadora. La Ilustración podría pensarse comoexperiencia pedagógica de la angustia orientada por la razón, las filosofías (Spinoza,

Kierkegaard, Nietzsche, Heidegger) como recepciones de la angustia en tanto afección

de la condición humana, el romanticismo como educación sentimental de la protesta.Los angustiados de entonces no eran neuróticos sino inconformistas: enamorados,filósofos, locos, intelectuales, artistas, revolucionarios.

Antes de la angustia (es decir, antes del obrar de la disconformidad) somos criaturasperdidas. Náufragos encomendados a los dioses, recogidos por la sombra de un amo,aferrados a una tutela salvadora.

La angustia ha dejado de ser la educadora del alma. Esa experiencia estética yexistencial es, ahora, un agujero que se quiere evitar. No se sabe qué hacer con laangustia.

El capitalismo disfruta de las existencias insatisfechas, prefiere a los angustiados quese vuelven neuróticos y consumistas, apáticos y escépticos, locos y suicidas; antes quea los inconformistas.

La angustia no siempre cae de rodillas ante los objetos del mercado. La angustia puedeser la razón de todas las esclavitudes humanas o puede expresar el deseo de laemancipación siempre inconclusa. La angustia puede ser señal de la inminencia deldesastre existencial o llamado de lucidez, golpe derribador de fetiches.

La angustia insurrecta no sobreviene cuando no alcanzamos algo muy querido, llegacomo repentina percepción de que eso, tan preciado, por lo que empeñamos la vida, novalía nada.

11. Inconformidad.La enfermedad de la civilización que no tiene remedio es la inconformidad. Lainsatisfacción, en cambio, tiene una farmacia entera. Capitalismo es adicción a unabotica de anestesias y animadores emocionales. Somos abusados por reguladores delhambre y de las cabezas, pero cada tanto los estómagos administrados estallanrepletos de odio.

El capitalismo difunde laboratorios químicos que tratan la insatisfacción, sustanciaslíquidas o pastosas para controlarla, pero el sentido que la vida humana clama, reponela inconformidad: potencia de lo venidero. Hay formas inscriptas en nuestra sensibilidady en nuestro pensamiento, lo sepamos o no. Inconformidad es sensibilidad que seescabulle de lo tallado.

Afuera de toda forma no es otra forma, sino el deseo de un más allá de todas lasformas. La deformidad es la corrupción de la forma modelo. Si la insatisfacción eshistérica, la inconformidad llama a lo político. La entrega fascinada a las promesas delmercado, neurotiza al deseo: lo envuelve de nerviosismo frustrador. La inconformidades insumisión ante las formas que nos gobiernan. La inconformidad pulsa lo todavía no

anunciado.



La insatisfacción es por algo que se sabe, que no se tiene, que no era como se creía oque se perdió. La inconformidad es infinitivo del deseo. Apatía y tedio, son modos deinsatisfacción no excitada, encallecida. La inconformidad es negación apasionadacontra las formas establecidas. La inconformidad que no obra, engendra pestilencia; laangustia que no se habita, extiende el desierto.

12. Teorema.Nicolás Casullo pensaba que las izquierdas no supieron resolver el teorema civilizatoriodel capitalismo. Teorema, no como proposición lógica demostrable del mundo quevivimos, sino como dibujo indeleble de lo establecido en nosotros mismos. Teorema, talvez, para coincidir con la novela que Pasolini publica en 1968, relato de la decadenciade una familia pequeño burguesa del norte de Italia, un mundo seguro y hastiado queestalla con la presencia de un huésped hermoso e inquietante. Teorema como teatrode enunciación que nos tortura haciéndonos creer que no sabemos vivir en el mejor delos mundos posibles.

El capitalismo moderno ofrece sustitutos para dar sosiego provisorio a las pulsionesque él mismo propicia. El consumo para todos los gustos, incluso el consumo de lassustancias de la muerte para la vida breve de los excluidos; sin contar la excitación ymiedo que aporta, a los que viven en los barrios cerrados de la opulencia, presentir que, a metros, asechan los desesperados.

El capitalismo resuelve el teorema de la felicidad humana: fabrica una humanidad queverifica su propio teorema. El capitalismo aprovecha la insatisfacción humana paraprometer objetos que la calman y la insatisfacción humana es una creación capitalistapara que su poder se reproduzca.

La inconformidad es una sensación en el cuerpo que se parece al cosquilleo demillones de hormigas que corren, por dentro, nerviosas y desconcertadas. Hormigueoque no es histeria de la insatisfacción, sino angustia.

13. Otra edad del pensar.Nicolás Casullo decía que “hacía falta otra edad del pensar” que conjugara herencia eimaginación para entender el mundo, el país, a nosotros mismos.

Somos solicitados a decir algo sobre el tiempo en que vivimos. Asociamos cosas delpresente con cosas del pasado, visiones actuales con escenarios ya vistos, voces

desarticuladas del ahora con enseñanzas recientes. La memoria histórica nos llena depresagios terribles que contaminan la posibilidad de pensar el porvenir. A veces, esamemoria es un residuo de representaciones nefastas. La barbarie de la civilizaciónejerce su atracción: nos asalta la idea de que todavía todo puede ser peor. El lugar dela angustia es ocupado por visiones catastróficas.

Solicitados quiere decir convocados a resistir lo que se nos impone como fatalidad. El solicitante descolocado es el personaje de un largo poema de Leónidas Lamborghini,una voz que comienza solicitando un empleo y termina solicitando el poder. Undescolocado no es sólo un desempleado, un descolocado es un salido de su lugar, unraro que se suelta, un solicitante desprendido de las fijezas del destino.



No es posible, sólo con la herencia, pensar lo que está ocurriendo. ¿Cómo decir lotodavía impensado, lo que no puede ser atribuido o explicado por el lenguaje recibido?¿De qué manera imaginar más allá de lo ya imaginado?

Hay cosas que cambian la vida, alguien dice: A partir de eso que me pasó, mi vida fue

otra. Hay golpes que permiten entrar en otra edad del alma; si no, se nos va la vidahabiendo pensado poco o nada fuera de lo ya instalado como razón del mundo.

¿Cómo vivir lo que nunca antes se ha vivido? ¿Expandir la experiencia hasta el límite:asomarse fuera de sí? El fuera de sí como arrojo que no es caída. Vivir arrojado fuerade sí, pero no cayendo en lo mismo de siempre, en lo establecido, sino derramadofuera de todo continente. Naufragar no como desastre, sino como oportunidad.

El sentido común es el Titanic de la razón: se presenta como fuente de verdadesincuestionables, se apoya en el yo siento, yo viví , yo veo, yo conozco, yo estuve. Elsentido común es la ideología del yo. Y el yo siempre -como solía decir Casullo- es de

derecha. Mientras el fuera de sí es tanteo de lo incapturable, bosquejo de unaconciencia ilimitada, relato roto que nos llega como resto de un pesadilla o de undelirio.

No podemos decir cómo será el mundo venidero, pero sabemos que será más justo.No lo sabemos porque lo sabemos, sino porque lo deseamos. El deseo es la potenciade inventar algo en donde no hay nada. No se trata de un acto de fe, sino de unapolítica. Política del deseo o deseo de la política: deseo que desea justicia e igualdadpara el colectivo humano.

Se podría definir el presente como fabricación social de criaturas que no sabemosimaginar otro mundo para todos. Lo que solemos vivir como impotencia ante lo que nosqueda por aprender, es omnipotencia no declarada. Una y otra vez, asistimos a laescena trágica del saber: cuanto más sabemos, más advertimos el entendimientolimitado en el que vivimos. La omnipotencia confunde saber con control del mundo;deseo, con capricho de satisfacción de un impulso; pensamiento, con un repertorio deverdades seguras. Pensar, si no es una práctica de ocurrencias ni colección de lecturasconvenientes, ni es habilidad para conducirse en una institución de trampas y estafas;pensar es angustiarse. Hacer la experiencia de la angustia como emancipación de laomnipotencia.

14. Obrar.La despolitización del psicoanálisis es su profesionalización. Profesionalismo: hacer dela profesión un medio para ganarse la vida, el psicoanálisis por el psicoanálisis mismoen cualquier mundo, en cualquier parte; a lo sumo, un psicoanálisis ocasional, impuro ydeficiente en los hospitales públicos.

La despolitización proclama la autonomía del mundo social e histórico. No quierecomplicarse con la miseria de la civilización: se niega a aceptar que sus propias teoríasllevan las marcas mudas de la barbarie. Muchos autores advirtieron la complicidad delpsicoanálisis con el capitalismo. Murmuraciones en los consultorios complacientes conun orden injusto y brutal.



El profesionalismo consume cultura, pero es anti-intelectual o coleccionaconocimientos, que exhibe para consagrar el poder de su especialidad, pero rechaza lainterrogación angustiosa de lo que no sabe.

El psicoanálisis en la Argentina, en los años sesenta y setenta, conoció la potencia

inconformista de la crítica y entendió sus prácticas entramadas con la política. Muchospsicoanalistas compartían, con las izquierdas de entonces, el deseo de transformar elmundo. En los tiempos actuales, sin lo que Casullo llamaba el horizonte de unarevolución venidera, un riesgo del profesionalismo es la difusión de prácticas clínicasdesentendidas de la experiencia de la angustia.

Inquieta el psicoanálisis, todavía, como territorio de las existencias angustiadas, comoinvención de espacios en los que puede ser insinuado lo inescuchable, como habla dela afección sublevada, como obrar, en el que la angustia sigue hablando, después deque ya hemos dicho todo lo que teníamos que decir.

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