Platonas. .Valstybe.1981.LT
-
Upload
gedas-gvildys -
Category
Documents
-
view
416 -
download
15
Transcript of Platonas. .Valstybe.1981.LT
IB FILOSOFIJOS PALIKIMO
PLATONAS(428/427— 348/347 m. pr. m. e.)
Platonas Valstybė
VILNIUS „MINHS" 1981
IS SENOSIOS GRAIKU KALBOS VERT6
JO NAS DUMČIUS
1F Pl-31
0302010000
(g) Vertimas į lietuvių kalbą, įvadinis10501—232 ąj__g straipsnis, paaiškinimai — leidykla
P M851(08)— 81 „Mintis", 1981.
PLATONO FILOSOFIJOS BRUOŽAI
Kūrybinga senovės graikų mintis jau iki Platono buvo sukūrusi teorijas, kurios iki šiol stebina problemų kėlimo drąsa. Graikai jau turėjo Heraklito, pitagoriečių, elėjiečių ir kitas filosofines mokyklas, kurių tolesnė raida atvėrė kelią filosofinių sistemų formavimuisi. Ilgai dominavęs gamtamokslinis pasaulio aiškinimas savo viršūnę pasiekė Demokrito materializme. Idealistinio mąstymo pradmenys atsiskleidė sofistų ir Sokrato filosofijoje. Juos išplėtojęs, Platonas sukūrė savo filosofiją — objektyvųjį idealizmą. Nuo tada filosofijoje ir atsirado Demokrito ir Platono linijos.
Platonas (428/427— 348/347 m. pr. m. e.) ieškojo tiesos, gėrio, grožio ir kitų idealų, kurie jo filosofijoje yra glaudžiai susiję. Jie analizuojami pačiais įvairiausiais aspektais. Siekdamas tuos idealus pagrįsti teoriškai, Platonas ieškojo visuotinių stabilių pagrindų, kurie padėtų paaiškinti pasaulį, žmogų, pažinimą, gyvenimą. Bet Platono tarsi nedomino tai, ką jis matė. Mąstymo ir fantazijos galiomis jis kūrė abstrakčius idealus, o juos įgyvendinti patikėjo valstybei. Todėl visa Platono filosofija glaudžiai susijusi su valstybės teorija. Galima manyti, kad sudėtingus teorinius ieškojimus jis buvo pajungęs vienam tikslui — valstybės problemų sprendimui.
Valstybės reikalams graikai nebuvo abejingi ir iki Platono. Jie siūlė įvairias reformas, stengėsi taisyti tai, kas jiems atrodė negera. Tačiau Platonas reformomis nepasitenkino. Išnagrinėjęs visus jam žinomus valstybės tipus — timokratiją, oligarchiją, demokratiją ir tironiją,— jis atmetė juos kaip netinkamus ir sukūrė visiškai naują valstybės tipą, idealios valstybės modelį. Tai buvo pirmoji vientisa valstybės teorija, turėjusi didžiulę reikšmę tolesnei filosofijos raidai.
Platono filosofijos specifiką didele dalimi nulėmė konkreti istorinė situacija ir aplinka, kurioje jis gyveno. Visas Platono gyvenimas buvo susijęs su Atėnų miestu-valstybe,
jos iškilimu, klestėjimu ir smukimu. Gimė jis, kai graikų— persų karai (490—449 m. pr. m. e.) buvo sėkmingai baigti ir graikai, išsivadavę iš ilgai trukusios persų priespaudos, savo jėgas ir dėmesį galėjo skirti vidaus gyvenimui. Senieji ekonomikos ir kultūros centrai kolonijose — Miletas, Efesas ir kiti — buvo sunaikinti arba neteko pirmykštės reikšmės. Dabar iškilo metropolijos miestai — Korintas, Egina ir ypač Atėnai, kovų prieš persus hegemonas. Gyvenimas Atėnuose labai suintensyvėjo. Laisvasis atėnietis, kuris, kaip ir kiekvienas graikas, aktyviai dalyvavo visuomenės gyvenime ir valstybės valdyme, dabar jautė pareigą reprezentuoti ne tik Atėnus, bet ir visą Eladą. Atėniečiui jau nebepakako mokyklinių žinių, jo nebepatenkino ir gamtos filosofija.Į pasaulį jis dabar žvelgė per žmogų. Jis troško žinoti, kaip jam dera gyventi, kaip elgtis, kokia jo vieta valstybėje, ar gali jis pažinti pasaulį, žmogų ir koks to pažinimo tikslas. Atsakymą į šiuos klausimus mėgino rasti humanistinės krypties mąstytojai — sofistai. Keliaudami iš miesto į miestą, jie mokė graikus įvairiausių dalykų, bet visų pirma — mąstyti ir reikšti savo mintis, įtikinti ir pavergti klausytoją. To meto sofistai neabejotinai buvo švietėjai plačiąja šio žodžio prasme. Jie — Protagoras, Gorgijas, Prodikas ir kiti — žadino intelektualinį nerimą, skatino kultūros ugdymą. Ypač daug jie nusipelnė kalbos mokslams — gramatikai, stilistikai. Sofistai įžvelgė žodžio grožį ir galią. Mokėjimas tinkamai vartoti žodį sofistui buvo didžiausias gėris, suteikiąs ir laisvę, ir teisę valdyti kitus. Tačiau sofistai suabsoliutino žmo- gaus-individo galias, ir todėl jų mąstysenoje nuo pat pradžių buvo ryškus subjektyvizmas ir reliatyvizmas. Šios pakraipos švietėjus paprastai domino ne objektyvi tiesa, o nauda ir mokėjimas įtikinti. Todėl jie lengvai nukrypdavo nuo dalyko esmės. Aristotelis teigė, kad sofistų samprotavimuose dažniausiai vyraują atsitiktiniai dalykai, kuriuos jie iškelią vietoj esminių. Toks galvojimo būdas negalėjo užtikrinti, kad žmogus, išmokęs sofistikos, nepanaudos jos savanaudiškiems ir žemiems tikslams. Pražūtingos sofistikos galimybės ypač atsiskleidė Peloponeso karo metu (431— 404 m. pr. m. e.), kai išryškėjo vergovinės santvarkos prieštaravimai, prislopinti taikos ir klestėjimo laikotarpiu. Naminio karo nelaimės neseniai buvusius galingus Atėnus smukdė ekonomiškai, politiškai, morališkai. Visuomeniniame gyvenime pradėjo įsigalėti tie, kurių noras patogiai įsikurti nustelbdavo sąžinę. Istorikai nurodo, kad tuo metu Atėnuose
kiekvienas, kuris bent trumpam pasijusdavęs stipresnis už kitą, manęs, kad jam nieko nesą negalima. Krašte viešpatavęs kyšininkavimas, išdavystės ir nepasitikėjimas. Dori ir sąžiningi žmonės buvę laikomi kvailiais, o triumfuojantys skriaudikai taręsi esą išminčiai. Klestinti demokratija užleidusi vietą nuolatiniam valdančiųjų partijų keitimuisi, kurį lydėjo teroro bangos. Visų tų blogybių šaltinis buvęs valdžios troškimas.
Platonas sielojosi dėl savo krašto negandų ir, ieškodamas jų priežasčių, priėjo išvadą, kad gyvenimą reikia organizuoti ir tvarkyti moksliškai. Jis ryžosi parodyti atėniečiams, kokia turėtų būti jų valstybė ir jos piliečiai. Iš tikrųjų tai buvo mėginimas gelbėti aristokratų (aristokratais Platonas vadino geriausius žmones ir piliečius) padėtį, teoriškai pagrindžiant jų ideologiją. Tam jis atidavė savo žinias ir gabumus. Tačiau ekonominė visuomenės struktūra, klasinis mąstytojo vienpusiškumas ir teorijos daugiaplaniškumas nulėmė jos utopiškumą ir tam tikrą prieštaringumą.
Aristokratų lūkesčiai ir jų gyvenimo suvokimas Platonui nebuvo svetimi — pats buvo kilęs iš labai senos aristokratų giminės: Platono tėvas Aristonas — legendinio karaliaus Kod- ro ainis, artimas Perikliui, motina — garsiojo įstatymų leidėjo Solono giminaitė. Berniukui buvo duotas senelio Aristok-
lio vardas. Platonas — tai slapyvardis (gr. πλάτος — „platumas"). Taip jį pavadino gimnastikos mokytojas, o gal Sokratas dėl to, kad buvo gražiai ir stipriai sudėtas, plačių pečių ir krūtinės. Nuo pat vaikystės Platonas buvo rūpestingai auklėjamas ir mokomas. Ir gabumų jam netrūko — buvo gabus gimnastikai, muzikai, tapybai, literatūrai... Poetu jis liko visą gyvenimą. Filosofinėje kūryboje Platonas nuolatos vartojo palyginimus, analogijas, mitinius įvaizdžius, suteikdamas jiems simbolinę prasmę. Jaunuolis greičiausiai ir rengėsi tapti poetu ar valstybės vyru. Tačiau dvidešimties metų Platonas atsitiktinai sutiko Sokratą, kurį K. Marksas pavadino ,,filosofijos įsikūnijimu". Sokratas ir išsigimusios sofistikos laikais gyveno taip, kaip mokė. Lydimas jaunų vyrų — savo šalininkų,— ir aikštėse, ir gatvėse, ir bičiulių namuose jis su kiekvienu norinčiu (nes ir turtuoliui, ir vargšui vienodai leidęs klausinėti, atsakinėti arba klausytis) aiškinosi, kas yra gėris, grožis, teisingumas, valstybė, koks turi būti valstybės vyras ir t. t. Sokratas reikalavo, kad žmonės suprastų vartojamų žodžių reikšmę ir prasmę, o tai įmanoma
tik suvokus dalyko esmę. Platoną sužavėjo Sokrato teorija ir gyvenimo principai. Paskutiniuosius devynerius metus iki Sokrato mirties jis buvo vienas iš artimiausių Sokrato bičiulių ir klausytojų.
Tragišką Sokrato mirtį Platonas išgyveno skaudžiai. Po mokytojo mirties, matyt, susidarius tam tikrai politinei situacijai, Platonas išvyko iš Atėnų ir dvylika metų keliavo po pasaulį, bendraudamas su kitų kraštų mokslininkais, gilindamas savo žinias. Jis pabuvojo Megaroje, kur Euklidas, subūręs Sokrato šalininkus, įkūrė Megaros mokyklą, ir susipažino su jos filosofija, griežtai skyrusią sąvokinį pažinimą nuo jutiminio. Egipte Platonas domėjosi visuomenės susiskirstymu į kastas, darbo pasidalijimu ir t. t. Italijoje jis gilinosi į elėjiečių racionalizmą ir pitagoriečių teorijas, žavėdamasis matematiniu galvojimo būdu. Kai kurie minėtų teorijų motyvai aptinkami ir Platono filosofijoje.
387 m. pr. m. e., būdamas jau keturiasdešimties metų, Platonas sugrįžo į Atėnus ir Akademo miškelyje įkūrė filosofijos mokyklą — Akademiją, su kuria susiejo tolesnį savo gyvenimą. Šeimos jis nesukūrė, bet vienišas nebuvo: apsuptas mokinių ir vienminčių, jų garbinamas ir net dievinamas, jis gyveno iki gilios senatvės, visiškai atsidavęs filosofijai.
Platono veikalai, laimingai susiklosčius aplinkybėms, išliko visi. Mėgstama jo veikalų forma — dialogas. Dialoguose dalyvauja konkretūs, dažniausiai istoriniai, asmenys. Kiekvienas iš jų gina savo pažiūras, priešpastatydamas jas savo priešininko teiginiams. Platonas neapsiriboja vien savo laikotarpiu: jis žvelgia toli į praeitį, kritikuoja viską, ko pats nepripažįsta, ir gina visa tai, kur įžvelgia savo pažiūrų šaltinį. Be to, remdamasis susintetintais analizuojamų problemų duomenimis, Platonas žvelgia į ateitį: jis prognozuoja, kuria idealius modelius, kuriuos taiko pasauliui ir žmogui.
Dialoguose Platonas dažniausiai naudojosi Sokrato klausimų—atsakymų metodu, kurį jis mėgino suderinti su plačiu savo filosofijos užmoju. Sokrato metodas visų pirma reikalavo tiksliai formuluoti klausimą, atsakymas į kurį iš dalies paaiškintų tiriamąjį objektą ir suponuotų tolesnę jo analizę. Platonas nė vienos problemos nesprendžia iki galo iš karto. Jis formuluoja ją ir susieja su daugeliu kitų problemų. Toks tyrimo būdas reikalauja nuolatos sugrįžti prie to, kas jau buvo nagrinėta,· kad į tą patį dalyką būtų galima pažvelgti kitame kontekste, kitu aspektu. Todėl terminai ir
sąvokos čia ne visada vienareikšmiai. Jų turinys keičiasi, darosi skirtingas, o kartais net priešingas ar prieštaringas. Platono filosofija — nuolatinis ieškojimas, nuolatinė kūryba, kurią sąlygoja priešybių įžvelgimas, jų vienijimas, visumos skaidymas ir dalių jungimas, sintetinimas. Platonas tiesos ieško mąstydamas. Jis derina, skaido, analizuoja ir sintetina grynas sąvokas. Juslėmis gauti duomenys, Platono nuomone, tam tik kliudytų. Siela „geriausiai mąsto tada, kada jai nekliudo nė vienas iš pojūčių ar jausmų — nei girdėjimas, nei regėjimas, nei nuliūdimas, nei koks džiaugsmas, bet kai ji daugiausia susitelkia savyje" *.
Šį sąvokų derinimo ir jų analizės būdą, kuris parodo, kad sąvokos yra viena su kita susijusios, viena kitą sąlygoja, papildo ir viena į kitą pereina, Platonas vadino dialektika. Dialektika jam — tai įrankis, padedąs apvalyti sąvokas nuo jutiminės ir atsitiktinės medžiagos, išgryninti jas, padaryti tinkamas pažinimui ir mąstymui. Susieta su įvairiomis mokslų dalimis, ji turėtų būti ne kas kita, kaip filosofija, kuri, pagal Platono interpretaciją, turinti tendenciją išsikristalizuoti į savarankišką mokslą. To mokslo objektas turėtų būti idėjos, o metodas — sąvokų derinimas. Neabejotina, kad Platono keltas mąstymo autonomijos reikalavimas, racionalistinis sąvokų derinimas, susiejant jas su visomis filosofijos dalimis, įžvelgiant prieštaravimus ir ieškant būdo jiems įveikti bei suderinti, turėjo įtakos vėlesniems dialektikams, tarp jų ir G. Hėgeliui. Pasitelkęs dialektiką, Platonas toli pažengė teorinio mąstymo srityje, iškeldamas proto, mąstymo reikšmę pažinimui, parodydamas, kad mąstymas kokybiškai skiriasi nuo jutiminio pažinimo. Remdamasis tais pačiais dialektikos principais, Platonas kūrė ir valstybės teoriją.
Filosofijos istorijoje įsigalėjusi nuomonė, kad Platono filosofijos pagrindą sudaro idėjų teorija. Tačiau išaiškinti, kaip Platonas suprato idėją, nėra paprasta, ir filosofijos istorikai ją interpretuoja nevienodai. Išbaigtos idėjos sampratos jis niekur nepateikia, be to, sąvokas είδος ir ιδέα, kuriomis dažnai žymi idėjas, vartoja nevienareikšmiškai. Platono idėjas galima aiškinti įvairiais aspektais: loginiu- gnoseologiniu, ontologiniu, etiniu, estetiniu ir kitais. Visi šie aspektai susipynę, vienas kitą sąlygoja ir papildo, sudarydami neišardomą vienumą.
Platonas teigia, kad, priešingai negu materialius daiktus, kuriuos galima matyti ir liesti, idėjas galima suvokti tik pro
1 Platonas. Dialogai.— V., 1968, p. 158.
tu2. Vadinasi, loginiu-gnoseologiniu aspektu idėja — tai gryna mintis, loginė abstrakcija, apimanti vienarūšių objektų aibę. Šia prasme kiekviena loginė giminė ir loginė rūšis, pagaliau ir kiekviena sąvoka yra idėja. Visos idėjos sudaro loginę sferą, idėjų pasaulį, kuriuo Platonas remiasi, aiškindamas bet kurį reiškinį.
Platonui ne mažiau svarbus ir ontologinis idėjos aspektas, kuriam tarsi pajungiami visi kiti. Platono idėja — tai savarankiška, nuo daiktų nepriklausoma būtis. Jis ją vadina „tikrąja būtimi" 3. Tai jau ne žodis ir ne sąvoka. Ontologiniu požiūriu idėja Platonui yra savarankiška esmė, mintimi ieškoma tobulybė, kurioje dialektiškai jungiasi į visumą galimi apibrėžimai ir santykiai. Priešingai pojūčiams, kurie yra painūs, nestabilūs ir netobuli, idėja, anot Platono, yra gryna, vienalytė ,,ir niekuomet niekur jokiu būdu nesikeičia" 4. Daiktų atžvilgiu idėja transcendentiška ir pirminė. Tik jos dėka daiktai yra tuo, kuo jie yra. Idėja — tai tarsi daikto modelis, jo siekiamas tikslas, jo vertinimo kriterijus. Štai, pavyzdžiui, kaip Platonas aiškina grožio idėją, kurią jis nagrinėja „Puotoje", „Fedone", „Timėjuje" ir kituose dialoguose: pasaulyje yra daug gražių dalykų, tačiau kas yra grožis pats savaime? Konkretus grožis — nei graži mergina, nei graži lyra, nei gražus ąsotis — jo nepaaiškina. Konkretus grožis santykinis ir praeinantis. O Platonui rūpi amžinas ir nepriklausomas grožis, tas, kurio dėka tampa gražu visa, su kuo tik jis susyja,— „akmuo ir medis, žmogus ir dievas, kiekvienas veiksmas ir kiekvienas žinojimas" r\ Tą amžiną savarankišką grožį Platonas ir vadina grožio idėja. Ji apima visa, kas gražu. Ji yra konkretaus grožio priežastis ir tikslas, jo vertinimo kriterijus.
Panašiai Platonas aiškino ir kitas idėjas. Yra dideli, yra lygūs daiktai, bet yra ir didumo bei lygybės idėjos. Taip pat ir judėjimo, spalvos, garso, pagaliau tiesos, gėrio ir daugelis kitų idėjų. Šioms nuo daiktų abstrahuotoms bendrybėms Platonas pripažįsta savarankišką egzistenciją. „Bet argi į tai nepanašus (visiškai panašus) šiuolaikinis idealizmas, Kantas, Hegelis, dievo idėja? Stalai, kėdės ir stalo bei kėdės idėjos; pasaulis ir pasaulio idėja (dievas)" 6,— rašė V. Leninas.
2 Zr. ΠΛατοΗ. Cohhhchhh b τρεχ τ ο μ ο χ .— M ., 1970, τ. 2, c. 416.3 Platonas. Dialogai, p. 158.4 Ten pat, p. 182— 183.5 IJaūtoh. CoMHHeHHH b Tpex TOMax.— M ., 1970, t . 1, c . 167.e Leninas V. Raštai.— Y., 1960, t. 38, p. 358.
Idėjų, pagal Platoną, yra daug. Visos jos susijusios pagal subordinacijos principą ir sudaro specifinę sferą, kurią Platonas ir laikė tikrąją būtimi. Idėjų hierarchijos viršūnėje yra absoliutaus gėrio idėja. Jai pajungtos visos kitos idėjos, ji yra pažinimo, visos esaties tikslas. Tačiau kas yra gėris? Kaip jį apibrėžti? Ir pats Platonas abejojo, ar galima apibrėžti gėrį, nes kiekviena siela „nujaučia, kad yra kažkas, bet nesupranta ir nemoka apibrėžti, kas tai" 7.
Bendriausia prasme gėrį, matyt, galima būtų suprasti kaip žinojimą, protą. Tačiau jis gali reikšti ir tiesą, grožį, teisingumą. Gėrį Platonas lygino su saule ir šviesa. Panašiai kaip reiškinių pasaulyje niekas negali egzistuoti be šilumos ir negali būti skiriama be šviesos, taip esmių pasaulyje gėris sąlygojąs jų būtį ir jų pažinimą. Saulė Platonui tampa gėrio ir grožio, daiktų matymo ir pažinimo, pagaliau kiekvienos gyvybės šaltiniu. Antikoje tai nebuvo nauja mintis. Ir iki Platono filosofai tvirtino, kad šviesa ir šiluma (ją dažnai vadindavo tiesiog ugnimi) yra visos esaties pagrindas. Ji sukuria gyvybę, ją palaiko ir sudaro jai būtinas sąlygas. Be to, ji suteikia galimybę matyti ir būti matomam. Todėl Platonas ieškojo analogijos tarp šviesos ir gėrio. Gėris — taip pat šviesa. Tačiau tai šviesa, kurią suvokia žmogaus siela, protas. Platono filosofijoje gėris yra visų žemesnių jam subordinuotų idėjų šaltinis; jis — žinojimo, tiesos, grožio principas ir galutinis tikslas, „viso to, kas teisinga ir gražu, priežastis"8. Tačiau pats gėris neapibrėžiamas, nepriklausomas ir atskirybių atžvilgiu transcendentiškas.
Už idėjų transcendentiškumą, jų nepriklausymą nuo daiktų Platonas buvo bene daugiausia kritikuotas. Jau Aristotelis nurodė, kad idėjų savarankiškumo suabsoliutinimas esąs gnoseologiškai nepagrįstas, kad esmės negalima atskirti nuo to, kieno esmė ji yra. Toks svarus Aristotelio argumentas griauna ne tik Platono teorijos, bet ir apskritai idealizmo pagrindus.
Tačiau Platono filosofijoje idėjų transcendentiškumą, matyt, ne visada reikėtų suprasti tiesiogiai. Platono idėja yra daiktą kuriantis modelis, jo konstravimo metodas. Būdama kuriančiuoju modeliu, idėja tampa ir daikto priežastimi, ji tarsi susijungia su daiktu ir skatina jį siekti tobulumo arba — jei idėjos aktyvumą nustelbia kita, stipresnė, jėga —
7 2r. šios knygos p. 236.8 Ten pat, p. 247.
tolti nuo jo. Todėl net ir Platono dialektikos požiūriu idėjų transcendentiškumas ir imanentiškumas yra dvi priešybės, kurios viena kitą sąlygoja, papildo ir netgi pereina viena į kitą.
Esaties kūrimo procese idėjai Platonas teikia prioritetą. Ji yra kuriančioji jėga, kurioje dialektiškai jungiasi kūrybos planas, modelis, kūrimo aktas ir šio akto atlikėjas — kūrėjas. Idėja— aktyvus kūrimo veiksnys. Ją Platonas vadino tėvu. Idėjos priešybė yra materija, kurios vaidmuo šiame procese yra antraeilis, pasyvus. Ji tik priima idėjas, idėjos joje atsispindi, tarsi palieka savo atspaudus. Materiją Platonas vadino idėjų maitintoja, jų motina. Šių dviejų priešybių— idėjos ir materijos — susijungimo rezultatas, kūdikis yra juslėmis suvokiamas daiktas.
Daiktas materialus, bet jis — ne materija. Materija Platono filosofijoje yra tikrosios būties — idėjų pasaulio — priešybė, gryna nebūtis. Kad ji taptų kažkuo, kad būtų galima kalbėti apie jos egzistavimą, reikalinga idėja. Pati materija apibrėžtumo neturi. Ji — nuolatinis tapsmas. Kiekviename materijos pasireiškime, kiekviename reiškinyje idėja tarsi žaidžia, verčia reiškinį nuolat kisti ir siekti tobulumo. Taigi materija Platonui — tik galimybė idėjai įsikūnyti, grynas esaties tapsmas. Bet tapsmas — tai ne niekas. Per tapsmą įsikūnija idėja. Vadinasi, idėja ir materija, Platono požiūriu, yra dvi priešybės, kurias sieja dialektinė priklausomybė.
Atrodytų, kad materijos ir idėjos dialektika tam tikra prasme lyg susilpnina filosofijos istorikų dažnai akcentuojamą Platono filosofijos dualizmą, esaties suskaidymą į dvi sferas: idėjų ir daiktų. Tačiau tikroji būtis Platonui — tai idėjos, daiktų esmės, o patys daiktai — tik idėjų šešėliai, jų atspindžiai. Apie juos esą net negalima pasakyti, kad jie yra. Dėl savo nuolatinės raidos, nuolatinio kitimo jie yra ir kartu jų nėra. Taigi Platonas neneigė Heraklito teorijos, kad viskas keičiasi, viskas juda. Tačiau Platonas manė, kad Heraklito amžino kitimo teorija tinka tik daiktams, tik reiškinių pasauliui, o ne idėjoms.
Idėjų reikšmė, jų prioritetas reiškinių atžvilgiu labai ryškus Platono pažinimo teorijoje. Pažinimo klausimus Platonas analizuoja „Teaitete" ir kituose dialoguose. Graikams buvęs būdingas požiūris, kad daiktas pažįstamas, tiesiogiai jį stebint, Platono nepatenkino. Nepatenkino todėl, kad idėjos, pagal jį, pažįstamos ne juslėmis, bet protu. Daikto esmės negalima suvokti juslėmis, ją galima tik mąstyti. Ta
čiau suprasdamas, kad vien racionalaus pažinimo gyvenime nepakanka, Platonas neneigė ir jutimiškumo. Bet tai — vaizdinių ir įspūdžių sfera, kurioje, anot jo, galima tik nuomonė, kuri yra „labiau miglota negu pažinimas ir aiškesnė negu nežinojimas" 9.
Protu suvokiamo ir jutiminio pasaulių skirtingumą Platonas atskleidė garsiuoju olos simboliu. Jis vaizduoja žmones, kurie, sukaustyti grandinėmis, sėdi tamsioje požemio oloje. Iš viršaus per įėjimą į olą patenka šviesa. Tačiau žmonės sėdi nugara į šviesą ir yra taip prirakinti, kad negali pasukti galvos. Ant prieš juos esančios sienos jie mato tik virš olos einančiu keliu nešamų daiktų šešėlius. Nesunku suprasti, kad žmogus, jei jis visą gyvenimą liktų prirakintas oloje ir matytų tik šešėlius, net nežinotų, kad virš jo yra šviesa ir kitoks gyvenimas, ir šešėlius, kuriuos mato, laikytų tikraisiais daiktais. Jeigu jam ir pavyktų išsivaduoti ir, išsiveržęs iš olos, jis staiga pažiūrėtų į šviesą, jinai tokį neįgudėlį apakintų, ir jis nieko nematytų. Tik įgudusi, prie aplinkos pripratusi akis pradeda skirti daiktų kontūrus. Taip ir racionalus pažinimas reikalauja ilgo ir įtempto darbo. Mąstyti išmokstame palaipsniui.
Racionalųjį pažinimą Platonas skirsto į diskursyvų ir intuityvų. Diskursyviu būdu tiesos ieškoma, logiškai samprotaujant. Diskursyvaus pažinimo kelias toks: priėmus pagrindinį teiginį, teisinga pripažįstama visa, kas jam neprieštarauja, ir klaidinga — visa, kas jam prieštarauja. Aišku, kad čia kalbama apie loginę tiesą, gaunamą dedukcijos būdu. Bet dedukcijai reikalingas išeities taškas — tas pagrindinis teiginys. Juo, anot Platono, galėtų būti tik bendrybė, teiginys, turintis visuotinę galią. Tad Platonui aiškiai turėjo iškilti bendrybės ir atskirybės santykio dialektikos problema, kuri tapo dar ryškesnė Aristotelio filosofijoje. Platonas šią problemą tarsi apeina. Jis hipostazuoja bendrybę, tvirtindamas, kad ji visiškai nepriklauso nuo juslėmis gautų duomenų. Ne tik nepriklauso — ji yra ankstesnė už kiekvieną jutiminį suvokimą ir net jį sąlygoja ir jam padeda. Vertindami lygius daiktus, remiamės jau turimu lygybės supratimu. Vadinasi, lygybės sąvoka, lygybės idėja sąmonėje jau turėjusi būti. Lygūs daiktai — tik akstinas surasti tą idėją sąmonėje, ją prisiminti. Platonas pateikia faktų, kurie, jo nuomone, liudija bendrybės buvimą sąmonėje iki
9 2r. šios knygos p. 207.
pažinimo. Jis pasakoja apie berniuką, kuris, niekada nesimokęs geometrijos, orientavosi pagal tiksliai formuluojamus klausimus ir išsprendė geometrijos uždavinį. Šis ir kiti panašūs pavyzdžiai (apie juos kalbama „Menone", „Fedone" ir kituose veikaluose) rodą, kad bendrieji racionalaus pažinimo pagrindai yra aprioriniai. Platonas — griežtas racionalistas ir aprioristas.
Įžvelgti bendrybę sąmonėje galinti padėti intuicija. Šią pažinimo pakopą Platonas laiko aukštesne už diskursyvų mąstymą. Intuicija, pagal Platoną, yra tiesioginis objekto pažinimas protu, intelektinis stebėjimas. Ji nesietina su ekstaze ar mistika — toks požiūris išryškėjo vėlesnių mąstytojų, Platono sekėjų, teorijose. Platonas, atrodo, intuiciją suprato daug blaiviau. Ji esanti pasiekiama per įtemptą protinį darbą. Kai objektą ilgai analizuojame, apie jį mąstome, jis staiga lyg atsiveria tyrinėtojui, ir protas jį supranta.
kas bus stebėjęs gražius dalykus palaipsniui, pagal tikslią jų eilę, tas šito kelio gale staiga išvys nuostabios prigimties grožį, (...) pamatys kažką (...) amžiną, nepažįstantį gimimo nei mirties, nei augimo, nei nykimo" 10.
Tačiau iš kur bendrybė atsirado sąmonėje? Griežtas racionalizmas į tą klausimą atsakyti bejėgis. Šitai Platonas puikiai suprato. Todėl apriorizmui pagrįsti jis griebėsi iracionalių argumentų, sielos nemirtingumo ir eschatologijos sampratos. Tais argumentais nelabai tikėjo ir pats Platonas. Tačiau čia yra pradžia įgimtų idėjų teorijos, kurią kartojo ne vienas vėlesnis racionalistas.
Sielą graikų mąstytojai iki Platono suprato labai plačiai: ji buvo judėjimo, gyvybės ir visų dvasinių galių priežastis ir šaltinis. Ir Platonas sielą supranta analogiškai. Tik, priešingai materialistams, jis ginčija jos materialumą. Pagal Platoną, siela esanti artima idėjoms, ji kilusi iš idėjų ir są- lygojanti bet kurį judėjimą ir gyvybę. Visa, kas gyva ir kas juda, turi sielą. Ne tik žmogus, bet ir pasaulis esąs gyvas organizmas ir turįs sielą. Pasaulio siela susijusi su visomis pasaulio dalimis, visais daiktais. Ji — toji jėga, kuri tvarko materialų pasaulį idėjų pavyzdžiu. Todėl ji ir esanti pasaulio tvarkos, harmonijos ir tikslingumo laidas.
Pasaulio siela — aktyvi jėga. Jos veikla — visa apimantis mąstymas. Pasaulio siela mąstanti apie savo pačios veiklą. Mąstydama ji nuolatos sugrįžtanti į save ir įsisąmoninanti,
10 Platonas. Dialogai, p. 64.
ką yra atlikusi. Abstrahuojantis nuo Platono fantazijos diktuojamų analogijų, pasaulio sielą galima būtų suprasti kaip žmonių dvasinį gyvenimą, pažinimą ir jo rezultatų įgyvendinimą.
Žmogaus siela susijusi su pasaulio siela, ji — pasaulio sielos dalis. Todėl ji taip pat artima idėjoms; ji vientisa, amžina ir nemirtinga. Kiekvienas individas turi savo individualią sielą. Ji — žmogaus esmė. Ji padaranti žmogų tuo, kuo jis yra. Tai ji suteikianti kūnui gyvybę, o kūnui mirus, nuo jo atsiskirianti. Kūnas, anot Platono, yra sielos kalėjimas. Atėjusi iš idėjų pasaulio, siela ilgisi tiesos, grožio ir harmonijos. Ji veržiasi prie idėjų tobulumo, siekia aukščiausiojo gėrio. Tačiau kelias į jį nelengvas, nes kūniškoji prigimtis turi savo teisių, ir siela privalanti į jas atsižvelgti. Todėl ir žmogaus siela, Platono supratimu, nėra vienalytė. Ją sudarantys trys pradai — trys sielos funkcijos, arba galios: protingoji, aistringoji ir geidžiančio j i. Sielos funkcijos — nevienareikšmės, jos tarpusavyje susijusios pagal subordinacijos principą. Svarbiausia yra protingoji siela. Ji savarankiška ir tvarko kitas dvi sielos dalis. Jai neretai tenka tramdyti temperamentą, ginčyti nepagrįstus norus ir panašiai. Platonas siekė parodyti, kad gyvenime svarbiausia paklusti protui, įveikti kūniškumą. Todėl visoje Platono filosofijoje ir jo idėjų sampratoje ryškus etinis aspektas.
Prieš žmogų, nurodė Platonas, visada yra du keliai: kelias aukštyn, paklūstant protui ir dorybei, ir kelias žemyn, nepaisant dorybės ir proto, pervertinant kūniškuosius malonumus, kurie dažnai nepagrįstai vadinami laime. Ankstyvuoju kūrybos laikotarpiu Platonas visą dėmesį buvo sutelkęs į intelektines galias — gėrio ir kitų idėjų pažinimą. Tuo metu jis kūrė labai griežtą, asketišką etiką, tapatindamas dorovę su žinojimu. Protas, žinojimas jam ir vėliau buvo svarbiausias, lemiantis dorovingumo požymis. Tačiau vienpusiškumo vėliau jis lyg ir išvengė, mėgindamas suderinti įvairias žmogaus galias, kiekvienai pripažindamas jai priklausančią sritį. Kiekvienai sielos galiai jis numatė idealą, dorybę, kuria ji turėtų vadovautis ir jos siekti. Protingosios sielos dorybė — išmintis. Aistringosios, tos, kurios buveinė krūtinėje,— narsumas, o geidžiančiosios — nuosaikumas. Šias tris dorybes susiejanti ketvirtoji dorybė — teisingumas. Taip atsirado keturių pagrindinių dorybių teorija, suvaidinusi nemažą vaidmenį etikos istorijoje.
Dorą gyvenimą sąlygoja sielos harmonija, o ją lemia teisingumas — kai kiekvienas sielos pradas rūpinasi tuo, kas jam priklauso: protingoji siela siekia išminties, aistringoji — garbės, geidžiančioj i — malonumų, turtų, naudos ir pan. Protas nustato saiką, reikalaudamas tvardyti godumą, geismus, afektus. Sielos harmonija, pagal Platoną, primena sveiką organizmą, kurio visos dalys veikia darniai. Kai ima viešpatauti tas sielos pradas, kuris pagal savo prigimtį tam netinka, pažeidžiama harmonija ir teisingumas. Dėl to atsirandantis blogis yra tarsi sielos liga. Todėl dorovė, pagal Platoną,— tai sielos sveikata, jos grožis, jos gerovė. O nedorovingumas— sielos liga, silpnumas, jos gėda. Elgtis dorovingai ir elgtis teisingai čia reiškia tą patį. Tuo tarpu dorovės principų nepaisymas yra nusikaltimas. Baisiausia, kad nedorovingumas, blogis gali reikštis įvairiausiomis formomis, o dorovės kelias esąs vienas — paklusti protui. Vadovaujantis protu turėtų būti sprendžiama, kam reikia iyžtis, ko vengti; protas įgalina suprasti, kas gera, kas naudinga ir kas žmogų padaro laimingą.
Laimės problema buvo viena iš svarbiausių visoje graikų etikoje. Ir Platonas ėjo eudemonistinės etikos keliu. Jis neginčijo, kad žmogus nori būti laimingas. Tačiau kas yra laimė? Hedonistų teorija, skatinusi žmogų siekti trumpalaikių malonumų, Platonui buvo nepriimtina. Jis teigė, kad žmogų laimingą padaro meilė, kurią suprato kaip siekimą to, ko žmogui trūksta, nes ,,būtinai taip esti, kad geidžiame to, ko stokojame.. 11. Todėl žmogus ir siekia tobulumo, geidžia nemirtingumo. Vadinasi, nėra pagrindo stebėtis tuo, kad kiekviena būtybė iš prigimties rūpinasi savo palikuonimis. Jie tarsi pratęsia trumpalaikės prigimties egzistenciją. Taip mirtinga dalyvauja nemirtingume.
Meilės objektas — tobulybė, pasireiškianti kaip grožis, kurį graikai (ir ne tik graikai) labai intymiai siejo, net tapatino su gėriu. Reiškinių pasaulyje per grožį atsiskleidžia gėris. Grožis žavi ir stipriai jaudina sielą, tuo sužadindamas, anot Platono, atsiminimus iš idėjų pasaulio. Jis, kaip Ariadnės siūlas, padedąs išbristi iš kūniškojo pasaulio chaoso ir pakilti iki esmės pažinimo. Todėl ir meilė tik palaipsniui atsiskleidžia, kildama nuo žemesniųjų gėrio formų prie aukštesniųjų. Pirmiausia ji įsiliepsnoja nuo kūniškojo grožio. Tačiau pamažu imama suprasti, kad sielos grožis vertinges-
16 11 Ten pat, p. 47.
nis už kūniškąjį grožį. Taip meilė ima aprėpti visą pasaulį, pamažu kildama iki grynojo grožio ir gėrio.
Laimės, dorybės, pagaliau ir gyvenimo tikslo žmogus negali pasiekti, gyvendamas vienas. Visa tai pasiekiama visuomenėje, kurioje žmogus gyvena, kurioje jis užima atitinkamą vietą ir kuriai jaučiasi įsipareigojęs. Platonas visa tai puikiai suprato ir individo dorovę glaudžiai susiejo su visuomenės gyvenimu. Platono etika — socialinė. Ji neatskiriama nuo valstybės teorijos, į kurią tarsi įsilieja visi svarbiausi Platono filosofijos motyvai. Valstybės teorijoje susieti su konkrečiais dalykais, jie, šalia pranašumų, išryškina ir Platono filosofijos iliuziškumą bei klasinę jos orientaciją.
Platono valstybė — politinė ir dorovinė organizacija. Jos tikslas — aprūpinti piliečius viskuo, kas būtina jų gyvenimui. Svarbiausia, ji sudaro ir užtikrina sąlygas dvasinei veiklai ir kūrybai. Kad galėtų tai padaryti, ji turi būti organizuota ir turėti priemonių apginti tai organizacijai nuo vidaus ir išorės priešų. Platonas ieškojo panašumo tarp valstybės ir žmogaus organizmo bei viso pasaulio. Valstybę jis suprato kaip organizmą, kurio dalys — individai ir jų grupės— paklūsta visumai. Kaip ir visoje Platono filosofijoje, atskirybė čia subordinuojama bendrybei, piliečiai ir jų gyvenimas pajungiami valstybės idėjos įgyvendinimui. Valstybės funkcijas Platonas mėgino nustatyti, siedamas jas su trimis sielos pradais ir keturių dorybių teorija.
Numatomas valstybės valdymo principas — teisingumas. Jis turėtų lemti valstybės darną, harmoniją, kuri galima tik tuo atveju, kai kiekvienas rūpinasi ne tuo, kas jam pačiam naudinga, o tuo, kas naudinga valstybei. Todėl valstybė turėtų žiūrėti, kad kiekvienas dirbtų tik tai, kas jam priklauso. Toks valdymo principas įgyja ekonominį, politinį, socialinį ir moralinį aspektus. Platonas genialiai įžvelgė darbo pasidalijimo būtinybę, teigė, kad darbas visada atliekamas geriau ir lengviau, kai jį dirba pasirengęs, įgudęs ir turintis tam darbui sugebėjimų žmogus. Todėl Platonas reikalavo, kad valstybė diferencijuotų žmones, paskirdama vieniems auginti gyvulius, rūpintis maistu, kitiems — parūpinti drabužius, apavą, įvairius reikmenis, tretiems — ginti kraštą arba jį valdyti. Tačiau, veikiamas vergovinės santvarkos, Platonas darbo pasidalijimo klausimą sprendė vien iš vartotojo pozicijų, neatsižvelgdamas į gamintoją. Pagal atlieka
mą darbą idealios valstybės gyventojus jis suskirstė į tris luomus: valdovų-filosofų, sargybinių ir gamintojų.
Žmonių suskirstymą į luomus Platonas mėgino pagrįsti jų prigimties ypatybėmis. Jis pateikia pasakojimą, esą kūrėjas, „lipdydamas" žmones, į vienus įmaišęs aukso — tai vertingiausieji, išmintingi žmonės, kurie gyvenime patys vadovaujasi protu ir gali vadovauti kitiems. Į antruosius kūrėjas įmaišęs sidabro. Šie taip pat esą kilnios prigimties, pirmųjų pagalbininkai, pasižymintys narsumu, drąsa. Tai valstybės sargybinių ir karių luomo atstovai. Tretieji savyje nešioją varį arba geležį. Tai žemdirbiai, amatininkai, pirkliai, kuriems, pagal Platoną, jau pačios prigimties yra skirta gaminti ir paklusti pirmiesiems. Tokį žmonių suskirstymą į privilegijuotus ir jiems pavaldžius Platono teorijoje sušvelnina nebent tai, kad priklausymą luomui lemia ne individo kilmė, bet jo dvasinės ir moralinės savybės. Jei vaiko krūtinėje yra varis arba geležis, jis priskiriamas trečiajam luomui, nesvarbu, kas yra jo tėvai. Bet jei amatininko, žemdirbio ar pirklio šeimoje atsirastų jaunuolis, turintis krūtinėje aukso arba sidabro, jis turėtų būti perkeliamas į aukštesnį luomą. Kas galėtų nesavanaudiškai „rūšiuoti" augančią kartą? Tą atsakingą darbą Platonas ketino patikėti atitinkamai organizuotai valstybei.
Platonas reikalavo mokant ir auklėjant jaunuolius įžvelgti ir įvertinti jų gabumus. Iš dvidešimtmečių turėtų būti atrenkami sargybiniai, tie, kuriems toliau būtų leidžiama mokytis matematikos, astronomijos, muzikos ir karo dalykų. O iš trisdešimtmečių sargybinių reikėtų atrinkti tuos, kurie, dar trejus metus pasimokę dialektikos, pradėtų dirbti valstybinį darbą. Tik tokiems žmonėms ir derėtų būti idealios valstybės valdovais — išsimokslinusiems, mokantiems įžvelgti absoliutų gėrį ir sugebantiems juo vadovautis.
Labai ryškus platoniškojo auklėjimo ir gyvenimo bruožas — asketizmas, kuris, einant nuo žemesnių luomų prie aukštesnių, kas kartą vis didėja. Gamintojų gyvenimas dar nėra labai asketiškas. Gamintojai — žemdirbiai, amatininkai, pirkliai — pati gausiausia ir, Platono akimis žiūrint, pati žemiausia piliečių kategorija. Tačiau valstybei ji būtina. Be jos valstybė negalėtų funkcionuoti. Bet šie žmonės Platoną valstybėje mažiausiai domino, ir jis paliko jiems kai kurių laisvių. Gamintojai — ne vergai. Jų negalima nei pirkti, nei parduoti, nei savavališkai brautis į jų gyvenimą. Jie gamina produktus, juos parduoda, bendrauja su svetimšaliais, tvar
ko savo privatų gyvenimą pagal savo supratimą. Ekonomiš- kai jie lyg ir laisvi. Tačiau tokia laisvė — iliuzija. Jų gaminamais produktais ir jų gyvenimu disponuoja valdovai. Gamintojai gamina tam, kad egzistuotų valstybė ir funkcionuotų aukštesnieji luomai.
Sargybinių ir valdovų gyvenimas visiškai pajungiamas valstybės reikalams. Jų asmeniniai interesai pateisinami tik tiek, kiek jie netrukdo idėjai, bendriems tikslams. Sargybi- nių darbas — ginti valstybę nuo vidaus ir išorės priešų — esąs nelengvas. Jis reikalauja specialių žinių, užsigrūdinimo, pasirengimo. Todėl Platonas reikalavo sudaryti sargybiniams tokias gyvenimo sąlygas, kurios netrukdytų jiems būti geriausiais sargybiniais, neskatintų jų skriausti kitų piliečių. Valdovams, tiems, kurie nešioja savyje auksą, didžiausią malonumą teikia gilinimasis į mokslą. Jie siekia pažinti tiesą ir ja vadovautis. Todėl šių dviejų luomų atstovus Platonas stengiasi apsaugoti nuo materialinių gėrybių, nuosavybės pamėgimo, kurį jis laiko didžiausiu visuomenės blogiu.
Platonas taikliai įžvelgė, kad valstybė yra istoriškai susiformavusi institucija. Jo manymu, žmonių gyvenime yra buvę du laikotarpiai. Pirmuoju žmonės valstybės neturėję. Gyvenę jie pagal prigimtį, ir gamta jiems teikusi viską. Nebuvę tada karų, nesantaikos, vaidų. Tačiau turtai ir nuosavybė suskaldę žmones į priešiškas klases. Godieji pasiskirstę žemę ir namus, paskelbę juos savo nuosavybe, o tuos žmones, kurie dirbo ir juos maitino, pavertę savo tarnais ir vergais. Pastariesiems tramdyti ir atsiradusi valstybė, kuri jau iš pat pradžių buvusi dvilypė. Ją sudariusios tarsi ,,dvi valstybės — turtingųjų ir vargšų". Dėl priešiškų klasių susidūrimų keitęsi valstybės valdymo formos, bet klasės išlikdavę. Neatsisakė jų ir Platonas. Tačiau malonumą naudotis materialinėmis gėrybėmis ir nuosavybe jis paliko tik gamintojams. O valdovus ir sargybinius įspėjo, kad saugo- tųsi turtų, pinigų, nuosavybės. Pinigai visada esą susiję su nešvariais ir niekingais dalykais. Be to, valdovams ir sargybiniams jų, Platono nuomone, ir nereikia. Jie sieloje nešioja savo auksą ir sidabrą, gryną, nesuteptą. Todėl Platono valstybės sargybiniai neturi asmeninės nuosavybės, nes jei tik jie įsigytų žemės, nuosavus namus ir pinigų, tuoj pat iš sargybinių pasidarytų namų šeimininkais ir žemdirbiais. Tada jie nustotų rūpinęsi bendrais valstybės interesais ir žiūrėtų tik savųjų. Todėl Platono valstybės sargybiniai — vyrai ir moterys — gyvena bendrose stovyklose, bendrai maitinasi,
lavinasi ir dirba. Jie sudaro tarsi vieną šeimą. Jie nežino savo vaikų, o jų vaikai — savo tėvų. Vyresniosios kartos žmogus kiekvieną jaunuolį vadina sūnumi ir juo rūpinasi. Tik taip valstybė ir teišgalėtų grupuoti žmones, kuriais naudotųsi kaip priemonėmis. Valdovams Platonas suteikia neribotas teises. Jie skelbia karus, poruoja jaunuolius, seka jų auklėjimą. Valdovams leidžiama net meluoti— ne tik priešui, bet ir saviems piliečiams, jei to prireikia valstybei. Valdovai vadovaujasi vien savo protu, savo valia.
Platono valstybės teorija, kaip ir visa jo filosofija,— sudėtinga; ne visos jos dalys gali būti vienodai vertinamos. Jo filosofija žavi mus gėrio ir harmonijos ieškojimu pasaulyje, visuomenėje, žmoguje. Platonas genialiai įžvelgė ir iškėlė ne vieną problemą, kurios vėliau ilgai vargino žmonių protus. Jis suprato darbo pasidalijimo visuomenėje reikšmę, iškėlė ir mėgino pagrįsti moters vaidmenį ir vietą valstybėje, pripažindamas moteriai lygias teises su vyrais. Nepaseno ir Platono reikalavimas rūpintis jaunimo auklėjimu arba jo kelta meno, poezijos, muzikos įtakos dorovei ir žmogaus charakteriui problema. Ir čia galbūt ne taip svarbu, ar mus patenkina Platono siūlomas problemos sprendimas. Svarbi pati problema. Tik bėda, kad teorinio mąstymo pagrindus Platonas atplėšė nuo juslėmis suvokiamos tikrovės ir priešpastatė jai. Suabsoliutinti tie pagrindai tapo iliuziški, o išvados — nutolusios nuo gyvenimo, utopiškos.
Platoną žavėjo senojo graikų polio gyvenimas, ir jis norėjo jį atstatyti, restauruoti. Tačiau graikų miesto-valstybės laikai jau buvo praėję. Artėjo imperijų laikotarpis su savo kosmopolitine pasaulėžiūra. Ir vergovinei Graikijai buvo dar labai toli iki to, kad jos gyvenimą būtų galima tvarkyti moksliškai. Platonas apeliavo į valdovo-filosofo protą, bet nenurodė jo kriterijaus. Palikus jį paties valdovo dispozicijai, liktų atviras kelias prievartai, despotizmui. Suabsoliutinęs bendrybę, Platonas tarsi užmiršo individą, jo teises, jo nepakartojamumą ir tai, kad atskirybių raida sąlygoja bendrybę. Matyt, suprasdamas tai, veikale „Įstatymai" jis mėgino kai kurias valstybės teorijos dalis koreguoti, švelninti. ,,Įstatymai", rašyti filosofo gyvenimo pabaigoje, liko neužbaigti ir neišbaigti. Šis veikalas patvirtina, kad ir į Platono filosofiją reikėtų žiūrėti kaip į nuolatinį ieškojimą.
KRISTINA RICKEVlClCTĖ
Valstybė
Πολιτεία
D i a l o g o d a l y v i a i :
SOKRATAS, GLAUKONAS, POLEMARCHAS, TRASIMACHAS, ADIMANTAS, KEFALAS
PIRMOJI KNYGA
I. [Sokratas]. Vakar su Aristono sūnumi Glaukonu 3 2 7
buvau nuėjęs į Pirėją. Norėjau pasimelsti deivei \ be to, pasižiūrėti, kaip jie švęs tą šventę — juk ji švenčiama pirmą kartą. Vietinių gyventojų eitynės atrodė labai gražiai, bet ne mažiau iškilmingos buvo ir trakų b eitynės. Pasimeldę ir pasižiūrėję iškilmių, ėjome atgal ί miestą. Iš tolo pamatęs mus einant namo, Kefalo sūnus Polemarchas paliepė tarnui mus pasivyti ir paprašyti, kad jo palauktume. Pribėgęs tarnas truktelėjo mane iš užpakalio už apsiausto ir tarė:
— Polemarchas prašo jo palaukti.Aš atsisukau ir paklausiau, kur jis.— Ana, eina iš paskos. Palaukite jo.— Gerai, palauksime, — pasakė Glaukonas.Netrukus atėjo Polemarchas su Glaukono broliu c
Adimantu, Nikijo sūnumi Nikeratu ir dar kai kuo — visi grįžo iš iškilmingų eitynių.
Polemarchas tarė:— Man atrodo, kad jūs skubate grįžti į miestą.— Įspėjai, — atsakiau aš.— Ar matai, kiek čia mūsų?— Kurgi nematysi!— Taigi turėsite arba mus visus nugalėti, arba
likti čia.— Bet juk yra dar viena išeitis — įtikinti jus, kad
reikia paleisti mus namo.— Argi galėtumėte įtikinti tuos, kurie visai nenori
jūsų klausyti? * 23
— Jokiu būdu negalėtume, — atsakė Glaukonas.— Tad turėkite galvoje, kad mes jūsų neklausy
sime.Adimantas pridūrė:— Ar žinote, kad šį vakarą deivės garbei bus rai
telių lenktynės su deglais?— Raitelių? — paklausiau aš. — Tai naujiena. Jie
raiti lenktyniaus, perduodami vieni kitiems deglus? Ar aš teisingai supratau?
— Taip, — atsakė Polemarchas. — Be to, bus naktinės iškilmės, jas būtų verta pamatyti. Taigi po vakarienės pakilsime ir eisime pažiūrėti tų iškilmių. Ten bus daug jaunuolių, galėsime pasikalbėti. Tik pasilikite, nedvejokite.
Glaukonas tarė:— Matyt, reikės pasilikti.— Jei jau tu sutinki, — tariau, — tai taip ir pada
rykime.II. Taigi nuėjome į Polemarcho namus. Tenai rado
me Polemarcho brolius Lisiją ir Eutidemą, o su jais chalkedonietį Trasimachą, peanietį Charmantidą ir Aristonimo sūnų Klitofontą. Buvo namie ir Polemarcho tėvas Kefalas. Jis man atrodė labai susenęs: mat jau seniai buvau jį matęs. Jis sėdėjo krėsle ant pagalvės su vainiku2 ant galvos, nes ką tik buvo aukojęs namų kieme. Susėdome prie jo — ten aplinkui buvo pristatyta krėslų.
Pamatęs mane, Kefalas tuojau pasisveikino ir tarė:— Tu, Sokratai, nedažnai ateini į Pirėją mūsų at
lankyti. Negerai. Jei aš dar turėčiau tiek jėgų, kad galėčiau lengvai išsiruošti į miestą, tau nereikėtų į čia vaikščioti — mes pas tave ateitume. Bet dabar jau tu turėtum dažniau mus aplankyti. Žinok, kad juo labiau nyksta kiti, kūniški, malonumai, tuo didesnis kyla noras pasikalbėti ir tuo daugiau malonumo teikia pokalbiai. Taigi neatsisakyk padaryti man šį malonumą: ir su šiais jaunuoliais bendrauk, ir mus dažniau aplankyk! Juk esame seni pažįstami ir artimi draugai.
— Kefalai, — tariau aš, — iš tikro aš mėgstu kalbėtis su senais žmonėmis. Mat jie jau yra nuėję tą keliąf kuriuo ir mums galbūt teks keliauti. Todėl, man atrodo, iš jų reikia sužinoti, koks tas kelias — ar sunkus e ir duobėtas, ar lygus ir patogus. Kadangi jau esi pasiekęs tą amžių, kai, anot poetų, stovima prie ,,senatvės slenksčio,,, tai norėčiau sužinoti, ar šis amžiaus tarpas tau atrodo sunkus, ar tu kitaip apie jį manai.
III. — Sokratai, — atsakė jis,— prisiekiu Dzeusu, aš tau pasakysiu taip, kaip man atrodo. Mes, maždaug 329 vieno amžiaus žmonės, dažnai sueiname į draugę, pateisindami senovės priežodį3. Dauguma iš mūsų suėję dejuoja, ilgisi jaunystės malonumų, prisimena meilės džiaugsmus, išgėrimus, puotas ir kitus panašius dalykus ir kremtasi, tarsi netekę didelių gėrybių: tada tai b jie gyvenę, o dabar — argi tai gyvenimas?! Kai kurie skundžiasi, kad namiškiai juos uja, ir traukia vis tą pačią giesmę, kiek nelaimių jiems atnešusi senatvė.Man atrodo, Sokratai, kad jie kaltina ne tą, kas kaltas, nes jeigu būtų kaita senatvė, tai ir aš patirčiau tas pačias nelaimes, ir visi kiti, kurie sulaukė tokio amžiaus; o aš sutikau senių, kurie buvo visai kitaip nusiteikę.Antai kartą man girdint kažkas paklausė, poeto So- c foklio'1: ,,Sofokli, o kaip dėl meilės teikiamų smagumų? Ar dar įstengi turėti reikalų su moterimi?" ,,Tylėk, žmogau, — atsakė Sofoklis, — su didžiausiu malonumu ištrūkau iš meilės, tarsi būčiau pabėgęs nuo žiauraus ir pašėlusio valdovo".
Man ir tada tas jo atsakymas pasirodė vykęs, ir šiandien jis ne mažiau patinka. Senatvė iš tikrųjų išlaisvina nuo tokių dalykų ir suteikia visišką ramybę.Kai aistros susilpnėja ir aprimsta, atsiranda tokia savijauta, apie kurią kalbėjo Sofoklis: žmogus jaučiasi išsivadavęs nuo daugybės siautėjančių valdovų. O jų, <į kaip ir kitų negerovių bei pašlijusių santykių su namiškiais, priežastis ta pati: kalta, Sokratai, ne senatvė, o žmogaus būdas. Kas gyvena tvarkingai ir yra sugyvenamas, tam ir senatvė nebūna labai sunki; o kas ne toks, tam, Sokratai, ir senatvė, ir jaunystė būna sunki. 25
IV. Gėrėdamasis tokiu jo atsakymu ir norėdamas jį dar labiau įtraukti į pokalbį, tariau:
— Kefalai, aš manau, kad dauguma žmonių, girdėdami tokius žodžius, nesutiks su tavimi ir manys, kad tu lengvai pakeli senatvę ne dėl savo būdo, o dėl to, kad turi didelį turtą. Juk turtingieji, kaip sakoma, turi kuo pasilengvinti senatvę.
— Teisingai sakai, — tarė Kefalas, — jie nesutiks. Iš dalies jie teisūs, bet ne tiek, kiek įsivaizduoja. Tiesa glūdi Tėmistoklio 5 atsakyme kažkokiam serifiečiui er kuris jį koneveikė, teigdamas, kad Temistoklis pelnęs šlovę ne savo nuopelnais, kad už ją jis esąs skolingas savo miestui: „Teisingai. Būdamas serifietis, aš nebūčiau garsus, bet tu nebūtum garsus, ir būdamas atėnietis1'. Šie žodžiai tinka ir neturtingiems žmonėms, kurie sunkiai pakelia senatvę: romiam žmogui, jeigu jis beturtis, senatvė nebus labai maloni, bet prasto būdo žmogus, kad ir koks jis būtų turtingas, senatvėje niekada nesijaus patenkintas.Aš vėl paklausiau:— Ar tu, Kefalai, daugumą savo turtų pavelde j air ar pats įsigijai?
— Kur aš tau įsigysiu! Turtų kaupimo atžvilgiu aš esu viduryje tarp senelio ir tėvo. Senelis, mano bendravardis, paveldėjęs maždaug tokio dydžio turtą, kokį aš dabar turiu, padidino jį keleriopai, o mano tėvas Lisanijas padarė jį mažesnį, negu aš dabar turiu. Aš esu patenkintas, kad sūnums palieku ne mažesnį, o truputį didesnį turtą negu paveldėjau.
— Šito tavęs paklausiau todėl,— tariau, — kad man atrodo, jog nesi labai prisirišęs prie savo turtų; taip elgiasi daugiausia tie, kurie ne patys įsigijo turtus. O tie, kurie patys sukaupė, dvigubai labiau prisiriša prie turtų negu kiti. Mat kaip poetai myli savo kūrinius, kaip tėvai vaikus, taip ir tie, kurie įsigijo turtų, jais rūpinasi, nes tai yra jų pačių darbo vaisius; be tor kaip kiti, taip ir jie prisiriša prie turtų ir dėl jų teikiamos naudos. Su tokiais žmonėmis sunku bendrauti, nes jie nori kalbėti tik apie turtus.
— Teisybę sakai.V. — Tikrą teisybę. Bet dar man pasakyk: kokią
didžiausią naudą, tavo nuomone, teikia turtai?— Bijau, — tarė Kefalas, — kad daugelis manim ne
patikės. Tu žinai, Sokratai, kad, kai žmogus pajunta, jog mirtis jau nebetoli, jį apima baimė ir susirūpinimas dėl tokių dalykų, kurie jam anksčiau nė į galvą neateidavo. Visokie pasakojimai apie Hadą7 — kad už šičia padarytas neteisybes tenai reikėsią atlikti bausmę,— iš kurių anksčiau jis tik juokėsi, dabar sukelia nerimą jo sieloje: o jeigu tai tiesa? Ir jis pats — ar tai dėl senatvės negalios, ar tai dėl to, kad jau yra netoli ano pasaulio, — pradeda į visa tai žiūrėti rimčiau. Apimtas baimės ir nepasitikėjimo savimi, jis peržvelgia savo gyvenimą, ar nėra kartais ko nors kuo nuskriaudęs. Tas, kuris randa savo gyvenime daug nedorybių, išsigąsta lyg vaikas, staiga pažadintas iš miego, ir gyvena, laukdamas ateityje tik bloga. O tą, kuris nesijaučia ką nors .bloga padaręs, visuomet lydi, kaip sako Pindaras8, graži viltis, maloni senatvės maitintoja. Šis poetas, Sokratai, yra labai gražiai pasakęs, kad su tuo, kuris praleidžia gyvenimą teisingai ir šventai,
eina kartu M alonioji senatvės maitintoja,Puoselėjanti širdį viltis,—Daugiausia ji valdo žmonių besiblaškančią dvasią.
Puikūs, nuostabūs žodžiai! Aš pridursiu, kad būti turtingam yra labai naudinga — žinoma, ne kiekvienam žmogui, o tik padoriam. Iškeliauti į aną pasaulį nesibijant, kad ką nors — net prieš savo norą — būsi apgavęs, kam nors pamelavęs ar kad kam nors lieki skolingas — ar dievui aukų, ar žmogui pinigų, — štai dėl ko labai svarbu būti turtingam. Yra daug ir kitų reikalingų dalykų, bet, juos palyginęs, aš vis dėlto manyčiau, Sokratai, kad turtas padoriam žmogui ypač reikalingas ir labai jam pravers.
— Tu puikiai kalbi, Kefalai, — pasakiau. — Bet štai teisingumas — ar teisingumu mes vadinsime tiesiog
sakyti tiesą ir sugrąžinti tair kas ką yra iš ko paėmęs, ar šiuos du dalykus kartais vadinsime teisingais, o kartais neteisingais? Pateiksiu tau pavyzdį. Jei kas iš draugo, turinčio sveiką protą, pasiskolintų ginklą, o vėliau, kai šis išprotėjęs reikalautų ginklą grąžinti, jį atiduotų, kiekvienas pasakys, kad nereikia grąžinti ir kad tas, kuris grąžintų, pasielgtų neteisingai, kaip ir tas, kuris tokiam žmogui sakytų tiesą.
— Teisingai kalbi.— Taigi „sakyti tiesą ir grąžinti tai, ką paėmei"
dar nebus teisingumo apibrėžimas.— Kaip tik šitai bus jo apibrėžimas, — įsiterpė Po
lemarchas, — jei bent kiek tikėsime Simonidu 9.— Na, — tarė Kefalas,— jūs čia svarstykite, o man
jau metas pasirūpinti aukojimu.— Vadinasi, Polemarchas bus tavo įpėdinis? — pa
klausiau jo.— Kas gi daugiau, — atsakė Kefalas šypsodamasis
ir tuojau išėjo aukoti.VI. — Na, tai tu, žodžio įpėdini, — tariau, — pasa
kyk, ką sako Simonidas, kad tu jam pritari?— Kad yra teisinga kiekvienam atiduoti tai, ką esi
skolingas. Man atrodo, kad tai gerai pasakyta.— Žinoma, sunku netikėti Simonidu — tai išmintin
gas ir dieviškas žmogus. Bet ką jis turi galvoje, taip sakydamas, tu, Polemarchai, galbūt supranti, o aš nesuprantu. Tik aišku, kad Simonidas kalba ne apie tai, ką mes ką tik svarstėme — kad viską, ką pasiskolinome, reikia grąžinti, savininkui pareikalavus, net jeigu tas būtų ir išprotėjęs, nes paimtas daiktas jau yra skola, kurią turime grąžinti. Ar ne taip?
— Taip.— Taigi jokiu būdu nereikia atiduoti daikto, kai jį
grąžinti reikalauja beprotis?— Teisybė.— Matyt, Simonidas, sakydamas, jog yra teisinga
grąžinti skolą, turi galvoje ką kita.
— Dievaži, tikriausiai ką kita. Simonidas mano, kad draugai privalo draugams daryti gera, o bloga — niekuomet.
— Suprantu, — pasakiau. — Kai kas nors grąžins pinigus tam, kuris juos pas jį pasidėjo, tai nebebus skolos grąžinimas, jei tas grąžinimas ir grąžintojui, ir gavėjui bus žalingas, o grąžintojas ir gavėjas bus draugai. Ar ne šitai norėjo pasakyti Simonidas?
— Kaip tik šitai.— Na, o priešams ar reikia grąžinti skolą, jei esa
me skolingi?— Aišku, — atsakė Polemarchas, — ir jiems priva
lome grąžinti tair kas pridera. Mano manymu, priešas privalo atsilyginti priešui kaip pridera — kuo nors bloga.
VII. — Atrodo, — tariau, — kad Simonidas, kaip poetas, mįslingai nusakė, kas yra teisinga. Matyt, jis norėjo pasakyti, kad teisingumas — tai grąžinimas kiekvienam to, kas jam pridera, o tai jis pavadino skola.
— O tu kaip manai?— Prisiekiu Dzeusu, jei kas nors jo paklaustų: „Si-
monidai, ką kam reikia mokėti paskirti — žinoma, tai, kas pridera, — kad pasiteisintų gydymo meno vardas", ką, tavo manymu, jis atsakytų?
— Aišku, kad kūnui vaistus, maistą ir gėrimą.— O kam ką reikia suteikti — tai, kas pridera, —
kad parodytum virėjo meną?— Valgiams — skonį.— Gerai, o kuo kam reikia atlyginti, kad meną ga
lėtume pavadinti teisingumo menu?— Jei laikysimės to, ką sakėme anksčiau, tai bus
menas draugams daryti gera, o priešams — bloga.— Taigi draugams daryti gera, o priešams — bloga
Simonidas vadina teisingumu?— Man taip atrodo.— O ligos ir sveikatos atžvilgiu kas yra pajėgiau
sias sergantiems draugams daryti gera, o priešams — bloga?
— Gydytojas.
— O jūreiviams, kurių tyko jūreivystės pavojai?— Vairininkas.— O teisingas žmogus? Kokiais atvejais ir kokiais
veiksmais jis yra pajėgiausias draugams padėti, o priešams kenkti?
— Man atrodo, kare, vieniems padėdamas kautis, o kitus puldamas.
— Gerai. Bet, mielas Polemarchai, nesergantiems gydytojas yra nereikalingas.
— Teisybė.— O neplaukiantiems — vairininkas.— Taip.— Išeina, kad tiems, kurie nekariauja, teisingas
žmogus yra nereikalingas?— Kažin, ar taip yra.— Tai tu manai, kad teisingumas ir taikos metu
reikalingas?— Reikalingas.— Ir žemdirbystė? Ar ne?— Taip.— Kad gautume derlių?— Taip.— Ir batsiuvystė?— Taip.— Manau, sakysi, kad aprūpintų batais.— Aišku.— Na, o teisingumas taikos metu kokiam reikalui
ir kam įsigyti, tavo nuomone, yra reikalingas.— Kad būtų galima sudaryti sandėrius, Sokratai.— O ką vadini sandėriais? Ar bendrus veiksmus,
ar ką kita?— Bendrus veiksmus.— Gerai. O ar, žaidžiant šaškėmis, geru ir naudin
gu bendru bus tas, kuris teisingas, ar tas, kuris moka žaisti šaškėmis?
— Tas, kuris moka žaisti šaškėmis.— O plytoms ir akmenims mūryti ar teisingasis yra
geresnis ir naudingesnis bendras už mūrininką?— Jokiu būdu ne.
— Kitaristas geriau už teisingąjį tinka groti kitara. O kur teisingojo dalyvavimas bus labiau pageidautinas negu kitaristo?
— Man atrodo, piniginiuose reikaluose.— Išskyrus turbūt tuos atvejus, Polemarchai, kai
reikia pasinaudoti pinigais, sakysim, kai reikia bendrai pirkti ar parduoti arklį. Tada, manau, naudingesnis bus prityręs raitininkas. Ar ne taip?
— Matyt, taip.— O kai reikia pirkti laivą — laivų statytojas arba
vairininkas?— Suprantama.— O kai reikia bendrai tvarkyti auksinius ar si
dabrinius pinigus, tai kokiais atvejais teisingasis būna naudingesnis už kitus?
— Kai norime pasidėti pinigus ir atgauti juos sveikus, Sokratai.
— Tai, sakai, kai nenorime jais pasinaudoti, o tik laikyti padėtus?
— Taip.— Vadinasi, kai pinigais nesinaudoji, tai teisingu
mas būna kaip tik naudingas?— Turbūt taip.
— - Kai reikia saugoti sodininko peilį, teisingumas yra naudingas ir visuomenei, ir paskiram žmogui, o kai reikia juo naudotis, tada reikalingas sodininkas.
— Taip atrodo.— Turbūt pasakysi, kad, kai reikia saugoti skydą
ir lyrą ir jais nesinaudoti, yrą naudingas teisingumas, o kai reikia jais naudotis, tada būna naudingesnis pėstininko ir muzikanto išmanymas.
— Aišku, kad taip.— Panašiai yra ir su visais kitais daiktais: kai jais
naudojamės, teisingumas būna nenaudingas, o kai ne- sinaudojame — naudingas?
— Matyt, taip.VIII. — Taigi, mano mielas, teisingumas nėra jau
toks vertingas dalykas, jei jis būna naudingas tik tada, kai nesinaudojama daiktais. Bet pasvarstykime štai
ką: ar tas, kuris geriausiai sugeba smogti kumštynėse ar kitokiose rungtynėse, nemoka taip pat ir geriausiai apsisaugoti nuo smūgių?
— Tikriausiai moka.— O tas, kuris sugeba apsisaugoti nuo ligos, la
biausiai gali sukelti ją kitam?— Man atrodo, gali.— Ar tas, kuris sugeba slapta sužinoti priešų pla
nus ir rengiamus veiksmus, nebus kartu ir geras kariuomenės saugotojas?
— Tikriausiai bus.— Vadinasi, kas ką sugeba saugoti, tą sugeba ir
pavogti?— Atrodo, kad taip.— Taigi, jei teisingasis sugeba pinigus saugoti, tai
sugebės juos ir pavogti.— Pagal tavo samprotavimą taip išeina.— Taigi paaiškėjo, kad teisingas žmogus yra tarsi
koks vagis. Tu tai tikriausiai sužinojai iš Homero 10. Mat Homeras labai vertina Odisėjo motinos senelį Au- toliką ir sako, kad jis visus žmones pranokęs suktumu ir priesaikos laužymu Taigi atrodo, kad, pagal tave, pagal Homerą ir Simonidą, teisingumas yra tarsi koks vogimo menas, tik draugų labui, o priešų nenaudai. Ar ne šitai norėjai pasakyti?
— Prisiekiu Dzeusu, ne, — tarė jis. — Aš jau nebežinau, ką kalbėjau. Bet man vis tiek atrodo, kad teisingumas — tai daryti gera draugams, o priešams — bloga.
— O ką tu vadini draugais? Ar tuos, kurie atrodo esą geri žmonės, ar tuos, kurie iš tikrųjų yra tokie, net jeigu ir neatrodo esą geri? Panašiai ir su priešais.
— Suprantama, — tarė jis, — kad, kas ką laiko geru, tą ir myli, o ką laiko blogu, to neapkenčia.
— Argi šiuo atžvilgiu žmonės kartais nesuklysta? Daug ką laiko gerais, nors jie nėra geri, ir priešingai.
— Suklysta.— Taigi tokiems žmonėms gerieji yra priešai, o
blogieji — draugai.
— Tikrai.— Tačiau jie mano, jog teisinga blogiems daryti d
gera, o geriems kenkti.— Taip išeina.— Bet gerieji yra teisingi ir negali neteisingai
elgtis.— Teisybė.— Taigi pagal tavo žodžius išeitų, kad yra teisinga
daryti bloga tiems, kurie nieko bloga nedaro.— Jokiu būdu, Sokratai, — atsakė jis. — Tokia iš
vada, žinoma, netikusi.— Taigi,— tariau, — yra teisinga blogiesiems kenk
ti, o teisingiesiems — padėti.Šita išvada geresnė už aną.
— Taigi, Polemarchai, tokiems žmonėms, kurie suklysta, vertindami kitus žmones, dažnai atsitinka, kad e jie teisingu dalyku laiko draugams kenkti, nes, jų akimis, jie yra blogi, o priešams — daryti gera, nes jie jiems atrodys esą geri. Tad mūsų išvada bus visai priešinga minėtiems Simonido žodžiams.
— Iš tikrųjų,— tarė jis, — taip atsitinka. Bet patikslinkime apibrėžimą. Atrodo, mes neteisingai apibrėžėme draugą ir priešą.
— O kaip mes juos apibrėžėme, Polemarchai?— Kas atrodąs geras, tas ir esąs draugas.— O kaip mes, — paklausiau, — patikslinsime api
brėžimą?— Draugas yra tas, — atsakė jis, — kuris ir atrodo
o eras, ir iš tikrųjų yra geras; o kas tik atrodo esąs ^eras, bet toks nėra, tas atrodo esąs draugas, o iš tik- 335 m i jų nėra draugas. Tas pats apibrėžimas tinka irpi iešui.
— Atrodo, pagal šį apibrėžimą geras žmogus bus draugas, o blogas žmogus — priešas.
— Taip.— Matyt, tu nori, kad mes teisingumo apibrėžimą,
trivMantį, jog teisinga yra draugui daryti gera, o priedu i -bloga, papildytume šitaip: yra teisinga daryti 3 3
draugui gera, jei jis yra geras, ir kenkti priešui, jei jis yra blogas.
— Tikrai. Man atrodo, kad šitaip labai gerai pasakyta.
IX. — Argi teisingam žmogui būdinga kenkti kai kuriems žmonėms? — paklausiau.
— Tikriausiai, — atsakė jis, — blogiems žmonėms ir priešams reikia kenkti.
— O jei kenki arkliams, ar jie darosi geresni, ar blogesni?
— Blogesni.— Ar šunų, ar arklių ypatybių atžvilgiu?— Arklių.— O jei kenksi šunims, jie pasidarys blogesni šu
nų, o ne arklių ypatybių atžvilgiu?— Aišku, šunų.— O dėl žmonių, mano mielas, argi nesakysime,
kad, jeigu jiems kenksime, jie taps blogesni žmogiškųjų ypatybių atžvilgiu?
— Tikriausiai.— O teisingumas argi ne žmogaus ypatybė?— Be abejo.— Taigi, mano mielas, ir tie žmonės, kuriems ken
kiame, būtinai turi pasidaryti neteisingesni.— Būtinai.— Argi muzikantai muzika gali padaryti žmones
nemuzikalius?— Tai neįmanoma.— O prityrę jojikai jojimu atpratinti žmones nuo
jojimo?— Negali.— O teisingieji teisingumu padaryti žmones netei
singus? O geri žmonės savo geromis ypatybėmis padaryti žmones blogus?
— Tai neįmanoma.— Juk šaldyti, manau, yra ne šilumos, o to, kas
jai priešinga, ypatybė.— Taip.
— Ir ne sausumo ypatybė yra drėkinti, o to, kas jam priešinga.
— Aišku.— O kenkti — ne gero žmogaus ypatybė, bet jam
priešingo.— Suprantama.— Teisingasis — tai juk geras žmogus.— Aišku, geras.— Vadinasi, Polemarchai, ne teisingo žmogaus dar
bas kenkti — ar draugui, ar kam kitam; tai darbas to, kas jam priešingas, tai yra neteisingo žmogaus. e
— Man atrodo, kad tu, Sokratai, kalbi visai teisingai.
— Taigi, jei kas tvirtina, kad teisingai elgtis — tai kiekvienam atiduoti tai, kas pridera, ir jeigu jis tą atidavimą supranta taip, kad teisingas žmogus privalo daryti žalą priešams, o draugams — tai, kas išeina jiems į naudą, tai žmogus, kuris šitaip sako, nėra išminčius, nes jis kalbėjo netiesą — juk mums paaiškėjo, kad teisima jiįgkada. niekam-nedaryti žalos.
— Sutinku su tuo, — atsakė Polemarchas.Taigi, — pasakiau, — aš ir tu — abu bendrai ko
vosima |)ii(‘š kiekvieną, kuris tvirtins, kad šitaip yra (hisdlv s Simonidas ar Biantas, ar Pitakas 12, ar koks kilos išmintingas ir garsus vyras.
— Aš esu pasirengęs dalyvauti toje kovoje.— Ar žinai, kieno man atrodo būsiąs tas posakis, 3 3 6
kuris teigia, jog esą teisinga draugams daryti gera, o priešams kenkti?
— O kieno? — paklausė Polemarchas.— Manau, kad jis bus Periandro 13 ar Perdiko u , ar
Kserkso 15, ar tėbiečio Ismenijo 16, ar kieno nors kito, dėl savo turtų įsivaizduojančio save galingu vyru.
— Labai teisingai kalbi.— Gerai,— pasakiau. — Bet kadangi paaiškėjo, kad
ne tai yra teisingumo ir to, kas teisinga, esmė, tai kas gi kita teisingumas dar galėtų būti?
X. Mums kalbant, Trasimachas jau ne kartą mėgi- b no įsikišti į pokalbį, bet greta sėdėjusieji, norėdami iki 35
galo išklausyti kalbų, jį vis sulaikydavo. Kai tik baigėme kalbėti ir aš pasakiau paskutinius žodžius, jis nebeištvėrė ir, visas įsitempęs lyg žvėris, puolė mus, tarsi norėdamas sudraskyti. Mes su Polemarchu nejuokais išsigandome ir susigūžėme, o jisai, kreipdamasis į visus, suriko:
— Ką jūs čia, Sokratai, tiek laiko malate niekus! Ko vaidinate naivuolius ir pakaitomis vienas kitam nusileidžiate? Jeigu iš tikrųjų nori sužinoti, kas yra teisingumas, tai neklausinėk ir nesipuikuok, kad gali sukirsti kitų atsakymus. Juk žinai, kad klausinėti yra lengviau negu atsakinėti; tu ir pats atsakinėk ir pasakyk, ką vadini teisingumu. Žiūrėk, kad man nesakytum, jog tai yra pareiga arba jog tai naudingumas, arba tikslingumas, arba pelningumas, arba tikimas! Kad ir ką sakysi, sakyk aiškiai ir tiksliai. Aš nepakęsiu, kad man tokius niekus pasakotum!
Tie žodžiai pribloškė mane; išsigandęs pažvelgiau į jį. Ir jeigu aš nebūčiau pažiūrėjęs į jį pirmiau negu jis į mane, būčiau turbūt netekęs žado 17! Laimei, kai jis įniršo dėl mūsų pokalbio, aš į jį pažiūrėjau pirmas ir todėl dabar įstengiau jam atsakyti. Truputį drebėdamas tariau:
— Trasimachai, nepyk ant mūsų! Jeigu mudu — aš ir jis — ir suklydome, nagrinėdami šį klausimą, tai suklydome ne iš blogos valios. Negi tu manai, kad, ieškodami aukso, mes savo noru vienas kitam nusileistu- me ir šitai mums sukliudytų jį surasti? O juk mes ieškome teisingumo, kuris yra daug kartų brangesnis už auksą. Nejaugi mes, užuot dėję visas pastangas jį surasti, tarsi kokie kvailiai vienas kitam nuolaidžiaujame? Tik pagalvok, mano mielas! Deja, mes neįstengėme jo surasti. Tad jūs, kurie įstengiate tai padaryti, užuot ant mūsų pykę, turėtumėte mūsų pagailėti.
XI. Tai išgirdęs, Trasimachas kandžiai nusijuokė ir tarė:
— O Her akli18! Štai toji įprastinė Sokrato ironija! Aš jau seniai tai žinojau ir kitiems iš anksto sakiau, kad tu nesutiksi atsakinėti, o apsimesi kvaileliu ir da
rysi viską, kad tik nereikėtų atsakinėti, kai kas tavęs ko paklaus.
— Tu esi gudrus, Trasimachai, ir gerai žinai, kad jeigu paklaustum, iš kokių skaičių susideda dvylika, ir paklausęs iš anksto įspėtum: „Žiūrėk, žmogau, kad man nesakytum, jog dvylika — tai dukart šeši arba triskart keturi, arba šešiskart du. arba keturiskart trys. Aš nepakęsiu, kad man tokius niekus taukštum", — tai, manau, tau būtų aišku, kad niekas į tavo klausimą negalės atsakyti. O jeigu kas tau pasakytų: „Kaip čia išeina, Trasimachai? Argi mano atsakymuose negali būti nė vieno iš tų dalykų, kuriuos tu iš anksto uždraudei? Keistuolis! O jeigu vienas iš tų dalykų būtų teisingas, argi aš turėčiau ką kita sakyti, o ne tiesą? Kaip tu manai?" Ką tu jam į tai atsakytum?
— Pakaks, — tarė Trasimachas, — tu ir vėl tą patį.— O kodėl gi ne? — paklausiau. — Tą patį ar ne tą
patį, bet taip gali pagalvoti tas, kurio tu klausi. Ar tu manai, kad jis atsakys ne taip, kaip jam atrodo, vis tiek, ar jam drausime, ar ne?
— Vadinasi, ir tu taip darysi? Ir tavo atsakyme bus kas nors, ką aš uždraudžiau?
— Nenustebsiu, — atsakiau, — jei man taip ir išeis.— Na, — tarė jis, — o jeigu aš nurodysiu kitokį at
sakymą apie teisingumą, daug geresnį negu visi šie atsakymai? Kokią bausmę tu sau pasiskirsii9?
— Kokią gi kitą bausmę, jei ne tą, kuri tinka nemokšai! O nemokšai pritinka pasimokyti iš to, kuris žino. Tai šitokią bausmę aš sau skiriu.
— Gražiai suoki! Ne, tu užsimokėk už mokymą20!— Kai tik turėsiu pinigų, — atsakiau.— Bet juk tu jų turi!— sušuko Glaukonas. — Tra
simachai, dėl pinigų nesirūpink: mes visi sudėsime Sokratui.
— A, matau, kad Sokratas galėtų elgtis, kaip yra įpratęs: pats neatsakinėti, o kai kitas atsakinės, prikibti prie įrodymų ir juos sukirsti!
— Gerbiamasis,— tariau, — kaipgi atsakyti, jei, pirmiausia, nežinai ir sakaisi nežinąs, o antra, jei ir
turi apie tą dalyką kokią nors nuomonę, tau uždrausta sakyti tai, ką galvoji, be to, dar žymaus žmogaus? Veikiau tau pritiktų kalbėti, juk tu sakaisi žinąs ir turįs ką pasakyti. Tad nesididžiuok, būk toks malonus, atsakyk man ir leisk Glaukonui ir kitiems iš tavęs pasimokyti.
XII. Man tai pasakius, ir Glaukonas, ir kiti pradėjo jo prašyti, kad neatsisakytų. Buvo aiškiai matyti, jog Trasimachas trokšta kalbėti, kad pasižymėtų, nes tarėsi turįs puikų atsakymą, bet jis apsimetė labai norįs, kad aš atsakyčiau. Pagaliau jis nusileido ir tarė:
— Štai kokia ta Sokrato išmintis! Kitų jis nenori mokyti, o pats visur vaikščioja, mokosi iš kitų ir net jiems už tai neatsidėkoja!
— Kad iš kitų mokausi, teisybę sakai, Trasimachai, bet kad aš esą neatsidėkojąs, klysti. Aš juk atsilyginu, kiek įstengiu, o įstengiu tik pagirti, nes pinigų neturiu. O kaip noriai aš šitai darau, kai kas nors, mano nuomone, gerai kalba, tu ir pats tuoj pamatysi, kai tik man atsakysi; aš esu įsitikinęs, kad tu gerai kalbėsi.
— Tad klausyk. Aš teigiu, kad teisingumas yra tai, kas naudinga stipresniajam. Na, ko nepagiri? Matyt, nenori.
— Kai tik suprasiu, ką tu kalbi, — atsakiau. — Kol kas dar nesuprantu. Tu sakai, kad teisingumas yra tai, kas naudinga stipresniajam. Ką tu nori tuo pasakyti, Trasimachai? Jei daugiakovininkas Polidamantas21 yra stipresnis už mus ir jo kūno jėgoms palaikyti yra naudinga jautiena, tai ar ir mums, silpnesniems už jį, naudinga ir teisinga valgyti tokį patį maistą?
— Tu bjaurus, Sokratai: kimbi prie žodžių, kad kuo labiau iškreiptum mano apibrėžimą.
— Visai ne, mano mielas, tik tu pasakyk aiškiau, ką turi galvoje.
— Argi tu nežinai, — tarė jis, — kad vienos valstybės yra tironų valdomos, kitos tvarkosi demokratiškai, o dar kitos yra aristokratų rankose?
— Kaipgi nežinosi!
— Ir kad kiekvienoje valstybėje viešpatauja tas, kuris turi valdžią?
— Žinoma.— Kiekviena valdžia leidžia įstatymus savo pačios
naudai: demokratija — demokratiškus, tironija — tironiškus; panašiai daro ir kitos valdžios. Išleidusios įstatymus, jos paskelbia, kad jie yra teisingi pavaldiniams — tai kaip tik ir yra naudinga valdantiesiems, — ir tuos, kurie jų nesilaiko, baudžia kaip įstatymų ir teisingumo pažeidėjus. Šitai, mano mielas, aš ir norėjau pasakyti: visose valstybėse teisingumu laikoma tas pat — tai, kas naudinga valdžiai. O juk ji yra jėga. Todėl, jeigu teisingai samprotauji, išeina, kad teisingumas visur yra tas pat — tai, kas naudinga stipresniajam.
— Dabar aš suprantu, ką tu kalbi. Pamėginsiu išsiaiškinti, ar tai tiesa. Tu ir pats, Trasimachai, atsakei, kad teisingumas yra tai, kas naudinga, ro rz man uždraudei taip atsakyti. Tu tik dar piidejai „stipresniajam".
— Matyt, visai nereikšmingas priedas.— Dar neaišku, gal jis ir svarbus. Tik aišku, kad
reikia ištirti, ar tu sakai tiesą. Ir aš sutinku, kad teisingumas yra kažkas naudinga. Bet tu priduri „stipresniajam", o aš šito nežinau. Todėl šitai dar reikia išsiaiškinti.
— Tai aiškinkis.XIII. — Taip ir padarysiu, — atsakiau. — Sakyk man,
ar tu teigi, kad paklusti valdantiesiems taip pat yra teisinga?
— Teigiu.— Ar bet kurios valstybės valdantieji yra neklys-
l.mitys, ar gali ir klysti?— Suprantama, — atsakė jis, — jie gali ir klysti.— O ėmęsi leisti įstatymus, ar neišleidžia vienų
įstatymų teisingų, o kitų — neteisingų?— Aš taip ir manau.— Bet išleisti teisingus įstatymus jiems patiems yra
naudinga, o išleisti neteisingus — nenaudinga. Ar taip?
— Taip.— Ir pavaldiniai turi paklusti viskam, ką tik nusta
to valdovai? Tai ir yra teisinga?— O kaipgi kitaip?— Taigi pagal tave išeina, kad yra teisinga vykdy
ti ne tik tai, kas stipresniajam naudinga, bet ir tai, kas priešinga, tai yra nenaudinga.
— Ką tu čia kalbi?— Man atrodo, tą patį, ką ir tu. Įsižiūrėkime ati
džiau. Argi mes nesutarėme, kad valdovai, įsakydami pavaldiniams vykdyti jų nurodymus, kartais suklysta ir pasirenka ne tai, kas jiems patiems yra naudinga, tuo tarpu iš pavaldinių pusės bus teisinga vykdyti bet kokius valdančiųjų įsakymus? Ar ne taip sutarėme?
— Manau, kad sutarėme.— Tik prisimink,— tariau aš,— jog tu sutikai, kad
yra teisinga daryti ir tai, kas valdantiesiems ir stipriesiems yra nenaudinga, kai valdantieji, patys to nenorėdami, įsako daryti tai, kas jiems kenkia; juk, pagal tave, yra teisinga, kad pavaldiniai vykdytų tai, ką jiems įsako. Tokiu atveju, išmintingasis Trasimachai, ar neprisieis padaryti išvadą, kad yra teisinga daryti priešingai, negu tu sakai? Juk silpnesniesiems įsakoma vykdyti tai, kas stipresniesiems yra nenaudinga!
— Taip, prisiekiu Dzeusu, Sokratai,— sušuko Polemarchas,— visiškai aišku, kad taip!
— Ypač jeigu tu jam šitai paliudysi,— įsikišo Kli- tofontas.
— O kam Sokratui reikia liudininko? — tęsė Polemarchas.— Juk pats Trasimachas pripažįsta, kad valdantieji kartais įsako vykdyti tai, kas jiems patiems kenkia, o pavaldiniai elgiasi teisingai, jiems paklusdami.
— Iš tikrųjų, Polemarchai, Trasimachas tvirtino, jog yra teisinga, kad pavaldiniai vykdytų valdančiųjų įsakymus.
— Bet, Klitofontai, jis taip pat tvirtino, kad teisingumas yra tai, kas naudinga stipresniajam. Pateikęs šiuos du teiginius, jis sutiko, kad stipresnieji kartais liepia silpnesniesiems ir pavaldiniams vykdyti tai,
kas jiems patiems yra nenaudinga. Iš viso to išeina, kad nė kiek ne mažiau teisinga daryti taif kas stipresniesiems nenaudinga, negu tai, kas jiems naudinga.
— Bet, — paprieštaravo Klitofontas,— stipresniajam naudingu dalyku jis vadino tai, ką stipresnysis laiko esant sau naudinga. Silpnesnysis šitai turi vykdyti — tai ir esą teisinga.
— Bet Trasimachas ne taip kalbėjo,— pasakė Polemarchas.
— Ar ne vis tiek, Polemarchai? — tariau.— Jei dabar Trasimachas kalba taip, mes taip ir suprasime jo žodžius.
XIV.— Sakyk man, Trasimachai, ar tu šitaip norėjai apibrėžti teisingumą: teisinga yra tai, kas stipresniajam atrodo esą naudinga, nesvarbu, ar tai bus iš tikro naudinga, ar ne? Ar galiu teigti, kad tu šitaip sakei?
— Visai ne. Argi tu manai, kad aš stipresniuoju vadinu tą, kuris klysta, ir kaip tik tada, kai jis klysta?
— Aš maniau, kad tu tai turėjai galvoje, kai sutikai, jog valdantieji nėra neklystantys, bet, priešingai, kartais ir klysta.
— Koks tu priekabus, Sokratai, savo samprotavimuose! Ar tu, pavyzdžiui, vadini gydytoju tą, kuris suklysta, gydydamas ligonius, kaip tik dėl to, kad jis suklysta? Arba puikiu skaičiuotoju tą, kuris skaičiuodamas suklysta, kaip tik tada, kai jis suklysta ir kaip tik dėl tos jo klaidos? Aš manau, kad mes tik taip sakome, jog gydytojas suklydo, skaičiuotojas suklydo, gramatikos mokytojas suklydo. O iš tikrųjų kiekvienas iš jų — tiek, kiek jis yra vertas to vardo, kuriuo jį vadiname,— niekuomet nesuklysta. Tad, griežtai kalbant — nes ir tu giriesi mėgstąs tikslumą,— niekas, kas gerai išmano savo darbą, neklysta, nes klystama tik luo atveju, kai trūksta žinių, kitaip tariant, išmanymo. Taigi nei amatininkas, nei išminčius, nei valdovas niekuomet nesuklysta, kai jis puikiai išmano savo darbą, ivors dažnai sakoma, kad gydytojas suklydo, valdovas suklydo. Šitokia prasme tu ir turi suprasti mano atsa-
341 kymą. Štai jis kuo tiksliausiai: valdovas — kiek jis yra tikras valdovas — neklysta; jis neklysdamas nustato, kas jam geriausia, o pavaldiniai turi šitai vykdyti. Taigi, kaip jau iš pradžių sakiau, teisingumas yra daryti tai, kas naudinga stipresniajam.
>XV. — Trasimachai,— tariau,— negi tau atrodo, kad aš priekabiauju?
— Ir dar kaip,— atšovė jis.— Ar tu manai, jog aš samprotaudamas tyčia užda-
vinėjau tokius klausimus, kad tau pakenkčiau?— Tuo aš esu tikras, bet tu nieko nepeši: nuo ma-
k nęs nepaslėpsi savo piktų kėslų, o nepaslėpęs neįstengsi manęs sukirsti pokalbyje.
— Gerbiamasis, aš net nemėginčiau tavęs sukirsti. Bet, kad ir vėl tarp mūsų nekiltų šitoks nesusipratimas, tu man pasakyk: ar žodžius „valdovas" ir „stipresnysis" tu vartoji įprastine, kasdiene, ar tiksliai apibrėžta prasme, sakydamas, kad bus teisinga, jei silpnesnysis darys tai, kas naudinga stipresniajam?
— Aš turiu galvoje valdovą,— atsakė jis,— pačia ° tiksliausia šio žodžio prasme. Todėl juodink ir šmeižk
mane, jei tik gali! Man visai nesvarbu. Bet tu neįstengsi to padaryti.
— Negi tu manai, jog aš esu toks kvailas, kad imsiuosi kirpti liūtą22— kitaip tariant, apgauti Trasi- machą?
— O vis dėlto mėginai,— atrėžė jis,— nors tai ne tavo jėgoms.
— Užteks šitokių kalbų,— tariau aš.— Geriau pasakyk man: ar gydytojas tikrąja šio žodžio prasme, kaip tu jį čia apibūdinai, rūpinasi tik pinigais, ar ligonių gydymu?
— Ligonių gydymu.— O vairininkas? Ar tikras vairininkas yra viršes
nis už irklininką, ar jis tik paprastas irklininkas?d — Viršesnis.
— Aš manau, jog negalima atsižvelgti vien tik į 42 tai, kad jis irgi plaukia laivu — irklininku jo nepava-
dinsi. Jis vadinamas vairininku ne dėl tof kad plaukia, o dėl to, kad vairuoja ir vadovauja irklininkams.
— Tavo tiesa,— sutiko jis.— Išeitų, kad kiekvienas iš jų, tai yra ir gydyto
jas, ir vairininkas, turi kokių nors naudingų žinių.— Aišku, turi.— Ar tai ir nėra meno paskirtis — surasti ir parū
pinti, kas kam naudinga?— Taip, tokia jo paskirtis,— atsakė Trasimachas.— O ar bet kuriam menui reikia dar ko nors, be
jo paties didžiausio tobulumo?— Ką tu čia turi galvoje?— Štai ką,— atsakiau.— Pavyzdžiui, jei tu manęs
paklaustum, ar mūsų kūnui pakanka paties savęs, ar jam reikia dar ko nors, aš atsakyčiau: būtinai reikia. Todėl ir atsirado gydymo menas, kad mūsų kūnas yra netobulas ir jam nepakanka paties savęs. Meno prireikė, kad suteiktų kūnui tai, kas jam naudinga. Ar aš teisingai kalbu?
— Teisingai.— Tai ką? Argi pats gydymo menas nėra tobulas?
Ar apskritai menui būna reikalinga kokia nors papildoma ypatybė, kaip, pavyzdžiui, akims regėjimas, ausims klausa? Ar kuriam nors menui reikalingas dar koks nors menas, kuris nuspręstų ir parūpintų, kas pirmajam naudinga? O gal pačiame mene yra koks netobulumas, ir kiekvienam menui reikalingas kitas menas, kuris svarstytų, kas pirmajam naudinga, o šiam svarstančiam menui reikia vėl kito, ir taip be galo? Ar gal kiekvienas menas pats sprendžia, kas jam naudinga? O gal, kad išsiaiškintų, kas pašalins jo trūkumus, menui nereikia nei jo paties, nei kito meno? Juk menas neturi jokio trūkumo, jokios kliaudos, ir jam nereikia ieškoti to, kas naudinga, už paties savęs. Menas, jeigu jis yra teisingas, lieka nepažeidžiamas ir grynas, kol išsaugo savo nepriekaištingumą ir vientisumą. Na, ar pagal tavo nustatytą tikslią žodžio reikšmę taip išeina, ar ne?
— Atrodo, kad taip.
c — Vadinasi,— tariau,— gydymo menas rūpinasi netuo, kas naudinga gydymo menui, o tuo, kas naudinga kūnui,
— Taip,— atsakė jis.— Ir jojimo menas rūpinasi ne tuo, kas naudinga
jojimui, o tuo, kas naudinga arkliams. Ir kiekvienas kitas menas rūpinasi.ne tuo, kas jam pačiam naudinga, nes jam nieko nereikia, o tuo, kas naudinga jo objektui.
— Atrodo, kad taip.— Bet, Trasimachai, visi menai valdo ir pajungia
sau tą sritį, kurioje jie taikomi.Trasimachas, nors ir nenorom, su tuo sutiko,
d — Taigi kiekvienam menui rūpi ne tai, kas naudinga stipresniajam, o tai, kas naudinga silpnesniajam, kuriam jis vadovauja.
Trasimachas bandė prieštarauti, bet pagaliau su tuo sutiko. Kai jis sutiko, aš tariau:
— Vadinasi, kiekvienas gydytojas — jei jis yra tikras gydytojas — rūpinasi ne tuo ir paskiria ne tai, kas yra naudinga gydytojui, bet tai, kas naudinga ligoniui. Juk sutarėme, kad gydytojas tiksliąja šio žodžio prasme yra kūnų valdytojas, o ne mėgėjas pasipelnyti. Juk šitaip sutarėme?
Jis sutiko.— Vadinasi, ir vairininkas tiksliąja šio žodžio pras-
e me yra irklininkų vyresnysis, o ne irklininkas.Jis sutiko.— Taigi toks vairininkas, kuris kartu yra ir vyres
nysis, rūpinsis ne tuo ir įsakys ne tai, kas naudinga vairininkui, o tai, kas naudinga irklininkui, tai yra tam, kuris jam paklūsta.
Trasimachas vargais negalais sutiko.— Taigi, Trasimachai,— tariau,— ir kiekvienas val
dovas, kaip valdovas, vis tiek, kokią valdžią jis turėtų, rūpinasi ne tuo ir įsako ne tai, kas jam pačiam yra naudinga, o tai, kas naudinga pavaldiniui, kurio labui jis veikia; ką tik jis kalba ir ką tik jis daro, visada žiūri,
4 4 kas naudinga pavaldiniui ir kas jam tinka.
XVI. Kai svarstydami priėjome šitą vietą ir visiems dalyviams pasidarė aišku, kad teisingumo apibrėžimas virto savo priešingybe, Trasimachas, užuot atsakęs, paklausė:
— Sakyk, Sokratai, ar tu turi auklę?— Ką? — pasakiau.— Tu verčiau atsakytum, o ne
šitokių dalykų klaustum.— Juk tavo auklė užmiršta netgi nušluostyti tau
nosį. O reikėtų. Ji tavęs neišmokė skirti avies nuo piemens.
— Ką tu čia dabar paistai?— Mat tu galvoji, kad aviganiai arba jaučiaganiai
prižiūri savo avis ir jaučius, juos šeria, jais rūpinasi, turėdami kokį kitą tikslą, o ne šeimininkų ir savo pačių gerovę. Tu manai, kad ir valstybių valdovai — tie, kurie iš tikrųjų valdo,— žiūri į savo pavaldinius kažkaip kitaip, negu piemenys į avis, ir kad jie dieną naktį rūpinasi kuo kitu, o ne tuo, kad patys turėtų kuo daugiau naudos. „Teisinga", „teisingumas", „neteisinga", „neteisingumas"— visa tai tau taip tolima, jog tu net nežinai, kad teisingumas ir tai, kas teisinga, iš tikrųjų yra svetimas gėris: stipresniajam ir valdančiajam tai teikia naudą, o tam, kuris paklūsta ir tarnauja, gryniausią žalą. Neteisingumas — priešingai: jis valdo, tiesą sakant, naivius ir todėl teisingus žmones, o pavaldiniai daro tai, kas naudinga valdovui, nes jis turi galią. Dėl jų uolumo valdovas klesti, o jie patys neturi iš to jokios naudos. Naivuoli Sokratai, reikia atkreipti dėmesį į tai, kad teisingas žmogus, palyginti su neteisingu, visur pralaimi. Pirmiausia sandėriuose, kai vienas su kitu imasi kokio bendro reikalo: tu niekur nerasi, kad, galutinai atsiskaitant, teisingasis gautų daugiau negu neteisingasis — jis visada pralaimi. Toliau— santykiuose su valstybe: kai reikia mokėti mokesčius, teisingasis, tokį patį turtą turėdamas, įneša daugiau pinigų, o neteisingasis — mažiau; o kai reikia jjauti, teisingasis nieko negauna, o neteisingasis gerai pasipelno. Kai vienas ir kitas užima kokią nors vietą valdžioje, net jei teisingasis neturėtų jokių kitų nuos
tolių, nukenčia jo namų reikalai, nes jis neturi laiko jais užsiimti, o iš valstybės reikalų jis negali pasipelnyti, nės yra teisingas. Be to, jis sukelia giminaičių ir pažįstamų nepasitenkinimą, nes, nenorėdamas pažeisti teisingumo, atsisako jiems padėti. O neteisingam žmogui./įtekąs klostosi priešingai. Aš kartoju tai, ką tik ką ys kiau: valdžios turėjimas suteikia daug pranašumų. Jeigu nori nuspręsti, kiek asmeniškai naudingiau yra būti neteisingam negu teisingam, turi šitai turėti galvoje. Lengviausiai tai suprasi, jeigu imsi neteisingumą labiausiai išbaigtu pavidalu, kai klesti kaip tik tds, kuris pažeidė teisingumą, o neteisingumo auka, vis dėlto nesiryžusi nusižengti teisingumui, yra itin apgailėtinoje būklėje. Tokia yra tironija. Jinai čia iš pasalų, čia jėga grobia tai, kas jai nepriklauso — šventyklų ir valstybės, asmeninį ir visuomeninį turtą,— ir ne palaipsniui, bet vienu kirčiu. Jei paskiras asmuo padaro tik dalį šių nusikaltimų, jis yra baudžiamas ir užsitraukia didžiausią gėdą. Tokius žmones vadina šventvagiais, vergų grobikais, įsilaužėliais, plėšikais, vagimis— pagal tai, kokį nusikaltimą jie padarė. O jei kas ne tik atima iš piliečių turtą, bet ir juos pačius paverčia vergais, tokius žmones, užuot pavadinę kuriuo nors gėdingu vardu, vadina klestinčiais ir laimingai gyvenančiais ne tik tėvynainiai, bet ir svetimtaučiai kaip tik todėl, kad žino: toksai žmogus visiškai įgyvendino neteisingumą. Mat tie, kurie smerkia neteisingumą, bijosi ne elgtis neteisingai, o patys patirti neteisingumą. Tad neteisingumas, Sokratai, jei jis didelio masto, yra stipresnis už teisingumą, jame daugiau laisvės, jėgos ir valdingumo; teisingumas, kaip jau iš pradžių sakiau, yra tai, kas naudinga stipresniajam, o neteisingumas yra naudingas ir pravartus pats savaime.
XVII. Tai pasakęs, Trasimachas, tarsi vanotojas, užpylęs mums ausis žodžių srautu, jau ketino išeiti, bet pokalbio dalyviai jo neišleido, privertė pasilikti ir savo žodžius pagrįsti įrodymais. Ir aš pats jo šito prašiau, sakydamas:
— Keistas tu žmogus, Trasimachai. Pabėrei mums tokius žodžius ir dabar ruošiesi išeiti, nei pakankamai įrodęs jų tikrumą, nei pats būdamas įsitikinęs, kad iš tikro taip yra, kaip tu sakei. Negi manai, kad tai menkniekis — imtis apibrėžti tokį dalyką? Juk tai taptų gyvenimo taisykle, pagal kurią gyvendamas kiekvienas iš mūsų turėtų kuo daugiausia naudos!
— Aš manau,— atsakė Trasimachas,— kad čia yra kitaip.
— Atrodo,— tariau,— kad tu mumis visai nesirūpini, tau visai nesvarbu, ar mes, nežinodami to, ką tu sakaisi žinąs, gyvensime blogiau, ar geriau. Bet, mielasis, malonėk ir mums tai atskleisti. Mūsų čia tiek daug: tau labai apsimokės, jeigu padarysi mums malonę. Dėl savęs paties aš galiu pasakyti, jog netikiu ir nemanau, kad neteisingumas būtų naudingesnis už teisingumą, net ir tuo atveju, kai neteisingumui suteikiama visiška veikimo laisvė. Mano mielas, tegul kas nors būna neteisingas, tegul jis gali slapta arba kovoje daryti skriaudas, vis tiek aš nepatikėsiu, kad neteisingumas yra naudingesnis už teisingumą. Galimas daiktas, kad ir dar kas nors iš mūsų taip galvoja, ne aš vienas. Tad, gerbiamasis, įtikink mus galutinai, kad mes, teisingumą labiau vertindami už neteisingumą, galvojame neteisingai.
— Kaipgi aš tave įtikinsiu? — pasakė Trasimachas.— Jeigu tavęs neįtikino tai, ką čia kalbėjau, ką man su tavim daryti? Juk grūste neįgrūsiu savo pažiūrų tau į sielą!
— Vardan Dzeuso, tik ne šitaip! Tu pirmiausia laikykis to, ką pasakei, o jei norėsi savo nuomonę pakeisti, pasakyk apie tai atvirai ir neapgaudinėk mūsų! O dabar, Trasimachai, grįžkime prie to, kas buvo pasakyta. Iš pradžių apibrėžęs tikrą gydytoją, tu vėliau nepagalvojai, jog to paties tikslumo reikia laikytis ir apibrėžiant tikrą piemenį. Tu manai, kad jis gano avis tik todėl, kad yra piemuo, nesi * ūpindamas jų gerove,o tarsi koks puotautojas, kuris ketina gerai pasivaišin- li už stalo, arba tarsi pirklys, kuris ketina iš jų ne-
blogai pasipelnyti, tik ne kaip piemuo. O juk šis menas turi atitikti ne kokį kitą, o savo tiesioginį tikslą, ir kuo geriausiu būdu — tada avys bus geriausiai užlaikomos; toks menas yra pakankamas šiam tikslui, kol jis neturi jokių trūkumų. Todėl, manau, mes visi sutiksime, kad kiekviena valdžia, kaip valdžia, rūpinasi gerove ne kieno nors kito, o tik tų, kuriuos ji valdo ir globoja, vis tiek, ar tai bus valstybė, ar paskiras asmuo. Ir nejaugi tu manai, kad tie, kurie valdo valstybes — tikri valdovai,— valdo savo noru?
— Prisiekiu Dzeusu, ne tik manau, bet ir gerai žinau.— Betgi, Trasimachai,— tariau,— argi tu nepaste
bėjai, kad kitų valdžios vietų niekas nenori užimti savo noru, o reikalauja atlyginimo, nes mano, jog iš to ne jiems bus nauda, o tik pavaldiniams? Pasakyk man štai ką: ar ne todėl mes skiriame vieną meną nuo kito, kad kiekvienas iš jų turi savo paskirtį? Tik, mano mielas, nepasakyk kokios keistenybės, nes kitaip mes niekada neišsikapstysime.
— Iš tikro mes skiriame juos kaip tik dėl to,— atsakė jis.
— Argi kiekvienas menas neteikia mums tik tam tikros naudos, o ne naudą apskritai? Pavyzdžiui, gydymo menas teikia sveikatą, laivo vairavimo menas — saugumą plaukiant. Panašiai ir kiti menai.
— Iš tikrųjų.— Taigi darbo apmokėjimo menas teikia atlyginimą.
„Juk jis tam ir skirtas. O gal tu gydymo meną ir vaira-y^vimo meną laikai tuo pačiu menu? Arba, jei nori tiks
liai apibrėžti, kaip anksčiau siūlei, pasakyk: jei kas nors, vairuodamas laivą, tampa sveikesnis, nes jam.
I yra naudinga plaukioti jūroje, ar dėl to laivų vairavimo meną pavadi: si gydymo menu?
— Jokiu būdu ne,— atsakė Trasimachas.— Ir, manau, nepavadinsi atlyginimu už darbą, jei
kas, pasisamdęs dirbti, pasveiks?— Aišku, kad ne.— Ir gydymo meno nepavadinsi menu dirbti pasi-
samdžius, jei gydantysis gauna atlyginimą?
— Ne.— Argi mes nesutarėme, kad kiekvienas menas yra
savaip naudingas?— Tegul bus taip.— Taigi, jeigu amatininkai turi kokią bendrą nau
dą, tai aišku, kad ją jiems teikia kokia nors bendra veikla, kurioje jie visi dalyvauja.
— Atrodo, kad taip.— Mes teigiame, kad amatininkai tą naudą, kurią
teikia atlyginimas, gauna iš apmokėjimo už darbą meno.
Trasimachas vargais negalais sutiko.— Taigi naudą, kurią kiekvienas amatininkas gauna d
iš atlyginimo, teikia ne jo paties menas. Tiksliau kalbant, gydymo menas teikia sveikatą, apmokėjimo už darbą menas — atlyginimą, statymo menas — namą, o samdymo menas — atlyginimą už tai. Kiekvienas menas dirba savo darbą ir teikia naudą pagal savo paskirtį. O jei prie meno nebus pridėtas atlyginimas, ar menininkas turės iš jo naudos?
— Atrodo, kad ne.— Vadinasi, kai jis dirba veltui, menas neteikia e
jam jokios naudos.— Aš taip manau.— Dabar, Trasimachai, jau aišku, kad joks menas
ir jokia valdžia nesirūpina tuo, kas jai pačiai yra naudinga, bet, kaip jau anksčiau sakėme, parūpina ir įsako tai, kas naudinga pavaldiniui, nes žiūri tik silpnesniojo naudos. Todėl, mielas Trasimachai, aš neseniai sakiau, kad niekas savo noru nenori valdyti ir taisyti svetimų ydų, o reikalauja atlyginimo, nes tas, kuris 347 nori tinkamai taikyti savo meną, niekuomet neveikiair neliepia savo labui, o tik savo pavaldinių didžiausios gerovės vardan. Štai kodėl tiems, kurie imasi valdyti, reikia atlyginti — arba pinigais, arba garbe, arba bausme, jei atsisako valdyti.
— Ką tu nori tuo pasakyti, Sokratai? — paklausė Glaukonas.— Pirmąsias dvi atlyginimo rūšis aš žinau, 4 9
bet nesuprantu, kodėl tu ir bausmę priskyrei prie atlyginimo.
— Vadinasi, tu nesupranti, kaip atlyginama geriausiems,— tariau.— Dėl to ir valdo dori žmonės, kai jie sutinka valdyti. Argi tu nežinai, kad garbės ir turtų troškimas yra laikomas gėdingu — toks jis iš tikrųjų ir yra.
— Aš tai žinau,— atsakė jis.— Todėl geri žmonės nesutinka valdyti nei dėl tur
tų, nei dėl garbės. Mat jie nenori nei, viešai imdami atlyginimą, būti vadinami samdiniais, nei, slaptai naudodamiesi valdžios teikiamomis gėrybėmis, būti vadinami vagimis. Jų nevilioja ir garbė, nes jie nėra garbėtroškos. Kad jie sutiktų valdyti, juos reikia priversti ir uždėti bausmę. Todėl ir laikoma gėdingu dalyku savo noru siekti valdžios, nelaukiant prievartos. O didžiausia bausmė — tai būti valdomam blogesnio žmogaus, jeigu pats nesutikai valdyti. Man atrodo, kad kaip tik bijodami šitos bausmės dori žmonės ir valdo, kai yra valdžioje: jie imasi valdyti ne tikėdamiesi kokio nors gėrio ir jausdami pasitenkinimą, bet būtino reikalo verčiami, nes neturi už save geresnių nei sau lygių, kuriems galėtų pavesti tvarkyti reikalus. Jei atsirastų valstybė, kurioje gyventų tik geri žmonės, tikriausiai joje kiltų intrigų, siekiant išvengti valdžios, panašiai kaip dabar varžomasi dėl jos. Tada paaiškėtų, kad tas, kuris iš tiesų yra tikras valdovas, siekia naudos ne sau, o pavaldiniams; ir kiekvienas tai suprantantis žmogus verčiau sutiktų, kad kitas jam teiktų naudą, negu pats rūpintųsi kito nauda. Aš jokiu būdu nenusileidžiu Trasimachui, kad teisingumas esąs tai, kas naudinga stipresniajam. Bet tai mes apsvarstysime vėliau. Man atrodo, daug svarbesnis yra neseniai Tra- simacho pareikštas tvirtinimas, jog neteisingo žmogaus gyvenimas esąs geresnis negu teisingo. O kaip tau, Glaukonai, atrodo? Kuris iš tų dviejų teiginių yra teisingesnis?
— Aš manau,— atsakė jis,— kad teisingo žmogaus gyvenimas yra naudingesnis.
— O tu girdėjai,— tariau,— kiek gėrybių Trasima- chas priskyrė neteisingo žmogaus gyvenimui?
— Girdėjau, bet netikiu.— Tad jeigu nori, pamėginkime jį įtikinti, kad jo
teiginys neteisingas. Žinoma, jeigu mums pasiseks įrodyti, kad jis neteisus.
— Kur nenorėsi! — atsakė Glaukonas.— Jeigu mes imsime prieštarauti jam, žodis po
žodžio vardydami gėrybes, kurias teikia teisingumas, o po to vėl kalbės jis, ir mes vėl atsakysime į jo kalbą, tai teks skaičiuoti ir matuoti gėrybes, kurias nurodysime, ir prireiks teisėjo, kad nuspręstų, - kiek jų kiekvienas iš mūsų pateikė kiekviename savo atsakyme. O jeigu mes svarstysime taip, kaip iki šiol, vieni su kitais sutardami, tai patys būsime ir teisėjai, ir gynėjai.
— Teisingai sakai.— Katras iš šių dviejų būdų tau patinka?— Antrasis,— atsakė jis.XX. — Na, Trasimachai,— tariau,— atsakyk man iš
pat pradžių. Ar tu teigi, kad tobulas neteisingumas yra naudingesnis už tobulą teisingumą?
— Tikrai taip manau,— atsakė jis,— ir pasakiau, kodėl.
— Na, gerai. O ką tu manai apie tuos du dalykus? Turbūt vieną iš jų vadini dorybe, o kitą — nedorybe?
— O kodėl gi ne?— Vadinasi, teisingumą vadini dorybe, o neteisin
gumą — nedorybe.— Suprantama, mielasis. Juk aš ir sakau, kad ne
teisingumas yra naudingas, o teisingumas — ne.— O kaip vis dėlto reikia sakyti?— Kaip tik priešingai.— Negi teisingumą vadinti nedorybe?— Ne, tik kilniu naivumu.— Ar neteisingumą tu vadini piktavališkumu?— Ne, tik sugebėjimu sveikai galvoti,— atsakė jis.— Ar tau, Trasimachai, neteisingieji atrodo protin
gi ir geri?
— Bent tier kurie yra tobulai neteisingi ir sugeba užvaldyti ištisas valstybes ir tautas. O tu turbūt manei, kad aš kalbu apie tuosf kurie pjausto pinigines? Be abejo, ir tokie darbai yra naudingi, jei tik neiškyla aikštėn. Bet apie juos neverta kalbėti; kas kita tai, apie ką aš ką tik kalbėjau.
e — Aš suprantu,— tariau,— ką tu nori pasakyti, tikstebiuosi, kad tu neteisingumą priskiri prie dorybių ir išminties, o teisingumą — prie priešingų dalykų.
— Iš tikro aš juos taip skirstau,— atsakė jis.— Tai, brolau, kietas riešutas, ir nelengva į tai ką
nors pasakyti. Mat, jei tu būtum teigęs, kad neteisingumas yra naudingas, bet būtum sutikęs, jog tai yra ydingas ir gėdingas dalykas, tai mes, remdamiesi viešąja nuomone, turėtume ką atsakyti. Bet dabar jau aišku, kad tu sakysi, jog neteisingumas yra ir gražus,
349 ir stiprus, ir jam priskirsi visas tas ypatybes, kurias mes priskiriame teisingumui, nes išdrįsai palaikyti jį dorybe ir išmintimi.
— Tu puikiai įspėjai, tarsi žynys.— Vis dėlto,— pasakiau,— nereikia nusiminti, rei
kia toliau visa tai svarstyti, kol tu, kaip man atrodo, kalbi tai, ką galvoji. Man rodos, Trasimachai, kad tu nė kiek nejuokauji, o kalbi taip, kaip iš tikrųjų tau atrodo.
— Argi tau ne vis tiek, ar man iš tikrųjų taip atrodo, ar ne — tu tik įrodyk, jog kalbu netiesą.
b — Vis tiek,— atsakiau.— Bet pamėgink dar man atsakyti: ar tau atrodo, kad teisingas žmogus nori kuriuo nors atžvilgiu pranokti kitą, irgi teisingą?
— Jokiu būdu ne,— atsakė jis,— nes kitaip jis nebūtų toks mandagus ir naivus, kokį jį dabar matome.
— Ar ir teisingumo reikaluose?— Net ir teisingumo.— O ar jis nenorėtų pranokti neteisingo žmogaus?
Ar jis tai laikytų teisingu dalyku?— Laikytų teisingu dalyku ir norėtų pranokti, bet
52 neįstengtų.
— Aš ne to klausiu,— pasakiau,— o klausiu tikf ar teisingasis, nors nenori ir nesiekia pranokti teisingojo, nori pranokti neteisingąjį?
— Taip ir yra.— O neteisingasis? Argi jis siekia pranokti teisin
gąjį ir teisingumo reikaluose?— O kodėl gi ne? — atsakė Trasimachas.— Juk jis
nori visus pranokti.— Taigi neteisingasis norės pranokti kitą neteisin
gąjį ir jo darbus ir pats stengsis turėti daugiau už visus kitus?
— Taip ir bus.XXI. — Vadinasi,— tariau,— teisingas žmogus ne
nori pranokti į save panašaus žmogaus, tik į save nepanašų, o neteisingas nori pranokti ir į save panašų, ir nepanašų.
— Puikiai pasakei.— Ar neteisingasis yra protingas ir geras, o teisin
gasis — nei protingas, nei geras?— Kaip tik taip.— Vadinasi, neteisingasis yra panašus į protingą ir
gerą, o teisingasis — nepanašus.— Kaipgi, toks būdamas, jis bus nepanašus į tokį,
o toks nebūdamas, bus panašus?— Taigi kiekvienas iš jų yra toks, į kokį jis yra
panašus.— O kodėl turėtų nebūti? — atsakė Trasimachas.— Gerai, Trasimachai,— tariau.— Vieną žmogų tu
vadini nusimanančiu apie muziką, o kitą — nenusimanančiu?
— Žinoma.— Katrą iš jų vadini protingu, o katrą — nepro- -
tingu?— Nusimanantį vadinu protingu, o nenusimanantį —
neprotingu.— Nusimanantis apie muziką yra ir geras, o nenu
simanantis — blogas?— Taip.— Na, o gydytojas? Irgi taip pat?
— Panašiai.— Ar tau, mano mielas, atrodo, kad nusimanantis
apie muziką žmogus, derindamas lyrą, stygų įtempimu ir atleidimu siekia dar ko nors daugiau, negu nusimanyti apie muziką?
— Ne, neatrodo.— Na, o ko nors daugiau, palyginti su nenusima
nančiu apie muziką?— Būtinai siekia.— O gydytojas? Ar, paskirdamas vienokį ar kitokį
maistą ar gėrimą, jis siekia šituo ko nors daugiau, negu būti gydytoju ir išmanyti gydytojo darbą?
— Ne.— O ar siekia jis ko nors daugiau, palyginti su
negydytoj u?Taip.
— Imkim bet kurią žinojimo ir nežinojimo sritį: ar kas nors, išmanantis savo darbą, savo veiksmais ir žodžiais siekia ko nors daugiau negu kitas, išmanantis tą patį darbą, ar to paties toje pačioje srityje, kaip ir tas, kuris į jį panašus?
— Turbūt to paties,— atsakė jis.— O neišmanėlis? Argi jis nesiektų pranokti ir ži
novą, ir kitą neišmanėlį?— Tikriausiai siektų.— Bet ar žinovas yra išmintingas žmogus?— Taip.— O išmintingas yra geras?— Sutinku.— Taigi išmintingas ir geras žmogus nenorės pra
nokti sau lygaus, o tik tą, kuris į jį nepanašus, vadinasi, jam priešingas?
— Atrodo, kad taip,— atsakė jis.— O blogas ir neišmanėlis norės pranokti ir sau
lygų, ir priešingą.— Tikriausiai.— Vadinasi, Trasimachai,— tariau,— išeina, kad ne
teisingas žmogus nori pranokti ir į save panašų, ir nepanašų. Ar ne taip sakei?
— Taip.— O teisingasis nenorės pranokti į save panašaus,
tik nepanašų?— Taip.— Taigi teisingas žmogus yra panašus į išmintingą
ir gerą, o neteisingas — į blogą ir neišmanėlį.— Taip atrodo.— Bet.juk sutarėme, jog kas į ką panašus, tas toks
ir yra.— Sutarėme.— Vadinasi, paaiškėjo, kad teisingas žmogus yra ge
ras ir išmintingas, o neteisingas — neišmanėlis ir blogas.XXII. Trasimachas su visu tuo sutiko, bet ne taip
lengvai, kaip aš čia pasakoju, o tik vargais negalais ir verste verčiamas. Jį pilte pylė prakaitas — juk buvo vasara. Čia aš pirmą kartą pamačiau Trasimachą išraudusį. Kai sutarėme, kad teisingumas yra dorybė ir išmintis, o neteisingumas — yda ir neišmanymas, aš tariau:
— Gerai. Šitai mes jau pripažinome. Bet taip pat sakėme, kad neteisingumas yra galingas. Ar prisimeni, Trasimachai?
— Prisimenu. Bet man nepatinka tai, ką tu čia dabar pasakei. Aš turiu kai ką į tai atsakyti. Beje, jei imsiu kalbėti, esu tikras, jog tu pavadinsi tai daugžo- džiavimu. Taigi arba leisk man kalbėti, ką tik noriu, arba, jei nori, klausk, o aš tau, tarsi močiutėms, sekančioms pasakas, leisiu pasakoti ir arba linkčiosiu, arba purtysiu galvą.
— Tik jokiu būdu ne priešingai savo nuomonei.— Atsakysiu taip, kad tau patiks, nes neleidi man
kalbėti. Ko dar nori?— Prisiekiu Dzeusu,— tariau,— nieko. Jei sutinki
atsakinėti, tai atsakinėk, o aš klausinėsiu.— Klausk.— Aš tavęs paklausiu to paties, ko neseniai klau
siau. Mat aš noriu, kad apsvarstytume viską iš eilės. Tad koks yra santykis tarp teisingumo ir neteisingumo? Juk buvo pasakyta, kad neteisingumas yra galingesnis
ir stipresnis už teisingumą. Tačiau jei teisingumas yra išmintis ir dorybė, tai lengva bus įrodyti, kad jis yra stipresnis už neteisingumą, nes neteisingumas yra nemokšiškumas. Niekas to negalėtų paneigti. Bet aš, Trasimachai, nenoriu taip paprastai išspręsti to klausimo. Veikiau štai kaip: ar tu pripažįsti, jog valstybė gali būti neteisinga ir mėginti neteisingai pavergti kitas valstybes ir laikyti jas savo valdžioje?
— Kaipgi nepripažinsi? — atsakė jis.— Ypač tai gali padaryti geriausioji iš valstybių, tobula savo neteisingumu.
— Suprantu,— tariau,— kad tai tavo teiginys. Bet aš štai kaip į tai žiūriu: ar valstybė, užvaldžiusi kitą valstybę, savo galybę išlaikys,be teisingumo pagalbos, ar būtinai turės pasitelkti teisingumą?
— Jeigu, kaip tu ką tik pasakei, teisingumas yra išmintis, tai turės pasitelkti teisingumą, o jei yra taip, kaip aš sakiau,— tai neteisingumą.
— Puiku, Trasimachai, kad ne tik galvos linktelėjimu ar papurtymu pritari ar atmeti, bet visai gražiai atsakai.
— Noriu tau įtikti,— atsakė jis.XXIII. — Ir gerai darai. Bet padaryk man dar tokį
malonumą ir pasakyk: ar valstybė arba kariuomenė, arba plėšikų ir vagių gauja, arba kokia kita žmonių grupė, kuri bendrai imsis kokios nors neteisybės, galėtų, tavo nuomone, ką nors laimėti, jei tie žmonės vieni su kitais elgtųsi neteisingai?
— Negalėtų.— O jeigu nesielgtų neteisingai? Tada geriau sek
tųsi?— Aiškus dalykas, kad geriau.— Mat, Trasimachai, neteisingumas sukelia tarpu
savio nesantaikas, vaidus, neapykantą, o teisingumas — santarvę ir draugystę. Ar ne taip?
— Tegul bus taip,— atsakė jis,— nenoriu tau prieštarauti.
— Gerai darai, gerbiamasis. Pasakyk man dar štai ką. Jei neteisingumui, kur tik jis atsiranda, yra būdin-
ga sukelti neapykantą, tai argi jisai, atsiradęs tarp laisvų žmonių ar vergųf neprivers jų vienas kito neapkęsti, vaidytis ir ar nepasidarys neįmanoma ką nors bendrai veikti?
— Tikrai pasidarys.— O jeigu jis atsiras tarp dviejų žmonių, ar neiš
siskirs jiedu, ar nepradės vienas kito neapkęsti, ar nepasidarys priešai ir vienas kitam, ir teisingiesiems?
— Pasidarys,— atsakė Trasimachas.— O jeigu, nuostabus žmogau, neteisingumas at
siranda tik viename žmoguje, ar jis praras savo galią, ar turės jos nė kiek ne mažiau?
—■ Tegul turi jos nė kiek ne mažiau!— O neteisingumo galia tokia, kad vis tiek, kur
jis atsiranda — valstybėje, gentyje, kariuomenėje ar kokioje kitoje bendrijoje,— pirmiausia padaro neįmanoma veikti sutartinai, nes sukelia nesantaiką ir vaidus, vidaus ir išorės priešiškumą, taip pat ir teisingo priešininko atžvilgiu. Ar ne taip?
— Taip.— Aš manau, kad ir viename žmoguje neteisingu
mas \ eikia taip, kaip reikalauja jo prigimtis: pirmiausia jis padaro jį neveiklų, nes žmogus nesutaria ir vaidijasi pats su savimi, tampa priešu ir pats sau, ir, teisingiems žmonėms. Ar ne taip.
— Taip.— Mano mielas, bet juk teisingi yra ir dievai?— Galbūt.— Taigi, Trasimachai, neteisingasis bus priešas die
vams, o teisingasis — draugas.— Gardžiuokis savo žodžiais,— tarė jis.— Drąsiau!
Aš tau neprieštarausiu, kad šitiems neįsipykčiau.— Na, tai padėk man gardžiuotis ir toliau atsaky
damas, kaip iki šiol atsakinėjai. Paaiškėjo, kad teisingi žmonės yra išmintingesni, geresni ir geriau gali veikti, o neteisingi nieko negali veikti kartu. Net jeigu sakome, kad kada nors neteisingieji sutartinai yra ką nors svarbaus nuveikę, tai, šitaip sakydami, mes osame ne visai teisūs. Juk jeigu jie būtų buvę visiškai
neteisingi, tai būtų nesusilaikę ir puolę vieni kitus* Taigi aišku, kad jie turėjo šiek tiek teisingumo, kuris jiems trukdė skriausti ir vienas kitą, ir savo priešus; kaip tik dėl to jie ir įvykdė tai, ką įvykdė. Atlikti nedorus darbus juos skatino juose slypintis neteisingumas, bet jie buvo tik pusiau nedori, nes tie, kurie yra visai blogi ir neteisingi, visiškai nieko negali veikti. Štai kaip aš šitai suprantu, o ne taip, kaip tu iš pradžių teigei. Dabar pasvarstykime, ar teisingieji gyvena geriau už neteisinguosius ir yra laimingesni, nes mes žadėjome vėliau išsiaiškinti šį klausimą. Iš to, ką esame pasakę, man atrodo, jau ir dabar viskas aišku, bet vis tiek reikia apsvarstyti giliau, nes čia kalbame ne apie bet ką, o apie tai, kaip reikia gyventi.
— Tai svarstyk,— pasakė Trasimachas.— Aš taip ir darau,— atsakiau.— Pasakyk man, ar
tu manai, kad arklys turi kokią nors paskirtį?— Turi.— Ar ne tai tu laikai arklio ar kurio kito gyvulio
paskirtimi, ką galima atlikti ar bent geriausiai atlikti tik su to gyvulio pagalba?
— Nesuprantu.— Paklausiu kitaip: ar gali regėti kuo kitu, o ne
akimis?— Negaliu.— O ar gali girdėti kuo kitu, ne ausimis?— Jokiu būdu ne.— Todėl teisinga sakyti, kad tai yra jų — akių ir
ausų — paskirtis.— Teisinga.— Ar galėtum vynuogės šakelę nupjauti kardu, pei
liu ar dar kuo kitu?— Žinoma.— Bet, aš manau, niekuo kitu taip gražiai nenu
pjausi, kaip sodininko peiliu, kuris yra kaip tik tam darbui padarytas.
— Teisybė.— Tai ar nesakysime, kad tai yra sodininko peilio
paskirtis?
— Sakysime.XXIV. — Dabar, manau, geriau supranti, ko tavęs
klausiu: ar kiekvieno daikto paskirtis nėra tai, ką galima padaryti tik su juo arba su juo padaryti geriau, negu naudojantis kuriuo nors kitu daiktu?
— Suprantu,— tarė jis,— ir manau, kad kaip tik b tai ir yra kiekvieno daikto paskirtis.
— Gerai. O ar tau neatrodo, kad kiekvienas daiktas, jeigu jis turi savo paskirtį, turi ir savo ypatybių? Grįžkime prie minėtų pavyzdžių: ar sutinkame, kad akys turi savo paskirtį?
— Turi.— Vadinasi, akys turi ir savo ypatybę?— Turi ir tai.— Na, o ausys ar turi savo paskirtį?— Turi.— Vadinasi, ir ypatybę?— Taip, ir ypatybę.— O ar ne taip yra ir su visais kitais daiktais?— Taip.— Gerai. Ar akys galėtų gerai atlikti savo paskirtį,
jei neturėtų joms būdingos ypatybės, o vietoj jos turė- ctų ydą?
— Kaipgi jos galėtų? Matyt, vietoj regėjimo tu turi galvoje aklumą.
— Kaip tik regėjimas, — tariau, — ir yra akių ypatybė. Bet ne to aš klausiu. Aš tik klausiu, ar kas nors, turėdamas jam būdingą ypatybę, atlieka savo paskirtį gerai, o turėdamas ydą — blogai?
— Taip ir yra. Teisybę sakai.— Ar ausys, netekusios savo ypatybės, blogai at
liks savo paskirtį?— Blogai.— Ar šis dėsnis tinka ir visiems kitiems daiktams? d— Man atrodo, tinka.— Na, o dabar pasvarstykime štai ką. Ar siela turi
kokią nors paskirtį, kurios daugiau niekas negalėtų atlikti, — pavyzdžiui, rūpintis, valdyti, svarstyti ir panašiai? Ar galėtum visa tai pagrįstai priskirti kam 5 9
nors kitam, o ne sielai? Argi nesakysim, kad tai yra būdinga sielai?
Visa tai galima priskirti tik sielai.-i- Na, o gyvybė? Ar nesakysim, kad ji būdinga
sielai?— Suprantama, — atsakė Trasimachas.— Vadinasi, pripažinsime, kad siela turi jai būdin-
gą ypatybę?■— Pripažinsime.— Ar siela, Trasimachai, netekusi jai būdingos ypa
tybės, galės gerai atlikti savo paskirtį, ar negalės?— Negalės.— Taigi bloga siela valdys ir rūpinsis būtinai blo
gai, o gera siela atliks visa tai gerai.— Būtinai.— Argi mes nesutarėme, kad sielos ypatybė yra
v teisingumas, o neteisingumas — yda?— Sutarėme.— Taigi teisinga siela ir teisingas žmogus gyvens
gerai, o ne teisingas — blogai.— Pagal tavo išvedžiojimus taip išeina.— Bet tas, kuris gerai gyvena, yra laimingas, jam
sekasi, o kuris blogai gyvena — priešingai.— Be abejo.— Taigi teisingasis yra laimingas, o neteisingasis —
nelaimingas.— Galbūt, — atsakė Trasimachas.— Bet būti nelaimingam yra nenaudinga, o būti
laimingam — naudinga.— Kaipgi kitaip?— Taigi, laimingasis Trasimachai, neteisingumas
nėra naudingesnis už teisingumą.— Na ir vaišinkis sau, Sokratai, šitais dalykais per
bendidijas!— Tai tu mane vaišini, Trasimachai, — pasakiau,—
nes pasidarei sukalbamas ir lioveisi pykęs. Vis dėlto dar nesijaučiu iki valiai prisivaišinęs — tai mano kaltė, ne tavo! Kaip smaližiai, dar iki soties neprisigar- džiavę ankstesniojo valgio, puola ragauti naujo, taip.
man rodosi, darau ir aš: dar neišsprendęs klausimo, kurį mes iš pradžių svarstėme — kas yra teisingumas, — mečiau jį į šalį ir šokau nagrinėti, ar teisingumas yra yda ir nemokšiškumas, ar išmintis ir dorybė; paskui, išgirdęs teiginį, kad neteisingumas esąs naudingesnis už teisingumą, nebeiškenčiau ir nuo ano klausimo perėjau prie šito. Taip išėjo, kad visi svarstymai nedavė jokios naudos. Juk jeigu nežinau, kas yra teisingumas, tai vargu ar galėsiu sužinoti, ar teisingumas yra dorybė, ar ne, ir ar tas, kuris ją turi, yra laimingas, ar nelaimingas.
ANTROJI KNYGA
I. Šitaip pasakęs, aš jau maniau, kad man nebereikės daugiau kalbėti. Bet pasirodė, jog tai buvo tik įžanga. Glaukonas, kuris visada būna labai karingas, ir dabar nesutiko su Trasimacho atsisakymu ir tarė:
— Sokratai, ar tu tiktai nori, kad atrodytų, jog mus įtikinai, ar iš tikrųjų nori įtikinti, kad bet kokiu atveju teisingumas yra geriau už neteisingumą?
— Norėčiau jus iš tikrųjų įtikinti, — atsakiau, — jeigu tai nuo manęs priklausytų.
— Betgi tu, — tarė Glaukonas, — darai ne tai, ką nori. Pasakyk man: ar tu laikai gėriu tai, ką mes vertiname ne dėl to, ką tai duoda, bet patį savaime, kaip, pavyzdžiui, džiaugsmą ar nekaltus malonumus, kurie ateityje neturi jokių padarinių, o tik džiugina tą, kuris juos patiria?
— Man atrodo, kad tai yra kažkas panašu į gėrį.— Na, o tai, ką mes vertiname ir patį savaime, ir
dėl to, ką tai duoda, kaip, pavyzdžiui, protingumas, regėjimas, sveikata ir visa kita, kas mums yra vertinga dėl abiejų priežasčių, ar tu laikai gėriu?
— Taip.— O ar tau neatrodo, kad yra dar ir trečia gėrio
rūšis, kuriai priklauso gimnastika, ligonių slaugymas, gydymas ir kiti pelningi užsiėmimai? Juos pavadintume varginančiais, bet naudingais. Vargu ar mes panorėtume užsiimti jais dėl jų pačių, jeigu ne atlyginimas ir kitokia jų teikiama nauda.
— Yra ir tokia trečia gėrio rūšis. Bet kas iš to?— Kuriam iš tų gėrių priskirtume teisingumą?— Aš jį priskirčiau gražiausiam gėriui, kurį reikia
branginti ir patį savaime, ir dėl to, ką jis duoda, jei nori būti laimingas.
— Bet daugumai žmonių atrodo kitaip, — tarė Glaukonas.— Jie priskiria jį varginančio gėrio rūšiai: juo reikią užsiimti tik dėl atlyginimo, gero vardo ir garbės; šiaipjau geriau jo vengti, nes pats savaime jis esąs labai sunkus.
II. — Žinau, — atsakiau, — kad dauguma žmonių taip mano. Ne veltui Trasimachas jau seniai peikia šią gėrio rūšį ir garbsto neteisingumą. Bet aš, matyt, esu nenuovokus.
— Na, — tarė Glaukonas, — tai išklausyk ir mane. Gal tada su manim sutiksi. Man atrodo, kad Trasimachas per greit pasidavė tarsi angis tavo kerams. Aš dar nesu patenkintas nei vieno, nei kito teiginio įrodymu. Mat aš trokštu sužinoti, kas yra teisingumas ir neteisingumas ir kokią jiedu turi galią, patys savaime glūdėdami žmogaus sieloje; atlyginimą ir padarinius palikim nuošalyje. Jeigu sutinki, aš padarysiu taip: grįšiu prie Trasimacho įrodinėjimų ir pasakysiu, pirma, kaip dauguma žmonių supranta teisingumą ir iš kur mano jį esant kilusį; antra, parodysiu, kad visi, kurie jo laikosi, daro tai prieš savo valią, laikydami jį būtinybe, o ne gėriu; trečia, įrodysiu, kad jų elgesys yra visai suprantamas, nes, kaip jie sako, neteisingo žmogaus gyvenimas yra geresnis negu teisingo. Man pačiam, Sokratai, viskas atrodo ne taip, bet aš nežinau, ką manyti. Trasimachas ir šimtai kitų savo kalbomis maA išūžė galvą, o kad kas būtų apgynęs teisingumą ir įrodęs, jog jis geriau už neteisingumą, nesu girdėjęs. Aš norėčiau, kad kas nors išgarbintų jį patį savaime, ir labiausiai pageidaučiau, kad tu tai padarytum. Todėl aš tyčia girsiu neteisingą gyvenimą ir tuo parodysiu, kaip turėtum išpeikti neteisingumą ir išgirti teisingumą. Ar sutinki su mano pasiūlymu?
— Sutinku, — atsakiau. — Argi protingam žmogui gali būti kas nors maloniau, kaip galimybė kuo dažniau kalbėti ir klausyti apie tokį dalyką?
— Puiku. Taigi išklausyk, ką sakiau pirmiausia iš- dėstysiąs — kas yra teisingumas ir iš kur jis kilo. Sakoma, kad neteisingai elgtis paprastai yra gera, o patirti neteisingumą — bloga. Bet patirti neteisingumą yra didesnis blogis už tą gėrį, kurį patiria tasai, kuris neteisingai elgiasi. Todėl žmonės, paragavę ir vieno, ir kito, tai yra ir elgęsi neteisingai, ir kentėję nuo netei-
1 singumo, nusprendė, kad jeigu jau negalima vieno iš tų dalykų išvengti ir laikytis kito, tai geriausia vieniems su kitais susitąrti ir nei daryti skriaudų, nei jų patirti. Tada jie pradėjo leisti įstatymus ir daryti tarpusavio sutartis, o įstatymų nuostatus pavadino teisėtais ir teisingais. Tai tokia esanti teisingumo kilmė ir esmė. Teisingumas užima tarpinę vietą tarp to, kas yra visų geriausia, tai yra neteisingai elgtis ir likti nenubaustam, ir to, kas yra visų blogiausia, tai yra kęsti skriaudas ir negalėti atsikeršyti. Teisingumas yra viduryje tarp šių dviejų dalykų, ir žmonės jį vertina ne todėl, kad jis yra gėris, bet todėl, kad patys neįstengia skriausti kitų. Juk tam, kuris gali daryti skriaudas ir yra tikras vyras, niekuomet neateis į galvą susitarti, jog negalima skriausti ar būti skriaudžiamam, — nebent jis būtų išprotėjęs! Tai tokia, Sokratai, yra teisingumo esmė, ir taip jis, anot žmonių, atsirado.
III. Kad ir tie, kurie elgiasi teisingai, daro tai prieš savo valią ir tik dėl to, kad neįstengia neteisingai elgtis, geriausiai pamaty::ime, jei mintyse įsivaizduosime šitokį dalyką: ir teisingam, ir neteisingam žmogui duokime valią daryti, ką tik jie nori, ir pažiūrėkime, kur juos nuves jų polinkiai. Teisingąjį užklupsime einantį tuo pačiu keliu, kaip ir neteisingasis, — abu ves savanaudiškumas; kiekviena prigimtis siekia naudos sau ir laiko ją gėriu, ir tik įstatymas jėga priverčia gerbti lygybę. Žmonės turėtų puikiausią galimybę daryti, kaip aš sakau, ką tinkami, jeigu jiems suteiktume tokią galią, kokią, sako, kadaise turėjęs Lydo palikuonis Gi-
gas i . Jis buvo piemuo ir tarnavo tuometiniam Lydi jos valdovui. Kartą, užėjus liūčiai, sudrebėjo žemė, ir netoli nuo tos vietos, kur jis ganė, prasivėrė žemė ir atsirado didžiulis plyšys. Nustebęs jis nusileido į tą plyšį ir, kaip pasakojama, pamatė ten visokių nuostabių dalykų, taip pat ir tuščiavidurį varinį arklį su durelėmis. Įkišęs pro dureles galvą, viduje jis pamatė lavoną, iš pažiūros didesnio nei žmogaus ūgio. Lavonas e buvo visai nuogas, tik ant rankos žibėjo auksinis žiedas. Numovęs tą žiedą, Gigas išlindo lauk. Kai piemenys susirinko pranešti valdovui apie kaimenių būklę — jie taip darydavo kas mėnesį, — atėjo ir Gigas, užsimovęs auksinį žiedą. Sėdėdamas tarp kitų, jis netyčia 360 atsuko žiedo akį į delno pusę ir tuoj pat pasidarė nematomas. Greta sėdėjusieji ėmė kalbėti apie jį taip, tarsi jo čia visai nebūtų. Gigas nustebo, vėl užčiuopė žiedą, atsuko akį į išorę ir vėl pasidarė matomas. Susidomėjęs jis ėmė bandyti, ar iš tikro žiedas turi tokią galią, ir visada išeidavo taip, kad vos tik jis atsukdavo žiedo akį į delno pusę, pasidarydavo nematomas, o kai pasukdavo ją į išorę — matomas. Įsitikinęs, kad taip yra, jis išsiprašė, kad kartu su kitais pasiuntiniais jį vėl pasiųstų pas valdovą. Atsidūręs rūmuose, jis su- b viliojo valdovo žmoną, jos padedamas nužudė jį ir užėmė jo sostą. Jei būtų du tokie žiedai, ir vieną užsimautų teisingas žmogus, o kitą — neteisingas, tikriausiai nė vienam iš jų neužtektų tvirtybės likti ištikimam teisingumui ir susilaikyti nepalietus svetimo turto, kai gali be baimės pasiimti turguje, ko tik geidžia širdis, įsigauti į svetimus namus ir mylėtis su kuo tik nori, ką nori žudyti, ką nori išlaisvinti iš grandi- c nių — apskritai elgtis su žmonėmis tarsi koks dievas.Šiuo atžvilgiu teisingasis niekuo nesiskirtų nuo neteisingojo, abu darytų tą patį. Tai aiškiausiai įrodo, kad nė vienas nėra teisingas savo valia, o tik iš prievartos, nes teisingumo niekas nelaiko gėriu ir, kai tik gali elgtis neteisingai, taip ir daro. Mat kiekvienas žmogus mano, kad neteisingumas jam yra naudingesnis už teisingumą, ir jis mano teisingai, — pasakys tas, kuris gi- d
na tokį požiūrį. Juk jeigu kas nors, turėdamas tokią galią, niekuomet nepanorės pasielgti neteisingai ir nepalies svetimo turto, tai visiems, kurie šitai pastebės, jis atrodys apgailėtinas ir kvailas. Viešai tokį žmogų jie vieni kitiems girs·— iš baimės, kad patys nenukentėtų. Štai kaip yra.
IV. Tų dviejų žmonių, apie kuriuos kalbame, gyvenimą sugebėsime teisingai įvertinti tik tada, kai sugretinsime patį neteisingiausią ir patį teisingiausią; kitaip nieko neišeis. Kaip juos gretinsime? Ogi štai kaip: iš neteisingojo neatimsime nė mažiausios neteisingumo dalelės, o iš teisingojo — nė mažiausios teisingumo dalelės. Įsivaizduokime, kad jiedu abu yra tobuli savo įpročiais. Pirmiausia tegul neteisingasis elgiasi taip, kaip tie, kurie puikiai išmano savo amatą: geras vairininkas arba gydytojas žino, ką jo menas gali ir ko negali; jis imasi to, ką gali, ir numoja ranka į tai, ko negali; o jei kartais suklysta, moka pasitaisyti. Taip ir neteisingasis, imdamasis nedorybių, turi mokėti pasislėpti, jei nori būti neteisingas. Kas leidžiasi sugaunamas, tą reikia laikyti prastai išmanančiu savo darbą. Juk didžiausias neteisingumas — atrodyti teisingam, kai iš tikrųjų toks nesi. Taigi tobulai neteisingam žmogui dera vaizduoti tobuliausią teisingumą, neužmirštant nė menkiausios smulkmenos; leiskime jam, darant didžiausius nusikaltimus, įgyti didžiausią teisingo žmogaus šlovę; jeigu jis kur suklups, tegul įstengia pasitaisyti; tegul jis bus pakankamai iškalbingas pasiteisinti, jeigu jį įskųs dėl kokio nusikaltimo; tegul jis jėga nugali ten, kur reikia panaudoti smurtą, nes jis ir drąsus, ir stiprus, be to, turi draugų ir turto. Šalia šitokio nedorėlio pastatykime teisingąjį, paprastą ir kilnų žmogų, kuris, Eschilo žodžiais tariant, nori ne atrodyti, o būti geras. Visa, kas apsimesta, reikia atmesti. Mat, jei jis dėsis esąs teisingas, jam reikš pagarbą, plauks dovanos — juk visiems jis atrodys kaip tik toks, ir bus neaišku, ar jis yra teisingas dėl teisingumo, ar dėl dovanų ir pagarbos. Atimkime iš jo viską, palikime tik teisingumą, ir padarykime jį visiškai
priešingą pirmąjam žmogui: nedarydamas nieko neteisinga, tegul jis būna laikomas didžiausiu nedorėliu, kad išlaikytų teisingumo išmėginimą ir įrodytų, jog jo nepaveiks piktos paskalos ir tai, kas jas lydi. Tegul jis tvirtai eina savo keliu iki pat mirties, laikomas nedorėliu, nors iš tikrųjų yra teisingas. Ir kai jie abu prieis kraštutinę ribą, vienas — teisingumo, kitas — neteisingumo, tada galėsime spręsti, katras iš jų yra laimingesnis.
V. — Ak, mielas Glaukonai, — tariau, — kaip puikiai tu nugludinai tarsi kokias statulas tuodu vyrus, kad galėtume juos įvertinti!
— Stengiausi, kiek galėdamas, — atsakė jis.— Kadangi jiedu yra tokie, tai, aš manau, bus nesunku'nusakyti, koks gyvenimas laukia vieno ir kito. Reikia šitai padaryti, ir jei man išeis grubokai, tai žinok, Sokratai, kad čia ne mano žodžiai, o tų, kurie vietoj teisingumo garbina neteisingumą. Jie sakys, kad toks teisingasis bus plakamas rykštėmis, kankinamas, jį surakins grandinėmis, jam. išdegins akis, ir galų gale, iškentęs visas kančias, jis bus pamautas ant mieto ir sužinos, kad pageidautina ne būti, o tik atrodyti teisinau. Eschilo žodžius kur kas teisingiau būtų taikyti neteisingajam. Juk jie iš tikrųjų sakys, kad neteisingasis užsiima tikrais dalykais, o ne regimybe, ir nori ne atrodyti neteisingas, o būti toks:
Jis varo gilią vagą proto dirvoje —Iš jos išauga užm ojai kilniausi 2.
Pirmiausia jis paims į savo rankas valdžią, nes atrodys esąs teisingas; paskui ves žmoną iš kokios tik panorės šeimos, išleis dukteris už ko panorėjęs, užmegs ryšius ir bendraus su kuo tik užsigeis ir, be to, i.š visko turės naudos, nes nė kiek nesibodi neteisingumu. Jeigu iškils asmeninis ar visuomeninis konfliktas, jis laimės ir nugalės priešus, o nugalėjęs juos, pra-I urtės, apipils malonėmis draugus, sutriuškins priešus, dievams aukos gausias aukas ir prabangias dovanas — j is geriau už teisingąjį sugebės įsiteikti dievams ir
žmonėms, kuriems tik panorės, ir veikiausiai jam, o ne teisingajam lemta būti labiau mylimam dievų. Taigi, Sokratai, jie sako, kad ir dievai, ir žmonės neteisingajam sukuria geresnį gyvenimą negu teisingajam.
VI. Kai Glaukonas baigė kalbėti, aš jau ketinau jam paprieštarauti, bet jo brolis Adimantas tarė:
— Sokratai, ar tu manai, kad klausimas jau išspręstas?
— Kur čia manysi, — atsakiau.— Nepasakyta tai, kas svarbiausia.— Ar nežinai priežodžio, kad brolis broliui pade
da? Taigi, jei jis ko nepasakė, pagelbėk jam, nors man užtenka ir to, ką jis pasakė; jo kalba išmušė mane iš vėžių, ir aš nebežinau, kaip apginti teisingumą.
— Niekus kalbi, — tarė Adimantas. — Paklausyk, ką aš dar pasakysiu. Mums reikia apsvarstyti ir tuos tvirtinimus, kurie prieštarauja tam, ką pasakė Glaukonas.· jie giria teisingumą ir peikia neteisingumą. Tada aiškiau suprasime, ką norėjo pasakyti Glaukonas. Tėvai ir visi kiti, kurie rūpinasi kieno nors auklėjimu, savo vaikus moko ir ragina būti teisingus; jie giria teisingumą ne dėl paties teisingumo, bet dėl gero vardo, kuris įgyjamas teisingumu, kad tam, kuris atrodo teisingas, atitektų ir valstybinės tarnybos, ir pelningos vedybos, ir kitokia nauda, kurią minėjo Glaukonas, kalbėdamas apie žmogų, kuris turi gerą vardą, nors ir nėra teisingas. Maža to, šie žmonės nurodo ir kitus pranašumus, kuriuos teikia geras vardas: dievų malonę ir gausias gėrybes, kurių dievai negaili pamaldiesiems. Apie tai kalba kilnusis Heziodas ir Homeras. Pagal Heziodą, dievų valia teisingiesiems
Duona ( . . . ) dirvoj užauga, kalnų ąžuolynų viršūnės Čeža nuo gilių rusvų, o stuobriuose dūzgia bitutės.N uo gausybės gaurų jų vilnotos avys net svyra 3,
ir dar daug kitų gėrybių gavę jie iš dievų. Panašiai sako ir Homeras:
tavo šlovė lig padangių iškilo,Lygu karaliaus beydžio, kuris iš dievo m alonės Valdo galybę žmonių ir, šalį tvarkydamas plačią,
2iūri teisybės visur. Juodojoje žem ėje auga CM iežiai jam ir kviečiai, o vaisiais lūžta jo sodai,A v y s veda be skaičiaus, žuvim jo vandenys knibžda4.
M asejas ir jo sūnus5 teisingiesiems parūpina iš dievų dar didesnių gėrybių: nuveda juos į Hadąf suguldo į guolius, surengia šiems šventiesiems pokylį ir leidžia jiems visą laiką girtauti, užsidėjus ant galvų vainikus, d manydami, jog amžinas girtumas esąs puikiausias atlyginimas už dorybę. Kiti mano, kad dievų malonė esanti dar didesnė; jie sako, jog dievobaimingas ir priesaiką gerbiąs žmogus po mirties gyvenąs vaikų vaikuose ir ateinančiose kartose. Štai už ką — ir už kitus panašius dalykus — jie liaupsina teisingumą. Nedorėlius ir neteisingus žmones Hade jie panardina į dumblą ir verčia rėčiu nešioti vandenį6, o kol jie gyvi, skleidžia apie juos piktas paskalas — ta bausmė, kurią minėjo e Glaukonas, kalbėdamas apie teisingus žmones, laikomus nedorėliais, ištinkanti neteisinguosius. Daugiau apie juos nėra ką pasakyti. Štai kaip giriami vieni ir peikiami kiti.
VII. Be šito, apsvarstyk, Sokratai, ir kitokią nuomonę apie teisingumą ir neteisingumą, kurią pareiškia ir paprasti žmonės, ir poetai. Visi jie vienu balsu 364 liaupsina susivaldymą ir teisingumą kaip gražų, bet sunkų ir varginantį dalyką, o nesusivaldymą ir neteisingumą vaizduoja esant malonų ir lengvai pasiekiamą dalyką, kurį smerkia tik viešoji nuomonė ir įstatymai. Jie sako, kad neteisingumas apskritai yra naudingesnis už teisingumą: turtingus ir įtakingus nedorėlius ir viešajame, ir asmeniniame gyvenime jie yra linkę laikyti laimingais ir gerbti, o tų, kurie yra silpni b ir neturtingi, negerbia ir nesiskaito su jais, nors ir laiko juos geresniais už anuos. Keisčiausias jų požiūris į dievus ir dorybę: dievai geriems žmonėms skirią nelaimes ir blogą gyvenimą, o blogiesiems — priešingą likimą. Elgetaujantys žyniai atėję beldžiasi į turtingųjų duris ir įtikinėja, esą jiems dievai yra suteikę galią aukomis ir kerais panaikinti kokį nors jų pačių ar jįj protėvių padarytą nusikaltimą — ir tai būsią pada- c
ryta linksminantis ir puotaujant; o jeigu kas panorės pakenkti savo priešui, už mažą atlyginimą jie gali užkeikimais ir magiškais mazgeliais padaryti žalą vis tiek ar geram, ar blogam žmogui — jie tvirtina sugebą palenkti dievus, kad jiems padėtų. Tiems savo žodžiams paremti jie pasitelkia liudininkais poetus, kalbančius apie tai, kad blogis esąs lengvai pasiekiamas. Jo
galėsi lengvai pilnom rieškutėmis semtis;Kelias į jį kuo lygiausias; arti jis prie mūsų gyvena.O šaunumo dievai be prakaito niekam neduoda.Kelias į jį gana ilgas, status 7.
Įrodinėdami, kad žmonės gali dievus paveikti, ima liudininku Homerą, kuris pasakė:
Juk dievai tai ir tie atskleidžia,Nors aukštesni jie dora ir galybe, garbės daugiau turi.Jeigu dievam nusikalsta žm ogus ar nusižengia sunkiai,V is dėlto juos smilkalais ir karščiausia malda arba vyno Pilstymais, dūmais aukų, apžadais jam nulenkti pavyksta 8.
Jie turi šūsnis knygų, parašytų, anot jų, Mušėjo ir Orfėjo9, Selenės 10 ir Mūzų sūnų. Pagal šias knygas jie atlieka savo apeigas ir ne tik paskirus žmones, bet ir ištisas tautas įtikinėja, esą aukomis ir linksmomis pramogomis galima panaikinti ir nuplauti ne tik gyvųjų, bet ir mirusiųjų nedorybes. Tas apeigas jie vadina įšventinimais. Jos mus išvaduojančios nuo pomirtinių kentėjimų, o kurie jų neatlieka, tų po mirties laukia baisūs dalykai u.
VIII. Kiek daug tokių ir kitokių panašių dalykų, brangusis Sokratai, kalbama apie dorybę ir ydą ir apie tai, kaip jas vertina žmonės ir dievai! Ką, tavo nuomone, turi daryti jaunuoliai, paveikti tokių kalbų? Nors jų siela yra kilni ir sugeba protauti, juos suvilioja tokie samprotavimai tarsi jaukas, ir iš jų jie daro išvadas, koks turi būti žmogus ir kokiu keliu jis turi eiti, kad užsitikrintų sau kuo geriausią gyvenimą. Jaunuolis veikiausiai paklaus savęs Pindaro žodžiais:
Ar tiesa padės man užkopti į aukštą tvirtovę,Ar apgaulė ir melas?
Pagal tuos samprotavimus išeina, kad jeigu aš būsiu teisingas, bet manęs tokiu nelaikys, tai neturėsiu jo- ; kios naudos, o tik vargus ir nuostolius, o jeigu būsiu \
neteisingas, bet įgysiu teisingo žmogaus šlovę, gyven- j c siu puikiai, tarsi koks dievas. Tad jeigu, kaip man tvirtina išminčiai, regimybė nugali net tiesą ir yra laimės laidas, reikia pasukti kaip tik šituo keliu: aplink save nupiešiu vaizdingą dorybės paveikslą — tai padės man sukurti regimybę — ir po šia priedanga paslėpsiu gudriąją ir mitriąją išmintingojo Archilocho lapę12.Kai kas gal pasakys: nelengva visą laiką slėpti savo nedorumą. Mes atsakysime: nė vienas iš didelių dalykų nėra lengvas; jeigu norime būti laimingi, turime d eiti tuo keliu, kuriuo mus veda tų samprotavimų pėdsakai. Norėdami paslėpti nedorumą, mes sudarysime sąjungas ir grupuotes; yra ir įtikinėjimo mokytojų, kad mus išmokytų kalbėti teismuose ir liaudies susirinkimuose. Pasitelkdami tai įtikinėjimus, tai prievartą, mes visada laimėsime ir nebūsime baudžiami. „Bet nuo dievų negalima nei pasislėpti, nei jų priversti". Jeigu dievų nėra arba jeigu jiems visiškai nerūpi žmonių e reikalai, tai mums nėra ko stengtis nuo jų pasislėpti.O jeigu jie yra ir rūpinasi mumis, tai juk apie juos mes žinome arba esame girdėję iš pasakojimų ir poetų, kurie aprašė jų kilmę. Tie patys poetai pasakoja, jog esą galima dievus palenkti į savo pusę aukomis, nuolankiomis maldomis ir dovanomis. Tai reikia arba tikėti ir vienu, ir kitu, arba visai netikėti. Jei tikėsime jais, tada būkime neteisingi ir iš pelno, kurį gausime per nedorybes, aukokime jiems aukas. Būdami teisingi, galėsime dievų nebijoti, bet neteksime naudos, ku- 366
rią teikia neteisingumas. O būdami neteisingi, pasipelnysime ir savo maldomis įkalbėsime dievus dovanoti mums mūsų nusikaltimus ir išvengsime bausmės. f,Bet Hado karalystėje būsime nubausti už čia padarytus nusikaltimus — arba mes patys, arba mūsų vaikų vaikai." Tačiau, mano mielas, protaujantis žmogus į lai atsakys: įšventinimai daug gali, taip pat dievai išgelbėtojai, jei tikėsime didžiausiomis valstybėmis ir
dievų vaikais — poetais ir dievų pranašais, kurie sako, kad yra kaip tik taip.
IX. Tad kuo dar remdamiesi pasirinktume teisingumą vietoj didžiausio neteisingumo? Jei tik mokėsime paslėpti neteisingumą po apsimestu padorumu, ir dievų, ir žmonių akyse mūsų gyvenimas atitiks mūsų norus — ir mums gyviems esant, ir po mirties; taip mums sako ir paprasti žmonės, ir mokyčiausieji. Sakyk, Sokratai, ar po viso to, kas pasakyta, dvasios stiprybe ir kūno galia apdovanotas žmogus, be to, turtingas ir kilmingas, galėtų panorėti gerbti teisingumą? Jis tik pasijuoks, išgirdęs garbinant teisingumą, o ir tas, kuris įstengia įrodyti, kad tai, ką mes pasakėme, yra melas, ir kuris pats yra visiškai įsitikinęs, kad geriausias dalykas— teisingumas, net ir tas yra labai atlaidus neteisingiesiems ir nepyksta ant jų, nes gerai žino, kad, išskyrus vieną kitą žmogų, kuris, apdovanotas dieviška prigimtimi, piktinasi neteisingumu arba, žinojimo apšviestas, susilaiko nuo nedorybių, daugiau niekas nėra teisingas savo noru ir smerkia neteisingumą tik iš bailumo arba dėl senatvės, arba dėl kokios kitos negalios, tai yra todėl, kad neįstengia nedorai elgtis. Aišku, kad iš tikrųjų taip yra. Juk pirmasis iš tokių žmonių, kuris tik įgyja galią, pirmasis ir elgiasi nedorai, kiek tik gali. Šito priežastis, Sokratai, yra tai, nuo ko mudu su broliu pradėjome visa tai su tavimi svarstyti, sakydami: „Keistas tu žmogus! Iš jūsų visų, kurie sakotės esą teisingumo gerbėjai — pradedant senovės didvyriais, kurių kalbos mums yra išlikusios, iki šiandieninių žmonių, — dar nė vienas nesmerkė nedorybės ir negarbino teisingumo dėl ko nors kito, o ne dėl garbės, aukštų vietų ir dovanų, kurias jis teikia. Tuo tarpu paties teisingumo ar neteisingumo, glūdinčio sieloje to, kam jis būdingas, nors tai būtų paslėpta ir nuo dievų, ir nuo žmonių, dar niekas nei poezijoje, nei prozoje nėra pakankamai apsvarstęs ir įrodęs, kad neteisingumas yra didžiausias blogis, koks tik gali glūdėti sieloje, o teisingumas — didžiausias gėris. Jei nuo pat pradžių jūs visi būtume-
te šitaip kalbėję ir iš mažens būtumėte mus tuo įtiki- 367 nęr mums nereikėtų sergėti vieniems kitų nuo nedorų darbų, o kiekvienas pats sergėtųsi, baimindamasis, kad, nedorai elgdamasis, netaptų didžiausio blogio bendrininku".
Štai ką, o galbūt ir dar daugiau galėtų pasakyti apie teisingumą ir neteisingumą Trasimachas arba kas nors kitas, grubiai, mano nuomone, iškreipdamas jų prigimtį, o aš — nenoriu nuo tavęs slėpti — kalbėjau stipriai, b kaip tik įstengiau, nes trokštu išgirsti, kaip tu šitai paneigsi. Todėl ne tik įrodyk mums, kad teisingumas yra geriau už neteisingumą, bet ir pasakyk, kokį jie padaro žmogų, patys savaime glūdėdami jame — gerą ar blogą. Apie tai, kokį žmogus turi vardą, nekalbėk — ir Glaukonas tau taip patarė. Juk jeigu tu turėsi galvoje tikrąjį vardą ir dar pridėsi tariamą, mes sakysi- c me, kad tu giri ne teisingumą, o tik teisingumo regimybę, ir peiki ne neteisingumą, o tik neteisingumo regimybę, kad ragini mus slėpti savo nedorumą ir sutari su Trasimachu, jog teisingumas yra svetimas gėris, naudingas stipresniajam, kuriam parankus ir naudingas jo paties neteisingumas, o silpnesniajam teisingumas nereikalingas. Kadangi tu tvirtinai, jog teisingumas priklauso prie didžiausių gėrybių, kurias verta turėti dėl to, ką jos duoda, o dar labiau dėl jų pačių,— to- d kių, kaip regėjimas, klausa, protas, sveikata ir kitos gėrybės, tikros dėl savo pačių prigimties, o ne dėl žmonių nuomonės, — tai tu ir išgirk šitą teisingumo pusę: pasakyk, kad teisingumas pats savaime yra naudingas tam, kam jis būdingas, o neteisingumas — žalingas. Tai, kad už teisingumą atlyginama garbe ir pinigais, palik kitiems išgirti. Aš galėčiau pakęsti girdėdamas, kaip kiti giria teisingumą ir smerkia neteisingumą, iškeldami į pirmą vietą atlyginimą ir garbę, bet nepakęsiu, jei tu šitaip kalbėsi — nebent tu šito pareikalautum, — nes tu visą gyvenimą sprendei tik ši vieną klausimą. Todėl ne tik įrodyk mums, kad e l(visingumas geriau už neteisingumą, bet taip pat pasakyk, kokį jie padaro žmogų, patys savaime glūdėda- 7 3
mi jame — nesvarbu, ar dievai ir žmonės tai mato, ar ne, — ir kodėl vienas iš jų yra gėris, o kitas — blogis.
X. Aš visada gėrėdavausi ‘ Glaukono . ir Adimanto 368 įgimtais gabumais, bet dabar mane ypač sužavėjo jų
kalbos. Jas išklausęs, tariau:— O jūs iš tiesų savo šaunaus tėvo vaikai! Ne be
pagrindo Glaukono gerbėjas savo elegiją, kuiia kreipėsi į judu, pasižymėjusius mūšyje prie Megaros, pradėjo tokiais žodžiais:
Jūs, Aristono šaunuolio vaikai, dievų gim in aič ia i13.
Man, mielieji, atrodo, kad čia gerai pasakyta. Jūs tikrai turite kažką dieviška, jei, sugebėdami taip puikiai kalbėti apie neteisingumo naudingumą, vis dėlto ne-
b manote, kad neteisingumas yra geriau už teisingumą. Man atrodo, kad jūs iš tikrųjų taip nemanote. Taip sprendžiu išviso jūsų elgesio, nes vien tik jūsų kalbomis aš nepatikėčiau. Bet kuo labiau aš jumis tikiu, tuo labiau nesumoju, ką daryti, nežinau, kaip jums padėti, nes jaučiuosi neįstengsiąs. Kad taip iš tikro yra, rodo štai kas: kalbėdamas prieš Trasimachą, tariausi įrodęs, jog teisingumas yra geriau už neteisingumą, bet jūsų mano įrodymas nepatenkino. Kita vertus, negaliu
e neginti savo nuomonės, nes, man atrodo, būtų nedora nepagelbėti tavo akivaizdoje plūstamam teisingumui, kol dar esi gyvas ir įstengi kalbėti. Taigi geriausia ginti jį, kiek išgali. Ir Glaukonas, ir kiti manęs prašė, kad
( pagelbėčiau kiek galėdamas ir nemesčiau svarstyti, S neišaiškinsiu teisingumo ir neteisingumo esmės ir^^ytikrojo vieno ir^itQnaudingumo. Aš jau sakiau, kaip '^ ^ m an atrodo'lūausir^^ tyrinėti, yra ne
lengvas; man rodos, jis pagal jėgas tik tam, kieno skvarbus žvilgsnis. Mes, mano nuomone, nesame pa-
d kankamai stiprūs ištirti tokį dalyką — tai tas pat, ką žmogų, turintį prastą regėjimą, versti iš toli skaityti smulkias raides. O jeigu staiga kas nors susiprotėtų, kad tos pačios raidės būna ir didesnės, parašytos didesnėje lentoje, tai, manau, būtų tiesiog atradimas pir-
7 4 miau perskaityti tai, kas parašyta stambiomis raidė-
mis, o paskui ir tai, kas smulkiomis, jeigu tik parašyta tas pat.
— Žinoma, — tarė Adimantas. — Bet, Sokratai, kokį tu čia matai ryšį su teisingumo klausimu?
— Aš tau pasakysiu. Ar teisingumas yra būdingas paskiram žmogui, ar jis būna būdingas ir ištisai valstybei?
— Ir valstybei, — atsakė jis.— Argi valstybė nėra didesnė už paskirą žmogų?— Aišku, didesnė.— Didesniame dalyke veikiaūsiai ir teisingumas
yra didesnio masto ir lengviau suvokiamas. Taigi, jei norite, pirmiau panagrinėkime, kas yra teisingumas valstybėse, o paskui lygiai taip pat ištirsime jį ir paskirame žmoguje, tai yra pasistengsime mažesniajame surasti panašumą į didesnįjį.
— Man atrodo, kad tai geras pasiūlymas.— Jei mes mintyse įsivaizduotume besikuriančią
valstybę, tai pamatytume joje ir teisingumo, ir neteisingumo pradus.
— Tikriausiai.— Yra vilties, kad tokiomis sąlygomis lengviau
pastebėsime tai, ko ieškome.—- Aišku, lengviau.— Tai, man atrodo, reikia pasistengti šitai padary
ti. Čia didelis darbas. Patys spręskite.— Jau nuspręsta, — tarė Adimantas. — Pradėk.XI. — Mano nuomone, — tariau, — valstybė atsi
randa tada, kai kiekvienas iš mūsų jaučiasi negalįs pats vienas viskuo apsirūpinti, nes reikia dar daugelio dalykų. Ar tu manai esant kokią kitą valstybės susidarymo priežastį?
— Ne, nemanau.— Vadinasi, kiekvienas žmogus pasitelkia tai vie
ną, tai kitą žmogų, kad patenkintų vieną ar kitą poreikį, ir kadangi visiems daug ko trūksta, žmonės susiburia į draugę, kad bendrai gyventų ir vieni kitiems luulėtų; tokią bendriją ir vadiname valstybe. Ar ne Id i p?
— Taip.— Vadinasi, kiekvienas ką nors duoda kitam ir ką
nors iš kito gauna, ir mano, kad taip jam yra geriau.— Žinoma.— Na, tai mintyse kurkime valstybę nuo pat pra
džių, — tariau. — Kaip matyti, ją kuria mūsų poreikiai.— Be abejo.— O pirmutinis ir svarbiausias poreikis yra apsirū
pinti maistu, kad galėtum gyventi.— Aišku.— Antrasis poreikis — būstas, trečiasis — drabu
žiai, ir taip toliau.— Taip jau yra.— Na, o kaip valstybė gali visu tuo apsirūpinti?
Matyt, vienas turės būti žemdirbiu, kitas — namų statytoju, dar kitas — audėju. Turbūt pridėsime dar ir batsiuvį ir dar kai ką iš tų, kurie padeda patenkinti mūsų kūno poreikius.
— Teisybė.— Taigi valstybę būtinai turi sudaryti bent keturi
ar penki žmonės.— Taip atrodo.— Tai ką? Ar nereikia, kad kiekvienas iš jų dirb
tų savo darbą visos bendrijos labui — vienas žemdirbys augintų maistą keturiems ir sunaudotų keturis kartus daugiau laiko ir darbo ir dalytųsi su kitais tuo, ką jis išaugino? Ar jis turi nesirūpinti kitais, auginti tik ketvirtą dalį tos duonos sau vienam ir sunaudoti tik ketvirtą dalį laiko, o kitas tris dalis skirti būstui įsirengti, įsitaisyti drabužiams, apavui ir nevargti dėl kitų, bet pasirūpinti viską savo jėgomis ir tik sau pačiam?
— Pirmasis atvejis geresnis, Sokratai, — tarė Adimantas.
— Prisiekiu Dzeusu, — pasakiau, — čia nėra nieko nuostabaus. Ir man pačiam kilo tokia mintis, kai tu pasakei, kad iš pradžių žmonės gimsta nelabai panašūs vienas į kitą — kiekvieno prigimtis ir sugebėjimai dirbti vieną ar kitą darbą yra skirtingi. Ar ne taip?
— Taip.— Tai ką? Kas geriau dirba — ar tas, kuris moka
daug darbų, ar tas, kuris tik vieną?— Aišku, tas, kuris moka tik vieną darbą.— Bet, aš manau, taip pat yra aišku, kad, jei pra
leisi darbo laiką, nieko nepadarysi.— Aišku.— Mat joks darbas nelaukia, kol dirbantysis turės
laiko; priešingai, jis turi visą laiką rūpintis darbu, o ne dirbti jį priešokiais.
— Būtinai.— Išeina, kad galima padaryti daugiau, geriau ir
lengviau, kai kiekvienas dirba kokį nors vieną darbą, kuris atitinka jo sugebėjimus, be to, dirba laiku, ne- užsiimdamas kitais darbais.
— Be abejo.— Taigi, Adimantai, parūpinti visam tam, ką mes
minėjome, reikia ne keturių, o daugiau žmonių. Juk žemdirbys, aišku, nepasidarys nei gero arklo, nei kauptuko, nei kitų žemdirbystei reikalingų įrankių. Taip pat ir statybininkas — jam irgi daug ko reikia. Lygiai taip pat ir audėjas, ir batsiuvys.
— Teisybė.— Taigi statybininkai, kalviai ir daug kitų amati
ninkų, prisijungę prie mūsų mažutės valstybės, padarys ją didelę.
— Be abejo.— Bet valstybė dar nebus labai didelė, jei net prie
jų pridėsime aviganius, jaučių ir kitokių galvijų piemenis, kad žemdirbiai turėtų jaučių žemei arti, o statybininkai kartu su žemdirbiais turėtų kinkomų gyvulių kroviniams vežioti, kad audėjai ir batsiuviai turėtų vilnų ir odų.
— Sudėjus viską į krūvą, — tarė Adimantas, — išeis jau nemaža valstybė.
— Bet beveik neįmanoma įkurti valstybę tokioje vietoje, kur ji apsieitų be prekių įvežimo iš kitur.
— Aišku, neįmanoma.
— Taigi dar reikės žmonių, kurie atgabentų iš kitos šalies tai, ko reikia.
— Reikės.— Bet toks tarpininkas grįš tuščiomis, jeigu jis
nuvyks tuščiomis, tai yra nenugabens kitiems nieko iš to, ko jiems reikia. Ar ne taip?
— Manau, kad taip.— Vadinasi, reikia gaminti ne tik tai, ko patiems
reikia, bet taip pat ir tokių dalykų, už kuriuos gautum įvežamų prekių, ir tiek, kiek jų reikia.
— Reikia.— Taigi mūsų valstybei reikės daugiau žemdirbių
ir įvairių amatininkų. ·—■ Taip, daugiau.— Taip pat ir daugiau tarpininkų, kad jie įvežtų
ir išvežtų įvairius dalykus. Tai bus pirkliai. Ar ne taip?
— Taip.— Taigi mums reikės ir pirklių?— Reikės.— O jei prekyba vyks jūromis, reikės ir daugybės
žmonių, nusimanančių apie jūreivystę.— Reikės jų nemažai.XII. — Na, o pačioje valstybėje kaip jie savo
tarpe dalysis tuo, ką pagamins? Juk kaip tik dėl to sudarėme bendriją ir sukūrėme valstybę.
— Aišku, — atsakė Adimantas, — kad dalysis parduodami ir pirkdami.
— Todėl reikės ir turgaus, ir pinigų, kurie išreikštų keičiamų daiktų vertę.
— Reikės*— Jeigu žemdirbys ar kuris kitas amatininkas, nu
nešęs savo gaminius į turgų, nepataikys atvykti tuo pačiu laiku, kaip ir tas, kuriam reikia pirktis tuos gaminius, ar jis tuščiai leis laiką,, sėdėdamas turguje visą dieną?
— Jokiu būdu ne, — atsakė Adimantas. — Atsiras žmonių, kurie, tai matydami, apsiims būti tarpininkais. Gerai sutvarkytose valstybėse paprastai tuo užsiima
silpnos sveikatos žmonės, netinkami kitokiam darbui. d Jie ten, turguje, tik ir laukia, kad už pinigus įsigytų ką nors iš tų, kurie nori parduoti, ir vėl parduotų už pinigus tiems, kuriems reikia ką nors nusipirkti.
— Todėl, — tariau, — miestui yra reikalingi smulkūs prekiautojai. Argi mes nevadiname smulkiais prekiautojais tų, kurie sėdi turguje ir verčiasi pirkimu ir pardavimu, o tų, kurie keliauja iš vieno miesto į kitą — pirkliais?
— Vadiname.— Mano nuomone, yra ir kitokių tarpininkų. Tai
žmonės, kurie dvasiniu atžvilgiu nelabai verti būti bendrijoje, bet jie turi daug fizinės jėgos ir gali dirbti e sunkius darbus. Jie parduoda savo jėgą ir jos kainą vadina atlyginimu. Todėl jie ir vadinami samdiniais.Ar ne taip?
— Taip.— Taigi valstybei reikalingi ir samdiniai.— Manau, kad taip.— Adimantai, ar jau pakankamai išaugo mūsų
valstybė, kad ją galėtume laikyti tobula?— Turbūt.— O kur joje vieta teisingumui ir neteisingumui?
Kuriuose iš mūsų minėtų dalykų jie pasireiškia?— Nežinau, Sokratai, — atsakė Adimantas. — Ne- 37
bent kokiame nors visų tų dalykų tarpusavio sąryšyje.— Galimas daiktas, — tariau, — kad tu esi teisus.
Bet reikia tai išsiaiškinti ir eiti iki galo. Pirmiausia pažiūrėkime, kaip gyvens šitaip pasirengę žmonės. Jie augins duoną, darys vyną, siūs drabužius, apavą, statys namus, vasarą dirbs daugiausia basi ir pusnuo- b giai, o žiemą — tinkamai apsirengę ir apsiavę. Susimalę miežius arba kviečius, kruopas virs, o iš miltų užmaišys tešlą ir ant nendrių arba ant švarių lapų kepsiš jos skanius pyragus ir duoną; gulėdami ant mirtų ir kukmedžio lapų pakloto, jie puotaus kartu su savo vaikais, užsigerdami vynu; pasipuošę vainikais, jie girdos himnus dievams, linksmai bendraudami vienišu c
kitais; saugodamiesi skurdo ir karo, jie turės tiek vaikų, kiek leidžia jų ištekliai.
XIII. Čia įsikišo Glaukonas, sakydamas:— Tu verti tuos žmones vaišintis, matyt, vien sau
sa duona!— Teisybę sakai, — tariau. — Užmiršau pasakyti,
kad jie turės kai ką ir prie duonos. Aišku, kad turės ir druskos, ir alyvų, ir sūrio, ir svogūnų, ir daržovių — tai vis valstiečių maistas. Mes pridėsime jiems ir gardėsių — figų, žirnių, pupų. Jie keps mirtos vaisius ir buko riešutus ir po truputį gurkšnos vyną.
d Šitaip jie gyvens santarvėje, sveiki sulauks gilios senatvės ir mirdami perduos savo palikuonims tokį patį gyvenimo būdą.
— Sokratai, jei kurtum kiaulių valstybę, ar ne tokiu pačiu pašaru jas šertum? — paklausė Glaukonas,
— Bet ko gi dar reikia, Glaukonai?— To, kas įprasta, — atsakė jis. — Jei nori, kad jie
gerai jaustųsi, paguldyk juos į guolius, valgius sudėke ant stalų, duok mėsos ir gardėsių, kokius valgo dabar
tiniai žmonės.— A, suprantu. Atrodo, mes kalbame ne tik apie
besikuriančią valstybę, bet ir apie valstybę, gyvenančią pertekliuje. Gal tai ir neblogai. Mat, nagrinėdami šitokią valstybę, mes galbūt geriau pastebėsime, kaip valstybėje atsiranda teisingumas ir neteisingumas. Valstybė, kurią čia aptarėme, yra tikroji, tai yra sveika, valstybė. Jei norite, galime panagrinėti ir karščiuo-
3 7 3 jančią valstybę. Matyt, kai kam mūsų nustatytas paprastas gyvenimo būdas nepatiks, jie bus nepatenkinti, jiems duok ir guolių, ir stalų, visokių rykų, mėsos, kvepalų, smilkalų, heterų, gardėsių — ir visko kuo daugiau. Išeina, kad būtinais dalykais reikia laikyti jau ne tai, apie ką mes iš pradžių kalbėjome — namus, drabužius, apavą, — ne, duok mums paveikslų ir papuošalų, aukso, dramblio kaulo ir kitų panašių dalykų. Ar ne taip?
b — Taip.
— Taigi reikės vėl padidinti valstybę, nes sveikosios valstybės jau nepakaks: ją reikės išplėsti, papildyti daugybe tokių žmonių, kurie valstybei nėra būtini: visokiais medžiotojais, mėgdžiotojais — figūrų, spalvų ir dar kitais, kurie užsiima dailiaisiais menais, — poetais ir jų kūrinių atlikėjais, rapsodais, aktoriais, teatro rangovais, įvairių reikmenų gamintojais, visokiausių dirbinių, ypač moterų papuošalų, meistrais. Mums reikės padidinti ir patarnautojų skaičių. Argi nereikės auklėtojų, auklių, žindyvių, kambarinių, kirpėjų, taip pat virėjų ir mėsininkų? Prireiks ir kiaulia- ganių. Mūsų pirmojoje valstybėje jų nebuvo, nes nereikėjo, o šitoje valstybėje reikės. Be to, reikės daugybės visokių galvijų, jeigu jau maistui bus vartojama mėsa. Ar ne taip?
— Žinoma.— Šitaip maitinantis, ir gydytojų reikės daug dau
giau negu anksčiau.— 2 inoma, daugiau.
/ XVI. -f- Ir šalis, kurios iki šiol užteko gyventojams išmaitinti, pasidarys per maža. Kaip tu manai?
— Iš tikrųjų taip.— Taigi, jeigu norėsime turėti pakankamai ganyk
lų ir dirvų, reikės atsirėžti dalį kaimynų žemės, o šie savo ruožtu turės atsirėžti dalį mūsų žemės, jeigu ir jie, nesitenkindami tuo, kas būtinai reikalinga, pasiduos troškimui turėti vis daugiau ir daugiau.
— Tai bus neišvengiama, Sokratai.— Tada, Glaukonai, turėsime kariauti. Ar kaip ki
taip elgsimės?— Be karo neapsieisim, — atsakė jis.— Kol kas nekalbėsime apie tai, — tariau, — ar ka
ras yra gėris, ar blogis. Pasakysime tik, kad jau atskleidėme, kas sukelia karą — aistra vis daugiau turėti; užvaldžiusi žmones, ji tampa visų asmeninių ir valstybinių nelaimių priežastimi.
— Teisybė.— Tada, mano mielas, reikės dar labiau padidinti
valstybę — net visa kariuomene, kuri galėtų ginti nuo
priešų valstybės turtą ir visa tai, apie ką mes čia kalbėjome, ir atremti priešų antpuolius.
— Na, o patys piliečiai — ar jie neįstengtų kariauti?
— Ne, — tariau, — negalėtų, jei tu ir mes visi, kurdami· savo valstybę, teisingai išsprendėme tą klausimą; jei prisimeni, mes nutarėme, kad vienas žmogus negali gerai išmanyti daugelio menų.
— Tu teisus.— Tai ką? Ar karo veiksmai nėra menas?— Ir dar koks,— atsakė Glaukonas.— Tad ar batų siuvimu reikėtų labiau rūpintis ne
gu karo menu?— Jokiu būdu ne.— Batsiuviui mes uždraudėme būti dar ir žemdirbiu
ar audėju, ar statybininku, jam leidome likti tik batsiuviu, kad jis gerai atliktų batsiuvio darbą. Ir kiekvienam kitam palikome tik vieną darbą, kuriam jis iš prigimties geriausiai tinka; jį, atsisakęs kitų darbų, jis ir dirbs visą savo gyvenimą ir, jei tik neleis laiko veltui, puikiai · jį atliks. O argi nesvarbu, kad visa, kas susiję su karo menu, taip pat būtų gerai atliekama? Argi karo menas yra toks lengvas, jog ir žemdirbys, ir batsiuvys, ir bet kuris kitas amatininkas gali kartu būti ir geras karys? Niekas neišmoks gerai žaisti šaškėmis ar kauleliais, jeigu neužsiiminės tuo iš pat mažens, o žais tik retkarčiais. Tai nejaugi, paėmęs į rankas skydą ar kurį kitą ginklą ir užsivilkęs karinę aprangą, tuoj pat pasidarysi geru kovotoju ir hoplitų 14
kautynėse, ir bet kuriame kitame mūšyje? Joks įrankis, paimtas į rankas, iš karto nepadarys tavęs nei meistru, nei atletu .ir bus nenaudingas, jeigu nemoki su juo apsieiti ir esi neįgudęs.
XV. — Kitaip tie įrankiai būtų neįkainojami.— Vadinasi, kuo svarbesnis yra sargybinių (φυλαξ)
darbas, tuo labiau jis nesuderinamas su kitais užsiėmimais— juk jis reikalauja meistriškumo ir didelių pastangų.
— Ir aš taip manau,— tarė Glaukonas.
— Šiam užsiėmimui reikia turėti ir atitinkamų įgimtų savybių.
— Be abejo.— Atrodo, mūsų darbas bus parinkti — jei tik suge
bėsime — žmones, kurie dėl įgimtų savybių tinka saugoti valstybei.
— Taip, tai mūsų darbas.— Prisiekiu Dzeusu,— tariau,— užsikrovėme neleng
vą darbą. Vis dėlto nenusiminkime, darykime, kiek mūsų jėgos leis.
— Žinoma, nereikia nusiminti,— pritarė Glaukonas. ,— Ar tu manai, kad šiuo atžvilgiu yra skirtumas
tarp geros veislės jjannnniin šeimos savybių?
— Kokias savybes tu turi galvoje?— Ir vienas, ir kitas turi būti aštraus regėjimo
priešui susekti, miklus susektą priešą vytis ir stiprus, jei reikės su pasivytu priešu kautis.
— Visos tos savybės reikalingos.— O kad gerai kautumeis, reikia būti narsiam.— Kaipgi kitaip!— Ar galės būti narsus arklys ar šuo, ar kitas kuris
gyvulys, jei jis nebus aršus? Argi nesi pastebėjęs, kad įniršis yra nesutramdomas ir nenugalimas ir kad kiekviena įniršio apimta siela yra bebaimė ir nepasiduodanti?
Esu pastebėjęs.— Dabar aišku, kokios turi būti kūniškos sargybi
nio ypatybės.— Aišku.— Ir kad jo siela turi būti arši.— Ir tai aišku.— Bet, Glaukonai,— tariau,— ar būdami tokio bū
do, jie nebus žiaurūs ir vieni kitiems, ir kitiems piliečiams?
— Prisiekiu Dzeusu,— atsakė Glaukonas,-^ į tai nelengva atsakyti.
— Saviesiems jie turi būti švelnūs, o priešams — žiaurūs. Priešingu atveju jiems neprisieis laukti, kad kiti juos išžudytų — jie patys išžudys vieni kitus.
— Teisybė.— Tai ką daryti? — tariau.— Kur rasti kartu ir švel
nų, ir narsų būdą? Juk įniršis ir švelnumas yra vienas kitam priešingi.
— Aišku.— O jei vienos iš tų dviejų ypatybių truks, žmo
gus jokiu būdu negalės būti geras sargybinis. Atrodo, kad tų dviejų ypatybių neįmanoma sujungti; tad išeina, kad negalima rasti gero sargybinio.
— Tikra bėda,— tarė Glaukonas.Aš kiek pagalvojau ir, apsvarstęs tai, ką anksčiau
kalbėjome, tariau:— Teisybę sakai, mano mielas. Mes patekome į
bėdą, nes nutolome nuo to vaizdinio, kurį susikūrėme.— Kaip?— Mes nesumojome, kad yra žmonių, kurie turi
šias dvi priešingas ypatybes.— Kur jie?— Tai būdinga ir kitiems gyvūnams, o ypač tam,
kurį lyginome su mūsų sargybiniu. Tu, be abejo, žinai, kad geros veislės šunys būna labai romūs su savais, pažįstamais, o su nepažįstamais — priešingai.
— Žinau.— Vadinasi,— tariau,— šitai yra galima, ir, ieško
dami tokio sargybinio, mes nenusikaltome prigimčiai.— Atrodo, kad ne.XVI. — Ar tau neatrodo, kad busimajam sargybi
niui dar kai ko trūksta: jam turi būti įgimtas ne tik įniršis, bet ir išminties siekimas.
— Kaip tu sakai? — paklausė Glaukonas.— Nesuprantu.
— Ir šį bruožą,— pasakiau,— tu pastebėsi šunyse; gyvuliui tai tikrai nuostabus dalykas.
— Būtent?— Pamatęs nepažįstamą žmogų, šuo urzgia, nors
prieš tai nebūtų patyręs iš jo nieko bloga, o pamatęs
pažįstamą, vizgina uodegą, nors niekados nebūtų patyręs iš jo nieko gera. Ar tai ne nuostabu?
— Iki šiol,— tarė Glaukonas,— aš nekreipiau dėmesio į tai, bet aišku, kad taip yra.
— Šita jo prigimties ypatybė yra nuostabi ir netgi tikrai filosofiška.
— Kaip tai suprasti?— Mat apie žmogaus, kurį mato, draugiškumą ar
priešiškumą šuo sprendžia pagal tai, pažįsta jis jį ar ne. Argi tai nėra siekimas pažinti, kai savas žmogus nuo svetimo skiriamas, remiantis atpažinimu ir neat- pažinimu?
— Šito nepaneigsi.— Argi siekimas pažinti ir išminties siekimas nėra
tas pat?— Tas pat,— atsakė Glaukonas.— Todėl drąsiai galima sakyti, kad ir žmogui, ku
ris bus švelnus saviems ir pažįstamiems, iš prigimties bus būdingas išminties ir pažinimo siekimas.
— Galima sakyti.— Taigi nepriekaištingas valstybės sargybinis turės
būti iš prigimties siekiantis išminties, siekiantis pažinti, be to, aršus, vikrus ir stiprus.
— Visai teisingai.— Toks ir turės būti sargybinis. O kaip mes tokius
žmones auginsime ir auklėsime? Ar, šitai svarstydami, mes lengviau išsiaiškinsime tai, dėl ko ir pradėjome šią kalbą,— kaip visuomenėje atsiranda teisingumas ir nefeisingumas? Reikia žiūrėti, kad nenutoltume nuo mūsų pokalbio tikslo ir nesileistume perdaug toli.
Glaukono brolis tarė:— Aš manau, kad šitai mums labai pravers, sie
kiant mūsų tikslo.— Mielas Adimantai, prisiekiu Dzeusu, tada nerei
kia atsisakyti išsiaiškinti šį klausimą, net jei tai ilgai užtruktų.
— Tikrai nereikia.— Na, tai neskubėdami, kaip daro pasakotojai, im
kimės— tegul tik žodžiais — auklėti šiuos žmones.
— Taip ir reikia daryti.XVII. — Koks gi bus tas auklėjimas? Turbūt bū
tų sunku surasti geresnį auklėjimą už tą, kuris praktikuojamas nuo seniausių laikų: kūnui — gimnas
tika (γυμναστική), o sielai — dailieji menai (μουσική) 15.— Iš tikro taip.— Turbūt pradėsime nuo dailiųjų menų, o tik pas
kui — gimnastika.— Kodėl gi ne?— Dailiesiems menams tu priskiri ir pasakojimus
(λόγος). Ar ne?— Priskiriu.— Pasakojimai būna dviejų rūšių — tikri ir prama
nyti.— Taip.— Ir auklėti reikia abiejų rūšių pasakojimais, bet
pradėti nuo pramanytųjų?— Nesuprantu, apie ką tu kalbi.— Ko čia nesuprasti? — tariau.— Juk iš pradžių vai
kams pasakojame mitus, o mitai apskritai — tai išmonė, bet juose yra ir šiek tiek tiesos. Taigi mitais vaikus pradedame auklėti pirmiau negu gimnastika.
— Taip.— Todėl aš ir sakiau, kad pirmiau reikia imtis dai
liųjų menų, o tik paskui gimnastikos.— Teisingai,— tarė Adimantas.— Argi tu nežinai, kad kiekviename darbe svar
biausia yra pradžia, ypač jei tai liečia jauną ir gležną būtybę? Kaip tik tuomet ugdosi ir įsitvirtina tie bruožai, kuriuos kas nors nori įdiegti auklėtiniui.
— Iš tikro taip yra.— Argi mes lengva širdimi leisime vaikams klau
sytis ir dėtis į galvas bet kokius ir bet kieno sugalvotus mitus, dažniausiai prieštaraujančius toms pažiūroms, kurias, mūsų manymu, jie privalės turėti suaugę?
— Jokiu būdu neleisime.— Taigi pirmiausia mums reikės prižiūrėti mitų
kūrėjus: jeigu jų kūrinys bus geras, priimsime jį, o jei blogas — atmesime. Paskui mes įkalbėsime aukles ir
motinas pasakoti vaikams tik ■pripažintuosius mitus, y kad jais sparčiau ugdytų jų sielas, negu jų kūnus — rankomis. Daugumą dabar pasakojamų mitų reikės atmesti.
— Kokius gi? — paklausė Adimantas.— Pagal reikšmingesnius mitus galėsime spręsti ir
apie smulkiuosius. Juk ir vieni, ir kiti kuriami pagal tą patį pavyzdį ir veikia lygiai taip pat. Ar ne taip?
— Taip. Bet aš nesuprantu, kokius reikšmingesnius mitus tu turi galvoje.
— Tuos,— tariau,— kuriuos mums pasakojo He- ziodas, Homeras ir kiti poetai. Sukūrę melagingus mitus, jie pradėjo pasakoti juos žmonėms ir iki šiol pasakoja.
— Kokie tie mitai,— paklausė Adimantas,— ir ką tu jiems prikiši?
— Tai, ką visų pirma ir iš esmės dera prikišti — ypač kai prasimanymas nevykęs.
— Ką tu turi galvoje?— Kai kas nors, kalbėdamas apie dievus ir didvy
rius, neigiamai vaizduoja jų savybes, tai yra lygiai tas pat, kaip kad jeigu dailininkas nupieštų ką nors visai nepanašų į tai, ką jis norėjo nupiešti.
— Tokius dalykus iš tiesų reikia peikti, tik kuriuo atžvilgiu?
— Visų pirma,— tariau,— didžiausią melą apie didžiausius dievus išgalvojo tas, kuris negražiai pasakoja, jog Uranas padaręs tai, ką jam priskiria Heziodas, ir kad Kronas jam už tai atsikeršijęs 16. Net jei visa tai, kas pasakojama apie Krono darbus ir kančias, kurias jis patyrė iš sūnaus, būtų teisybė, vis dėlto nereikėtų šito lengva širdimi pasakoti kvailiukams vaikams— verčiau apie tai nutylėti. O jeigu jau būtinai reikia papasakoti, tai bent tegul tik nedaugelis slapta tai išgirsta, paaukoję ne paršelį17, o kokią nors didelę ir sunkiai įgyjamą auką, kad tik vienas kitas galėtų girdėti pasakojimą.
— Šitokie mitai iš tikrųjų nekokie.
— Mūsų valstybėje, Adimantai, jų nereikėtų pasakoti. Negalima pasakoti jaunam žmogui, esą, darydamas didžiausius nusikaltimus ir visokiais būdais keršydamas savo tėvui už nedorybes, jis nepadarytų nieko ypatinga, o tik pasielgtų taip, kaip darė pirmieji, didieji dievai.
— Prisiekiu Dzeusu,— tarė jis,— ir man pačiam atrodo, kad tokių dalykų nereikia pasakoti.
— Apskritai nereikia pasakoti, kad dievai su dievais kariauja, spendžia vieni kitiems spąstus, vaidijasi,— juk visa tai netiesa. Jei norime, kad tie, kurie saugos mūsų valstybę, laikytų didžiausia gėda vaidytis tarpusavyje, tuo labiau nereikia jiems pasakoti nei smulkiai aprašinėti milžinų mūšių ir kitokių dievų ir didvyrių vaidų su savo artimaisiais ir giminaičiais — priešingai, jeigu norime juos įtikinti, kad nė vienas pilietis niekuomet nejautė neapykantos kitam ir kad tai būtų nedora, tai seniai ir senutės iš mažens turi vaikams apie tai pasakoti, o ir vėliau, kai vaikai paūgės; ir poetus reikia priversti, kad jie kurdami laikytųsi šių taisyklių. O pasakojimų apie tai, kaip Herą sukaustė grandinėmis jos sūnus Hefaistas, kurį jo tėvas nutrenkė į žemę už tai, kad šis mėgino užstoti motiną 18r arba apie dievų kovas, sukurtų Homero, negalima įsileisti į mūsų valstybę, nesvarbu, ar jie būtų alegoriniai, ar ne. Juk vaikai nesugeba atskirti, kur alegorija, o kur — ne: nuomonės, kurias jie įsisąmonina tokiame amžiuje, lieka visam laikui, neišdildomos ir nepajudinamos. Todėl nepaprastai svarbu žiūrėti, kad mitai, kuriuos vaikai pirmiausia išgirsta, kuo rūpestingiausiai diegtų jiems dorybes.
XVIII. — Tai suprantama. Bet jei kas mūsų paklaustų, kas tai per mitai ir apie ką jie, ką mes jiems atsakytume?
— Adimantai,— tariau,— dabar mudu ne poetai, o valstybės kūrėjai. O valstybės kūrėjams pakanka žinoti, kokie turi būti mitai, ir žiūrėti, kad šito būtų laikomasi. Kurti mitus — ne jų reikalas.
— Teisybę sakai. Bet norėčiau žinoti, kokie turėtų būti mitai apie dievus.
— Štai kokie: dievą visuomet reikia vaizduoti tokį, koks jis yra,— vis tiek, ar epe, ar lyrikoje, ar tragedijoje.
— Iš tikrųjų.— Argi dievas nėra iš esmės geras? Argi ne tokį
jį ir reikia vaizduoti?— Kaipgi kitaip?!— Juk joks gėris nėra žalingas. A r ne taip?— Taip.— Argi tai, kas nežalinga, kenkia?— Jokiu būdu ne.— O kas nekenkia, argi daro ką nors bloga?— Nedaro.— Kas nedaro nieko bloga, tas negali būti ir kokio
nors blogio priežastis.— Negali.— Tai ką? Gėris yra naudingas?— Naudingas.— Vadinasi, gėris yra teisingo veikimo priežastis.— Taip.— Taigi gėris yra ne bet kokių, o tik teisingų veiks
mų priežastis. Dėl blogio jis niekuo dėtas.— Visiškai teisingai,— pritarė Adimantas.— Kadangi dievas yra geras,— pasakiau,— tai jis
negali būti viso ko priežastis, kaip tvirtina dauguma; jis yra tik nedaugelio dalykų priežastis, o dėl daugelio dalykų jis nėra kaltas: juk gėrio būna mažiau negu blogio. Gėrio priežastimi negalima laikyti nieko kito, kaip tik dievą, o blogio priežasties reikia ieškoti kur nors kitur.
— Man atrodo, kad tu labai teisingai kalbi.— Todėl negalima priimti nei Homero, nei kitų poe
tų suklydimų apie dievus, kai jie neteisingai teigia, jog esą
Rūmuose Dzeuso prie slenksčio du kubilu stovi didžiausiu Su dovanom: vienam e jų nelaimės, antrajam e— gėriai,
ir tam, kuriam Dzeusas duoda iš abiejų,Tam atsitinka nelaimių, bet kartais ir laimė ateina,
o tą, kuriam tik iš antrojo,Skurdas ir badas per šventąją žemę j j vejasi n u o la t19.
Taip pat netiesa, kad Dzeusas esąs dalytojas
ir gėrybių visų, ir nelaimių 20.
XIX. Mes nepritarsime, jei kas sakys, jog Atėnė ir Dzeusas paragino Pandarą sulaužyti priesaiką ir nutraukti paliaubas21; atmesime ir pasakojimą, kad Temidė ir Dzeusas sukėlę vaidą tarp dievų 22. Negalima leisti jaunuoliams klausytis ir šių Eschilo žodžių:
Nusikaltimą dievas pasiunčia žmonėms,Kai nori jų namus sugriaut iš pamatų 23.
Jeigu kokiame nors kūrinyje bus tokios jambinės eilutės ar bus aprašyta Niobės nelaimės arba Pelopo ainių kančios 24r arba trojiečių vargai, tai arba reikia nepripažinti, kad tai yra dievo darbas, arba, jeigu vis dėlto dievo, tai sugalvoti maždaug tokį paaiškinimą, kokį mes čia norime surasti: poetas turės sakyti, kad dievas daro tik tai, kas teisinga ir gera, o bausmė, krintanti tiems žmonėms, yra jiems į naudą. Bet negalima leisti poetui tvirtinti, kad nubaustieji kenčia, ir dar dievo valia. O jei poetai sakys, kad tuos žmones reikėjo nubausti ir kad vargsta tik nedorieji, kuriems dievas daro gera, juos bausdamas, šitai galima leisti sakyti. Bet negalima leisti sakyti, jog dievas, kuris yra geras, esąs kaltas dėl kieno nors nelaimių,— tam turime iš visų jėgų priešintis: mūsų valstybėje tokių dalykų niekas — nei jaunas, nei senas, jeigu jis nori, kad valstybėje viešpatautų teisėtumas,— neturi nei kalbėti, nei klausytis pasakojant eilėmis ar proza, nes toks tvirtinimas ir nedoras, ir nenaudingas, ir, be to, prieštaringas.
— Aš kartu su tavimi balsuosiu už šį įstatymą, jis man patinka.
— Tai bus pirmasis įstatymas ir pirmoji taisyklė dėl dievų: pagal ją, ir kalbose, ir poetiniuose kūri-
niuose reikia teigti, kad dievas yra ne viso ko, o tik gėrio priežastis.
— Tai visiškai priimtina,— tarė Adimantas.— O koks bus antrasis įstatymas? — paklausiau.—
Argi tu manai, kad dievas yra burtininkas, kuris tyčia pasirodo mums tai vienu, tai kitu pavidalu: čia jis pats keičiasi, įgydamas įvairius kitus pavidalus,'čia tik klaidina mus, versdamas manyti apie jį tai viena, tai kita? O gal dievas yra kažkas paprasta, ir jis niekad neišeina už savo pavidalo ribų?
— Negaliu taip iš karto atsakyti.— O jeigu kas peržengia savo pavidalo ribas, tai jis
kinta arba savaime, arba dėl kieno "'nors kito poveikio.— Be abejo.— Bet tai, kieno būklė kuo geriausia, mažiausiai ,
pasiduoda įvairiems poveikiams. Juk, pavyzdžiui/ sveiko ir stipraus kūno neįstengia pakeisti valgis, gėrimas, sunkus darbas arba augalų — saulės kaitra, vėjai ir kiti panašūs dalykai.
— Be abejo.— Narsiausios ir protingiausios sielos išoriniai įvy
kiai taip pat negali sudrumsti ir pakeisti.— Žinoma.— Net ir sudėtiniai daiktai — rykai, namai, drabu
žiai,— jeigu jie gerai padaryti ir tvarkingai užlaikomi, dėl tos pačios priežasties taip pat mažai kinta dėl laiko ir kitokių išorinių dalykų poveikio.
— Iš tikrųjų taip yra.— Taigi kiekvienas daiktas, arba iš prigimties to
bulas, arba tobulai padarytas, arba ir toks, ir toks, beveik nesikeičia dėl kieno nors poveikio.
— Atrodo, kad taip.— Bet juk dievas ir visa, kas su juo susiję, yra
visais atžvilgiais tobula.— Žinoma.— Todėl jam mažiausiai tinka keisti savo pavidalą.— Mažiausiai.XX. — Bet gal jis pats save keičia ir įgyja kitą
pavidalą?
— Matyt, jei tik jis keičiasi.— Ar jis pakeičia save į geresnį ir gražesnį, ar į
blogesnį ir bjauresnį?— Tik į blogesnį,— atsakė Adimantas,— jeigu jau
keičiasi. Juk negalėtume pasakyti, kad dievui trūksta grožio arba dorybių.
— Puikiai pasakei,— tariau.— Bet jeigu taip yra, Adimantar, tai ar tu manai, kad kas nors — nesvarbu, dievas ar žmogus — pats savo noru padarys save kuriuo nors atžvilgiu blogesnį?
— Tai neįmanoma.— Taigi neįmanoma ir tai, kad dievas panorėtų pa
keisti pats save: kiekvienas iš dievų, būdamas geriausias ir gražiausias, visuomet išlaiko savo pavidalą.
— Tai būtina,— sutiko Adimantas.— Tad, mielas bičiuli, tegul nė vienas poetas ne
pasakoja mums, kad
dievai, prisimetę svečia is iš tolim o krašto Ir apsirengę prastai, per m iestus ir per kaimus k e lia u ja 25,
tegul niekas neskleidžia paskalų apie Protėją ir Teti- dę26, tegul tragedijose ir kituose kūriniuose ne vaizduoja Heros, pasivertusios žyne ir renkančios aukas
argiečio Inacho vaikams, gyvybės davėjams 27r
ir tegul apskritai neprasimano nebūtų dalykų. Ir motinos neturi, patikėjusios poetais, gąsdinti savo vaikų prasimanymais, jog kažkokie dievai vaikščioją naktimis, pasivertę visokiais svetimšaliais. Šitokiomis pasakomis jos įžeidinėja dievus, o ir vaikai nuo jų darosi bailūs.
— Jos neturėtų šito daryti,— pritarė Adimantas.— Vadinasi, patys dievai nesikeičia. Bet galbūt jie
burtais apgauna mus ir įtikina, jog jie rodosi įvairiais pavidalais?
— Galbūt.— Tai ką? — tariau.— Negi dievas panorės apgau
dinėti mus — žodžiais arba iš tikrųjų,— vietoj savęs pakišdamas mums tik vaiduoklį?
— Nežinau,— atsakė Adimantas.
— Argi tu nežinai, kad tikro melo — jei taip galima pasakyti — nekenčia visi dievai ir žmonės?
— Kaip, kaip?— Ogi štai: niekas nenori apsigauti ir kito apgauti
dėl pačios esmės ir dėl svarbiausių dalykų — čia kiekvienas labiau už viską vengia melo.
— Aš vis dar nesuprantu.— Tu manai,— tariau,— kad aš čia kalbu kažką ne
paprasta, tuo tarpu aš tik sakau, kad apgauti savo sielą tikrovės atžvilgiu, palikti ją suklaidintą ir pats būti nemokša ir persisunkęs melu niekas nenori: čia visi labiausiai neapkenčia melo.
— Tikra teisybė.— Tai va — šitai, apie ką aš ką tik kalbėjau, visai
pagrįstai galima pavadinti tikruoju melu: tai suklaidinto žmogaus sieloje glūdįs nežinojimas. O žodinis melas jau yra sielos būsenos atgaminimas, vėlesnis jos atvaizdas, vadinasi, jau ne grynas melas. Ar ne taip?
— Taip.XXI. — Taigi tikrojo melo nekenčia ne tik dievai,
bet ir žmonės.— Manau, kad taip.— O kaip su žodiniu melu? Gal kai kada jis kai
kam būna ir naudingas, tad neverta jo neapkęsti? Pavyzdžiui, priešų ir vadinamųjų draugų atžvilgiu — kai jie, apimti šėlo ar beprotybės, puola daryti ką nors bloga, ar tada melas nėra naudinga priemonė, padedanti nukreipti juos nuo blogų darbų? O ir tuose mitiniuose pasakojimuose, apie kuriuos ką tik kalbėjome, melas yra naudingas, jei tik jis kaip galima panašesnis į tiesą, nes mes nežinome, kaip viskas buvo iš tikrųjų senovėje.
— Iš tikrųjų taip būna,— sutiko Adimantas.— Bet kokiu atžvilgiu melas yra naudingas dievui?
Galbūt jis, neturėdamas žinių apie senus laikus, apgaudinėja mus, sukurdamas tiesos regimybę?
— Tai būtų tiesiog juokinga!— Vadinasi, dievuje nėra melagio poeto.— Manau, kad ne.
— O gal jis imtų apgaudinėti, išsigandęs priešų?— Jokiu būdu.— O gal dėl savo artimųjų šėlimo , ar beprotybės?— .Bet juk nė vienas beprotis ar patrakėlis nėra
dievų mylimas.— Taigi dievui nėra jokio pagrindo meluoti.— Nėra.-r- Todėl nė vienas dievas ar demonas nemeluoja.— Jokiu būdu nemeluoja.— Taigi dievas yra kažkas visiškai paprasta ir tik
ra ir savo veiksmais, ir žodžiais; jis ir pats ndsikeičia, ir kitų neapgaudinėja nei žodžiais, nei siųsdamas ženklus — nei miegant, nei budint.
— Iš tavo žodžių man ir pačiam šitai darosi aišku.— Taigi,— tariau,— tu sutinki, kad antroji taisyk
lė, kurios reikia laikytis ir samprotavimuose, ir kūryboje, kai kalbama apie dievus, yra tokia: dievai — ne burtininkai, jie nekeičia savo pavidalo ir neapgaudinėja mūsų nei žodžiais, nei darbais.
— Sutinku,— atsakė Adimantas.— Taigi, daug ką girdami Homero poezijoje, mes
vis dėlto nepritarsime sapnui, kurį Dzeusas pasiuntė Agamemnonui28. Nepritarsime ir Eschilui toje vietoje, kur Tetidė sako, jog Apolonas per vestuves pranašavęs
man laimę vaikuose, kurie Ilgai gyvensią, nepatirdami ligų.Dievai mane m ylėsią, saugosią visad.Pajaną užgiedojo, aukštindams mane.Ir aš tikėjaus — Febo lūpos nem eluos,Iš jųjų trykšta pranašavimai dievam s,O j i s — giedojęs pats, tada puotavęs pats,Pasakęs pats,— patsai nužudė mano sūnui 29
Kai koks nors , poetas ims šitaip kalbėti apie dievus, mes supyksime ir neduosime jam choro 30; . taip pat uždrausime mokytojams naudoti šitokią poeziją jaunimui auklėti, nes sargybiniai turi būti dievobaimingi ir panašūs į dievus, kiek tai žmogui įmanoma.
— Aš visiškai sutinku su šiais reikalavimais ir esu pasirengęs laikyti juos įstatymais.
TREČIOJI KNYGA
I. — Taigi,— tariau,— dievų atžvilgiu reikės laikytis šitokios taisyklės: tie, kuriems privalu gerbti dievus ir savo gimdytojus ir tarpusavio meilę laikyti labai svarbiu dalyku, jau iš pat mažens turi vienų pasakojimų klausytis, o kitų — nesiklausyti.
— Man rodos,— tarė Adimantas,— kad mes visai teisingai nutarėme.
— Na, o jeigu jie turi būti narsūs, tai ar nereikia jiems kalbėti ne tik šitokius dalykus, bet dar ir kitokius, kad išrautume mirties baimę? Kaip tu manai, ar gali būti narsus tas, kuris bijosi mirties?
— Prisiekiu Dzeusu, manau, kad ne.— Ar tu manai, kad žmogus, kuris tiki Hadu ir jo
baisumais, nebijos mirties ir verčiau pasirinks mirtį mūšyje negu pralaimėjimą ir vergiją?
— Jokiu būdu ne.— Taigi, kaip matyti, mums reikės susirūpinti ir
tokiais mitais ir iš tų, kurie juos pasakoja, reikalauti, kad taip naiviai ne juodintų Hado karalystės, o daugiau ją išgirtų, nes jų pasakojimai ir neteisingi, ir nenaudingi būsimiems kariams.
— Reikės,— pritarė Adimantas.— Taigi iš epo, pradėję nuo pirmos eilutės, išbrauk
sime visus šitokius dalykus:A š malonėčiau geriau už tarną būti pas kitą Žmogų beturtį, kuris ir duonos pristinga ne kartą,N ei karaliauti visų ligi šiol numirusių tarpe i .
Išbrauksim ir šitas eilutes:Kad neiškiltų į šviesą žmonėms ir dievams nemirtingiems Rūmai jo tvankūs, priplėkę, kurių ir dievai neapk en čia2,
arba:Nuostabūs dedas dalykai! Ir Hado namuos pasilieka V ėle i pavidalas senas, tik jausmo širdy nė krislelio 3.
Ir šitą:V ienas tik jis gyvastingas, kiti — be gyvybės šešėliai 4,
ir:Siela iš kūno išskrido ir Hado šalin nukeliavo,Savo likimą apverkus, jaunystę ir jėgą palikus 5.
Ir šitą:Suplazdėjęs šešėlis prasmego
Žemėn kaip dūmas lengvutis 6,
ir:
Kaip gūdžioje olos tamsumoj šikšnosparniai švokščia,Ėmę plasnoti sparnais, kai vienas krinta nuo sienos,Kur jie, sukibę eilėj, greit glaudžiasi vėle i į pulką,—Lygiai taip švokštė tos vė lės ir skrido, pulkan susimetę 7.
Mes paprašysim Homero ir kitų poetų neužsigauti, jei visus šitokius dalykus išbrauksime — ne dėl to, kad jie būtų nepoetiški ir nemalonūs daugeliui klausytojų, bet dėl to, kad, priešingai, kuo jie poetiškesni, tuo mažiau tinka klausytis vaikams ir suaugusiems, jeigu žmogus turi būti laisvas ir labiau bijotis vergijos negu mirties.
— Ir aš taip manau,— pritarė Adimantas.II. — Taip pat reikia atmesti visus baisius ir gąs
dinančius su tuo susijusius pavadinimus — Kokito, Stikso8, vėlių, vaiduoklių ir kitus,— kuriuos išgirdus žmonėms plaukai pasišiaušia. Galbūt jie tinka kur nors kitur. Bet mes būgštaujame dėl sargybinių, kad nuo tokių sukrėtimų jie nepasidarytų pernelyg nervingi ir jautrūs.
— Ir pagrįstai būgštaujame.— Vadinasi, tokių pavadinimų reikia atsisakyti.— Reikia.
— Ir poezijos kūriniuose reikia piešti visai priešingą vaizdą.
— Aišku.—■ Taip pat išmesime iš poezijos ir didžiųjų vyrų d
skundus ir dejones.— Jei išmetėm anuosr reikia išmesti ir šitai.— Pažiūrėkime,— tariau,— ar teisingai darome, iš
mesdami tokius dalykus. Mes teigiame, kad tikras vyras nelaiko baisiu dalyku kito tikro vyro mirties,, nors tai būtų ir jo draugas.
— Iš tikrųjų taip teigiame.— Todėl jis neaimanuos, tarsi tą būtų ištikę kaž
kas baisaus.■— Neaimanuos.— Mes taip pat teigiame, kad toks vyras, garbingai į į
gyvendamas, yra visiškai nepriklausomas ir mažiau- j e šiai reikalingas kitų žmonių, '
— Teisybė. '— Todėl jam visai nebaisu netekti sūnaus ar brolio,
ar turto, ar kitų panašių dalykų.— Visai nebaisu.—■ Vadinasi, kai jį ištiks kokia nelaimė, jis nevaitos,
o tyliai iškęs.— Tylių tyliausiai.— Todėl teisingai pasielgtume, atimdami iš didžiųjų
vyrų aimanas ir palikdami jas moterims — ir tai nerimtoms — ir niekam tikusiems vyrams, kad tie, kuriuos 388 norime išauklėti šalies sargybiniais, gėdytųsi taip elgtis.
— Teisingai,— patvirtino Adimantas.— Ir vėl prašysime Homero ir kitų poetų nepasa
koti, kad Achilas, deivės sūnus, „vertės nuo šono ant šono, aukštielninkas gulė ir kniūpsčias11 ir „pagaliau, atsikėlęs iš guolio, nerimo pilnas, išbėgo pajūrin*' arba kad jis „stvėrė (...) rankom abiem pajuodavusias b dulkes nuo žemės, bėrė jas sau ant galvos" 9, ir apskritai nevaizduoti jo verkiančio ir vaitojančio. Ir apie Priamą, kuris savo kilme buvo artimas dievams, nesakyti, kad jis 9 7
Prašė m aldavo visus, atsiklaupdamas žemėj į purvą,Vyrą kiekvieną vardu pavadindam as10.
Dar labiau prašysime jų neversti dievų sielvartauti ir kalbėti:
Oi, kokia vargšė ir kaip nelaiminga aš m očia herojaus l i .
O jeigu jau apskritai negalima dievų taip vaizduoti, tai kokio reikia įžūlumo, kad didžiausiąjį iš dievų parodytum tokį nepanašų į save, tariantį tokius žodžius:
Vargas! Tą mieląjį vyrą antai mano akys pamatė,Kaip apie mūrus jį veja. Širdis man sugrudo, nes g a i la 12,
arba:Vargas mani Štai Sarpedonas, kuris man brangiausias tarp vyrų, Turi pražūti nuo rankos nūn M enetiado Patroklo 13.
III. Jeigu jaunuoliai, mielas Adimantai, tokių dalykų klausysis rimtai ir neišjuoks jų kaip dievams nepritinkančių, tai vargu ar kas nors, būdamas tik žmogus, laikys žeminančiu dalyku ir priekaištaus sau, jeigu jam šaus į galvą pasakyti ar padaryti ką nors panašaus,— priešingai, jis be jokios gėdos dėl kiekvieno menkniekio raudos ir aimanuos.
— Tikra teisybė.— Taigi šito neturi būti, kaip mes ką tik išsiaiš
kinome. Šios išvados ir laikykimės, kol kas nors neįtikins mūsų pakeisti ją kita, geresne.
— Sutinku.— Bet mūsų jaunuoliai neturi būti ir perdėm ju-
kūs: po stipraus juoko priepuolio beveik visada apima visai priešinga nuotaika,
— Man irgi taip atrodo,— pritarė Adimantas.— Taigi negalima vaizduoti, kaip juokas suima gar
bingus žmones, o juo labiau — dievus.— Taip, šito tai juo labiau.— Todėl mes neleisime Homerui šitaip kalbėti apie
dievus:Nebesuvaldom ai juoktis pradėjo dievai laim ingieji,Šlubį Hefaistą pamatę vikriai sukinėjantis rūmuos 14.
Pagal tave išeina, kad negalima tokių dalykų pasakoti.
Taip, šito iš tikrųjų negalima pasakoti; jeigu no- b11 v.i uoli mano nuomonę.
Juk tiesą reikia vertinti. Jei mes teisingai sakeliu', kad dievams melas iš tikrųjų yra nenaudingas, o žmonėms jis naudingas kaip vaistas, tai aišku, kad toki vaistą reikia leisti naudoti tik gydytojams, o neiš-i minančių prie jo negalima prileisti.
— Aišku.— Jau kam kam, o valstybių valdovams tikrai dera
meluoti ir priešams, ir savo piliečiams — savo valstybės labui, bet visi kiti neturi griebtis melo. Jeigu koks c Mors žmogus meluos valdovams, mes pasakysime, kadlai yra toks pat — o gal dar didesnis — nusikaltimas, kaip kad jeigu ligonis meluotų gydytojui arba darantis gimnastikos pratimus slėptų nuo mokytojo tikrąją savo kūno būklę, arba irklininkas nesakytų vairininkui liesos apie laivą ir jūreivius, kaip einasi jam pačiam ir kitiems jūreiviams.
— Teisingai kalbi.— Taigi, jei valdovas sugaus meluojant kurį nors d
iš tų, kurie dirba,2ynj, ar tą, kuris gydo, ar gerą dailidę 15,
jis nubaus jį už tai, kad šis įveda pražūtingą paprotį, kuris apvers valstybę tarsi kokį laivą.
— Ypač jeigu po žodžių eis darbai.
— Na, o nuosaikumas (σίοφροσυνη) ar nebus reikalingas mūsų jaunuoliams?
— Kaipgi ne! — atsakė Adimantas.— Dauguma žmonių svarbiausiu nuosaikumo bruo- e
/u laiko ne tik paklusimą valdovams, bet ir saikingumą valgant, geriant ir meilės dalykuose.
— Ir man taip atrodo.— Taigi, manau, mes pavadinsime vykusiais tuos
žodžius, kuriuos taria Homero Diomedas:Liaukis, nutilk. Paklausyk patarimo tu mano geriausia i16,
(<i i p pat ir tokias eilutes:Vyrai achajai tylėdam i žengė, rūstybe kvėpavo,O r b ė jie savo vadus ir jų klausė i7, 99
ir kitus panašius žodžius.— Puiku.— O ką tu pasakysi apie šitokius žodžius:
Vargšas girtuokli, tau akys šunies, o širdis tai kaip stirnos 1
ir po jų einančius? Ar jiems pritari? Ar gerai busr jei kas nors kalbėdamas ar eilėse bus toks įžūlus su savo valdovu?
— Visai negerai.— Tokie žodžiai, mano nuomone, nepadės skiepyti
jaunuoliams nuosaikumo. Beje, nereikia stebėtis, jeigu jie patinka. Kaip tau atrodo?
— Taip pat, kaip ir tau.IV. — Na, o kai poetas išmintingiausio vyro lūpo
mis tvirtina, jog puikiausias dalykas — tai, kadskobnys lūžta gėrybėm,
Duona, mėsų kalnais, ir vyno pylėjas nespėja Semt iš kraterio ir pilt kiekvienam prinešęs į taurę 19,
ar šitai, tavo manymu, tinka skiepyti jaunuoliams susivaldymą? Arba šitai:
Bet nusibaigti badu — baisiau už viską p a sau ly20,
arba kad Dzeusas, kai visi dievai ir žmonės miegojo ir tik jis vienas budėjo, staiga apimtas meilės geismo, viską užmiršo ir, pamatęs Herą, taip įsiaudrino, jog net nenuėjo į savo kambarį, o panorėjo čia pat ant žemės su ja susijungti, ir prisipažino jai esąs apimtas tokios aistros, kokia nė tada jo nebuvo užvaldžiusi, kai jiedu pirmą, kartą susitiko slapta nuo savo tėvų 21. Arba kad Arėjas ir Afroditė Hefaisto buvo apkalti lovoje22 ir kiti panašūs dalykai?
— Prisiekiu Dzeusu,— tarė Adimantas,— tokie dalykai man atrodo netinkami.
— Bet jei garsūs vyrai ir žodžiais, ir darbais rodo ištvermę, reikia žiūrėti ir klausyti. Kad ir, pavyzdžiui, šitai:
Trenkė sau kumščiu todėl j krūtinę ir pratarė šitaip:„Reikia ištverti, širdie! N epalygint baisesnę ištvėrei Kančią" 23.
- Teisingai kalbi.— Be to, mūsų auklėtiniai neturi imti dovanų ir bū-
(i ^odūs.■— Jokiu būdu.— Negalima jiems pasakoti, kad
Dovanos tinka dievams, karalius garbiuosius p a len k ia24.
Negalima pagirti ir Achilo auklėtojo Feniko, kuris <\są teisingai pataręs savo auklėtiniui padėti achajams, jei šie duos dovanų, o jei ne — ir toliau pykti25. Mes nesutiksime ir su visais tais negražiais dalykais, kurie pasakojami apie Achilą — kad jis buvęs toks godus, jog priėmęs Agamemnono dovanas26, arba kad mirusiojo kūną grąžinęs tik po to, kai gavęs išpirką — ki- 391
taip nesutikęs grąžinti27.— Tokie poelgiai nenusipelno pagyrimo.— Aš gerbiu Homerą, bet vis dėlto kad ir nenoro
mis turiu pasakyti, jog nedora tokius dalykus priskirti Achilui ir tikėti, kai šitai tvirtina kiti poetai. Arba ■vėlgi — štai ką Achilas sako Apolonui:
Pavojingiausias dievų, tu mane suvedžiojai, taiklusis,
Keršyčiau tau iš tikrųjų, je i tokią galybę turėčiau28.
Net upės dievui Achilas nepakluso29 ir buvo pasiren- b gęs kautis su juo; arba apie savo plaukus, skirtus kitai upei, Sperchėjui, jis pasakė:
Lai jau ir garbanos mano palydi Patroklą herojų 30,
o Patroklas tada jau buvo miręs. Neįtikėtina, kad jis būtų šitaip padaręs. Arba pasakojimai apie Hektoro lavono valkiojimą aplink Patroklo kapą31, belaisvių aukojimą lauže32— mes pasakysime, kad visa tai — melas. Mes neleisime, kad mūsų kariai tikėtų, jog c A chilas, deivės ir dorovingojo Pelėjo, Dzeuso sūnaus 33, sūnus, išauklėtas išmintingojo Chirono 34r buvęs tokios prieštaringos dvasios, jog sirgęs dviem viena kitai priešingomis ligomis — žemu turtų troškimu ir išdidžia |)<mieka dievams ir žmonėms. ι ο ί
— Teisingai kalbi.V. — Taip pat netikėsime,— tariau,— ir kitiems ne
leisime pasakoti, kad Poseidono sūnus Tesėjas ir Dzeu- d so sūnus Pirito j as buvę gudrūs ir klastingi grobikai35
arba kad kuris kitas dievo sūnus ar didvyris būtų išdrįsęs daryti tokius baisius ir šventvagiškus darbus, apie kuriuos meluoja poetai; mes priversime poetus sakyti arba kad tai ne jų darbai, arba kad jie nėra dievų vaikai — tik jau ne priešingai ir vienam, ir kitam. Tegul jie nebando įtikinti jaunuolių, kad dievai
e sukelia blogį ir kad didvyriai nė kiek ne geresni už žmones. Kaip jau anksčiau sakėme, tai nedora ir neatitinka tiesos. Juk įrodėme, kad iš dievų negali kilti blogis.
— Be abejo.— Net ir klausytis apie tai yra žalinga. Mat kiek
vienas ims pateisinti savo nedorumą, jei įsitikins, kad šitaip daro ir darė ir tie, kurie dievams giminingi, ir Dzeuso artimieji:
tarp Idos kalnų Aukuras jų tėvo, Dzeuso, iškilęs.Jų gyslomis dar teka kraujas d iev išk a s36.
Todėl reikia padaryti galą šitokiems mitams, kad jie mūsų jaunuoliams neįskiepytų nuomonės, jog esą ga-
392 Įima lengva ranka daryti nusikaltimus.— Reikia.— Kadangi mes svarstome,— tariau,— kokių pasa
kojimų reikia ir kokių nereikia, tai kokią jų rūšį dar liko aptarti? Jau išsiaiškinome, kaip reikia kalbėti apie dievus, demonuSj. apie didvyriu& ir- apie f f i Karalystę.
— Visiškai.— Ar tik ne apie žmones mums liko išsiaiškinti?— Teisingai.— Bet, mano mielas, kol kas mes nieko negalime
apie tai pasakyti.— Kodėl?— Aš manau, mes turėtume sakyti, kad ir poetai,
ir tie, kurie rašo proza, dažniausiai klaidingai spren-b džia apie žmones — jie mano, kad nedorėliai paprastai
I) Lina laimingi, o teisingi žmonės — nelaimingi, kad neit usingumas esąs naudingas, jei tik jis neiškyla aikštėn, ir kad teisingumas esąs naudingas kitam, o pačiam teisingajam jis — bausmė. Tokius dalykus mes uždrau- sime kalbėti ir liepsime eilėse ir mituose pasakoti visai priešingai. Ar ne taip?
—■ Taip.— Jei sutinki, kad aš kalbu teisingai, tai manau, kad
sutinki ir su mūsų ankstesniais samprotavimais.— Teisingai manai.— Kad apie žmones šitaip negalima kalbėti, mes
nutarsime tik tada, kai išsiaiškinsime, kas yra teisingumas ir kuo jis savaime naudingas tam, kuris yra teisingas, nesvarbu, ar kiti jį laiko'1'tokiu, ar ne.
— Tikra teisybė.VI. — Apie pasakojimus užteks kalbėti. Dabar, aš
manau, reikia paanalizuoti išraiškos būdus. Tada būsime išsiaiškinę, ir ką reikia pasakoti, ir kaip.
— Nesuprantu, ką tu turi galvoje,— pasakė A d imantas.
— Turi suprasti,— tariau.— Gal šitaip greičiau suprasi: visa, ką mitų kūrėjai ir poetai pasakoja, jie pasakoja arba apie praeitį, arba apie dabartį, arba apie ateitį, ar ne?
— O kaipgi kitaip galėtų būti?— Ir visa tai jie arba paprastai pasakoja, arba
mėgdžiodami, arba darydami ir viena, ir kita kartu.— Man dar ne visai aišku.—■ Matyt, aš juokingas ir nenuovokus mokytojas! —
tariau.— Nemoku paaiškinti! Tada padarysiu taip, kaip daro tie, kurie nemoka aiškinti: imsiu kokį nors atskirą atvejį ir, juo remdamasis, pamėginsiu parodyti, ką aš noriu pasakyti. Sakyk, ar žinai ,,Iliados" pradžią, kur poetas pasakoja, kaip Chrisas prašė Agamemnono grąžinti jam dukterį, kaip šis supyko ir kaip Chrisas,i h'gavęs dukros, meldė dievą atkeršyti achajams?
- Žinau.
— Zinai, kad, baigiant eilutėmis:
jr m eldėVyrų achajų, labiausiai gi brolių Atridų v a ld o v ų 37,
poetas kalba savo vardu ir visai nemėgina nukreipti mūsų minties kitur, vaizduodamas, jog kalba kas kitas, o ne jis pats. Bet tolesnėse eilutėse jis kalba taip, tarsi jis pats būtų Chrisas, ir nori sudaryti mums įspūdį, kad kalba ne Homeras, o senasis šventikas38. Panašiai sukurtas visas pasakojimas apie Trojos karą, apie įvykius Itakėje ir kitose „Odisėjoje" aprašytose vietose.
— Iš tikrųjų,— pritarė Adimantas.— Vadinasi, ir tai, kai jis pateikia kitų žodžius, ir
kai įsiterpia pats ir kalba nuo savęs, vis tiek yra pasakojimas.
— Aišku.— Bet kai jis kalba kieno nors kito vardu, ar ne
sakome, kad tada jis stengiasi kalbėjimo būdu kuo labiausiai panėšėti į tą asmenį, kurį mums pasakė kalbėsiant?
— Sakome, kaipgi ne.— Bet argi pasidaryti panašiam į kitą žmogų bal
su arba išvaizda nereiškia pamėgdžioti tą, į kurį daraisi panašus?
— Be abejo.— Panašiais atvejais, matyt, ir Homeras, ir kiti poe
tai pasakoja pamėgdžiodami.— Taip išeina.— O jeigu poetas niekur nesislėptų, tai visoje jo
kūryboje ir pasakojime nebūtų pamėgdžiojimo. Kad nesakytum, jog ir vėl nesupranti, aš tau paaiškinsiu, kaip šitai atsitinka. Jei Homeras, pasakęs, jog atvyko Chrisas su išpirka už dukterį ir maldavo achajų, o ypač karalių, ir toliau kalbėtų kaip Homeras, o ne taip, tarsi jis būtų virtęs Chrisu, tai supranti, kad šitai būtų ne pamėgdžiojimas, o piaprastas pasakojimas. Jis atrodytų maždaug šitaip — pasakysiu proza, nes nesu poetas: „Atvykęs šventikas meldė dievus, kad padėtų
■ κ’hajams užimti Troją, o patiems nepražūti, ir prašė, e kad achajai, pasigėdiję dievo, grąžintų jam dukterį už išpirką. Jam taip pasakius, kiti jį pagerbė ir sutiko, l>ct Agamemnonas užpyko ir liepė jam eiti šalin ir niekad daugiau nesugrįžti, nes tada jam nepadėsiąs nei skeptras, nei dievo vainikas. O apie jo dukterį pasakė, kad paleisiąs ją ne anksčiau, negu ji pasensianti. su juo Arge gyvendama. Jis liepė jam eiti sau ir ne- 394 erzinti jo, jei norįs sveikas sugrįžti namo. Tai išgirdęs, senis išsigando ir tylėdamas pasišalino. Išėjęs iš stovyklos, labai maldavo Apoloną, kreipdamasis į jį v isais jo epitetais ir primindamas jam apie savo dovanas — ir šventykloms statyti, ir šventoms aukoms,— kadf atsilygindamas už visa tai, strėlėmis atkeršytų achajams už jo ašaras"39. Šitaip, mano mielas, yra pa- b sakoj ama paprastai, nemėgdžiojant.
— Suprantu.VII.— Dabar tau aišku, kad galima pasakoti ir prie
šingai: pakanka išmesti žodžius, kuriuos poetas įterpia nuo savęs, ir palikti tik dialogą.
— Aišku. Tai juk būdinga tragedijai.— Teisingai supratai,— tariau.— Dabar, manau, tau
jau aišku tai, ko anksčiau nesugebėjau išaiškinti: kad vieną poezijos ir mitų rūšį ištisai sudaro pamėgdžio- c j imas — tai, kaip tu sakai, tragedija ir komedija, o kitą— paties poeto pasakojimas: tai ypač būdinga ditirambams; o epinėje poezijoje ir daugelyje kitų poezijos rūšių naudojama ir viena, ir kita. Ar supranti?
— Suprantu, ką tu anksčiau norėjai pasakyti.— Prisimink, ką mes anksčiau sakėme: kad jau
nurodėme, apie ką reikia kalbėti poezijoje, bet mums dar reikia išsiaiškinti, kaip šitai turi būti kalbama.
— Prisimenu.— Kaip tik tai aš ir turėjau galvoje, sakydamas, d
kad mums reikia nuspręsti, ar poetams visur leisime naudoti pamėgdžiojimą, ar vienur leisime, o kitur —no, ir būtent kur, ar visai neleisime.
— Numanau, kad tu svarstai, ar įsileisime trage-<li ja ir komediją į mūsų valstybę, ar ne. *05
— Galbūt,— atsakiau.— O gal ir daugiau ką — kol kas dar nežinau: kur žodis neš mus tarsi vėjo dvelkimas, ten ir eisime.
— Gerai pasakei.e — Dabar, Adimantai, pagalvok: ar sargybiniai turi
būti pamėgdžiotojai, ar ne? Beje, juk ir tai išplaukia iš to, ką jau anksčiau nutarėme — kad kiekvienas gali gerai dirbti tik vieną, o ne daug darbų, ir jeigu pamėgintų imtis daug ko, jam nieko neišeitų ir jis niekur nepasižymėtų!
— Be abejo.— Ar negalima to paties pasakyti ir apie pamėg
džiojimą? Tas pats žmogus negalėtų vykusiai pamėgdžioti daugelio dalykų.
— Teisybė.395 — Vargu ar kas galėtų dirbti kokį nors svarbų
darbą ir kartu vykusiai pamėgdžioti daugelį dalykų. Juk netgi tais atvejais, kai, atrodytų, dvi pamėgdžiojimo rūšys yra artimos viena kitai, tiems patiems asmenims šitai nepavyksta — pavyzdžiui, tiems, kurie kuria ir komedijas, ir tragedijas. Argi tu ką tik ir vienos, ir kitos nepavadinai pamėgdžiojimu?
— Pavadinau, ir tu teisybę sakai, kad tie patys asmenys negali daryti kartu ir viena, ir kita.
— Ir rapsodai negali būti kartu ir aktoriai.— Negali.
b — O tie patys aktoriai netinka ir tragedijai, ir komedijai, nors ir viena, ir kita — pamėgdžiojimas. Ar ne?
— Pamėgdžiojimas.— Be to, Adimantai, man atrodo, kad žmogaus
prigimtis turi tiek bruožų bruoželių, kad daugeliu atžvilgių neįmanoma atkurti ar parodyti viso to, ką siekiama atkartoti pamėgdžiojimu.
— Tikra teisybė,— pritarė Adimantas.VIII. — Taigi, jei laikysimės pirmojo dėsnio, ku
rį nustatėme,— kad sargybiniai bus atleisti nuo visų c kitų darbų ir tik sergės valstybės laisvę, ir labai uo
liai, niekuo kitu neužsiimdami, tik tuo, kas susiję su 106 jų pareigomis,— tai jiems nereikės nieko kita daryti
m‘i ką nors pamėgdžioti. O jeigu jau jie mėgdžios, tai l ik tai, kas pritinka — tai yra iš pat vaikystės mėgdžios narsius, santūrius, laisvus žmones ir panašiai, /omų ir gėdingų dalykų jie neturi daryti, kad mėgdžiodami patys iš tikrųjų nepasidarytų tokie. Argi tu nepastebėjai, kad mėgdžiojimas, jeigu jis tęsiasi nuo mažens, virsta įpročiu ir žmogaus prigimties bruožu — jis paveikia ir išorę, ir balsą, ir dvasią.
— Ir dar kaip paveikia.— Mes neleisime,— tariau,— kad tie, kuriais mes
rūpinamės ir kurie turi tapti šauniais vyrais, vyrai būdami, pamėgdžiotų moterį — jauną ar seną, su vyru besivaidijančią ar su dievais besiginčijančią, besididžiuojančią savo laime ar nelaimėje aimanuojančią, liūdinčią ar verkiančią; dar labiau drausime pamėgdžioti sergančią, gimdančią ar mylinčią moterį.
— Be abejo.— Neleisime mėgdžioti nei vergų, nei vergių —
juk jie daro tik tai, kas vergams dera.— Neleisime.— Neleisime mėgdžioti ir blogų žmonių, bailių,
kurie elgiasi priešingai, negu mes ką tik kalbėjome,— piktžodžiauja, vieni kitus išjuokia, nešvankiai kalba ir girti, ir blaivūs būdami, ir apskritai ko tik jie nepridaro ir vieni kitiems, ir kitiems žmonėms, ir žodžiais, ir darbais! Aš manau, kad negalima pratintis mėgdžioti ir bepročių kalbos bei elgesio: reikia išmokti skirti išprotėjusius ir nedorus žmones — vyrus ir moteris, ir nedera nei daryti ką nors panašaus, nei jų pamėgdžioti.
— Teisybę sakai.— Na, o ar reikia pamėgdžioti kalvius arba kokį
kitą darbą dirbančius, irkluojančius trijeras arba duodančius irklininkams taktą, arba darančius ką nors panašaus?
— Jokiu būdu!— sušuko Adimantas.— Juk jiems uždrausta tokiais dalykais užsiimti.
— Gerai. O ar ims jie pamėgdžioti žvengiančius žirgus, baubiančius jaučius, šniokščiančias upes, ošiančia jurą, griaustinį ir panašius dalykus?
— Ne,— atsakė Adimantas.— Juk jiems uždrausta pasiduoti beprotybei ir pamėgdžioti bepročius.
—■ Jei aš teisingai suprantu tavo mintį,— tariau,— yra tam tikra kalbėjimo ir pasakojimo rūšis, kurią vartoja tikrai doras žmogus, kai jam reikia ką nors pasakyti, bet yra ir kita rūšis, visai nepanaši į pirmąją, kurios pasakodamas griebiasi priešingos prigimties ir priešingai išauklėtas žmogus.
— Kokios tos rūšys? — paklausė Adimantas.— Aš manau,— tariau,— kad nuosaikus doras žmo
gus, kai jis pasakodamas prieis prie dorybingo žmogaus kokio nors posakio ar darbo, panorės šitai perteikti taip, tarsi jis pats būtų tas žmogus, ir nesigėdys tokio pamėgdžiojimo. Geriausiai išeina, kai pamėgdžio- j amas doras žmogus, kurio poelgiai ryžtingi ir išmin tingi. Žymiai prasčiau ir silpniau pamėgdžiojami pašlijusios sveikatos arba pakrikę dėl polinkio įsimylėti, girtavimo ar kokios kitos nelaimės žmonės. O kai pasakotojas susidurs su savęs nevertu žmogumi, jis visai nenorės tapti panašus į už save blogesnį žmogų, nebent tik trumpai akimirkai, kai tas žmogus daro ką nors gera,— jis gėdysis, nes yra neįpratęs pamėgdžioti tokius žmones, ir kartu bodėsis prisiimti pavidalą žmogaus, kurį širdyje niekina,— nebent tik juokais galės šitai padaryti.
— Suprantama.IX. — Taigi jis pasakos tokiu būdu, kurį mes ap
tarėme, kalbėdami apie Homero epą,— ir pamėgdžiodamas, ir paprastai pasakodamas, bet pamėgdžiojimo bus žymiai mažiau negu pasakojimo. Ar teisingai kalbu?
— Toks pasakotojas tikrai naudos tokį pasakojimo būdą.
— Kuo toks pasakotojas bus blogesnis,— tariau,— tuo uoliau jis stengsis viską pamėgdžioti ir nė vieno dalyko nelaikys savęs nevertu. Todėl jis viską stengsis pamėgdžioti rimtai ir gausios publikos akyse — ir griaustinį, ir vėjo švilpimą, krušos barbenimą, ašių ir ratų girgždėjimą, trimitų, fleitų ir birbynių balsus, visokių įrankių sukeliamus garsus, šunų lojimą, avių blio-
v ima ir paukščių balsus. Visą jo pasakojimą sudarys bI m mėgdžiodamas balsu ir judesiais — paprasto pasakojimo bus visai nedaug.
— Teisybė,— pritarė Adimantas.— Tai ir yra,— tariau,— tos dvi pasakojimo rūšys,
karias minėjau.— Iš tikrųjų taip ir yra.— Iš tų dviejų rūšių viena tik nežymiai kinta, ir,
suteikus tokiam pasakojimui tinkamą harmoniją ir ritmą, visi, gerai jį perpratę, pasakos maždaug tuo pačiu stiliumi — juk nukrypimai čia nedideli — ir tuo pačiu ritmu.
— Atrodo, kad iš tikrųjų taip yra,— sutiko Adi- c mantas.
— Na, o antroji rūšis yra visai priešinga: norint tinkamai paveikti klausytoją, reikalingos įvairiausios harmonijos ir ritmai, nes čia galimi visokiausi pasikeitimai.
— Šiai rūšiai tikrai šitai būdinga.— Visi poetai ir apskritai kalbėtojai pasakoja arba
vienu, arba kitu būdu, arba derina juos abu.— Be abejo.— Tai ką mums daryti? Ar į savo valstybę įsilei- d
sime abi tas rūšis, ar tik vieną katrą iš jų, o gal mišrią?— Jei mano nuomonė nusvertų, įsileis tume tik tą /
nemišrią rūšį, kai poetas pamėgdžioja dorą žmogų.— Bet, Adimantai, malonus ir mišrus pasakojimas, /
o vaikams, auklėtojams ir daugumai paprastų žmonių' maloniausia yra pasakojimo rūšis, priešinga tai, kurią tu siūlai.
— Taip, jiems ji iš tikro malonesnė.— Bet gal tu pasakysi,— tariau,— kad ji netinka
mūsų valstybei, nes mes neturėsime nei dvilypio, nei daugialypio žmogaus. Kiekvienas darys tik ką nors viena.
— Pasakysiu.— Todėl tik mūsų valstybėje batsiuvys bus tik bat-
:;m\ y s, o ne batsiuvys ir kartu vairininkas, žemdirbys — jq9
tik žemdirbys, o ne kartu dar ir teisėjas, karys bus tik karys, o ne kartu dar ir prekiautojas ir t. t.
— Teisybę sakai.— Taigi, jeigu į musų valstybę atvyktų žmogus,
sugebąs pasiversti kuo tik nori ir viską pamėgdžioti, ir norėtų mums parodyti savo kūrinius, mes ji pagerbtume kaip šventą, nuostabų, žavų žmogų, bet pasakytume, kad mūsų valstybėje tokių žmonių nėra ir neleidžiama jiems atsirasti, ir išsiųstume jį į kitą valstybę, ištepę galvą mira ir apvainikavę vilnoniais kaspinais, o patys tenkintumės griežtesniu poetu bei pasakotoju, nors ir ne tokiu žaviu, bet tinkamu mūsų tikslui, kuris pamėgdžiotų dorovingo žmogaus kalbėjimo būdą ir kalbėtų taip, kaip mes nustatėme iš pradžių, kai aptarėme karių auklėjimą.
— Jei tai nuo mūsų priklausytų, mes šitaip elgtu- mėmės.
— Atrodo, mano mielas, kad mes jau baigėme aptarti tą dailiųjų menų dalį, kuriai priklauso pasakojimai ir mitai: išsiaiškinome, ką ir kaip reikia kalbėti.
— Ir man taip atrodo.X. — Ar nereikėtų, — tariau, — dabar pakalbėti
apie dainas ir lyrinę poeziją?— Tikrai reikėtų.— Kiekvienas galėtų pasakyti, ką apie tai turėtume
kalbėti ir kokios jos turėtų būti, kad atitiktų mūsų anksčiau nustatytas taisykles.
Glaukonas nusišypsojęs tarė:— Aš, Sokratai, matyt, esu ne iš tų žmonių, nes
dabar negalėčiau pasakyti, ką apie tai turėtume tvirtinti. Beje, šį tą numanau.
— Vis dėlto, — tariau, — tu visų pirma gali drąsiai tvirtinti, kad lyriką sudaro trys dalys — žodžiai, harmonija ir ritmas.
— Taip, šitai galiu tvirtinti, — sutiko Glaukonas.— Kadangi lyriką sudaro ir žodžiai, šiuo atžvilgiu
ji niekuo nesiskiria nuo nedainuojamų žodžių, jai galioja tos taisyklės, apie kurias ką tik kalbėjome.
— Teisybę sakai.
— Harmonija ir ritmas turi prisiderinti prie žodžių.— Be abejo.— Bet mes pripažinome, kad raudų ir aimanų poe
zijoje negali būti.— O kokios būna raudų dermės? Pasakyk, juk tu
nusimanai apie muziką.— Mišri lydinė, griežta lydinė ir kitos panašios.— Tad turėtume jų atsisakyti — tariau. — Jos ne
tinka net moterims, kurios turi būti padorios, o ką jau kalbėti apie vyrus!
— Teisingai.— Sargybiniams visiškai netinka girtumas, išglebi
mas ir tingėjimas.— Aišku.— O kurios dermės glebina ir yra būdingos užsta
lės dainoms?— Joninė, — atsakė Glaukonas, — ir lydinė — jas
vadina palaidomis.— Ar šitokios, mano mielas, tinka kariams?— Ne. Atrodo, kad lieka tik dorinė ir fryginė.— Aš, — tariau, — nenusimanau apie dermes, bet
tu mums palik tą, kuri tinkamai pamėgdžiotų narsaus vyro, atsidūrusio karinių veiksmų įkarštyje ir priversto įveikti visokiausius sunkumus, balsą ir tartį. Kai jam nesiseka, kai jis sužeistas ar eina į mirtį, arba jį ištinka kokia kita nelaimė, jis drąsiai ir ištvermingai pakelia savo likimą. Palik mums ir kitą dermę, kuri pamėgdžiotų žmogų, taikiu metu užsiėmusį ne priverstine, o savanoriška veikla, kai jis arba stengiasi ką nors įtikinti, prašo, meldžia dievus arba pamoko ir pataria žmogui, arba, priešingai, kai pats išklauso kitų prašymų, pamokymų arba įtikinėjimų, žmogų, kuriam sekasi, bet kuris nesikelia į puikybę, o visada elgiasi išmintingai ir santūriai, atsižvelgdamas į padarinius. Tad palik mums šias dvi dermes — jos puikiausiai pamėgdžioja prievartą ir savanoriškumą, laimę ir nelaimę, nuosaikumą ir narsumą.
— Tai kaip tik tos dermės, apie kurias aš ką tik kalbėjau, — pasakė Glaukonas.
— Taigi dainose ir lyrinėje poezijoje mums nereikės nei daugiabalsiškumo, nei visų dermių sumaišymo.
— Atrodo, kad nereikės.— Taigi mums nereikės trigonų, pektidų40 ir kito-
d kių daugiastygių instrumentų su daugybe dermių dirbėjų.
— Matyt, kad ne.— O fleitų dirbėjus ir fleitininkus ar priimsi į mū
sų valstybę? Juk fleita turi daugiausia balsų, ir visų dermių maišymas — tai tik fleitos pamėgdžiojimas.
— Teisingai.— Taigi,— tariau — valstybei lieka reikalingos tik
lyra ir kitara, o piemenims laukuose — birbynė.— Pagal šį samprotavimą taip išeina.— Čia nėra nieko ypatinga, mano mielas, — paša-
e kiau, — kad Apoloną ir jo instrumentą mes vertinamelabiau negu Marsiją ir jo instrumentą41.
— Prisiekiu Dzeusu, nieko ypatinga.— Po šimts! — tariau. — Nė nepastebėjome, kaip
vėl apvalėme mūsų valstybę nuo prabangos, kuria ją sakėme esant užsikrėtusią!
— Mes pasielgėme protingai, — pasakė jis.XI. — Na, — tariau, — tai apvalykime ją ir nuo vi
so kito. Po harmonijų iš eilės reikia kalbėti apie ritmus. Mums reikia ieškoti ne įvairių, iš visokiausių pėdų sudarytų ritmų, bet tokių, kurie atspindėtų doro ir narsaus žmogaus gyvenimą, o juos suradus, reikia
4 00 ritmą ir melodiją priderinti prie atitinkamų žodžių, bet ne žodžius derinti prie ritmo ir melodijos. Kokie yra tie ritmai, turėsi tu nurodyti, panašiai kaip nurodei dermes.
— Prisiekiu Dzeusu, aš nežinau, ką sakyti. Iš patyrimo žinau, kad yra trys pėdų rūšys, iš kurių sudaromi metrai, panašiai kaip yra keturi sąskambiai, iš kurių sudaromos visos dermės. Bet negalėčiau pasakyti, kokį gyvenimą kurie iš jų pamėgdžioja42.
b — Tuo klausimu, — pasakiau aš, — pasitarsime suDamonu43 — koks metras tinka žemam elgesiui, koks
U 2 ' įžūlumui, beprotybei ir kitokioms ydoms reikšti ir
koks — priešingiems dalykams pamėgdžioti. Man rodos, aš esu girdėjęs, kaip jis kalbėjo apie kažkokį sudėtinį metrą, kurį vadino enopliju, kartu daktilinį ir herojinį metrą, tik nežinau, kaip jį sudarinėjo ir kaip tolygiai išdėstydavo pakilimus ir nuleidimus eilutėje, sudarytoje iš ilgų ir trumpų skiemenų. Be to, jis, kiek pamenu, minėjo jambą ir kažkokį kitą metrą, rodos, c trochėją, kurį sudaro ilgų ir trumpų skiemenų derinys.Kai kuriais atvejais jis ne mažiau peikė arba gyrė tempą negu patį ritmą, o kartais ir vieną, ir kitą drauge, bet aš nesugebu to atpasakoti. Tuos dalykus, kaip sakiau, palikime Damonui, nes juos aptarti ilgai užtruktų. O gal tu kitaip manai?
— Prisiekiu Dzeusu, ne, — atsakė Glaukonas.— Bet tu galėtum bent jau pasakyti, kad grakštu
mas ir grakštumo stoka priklauso nuo ritmo tobulumo ir netobulumo.
— Be abejo.— Panašiai ritmiškumas atitinka gerą kalbėjimo d
stilių, o neritmiškumas — jo priešingybę. Taip pat ir gera bei prasta harmonija, jeigu, kaip ką tik sakėme, ritmas ir harmonija derinasi prie žodžių, o ne žodžiai prie jų.
— Jie tikrai turi taikytis prie žodžių.— O argi išraiškos būdas ir pati kalba neatspindi
žmogaus sielos?— Kaipgi ne!— O visa kita — kalbos ypatybės?— Taip.— Vadinasi, kalbos gražumas, harmoningumas,
grakštumas ir ritmingumas išplaukia iš sielos paprastumo — ne to minties skurdumo, kurį tik pagražindami e vadiname paprastumu, o tikrojo būdo paprastumo, kuriame jungiasi gėris ir grožis.
— Visai teisingai.— Ar mūsų jaunuoliai neturi visaip šito siekti, jei
nori atlikti savo pareigas?— Turi. 113
— Juk šito apstu dailėje ir visose vaizduojamojo meno šakose — audimo, siuvinėjimo mene, statyboje, visokių reikmenų gamyboje, kūnų ir augalų prigimtyje: viskas yra arba gražu, arba bjauru. Bjaurumas, ne- ritmingumas ir neharmoningumas yra giminingi kalbos ir būdo piktumui, o priešingos savybės yra artimos išmintingumui ir dorovingumui.
— Visai teisingai, — pritarė Glaukonas.b XII. — Negi mums reikės prižiūrėti tik poetus ir
versti juos arba įkūnyti savo kūriniuose gerus papročius, arba visai atsisakyti kūrybos? Ar nereikės kontroliuoti ir kitų menininkų ir neleisti jiems gyvų būtybių paveiksluose, pastatuose ir kitokiuose kūriniuose įkūnyti ydų, nesivaldymo, žemumo ir bjaurumo? O tiems, kurie negalės paklusti šitiems reikalavimams, iš viso neleisime kurti; kitaip mūsų sargybiniai, augdami tarp tų blogio atvaizdų, tarsi ganydamiesi užterštoje ganykloje ir kasdien po truputį skabydami apnuodytą
c žolę, pamažu, nejučiomis sukauptų savo sieloje didelį blogį. Todėl mums reikia ieškoti tokių menininkų, kurie dėl savo įgimtų gabumų galėtų eiti grožio ir grakštumo prigimties pėdomis, kad mūsų jaunuoliams, tarsi sveiko krašto gyventojams, viskas eitų į naudą, kad iš kurios tik pusės jų akis ir ausis pasiektų gražūs kūriniai, jie tarsi švelnus vėjelis iš gerų kraštų neštų
d jiems sveikatą ir nejučiomis jau iš pat mažens suartintų juos su gražiu žodžiu ir skatintų draugauti ir sutarti su juo.
— Iš tikrųjų jie būtų gerai auklėjami!— Glaukonai, — tariau, — ar ne dėl to dailieji me
nai auklėja, kad ritmas ir harmonija giliausiai įsiskverbia į sielos gelmes ir stipriausiai ją paveikia? Jie patys yra grožis ir žmogų padaro gražų, jei tik jis tei-
e singai auklėjamas; o jeigu ne — priešingai. Šitaip išauklėtas žmogus labai gyvai pajunta apsileidimą ir bjaurumą meno ir gamtos kūriniuose ir piktinasi jais;
402 jis giria gražius kūrinius ir su džiaugsmu priima juos į savo širdį, jis maitinasi jais ir pats tampa tobulas;
1 1 4 jis teisingai peikia bjaurius dalykus ir neapkenčia jų
nuo pat vaikystės, kai dar nesuvokia protingos kalbos,o vėliau, kai ateis tokios kalbos laikas, jis pamils ją kaip savą, suvokdamas, kad ji būdinga jam pagal išsiauklėjimą.
— Man atrodo, — pasakė Glaukonas, — kad kaip tik dėl to dailieji menai tokie svarbūs auklėjimui.
— Kai mokėmės skaityti, — tariau, — tik tada pasijutome susigaudą, kai suvokėme, kad skirtingų raidžių visuose junginiuose, kuriuose tik jų pasitaiko, yra visai nedaug, ir įpratome skirti kiekvieną raidę, nei dideliuose, nei mažuose junginiuose neniekindami jų, tarsi būtų neverta kreipti į jas dėmesį, bet visur stengdamiesi atpažinti jas. Tik tada išmokome skaityti, kai su tuo susidorojome.
— Teisingai.— Vadinasi, ir raidžių atvaizdus kur nors vande
nyje arba veidrodyje mes atpažinsime tik tada, kai pažinsime pačias raides — o čia reikalingas tas pats menas ir pratybos.
— Be abejo.— Prisiekiu dievais, mes nebūsime perpratę nė dai
liųjų menų — nei mes patys, nei sargybiniai, kuriuos mums reikia auklėti, — tol, kol nežinosime visų nuosaikumo, narsumo, kilnumo ir didžiadvasiškumo rūšių ir visko, kas šioms dorybėms yra gimininga, ir tų dalykų, kurie yra joms priešingi, kol neaptiksime jų visur, kur tik jie pasitaiko — jų pačių ir jų atvaizdų,— ir dideliuose, ir mažuose dalykuose, nes ir čia reikalinga tas pat — menas ir pratybos.
— Teisingai kalbi.— Vadinasi, jei koks nors žmogus turėtų puikių
dvasinių ypatybių ir jo išorinė išvaizda derintųsi su vidinėmis savybėmis, nes jos turėtų bendrų bruožų, tai būtų gražiausias reginys tam, kuris sugeba matyti.
— Iš tikrųjų.— Argi gražiausias dalykas nėra maloniausias?
- Be abejo.
— Tokius žmones ir mylėtų labiausiai tas, kuris atsi- / davęs dailiesiems menams, o tų, kuriems toks harmo- ? ningumas nebūdingas, — nemylėtų.
— Jei tai būtų dvasinis trūkumas — nemylėtų, o jeigu fizinis — padarytų nuolaidą ir norėtų mylėti.
— Suprantu, — tariau. — Tu turi ar turėjai tokį numylėtinį. Sutinku ir nekaltinu tavęs dėl to. Bet pasakyk štai ką: ar nesaikingi malonumai dera su nuosaikumu?
— Kaipgi derės, — atsakė Glaukonas, — jei jie įaudrina sielą ne mažiau kaip skausmas!
— O ar dera jie su kokia kita dorybe?— Jokiu būdu ne.
su įžūlumu ir nesivaldymu?— Visų mažiausiai.— Ar galėtum pasakyti kokį didesnį ir stipresnį
malonumą už meilės smagumus?— Negalėčiau, — tarė. — Nėra už juos audririges-
nio.— Protingos meilės ypatybė'"yra mylėti tai, kas
kuklu ir gražu, be to, mylėti {santūriai ir. harmoningai.-,— Iš tikrųjų.— Vadinasi, protingai meilei nedera tai, kas yra
beprotiška ir gimininga nesivaldymui.— Nedera, — atsakė Glaukonas.— Nedera jai ir meilės malonumai: protingai besi-
mylintieji — nei įsimylėjėlis, nei mylimasis — neturi turėti su jais nieko bendra.
— Tikrai, Sokratai, prisiekiu Dzeusu, šitai jai nedera.
— Vadinasi, mūsų kuriamoje valstybėje tu taip sutvarkysi, kad įsimylėjėlis būtų draugas savo mylimajam, kartu leistų laiką ir elgtųsi su juo kaip su sūnumi vardan kilnaus tikslo, jei šis sutinka. O šiaip jis tegul taip su juo bendrauja, kad niekada negalėtų kilti net įtarimas, jog tarp jų yra kas nors daugiau. Priešingu atveju jis užsitrauks priekaištą, kad yra grubus ir nesupranta grožio.
— Teisingai.
— Ar tau neatrodo, — tariau, — kad baigėme aptarti dailiuosius menus? Tikslą tikrai pasiekėme, nes visa, kas susiję su dailiaisiais menais, turi baigtis meile grožiui.
— Sutinku, — pasakė Glaukonas.XIII. — Po dailiųjų menų jaunuolius reikia mokyti
gimnastikos.— Be abejo.— Ir šiuo atžvilgiu reikia auklėti nuodugniai, pra
dedant nuo mažens ir toliau visą gyvenimą. Mano nuomone, štai kaip yra — beje, spręsk ir tu: aš nemanau, kad jeigu žmogaus kūnas yra sveikas, tai dėl jo gerų savybių ir siela tampa gera; pagal mane, yra pnešin£aij :_£^r.a sielą savo geromis savybėmis sąlygoja tūno gerovę. Ar ne taip?
— Ir man taip atrodo.— Taigi, jeigu mes pakankamai pasirūpinsime mū
sų sargybinių siela ir paskui jiems patiems pavesime rūpestingai mankštinti savo kūną, o patys, kad nereikėtų daugžodžiauti, pasitenkinsime, nurodydami tik keletą pavyzdžių, mes pasielgsime teisingai.
— Teisingai.— Jau sakėme, kad sargybiniai turi vengti girtavi
mo. Niekam nepritinka taip nusigerti, jog nebežinotum, kur esi, o sargybiniams ypač.
— Būtų juokinga, jei sargybinį turėtų saugoti sargybinis.
— O kaip su maistu? Juk šie žmonės yra svarbiausių varžybų dalyviai, ar ne?
— Taip.— Tai ar jiems netiktų atletų maistas44?—■ Galbūt.— Bet toks maistas kenkia sveikatai, nuo jo žmo
gus pasidaro apsnūdęs. A r nematai, kad atletai visą gyvenimą miega ir, jei tik bent kiek pažeidžia savo režimą, iškart sunkiai suserga?
— Matau.— Taigi, — tariau, — kariai turi būti geriau pareng
ti. Jie turi būti budrūs kaip šunys, gerai matyti ir gir-
dėti ir būti tokie sveiki, kad žygiuose, dažnai keičiantis maistui ir gėrimui, priversti kęsti tai kaitrą, tai darganą, nesusirgtų.
— Ir man taip atrodo.— Tad ar tik nebus gimnastika mūsų ką tik aptar
tų dailiųjų menų sesuo?— Ką tu turi galvoje?— Toks auklėjimas paprastas ir patogus, ypač karo
dalykuose.— Koks tas auklėjimas?— Šitai galima sužinoti kad ir iš Homero. Juk ži
nai, kad šis poetas žygiuose savo herojų nemaitina žuvimi, nors jie būtų Helesponto 45 pajūryje, nei virta mėsa, o tik kepta; kariams taip yra patogiau, nes ugnis visur po ranka, ir puodų nereikia vežiotis su savimi.
— Teisybė.— Man atrodo, Homeras niekur nemini ir priesko
nių. Ir kiti atletai žino, kad, norint išlaikyti stiprų kūną, reikia nuo jų susilaikyti.
— Jie tai žino ir susilaiko, — pritarė Glaukonas.— Atrodo, mano mielas, kad tu nepritari ir Sira
kūzuose įprastam maistui46, ir siciliečių valgių gausybei— jei mūsų išvados tau atrodo teisingos.
— Nepritariu.— Taip pat nepritari, kad vyrai, kurie nori išsau
goti stiprų kūną, pasiimtų meilužę iš Korinto 47.— Nepritariu.— Ir kad gardžiuotųsi pagarsėjusiais Atėnų kepi
niais 48?— Žinoma.— Šitokį maitinimąsi ir gyvenimo būdą galėtume
palyginti su lyrine poezija ar daina, sudėta iš visokių dermių ir ritmų.
— Galėtume.— Ten įvairovė gimdo nesivaldymą, šičia — ligą;
tuo tarpu dailiųjų menų paprastumas sukuria dvasios pusiausvyrą, o gimnastikos — kūno sveikatą.
— Tikra teisybė.
— Kai valstybėje paplis ištvirkavimas ir ligos, argi 405 tada neprireiks teismų ir ligoninių49? Argi nebus gerbiama teisė ir gydymo menas, kai net ir daugelis laisvų garbingų žmonių jais uoliai užsiims?
— Tikriausiai.XIV. — Tad ar galėtum rasti dar svaresnį įrody
mą, jog piliečiai auklėjami blogai ir gėdingai, negu tai, kad gydytojai ir prityrę teisėjai pasidarė reikalingi ne tik prastiems žmonėms ir amatininkams, bet net b ir tiems, kurie giriasi esą išauklėti garbingai? Argi ne gėda, argi tai prikišamai nerodo auklėjimo stokos, kai žmonės, neturėdami savo teisingumo supratimo, yra priversti naudotis pašalinių žmonių sprendimais ir padaryti juos savo viešpačiais ir teisėjais?
— Didžiausia gėda.— Ar tau neatrodo, kad dar didesnė gėda, kai kas
nors ne tik didesnę dalį savo gyvenimo praleidžia teismuose bylinėdamasis — tai kitus kaltindamas, tai pats kaltinamas, — bet dėl savo neišsiauklėjimo net didžiuojasi, kad sugeba daryti nusikaltimus ir, būdamas c vikrus kaip vijurkas, moka visokiausiais būdais išsisukti, ištrūkti per šimtus užpakalinių durų, kad tik išvengtų bausmės — ir tai vis dėl menkniekių, nieko nevertų dalykų, nes jis nežino, jog kur kas geriau ir naudingiau savo gyvenimą tvarkyti taip, kad nereikėtų ieškoti snaudžiančio teisėjo pagalbos?
— Iš tikrųjų tai dar didesnė gėda.— O ar ne gėda kreiptis į gydytojus ne dėl žaizdų
ir kokių nors kasmet pasikartojančių ligų, bet dėl to, kad nuo tinginiavimo ir tokio gyvenimo būdo, apie d kurį kalbėjome, žmonės tarsi tvenkiniai prisipildo skysčių ir garų ir priverčia šauniuosius Asklepijo50 sūnus sugalvoti toms ligoms išpūtimų ir katarų pavadinimus?
— Tai iš tikrųjų nauji ir keisti ligų pavadinimai.— Asklepijo laikais, — tariau, — tokių ligų dar ne
buvo. Aš sprendžiu iš to, kad Asklepijo sūnūs nepriekaištavo moteriai, kuri sužeistam ties Troja Euripilui e daw gerti Pramno vyno, įbėrusi į jį miežinių miltų ir
įtrupinusi sūrio51 — o tai, kaip atrodo, turėjo sukelti uždegimą; nepeikė jie ir Patroklo gydymo būdo.
— Iš tikrųjų keistas gėrimas tokiam ligoniui!— Ne toks jau keistas, jei turėsi galvoje, kad iki
Herodiko 52 Asklepijo mokiniai dar netaikė dabartinio gydymo būdo ir nemokėjo pakreipti ligos eigos. Hero- dikas buvo gimnastikos mokytojas. Apsirgęs jis gydėsi gimnastika; iš pradžių taip kankino patį save, o paskui ir daugelį kitų žmonių.
— Kaip? — paklausė Glaukonas.— Jis atitolino savo mirtį. Sirgdamas mirtina liga
ir neįstengdamas išsigydyti, jis metė viską į šalį ir gyveno vien tik gydydamasis ir žiūrėdamas, kad nė kiek nenukryptų nuo įprasto gyvenimo būdo, ir savo išminties dėka sulaukė senatvės. Bet tai buvo mirtininko gyvenimas.
— Puikiai jam atsilygino jo menas!— Pagal nuopelnus, — tariau, — nes žmogus neži
nojo, jog Asklepijas neparodė savo palikuonims šitokio gydymo būdo ne dėl to, kad būtų jo nežinojęs
i arba neturėjęs patyrimo, o dėl to, kad žinojo, jog visose gerai tvarkomose valstybėse kiekvienam žmogui yra skirtas koks nors darbas ir jis turi jį atlikti, o ne visą gyvenimą gydyti savo ligas. Įdomu, kad šitai savo elgesiu patvirtina amatininkai, o tarp turtingųjų ir laikomų pasiturinčiais šito nepamatysi.
— Ką tu nori tuo pasakyti?XV. — Dailidė susirgęs prašo gydytojo, kad duotų
jam vimdomųjų arba vidurius paleidžiančių vaistų, kurie padėtų atsikratyti ligos, arba kad pridegintų ar išpjautų ligą. O jeigu jam paskirs ilgą gydymą, lieps apsirišti galvą vilnoniais skudurais ir taip toliau, jis iškart pasakys, kad neturi laiko sirgti, be to, kas iš tokio gyvenimo, jei visą laiką galvosi tik apie ligą ir nedirbsi savo darbo. Jis numoja ranka į tokį gydytoją ir, grįžęs prie įprasto gyvenimo, arba pasveiksta ir toliau dirba savo darbą, arba, jeigu jo kūnas yra per silpnas įveikti ligą, miršta ir išsivaduoja iš bėdų.
— Šitokiam žmogui, — tarė Glaukonas, — kaip tik taip reikia naudotis gydymu.
— Ar ne todėl, — paklausiau, — kad jis turi darbą, 407 kurio nedirbant jam neverta nė gyventi?
— Tikriausiai todėl.— O turtuolis, kaip sakėme, neturi tokio darbo,
kurio priverstas atsisakyti, nebegalėtų gyventi.— Bet šito paprastai neprisipažįstama.— Ar esi girdėjęs, — paklausiau, — Fokilido 53 po
sakį, kad kūno tvirtumu reikia rūpintis tik tada, kai turi iš ko gyventi.
— Manau, kad šituo reikia rūpintis jau ir anksčiau.
— Dėl šito dalyko nesiginčykim su Fokilidu, o verčiau patys išsiaiškinkime, ar turtuoliui reikia mankštinti savo kūną ir ar be šito jam gyvenimas — ne gyvenimas? O gal tik dailidėms ir kitiems amatininkams rūpinimasis ligomis trukdo dirbti savo darbą, bet ap- b skritai Fokilido patarimas niekam nekliudo?
— Prisiekiu Dzeusu, — atsakė Glaukonas, — labiausiai trukdo per didelis rūpinimasis kūnu, kai nesitenkinama paprasta gimnastika: šitai erzina ir namų reikaluose, ir karo žygiuose, ir nemalonu, kai tuo užsiima mieste sėdintys valdžios atstovai. Bet blogiausia, kad toks perdėtas rūpinimasis kūnu kliudo įgyti žinių, mąs-. c tyti ir užsiimti saviaukla; mat žmonės mano, jog nuoto per daug įtempiamas protas, ima svaigti galva, ir kaltina dėl to filosofiją, kuri padeda ugdyti ir patikrinti dorybes, tarytum ji būtų kliūtis viskam ir tarytum kaip tik ji verstų žmogų be paliovos galvoti tik apie ligas ir visą laiką kankintis dėl savo sveikatos.
— Taip jau yra, — sutiko Glaukonas.— Todėl, matyt, galima teigti, kad ir Asklepijas
šitai žinojo: tiems, kurie iš prigimties turi sveiką kūnąir tvarkingai gyvena, bet gauna kokią neįprastą ligą, — d tokiems žmonėms ir tokiais atvejais jis nurodė, kaip reikia gydytis: ligą reikia išvaryti vaistais arba išpjauti, tačiau reikia laikytis įprasto gyvenimo būdo, kad nenukentėtų visuomeniniai reikalai. Bet liguistiems ir \ 2 i
silpniems žmonėms, visą gyvenimą sergantiems vidaus ligomis, jis nemėgino palengvintir keisdamas jų gyvenimo būdą ir šitaip tik užvilkindamas ligą, ir pratęsti vargingą tokių žmonių gyvenimą, suteikti jiems galimybę turėti palikuonių, suprantama, tokių pat silpnų, kaip ir jie patys. Žmogų, kuris neįstengia išgyventi
e prigimties jam skirto amžiaus, Asklepijas laikė nevertu gydyti, nes toks žmogus nenaudingas nei sau pačiam, nei visuomenei.
— Tavo nuomone, Asklepijas rūpinosi visuomene?— Aišku, rūpinosi, — tariau. — O ir jo sūnūs įrodė,
kad jis buvo kaip tik toks. Argi nematai, kaip jie pa-408 sižymėjo mūšiuose ties Troja, gydydami kaip tik taip,
kaip aš sakau? Ar neatsimeni, kad Menelajui, kurį sužeidė Pandaro strėlė, jie iš žaizdos
Kraują išspaudė ( . . . ) , o paskui jau švelniosiom žolelėm Barstė ją 54
ir, kaip ir Euripilui, nenurodė, ką po to reikia gerti ir valgyti. Mat žmonėms, kurie prieš sužeidimą buvo
b sveiki ir tvarkingai gyveno, užtenka vaistų, nors tuo metu jiems ir prisieitų išgerti vyno, medaus, miežinių miltų ir sutrinto sūrio mišinį. O iš prigimties liguisto, be to, dar ir nesusivaldančio žmogaus gyvenimą jie laikė esant nenaudingą nei jam pačiam, nei kitiems, todėl manė, kad neverta jo gydyti, net jei jis būtų turtingesnis už Midą 55.
— Pagal tave išeina, — tarė Glaukonas, — kad Asklepijo sūnūs buvo labai protingi.
XVI. — Jiems ir dera tokiems būti, — pasakiau,— nors tragedijų rašytojai ir Pindaras yra kitokios nuo-
c monės ir tikina, kad Asklepijas, nors ir buvęs Apolono sūnus, papirktas auksu, išgydęs mirštantį turtuolį ir už tai buvęs perkūno nutrenktas. Bet mes, laikydamiesi to, ką anksčiau pasakėme, netikėsime nei vienu, nei kitu: jei jis būtų buvęs dievo sūnus, tai nebūtų norėjęs nedorai pasipelnyti; o jeigu jis mėgo nedorai pel-
1 2 2 nytis, tai nebuvo dievo sūnus.
— Tikra , teisybė. Bet ką tu, Sokratai, manai apie šitokį dalyką: argi mūsų valstybei nereikia gerų gydytojų? O geriausi gydytojai turbūt bus tie, per kurių rankas perėjo kuo daugiau žmonių — sveikų ir ligo- c\ niųf — panašiai kaip geriausi teisėjai bus tie, kurie turėjo reikalų su įvairiausios prigimties žmonėmis.
— Taip, mums iš tikrųjų reikia gerų gydytojų ir teisėjų. O ar žinaif kokius aš laikau geriausiais?
— Jei pasakysi — žinosiu.— Pamėginsiu, — atsakiau. — Bet savo klausimu tu
sujungei du visai skirtingus dalykus.— Kaipgi?— Geriausi gydytojai bus tie, kurie iš pat mažens
ne tik mokysis savo meno, bet ir susidurs su kuo daugiau sunkiai sergančių žmonių, o ir patys bus iš e prigimties silpnos sveikatos ir kamuojami visokių ligų. Juk jie kūną gydo ne kūnu, nes tokiu atveju gydytojai negalėtų būti ligoti, — jie gydo kūną siela, oja negalima gerai gydyti, jei ji yra bloga ar pasidarė tokia.
— Teisybę sakai, — sutiko Glaukonas.— O teisėjas, mano mielas, savo siela vadovauja 4 0 9
kitai sielai. Todėl neleistina, kad jo siela iš jaunumės bendrautų su nedoromis sielomis ir pati išmėgintų visas nedorybes — ir visa tai tik dėl to, kad pagal savo pačios patyrimą galėtų spręsti apie kitų poelgius, panašiai kaip gydytojas taikliai sprendžia apie kitų ligas pagal savąsias. Priešingai, kad galėtų sveikai spręsti,kas yra teisinga, siela iš jaunumės turi būti nekalta ir nepatyrusi nedorybių. Todėl dori jaunuoliai atrodo naivūs ir lengvai leidžiasi nedorėlių apgaunami — juk jie b neturi jokių nedoriems žmonėms giminingų bruožų.
— Jie tikrai yra tokie.— Todėl, — tariau, — geras teisėjas bus ne jaunas,
o senas žmogus, kuris tik subrendęs patyrė, kas yra nedorybė, — žinoma, patyrė ją ne savo sieloje glūdinčią ir ne kaip savo paties savybę, o priešingai — glūdinčią kitų žmonių sielose, kaip kažką jam svetima. 123
Daug laiko prireikė, kol jis išmoko pažinti šį blogį — juk jam tai žinojimo, o ne patyrimo dalykas.
— Šitoks teisėjas būtų tikrai idealus.— Tai ir bus, — tariau,— tas geras teisėjas, kurio
tu ieškai, nes geras tas, kuris turi gerą sielą. O mitrus ir įtarus žmogus, pats pridaręs visokių nedorybių ir manantis esąs apsukrus ir protingas, bendraudamas su į save panašiais žmonėmis, atrodo nepaprastai įžvalgus, nes visko baiminasi, pats savyje matydamas nedorybių pavyzdžius. Bet kai tenka bendrauti su gerais žmonėmis ir vyresniais už save, tada jis atrodo kvailas, nes yra nepatiklus, kai nėra pagrindo nepasitikėti, ir nesupranta sąžiningumo — juk jis savo sieloje nieko panašaus neturi. O kadangi su blogais žmonėmis jis susiduria dažniau negu su gerais, tai ir sau pačiam, ir kitiems atrodo veikiau išmintingas, o ne neišmanėlis.
— Tikra teisybė, — sutiko Glaukonas.XVII. — Vadinasi, — tariau, — ne tokio teisėjo
mums reikia ieškoti, jei norime, kad jis būtų geras ir išmintingas, o tokio, kokį prieš tai nurodėme. Mat nedorybė niekuomet nepažins nei dorybės, nei savęs pačios, o dorybė, jeigu ji ugdoma, pažins ir nedorybę, ir pačią save. Man atrodo, kad toks žmogus tampa išmintingas, o ne nedorėlis.
— Ir man taip atrodo.— Taigi kartu su tokia teisėtvarka tu įvesi mūsų
valstybėje ir tokį gydymo meną, kokį čia aptarėme. Abu šie menai rūpinsis tais piliečiais, kurie ir kūnu, ir siela bus pilnaverčiai; tiems* kurie ne tokie, kurie silpno kūno, leis numirti, o ( tuos, kurių nedora siela ir kurie, be to, yra nepagydomiThuzu3y^.
— Šitaip bus geriau ir tiems nelaimingiesiems, ir valstybei.
— Aišku, — tariau, — jog jauni žmonės saugosis, kad tik nereikėtų pasinaudoti teisėjo paslaugomis, jeigu jie bus išauklėti tų paprastų dailiųjų menųr kurie, kaip sakėme, įskiepija nuosaikumą, dvasia.
— Be abejo.
— Tuo pačiu keliu eidamas, nusimanantis apie dailiuosius menus žmogus panorėjęs pasitelks gimnastiką, kad galėtų apsieiti be gydytojo pagalbos — išskyrus tik būtinus atvejus.
— Ir man taip atrodo.— Jis gimnastikuos ir įveiks sunkumus, kad paža
dintų įgimtą sielos narsumą ir smarkumą, o ne tam, kad Įgytų jėgos, kaip kiti atletai, kurie ir maitinasi, ir laikosi ypatingo režimo tik norėdami išvystyti kūno jėgą.
— Tu visiškai teisus.— Ar tu, Glaukonai, manai, jog tie, kurie nutarė,
kad auklėti reikia dailiaisiais menais ir gimnastika, šitaip padarė dėl to, jog, kaip mano daugelis, vienu iš jų lavintų kūną, o kitu — sielą?
— O kaipgi kitaip?— Man atrodo, — tariau, — kad ir viena, ir kita
yra skirta sielai.— Na jau!— Ar nesi pastebėjęs, kokio būdo būna tie, kurie
visą gyvenimą skiria gimnastikai ir visai nesidomi dailiaisiais menais arba priešingai?
Ką tu turi galvoje?— Vienų žiaurumą ir grubumą, — atsakiau, — o ki
tų švelnumą ir romumą.— Taip, tie, kurie' užsiima tik gimnastika, tampa
grubesni negu dera, o tie, kurie domisi tik dailiaisiais menais, pasidaro perdaug švelnūs — tai jų nepuošia,— patvirtino Glaukonas.
— O juk grubumas galėtų skatinti įgimtą sielos aršumą ir, teisingai ugdomas, virstų narsumu; bet, žinoma, per didelis grubumas pasidaro nepakenčiamas.
— Ir man taip atrodo.— Na, o romumas būdingas į filosofiją linkusiai
prigimčiai; tiesa, perdėtas romumas skatina pernelyg dideli būdo minkštumą, bet jeigu gerai auklėjama, jis lieka romumu ir kuklumu.
• Taip ir yra.
— Mes teigiame, kad sargybiniai turi turėti abi šias įgimtas ypatybes.
— Turi.— Bet jos turi būti suderintos viena su kita.— Be abejo.— Jeigu jos suderintos, siela yra nuosaiki ir narsi.— Iš tikrųjų.— O jeigu nesuderintos — grubi ir baili.— Teisybė.XVIII. — Jeigu žmogus leisis žavimas fleitos gar
sų ir per ausis tarsi per piltuvą leis lieti į savo sielą saldžias, švelnias ir graudžias harmonijas, apie kurias neseniai kalbėjome, jeigu jis visą gyvenimą čia gailiai vaitos, čia džiūgaus, veikiamas tų dainų, tai, jeigu jis turi aršią sielą, iš pradžių jos aršumas suminkštės, panašiai kaip suminkštėja kaitinama geležis, ir anksčiau buvęs nenaudingas kietas jo būdas dabar gali išeiti jam į naudą; bet jeigu jis be paliovos atsiduos tiems kerams, tai jo dvasios stiprybė pradės tirpti, kol jis visai ją susilpnins, tarsi išpjaus iš sielos "visas sausgysles, ir pasidarys jis tada „menkas kovotojas" 56.
— Būtinai šitaip atsitiks, — pritarė Glaukonas.— Jei žmogus bus iš prigimties švelnus, muzika jį
greitai padarys ištižusį, o jei aršus, tai ir nuslopinęs savo karštumą, jis liks ūmus, dėl menkniekių greitai užsidegantis ir greitai vėl nurimstantis. Toks žmogus iš aršaus pasidarys irzlus, piktas ir \ iskuo nepatenkintas.
— Tikra tiesa.— Na, o jei žmogus uoliai mankštins savo kūną,
gerai ir gausiai valgys, bet nė kiek nesidomės nei dailiaisiais menais, nei filosofija, tai ar, jausdamas savo kūno jėgą ir drąsą, nepasikels jis į puikybę ir nepranoks narsumu pats savęs?
— Visai galimas daiktas.— Jeigu jis niekuo kitu neužsiims ir visai nebend
raus su Mūzomis, jo žinių troškimas, jei jis ir glūdi jo sieloje, neparagaudamas nei pažinimo, nei ieškojimo, atribotas nuo žodinės kūrybos ir kitų dailiųjų me-
nų, silps, pasidarys kurčias ir aklas, nes jis neskatina šio žmogaus, nemaitina jo ir neapvalo jo pojūčių.
— Tai tiesa.— Toks žmogus, mano nuomone, pradeda nekęsti
žodžio, lieka nemokša, jis niekada neįtikinėja žodžiu, bet tarsi žvėris siekia savo tikslų smurtu ir grubumu; jis gyvena, paskendęs tamsybėje ir kvailybėje, be harmonijos ir grožio supratimo.
— Iš tikro taip būna, — pritarė Glaukonas.— Matyt, kaip tik dėl šių dviejų žmogaus prigim
ties pusių koks nors, aš sakyčiau, dievas dovanojo žmonėms du menus — dailiuosius menus ir gimnastiką; bet dovanojo juos ne dėl kūno ir sielos (šitai nebent tik tarp kitko), o dėl žmoguje glūdinčių narsumo ir filosofinio pradų, kad tai įsitempdami, tai atsileisdami jiedu sudarytų deramą harmoniją.
— Atrodo, kad taip, — tarė Glaukonas.— Taigi tą, kuris geriausiai suderina gimnastiką su
dailiaisiais menais ir geriausiai pateikia juos sielai, \asai pagrįstai galėtume laikyti tobulai įvaldžiusiu dailiuosius menus ir puikiu harmonijos kūrėju — daug geresniu už tą, kuris moka derinti stygas.
— Teisingai kalbi, Sokratai.— Vadinasi, Glaukonai, ir mūsų valstybėje, kad
būtų išsaugota valstybinė santvarka, nuolat bus reikalingas toks rūpintojas.
— Būtinai.XIX. — Tai tokie yra. mūsų mokymo ir auklėjimo
būdai. Ar reikia leistis į smulkmenas, kokie bus mūsų piliečių šokiai, žvėrių medžioklė, medžioklė su šunimis, gimnastikos varžybos ir arklių lenktynės? Juk maždaug aišku, kad visi šitie dalykai turi būti suderinti su pagrindiniais būdais, todėl bus nesunku nustatyti, ko reikia.
— Be abejo, nesunku, — patvirtino Glaukonas.— Sutarta, — pasakiau. — Kas mums dar lieka ap
svarstyti? Ar ne tai, kurie piliečiai valdys, o kurie paklus?
— Žinoma.
— Aišku, kad turi valdyti senesnieji, o jaunesnieji paklusti.
— Aišku.— Ir valdyti turi geriausieji iš jų.— Ir tai aišku.— Argi geriausieji žemdirbiai nėra labiausiai tin
kami žemei dirbti?— Be abejo.— Kadangi valdantieji turi būti geriausi iš sargy
binių, tai argi jie nebus tie, kurie labiausiai tinka valstybei ginti?
— Suprantama.d — Jie turi būti protingi, sumanūs ir rūpintis vals
tybe.— Taip.— Labiausiai rūpinamasi tuo, kas mylima.— Iš tikrųjų.— O labiausiai žmogus myli tada, kai reikalo nau
dą laiko ir savo asmenine nauda ir kai mano, kad reikalo sėkmė sutampa su jo paties sėkme, o jeigu ne — priešingai.
— Taip yra, — tarė Glaukonas.e — Taigi iš sargybinių mes atrinksime tokius žmo
nes, kurių gyvenimo tikslas, pagal mūsų stebėjimus, — uoliai tarnauti valstybės labui ir kurie jokiu būdu nesutiktų veikti prieš ją.
— Tokie žmonės kaip tik bus tinkami valdyti.— Man rodos, tarp visokio amžiaus žmonių reikia
ieškoti tokių, kurie laikosi šitokio požiūrio, kurių nei vilionėmis, nei prievarta nepriversi užmiršti ar atsisakyti nuomonės, kad reikia daryti tai, kas valstybei yra naudingiausia.
— O ką tu vadini atsisakymu?— Aš tau tuoj pasakysiu, — tariau. — Man atrodo,
kad nuomonės iškrenta iš žmogaus sąmonės arba jo413 valia, arba nejučiom: jo valia, kai žmogus apsigalvo
jęs atmeta klaidingą nuomonę, o nejučiom — kai at-128 meta kurią nors teisingą nuomonę.
— Kaip šitai atsitinka mūsų valia, aš suprantu, bet kaip šitai įvyksta nejučiom, man dar neaišku.
— Kodėl? — paklausiau. — Juk turbūt ir tu manai, kaip ir aš, kad nuo gerų dalykų žmonės atsisako prieš savo valią, o nuo blogų — savo noru? Argi nėra bloga apsigauti tiesos atžvilgiu, o gera — laikytis tiesos? Ar tau neatrodo, kad turėti teisingą nuomonę apie tikrovę ir yra laikytis tiesos?
— Teisingai sakai, — tarė Glaukonas. — Ir man atrodo, kad žmonės nenoromis atsisako nuo teisingos nuomonės.
— Išeitų, kad tai atsitinka, kai žmones apvagia, suvilioja arba jėga priverčia.
— Aš ir vėl nesuprantu.— Matyt,— tariau, — aš kalbu kaip tragedijoje.
Apvogtais aš vadinu tuos, kurie leidžiasi perkalbami arba yra užmaršūs: vienus nejučiom apvagia laikas, o kitus — žodiniai įrodymai. Ar dabar supranti?
— Suprantu, — atsakė Glaukonas.— Jėga priverstais aš vadinu tuos, kuriuos kančios
ar sielvartas priverčia pakeisti savo nuomonę.— Ir šitai suprantu. Teisingai kalbi.— O suviliotais, manau, ir tu pats pavadinsi tuos,
kurie pakeičia nuomonę arba malonumų pakerėti, arba iš baimės.
— Vilioja visa, kas apgaulinga.XX. — Taigi, kaip jau sakiau, reikia ieškoti žmo
nių, kurie tvirčiausiai gina savo pažiūras ir mano, jog reikia daryti tai, kas, jų nuomone, valstybei yra naudingiausia. Jau vaikystėje, siūlant jiems užsiėmimus, reikia stebėti, kur kuris iš jų būna itin užmaršus ir leidžiasi apgaunamas. Turinčius gerą atmintį ir nepasiduodančius apgaulei reikia atrinkti, o tuos, kurie ne tokie, atmesti. Ar ne taip?
— Taip.— Be to, jiems reikia užkrauti darbų, sunkumų ir
varžybų ir taip pat juos stebėti.— Teisingai.
— Reikia jiems surengti ir trečios rūšies išmėgin im ą— stebint patikrinti juos vilionėmis. Panašiai kaip kumeliukus vaiko, triukšmaudami ir rėkaudami, ir žiūri, ar jie baikštūs, taip ir jaunuolius reikia iš pradžių priversti patirti ką nors baisaus, o paskui suteikti jiems malonumų ir išbandyti juos stipriau negu auksą ugnimi; tada paaiškės, ar jie yra atsparūs vilionėms, ar v isada dori, ar jie gerai sergi ir patys save, ir dailiuosius menus, kurių mokėsi, ar visokiomis aplinkybėmis yra nuosaikūs ir harmoningi, žodžiu, ar jie sugeba būti naudingiausi ir patys sau, ir valstybei. Tą, kuris išlaikys šitą išmėginimą ir visais amžiaus tarpsniais — vaikystėje, jaunystėje ir brandos laikotarpiu — pasirodys kaip vientisas žmogus, ir reikia padaryti valstybės valdovu ir sargybiniu, reikšti jam pagarbą gyvam ir mirusiam, garbingai palaidoti ir įamžinti jo atminimą. O tuos, kurie ne tokie, reikia atmesti. Štai kaip, Glau- konai, reikia atrinkti valdovus ir sargybinius — tiesa, šitai nusakyta kol kas tik bendrais bruožais, nesileidžiant į smulkmenas.
— Ir man atrodo, kad atrinkti reikia šitaip.— Tokius sargybinius visai pagrįstai galima pava
dinti pačiais tikriausiais valstybės sargybiniais, nes jie saugos valstybę nuo išorės priešų, o jos viduje saugos jos draugiškus piliečius, kad šiems nekiltų noras, o anie negalėtų daryti bloga. O jaunuoliai, kuriuos vadinome sargybiniais, būtų jų padėjėjai ir jų valios vyk dytojai.
— Sutinku.XXI. — Neseniai sakėme, kad kartais melas būti
nas. Kokiu būdu mes galėtume priversti valdovus — o jei tai neįmanoma, tai bent kitus piliečius, — patikėti kuriuo nors iš tokių prasimanymų?
— Kokiu? — paklausė Glaukonas.— Ne kokiu nors nauju, o finikiečių sugalvotu 57.
Anksčiau šitaip dažnai būdavo, kaip sako poetai, ir žmonės jais tiki, bet mūsų laikais šito nebuvo ir vargu ar galėtų būti, todėl sunku būtų tuo įtikinti.
— Tu, matyt, nesiryžti papasakoti.
— Kai papasakosiu, suprasi, jog ne veltui delsiau.— Pasakok, nebijok!— Gerai, — tariau, — papasakosiu, tik nežinau,
kaip čia išdrįsti ir kokiais žodžiais pasakoti. Pirmiausia pamėginsiu įtikinti pačius valdovus ir karius, o paskui ir kitus piliečius, kad jie tik sapnavo, jog patyrė ir išgyveno visa tai, ką mes jiems įdiegėme, auklėdami ir lavindami juos, o iš tikrųjų tuo metu jie buvo po žeme, auginami ir formuojami jos gelmėse — ir jie patys, ir jų ginklai, ir visa jų apranga. Kai jie buvo baigti, žemė, jų motina, išleido juos į pasaulį. Todėl ir dabar šalimi, kurioje gyvena, jie privalo rūpintis kaip motina ir žindyve ir ginti ją, jei kas užpuls, o kitus piliečius laikyti broliais, nes ir jie gimė iš žemės.
— Ne veltui tu ilgai gėdijaisi pasakoti tokį prasimanymą.
— Tai visai suprantama, — tariau. — Bet vis dėlto paklausyk ir mito pabaigos. Nors jūs, valstybės piliečiai, visi esate broliai — sakysiu jiems, tęsdamas mitą, — bet dievas, lipdydamas tuos iš jūsų, kurie bus tinkami valdyti, įmaišė aukso, todėl jie yra vertingiausi; lipdydamas jų padėjėjus, jis įmaišė sidabro, o žemdirbius ir įvairius amatininkus — geležies ir vario. Jūs visi esate giminingi, bet vaikus dažniausiai gimdote panašius į save, nors gali atsitikti, kad iš aukso gims sidabro vaikas, o iš sidabro — auksinis; panašiai ir kitais atvejais. Iš valdovų dievas visų pirma ir, svarbiausia, reikalauja, kad kaip tik čia jie būtų šaunūs sargybiniai ir nieko taip uoliai nesaugotų, kaip savo palikuonis, ir žiūrėtų, kokio metalo priemaišų yra jų vaikų sieloje; kad, jeigu vaikas gims su geležies ar vario priemaišomis, jokiu būdu jo negailėtų, o atsižvelgtų į jo prigimtį ir padarytų iš jo amatininką arba žemdirbį; o jeigu gims vaikas su aukso arba sidabro priemaiša, tai reikia pagarbiai pervesti jį į sargybinius arba padėjėjus. Juk buvo išpranašauta, kad valstybė pražus, kai ją saugos geležinis arba varinis sargybinis. Sakyk, kaip priversti patikėti šiuo mitu?
— Dabartinių žmonių tuo neįtikinsi, — atsakė Glaukonas,— bet šitai galima įteigti jų sūnums ir vėlesnėms kartoms.
XXII. — Vis dėlto, — tariau, — ir tai paskatintų piliečius labiau rūpintis ir valstybe, ir vienus kitais; aš taip suprantu tavo žodžius. Sėkmė čia priklausys nuo to, kaip plačiai pasklis toks gandas. O mes apginkluokime tuos iš žemės gimusius žmones ir veskime juos į priekį, valdovams vadovaujant. Tegul jie atėję pasirenka mieste geriausią vietą stovyklai, iš kur jiems būtų patogiausia laikyti gyventojus paklusnius, jei kas nenorėtų paklusti įstatymams, ir atremti išorės priešą, jei šis pultų lyg vilkas kaimenę. Įkūrę stovyklą ir paaukoję dievams, tegul jie įsirengia būstus. Ar ne taip?
— Taip, — pritarė Glaukonas.— Tokius būstus, kurie žiemą saugotų nuo šalčio,
o vasarą — nuo karščio.— Be abejo. Man rodos, tu kalbi apie namus.— Taip, — tariau, — bet apie karių namus, o ne
pirklių.— O kuo jie vieni nuo kitų skiriasi?— Pamėginsiu tau paaiškinti. Baisiausias ir šlykš
čiausias dalykas — tai jeigu piemenys taip augina šunis kaimenėms saugoti, kad šie dėl nepaklusnumo arba iš bado, arba dėl blogo įpročio daro avims bloga ir yra panašūs ne į šunis, o į vilkus.
— Tai tikrai baisu, — pritarė Glaukonas.— Todėl visokiais būdais reikia saugotis, kad val
dovų padėjėjai, kadangi jie yra pranašesni už piliečius, nepradėtų su jais panašiai elgtis ir, užuot buvę draugiškais sargybiniais, nepasidarytų panašūs į žiaurius viešpačius.
— Taip, šito reikia saugotis.— Geriausiai nuo šitokių dalykų apsisaugosime, jei
juos deramai išauklėsime.— Bet juk taip ir yra.— Dėl šito, mielas Glaukonai, neverta ginčytis, —
atsakiau.— Geriau tvirtinkime, kaip ką tik sakiau, kad juos reikia teisingai išauklėti, nesvarbu kaip, jei nori-
me, kad jie butų švelnūs ir vieni kitiems, ir tiems, kuriuos saugo.
— Teisingai.— Sveikas protas sako, jog, be auklėjimo, juos dar
reikia aprūpinti būstais ir kitokiais reikmenimis taip, kad tai netrukdytų jiems visą laiką būti geriausiais sargybiniais ir neskatintų jų daryti bloga kitiems piliečiams.
— Iš tikro sveikas protas taip sako.— Na, o jei norime, — tęsiau aš, — kad jie būtų to
kie, ar nereikia jų gyvenimo ir būstų sutvarkyti maždaug šitaip: pirmiausia, nė vienas iš jų neturi turėti jokios asmeninės nuosavybės, išskyrus būtiniausius dalykus. Paskui niekas negali turėti tokių namų ar sandėlio, į kuriuos negalėtų laisvai įeiti kiekvienas, kuris tik panorės. Maistą, reikalingą narsiems ir nuosaikiems kariams, jie turi gauti iš kitų piliečių kaip atlyginimą už savo tarnybą. Jo turi gauti tiek, kiek reikia vieneriems metams, nei daugiau, nei mažiau. Jie valgys bendrai ir gyvens bendrai kaip karo stovykloje. Dėl aukso ir sidabro jiems reikia pasakyti, kad jie savo sieloje visą laiką nešiojasi dievų jiems suteiktą dievišką auksą ir sidabrą, todėl jiems nėra jokio reikalo turėti dar ir žmonių aukso, ir kad būtų nedora suteršti dieviškąjį auksą mirtingojo aukso priemaišomis; jų auksas turi būti švarus, ne toks, kaip auksinių monetų, kurios dažnai nedorai padirbinėjamos. Iš visų piliečių tik jiems vieniems nebus leidžiama naudoti, net paliesti aukso ir sidabro nei būti su jais po vienu stogu, nei puoštis auksiniais ir sidabriniais papuošalais, nei gerti iš auksinių ir sidabrinių taurių. Tik šitaip jie gali išsaugoti ir save, ir valstybę. Kai tik jie įsigis žemės, nuosavus namus ir pinigų, tuoj pat iš sargybinių pasidarys namų šeimininkais ir žemdirbiais, iš kitų piliečių sąjungininkų — jų viešpačiais ir priešais. Patys neapkęsdami ir nekenčiami, kitiems spąstus spęs- dami ir patys jų baimindamiesi, jie visą laiką gyvens, daug labiau bijodami vidinių priešų negu išorinių, ir
tada ir jie patys, ir valstybė atsidurs prie pražūties slenksčio. Dėl visų šių priežasčių, kaip sakiau, ir reikia kaip tik taip tvarkyti sargybinių būstus ir visa kita ir įtvirtinti šitai įstatymu. Ar sutinki?
— Sutinku,— atsakė Glaukonas.
KETVIRTOJI KNYGA
I. Čia į pokalbį įsikišo Adimantas: - 419— O kaip pasiteisinsi, Sokratai, jei kas nors pasa
kys, kad tu šituos žmones nori padaryti ne itin laimingus — ir, be to, jie patys bus dėl to kalti? Juk iš tikrųjų valstybė yra jų rankose, bet jie nepasinaudos nė viena iš valstybės teikiamų gėrybių; tuo tarpu kiti įsigis ariamos žemės, pasistatys didelius ir gražius namus, gerai juos įsirengs, aukos dievams ypatingas aukas, vaišins svečius, turės tai, apie ką tu čia kalbėjai,— aukso ir sidabro, ir apskritai visa tai, kas paprastai gyvenimą padaro laimingą. Žodžiu, galima sakyti, kadjie bus lyg ir pagalbiniai samdiniai, nieko kita neveiks, 420 o tik eis sargybą.
— Taip,— atsakiau,— jie dirbs tik už pavalgymą — be maisto, negaus jokio kito atlyginimo ir negalės savo noru išvykti į kitus kraštus, pirkti dovanų heteroms ir šiaip išlaidauti savo nuožiūra, kaip daro tie, kurie garsėja kaip laimingi žmonės. Taigi tu, kaltindamas mane, išleidai iš akių šiuos ir daug kitų dalykų.
— Tai pridėk ir šiuos kaltinimus.— Vadinasi, tu klausi, kaip pasiteisinsiu? b— Taip, aš klausiu šito.— Aš manau, kad, eidami tuo pačiu keliu, surasi
me, ką atsakyti. Pasakysime, kad nebus nieko nuostabaus, jei mūsų sargybiniai, šitaip gyvendami, bus labai laimingi. Beje, mes kuriame šią valstybę ne siekdami padaryti itin laimingą kurį nors vieną gyventojų sluoksnį, bet norime, kad visa valstybė ištisai būtų 1 35
laiminga. Juk kaip tik tokioje valstybėje mes tikėjomės surasią teisingumą, o neteisingumą, priešingai,— blogiausiai tvarkomoje valstybėje, ir taip išspręsią mus dominantį klausimą. Dabar mes kuriame, mūsų manymu, laimingą valstybę, bet ne tokią, kurioje būtų laimingi tik kai kurie piliečiai, o tokią, kurioje būtų laimingi visi. Paskui panagrinėsime priešingą valstybę. Jei mes pieštume žmogaus figūrą ir kas nors priėjęs imtų priekaištauti, kad mes gražiausioms kūno dalims nesuteikiame gražiausių spalvų, jeigu, pavyzdžiui, akysf kurios yra gražiausias dalykas, būtų nupieštos ne purpurinės, o juodos spalvos, tai mes galėtume pasiteisinti, atsakydami: „Keistuoli, nemanyk, jog mes turėtume taip gražiai išpiešti akis, kad jos pasidarytų visai nepanašios į akis; lygiai taip pat ir kitas kūno dalis. Verčiau žiūrėk, ar išeina gražus visas kūnas, kai deramai perteikiame kiekvieną jo dalį". Panašiai ir čia: nereikalauk sargybiniams tokios laimės, kuri padarytų juos kuo tik nori, tik ne sargybiniais. Mes galėtume ir žemdirbius apvilkti prašmatniais drabužiais, apkarstyti auksu ir leisti jiems dirbti žemę tik savo malonumui;o puodžiai tegul patogiai įsitaiso prie židinio, geria vyną ir puotauja, pasidėję šalia žiestuvą ir dirbdami savo darbą tik tada, kai užeina noras. Panašiai ir visus kitus galėtume padaryti laimingus, kad klestėtų visa valstybė. Bet neįkalbinėk mūsų, nes, jeigu tavęs paklausytume, žemdirbys jau nebebūtų žemdirbiu, puodžius puodžiumi ir apskritai nė vienas iš valstybę sudarančių žmonių nebebūtų tuo, kas jis yra. Beje, dėl kitų dar būtų ne tokia didelė bėda. Juk jeigu batsiuviai pasidarytų niekam tikę, pagestų ir dėtųsi esą ne tuo, kas jie yra iš tikrųjų, valstybei nebūtų jokios bėdos. Bet jeigu įstatymų ir valstybės sargybiniai tik atrodys esą tokie, tai pamatysi, kad jie pražudys visą valstybę ir tik jie vieni turės progą gerai įsitaisyti ir klestėti. Jei mes sargybinius padarysime tikrais sargybiniais, tai jie jokiu būdu nekenks valstybei. O tas, kuris kalba apie kažkokius žemdirbius, tarsi jie būtų ne valstybės nariai, o tik dykaduoniai ir laimingi visaliau-
clinių puotų dalyviai, tas, matyt, turi galvoje ne valstybę, o kažką kita. Taigi reikia nuspręsti, ar mums rūpi pačių sargybinių didžiausia gerovė, ar visos valstybės gerovė, Sargybiniai ir jų padėjėjai turi padėti šitai pasiekti, ir jiems, o ir visiems kitiems, reikia įteigti, kad jie turi puikiai išmanyti savo darbą. Žodžiu, gerai tvarkomoje ir klestinčioje mūsų valstybėje kiekvienam luomui turi tekti sava dalis, atitinkanti jo prigimtines savybes.
II. — Man atrodo, tu gerai kalbi.— Na, o ar atrodys tau teisinga tai,'ką aš pasaky
siu apie su tuo labai susijusius dalykus?— Kas gi?— Ar tik ne šitai pagadina visus kitus amatinin
kus, ir jie pasidaro niekam tikę?— Ką tu turi galvoje?— Turtą ir neturtą.— Kaip tai suprasti?— Štai kaip. Ar tau atrodo, kad praturtėjęs puo
džius norės rūpintis savo amatu?— Nė kiek,— atsakė Adimantas.— Ar jis nesidarys vis tingesnis ir nerūpestingesnis?— Tikrai.— Taigi jis taps blogesniu puodžiumi.— Teisybė.— O jeigu dėl neturto jis neįstengs įsigyti įrankių
ir kitų amatui reikalingų dalykų, tai ar jo gaminiai riebus prastesni? Ar jis ne blogiau išmokys amato savo sūnus ir kitus mokinius?
— Taip ir bus,— Taigi ir dėl neturto, ir dėl turto tampa prastesni
ir patys amatininkai, ir jų gaminiai.— Atrodo, kad taip.— Vadinasi, suradome dar kai ką, ko visokiais bū
dais reikia saugotis,— sargybiniai turi žiūrėti, kad tie .dalykai nepastebimai neprasiskverbtų į valstybę.
— Kokie dalykai?
— Turtas ir neturtas: vienas iš jų gimdo ištižimą, tinginystę ir naujovių troškimą, o kitas, be naujovių troškimo, dar ir niekšiškumą ir piktadarybes.
— Visai teisingai,— sutiko Adimantas.— Bet, Sokratai, pagalvok ir apie štai ką: kaip mūsų valstybė galės kariauti, jei neturės pinigų, ypač jei teks susiremti su galinga ir turtinga valstybe?
— Aišku,— atsakiau,— kad prieš vieną tokią valstybę bus sunkiau kariauti, o prieš dvi — lengviau.
— Kaip čia išeina?— Pirmiausia dėl to, kad, jeigu jau prisieis kariauti,
tai mūsų vyrai, prityrę kariai, kausis su turtingais žmonėmis.
— Žinoma.— Tai kąf Adimantai? — tariau.— Ar tau neatrodo,
kad vienas kumštininkas, būdamas gerai išsimankštinęs, lengvai galės kovoti su dviem neSimankštinusiais turtingais ir nutukusiais žmonėmis?
— Iš karto su abiem būtų sunkoka,— atsakė Adimantas.
— O jeigu jis truputį pabėgėtų atgal, o paskui atsisukęs smogtų pirmajam, kuris prie jo prisiartins? Jeigu jis dažniau pavartotų šį būdą, ir dar saulei kepinant? Ar toks karys neįveiks .net ir daugiau kaip dviejų tokių priešininkų?
— Tikrai, čia nebūtų nieko nuostabaus.— Negi tu manai, kad turtingieji yra vikresni ir
labiau prityrę kumščiuotis negu kariauti?— Nemanau,— atsakė Adimantas.— Vadinasi, mūsų kariai lengvai galės kautis su
dukart ir net triskart gausesniu priešu.— Sutinku. Man atrodo, kad tu teisingai kalbi.— Na, o jeigu, nusiuntę pasiuntinius į kitą valstybę,
jie pasakytų teisybę: „Mes neturime nei aukso, nei sidabro, nes mums tai uždrausta, bet jums juk neuždrausta. Todėl, jei kartu su mumis kariausite, galėsite pasiimti visas priešų gėrybes", ar tu manai, kad, šitai išgirdę, šie verčiau pasirinks kovoti su stipriais ir
liesais šunimis, negu kartu su jais kovoti prieš riebias ir minkštakūnes avis?
— Nemanau, kad šitaip pasirinktų. Bet jeigu į vieną valstybę suplauktų ir kitų turtai, tai kažin, ar nebūtų pavojaus neturtingai valstybei?
— Tu esi laimingas,— tariau,— jei manai, jog galima ir kitas valstybes vadinti valstybėmis, o ne tik tą, kurią mes kuriame.
— Kodėl?— Kitas valstybes,— tariau,— reikia vadinti ilges
niu \ ardu, nes kiekvienoje iš jų yra daug valstybių, kaip tame vaikų žaidime i . Šiaip ar taip, jose yra dvi viena kitai priešiškos valstybės: viena vargšų, kita — turtingųjų, o kiekvienoje iš šių dviejų — vėl daug valstybių. Jei į tas valstybes žiūrėsi kaip į vieningą valstybę, pralaimėsi, o jei žiūrėsi į jas kaip į daug valstybių ir vieniems atiduosi kitų turtus ir galybę ir net juos pačius perkelsi iš vienos grupės į kitą, visada turėsi daug sąjungininkų, o priešų — mažai! Kol mūsų valstybė bus gerai tvarkoma — taip, kaip mes nutarėme,— ji bus labai galinga; aš kalbu ne apie tariamą, bet apie tikrąją galią, net jeigu valstybę gintų tik tūkstantis karių. Vargu ar tarp graikų ar barbarų tu rasi nors vieną valstybę, kuri būtų didelė šia prasme, tuo tarpu tariamai didelių — daugybė, ir jos keliskart didesnės už mūsiškę. Ar ne taip?
— Prisiekiu Dzeusu, taip,— atsakė Adimantas.III. — Kaip tik šitai mūsų valdovai ir laikytų ta
riba, iki kurios reikia plėsti kuriamą valstybę; pagal ją jie nustatys teritorijos dydį ir nesikėsins į kitas žemes.
— Apie kokią ribą tu kalbi? — paklausė Adimantas.;— Mano manymu, štai apie kokią: valstybę galima
didinti tol, kol ji išlieka vieninga, bet ne daugiau.— Puiku.— Todėl mes sargybiniams uždėsime ir kitą parei
gą— visokiais būdais žiūrėti, kad valstybė nebūtų nei perdaug maža, nei perdaug didelė, ji turi būti pakankamo didumo ir vieninga.
— Mes jiems uždedame nesunkią pareigą!— Uždėsime jiems ir kitą, dar lengvesnę pareigą —
d jau kalbėjome, kad sargybinių palikuonis, jeigu jienevykę, reikia perkelti į kitus luomus, o kitų luomų tinkamus žmones — į sargybinius. Šituo mes norėjome pasakyti, jog ir kiekvienam iš kitų piliečių reikia paskirti tokį darbą, kuriam jis iš prigimties yra tinkamas, kad kiekvienas, dirbdamas tik tą vieną darbą, būtų vieningas, o ne daugialypis; tada ir visa valstybė pasidarys vieninga, o ne susiskaidžiusi.
— Tai paprastesnis uždavinys.— Kai kam gali pasirodyti, mielas Adimantai, kad
mes keliame sargybiniams labai daug ir didelių reikalavimų. Tačiau visa tai yra niekai, jeigu jie žiūrės tik vieno didelio dalyko, tikriau sakant, ne didelio, o pakankamo.
— Kas tai?— Auklėjimas ir lavinimas,— atsakiau.— Jeigu, ge
rai auklėjami, jie taps nuosaikiais žmonėmis, tai lengvai susigaudys ir šituose, ir kituose dalykuose, kuriuos čia praleidome, tokiuose, kaip, pavyzdžiui, žmonos su-
424 siradimas ir vedybos bei vaikų gimdymas. Juk, pagal priežodį, draugų viskas turi būti bendra.
— Tai būtų labai teisinga.— Iš tikrųjų,— tariau,— valstybės sutvarkymui už
tenka pirmojo postūmio, toliau jis juda savaime, įgydamas vis daugiau jėgos, tarsi ratas. Juk teisingas auklėjimas ir lavinimas pažadina geruosius žmogaus prigimties bruožus, o kas jau turėjo juos, tų tie bruožai tokio auklėjimo dėka pasidaro dar geresni — ir ap-
b skritai, ir ypač jų perdavimo palikuonims prasme; tai būdinga visoms gyvoms būtybėms.
— Suprantama.— Todėl, trumpai sakant, valstybės sargybiniai
ypač turi rūpintis, kad nuo jų akių nepasislėptų niekas, kas gadina auklėjimą, ir labiau už viską žiūrėti, kad į gimnastiką ir dailiuosius, menus nebūtų įvesta visokių naujovių, pažeidžiančių nustatytąsias taisyk
lė les. Jeigu kas sako, kad
Klausosi žmonės m ieliau ir esti labai sužavėti,Kai tik išgirsta dar naują, lig šiol negirdėtą jiem s d a in ą2,
labiausiai reikia baimintis, kad jie nepamanytų, jog poetas kalba ne apie naują dainų turinį, o apie naują dainavimo būdą, ir neimtų jo girti. Nedera nei šito girti, nei taip suprasti šių eilių. Reikia vengti įvesti naują dailųjį meną, nes tai kelia pavojų viskam: kaip tvirtina Damonas, negalima pakeisti dailiųjų menų vartojamų priemonių, nepakeičiant visų valstybės pagrindų, ir aš juo tikiu.
— Ir mane priskirk prie tų, kurie juo tiki,— tarė Adimantas.
IV. — Matyt,— tariau,— sargybiniai turės įsirengti sargybos postą šičia — dailiųjų menų srityje.
— Čia lengvai ir nepastebimai prasiskverbia įstatymu nepaisymas.
— Taip, prisidengęs nekenksmingos pramogos skraiste.
— Iš tikrųjų įstatymų nepaisymas žalingas kaip tik dėl to, kad, pamažu braudamasis, jis iš lėto įsiskverbia į žmogaus įpročius ir būdą, paskui iš čia, jau didesniu mastu,— į piliečių sandėrius, kuo begėdiškiausiai kėsinasi į pačius įstatymus ir valstybės santvarką, kol galų gale viską apverčia aukštyn kojomis — ir asmeniniame, ir visuomeniniame gyvenime.
— Galimas daiktas, kad iš tikro taip yra.— Man taip atrodo.— Todėl, kaip jau iš pradžių sakėme, net mūsų
vaikų žaidimai turi kaip galima labiau atitikti įstatymus, nes jeigu žaidimai netvarkingi ir vaikai nesilaiko taisyklių, neįmanoma išauginti jų dorais ir pareigingais piliečiais.
— Aiškus dalykas.— O jeigu vaikai iš pat pradžių žaisdami pripras
prie tvarkos, dailieji menai įskiepys jiems pagarbą įstatymams, ir šie jų įpročiai, priešingai negu kitų vaikų, nuolat stiprės ir pasireikš visur, net ir pertvarkant valstybės santvarką, jeigu kas buvo ne taip.
- Teisybę sakai,— sutiko Adimantas.
— Tuose dalykuose, kurie laikomi smulkmenomis, jie įžvelgs elgesio taisykles, tuo tarpu tie, apie kuriuos, iš pradžių kalbėjome, šį sugebėjimą yra visiškai praradę.
— Kokias taisykles?— Štai kokias: vyresniųjų akivaizdoje jauniems
dera tylėti, užleisti jiems vietą, atsistoti, jiems įėjus,, gerbti tėvus; taip pat tokias, kurios liečia rūpinimąsi išorės tvarkingumu — kirptis plaukus, tvarkingai rengtis, apsiauti kojas ir taip toliau.
— Sutinku.— Būtų naivu dėl tokių dalykų leisti įstatymus;
šitaip niekur nedaroma. Be to, tokių nutarimų vis tiek niekas nesilaikytų, net jeigu jie būtų raštu išdėstyti.
— Kodėl gi?— Kas kokia linkme buvo išauklėtas, Adimantai,
tokia eis ir toliau. Ar nežinai, kad panašus paprastai traukia prie savęs panašų?
— Be abejo.— Aš manau, galėtume sakyti, kad nuo auklėjimą
galų gale priklauso, ar žmogus bus geras, ar blogas.— Aišku, kad taip.— Todėl aš kol kas ir nesiėmiau dėl tokių dalykų
leisti įstatymų.— Suprantama.
— O pasakyk, vardan dievų,— tariau,— ar mes imsimės leisti kokius nors įstatymus dėl turgaus — tai yra dėl įvairių turguje sudarinėjamų sandėrių, o jei norir tai ir dėl amatininkų tarpusavio santykių, barnių, muštynių, bylų iškėlimo, teisėjų parinkimo? Be to, prireiks nustatyti turgaus mokestį, uosto mokestį, apskritai rūpintis turgaus, miesto, uosto ir panašiais reikalais.
— Neverta davinėti nurodymų nepriekaištingai išauklėtiems žmonėms. Daugeliu atvejų jie ir patys lengvai supras, kokie įstatymai čia reikalingi.
— Taip, mano mielas,— tariau,— jei tik dievas jiems duos išsaugoti tuos įstatymus, kuriuos anksčiau išdėstėme.
— O jei ne, jie visą gyvenimą leis ir taisys įstatymus, manydami, kad šitaip pasieks tobulumą.
— Pagal tave išeina, kad jie gyvens kaip tie ligoniai, kurie dėl nesusivaldymo nenori atsisakyti netikusio gyvenimo būdo.
— Kaip tik taip.— Iš tikrųjų jie gyvens juokingai: gydydamiesi pa- 426
sieks tik tiek, kad paįvairins ir sustiprins savo negalias, bet vis tikėsis pas veiksią, jei kas patars kokį naują vaistą.
— Taip, tokių ligonių būklė iš tikro tokia.— Ar ne juokinga ir tai,— tariau,— kad jie didžiau
siu savo priešu laiko tą, kuris atvirai sako tiesą: jeigu jie nesiliaus girtuokliavę, persivalgę, paleistuvavę ir tinginiavę, tai niekas jiems nepadės — nei vaistai, nei b prideginimai, nei pjūviai, nei užkerėjimai, nei amuletai, nei kiti panašūs dalykai.
— Nelabai juokinga,— pasakė Adimantas.— Koks čia juokas, kai pykstama už gerą patarimą.
— Atrodo, kad tu nelinkęs liaupsinti tokių žmonių.— Prisiekiu Dzeusu, ne,— atsakė Adimantas.V. — Vadinasi, tu nesiimsi girti ir valstybės, kuri
visa ištisai, kaip mes ką tik kalbėjome, užsiima panašiais dalykais. Ar tau neatrodo, kad tas pat vyksta blogai tvarkomose valstybėse, kur piliečiams uždraus- c ta keisti visą valstybės santvarką ir tie, kurie bando tai padaryti, baudžiami mirtimi? O tas, kuris pataikauja taip valdomiems piliečiams, visaip stengiasi jiems įtikti, iš anksto įspėja jų norus ir stropiai stengiasi juos patenkinti, yra laikomas geru piliečiu, išmintingu valstybės vyru, jam reiškiama visokeriopa pagarba.Ar taip išeina?
— Man atrodo, tokia valstybė elgiasi kaip ir tie ligoniai. Aš negaliu tam pritarti.
— Ir tavęs nežavi drąsa ir paslaugumas tų žmonių, d kurie uoliai tarnauja tokioms valstybėms?
— Aš gėriuosi jais, bet išskyrus tuos, kurie apsigauna tokių valstybių atžvilgiu ir tariasi iš tikrųjų esą dideli valstybės vyrai dėl to, kad minia juos giria. 14 3
— Kaip tu sakai? — paklausiau.— Tu nesutinki su jais? Ar tu manai, kad žmogus, kuris nemoka matuoti, nepatikės, kai visi kiti, taip pat nemokantys matuoti, įtikinės, kad jis yra keturių uolekčių aukščio?
— Negalės nepatikėti.— Todėl nepyk ant jų. Iš tikrųjų tai patys juokin
giausi žmonės: jie, kaip ką tik kalbėjome, visą laiką taiso savo įstatymus, manydami, kad įstengs padaryti galą visokiems sutarčių laužymams ir kitiems panašiems dalykams, kuriuos čia minėjome, ir nesupranta, kad jie primena žmones, kertančius hidrai galvą \
— Teisybė, nieko kito jie ir nedaro,— pritarė Adimantas.
— O aš manyčiau,— tariau,— kad bet kokioje valstybėje — tielr blogai,^ tiek gerai sutvarkytoje — tikras įstatymų leidėjas neturėtų kvaršinti sau galvos dėl tokių įstatymų, nes pirmuoju atveju jie nenaudingi ir visiškai nereikalingi, o antruoju vienus iš jų bet kas gali nustatyti, o kiti savaime išplaukia iš ankstesnių Įgūdžių.
— Kas mums dar liko aptarti iš įstatymų leidybos?— Mums jau nieko,— tariau,— bet Delfų Apolonui
dar liko padiktuoti didingiausius, puikiausius ir pirmutinius įstatymus4.
— Kokius? — paklausė Adimantas.— Apie šventyklų statymą, aukojimus ir apskritai
apie dievų, demonų ir didvyrių garbinimą, apie mirusiųjų laidojimą ir apie tai, kaip reikia nusipelnyti mirusiųjų palankumą. Mat patys mes tokių dalykų nežinome, bet, kurdami valstybę, mes nieku kitu nepatikėsime— jei būsime protingi — ir nesikreipsime į nieką kitą, kaip tik į savąjį tikėjimo aiškintoją", kuris sėdi ant akmens6 žemės viduryje ir aiškina žmonėms tuos dalykus.
— Puikiai pasakei! Taip ir padarysime.VI. — Aristono sūnau,— tariau,— galima sakyti,
kad mūsų valstybė jau įkurta. Dabar paimk šviesų žibintą ir, pasišaukęs brolį, Polemarchą ir kitus, pažiūrėk, ar nepamatysime, kur slypi teisingumas ir kur —
neteisingumas, kuo jie vienas nuo kito skiriasi ir kurį iš jų reikia turėti, kad būtum laimingas — nesvarbu, ar tai bus paslėpta nuo visų dievų ir žmonių, ar ne.
— Niekus kalbi,— tarė Glaukonas.— Juk tu pats pasižadėjai šį dalyką išaiškinti — sakei, jog iš tavo pusės būtų nedora visomis jėgomis ir visokiais būdais nepagelbėti teisingumui.
— Teisingai man priminei,— pasakiau.— Taip ir reikia daryti. Bet ir jūs turite man padėti.
— Mes pasirengę.— Tikiuosi,— tariau,— jog surasime tai, ko ieško
me, štai kokiu būdu. Aš manau, kad mūsų valstybė, jei tik ji yra gerai sukurta, turi būti tobula.
— Būtinai.— Aišku, kad ji yra išmintinga, narsi, nuosaiki ir
teisinga.— Aišku.— Vadinasi, kai ką nors būsime joje suradę, ne
surasta bus tik tai, kas liks.— Ką tu turi galvoje?— Jei, pavyzdžiui, mes ieškome kokio nors vieno
iš keturių daiktų, tai pakanka arba iš anksto žinoti, koks tas daiktas, arba žinoti kitus tris daiktus — tada rasime ir ketvirtąjį; juk aišku, kad lieka kaip tik tas daiktas.
— Teisingai sakai.— Vadinasi, ir mums reikia panašiai ieškoti, jeigu
mūsų valstybei būdingos keturios ypatybės.— Be abejo.— Mano manymu, pirmiausia yra akivaizdus jos
išmintingumas, nors tai atrodo keistoka.— Kodėl?— Valstybė, kurią nagrinėjome, iš tikrųjų atrodo
išmintinga, nes joje įgyvendinami protingi sprendimai.— Teisingai.— O protingi sprendimai, aišku, yra žinojimas
(επιστημη); nemokšiškumas čia nepadės, reikia mokėti protingai samprotauti.
— Aišku.
— Valstybėje yra daug įvairių žinojimo rūšių.— Suprantama.— Argi dėl dailidės meno išmanymo valstybę ga-
c Įima vadinti išmintinga ir darančia protingus sprendimus?
— Jokiu būdu ne! Kitaip ją reikėtų pavadinti dailidžių valstybe.
— Vadinasi, nors valstybei ir pageidautina, kad medžio dirbiniai būtų kuo geresni, tačiau dėl to, kad jie nagingai padaryti, valstybės negalima vadinti išmintinga.
— Ne.— O dėl vario ir kitokių panašių gaminių?— Jokiu būdu ne!— Ir ne dėl mokėjimo auginti javus, nes kitaip ją
reikėtų pavadinti žemdirbių valstybe.— Aš taip manau.— Tai ką? — tariau.— Ar mūsų įkurtoje valstybėje
d kam nors iš piliečių būdingas , toks žinojimas, kurispadėtų spręsti ne smulkius, o valstybinius klausimus, geriausiai tvarkyti vidaus ir išorės santykius?
— Vis dėlto yra.— Koks tas žinojimas ir kam jis būdingas?— Tai menas visada būti budriam; jis būdingas tiems
valdantiesiems, kuriuos pavadinome tobulais sargybiniais.
— O kaip dėl šito žinojimo tu pavadinsi mūsų valstybę?
— Darančia protingus sprendimus ir išmintinga.e — Kaip tu manai, ar mūsų valstybėje kalvių bus
daugiau negu tikrųjų sargybinių?— Kalvių bus daug daugiau.— O ir palyginti su visais kitais, kurie turi kokių
nors žinių ir pagal jas yra vadinami, sargybinių bus visų mažiausiai.
— Visų mažiausiai.— Taigi dėl tos mažiausios gyventojų dalies, kuri
vadovauja ir valdo, ir jai būdingo žinojimo visa pa-146 gal prigimties reikalavimus įkurta valstybė būtų va
dinama išmintinga. Atrodo, kad tik labai nedaug žmonių iš prigimties tinka įgyti šį žinojimą, kurį tik vieną iš visų žinojimo rūšių galima pavadinti išmintimi.
— Labai teisingai kalbi,— tarė Glaukonas.— Štai mes jau — nežinau, kokiu būdu,— suradome
vieną iš keturių valstybės ypatybių — ir ją pačią, ir jos vietą valstybėje.
— Man atrodo, mes ją pakankamai išsiaiškinome.VII. — Narsumą — koks jis yra ir kur jo vieta
valstybėje (dėl to valstybė ir vadinama narsia)— nesunku aptikti.
— Kaipgi?— Į ką gi kita žiūrima, kai valstybė vadinama nar
sia ar bailia, jei ne į tą jos gyventojų dalį, kuri dėl jos kovoja ir leidžiasi į karo žygius?
— Tik į šitą žiūrima,— sutiko Glaukonas.— Ar kiti piliečiai bus bailūs,— tariau,— ar narsūs,
pagal juos negalima spręsti apie valstybę.— Negalima.— Taigi valstybė yra narsi tik tam tikros savo da
lies dėka — todėl, kad toje jos dalyje glūdi galia, kuri visą laiką išsaugo tokią nuomonę apie pavojus — kad jie slypi ten ir ten,— kokią jai auklėjimu įdiegė įstatymų leidėjas. Ar ne šitai tu vadini narsumu?
— Nelabai supratau, apie ką tu kalbi. Pakartok dar kartą.
— Aš teigiu,— tariau,— kad narsumas yra tam tikras išsaugojimas.
— Ko išsaugojimas?— Įstatymo auklėjimu įdiegtos nuomonės apie pa
vojų— kas jis yra ir koks. Aš sakiau, kad ji išlieka, tai yra žmogus išsaugo ją ir kentėjimuose, ir malonumuose, ir aistrose, ir baimėje ir niekad jos neatsisako. Jei nori, aš paaiškinsiu tai palyginimu.
— Žinoma, noriu.— Tu, be abejo, žinai,— tariau,— kad dažytojai,
norėdami nudažyti vilnas purpuro spalva, pirmiausia iš daugybės spalvų vilnų išsirenka vien tik baltas, paskui jas įvairiais būdais labai rūpestingai paruošia,
e kad purpuriniai dažai kuo geriau jas kąstų, ir tada jau dažo. Šitaip nudažytos vilnos jau neblunkar ir jų spalva nesikeičia nuo plovimo — nesvarbu, ar su šarmu, ar be jo. Jei dažo be paruošimo, žinai, kas atsitinka, vis tiek, kokia spalva dažytų.
— Žinau, kad tada vilnos išblunka ir juokingai atrodo.
— Tai va,— tariau,— ir mes darome kažką panašaus, kai išsirenkame karius ir auklėjame juos dai-
430 liaisiais menais ir gimnastika. Mes nesiekiame nieko kito, o tik to, kad jie kuo geriau ir su įsitikinimu perimtų įstatymus — tarsi dažus; dėl jų įgimtų bruožų ir dėl tinkamo auklėjimo jų nuomonė apie pavojus ir kitus dalykus bus nepajudinama, ir tų dažų nebus galima nuplauti jokiais stipriais šarmais — nei malonumais, kurie veikia stipriau už bet kokius šarmus, nei
b skausmu, nei aistra, nei baime, nei jokia kita iš tokių ^gailių priemonių. Štai tokią galią ir teisingos bei pagrįstos nuomonės apie tai, kas pavojinga, o kas — ne, iš- |įsaugojimą aš ir laikau narsumu, jeigu tu neprieštarauji.
— Nė kiek,— tarė Glaukonas.— Man atrodo, kad tokios nuomonės apie šiuos dalykus, kuri, nors ir yra teisinga, bet susidarė ne auklėjimo dėka, kaip, pavyzdžiui, gyvulių ar vergų nuomonė, tu nelaikai patvaria ir vadini ją ne narsumu, o kaip nors kitaip.
c — Tikra teisybė.— Taigi aš sutinku su tavo narsumo apibrėžimu.— Sutik ir su tuo,— tariau,— kad narsumas yra pi
lietinė dorybė. Jei norėsi, kada nors . kitą kartą galėsime ją aptarti smulkiau. Juk dabar mes norime išsiaiškinti, kas yra teisingumas, o ne narsumas. Apie narsumą, manau, jau užteks.
— Gerai sakai,— sutiko Glaukonas.d VIII. — Mums dar liko aptarti dvi mūsų valstybės
ypatybes — nuosaikumą ir teisingumą, dėl kurio ir vyksta šis pokalbis.
— Teisingai.— Kokiu būdu mes galėtume iškart surasti teisin
io gumą, kad nebereikėtų terliotis su nuosaikumu?
— Nežinau, bet aš nenorėčiau išsiaiškinti, kas yra teisingumas, kol neaptarėme nuosaikumo. Jei nori padaryti man malonumą, pirmiau aptark jį.
— Noriu ir, man rodos, netgi privalau. e— Tai pradėk.— Taip ir padarysiu,— pasakiau.— Nuosaikumas,
mūsų požiūriu, labiau panašus į sąskambį ir harmoniją negu kitos ypatybės.
— Kaip šitai suprasti?— Nuosaikumas,— tariau,— yra tam tikra tvarka;
tai malonumų ir geismų valdymas — juk taip tvirtina, sakydami, kad reikia „įveikti save”, tik nežinau, kaip.Ir apie daug ką kita sakome, kad tai — nuosaikumo žymės. Ar ne?
— Taip,— pritarė Glaukonas.— Ar ne juokinga sakyti „įveikti save11? Išeina, kaęl
žmogus turi įveikti tą, kuris aiškiausiai nuolaidžiauja sau; vadinasi, tas, kuris nuolaidžiauja, ir bus tas, kuris turi įveikti: juk kalbama apie tą patį žmogų. 431
— Teisybė.— Bet man atrodo,— tariau,— kad šiais žodžiais no
rima pasakyti, jog žmogaus sieloje yra dvi dalys — viena geresnė, kita blogesnė. Kai savo prigimtimi geresnė dalis pažaboja blogesniąją, tada sakoma, kad žmogus „įveikia save",— tai yra pagyrimas; kai dėl blogo auklėjimo arba dėl bendravimo su blogais žmonėmis nugali blogesnio j i dalis, tada priekaištaujama, barama ir sakoma, kad žmogus „nusileidžia sau" ir b aesivaldo.
— Paprastai taip ir sakoma.— Dabar pažiūrėk į mūsų naująją valstybę: joje
rasi vieną iš tų dviejų atvejų; tu teisingai pavadinsi ją įveikusia save, nes tai, kieno geresnioji dalis valdo blogesniąją, turi būti vadinama nuosaikiu ir įveikusiu save.
— Žiūriu ir matau, kad tu sakai tiesą.— Vis dėlto tu rasi joje ir daugybę visokių troški
mu, malonumų ir kančių, ypač tarp vaikų, moterų,;'vęr) c
/ gų ir daugybės vadinamųjų laisvų žmonių, kurie mažaiverti.— Be abejo.— O paprastus ir nuosaikius troškimus, kuriems
vadovauja protas ir teisinga nuomonė, turės tik nedaugelis žmonių, kurie iš prigimties yra geri ir geriausiai išauklėti.
— Teisybė.— Ar nematai, kad ir mūsų valstybėje ytaip yra —
daugumos žemus troškimus valdo nedaugelio dorų žmo-d nių protingi troškimai.
— Matau.IX. — Taigi, jeigu jau pavadinti kokią nors vals-
. tybę įveikusia ir malonumus, ir troškimus, ir pačią save, tai tik mūsų valstybę.
— Teisingai kalbi,— pritarė Glaukonas.— O ar dėl viso to negalėtume pavadinti jos ir
nuosaikia?— Puikiausiai!— Ir jeigu kokioje nors valstybėje valdovai ir pa-
e valdiniai yra tos pačios nuomonės, kas turi valdyti,tai tik mūsų valstybėje. Ar tau taip neatrodo?
— Sutinku.— O jeigu taip, tai kuriems iš jų, tavo nuomone, bū
dingas nuosaikumas — valdovams ar pavaldiniams?— Ir vieniems, ir kitiems.— Matai,— tariau,— vadinasi, mes teisingai nuspė-
jome, kad nuosaikumas primena harmoniją.— Kodėl?— Narsumas ir išmintis, glūdėdami tik kurioje nors
vienoje valstybės dalyje, visą valstybę padaro narsią432 arba išmintingą, o nuosaikumas pasireiškia kitaip: jis
viską derina pagal save ir sukuria tobulą visų piliečių santaiką — vis tiek, ar jie būtų silpni, ar stiprūs, ar vidutinio stiprumo, ar, jei nori, pasižymintys protu arba kūno jėga, arba gausumu, arba turtais, arba kitais dalykais. Todėl pagrįstai galėtume sakyti, kad ši darna ir yra nuosaikumas, kitaip sakant, geresniosios ir blo-
b gesniosios dalių natūrali dermė tuo atžvilgiu, kuri iš
jų turi vyrauti ir valstybėje, ir kiekviename paskirame žmoguje.
— Ir man taip atrodo.— Gerai,— tariau.— Tris valstybės ypatybes jau ap
žvelgėme. Dar liko ketvirtoji ypatybė, kurios dėka valstybė susyja su dorybe. Aišku, jog tai yra teisingumas.
— Aišku.— Dabar, Glaukonai, mes turime tarsi medžiotojai
apstoti šį tankumyną ir žiūrėti, kad teisingumas neištrūktų ir nepaspruktų nuo mūsų. Juk aišku, kad jis slepiasi kur nors čia. Gerai žiūrėk, gal tu pirmas jį pamatysi ir man parodysi.
— O, kad aš galėčiau jį pamatyti! Bet aš tam reikalui nelabai tinku: būsiu patenkintas, jei galėsiu sekti paskui tave ir pamatyti, kai tu jį man parodysi.
— Na, tai pasimelsk dievams ir sek paskui mane!— Taip ir padarysiu. Tik tu eik pirmas.— Čia iš tikrųjų neįžengiamas tankumynas, aplin
kui tamsu, nieko negali įžiūrėti. Bet vis tiek reikia eiti.
— Reikia.Aš pažiūrėjęs tariau:— 2iūrėk, Glaukonai! Man rodos, užtikome jo pėd
sakus. Dabar jis iš mūsų neištrūks.— Gera žinia! — pasakė Glaukonas.— Na ir žiopliai mudu!— Kodėl?
Ogi, mano mielas, jis jau seniai painiojasi mums po kojomis, o mes vis nematėme! Tai bent žiopliai! Kaip kartais žmogus ieško to, ką turi rankoje, taip ir mes žiūrėjome ne į jį, o dairėmės tolyn. Todėl ir nepastebėjome.
— Kaip čia išeina?— Štai kaip,— tariau.— Man atrodo, mes nepaste
bėjome, kad jau seniai tam tikra prasme kalbame apie teisingumą!
— Per ilga tavo įžanga. Aš nekantrauju išgirsti apie teisingumą.
X. — Na, tai klausyk,— tariau,— ar aš teisingai kalbėsiu. Kai kūrėme valstybęr jau iš pat pradžių nustatėme vieną pareigą. O toji pareiga ir yra teisingumas arba kokia nors jo atmaina. Jei prisimeni, mes nustatėme ir daug kartų kartojome, kad kiekvienas pilietis privalo dirbti kurį nors vieną visuomenei reikalingą darbą, kuriam jis iš prigimties geriausiai tinka.
— Iš tikrųjų taip sakėme.— O kad dirbti savo darbą ir nesikišti į kitus kaip
tik ir yra teisingumas, tai mes iš daug ko esame girdėję ir net patys esame tai sakę.
— Esame sakę.— Taigi, mano mielas, kiekvienam dirbti savo dar
bą, matyt, ir bus teisingumas. Ar žinai, iš ko aš taip sprendžiu?
— Nežinau,— atsakė Glaukonas.— Pasakyk.— Man atrodo,— tariau,— kad tai, kas liko, apta
rus tris mūsų valstybės ypatybes — nuosaikumą, narsumą ir išmintingumą,— suteikia joms galimybę atsirasti ir išlikti. Bet juk sakėme, kad tai, kas liks, suradus šias tris ypatybes, ir bus teisingumas.
— Be abejo.— Bet jeigu reikėtų nuspręsti, kuri iš šių ypatybių
valstybę labiausiai daro tobulą, būtų sunku pasakyti, ar tai bus valdančiųjų ir pavaldinių nuomonių sutapimas, ar įstatymus atitinkanti karių nuomonė apie tai, kas pavojinga, o kas — ne, ir jos išsaugojimas, ar valdovų protingumas ir budrumas, o gal toji ypatybė, kuri yra būdinga ir vaikams, ir moterims, ir vergams, ir laisviems žmonėms, ir amatininkams, ir valdantiesiems, ir pavaldiniams,— tai, kad kiekvienas dirba savo darbą, nesigriebdamas jokių pašalinių darbų.
— Būtų sunku šitai nuspręsti,— pritarė Glaukonas.— Taigi, kaip matyti, sprendžiant valstybės tobu
lumo klausimą, kiekvieno piliečio sugebėjimas dirbti savo darbą varžosi su nuosaikumu, narsumu ir išmintimi.
— Atrodo.
— Ar tau neatrodo, kad ir teisingumas kovoja su jais dėl valstybės tobulumo?
— Be abejo.— Pagalvok dar štai apie ką— nežinau, ar sutiksi
su manimi: juk valstybės valdovams tu patikėsi ir teisėjavimą?
— Žinoma.— Spręsdami bylas, jie turbūt labiausiai žiūrės, kad
niekas negrobtų svetimo turto ir neprarastų savojo,— Kaip tik šito žiūrės.— Nes tai teisinga?— Teisinga.— Taigi ir šitas pavyzdys rodo, jog yra teisinga, \
kad kiekvienas valdytu s ir dirbtų savo darbą.— Iš tikrųjų taip.— Na, o ar sutiksi su manim štai dėl ko: jei dai
lidė pradės dirbti batsiuvio darbą, o batsiuvys — dailidės, susikeitę darbo įrankiais ir verslais, arba jeigu tas pats žmogus ims dirbti abu darbus ir amatininkai susikeis vietomis, ar tu manai, kad valstybei dėl to bus didelis nuostolis?
— Nelabai,— atsakė Glaukonas.— Bet jeigu koks amatininkas arba kas nors kitas,
iš prigimties verslininkas, iškils savo turtų, įvairių ryšių. jėgos ar kitų panašių dalykų dėka ir užsimanys pereiti į karių luomą arba jeigu kuris nors iš karių bandys patekti į luomą tų, kurie svarsto valstybės reikalus ar budi jos sargyboje, būdamas to nevertas, arba jeigu šie susikeis įrankiais ir užsiėmimais arba jeigu tas pats žmogus mėgins vienas dirbti visus šiuos darbus, tai, manau, ir tu sutiksi, kad šitoks susikeiti- mas ir kišimasis ne į savo reikalus bus pražūtingas valstybei.
— Be abejo.— Taigi tų trijų luomų kišimasis į svetimus rei
kalus ir perėjimas iš vieno luomo į kitą labai žalingas valstybei — šitai galėtume pavadinti didžiausiu nusikaltimu.
— Teisybė.
— O didžiausio nusikaltimo savo valstybei ar nepavadinsi neteisingumu?
Kaipgi nepavadinsi? i X I . — Tai štai kas yra neteisingumas. Ir dar kartą
^pakartokime: priešingai negu pastarasis, teisingumas yra vis^ trijų luomų — verslininkų, padėjėjų ir sargybinių — atsidavimas savo darbui, kabkiekvi-enas atlieka tai, kas jam būdinga. Šitai ir valstybę padaro teisingą.
— Man atrodo, kad kitaip ir negali būti,— pasakė Glaukonas.
— Kol kas dar šito griežtai netvirtinkime,— tariau,— bet jeigu ši idėja tiks ir kiekvienam paskiram žmogui ir pasitvirtins, kad ir jame pasireiškia teisingumas, tada jau sutiksime, nes ko gi dar abejoti? O jei ne, tada turėsime aiškintis kitaip. Bet dabar užbaikime šį svarstymą taip, kaip esame numatę: kadangi jau išsiaiškinome, kuo pasireiškia teisingumas, stebėdami didelį objektą, mums bus lengviau pastebėti jį paskirame žmoguje. Mes nutarėme, kad tas didelis objektas bus valstybė, ir sukūrėme ją kuo tobuliausią, gerai žinodami, kad tokiai valstybei tikrai bus būdingas teisingumas. Tai, ką ten suradome, perkelkime į paskirą žmogų. Jeigu sutaps — puiku, o jeigu paskirame žmoguje surasime kažką kita, mes patikrinsime tai, vėl grįžę prie valstybės. Galbūt, šitaip sugretindami, tarsi trindami vienas į kitą du medžio gabalus, priversime įsižiebti teisingumą ir, kai jis nušvis, sustiprinsime jį mumyse pačiuose.
— Teisingas tavo kelias,— tarė Glaukonas.— Reikia taip ir daryti.
— Jei apie du daiktus — vieną didesnį, kitą mažesn į— sakome, kad tai yra tas pats daiktas, tai ar jie nėra panašūs tuo, dėl ko mes juos vadiname tuo pačiu daiktu? O gal jie nepanašūs?
— Panašūs.— Taigi ir teisingas žmogus pačios teisingumo idė
jos atžvilgiu nė kiek nesiskirs nuo teisingos valstybės, bet, priešingai, bus į ją panašus.
— Panašus,— sutiko Glaukonas.— Mes pripažinome teisinga tokią valstybę, kurioje
trys skirtingos prigimties luomai kiekvienas dirba savo darbą, o nuosaikia, narsia ir išmintinga valstybę vadinome dėl šių luomų atstovų savybių ir polinkių.
■— Teisybė.— Taigi, mano mielas, lygiai taip pat vertinsime ir
paskirą žmogų: jo sieloje surasime tas pačias rūšis, kaip ir valstybėje, ir dėl tokios pačios jų būsenos (παϋη) bus teisinga žymėti jas tais pačiais pavadinimais.
— Suprantama.— Štai, mano mielas,— pasakiau,— mums iškilo vi
sai nesunkus klausimas: ar siela turi tas pačias tris savybių rūšis, ar ne.
— Man neatrodo, kad tai būtų lengvas klausimas. Matyt, Sokratai, priežodis teisingai sako: „Gražūs dalykai yra sunkūs".
— Tikriausiai. Ir žinok, Glaukonai, kad aš manau, jog tomis priemonėmis, kuriomis iki šiol naudojomės svarstydami, mes pakankamai tiksliai neaprėpsime šio dalyko— kelias į jį daug ilgesnis ir sudėtingesnis. Vis dėlto jis yra vertas mūsų ligšiolinių svarstymų ir tyrinėjimų.
— Argi to neužtenka? Aš tuo pasitenkinčiau.— Aš tuo labiau,— pasakiau.— Tad nenusimink ir imk aiškinti toliau.— Argi mums nebūtina sutikti,— tariau,— kad kiek
vienam iš mūsų būdingos tos pačios dorovinių savybių rūšys ir tie patys įpročiai, kaip ir valstybei? Juk jie į valstybę yra patekę iš mūsų. Būtų juokinga manyti, jog aršumas kai kurioms valstybėms būdingas ne todėl, kad tokie ten yra paskiri žmonės: tuo pasižymi Trakijos7, Skitijos8 ir beveik visų šiaurinių žemių gyventojai; proto smalsumas labiau būdingas mūsų kraštams, o godumas — finikiečiams ir egiptiečiams.
— Teisybė,— sutiko Glaukonas.— Ir visai nesunku įsitikinti, kad iš tikrųjų taip
yra. ^— Nesunku. v ^
XII. — Sunku išsiaiškinti štai ką: ar mūsų veiksmus sukelia tai patį sd yfee/ ar, kadangi jų yra trys, kiekvienai· iš jų sukelią, tik tani tikrą veiksmą — pažįstame „vienas iš mūsų* sa-vy&iif"dėka, aršumą sąlygoja kita*» trečia>verčia mus siekti malonumų, kuriuos teikia valgymas, giminės pratęsimas ir kiti panašūs dalykai. O gal visais šiais atvejais mūsų veiksmus sukelia visa siela? Štai ką sunku deramai išsiaiškinti.
— Ir man taip atrodo.— Pamėginsime nustatyti, ar šios savybės tapačios,,
ar skirtingos.— Kokiu būdu?
— Aišku, jog tai, kas tapatu, nesiekia tuo pačiui metu daryti arba patirti tai, kas priešinga jo tapatyb e i ir yra nukreipta prieš ją. Todėl, jeigu pastebėsime tokį reiškinį, tai žinosime, kad čia yra ne tas pats dalykas, o daug dalykų.
— Tegul bus taip.— Dabar klausyk, ką aš pasakysiu.— Sakyk.— Ar gali tas pats daiktas tuo pačiu metu ir tuo
pačiu atžvilgiu judėti ir stovėti?— Jokiu būdu.— Sutarkime dar tiksliau, kad vėliau neiškiltų ne
susipratimų. Jei apie žmogų, kuris stovi, bet judina rankas ir galvą, kas nors sakytų, kad jis ir stovi, ir kartu juda, mes, aš manau, nesutiktume — šiuo atveju reikėtų sakyti, kad viena jo dalis juda, o kita nejuda. Ar ne taip?
— Taip.— O jeigu tas, kuris taip sako, būtų dar sąmojin-
gesnis ir imtų tvirtinti, kad vilkelis kartu ir sukasi, ir stovi, nes jo smaigalys remiasi į tą pačią vietą, ir kad yra daugiau daiktų, kurie sukasi, likdami toje pačioje vietoje, mes atmestume jo tvirtinimą, nes šiais atvejais daiktai juda ir stovi ne tuo pačiu atžvilgiu, ir sakytume, kad jie turi tiesumą ir apskritumą: tiesiosios krypties atžvilgiu jie stovi, niekur nenukrypdami, o ratu sukasi. Bet jeigu, daiktui sukantis, tiesioji kryp
tis pasislinks į kairę ar į dešinę, į priekį ar atgal, tada jau jokiu būdu nepasakysi, kad jis stovi.
— Teisingai.— Todėl tokios kalbos mūsų nesutrikdys ir neįti
kins, kad koks nors daiktas, likdamas pačiu savimi, staiga ims daryti ar patirs ką nors, kas būtų priešinga jo tapatybei ar nukreipta prieš ją.
— Bent jau manęs tai tikrai neįtikins.— Tačiau, kad nereikėtų nagrinėti tokių gluminan
čių tvirtinimų ir ilgai įrodinėti jų klaidingumo, sutikime, jog taip yra, ir eikime toliau, susitarę, kad jeigu vėliau tie dalykai pasirodys esą klaidingi, tai atkris ir.visos iš šio teiginio padarytos išvados.
— Taip ir padarykime,— tarė Glaukonas.XIII. — Ar linktelėti pritariant ir papurtyti galvą
neigiant, siekti ko nors ir tai atmesti, traukti prie savęs ir atstumti ir kiti panašūs dalykai nėra vienas kitam priešingi veiksmai ar būsenos?
— Žinoma, priešingi.— Na, o jausti alkį, troškulį ir apskritai trokšti,
norėti, geisti — ar visų tų dalykų mes nepriskirsime toms rūšims, apie kurias ką tik kalbėjome? Argi siela to, kuris geidžia, nesiekia to, ko geidžia, arba netraukia prie savęs to, ką nori turėti? Arba štai: argi, norėdama ką nors turėti, ji nepritaria pati sau galvos linktelėjimu, tarsi jos kas klaustų, ir nesiekia patenkinti savo noro ?
— Taip.— Na, o nenorėti, netrokšti, negeisti — ar tai ne
tas pat, kaip ir atstumti, vyti šalin? Ar tai ne priešingi aniems dalykai?
— Be abejo.— Turime sutikti ir su tuo, kad yra tam tikra troš
kimų rūšis; stipriausi iš jų — alkis ir troškulys.— Sutiksime.— Alkis yra noras valgyti, o troškulys — noras
gerti.— Taip.
— Ar troškulys yra žmogaus noras ne tik to, ką nurodėme, bet dar ir ko nors kito? Kitaip sakant, ar troškulys yra noras gerti būtinai karštą arba šaltą gėrimą, gerti daug arba mažai — žodžiu, gerti tam tikrą gėrimą? Jeigu žmogui karšta, ar prie troškulio
e neprisidės ir noras ko nors šalto, o jeigu šalta— tai karšto? Jei troškulys labai stiprus, norima daug gerti, jei silpnas — mažai. Tačiau pats troškulys visada bus ne troškimas ko nors kito, bet tik natūralus noras gerti, o alkis — natūralus noras valgyti.
— Tai tiesa,— tarė Glaukonas.— Kiekvienas troškimas pats savaime yra troškimas to, kas kiekvienu konkrečiu atveju atitinka jo prigimtį, tuo tarpu vienokios ar kitokios kokybės troškimas jau yra šalutinis dalykas.
438 — Bet nesiduokime išmušami iš vėžių,— tariau,— jei kas sakys, kad niekas nenori tiesiog gerti, bet būtinai tam tikro gėrimo, nori ne tiesiog valgyti, bet būtinai tam tikro maisto,— juk visi trokšta to, kas gera. Taigir jei troškulys yra troškimas, tai tik tam tikro gėrimo arba ko nors kito, į ką nukreiptas troškimas. Tą patį galima pasakyti ir apie visus kitus troškimus.
— Toks prieštaravimas turi šiokį tokį pagrindą,— pasakė Glaukonas.
— Bet tai liečia tik tuos dalykus, kurie su kuob nors siejami: jie turi tokias savybes todėl, kad tai,
su kuo jie siejami, taip pat turi tokias savybes, o patys savaime jie siejasi tik patys su savimi.
— Nesuprantu.— Nejaugi nesupranti, kad didesnis daiktas yra di
desnis tik už ką nors?— Žinoma.— Ar tik ne už tą, kuris mažesnis?— Taip.— O daug didesnis tik už daug mažesnį?— Taip.— O anksčiau buvęs didesnis — tik už anksčiau bu
vusį mažesnį, būsiantis didesnis — tik už būsiantį mažesnį?
1 58 — Be abejo.
— Panašiai daug yra daug tik palyginti su mažai, dvigubai — palyginti su puse ir taip toliau: sunkesnis yra sunkesnis, palyginti su lengvesniu, greitesnis — su lėtesniu, karštas su šaltu, taip pat ir visa kita.
— Suprantama.— Na, o mūsų žinios? Ar ir čia nėra panašiai? Pa
žinimas pats savaime yra susijęs su pačiu pažįstamu dalyku, nesvarbu, kokį dalyką imsime: jis yra toks todėl, kad susijęs su tam tikru dalyku. Juk, pavyzdžiui, kai išmoko statyti namus, ši pažinimo sritis išsiskyrė iš kitų, todėl buvo pavadinta namų statybos menu.
— Ir kas iš to?— Vadinasi, jis taip buvo pavadintas dėl to, kad
skyrėsi nuo visų kitų pažinimo rūšių?— Taip.— Kokių ypatybių turi pažįstamas dalykas, toks tam
pa ir pats pažinimas. Tas pat būdinga ir kitoms pažinimo rūšims bei menams.
— Iš tikrųjų taip.XIV. — Jeigu dabar jau supratai,— tariau,— tai
matai, ką aš norėjau pasakyti: patys savaime daiktai santykiauja tik su pačiais savimi, o siejami su kitais daiktais, jie įgyja tų daiktų savybes. Aš nesakau, kad jie tampa tokie patys, kaip ir tie dalykai, su kuriais jie siejami,— pavyzdžiui, kad žinios apie sveikatą ar ligas yra sveikos ar ligotos, o gėrio ar blogio pažinimas yra geras ar blogas. Pažinimas ir pažįstamas dalykas nėra tas pat, pažinimas siejasi su jo savybėmis — šiuo atveju su sveikata ar ligotumu; ši savybė ir apibrėžia jį. Todėl tokį pažinimą vadiname ne tiesiog pažinimu, bet gydymo menu — pagal jo šalutinę savybę.
— Supratau,— tarė Glaukonas.— Man atrodo, kad taip ir yra.
— O ar troškulio nelaikai vienu iš tų dalykų, kurie tuo, kas jie yra, siejasi su kuo nors kitu? Juk troškulys yra ko nors troškimas.
— Gėrimo.
— Su tam tikru gėrimu siejasi tam tikras troškulys,o pats savaime troškulys nėra noras gerti daug ar mažai, skanaus ar neskanaus gėrimo — žodžiu, jis nesiejamas su kokia nors ypatybe: pats savaime troškulys yra natūraliai susijęs tik su gėrimu apskritai.
— Visiškai teisingai.— Todėl ištroškusio žmogaus, kiek jis yra ištroškęs,
siela nenori nieko kita, kaip tik gerti; to ji siekia, i tai veržiasi.
— Aišku.b — O jeigu, nors ji yra ištroškusi, kažkas vis dėlto
ją sulaiko, vadinasi, joje glūdi kažkas skirtinga nuo· geidžiančioj o prado, skatinančio ją gerti tarsi žvėrį. Juk mes tvirtiname, kad tas pats daiktas tuo pačiu metu negali daryti priešingų dalykų toje pačioje savo dalyje ir tuo pačiu atžvilgiu.
— Žinoma, ne.— Lygiai taip pat apie lankininką, aš manau, ne
galima sakyti, kad jo rankos tuo pat metu ir traukia lanką į save, ir stumia jį nuo savęs. Reikia sakyti taip: „Viena ranka stumia nuo savęs, kita traukia į save".
c — Iš tikrųjų taip yra,— pritarė Glaukonas.— Ar nebūna kartais, kad žmogus jaučia troškulį,
bet atsisako gerti?— Taip būna dažnai ir daug kam.— Ką galima pasakyti apie tokius žmones? Turbūt
tai, kad jų sieloje glūdi pradas, kuris liepia gerti, ir kitas pradas, kuris draudžia gerti, ir šis pastarasis nugali tą, kuris liepia.
— Ir man taip atrodo.d — Sis draudžiantis pradas, jeigu jis atsiranda, at
siranda dėl sugebėjimo samprotauti, o tai, kas verčia ir traukia,— dėl kentėjimų ir ligų. Ar ne taip?
— Atrodo, kad taip.— Taigi,— tariau,— mes pagrįstai galime sakyti, jog
tai yra du skirtingi pradai: vieną iš jų, kurio dėka žmogus sugeba samprotauti, galėtume pavadinti protinguoju sielos pradu (τό λογιστιχόν), o kitą, kurio dėka
10 0 žmogus myli, jaučia alkį ir troškulį ir pasiduoda ki-
tiems geismams, pavadintume neprotingu ir geidžian- čiuoju (τό επιθυμητικό v) — jis yra visokių malonumų ir pasitenkinimo bičiulis.
— Visai teisinga šitaip tvirtinti.— Taigi,— tariau,— nustatėme, jog mumyse yra du
pradai. O ar sielos aršumas, dėl kurio mes ir būname pikti, yra trečiasis pradas, ar priskirsime jį vienam iš tų dviejų pradų, kuriam jis savo prigimtimi yra artimesnis?
— Turbūt priskirsime jį prie neprotingojo prado.— Kartą girdėjau pasakojant, ir aš tuo tikiu, kad
Leonti j as, Aglajono sūnus, grįždamas iš Pirėjo keliu, einančiu palei šiaurinę sieną iš išorinės pusės, toje vietoje, kur buvo vykdomos mirties bausmės, paste-\ bėjo gulinčius lavonus. Jis norėjo pasižiūrėti į juos, bet kartu jautė pasibjaurėjimą ir nusisuko. Kurį laiką jis kovojo su savimi, užsidengė galvą, bet troškimas pamatyti nugalėjo — plačiai atmerkęs akis, jis pribėgo prie lavonų, šaukdamas: „Šekit, žiūrėkit, nelaimingosios, sotinkintės tuo puikiu reginiu!"
— Ir aš pats apie tai girdėjau,— pasakė Glaukonas.— Šis pasakojimas rodo, kad kartais įniršis kovoja
su geismais, vadinasi, skiriasi nuo jų.— Iš tikrųjų.XV. — Juk ir šiaip dažnai matome,— tariau,— kaip
geismai įveikia žmogų prieš proto nusistatymą: jis plūsta save, niršta ant tų jame įsikūrusių prievartautojų; kovojant tiems* dviem pradams, pyktis tampa proto sąjungininku. Bet kad pyktis eitų išvien su troškimais prieš protą, kai šis draudžia, to, manau, nesi pastebėjęs nei savyje, nei kituose.
— Prisiekiu Dzeusu, niekada nesu pastebėjęs.— Kai žmogus jaučiasi pasielgęs neteisingai, tada,
kuo jis kilnesnis, tuo mažiau sugeba pykti, jei nuskriaustasis pasmerkia jį kęsti badą, šaltį ir kitas panašias kančias, nes mano, jog tasai elgiasi teisingai, ir, kaip jau sakiau, jo pyktis atsisako prieš jį sukilti.
— Teisybė.
— O jeigu žmogus jaučiasi nuskriaustas, jis virte verda, pyksta ir tampa sąjungininku to, kas jam atro-
d do teisinga,— dėl to jis yra pasirengęs iškęsti badą, šaltį ir kitas panašias kančias, kad tik nugalėtų; jis neatsižada savo kilnių siekių — arba pasiekti savo, arba numirti,— nebent jį nuramintų protas, panašiai kaip piemuo pašaukęs nutildo šunį.
— Tavo palyginimas labai vykęs,— pagyrė Glaukonas.— Juk mūsų valstybėje sargybiniai turi būti tarsi sarginiai šunys, o valdovai — tarsi piemenys.
— Puikiai supratai mano mintį,— tariau.— Bet atkreipk dėmėsi dar štai į ką.
e — Ϊ ką?— Kad dėl įniršio išėjo priešingai, negu mums iš
pradžių atrodė. Anksčiau mes jį siejome su geidžian- čiuoju pradu, o dabar jau manome visai kitaip, nes kai žmogaus sieloje vyksta kova, įniršis eina išvien su protu.
— Teisingai.— Tai ar jis skiriasi nuo protingojo prado, ar yra
tik tam tikra jo rūšis, ir sielai būdingos tik dvi rūšys pradų: protingasis ir geidžiantysis? O gal panašiai kaip
441 valstybėje yra trys luomai — verslininkų, sargybinių ir sprendžiančių jų,— taip ir sieloje yra trečiasis pra
das— aistringasis (θυμοειδής). Jei jo nesugadina blogas auklėjimas, jis būna protingojo prado padėjėjas.
— Tikrai įniršis yra trečiasis pradas.— Taip, jeigu paaiškės, kad jis skiriasi nuo protin
gojo prado.— Tuo visai nesunku įsitikinti. Tai galima pastebėti
jau vaikuose: iš pat kūdikystės jie nuolat pyksta, betb proto, man rodos, daugelis iš jų visai neturi, o daugu
ma įgauna jo tik labai vėlai.— Prisiekiu Dzeusu, tu čia gerai pasakei. Ir gyvu
lius stebint galima įsitikinti, kad tikrai yra taip, kaip tu sakai. Be to, šitai liudija ir Homero eilutės, kurias jau anksčiau citavome:
Trenkė sau kumščiu todėl į krūtinę ir pratarė šitaip:į 62 „Reikia ištverti, širdie!" 9
:>irid Homeras aiškiai pavaizdavo, kaip vienas iš dvieili skirtingų pradų priekaištauja kitam — pradas, suvo- c ki.inlis, kas geriau, o kas blogiau, bara neprotingą .ii si. ringą j į pradą.
- Tu labai teisingai kalbi.XVI. — Vargais negalais išsiaiškinome, kad vals-
I y bėję ir kiekvieno paskiro žmogaus sieloje yra tie IMtys pradai ir jų yra tiek pat.
— Tai tiesa.— Vadinasi, jeigu valstybė yra išmintinga, tai būti
nai turi būti išmintingas ir paskiras žmogus, ir tuo pačiu atžvilgiu.
— Be abejo.— Kur ir kaip pasireiškia paskiro žmogaus narsu- d
mas, ten pat ir lygiai taip pat bus narsi ir valstybė. Ir visos kitos dorybės yra vienodai būdingos abiem — ir paskiram žmogui, ir valstybei.
— Būtina, kad taip būtų.— Aš manau, Glaukonai, kad mes pripažinsime ir
lai, jog paskiro žmogaus teisingumas pasireiškia lygiai taip pat, kaip ir valstybės.
— Šitai taip pat būtina.— Bet turbūt dar neužmiršome, kad valstybė yra
irisinga tada, kai kiekvienas iš trijų luomų dirba savo darbą.
— Atrodo, kad neužmiršome.— Todėl reikia įsiminti, kad ir kiekvienas iš mūsų
bus teisingas ir atliks savo darbą tada, kai kiekvienas e iš mumyse esančių pradų atliks savąjį.
— Šitai reikia gerai įsiminti,— patvirtino Glaukomas.
- Taigi protui pritinka valdyti, nes jis yra išmin- lingas ir rūpinasi visa siela, o įniršis turi paklusti jam u būti jo padėjėjas.
Žinoma.Ir, kaip jau sakėme, dailiųjų menų ir gimnasti
kos cierinys padės pasiekti šių pradų harmoniją— 4 ^2
I n <>i<i jis padarys veržlesnį ir maitins jį gražiomis kai- J63
bomis ir pamokymais, o įniršį susilpnins, sušvelnins žodžiais ir nuramins harmonija ir ritmu.
— Tikra teisybė.— Abu šie pradai, šitaip išauklėti, išlavinti ir ge
rai suvokę savo paskirtį, valdys geidžiantį j į, kuris sudaro didžiausią sielos dalį ir iš prigimties yra nepasotinamas turtų. Reikia žiūrėti, kad, persisotinęs vadinamaisiais kūno malonumais ir sustiprėjęs, jisai neatsisakytų atlikti savo paskirtį ir neužsimanytų pavergti ir valdyti tai, kas jam svetima, ir nesugriautų visų pradų veiklos.
— Be abejo.— Abu pradai,— tariau,— puikiai saugotų ir sielą,
ir kūną nuo išorės priešų: vienas iš jų — patarimais, o kitas — gindamas ginklu; jis paklus valdančiajam pradui ir narsiai vykdys jo nutarimus.
— Taip.— Aš manau, kiekvieną paskirą žmogų vadinsime
tiek narsiu, kiek jo įniršis ir skausme, ir malonumuose laikosi proto nurodymų dėl to, kas pavojinga, o kas ne.
— Teisingai.— O išmintingu — tik dėl tos mažos dalies, kuri
kiekviename viešpatauja ir duoda tuos nurodymus, nes ji žino, kas naudinga ir kiekvienam paskiram pradui, ir šių trijų pradų visumai.
— Be abejo.— Na, o nuosaikiu jį pavadinsime dėl tų pradų
draugystės ir santarvės, kai ir valdantysis, ir abu jam paklūstantys pradai sutaria, jog protingasis pradas turi valdyti ir negalima prieš jį sukilti. Ar ne?
— Tai ir yra ir valstybės, ir paskiro žmogaus nuosaikumas.
— Bet juk kaip tik dėl to ir kaip tik tokiu būdu, kaip jau ne kartą sakėme, žmogus bus ir teisingas.
— Be abejo.— Na, ar dar liko bent mažiausias įtarimas, kad tei
singumas gali pasirodyti esąs kažkas kita, o ne tai, ką mes pripažinome esant valstybės teisingumu?
— Man atrodo, ne,— atsakė Glaukonas.
— Jeigu mūsų sieloje dar yra kokia nors abejonė, e '.iu'S galime visiškai ją išsklaidyti, pateikdami pavyzdžių iš kasdienio gyvenimo.
— Kokių?— Jeigu mums reikėtų susitarti dėl mūsų valstybės
u paskiro žmogaus, panašaus į ją savo prigimtimi ir panašiai išauklėto, galėtume pateikti štai tokį pavyzdi: ar galima manyti, kad toks žmogus pasisavintų jam patikėtą auksą ar sidabrą? Kas, tavo nuomone, pagalvotų, kad toks žmogus labiau galėtų tai padaryti negu 443 tas, kuris ne toks, kaip jis?
— Niekas.— Argi toks žmogus būtų tinkamas šventvagys-
fėms, vagystėms, išdavystėms — tiek draugų, tiek valstybės?
— Aišku, netinkamas.— Argi jis galėtų sulaužyti priesaikas ar kokius
kitokius susitarimus?— Negalėtų.— Argi tokiam žmogui pritiktų svetimauti, nesi
rūpinti tėvais, negerbti dievų? Kam nori, tik ne jam!— Tik jau ne jam,— pritarė Glaukonas.— O viso to priežastis yra ta, kad kiekvienas jame b
esantis pradas atlieka savo darbą valdymo ir paklusimo atžvilgiu, ar ne?
— Taip, priežastis kaip tik ta.— Taigi, ar dar gali abejoti, kad teisingumas yra
ne kas nors kita, o toji jėga, kuri ir žmones, ir valstybes padaro kaip tik tokius, o ne kitokius?
— Prisiekiu Dzeusu, neabejoju.XVII. — Taigi visiškai išsipildė mūsų sapnas — tai,
ką mes tik numanėme: kai tik pradėjome kurti valstybę, iškart, kažkokio dievo vedami, suradome teisin- c gumo pradą ir pavyzdį.
— Tikrai išsipildė.— Vadinasi, Glaukonai, mūsų tvirtinimas, kad tam,
kuris pagal prigimtinius sugebėjimus tinka būti batsiuviu, yra teisinga siūti batus ir neužsiimti niekuo kitu,o tas, kuris tinka būti dailide, tegul dailidžiauja ir ki- ^ 5
ti amatininkai tegul dirba tik savo darbą, buvo tam tikras teisingumo atvaizdas, todėl jis ir padėjo mums.
— Atrodo, kad taip.— Teisingumas iš tikrųjų yra kažkas panašaus, tik
ne žmogaus išorinių veiksmų, o vidinio poveikio sau pačiam ir savo sugebėjimams prasme. Toks žmogus nė vienam iš jo sieloje glūdinčių pradų neleis atlikti svetimo darbo ar kištis į kito sritį — priešingai, jis įves savo viduje tikrą tvarką, sudrausmins ir valdys save, bus pats sau draugas; jis suderins tris savo sielos pradus kaip tris pagrindinius dermės tonus — aukščiausiąjį, žemiausiąjį ir vidurinį — ir visus galimus tarpinius tonus; visa tai jis susies ir iš daugialypio save padarys vieningą, nuosaikų ir harmoningą. Tokie yra ir jo veiksmai, nesvarbu, ar jie susiję su turto įsigijimu, ar su kūno priežiūra, ar su valstybės reikalų sprendimu, ar su asmeniniais sandėriais. Visur jis laiko ir vadina teisinga ir gražia tokią veiklą, kuri padeda sukurti ir išsaugoti šitokią sielos būseną, o išmintimi— mokėjimą vadovauti tokiai veiklai; neteisinga jis laiko tokią veiklą, kuri pažeidžia šią būseną, o nemokšiškumu — nuomonę, kuri jai vadovauja.
— Tu, Sokratai, visai teisus.— Tai štai,— pasakiau.— Jeigu mes tvirtintume, kad
apibūdinome teisingą žmogų ir teisingą valstybę bei vieno ir kito iš jų teisingumą, negalėtum pasakyti, jog labai klystame.
— Prisiekiu Dzeusu, negalėtum.— Tai patvirtinsime šitai?— Patvirtinsime.XVIII. — Apie tai pakaks,— tariau.— Dabar, ma
nau, reikia aptarti neteisingumą.— Teisingai.— Ar tai nebus šių trijų pradų nesantaika, truk
dymas vienas kitam, kišimasis į svetimus reikalus, vieno kurio prado sukilimas prieš visą sielą, siekiant viešpatauti joje, nors jo prigimtis tokia,· kad jam dera vergauti viešpataujančiam pradui? Aš manau, šitai ir tvirtinsime apie neteisingumą: jis yra įvairių sielos
<Ulių sumišimas ir klaidžiojimas, nesivaldymas, bailumas, nemokšiškumas — žodžiu, visokiausias blogis.
— Tai vis viena ir tas pat. c— Dabar jau aišku,— tariau,— kokie poelgiai yra
teisingi, o kokie neteisingi, nes žinome, kas yra teisingumas ir kas — neteisingumas.
— Argi žinome?— Teisingumas ir neteisingumas niekuo nesiskiria
nuo sveikų ir ligas sukeliančių pradų, tik šie glūdi kūne, o anie — sieloje.
— Kokiu būdu?— Sveikas pradas sąlygoja sveikatą, o ligas suke
liantis — ligą.— Taip.— Panašiai teisingi veiksmai skatina teisingumą, o d
neteisingi — neteisingumą.— Be abejo.— Suteikti sveikatą — tai sukurti tokius santykius
tarp kūno pradų, kai valdo tas, kuriam pagal prigimtį dera valdyti, o sukelti ligą — tai sudaryti tokius santykius, kai valdoma arba paklūstama priešingai prigimčiai.
— Teisingai.— Vadinasi, ir įdiegti sielai teisingumą — tai nu
statyti prigimtimi paremtus pradų pavaldumo santykius, o įdiegti neteisingumą — tai nustatyti vieno kurio prado viešpatavimą kitiems arba vieno prado paklusnumą kitam priešingai prigimčiai.
— Tikra teisybė.— Taigi dorybė, atrodo, yra tam tikra sveikata,
grožis ir sielos palaima, o nedorybė — liga, bjaurumas e ir silpnumas.
— Iš tikrųjų taip.— Ar geri įpročiai neskatina dorybės, o blogi —
nedorybės?— Neišvengiamai.XIX. — Atrodo, mums dar liko išsiaiškinti, ar nau
dinga teisingai elgtis, turėti gerų įpročių ir būti teisin- 4 4 5
s* am, nesvarbu, ar kas mato tai, ar ne, ir daryti nusikaltimus, būti neteisingam, nors ir negrėstų bausmė.
— Bet, Sokratai, man atrodo, kad dabar būtų juokinga šitai aiškintis: jeigu, pažeidus kūno prigimtį, gyvenimas žmogui pasidaro nepakenčiamas, net jei jis iki soties turėtų visokiausių valgių, gėTimų, tuitų ir neribotą valdžią, tai koks bus jo gyvenimas, jeigu sudarkyta ir pažeista prigimtis to, kuo mes gyvename, jeigu žmogus daro ką tik panori, išskyrus tai, kas galėtų padėti jam išsivaduoti iš nedorybės ir neteisingu- mo ir įgyti teisingumą ir dorybę? Juk mes gerai išsiaiškinome, kas yra ir viena, ir kita.
— Iš tikrųjų šitai būtų juokinga. Bet vis dėlto, kadangi mes jau pasiekėme tokį tašką, iš kurio aiškiausiai matyti, jog yra kaip tik taip, negalime trauktis.
— Prisiekiu Dzeusu, trauktis — blogiau už viską.— Naf tai eikš šen, — tariau, — pažiūrėk, kiek yra
nedorybės rūšių, — tai verta pamatyti.— Ateinu, o tu tęsk.— Iš tikrųjų, žiūrint iš čia tarsi iš stebėjimo bokš
to, į kurį užkopėme svarstydami, man atrodo, kad yra tik viena dorybės rūšis, o nedorybės rūšių — nesuskaičiuojama daugybė; keturias iš jų verta paminėti.
— Apie ką tu kalbi? — paklausė Glaukonas.— Kiek yra valstybės santvarkos rūšių, tiek, atro
do, yra ir sielos rūšių.— O kiek jų yra?— Penkios valstybės santvarkos rūšys,— atsa
kiau, — ir penkios sielos rūšys.— Sakyk, kokios?— Viena iš santvarkos rūšių yra ta, kurią ką tik
aptarėme; pavadinti ją galima dvejopai: kai tarp valdančiųjų iškyla vienas žmogus, šitai vadinama monarchija, o kai valdžią dalijasi keletas — aristokratija.
— Teisybę sakai, — tarė Glaukonas.— Vis dėlto tai viena rūšis, — pasakiau, — nes ar
bus daug valdovų, ar vienas, jie nepažeis svarbiausių įstatymų, jeigu remsis tuo auklėjimu ir išsilavinimu, kurį mes aptarėme.
— Be abejo, nepažeis.
PENKTOJI KNYGA
I. — Šitokią valstybę ir valdymo formą aš vadinu 449
teisinga ir gera. Tokiu laikau ir ją atitinkantį paskirą žmogų. O jei šitokia valstybė yra teisinga, tai visos kitos yra blogos ir neteisingos. Jos ne tik blogai valdomos, bet ir piliečių sielos jose blogai ugdomos. Jų yra keturios rūšys.
— Kokios? — paklausė Glaukonas 4.Aš jau rengiausi iš eilės išvardyti jas pagal tai, kaip
jos, mano nuomone, pereina viena į kitą, kai Polemar- chas, sėdėjęs kiek tolėliau nuo Adimanto, ištiesė ran- b ką, sugriebė jį už apsiausto ties petimi, prisitraukė prie savęs ir pasilenkęs pradėjo kažką sakyti jam į ausį.Mes išgirdome tik šiuos žodžius: ,,Ką darysime? Ar paliksime jį ramybėje?"
Adimantas atsakė jau garsiai:— Jokiu būdu.— Ko jūs neketinate palikti ramybėje? — paklau
siau.— Tavęs, — atsakė Adimantas.— Manęs? Kodėl? c— Mums atrodo, — pasakė jis, — kad tu nenori
vargintis ir vogčiomis praleidi ištisą pokalbio dalį — ir gana svarbią, kad tik tau nereikėtų aiškinti. O gal manai, kad mes užmiršome, kaip tu prabėgomis pasakei dėl moterų ir vaikų, jog draugų viskas bus bendra?
— Argi aš negerai pasakiau, Adimantai?— Gerai, bet šitai, kaip ir kitus dalykus, reikia pa
aiškinti. Koks bus tas bendrumas? Juk gali būti viso-
kių bendrumo rūšių. Taigi nesididžiuok ir pasakyk, apie kokį bendrumą tu kalbi. Mes jau seniai laukiame, kad tu pagaliau imsi kalbėti apie vaikų gimdymą, apie tai, kaip gimę jie bus auginami, ir apskritai apie tą, kaip tu sakei, moterų ir vaikų bendrumą. Mat mes manome, kad valstybės santvarkai turi didžiulę reikšmę, ar tai gerai tvarkoma, ar blogai. O tu, dar neišaiškinęs šio klausimo, jau pradėjai kalbėti apie kitą valstybės santvarką. Todėl mes ir nutarėme, kaip pats girdėjai, neleisti tau eiti toliau, kol neišaiškinsi visų šitų dalykų, kaip išaiškinai kitus.
— Aš irgi esu to nutarimo bendrininkas, — tarė Glaukonas.
— Be abejo. Žinok, Sokratai, kad mes visi taip nutarėme, — pasakė Trasimachas.
II. — Ką jūs darote? — sušukau. — Na ir prikibote prie manęs! Vėl pradedate ilgiausią pokalbį apie valstybės santvarką, tarsi viską pradėtume iš pradžių! Aš jau džiaugiausi, kad baigiau apie ją, maniau, jūs pasitenkinsite tuo, kas buvo pasakyta. Jūs nė neįtariate, kokį klausimų spiečių išjudinote savo pasiūlymu — aš tai numačiau, todėl ir praleidau tą klausimą, nenorėdamas jūsų nuvarginti.
— Tai ką, — pasakė Trasimachas, — ar tu manai, kad mes čia atėjome aukso žarstyti2, o ne kalbų pasiklausyti?
— Tik ne tokių ilgų, — atsakiau aš.— Sokratai, — tarė Glaukonas, — protingi žmonės
tokių kalbų gali klausytis visą gyvenimą. Bet dėl mūsų tu nesirūpink. Tik turėk kantrybės ir atsakyk į mūsų klausimą: išdėstyk, koks bus tas sargybinių moterų ir vaikų bendrumas. Kaip bus auginami vaikai nuo gimimo iki tol, kol pradės mokytis — šis laiko tarpas yra sunkiausias. Pamėgink parodyti, kaip visa tai turi vykti.
— Nelengva tai paaiškinti, mano mielas. Jums šitai sukels dar daugiau abejonių, negu tai, ką iki šiol svarstėme: Jūs nepatikėsite, kad tuos dalykus galima įgyvendinti, o jei ir sutiksite, kad galima, tai abejosite,
■ n tai pati geriausia išeitis. Todėl aš ir nesiryžau paliesti šių dalykų, kad pokalbis, mano mielas, neliktų vien tik gražiomis svajonėmis.
— Nebijok! Tavo klausytojai juk ne bukapročiai, jie patiklūs ir geranoriai.
— Tu, mielasai, turbūt šitai sakai, norėdamas mane padrąsinti?
— Taip, — atsakė Glaukonas.— O tau išeina visai priešingai. Jei aš pasitikėčiau
savimi ir būčiau tikras, kad žinau, ką sakau, tavo padrąsinimas labai tiktų: juk tas, kuris žino tiesą, protingiems ir draugiškai nusiteikusiems žmonėms drąsiai ir nedvejodamas kalba apie svarbiausius dalykus; bet kai žmogus abejoja ir ieško, kaip aš dabar, kalbėti baisu ir pavojinga — ne dėl to, kad bijočiau sukelti klausytojų juoką (tai būtų vaikiška), bet dėl to, kad., pats nuklydęs nuo tiesos, ir savo draugus suklaidinčiau dėl tokių dalykų, dėl kurių klysti yra pavojinga. Todėl, Glaukonai, aš maldauju Adrastėją3, kad neįsižeistų dėl to, ką kalbėsiu. Aš manau, kad netyčia nužudyti žmogų yra mažesnis nusikaltimas, negu apgauti jį grožio, gėrio ir teisėtumo dalykuose. Tokiais dalykais verčiau rizikuoti priešų, o ne draugų tarpe. Todėl geriau nedrąsink manęs!
— Na, Sokratai, — tarė Glaukonas, — jei dėl tavo aiškinimo pakliūsime į kokią bėdą, mes dovanosime lau kaltę, kaip daroma žmogžudystės atveju, — paskelbsime, kad esi apsivalęs nuo nusikaltimų, ir sakysime, kad tu mūsų neapgavai. Taigi drąsiai kalbėk!
— Gerai, — tariau,— Bet švarus yra tik tas, kuriam atleista kaltė, — juk taip skelbia įstatymas. Vadinasi,Ifiip turi būti ir mano atveju.
— Be abejo, tik tu kalbėk!— Dabar vėl reikia pradėti iš pradžių; verčiau jau
būtume iškart viską iš eilės aptarę. Turbūt geriausia bus padaryti štai kaip: dabar, kai jau visiškai išsiaiškinome vyrų vaidmenį, reikia aptarti ir moterų vaidmenį, juo labiau, kad ir tu ragini mane taip daryti.
III. Geros prigimties ir išauklėtiems taip, kaip mes nutarėme, žmonėms, mano nuomone, nėra geresnio būdo pasirūpinti žmoną ir vaikų ir su jais elgtis, kaip tas kelias, kuriuo mes iš pat pradžių pradėjome eiti. Ban- dą saugančiais sargybiniais mes nusprendėme padaryti vyrus.
— Taip.d - — Taigi eikime toliau tuo pačiu keliu, suteikime
moterims tokią pačią prigimtį ir auklėjimą, kaip ir vyrams, ir pažiūrėkime, ar taip bus gerai, ar ne.
— Kaipgi? — paklausė Glaukonas.— Štai kaip. Ar mes manome, kad sarginės kalės
turi saugoti kaimenes kartu su šunimis, kartu su jais medžioti ir daryti visa kita, ar jos netinka tam, nes veda ir augina šuniukus ir, vadinasi, turi nesitraukti nuo namų, o kaimenių priežiūra reikia rūpintis šunims?
e — Jos viską turi daryti kartu, tik, žinoma, reikiaatsižvelgti į tai, kad jos yra silpnesnės už šunis.
— Ar galima reikalauti, kad kokie nors gyvi padarai atliktų tą patį darbą, jeigu jie nevienodai auginami ir auklėjami?
— Negalima.— Taigi, jei moterims pavesime tuos pačius darbus,
kaip ir vyrams, tai jas reikės lygiai taip pat mokyti.4 5 2 — Taip.
— Vyrus mokėme dailiųjų menų ir gimnastikos.— Taigi ir moteris reikės mokyti tų dviejų menų,
taip pat ir karo dalykų; ir naudosime jas lygiai taip pat, kaip vyrus.
— Taip jau išeina pagal tavo žodžius.— Bet daugelis dalykų tikriausiai nesiderins su pa
pročiais ir atrodys juokingi, jei mėginsime juos įgyvendinti.
— Be abejo.— O kas tau atrodytų juokingiausia? — paklau
siau. — Turbūt tai, kad moterys nuogos mankštinsisb palestrose 4 kartu su vyrais — ne tik jaunos, bet ir pa-172 gyvenusios, panašiai kaip seniai mankštinasi gimnazi-
|ose:’: nors jų veidas raukšlėtas ir išvaizda nemaloni, jie vis dėlto noriai mankštinasi.
— Prisiekiu Dzeusu, šitai tikrai atrodytų juokingai— bent jau pagal dabartinius papročius, — atsakė Glaukonas.
— Jeigu jau pradėjome kalbėti, — tariau, — nesibijokime šaipūnų pajuokų, kad ir ką jie sakytų apie šitokį pasikeitimą — apie moterų mokymą gimnastikos ir dailiųjų menų, o ypač valdyti ginklą ir jodinėti.
— Teisybę sakai.— Kadangi jau pradėjome kalbėti, reikia išpeikti
dabartinio papročio griežtumą ir paprašyti šaipūnų susilaikyti nuo pašaipų ir prisiminti, kad dar visai neseniai graikai, panašiai kaip ligi šiolei dauguma barbarų, laikė gėdingu ir juokingu dalyku pasirodyti vyrui nuogam ir, kai kretiečiai pirmieji pradėjo mankštintis 6, o paskui ir lakedemoniečiai, tų laikų šaipūnai irgi galėjo iš to pasijuokti. Ar ne taip?
— Taip.— Bet kai žmonės patyrė, kad patogiau mankštintis
Išsirengus, negu prisidengus visą kūną, akims šitai paliovė atrodyti juokinga, nes protas įtikinėjo, kad šitaip kur kas geriau. Tai parodė, kad tuščias yra tas žmogus, kuris juokingu dalyku laiko ne blogį, o ką nors kita; norėdamas ką nors išjuokti, jis tyčiojasi ne iš kvailumo ir blogio, o visai iš ko kito.
— Tikra teisybė, — pritarė Glaukonas.IV. — Taigi pirmiausia mums reikėtų susitarti, ar
galima tuos dalykus įgyvendinti, ar ne, o paskui išspręsti ginčytiną klausimą — juokais arba rimtai, kaip kam patinka, — ar žmonių giminės moteriškoji pusė gali dalyvauti visuose vyrų reikaluose, ar negali dalyvauti nė viename iš jų, o gal vienuose gali, o kituose — ne ir prie kurių priskirtume karo reikalus. Ar ne geriausia nuo to pradėti, kad sėkmingiausiai pasiektume savo tikslą?
— Žinoma.
— Jei sutinki, užuot ginčijęsi su kitais, mes ginčy- simės patys su savimi, kad priešininkų teiginiai, mūsų puolami, neliktų be apsaugos — kad neapgultume neginamos tvirtovės.
— Mielu noru, — sutiko Glaukonas.— Taigi jų vardu pasakysime: „Sokratai ir Glau-
konai! Jums visai nereikia, kad kiti užginčytų jūsų teiginius. Juk, pradėję kurti valstybę, jūs sutarėte, kad kiekvienas turi dirbti tik vieną darbą, atitinkantį jo prigimtį".
— Aš manau, sutarėme — kaipgi kitaip?— „O ar galima paneigti, kad moteris iš prigimties
labai skiriasi nuo vyro?"— Kurgi nesiskirs!— „Taigi, ar nereikia, kad kiekviena lytis dirbtų
skirtingą darbą, atitinkantį jos prigimtį? 11
— Be abejo.— „Tai argi jūs neklystate, argi neprieštaraujate
patys sau, tvirtindami, kad vyrai ir moterys turi dirbti tuos pačius darbus, nors jų prigimtis yra labai skirtinga?" Ar turėsi ką jiems į tai atsakyti, keistuoli?
— Iš karto atsakyti būtų nelengva, bet aš tavęs paprašysiu, ir dabar prašau, kad tu atsakytum už mus ir išdėstytum visa tai, kas patvirtina mūsų teiginius.
— Kaip tik šitai ir daugelį panašių dalykų aš seniai numačiau, Glaukonai, todėl bijojau ir delsiau kalbėti apie įstatymą dėl to, kaip įsitaisyti žmoną bei vaikų ir juos auginti.
— Prisiekiu Dzeusu, atrodo, tai tikrai nelengvas dalykas!
— Nelengvas, — tariau.— Bet mat kaip yra: ar kas įkris į mažą tvenkinį, ar į didžiulę jūrą, vis tiek stengsis išplaukti.
— Be abejo.— Todėl ir mums reikia plaukti ir pamėginti išsi
kapstyti iš šio svarstymo, tikintis, kad koks delfinas išneš mus ant nugaros arba išgelbės kitas koks stebuklas 7.
— Reikia pamėginti.
— Na, tai žiūrėkime, — tariau, — ar nesurasime kokios išeities. Mes sutarėme, kad skirtingos prigimties žmonių užsiėmimai turi būti skirtingi ir kad vyro ir moters prigimtis yra skirtinga. O dabar mes staiga ėmėme tvirtinti, kad skirtingos prigimties žmonės gali dirbti tą patį darbą. Ar šitai mums prikiša?
— Kaip tik šitai.— Didelė ginčijimosi meno galia, Glaukonai!— Kodėl?— Daugelis netgi nejučiom įsitraukia į ginčą ir ta
riasi samprotaują, nors iš tikrųjų ginčijasi, nes nesugeba analizuojamo dalyko suskirstyti į rūšis. Todėl jie kimba prie žodžių, stengiasi surasti prieštaravimą priešininko teiginyje ir, užuot svarstę, ima rungtyniauti ginčijimosi mene.
— Teisybė, daug kam taip atsitinka. Ar kartais ir mums čia nėra panašiai?
— Be abejo, — atsakiau. — Juk ir mes nejučiom pradėjome ginčytis dėl žodžių8.
— Kaip čia išeina?— Mes narsiai gynėme teiginį, kad skirtingos pri
gimties žmonių užsiėmimai turi būti skirtingi, o ginčas kilo dėl žodžių — juk mes neišsiaiškinome, kas sudaro prigimtinių savybių rūšinį skirtumą ir panašumą ir su kuo susiję viena ir kita, kai skirtingos prigimties žmonėms paskyrėme skirtingus užsiėmimus, o panašios prigimties — tuos pačius.
— Iš tikrųjų šito mes neišsiaiškinome.— Todėl, atrodo, mes galime užduoti sau tokį klau
simą: ar nuplikusių ir plaukuotų žmonių prigimtinės savybės yra tokios pačios, ar priešingos? Jei sutarsime, kad priešingos, tada vėl paklausime: jeigu plikiai užsiima batsiuvio amatu, ar plaukuotieji gali juo užsiimti, ir, priešingai, jei plaukuotieji siuva batus, ar gali šitai daryti ir plikiai?
— Juokinga šito klausti, — tarė Glaukonas.— Ar ne dėl to juokinga, kad tada, kai nustatėme
vyrų ir moterų prigimties skirtingumą ir panašumą, nustatėme jį ne apskritai, o apsiribojome tik ta jų skir
tingumo ir panašumo rūšimi, kuri susijusi su jų užsiėmimais. Pavyzdžiui, mes sakėme, kad ir gydytojas, ir tik gydytojo sielą turintis žmogus pasižymi tomis pačiomis prigimtinėmis savybėmis. Ar ne taip?
— Taip.— Bet gydytoją ir dailidę laikėme skirtingos pri
gimties žmonėmis?— Žinoma.V. — Vadinasi, jeigu paaiškės, kad tarp vyriškos
ir moteriškos lyčių yra skirtumas tikimo kuriam nors menui arba užsiėmimui atžvilgiu, sakysime, kad tokiu atveju šitai ir reikia pavesti vienai arba kitai lyčiai. Bet jei pasirodys, kad vyrai ir moterys skiriasi tik tuo, kad moterys gimdo, o vyrai apvaisina, tai sakysime, kad šitai neįrodo, jog vyrai ir moterys skiriasi tuo atžvilgiu, apie kurį mes kalbame. Priešingai, mes ir toliau manysime, kad ir sargybiniai, ir jų žmonos turi užsiimti tuo pačiu.
— Teisingai manysime,— tarė Glaukonas.— Tada reikia paraginti mūsų priešininką paaiškin
ti mums, kokio meno ar užsiėmimo atžvilgiu — iš tų menų ir užsiėmimų, kurie susiję su valstybės tvarkymu, — vyro ir moters prigimtis yra skirtinga.
— Būtinai reikia!— Tiesa, kaip tu neseniai sakei, taip ir kas nors
kitas gali pasakyti, kad nelengva atsakyti iškart, be f pagalvojęs jis nesunkiai su tuo susidorosiąs.
— Galimas daiktas, kad taip ir pasakytų.— Jei nori, paprašykime priešininko sekti mūsų
samprotavimą. Gal mes įrodysime jam, kad su valstybės tvarkymu susijusių užsiėmimų atžvilgiu moterys niekuo nesiskiria.
— Sutinku.— Tada pasakykime jam: „Atsakyk! Juk tu sakei,
kad vienas žmogus yra gabus kuriam nors dalykui, o kitas — negabus; vienas greitai ką nors išmoksta, o kitas — sunkiai; vienas, truputį pasimokęs, būna labai išradingas, o kitas, ilgai mokęsis ir lavinęsis, neįsimena nė to, ko jį mokė; vieno kūnas gerai tarnauja dvasiai,
o kito — trukdo. Ar ne taip tu suskirstė! tuos, kurie iš prigimties gabūs kokiam nors dalykui, ir tuos, kurie negabūs?"
— Kiekvienas atsakys, kad taip.— Ar žinai kokį žmonių užsiėmimą, kuriame vyriš
koji lytis nepranoktų visais atžvilgiais moteriškosios? Negaiškime pasakodami, kad moterys audžia, kepa paplotėlius, verda viralą, — čia jos šį tą nutuokia! Todėl d moterį labiausiai pajuokia, jei ji su tuo nesusidoroja.
— Teisybę sakai, — tarė Glaukonas, — kad beveik visuose dalykuose vyriškoji lytis pranoksta moteriškąją. Nors daugelis moterų įvairiais atžvilgiais yra pranašesnės už vyrus, bet apskritai yra taip, kaip tu sakai.
— Taigi, mielas drauge, negali būti, kad valstybės kūrėjai patikėtų kurį nors darbą moteriai tik todėl, kad ji moteris, arba vyrui — tik todėl, kad jis vyras. Gabumai yra paskirstyti lygiai abiem lytims, ir moterisiš prigimties tinka visoms pareigoms, kaip ir vyras, e tik vyras yra stipresnis už moterį.
— Teisybė.— Tai ar viską patikėsime tik vyrams, o mote
rims — nieko?— Jokiu būdu!— Tada turbūt sakysime, kad viena moteris iš pri
gimties turi sugebėjimų gydyti, o kita — neturi, viena gabi dailiesiems menams, o kita — ne.
— Be abejo.— Viena yra gabi gimnastikai ir karo dalykams, o 456
kita — visai nekaringa ir nemėgsta gimnastikos?— Ir aš taip manau.— Viena linkusi į filosofiją, o kita jos nekenčia?
Viena narsi, o kita — baili?— Yra ir tokių.— Vadinasi, yra moterų, tinkamų saugoti valstybei
ar netinkamų tam. Juk ir iš vyrų sargybiniais atrinkome tuos, kurie iš prigimties yra į tai linkę.
— Taip, atrinkome kaip tik tokius, *77
— Taigi valstybei saugoti pagal savo prigimtį lygiai tinka ir vyrai, ir moterys, tik moterų šie sugebėjimai silpnesni, o vyrų — stipresni.
— Atrodo, kad taip.b VI. — Todėl tokiems vyrams parinksime ir tokias
moteris, kad jos būtų vyrų draugės ir kartu su jais saugotų valstybę, nes jos sugeba tai daryti ir savo prigimtimi yra giminingos sargybiniams.
— Teisingai.— Argi toms pačioms prigimtims nereikia pavesti
tų pačių darbų?— Aišku, reikia pavesti tuos pačius.— Štai, apsukę ratą, mes vėl grįžome į pradinį taš
ką ir sutariame, kad neprieštarauja prigimčiai mokyti sargybinių moteris dailiųjų menų ir gimnastikos.
— Iš tikro neprieštarauja.c — Taigi mūsų nuostatai nėra neįgyvendinami ir
nepagrįsti, nes jie atitinka prigimtį. Atrodo, prigimčiai veikiau prieštarauja tai, kas dedasi dabar.
— Taip atrodo.— Mes juk svarstėme, ar mūsų nuostatai įgyvendi
nami ir ar jie yra geriausi.— Taip.— Kad jie įgyvendinami, jau sutarėme.— Sutarėme.— Dabar reikia sutarti, kad jie yra geriausi.— Taip.— Argi, norint moterį išauklėti sargybine, netinka
d tas pats auklėjimas, kuris padaro sargybiniu vyrą? Jukabiejų lyčių prigimtiniai sugebėjimai tokie patys.
— Tinka.— O ką tu manai apie tokį dalyką. . .— Kokį?— Ar tu nepatyrei, kad vienas žmogus geresnis,
kitas — blogesnis? O gal tu visus laikai vienodais?— Jokiu būdu!— O kaip tu manai, kurie mūsų sukurtoje valsty
bėje bus geresni — ar sargybiniai, išauklėti taip, kaip1 7 8 mes aptarėme, ar batsiuviai, išauklėti savo amato?
— Juokingas klausimas! — atsakė Glaukonas.— Suprantu, — tariau. — O ar sargybiniai, palygin-
ti su kitais piliečiais, nebus patys geriausi?— 2 inoma, geriausi.— O ar jų moterys bus geriausios, palyginti su ki
tomis moterimis?— Kur kas geresnės už kitas.— Ar valstybei gali būti kas nors naudingiau, kaip
turėti geriausius vyrus ir geriausias moteris?— Negali.— O tokius juos padarys dailieji menai ir gimnas
tika, jeigu jais auklėsime taip, kaip mes aptarėme.— Be abejo.— Taigi tegul sargybinių žmonos nusivelka drabu
žius, nes vietoj jų jos apsisiaus narsumu, ir kartu su vyrais dalyvauja karuose ir visuose kituose valstybės gynimo reikaluose ir niekuo kitu neužsiima. Tik joms, kaip silpnesnėms, reikės duoti lengvesnes užduotis negu vyrams. O tas vyras, kuris juoksis, pamatęs nuogas moteris besimankštinančias, siekiant tobulumo, r,skina dar nenunokusį juoko vaisių" 9 ir, atrodo, pats nežino, iš ko juokiasi ir ką daro. Juk gerai sakoma — ir bus sakoma, — kad tai, kas naudinga, yra gražu, o kas žalinga — bjauru.
— Visai teisingai.VII. — Taigi galime sakyti, kad, svarstydami įsta
tymą dėl moterų, išvengėme pirmosios bangos, ir ji neužliejo mūsų, kai nutarėme, kad sargybiniai vyrai ir sargybinės moterys viską turi daryti kartu: priešingai, mūsų pokalbis įrodė, kad šitai įgyvendinama ir naudinga.
— Tikrai tu išvengei grėsmingos bangos.— Kai pamatysi, kas bus toliau, sakysi, kad ši bu
vo visai nedidelė.— Pamatysim, o tu kalbėk toliau, — tarė Glauko
nas.— Po šito įstatymo ir kitų, kuriuos aptarėme anks
čiau, eina štai koks.— Koks?
— Visos šių vyrų žmonos turės būti bendros; nė viena negalės atskirai gyventi su kuriuo nors vyru. Bendri turės būti ir vaikai: nei tėvas nepažins savo sūnaus, nei sūnus — tėvo.
— Šį įstatymą bus sunkiau priimti, negu aną — vargu ar žmonės patikės, kad jis įgyvendinamas ir naudingas.
— Aš manau, — tariau, — kad niekas neužginčys, jog būtų labai naudinga turėti bendras žmonas, bendrus vaikus — jei tik tai būtų įmanoma. Daugiausia ginčų, mano nuomone, sukels klausimas, ar toks dalykas įmanomas, ar ne.
— Aš manau, kad bus ginčijamasi ir dėl vieno, ir dėl kito.
— Tu sakai, kad reikės įrodyti ir viėna, ir kita, — tariau, — o aš maniau, kad nuo vieno iš įrodymų išsisuksiu, jei tu sutiksi, jog tai yra naudinga; tada mums liktų tik aptarti, ar tai įgyvendinama, ar ne.
— Ne, nieko nebus, neišsisuksi: įrodyk ir viena, ir kita!
— Ką darysi,— tariau,— reikia prisiimti tokią bausmę. Tik padaryk man vieną malonumą: leisk surengti sau šventę! Panašiai elgiasi tingūs žmonės: vaikščiodami sau vieni, jie mėgaujasi savo svajonėmis. Užuot suradę, kaip įgyvendinti savo troškimus, tokie žmonės apeina visa tai, kad nereikėtų kvaršinti galvos, ar tai įvykdoma, ar ne. Jie įsivaizduoja, kad tai, ko trokšta, jau yra, ir pradeda tvarkyti visa kita, džiaugsmingai svajodami apie tai, ką jie darys, kai troškimai bus įgyvendinti; jų ir taip tingi siela tampa dar tingesnė. Panašiai ir aš jau pradedu pasiduoti šiai silpnybei ir noriu vėlesniam laikui atidėti svarstymą, kokiu būdu šitai būtų galima įgyvendinti. O dabar, taręs, kad tai įmanoma, aptarsiu, jeigu leisi, ką darys valdovai, kai šitai bus įgyvendinta, ir įrodysiu, kad tai būtų labai naudinga ir valstybei, ir sargybiniams. Taigi pirmiausia kartu su tavim aptarsime šituos dalykus, o anuos, jei leisi, — paskui.
— Žinoma, leidžiu. Aiškink, — tarė Glaukonas.
— Aš manau, kad jeigu valdovai bus verti šio vardo ir tokie bus ir jų padėjėjai, tai vieni mielai vykdys įsakymus, o kiti mielai įsakinės — arba paklusdami įstatymams, arba pamėgdžiodami tai, ką mes jiems įsakysime.
— Suprantama.— Tu būk įstatymų leidėju ir panašiai, kaip atrin
kai į sargybinius vyrus, parink jiems ir žmonas — tik žiūrėk, kad būtų kuo panašesnės į juos, — ir perduok jas jiems. Kadangi jie bendrai gyvens ir bendrai valgys, neturėdami nieko nuosava, nuolat bendraus, kartu mankštinsis gimnastikos patalpose, bus vienodai auklėjami, įgimtas poreikis sužadins siekimą suartėti vieniems su kitais. O gal tau atrodo, kad aš kalbu ne apie tai, kas neišvengiama?
— Tai ne geometrinė, o meilės būtinybė 10; ji, atrodo, yra stipresnė už aną ir geriau įtikina ir užvaldo daugumą žmonių.
VIII. — Teisingai, — tariau.— Bet, Glaukonai, klestinčioje valstybėje būtų nedora be jokios tvarkos vieniems su kitais santykiauti ar ką kita daryti, o ir valdovai neleis.
— Šitai būtų neteisinga, — patvirtino Glaukonas.— Aišku, jog vėliau įvesime santuokas — kiek tai
įmanoma, šventas 11. O šventos bus naudingiausios santuokos.
— Ir aš taip manau.— O kuriuo atžvilgiu naudingiausios? Tu, Glauko
nai, pasakyk man štai ką: tavo namuose aš matau daug medžioklinių šunų ir geriausių veislių paukščių. Vardan Dzeuso, pasakyk, ar tu skyrei dėmesio jų po- ravimuisi ir dauginimuisi?
— Ką tu turi galvoje?— Pirmiausia, ar tarp jų nėra geresnių ir bloges
nių, nors visi jie geros veislės?— Yra.— Ar tu daugini visus, ar tik geriausiuosius?— Tik geriausiuosius.
— Ar geriausią prieauglį veda tie, kurie visai jauni arba visai seni, ar tie, kurie yra pačiame stiprume?
— Tie, kurie yra pačiame stiprume.— O jeigu šito nežiūrėsi, tai ar labai pablogės šu
nų ir paukščių veislė?— Žinoma, labai.— Na, o arklių ir kitų gyvulių? Ar čia ne panašiai
yra?— Būtų keista, jei būtų kitaip.— Ak, mano mielas, — tariau, — kokie šaunūs žmo
nės turės būti mūsų valdovai, jei ir žmonių giminėje yra taip pat.
— Iš tikrųjų yra taip pat. O kas iš to?— Mat, — tariau,— jiems reikės naudoti labai daug
įvairių vaistų. Kai kūnui nereikia vaistų ir žmogus noriai laikosi režimo, pakanka ir vidutinio gydytojo. Bet kai reikia skirti vaistus, žinome, jog tada prireiks narsesnio gydytojo.
— Teisybė. Bet ką tu nori tuo pasakyti?— Ogi štai ką, — tariau. — Atrodo, kad valdovai
pavaldinių labui dažnai turės meluoti ir juos apgaudinėti. Juk mes sakėme, kad melas dažnai būna naudingas kaip gydymo priemonė.
— Teisingai sakėme.— Atrodo, kad šitai labiausiai derės santuokų su
darymo ir giminės pratęsimo atžvilgiu.— Kodėl?— Iš to, dėl ko mes sutarėme, išplaukia, kad ge
riausi vyrai turi poruotis daugiausia su geriausiomis moterimis, o blogiausi, priešingai, — su blogiausiomis; geriausių vyrų ir moterų palikuonis reikia auginti, o blogųjų — ne, jeigu mūsų nedidelė kaimenė turi būti rinktinė. Bet, išskyrus valdovus, daugiau niekas neturi šito žinoti, kad sargybinių kaimenėje nekiltų jokia nesantaika.
— Teisingai, — pritarė Glaukonas.— Reikės įvesti ir tam tikras šventes, per kurias
suvesime nuotakas ir jaunikius. Jų metu bus aukojamos aukos; mūsų poetai turės sukurti himnus, tinka-
mus toms vestuvėms. Vedybų kiekį pavesime nustatyti valdovams, kad jie galėtų išsaugoti pastovų vyrų skaičių — žinoma, atsižvelgdami į karusf ligas ir panašius dalykus, — ir mūsų valstybė pagal galimybes nepasidarytų nei per didelė, nei per maža.
— Teisingai.— O burtų traukimą, aš manau, reikia sutvarkyti
taip, kad dėl kiekvienos santuokos netikę žmonės kaltintų likimą, o ne valdovus.
— Būtinai, — tarė Glaukonas.IX. — Jaunuolius, kurie pasižymės kare ar kur ki
tur, reikės pagerbti ir gausiai apdovanoti, suteikti jiems daugiau progų sueiti su moterimis, kad jie pradėtų kuo daugiau kūdikių.
— Teisingai.— Užgimusius kūdikius iškart perims kaip tik tam
paskirti pareigūnai — vyrai arba moterys, arba ir vieni, ir kiti, nes užimti pareigas galės lygiai ir vyrai, ir moterys.
— Taip.— Iš gerų tėvų gimusius kūdikius tie žmonės nuneš
į lopšelį ir atiduos žindyvėms, kurios gyvena atskiroje miesto dalyje. O blogiausių arba luošų tėvų kūdikius jie paslėps, kaip pridera, neprieinamoje, slaptoje vietoje 12.
— Taip, nes sargybinių luomas turi būti grynas.— Jie rūpinsis ir vaikų maitinimu: ves į lopšelį
motinas su pieno pritvinkusiomis krūtimis, bet visokiais būdais stengsis padaryti taip, kad nė viena neatpažintų savojo kūdikio; jei motinų pieno neužteks, atsiųs kitų moterų, turinčių pieno, ir žiūrės, kad jos žindytų nustatytą laiką; budėjimas naktimis ir vaikų priežiūra bus žindyvių ir auklių pareiga.
— Tu labai palengvini sargybinių žmonoms motinystę.
— Taip reikia, — tariau. — Bet tęskime toliau tai, ką esame numatę. Sakėme, kad vaikus turi gimdyti žmonės pačiame stiprume.
— Taip.
— Ar sutinki su manim, kad toks amžius moteriai yra dvidešimt metų, o vyrui — trisdešimt.
— O kiek jis tęsiasi? — paklausė Glaukonas.— Moterys tegul gimdo valstybei vaikus nuo dvi
dešimties iki keturiasdešimt penkerių metų, o vyrai — kai praeis jų bėgiojimui stadione geriausiai tinkamas amžius: nuo to laiko tegul jie duoda valstybei vaikus iki penkiasdešimt penkerių metų 13.
— Teisybė, tai ir vienų, ir kitų kūno ir dvasios klestėjimo amžius.
— O jeigu vyresnis arba jaunesnis ims gimdyti valstybei vaikus, tai sakysime, kad jis nusikalto ir tikėjimui, ir teisingumui, nes pagimdė valstybei vaiką, kuris buvo pradėtas be aukų ir maldų, kuriomis žyniai ir žynės ir visa valstybė meldžia, kad iš gerų ir naudingų žmonių gimtų dar geresni ir naudingesni, bet, priešingai, tamsos priedangoje kaip baisaus nesusivaldymo vaisius.
— Teisybė.— Tas pats įstatymas, — tariau, — galios ir tuo at
veju, jeigu kuris iš vyrų, dar galinčių turėti palikuonių, palies tegul ir santuokinio amžiaus moterį, bet be valdovo leidimo. Mes sakysime, kad toks vyras davė valstybei pavainikį, nes be jungtuvių ir pašventinimo gimęs vaikas yra neteisėtas.
— Visai teisingai, — patvirtino Glaukonas.— Pasibaigus amžiui, kuris skirtas gimdyti palikuo
nims, leisime vyrams laisvai santykiauti su kuo patinka, išskyrus dukteris, motiną, dukterų dukteris ir vyresnes giminaites iš motinos pusės, o moterims — sūnų, tėvą ir jų jaunesnius ir vyresnius giminaičius. Tačiau, nors mes duosime jiems laisvę, jie turės ypač žiūrėti, kad nė vienas gemalas neišvystų pasaulio, o jeigu vis dėlto vaikas gims, tegu pasirūpina, kad jo nereikėtų auginti.
— Tai irgi teisinga,— tarė Glaukonas. — Bet kaip jie atskirs tėvus, dukteris ir kitus giminaičius, apie kuriuos kalbėjai?
— Jokiu būdu neatskirs, — atsakiau. — Bet kiekvienas vadins savo vaikais visus tuosf kurie gimė dešimtą ar septintą mėnesį nuo jungtuvių dienos — berniukus sūnumis, o mergaites dukterimis, o tie vaikai juos vadins tėvais; jų palikuonis jie vadins savo vaikų vaikais, tie juos — seneliais ir močiutėmis, o visus tuos vaikus, kurie gimė tuo laiku, kai jų tėvai ir motinos gimdė palikuonis, — broliais ir seserimis, todėl, kaip sakėme, negalės su jais santykiauti. Broliams ir seserims bus > leista tuoktis tik tuo atveju, jei taip lems burtai ir jei > pitija u tai patvirtins.
— Labai teisingai, — tarė Glaukonas.X. — Tai toks bus, Glaukonai, sargybinių moterų
ir vaikų bendrumas. Toliau svarstant, reikia pagrįsti, kad jis geriausiai atitinka valstybės santvarką. Ar ne taip darysime?
— Taip, prisiekiu Dzeusu,·— atsakė jis.— Kad susitartume, ar nereikėtų mums pirmiausia
paklausti savęs, kas yra didžiausias gėris valstybės santvarkai, kurio vardan įstatymų leidėjas leidžia įstatymus, ir kas yra didžiausias blogis, o paskui žiūrėti, ar tai, ką mes ką tik aptarėme, turi gėrio pėdsakų ir iš tikrųjų nėra blogis?
— Tai svarbiausia, — atsakė Glaukonas.— A r gali būti valstybei didesnis blogis už tą, ku
ris suardo jos vienybę ir suskaldo ją į daugelį dalių? Arba didesnis gėris už tą, kuris valstybę jungia ir suvienija?
— Ne.— O labiausiai ją sujungia džiaugsmo ir skausmo
bendrumas, kai visi piliečiai vienodai džiaugiasi ar liūdi dėl sėkmių ar nelaimių.
— Be abejo.— O labiausiai valstybę skaldo tokių išgyvenimų
atskirumas, kai dėl tų pačių valstybę ir jos piliečius liečiančių įvykių vieni liūdi, o kiti džiaugiasi.
— Suprantama.
— Ar ne dėl to valstybėje taip pasidaro, kad pasigirsta nedarnūs balsai: „Tai — mano!" arba „Tai — ne mano!" Panašiai sakoma ir apie tai, kas svetima.
— Tikra teisybė.— O valstybė, kurioje dauguma piliečių apie tuos
pačius dalykus sako tą patį: „Tai — mano!" arba „Tai — ne mano!", yra geriausiai tvarkoma.
— Tikrai geriausiai.— Tas pat yra ir tokioje valstybėje, kuri labiausiai
panaši į paskirą individą. Pavyzdžiui, kai kuris nors iš mūsų susimuša pirštą, visa kūno ir sielos bendruomenė, susitelkusi apie vieną valdantįjį pradą, pajunta tai ir užjaučia tą dalį, kuriai skauda; tada sakome, kad žmogui skauda pirštą. Tą patį galima pasakyti ir apie bet kurį kitą žmogaus išgyvenimą — apie kentėjimą, kai skauda kurią nors kūno dalį, ir apie pasitenkinimą, kai ji gyja.
— Taip, tas pat. Tai ir yra atsakymas į tavo klausimą: geriausici tvarkoma valstybė yra panaši į tokią valstybę.. — Kai vienas iš tokios valstybės piliečių patiria ką
nors gera arba bloga, tokia valstybė būtinai sakys, kad tai jos pačios išgyvenimas, ir džiaugsis arba liūdės kartu su tuo piliečiu.
— Gerai tvarkomoje valstybėje būtinai taip bus, — pritarė Glaukonas.
XI. — Jau laikas mums grįžti atgal į mūsų valstybę ir pažiūrėti, ar jai tinka mūsų svarstymo išvados,—o gal jos geriau tinka kitai valstybei?
— Taip, reikia pažiūrėti.— Tai štai. Jeigu visose kitose valstybėse yra val
dovai ir liaudis, tai yra jie ir mūsų valstybėje.— Yra.— Ir visi vienas kitą vadina piliečiais.— Žinoma.— Bet, be pavadinimo „piliečiai", kaip liaudis va
dina valdovus kitose valstybėse?— Daugumoje valstybių vadina viešpačiais, o de
mokratinėse — tuo pačiu valdovų vardu.
— O kaip bus mūsų valstybėje? Be kreipinio „piliečiai", kaip liaudis dar vadins valdovus?
— Išgelbėtojais ir gynėjais,— atsakė Glaukonas. b— O šie kaip vadins liaudį?— Mokytojais ir maitintojais.— O kaip valdovai vadina liaudį kitose valstybėse?— Vergais, — atsakė Glaukonas.— O kaip valdovai vadina vienas kitą?— Bendra valdžia is.— O kaip mūsiškiai vadins?— Sargybos bendrais.— Ar galėtum nurodyti atvejų, kad kitose valsty
bėse kuris nors iš valdovų į vieną iš bendravaldžiu kreiptųsi kaip į draugą, o į kitą — kaip į svetimą?
— Galėčiau išvardyti daug tokių atvejų,— Artimą žmogų jis laiko ir vadina savu, o sveti- c
mo — ne.— Teisybė.— Na, o kaip elgsis tavo sargybiniai? Ar atsiras
tarp jų toks, kuris laikytų ir vadintų svetimu kurį nors iš savo bendrų?
— Jokiu būdu ne, — atsakė Glaukonas. — Kiekvieną sutiktąjį jis laikys broliu, seserimi, tėvu, motina, sūnumi, dukterimi arba šių vaikais ar seneliais.
— Puikus atsakymas, — tariau, — bet pasakyk dar štai ką. Ar liepsi jiems tik kreiptis vieniems į kitus kaip į giminaičius, ar ir elgtis pagal tuos kreipinius —su tėvais elgtis taip, kaip paprastai vaikai elgiasi su tėvais: gerbti juos, rūpintis jais ir jų klausyti iš baimės, kad, jeigu elgsis kitaip, nesulauks nieko gera nei iš žmonių, nei iš dievų, nes tokiu atveju jų elgesys bus ir nedoras, ir neteisingas. Ar šitai visi piliečiai kals vaikams į galvą — ir dėl tų, kuriuos jiems nurodys kaip tėvus, ir dėl kitų giminaičių?
— Šitai. Juk būtų juokinga ir giminaičių pavadini- e mai liktų tik tušti žodžiai, jei būtų elgiamasi kitaip!
— Vadinasi, iš visų valstybių tik mūsų valstybės piliečiai galėtų skambiai vienu balsu pasakyti: „Man js7
gerai klojasi!" arba „Man prastai klojasi!", jeigu kuriam nors piliečiui einasi gerai arba prastai.
— Tikra teisybė, — sutiko Glaukonas.464 — o argi mes nesakėme, kad toks požiūris ir tokie
žodžiai susiję su bendru džiaugsmu ir bendru sielvartu?
— Ir teisingai sakėme.— Vadinasi, mūsų valstybės piliečiai bendrai išgy
vens įvairius įvykius, jei jie galės sakyti: ,,Tai mano reikalas". Toks bendras išgyvenimas ir padarys džiaugsmus ir sielvartus bendrus.
— Žinoma.b — Be kitų nuostatų, ar ne tai yra sargybinių mote
rų ir vaikų bendrumo priežastis?— Taip, visų svarbiausia.XII. — Bet mes sutarėme, kad valstybei tai yra di
džiausias gėris — gerai sutvarkytą valstybę mes prilyginome kūnui, kurio negalavimus ar sveikatą lemia jo dalių būklė 15.
— Mes teisingai sutarėme, — tarė Glaukonas.— Vadinasi, to, kas valstybei yra didžiausias gėrisr
priežastis yra jos sargybinių žmonų ir vaikų bendrumas.— Be abejo.— Tai neprieštarauja ir mūsų ankstesniems tvirti
nimams. Juk sakėme, kad sargybiniai negalės turėtic nei nuosavų namų, nei žemės, nei jokio turto, jie gaus
maistą iš kitų piliečių kaip atlyginimą už sargybą ir viskuo naudosis bendrai, nes jie turi būti tikri sargybiniai.
— Teisingai.— Ir tai, ką teigėme anksčiau, o dar labiau tai, ką
sakome dabar, padarys juos tikrais sargybiniais ir apsaugos valstybę, kad jie nesudraskytų jos į skutus — taip paprastai atsitinka, kai žmonės savu laiko ne tą
cj patį, o kiekvienas vis kitą dalyką: vienas tempia į savo namus viską, ką tik įstengia įsigyti, nekreipdamas dėmesio į kitus, kitas — vėl į savo namus; kiekvienas turi savo žmoną ir vaikų, dėl to atsiranda ir savų
W8 džiaugsmų bei bėdų. Priešingai, kai visi vieningai lai-
ko savu tą patį dalyką, visi siekia to paties tikslo ir pagal galimybes patiria tuos pačius išgyvenimus — džiaugsmingus ar skaudžius.
— Be abejo, — tarė Glaukonas.— Na, o ar neišnyks tarp jų bylos ir vienas kito
kaltinimai jau vien dėl to, kad jie neturės jokios nuosavybės, išskyrus savo kūną? Visa kita jų bus bendra, todėl nekils jokių vaidų, nes žmonės paprastai vaidijasi arba dėl turto, arba dėl vaikų ir giminaičių.
— Šito tikrai nebebus, — patvirtino Glaukonas,— Jie neturės pagrindo bylinėtis dėl prievartos ir
įžeidimų, nes mes laikysime geru ir teisingu dalyku užpultiesiems gintis nuo savo bendraamžių ir liepsime jiems lavinti savo kūną.
— Teisingai.— Šis įstatymas yra geras dar ir tuo, kad, jei kas 465
su kuo nors susipyks, tai tuo numalšins savo įtūžį ir nekils didesnių vaidų.
— Žinoma.— Vyresnieji valdys ir baus visus jaunesniuosius,— Aišku.— O jaunesnieji niekada nesiryš — tai supranta
ma — panaudoti prievartą prieš vyresniuosius arba pakelti prieš juos ranką, arba įžeisti, nebent valdovams įsakius. Jiems sukliudys du geri sargai — baimė ir pa- b garba: pagarba neleidžia užgauti to, kuris gali būti tėvu, o baimė verčia nuogąstauti, kad nukentėjusiam neateitų į pagalbą jo sūnūs arba broliai, arba tėvai.
— Taip būna.— Vadinasi, tokie įstatymai užtikrins taiką tarp
žmonių.— Užtikrins.— Kadangi tarp šių žmonių nebus nesutarimų, tai
nereikės bijoti, kad kiti piliečiai su jais vaidysis ir kad tarp jų kils nesantaika.
— Žinoma, nereikės.— Apie įvairias mažas blogybes, nuo kurių jie taip c
pat išsivaduos, aš nenoriu kalbėti — šitai net ir nepritiktų: pavyzdžiui, apie vargšų pataikavimą turtuoliams, jgg
apie bėdas ir sunkumus, susijusius su vaikų auginimu, apie ieškojimą pinigų šeimynai išlaikyti, kai žmonėms prisieina tai skolintis, tai kitiems atsakyti, tai, kokiu nors būdų įsigijus pinigų, patikėti juos saugoti ir tvarkyti žmonoms ir šeimynykščiams, — kaip matai, mano mielas, rūpesčių čia per akis, tai kiekvienam aišku, bet neverta kalbėti apie tokius žemus dalykus.
XIII. — Taip, šitai ir aklam aišku, — pritarė Glaukonas.
— Išsivadavę nuo visų tų vargų, jie gyvens laimingiau negu olimpinių žaidynių nugalėtojai4e.
— Kuriuo atžvilgiu?— Pastariesiems tenka tik maža dalelė to, ką turės
šie žmonės. Juk šių pergalė yra gražesnė, ir valstybė geriau juos aprūpina: savo pergale jie išgelbsti visą valstybę, o vietoj vainiko jie patys ir jų vaikai gauna išlaikymą ir visa kita, kas reikalinga; dar gyvi būdami, jie gauna iš valstybės visokių dovanų, o numirę deramai palaidojami.
— Tai puiku.— Ar prisimeni, — tariau, — anksčiau — nebežinau,
kurioje vietoje, — kažkas mums prikišo, kad sargybiniai nebus laimingi, nes jie nieko neturi, nors ir gali pasisavinti visą piliečių turtą. Mes tada atsakėme, kad šį klausimą aptarsime vėliau, pasitaikius progai; pirmiausia sargybinius reikia padaryti tikrais sargybiniais,o valstybę — kuo laimingesnę, bet ne turint galvoje kurio nors vieno luomo gerovę.
— Prisimenu.— Dabar grįžkime prie sargybinių gyvenimo. Jei
jis yra daug gražesnis ir geresnis negu olimpinių žaidynių nugalėtojų gyvenimas, tai ar galima jį lyginti su batsiuvių ir kitų amatininkų arba žemdirbių gyvenimu?
— Man atrodo, kad jokiu būdu negalima, — atsakė Glaukonas.
— Bet — čia verta pakartoti tai, ką aš tada sakiau, — jeigu sargybinis ims laikyti laime nebūti sargybiniu, jeigu jis nepasitenkins tuo kukliu ir pastoviu gyvenimu, kurį mes laikome geriausiu, bet pasiduos
neprotingai ir vaikiškai nuomonei apie laimę, kuri skatins jį jėga pasisavinti visą valstybės turtą, tada jis pamatys, kad Heziodas buvo teisus, sakydamas, jog tam tikra prasme pusė yra daugiau už visumą 17.
— Jei toks sargybinis paklausytų mano patarimo, jis neatsisakytų tokio gyvenimo.
— Vadinasi, — tariau, — mūsų aptartą šių vyrų moterų bendrumą tu laikai galimu dalyku. Tai liečia ir vaikus bei jų auklėjimą, ir kitų piliečių apsaugą. Ar moterys lieka mieste, ar eina į karą, jos kartu su vyrais saugo valstybę, kartu su jais medžioja tarsi šunys; pagal išgales jos dalyvauja visur. Šitoks jų elgesys yra pats geriausias ir nė kiek neprieštarauja patelės ir patino santykių prigimčiai.
— Sutinku.XIV. — Dar mums liko nustatyti, — tariau, — ar
tarp žmonių galimas toks bendrumas, koks yra tarp kitų gyvų būtybių, ir kaip jis pasiekiamas.
— Aš kaip tik norėjau šitai pridurti, bet tu mane aplenkei.
— Kai dėl karo reikalų,— tariau,— tai, manau, ir taip aišku, kaip kariaus moterys.
— O kaipgi? — paklausė Glaukonas.— Jos kartu su vyrais dalyvaus karo žygiuose; pa
siims su savimi ir tuos vaikus, kurie jau įstengs žygiuoti kartu, kad, panašiai kaip kitų amatininkų vaikai, jie įsižiūrėtų į tą amatą, kurio paūgėję turės išmokti, be to, kad būtų pagalbininkai ir pasiuntiniai visuose karo reikaluose ir patarnautų savo tėvams ir motinoms. Argi nesi pastebėjęs, kad, pavyzdžiui, puodžių vaikai iš pradžių ilgą laiką patarnauja ir stebi ir tik vėliau imasi žiesti puodus?
— Esu.— Argi amatininkams reikia rūpestingiau mokyti
savo vaikus negu sargybiniams, kad, prisižiūrėję ir įgiję patyrimo, jie žinotų, ką reikia daryti?
— Tai būtų juokinga,— tarė Glaukonas.— Be to, visos gyvos būtybės būna daug karinges
nės, kai šalia yra palikuonys.
— Taip yra. Bet, Sokratai, gresia pavojus, kad pralaimėję— kare tai dažnai atsitinka — jie pražudys ir savo vaikus, o kiti piliečiai negalės atlyginti šio nuostolio.
— Teisybę sakai, — tariau. — Bet ar tu manai, kad pirmiausia reikia apsaugoti juos nuo visokių pavojų?
— Jokiu būdu ne.— Tai ką? Jeigu jau rizikuoti, tai tik su sąlyga, kad
sėkmės atveju jie taps geresni.— Aišku.
c — Ar tu manai, jog tai nesvarbu ir neverta rizikuoti dėl to, kad tie, kurie užaugę taps kariais, jau nuo mažens stebėtų karą?
— Tai svarbu vardan to tikslo, apie kurį tu kalbi.— Taigi vaikams reikia suteikti galimybę stebėti
karą, bet kartu reikia pasirūpinti jų saugumu — tada viskas bus gerai. Ar ne taip?
— Taip.— Pirmiausia, — tariau, — jų tėvai bus prityrę ka-
d riai ir sugebės atskirti pavojingus žygius nuo nepavojingų.
— Suprantama.— Į nepavojingus žygius jie vesis vaikus, o nuo
pavojingų saugos.— Be abejo.— Jiems vadovauti paskirs ne eilinius, o labiausiai
prityrusius vyresnio amžiaus žmones, kurie būtų ir geri vadovai, ir auklėtojai.
— Taip ir dera.— Bet reikia pripažinti, kad dažnai viskas pakryps
ta labai nelauktai.— Taip dažnai būna.— Šitokiems atvejams, mano mielas, reikia vai-
e kams iš mažens auginti sparnus, kad, reikalui esant,jie galėtų purptelėti ir išvengtų pavojaus.
— Ką tu turi galvoje? — paklausė Glaukonas.— Reikia vaikus kuo anksčiausiai sodinti ant ark
lių ir, kai išmoks joti, imti juos su savimi, kad stebėtų192 karą — tik jų arkliai turi būti ne smarkiausi ir karin-
giausi, bet greičiausi ir klusniausi. Šitokiu būdu jie geriausiai įsižiūrės į savo amatą ir, jeigu prireiks, tikriausiai išsigelbės, sekdami paskui savo globėjus.
— Man atrodo, tu teisingai kalbi. 4 6 8
— Na, o karas? — tariau. — Kaip elgsis tavo kariai ir kaip jie žiūrės į priešą? Ar man teisingai atrodo...
— Sakyk, kas?— Jei kuris nors iš karių paliks rikiuotę, — ta
riau, — ar mes ginklą, ar padarys kokį kitą panašų dalyką iš bailumo, tai ar nereikėtų pervesti jį į amatininkus arba žemdirbius?
— Tikrai reikėtų.— O tą, kuris gyvas pasiduos priešams, ar nereikė
tų padovanoti tiems, kurie panorės pasinaudoti šiuo b grobiu savo nuožiūra?
— Žinoma.— Tą, kuris pasižymės narsumu, kartu su juo žy
gyje dalyvaujantys jaunuoliai ir paaugliai turėtų apvainikuoti paeiliui kiekvienas tiesiog žygio metu. Ar ne?
— Taip.— Ir sveikinti jį, paspausdami dešinę ranką.— Be abejo.— Bet, manau, tu nesutiksi...— Dėl ko?— Kad jis visus bučiuotų ir jį visi bučiuotų.— Kaip tik pritariu, — atsakė Glaukonas.— Prie šio
įstatymo aš dar pridursiu, kad per visą žygį niekas neturi teisės atsisakyti, jei toks karys panorės jį pa bu- c čiuoti, — juk jeigu jis pamils jaunuolį ar moterį, įgis dar daugiau narsumo atlikti žygdarbiams.
— Puiku! — tariau. — Be to, mes jau sakėme, kad tokiems žmonėms dažniau bus rengiamos jungtuvės, jie dažniau negu kiti bus parenkami tam tikslui, kad turėtų kuo daugiau palikuonių.
— Taip, jau sakėme tai.XV. — Ir pagal Homerą, narsius jaunuolius pride
ra pagerbti. Homeras sako, kad kovoje pasižymėjusiam Ajantui tekę Mnugaros raumenys patys gardieji" 18. Tai 193
13 P latonas
deramas stipraus ir narsaus vyro pagerbimas: juo ne tik parodoma pagarba, bet ir sustiprinam os jėgos.
— Tikra teisybė.— Taigi, — tariau, — šiuo atžvilgiu paseksim e Ho
meru. Aukojim ų ir kitų iškilm ių m etu mes pagerbsim e narsius januolius — pagal tai, kiek kuris bus nusipelnęs, — ne tik him nais ir tuo, apie ką tik ką kalbėjom e, bet ir garbinga vieta, mėsa ir gėrim o pilnom is taurėm is 19, kad n e tik - pagerbtume, bet ir pastiprintum e tuos narsius vyrus ir m oteris.
— Puikiai pasakei,— tarė Glaukonas.— Na, o apie tuos, kurie garbingai žuvo žygyje, pir
m iausia sakysim e, kad jie priklauso auksinei gim inei.— Bė abejo.— A rgi netikėsim e Heziodu, kuris sako, kad kai
kurie iš šios gim inės žmonių po m irties
469 Didžiojo Dzeuso valia (■ ■ ■) demonais tapo geraisiais,Vaikštančiais žemės paviršium ir serginčiais žmones mariuosius211.
— Patikėsime.-— Taigi pasiklausim e dievo, kaip reikia laidoti ir
kokiom is ypatingom is apeigom is pagerbti tokius palaim intus dieviškus žmones, ir laidosim e juos taip, kaip jis pasakys.
— Taip ir darysim e.— Ir nuo to laiko gerbsim e jų kapus, nes jie — de
monai, ir jiem s lenksim ės. Lygiai taip pat pagerbsim eb m irusį iš senatvės ar dėl kokios kitos priežasties, je i
gu, gyvas būdamas, jis bus pasižym ėjęs dorybingumu.— Labai teisingai.
-----Na, o kaip mūsų kariai elgsis su priešais?— Kokia prasme?— Pirmiausia dėl valstybių pavergim o. Ar tau at
rodo teisinga, kad graikai pavergtų graikų valstybes, ar, priešingai, šito, kiek tai įmanoma, niekam negalim a
c leisti ir reikia pratinti tausoti graikus, kad jų nepavergtų barbarai?
— Kaip tik taip.— Vadinasi, ir mūsų piliečiai negali turėti vergo
t9 4 graiko, ir kitiem s patarsim e taip. nedaryti.
— Ir aš taip manau. Tada graikai savo jėgas veikiau nukreips prieš barbarus ir susilaikys nuo tarpusavio karų.
— N ar o nugalėjus apiplėšti užm uštuosius ir pasiimti ne tik jų ginklus ar tau atrodo geras daiktas? Ar d bailiam s tai nėra dingstis išvengti kovos? Jie, tarsi atlikdami savo pareigą, grabinėja užm uštuosius. Per tokius apiplėšinėjim us jau pražuvo ne viena kariuomenė.
— N e viena.— A piplėšti lavoną — tai žemas gobšumas. Tik mo
teriškai ir lėkštai galvosenai būdinga laikyti priešu net žuvusiojo kūną, nors pats priešas jau pabėgo, palikęs tik tai, kas jam padėjo kovoti. Argi yra koks skirtumas tarp tokių žmonių ir šunų, pykstančių ant akme- e nų, kuriais į juos pataikė, ir neliečiančių to, kuris juos mėto?
— Jokio skirtumo, — atsakė Glaukonas.— Taigi reikia atsisakyti lavonų apiplėšinėjim o ir
leisti priešui atsiim ti žuvusius.— Prisiekiu Dzeusu, reikia atsisakyti.XVI. — Taip pat nenesim e į šventyklas ginklų, kad
pakabintum e juos ant sienų, ypač jei tai bus graikų 470 ginklai, — jei norime parodyti kitiem s graikams palankumą. O dar labiau baim insim ės padaryti šventvagystę, atnešdam i daiktus, atimtus iš savo gentainių, — nebent dievas taip lieptų.
— Teisingai kalbi.Na, o graikų žem ės niokojim as ir namų degini
mas? Kaip, tavo nuomone, šiais atžvilgiais kariai elgsis su priešu?
— Tu pasakyk savo nuomonę, aš m ielai išklausysiu.
— Man atrodo, — tariau, — kad jie nedarys nei e viena, nei kita, o apsiribos tik m etinio derliaus atėm imu. Ar nori, kad pasakyčiau, kodėl?
— Noriu.— Man atrodo, kad yra ne tik du žodžiai — karas
( π ό λ ε μ ο ς ) ir nesantaika ( σ τ α σ ι ς ) , — bet ir du skirtingi dalykai, kuriuos lem ia dvi rūšys nesutarim ų -— vien i iš 1 9 5
jų būna tarp savųjų, artimųjų, o kiti — su pašaliniais, svetimšaliais. Priešiškumas tarp savųjų vadinamas nesantaika, o su priešais — karu.
— Tu nepasakei nieko nauja, — tarė Glaukonas.— Na, o ar įprasta tai, ką aš dabar pasakysiu? Aš
tvirtinu, kad visi graikai yra vienas kitam artimi žmonės ir iš tos pačios giminės, o barbarams jie svetimšaliai.
— Teisybė.— Todėl, kai graikai kausis su barbarais, o barba
rai su graikais, sakysime, kad jie kariauja, kad jie iš prigimties yra priešai, ir tą jų priešiškumą vadinsime karu. O kai kas nors panašaus vyks tarp graikų, sakysime, kad jie iš prigimties yra savi, bet šiuo atveju Graikija serga ir joje viešpatauja nesantaika, ir tokį priešiškumą vadinsime nesantaika 22.
— Sutinku su tavimi.— Tu tik pagalvok, — tariau: — kai kyla tokia ne
santaika ir valstybė suskyla, kai piliečiai siaubia vieni kitų laukus, degina namus, kokia pražūtinga bus toji nesantaika ir kiek maža meilės savo tėvynei rodys vieni ir kiti. Kitaip jie neišdrįstų niokoti savo auklės ir motinos. Užtenka, jei nugalėtojai atims iš nugalėtųjų jų darbo vaisius, bet tegul jie neužmiršta, kad jų tikslas — taika: juk ne amžinai jie kariaus!
— Šitaip galvoti daug kilniau, — tarė Glaukonas.— Tai kaip? Argi tavo kuriama valstybė nebus
graikų valstybė?— Būtinai bus, — atsakė Glaukonas.— Argi jos piliečiai nebus geri ir išauklėti?— Žinoma, bus.— Argi jie nemylės visko, kas graikiška? Argi
Graikijos jie nelaikys savo žeme? Argi nebus to paties tikėjimo, kaip ir kiti graikai?
— Be abejo, bus.— Nesutarimus su graikais, kaip su savo gentai
niais, jie laikys nesantaika ir nevadins jų karu?— Nevadins.
— Ir vaidydamiesi jie turės galvoje būsimą susitaikymą?
— Be abejo.— Savo priešininkus jie geranoriškai stengsis at
vesti į protą, nepavergdami jų ir nepražudydami, nes laikys juos ne priešais, bet tais, kuriuos reikia pamokyti.
— Taip.— Taigi, patys būdami graikai, jie neniokos Grai
kijos, nedegins ten namų ir nelaikys savo priešais visų kurios nors valstybės piliečių — ir vyrų, ir moterų, ir vaikų; jie laikys jais tik nedaugelį žmonių — nesantai- b kos kaltininkus. Todėl jie nepanorės nei nusiaubti šalies, nei griauti namų, nes daugumai piliečių nejaus jokio priešiškumo, ir gyvens nesantaikoje tik tol, kol nekaltai nukentėjusieji neprivers kaltininkų atsilygintiuž skriaudas.
— Sutinku, kad mūsų piliečiai kaip tik šitaip turi elgtis su savo priešininkais, o su barbarais — taip, kaip dabar graikai elgiasi su graikais.
— Taigi įvesime sargybiniams ir tokį įstatymą — c neniokoti šalies ir nedeginti namų.
— Įvesime ir tvirtinsime, kad tai geras įstatymas, kaip ir ankstesnieji.
XVII. Bet, Sokratai, man atrodo, kad, jei tau ir toliau leisime kalbėti apie tuos dalykus, tu ir neprisiminsi, jog pradėjai, atidėjęs atsakymą į anksčiau iškilusį klausimą: ar šitokia valstybės santvarka yra galima ir kaip ją įgyvendinti. Juk jeigu visa tai būtų įgyvendinta, valstybė iš to turėtų visokeriopos naudos. Aš dar nuo savęs pridėsiu tai, ką tu praleidai: tokios valsty- d bės piliečiai narsiausiai kovotų su priešu, nes niekada nepaliktų savųjų nelaimėje, žinodami, kad jie vieni kitiems yra broliai, tėvai, sūnūs, ir taip vadindami vienas kitą. O jei ir moterys kartu su vyrais žygiuotų arba greta jų, arba užpakalyje išsirikiavusios, kad priešams įvarytų daugiau baimės ir, ištikus reikalui, padėtų saviesiems, aš esu įsitikinęs, jog jie būtų nenugalimi. Nekalbėsiu apie tai, kiek gėrybių jie turėtų taikos e
metu. Kadangi aš visiškai sutinku su tavimi, kad, jeigu būtų įvesta tokia santvarka, valstybė turėtų visas šitas gėrybes ir dar daugybę kitų, tai tu nekalbėk daugiau apie pačią santvarką, bet pamėginkime patys sau įrodyti, jog ji yra įgyvendinama, o visa kita atidėkime į šalį.
— Tu taip netikėtai įsibrovei į mano kalbą, ir be jokio gailesčio, vos tik aš sutrikau! Tu tikriausiai užmiršai, kad aš ką tik vargais negalais ištrūkau nuo dviejų bangų, ir siunti man trečią — didžiausią ir sunkiausią. Kai tu ją pamatysi ir išgirsi jos grūmėjimą, būsi nuolaidesnis man ir suprasi, kad aš ne be pagrindo delsiau: aš bijojau ir išsakyti, ir bandyti aptarti savo mintį — tokia ji neįprasta.
— Juo labiau atsikalbinėsi, tuo mažiau leisime tau išsisukinėti nuo klausimo, kokiu būdu įgyvendinama šitokia santvarka. Atsakyk mums negaišuodamas.
— Pirmiausia, — tariau, — reikia prisiminti, kad šis klausimas iškilo, kai svarstėme, kas yra teisingumas ir neteisingumas.
— Reikia. Bet kam gi tai? — paklausė Glaukonas.— Niekam. Tačiau argi, išsiaiškinę, kas yra teisin
gumas, mes reikalausime, kad teisingas žmogus niekuo nesiskirtų nuo paties teisingumo, bet visais atžvilgiais būtų toks pat, kaip teisingumas? O gal pasitenkinsime tuo, kad žmogus kuo labiau priartės prie jo ir turės jo kur kas daugiau negu kiti žmonės?
— Taip, pasitenkinsime.— Kaip pavyzdį mes nagrinėjome, kas yra pats
teisingumas ir kas yra tobulai teisingas žmogus, jei toks atsirastų; taip pat nagrinėjome ir tai, kas yra neteisingumas ir tikrai neteisingas žmogus, kad, žiūrėdami į juos kaip į pavyzdžius, pagal tai, ar jie mums atrodys laimingi, prieitume išvadą ir apie pačius save: to, kuris bus į juos panašus, laukia toks pat likimas. Bet mes nesiekėme įrodyti, kad šitai yra įgyvendinama.
— Tavo tiesa.
— Ar tu manai, kad dailininkas pasidarys prastesnis, jeigu jis įtaigiai nupieš gražiausio žmogaus paveikslą, bet nemokės įrodyti, kad toks žmogus iš tikrųjų gali būti?
— Prisiekiu Dzeusu, nemanau.— Na, o mes ar nenupiešėme — žodžiais — tobulos
valstybės pavyzdžio?— Nupiešėme.— Tai ar, tavo manymu, mūsų išvedžiojimai nustos
savo vertės, jei nesugebėsime įrodyti, kad tokią valstybę įmanoma sukurti?
— Nemanyčiau.— Tai tiesa, — tariau. — Bet jei nori, kad padary
čiau tau malonumą ir parodyčiau, kokiu būdu ir kokiomis sąlygomis tokia valstybė gali būti įgyvendinta, tai turėsi vėl apdovanoti manę tuo pačiu...
— Kuo?— Ar galima ką nors padaryti taip, kaip nusakyta
žodžiais? O gal jau pačia savo prigimtimi įkūnijimas yra toliau nuo tiesos negu žodis, nors daugelis mano kitaip? Ar sutinki su manimi?
— Sutinku, — atsakė Glaukonas.— Todėl nereikalauk, kad įrodyčiau, jog ir tikrovė
je viskas turi būti įgyvendinta taip, kaip mes nusakėme žodžiais. Bet jei mums pasiseks surasti, kaip būtų galima sukurti valstybę, kuri kuo labiausiai priartėtų prie mūsų idealo, tada turėsi pripažinti, kad aš išpil- džiau tavo reikalavimą, tai yra parodžiau, kaip šitai galima įgyvendinti. Ar tu nepasitenkinsi tuo? Aš tai pasitenkinčiau.
— Ir aš pasitenkinčiau, — pasakė Glaukonas.XVIII. — Po viso to, matyt, reikėtų pamėginti iš
tirti ir parodyti, kas dabartinėse valstybėse yra blogai tvarkoma, kuo jos skiriasi nuo mūsų valstybės ir koks visai nedidelis pakeitimas priartintų jas prie mūsų valstybės santvarkos; galbūt užtektų vieno pakeitimo arba dviejų, o gal prireiktų ir daugiau pakeitimų, bet vis dėlto jų turėtų būti visai nedaug ir nedidelių.
— Žinoma, — pritarė Glaukonas.
— Man atrodo, — tariau, — kad užtenka vieno vienintelio pasikeitimo, ir mes galėsime parodyti, jog tada pasikeis visa valstybė. Tiesa, tas pasikeitimas nemažas ir nelengvas, bet vis dėlto jis galimas.
— Koks?— Štai ir priėjome tai, ką palyginome su didžiausia
banga. Vis dėlto pasakysiu, net jei banga paskandintų mane patyčiose ir negarbėje. Klausyk, ką ketinu pasakyti.
— Kalbėk, — tarė Glaukonas.— Kol valstybėse nekaraliaus filosofai arba vadi-
d namie j i dabartiniai karaliai ir valdovai netaps tikraisir rimtais filosofais, kol valstybinė valdžia ir filosofija nesusilies į viena ir kol iš valdžios nebus prievarta pašalinti tie žmonės — o jų daug,— kurie iš prigimties linksta tik į vieną kurį iš tų dviejų dalykų, tol, mielas Glaukonai, nebus galo valstybių vargams23, tol
e toji valstybės santvarka, kurią nusakėme žodžiais, žmonių giminei bus nepasiekiama ir neišvys dienos šviesos. Štai kodėl aš ilgai delsiau — aš numačiau, kad tie žodžiai prieštaraus įprastai nuomonei. Juk sunku pripažinti, kad kitaip neįmanoma nei asmeninė, nei visuomeninė gerovė.
— Sokratai,— tarė Glaukonas,— po tokių tavo žodžių ir juose slypinčios minties tik ir lauk, kad dauge-
474 lis net ir neblogų žmonių, nusimetę apsiaustus ir pasigriebę į rankas, kas paklius, nuogi24 puls tave, pasirengę viskam. Ir jeigu tu neatsiginsi įrodymais, bet pulsi bėgti, jie pasityčiodami tave nubaus!
— Argi ne tu būsi dėl viso to kaltas?— Ir jausiuosi esąs visiškai teisus. Bet aš tavęs ne
paliksiu vieno — savo palankumu ir padrąsinimu ginsiu kiek galėdamas. Be to, aš galbūt geriau sugebėsiu atsakinėti į tavo klausimus negu kas nors kitas. Todėl,
b turėdamas tokį pagalbininką, pamėgink tiems, kurie netiki, įrodyti, kad iš tikro yra taip, kaip tu sakai.
— Pamėginsiu,— tariau,— jeigu jau tu pažadi man tokią didelę pagalbą. Jei norime išvengti tų žmonių,
2 0 0 apie kuriuos tu kalbėjai, antpuolio, tai, man rodos, bū-
Jina paaiškinti jiems, ką mes vadiname filosofais, jeigu išdrįstame teigti, jog filosofams reikia patikėti valdžią. c Kai šitai pasidarys aišku, tada galėsime gintis, įrodinėdami, kad kai kuriems žmonėms iš prigimties yra skirta būti filosofais ir valdyti valstybę, o visiems kitiems nedera tuo užsiimti, jie turi klausyti valdovų.
— Pats laikas tai paaiškinti.— Na, tai sek paskui mane ir žiūrėk, ar būsiu ge
ras vedlys.— Vesk!— Ar reikia tau priminti, o gal pats prisimeni, jog
kai sakome, kad žmogus ką nors myli, tai, jei sakome apie jį teisybę, yra aišku, kad jis myli ne kurią nors vieną mylimo dalyko pusę, bet jį visą?
XIX. — Matyt, reikia priminti, nes man šitai nelabai aišku.
— Kam kam, o tau tai jau tikrai nepritiktų ši- d taip kalbėti, Glaukonai. Vyras, kuris yra prityręs meilėje, neturėtų užmiršti, kad linkusio įsimylėti ir jaunuoliams neabejingo žmogaus širdį vienaip ar kitaip žeidžia ir jaudina visi jauni žmonės — jie visi jam atr rodo verti jo -dėmesio ir meilės. Argi ne taip jūs žiū- rite į gražuolius? Vieną vadinate žaviu dėl to, kad jis riestanosis, ir visaip jį liaupsinate, kumpanosį laikote turinčiu kažką karališka, o tą, kurio nosis vidutinio didumo,— proporcingai sudėtu žmogumi; juodbruviai e jums atrodo esą narsios išvaizdos, o baltaplaukius vadinate dievų vaikais; ,,medaus geltonumo" spalvą bus sugalvojęs ne kas kitas, kaip tik įsimylėjėlis pagražintiir pagirti mylimojo blyškumui, jei tik jaunuolis yra pačiame žydėjime. Vienu žodžiu, jūs išsigalvojate visokių dingsčių, visokių žodžių ir neatstumiate nė vieno 475
iš tų, kurie yra pačiame žydėjime.— Jeigu, imdamas mane pavyzdžiu, nori parodyti,
kaip elgiasi įsimylėjėliai, aš nusileidžiu, bet tik mūsų pokalbio labui.
— O ką? — tariau.— Ar ne panašiai elgiasi tie, kurie mėgsta vyną? Kiekviena dingstimi jie giria bet kokį vyną- 2 0 1
— Taip ir yra.— Lygiai taip pat, aš manau, ir garbėtroškos. Tu
pastebėjai, kad jeigu jie negali vadovauti visai kariuomenei, pasidaro bent tritij 1 4 25 vadais; jeigu negali būti gerbiami didžių ir žymių žmonių, jie pasitenkina mažesnių ir nereikšmingų žmonių pagarba, tačiau trokšta garbės bet kokia kaina.
— Tikra teisybė.— O dabar priimk arba paneik štai ką. Kai sakome,
kad žmogus ko nors trokšta, tai ar turime galvoje, kad jis trokšta visų tos rūšies dalykų, ar vienų iš jų trokšta, o kitų — ne?
— Aišku, kad visų,— atsakė Glaukonas.— Taigi sakysime, kad išminties mylėtojas siekia
ne kurios nors vienos jos rūšies, bet apskritai išminties, ar ne?
— Tai tiesa.c — O jei žmogus bodisi mokslais, ypač kai yra dar
jaunas ir nesupranta, kas naudinga, o kas — ne, nepavadinsime jo nei smalsiu, nei filosofu, lygiai kaip to, kuris bjaurisi maistu, nelaikysime nei išalkusiu, nei norinčiu valgyti: šiuo atveju jis yra ne mėgėjas pavalgyti, bet, priešingai, bodisi maistu.
— Nė kiek nesuklysime, taip sakydami.— O tą, kuris trokšta paragauti visokių mokslų,
mėgsta mokytis ir šiuo atžvilgiu yra nepasotinamas, tą mes pagrįstai vadinsime filosofu.
Čia Glaukonas tarė: d — Tokių žmonių atsiras daug, be to, gana paikų.
Juk tokie, man atrodo, yra reginių mėgėjai: jie džiaugiasi, sužinoję ką nors nauja. Būtų kvaila prie filosofų priskirti ir tuos, kurie mėgsta pasiklausyti: jų visai netraukia tokie pokalbiai, kuriuose kas nors svarstoma, bet užtat jie bėga į visas šventes, rengiamas Dioniso garbei, nepraleisdami nei miesto, nei kaimo dionisų ų, tarsi kas būtų pasamdęs juos išklausyti visus
e chorus. Argi visus tuos žmones ir kitus, kurie siekia sužinoti ką nors panašaus ir užsiima visokiais niekais,
202 vadinsime filosofais?
Jokiu būdur nebent tik panašiais į juos.XX. — O ką tu laikai tikrais filosofais? — paklau
si* Glaukonas.- Tuos, kurie trokšta įžvelgti tiesą.
— Teisingai. Bet paaiškink, kaip tu šitai supranti.— Kitam būtų nelengva paaiškinti, bet tu, manau,
sutiksi su manim...— Dėl ko?— Kadangi grožis ir bjaurumas yra vienas kitam 476
priešingi, vadinasi, tai yra du skirtingi dalykai.— Žinoma.— O jeigu tai yra du dalykai, tai kiekvienas iš jų
yra vienas.— Aišku.— Tą patį galima pasakyti apie teisingumą ir netei
singumą, gėrį ir blogį ir visas kitas rūšis: kiekviena iš jų yra viena, bet kadangi ji visur reiškiasi, būdama susijusi su kitomis, ir, be to, skirtinguose veiksmuose ir žmonėse, tai atrodo esanti dauginė.
— Tu teisus.— Pagal tai aš ir skiriu: atskiriu tuos, kurie, kaip
sakei, mėgsta reginius, taip pat amatininkus ir verslo žmones, ir tuos, apie kuriuos dabar kalbame ir kuriuos pagrįstai galėtume pavadinti filosofais.
— O kam tu šitai darai? — paklausė Glaukonas.— Mėgėjai klausytis ir žiūrėti gėrisi gražiais gar
sais, gražiomis spalvomis, formomis ir visais tais kūriniais, kuriuose pasireiškia šių dalykų grožis, bet jų protas nesugeba įžvelgti paties grožio prigimties ir jo pamilti.
— Taip jau yra.— O tokių žmonių, kurie įstengia pakilti iki paties c
grožio ir matyti jį patį savaime, yra visai nedaug.— Labai nedaug,— Tas, kuris vertina gražius daiktus, bet nevertina
grožio paties savaime ir neįstengia sekti paskui tą, kuris vestų jį į jo pažinimą,— ar toks žmogus, tavo nuor mone, iš tikrųjų gyvena, ar tik sapnuoja? Pats pagal- 2 0 3
vok: juk sapnuoti — nesvarbu, miegant ar budint,— tai daikto atvaizdą laikyti ne atvaizdu, bet pačiu daiktu, į kurį jis yra panašus, ar ne?..Tikrai, aš pasakyčiau, kad toks žmogus sapnuoja.
— Na, o tas, kuris, priešingai, įžvelgia grožį patį savaime ir įstengia matyti ir patį grožį, ir visa, kas jį
d sudaro, bet nepainioja viena su kita,-^ ar toks žmogus, tavo nuomone, sapnuoja, ar iš tikrųjų gyvena?
— Iš tikrųjų gyvena,-1- atsakė Glaukonas.— Jo mąstymą pavadintume pažinimu (γνώμη), nes
jis pažįsta, o ano, pirmojo,— nuomone (δόξα), nes jis tik mano.
— Teisingai.— Na, o jeigu tas, kuris, kaip sakėme, tik mano, bet
ne pažįsta, ims širsti ant mūsų ir ginčyti mūsų sprendi-e mų teisingumą, ar galėtume jį nuraminti ir švelniai įti
kinti, nesakydami tiesiai, kad jis yra ne viso proto?— Turime jį įtikinti.— Tad paklausyk, ką mes jam atsakysime. Arba,
jei nori, šitaip jį paklausinėkime, įtikinę, kad mes ne prieš jį — priešingai, mums net malonu matyti išmanantį žmogų: ,,Pasakyk mums štai ką: tas, kuris pažįsta, pažįsta ką nors ar nieko?" Tu atsakinėk man už jį.
— Atsakysiu, kad ką nors pažįsta,— tarė Glaukonas.477 — Ar tai, kas yra, ar tai, ko nėra?
— Tai, kas yra. Kaipgi pažinsi tai, ko nėra?— Taigi laikysime tikru dalyku, kad, nesvarbu, ku
riuo atžvilgiu ką nors nagrinėtume, tai, kas tikrai yra, tikrai galima pažinti, o to, ko visai nėra, visai negalima pažinti.
— Be abejo.— Puiku. O jeigu yra tokių dalykų, kurie tai yra,
tai nėra, argi jie nebus viduryje tarp grynos būties (to ov) ir to, kas visai neegzistuoja?
— Jie bus viduryje tarp vieno ir kito.— Kadangi pažinimas (γνωσις) nukreiptas į tai, kas
b yra, o nežinojimas — į tai, ko nėra, vadinasi, to, kas 2 0 4 . nukreipta į tarpinius dalykus, turime ieškoti tarp žino-
Iιιηο (επιστημη) ir nežinojimo, jei tik kas nors panagius yra.
— Visai teisingai.— Ar mes ką nors vadiname nuomone?— Vadiname.— Ar tai tas pats sugebėjimas, kaip ir žinojimas, ar
kitas?— Kitas.— Taigi nuomonė turi vieną objektą, o žinojimas —
kitą, nes šie sugebėjimai yra skirtingi.— Taip.— Vadinasi, žinojimas pagal savo prigimtį yra nu
kreiptas į būtį ir siekia ją pažinti. Bet, man rodos, pirmiau dar reikia išsiaiškinti...
— Ką?XXI. — Mes teigiame, kad sugebėjimai yra tam tik
ra būties rūšis; jų dėka mes galime tai, ką galime,— ne tik mes, bet ir visi mūsų sugebėjimai — pavyzdžiui, regėjimą ir klausą aš priskiriu prie tokių sugebėjimų, jei supranti,, apie kokią rūšį aš kalbu.
— Suprantu,— tarė Glaukonas.— Tad paklausyk, ką aš manau apie tuos sugebė
jimus. Aš nematau nei jų spalvos, nei formos, nei kokių nors kitų ypatybių, kurios būdingos kitiems daiktams ir pagal kurias aš skiriu juos vieną nuo kito. Sugebėjime aš įžvelgiu tik tai, į ką jis yra nukreiptas ir koks jo poveikis, ir pagal tai aš įvardiju vieną ar kitą sugebėjimą. Jei kryptis ir poveikis tie patys, aš laikau tai tuo pačiu sugebėjimu, o jei ir kryptis, ir poveikis skirtingi — tai jau kitas sugebėjimas. O kaip tau atrodo?
— Lygiai taip pat,— atsakė Glaukonas.— Dabar, gerbiamasis, grįžkime atgal. Ar tu žino
jimą laikai sugebėjimu, ar priskiri jį kuriai kitai giminei?
— Kaip tik laikau sugebėjimu, ir iš visų sugebėjimų stipriausių.
— Na, o nuomonę kam priskirsime — sugebėjimams ,11 kuriai nors kitai rūšiai?
— Jokiu būdu. Juk nuomonė yra ne kas kita, kaip tai, kas mus įgalina manyti.
— Bet juk anksčiau tu pripažinai, kad žinojimas ir nuomonė yra ne tas pat.
— Argi protingas žmogus gali sutapatinti tai, kas neklaidinga, su tuo, kur pilna klaidų?
478 — Puiku,— tariau.— Aišku, kad sutariame, jog žinojimas ir nuomonė yra skirtingi dalykai.
— Skirtingi.— Kiekvienas iš jų turi skirtingą objektą ir skirtin
gą sugebėjimą.— Būtinai.— Žinojimo objektas yra būtis; jis siekia pažinti jos
savybes.— Taip.— O nuomone, kaip mes tvirtiname, nesiekiama
nieko kita, kaip tik manyti.— Taip.— Ar ji pažįsta tą patį, kaip ir pažinimas? Ar tai,
kas pažįstama ir tariama, yra tas pat? O gal taip negali būti?
— Pagal tai, ką mes sutarėme, taip negali būti,— atsakė Glaukonas.— Jei kiekvienas sugebėjimas turi skirtingą objektą ir jeigu žinojimas ir nuomonė yra su-
b gebėjimai, be to, kaip mes tvirtiname, skirtingi sugebėjimai, tai išeina, kad tas pats dalykas negali būti ir pažinimo, ir manymo objektu.
— Taigi, jeigu pažinimo objektas yra būtis, tai nuomonės objektas turi būti kas nors kita.
— Kas nors kita.— Vadinasi, nuomonės objektas yra nebūtis? O gal
nebūtis negali būti net ir nuomonės objektu? Kas turi nuomonę, turi nuomonę apie ką nors. Ar galima turėti nuomonę apie tai, ko nėra?
— Negalima.— Taigi, kas turi nuomonę, turi nuomonę apie ką
nors.206 — Taip.
— Bet nebūtis nėra kas nors — visai pagrįstai ga- ci ima sakyti, kad ji yra niekas.
— Be abejo.— Taigi nebūčiai priskirsime nežinojimą, o būčiai —
pažinimą.— Visai teisingai,— tarė Glaukonas.— Taigi nuomonės nesusijusios nei su būtimi, nei su
nebūtimi.— Nesusijusios.— Taigi nuomonė nėra nei nežinojimas, nei paži
nimas.— Nei viena, nei kita.— O gal, nesutapdama su jais, nuomonė aiškumu
pranoksta pažinimą, o neaiškumu — nežinojimą?— Ne, ji nepranoksta nei vieno, nei kito.— Vadinasi, tu manai, kad nuomonė yra labiau
miglota negu pažinimas ir aiškesnė negu nežinojimas?— Daugelį kartų,— atsakė Glaukonas.— Bet ji neperžengia šių ribų? d— Ne.·— Tada nuomonė yra kažkas tarpiška tarp žinojimo
ir nežinojimo.— Taip ir yra.— Kaip sakėme anksčiau, jeigu kas nors yra kartu
ir esantis, ir nesantis, tai jo vieta yra per vidurį tarp grynosios būties ir visiškos nebūties, ir šitai negali būti nei žinojimo, nei nežinojimo objektas, bet tik kažko, kas yra tarp nežinojimo ir žinojimo.
— Teisybė.— Dabar paaiškėjo, kad tai, kas yra tarp jų, mes
vadiname nuomone.— Paaiškėjo.XXII. — Kaip matyti, mums dar lieka surasti tai, e
kas būdinga abiem — ir būčiai, ir nebūčiai,— bet kas nėra nei gryna būtis, nei gryna nebūtis. Jei tai surasime, pagrįstai galėsime sakyti, jog tai kaip tik ir yra nuomonės objektas; kraštiniams nariams mes priskirsime savybę būti kraštiniais, o tarpiniam — būti tarpiniu. Ar ne taip? 207
— Taip.— Dabar, kai šitai nustatėme, tegul, pasakysiu aš,
atsako man tas gerasis žmogus, kuris neigia, kad yra grožis pats savaime ir tokio grožio idėja, visuomet tapati pati sau; tasai reginių mėgėjas pripažįsta tik daugybę gražių dalykų ir nepakenčia, kai kas nors sako jam, jog grožis yra vienas, kaip ir teisingumas, ir visi kiti dalykai: „Mielasis,— pasakysime jam,— argi tarp tokios gausybės gražių dalykų nėra nė vieno, kuris kuriuo nors atžvilgiu būtų bjaurus? Argi tarp teisingų poelgių nesurasime tokio, kuris būtų neteisingas, o tarp dorų — nedoro?"
— Taip,— tarė Glaukonas,— gražūs dalykai kuriuo nors atžvilgiu būtinai atrodys bjaurūs; taip pat ir visi kiti dalykai, apie kuriuos kalbėjai.
— O argi daugelis sudvejintų dalykų dėl to negalės kitu atžvilgiu atrodyti vienpusiai?
— Galės.— O jei mes ką nors vadiname dideliu, mažu, leng
vu, sunkiu, tai ar tam turime daugiau pagrindo, negu vadinti priešingai?
— Nė kiek ne daugiau, nes kiekvienas daiktas gali turėti šias abi ypatybes.
— Kiekvienas iš daugybės daiktų arba bus, arba nebus toks, kokiu jį vadina?
— Šitie dalykai,— tarė Glaukonas,— panašūs į vaišėse kartojamas dviprasmybes arba į vaikų mįslę apie eunuchą, kuris metė akmeniu į šikšnosparnį; reikia įspėti, kuo eunuchas metė ir ant ko tupėjo šikšnosparnis. Ir šitie dalykai taip pat yra dviprasmiai, nes apie jokį daiktą negalima tvirtai teigti, kad jis yra vienoks arba kitoks arba kad jam tinka abu pavadinimai arba netinka nė vienas.
— Ką tu darysi su tokiais pavadinimais? — tariau.— Ar gali surasti jiems geresnę vietą negu tarp būties ir nebūties? Juk jie nėra labiau migloti už nebūtį ir negali būti labiau nesantys negu ji, jie nėra aiškesni už būtį ir negali būti labiau už ją esantys.
— Visai teisingai.
— Atrodo, įsitikinome, kad žmonių nuomonės apie grožį ir panašius dalykus dažniausiai svyruoja tarp grynos būties ir visiškos nebūties.
— Įsitikinome.— Bet mes jau iš anksto sutarėme, kad, jeigu atsi
rastų kas nors panašaus, šitai reikėtų laikyti tuo, apie ką mes manome, o ne tuo, ką pažįstame, nes tai, kas svyruoja tarp šių kraštinių narių, pagaunama tarpiniu sugebėjimu.
— Sutarėme.— Todėl apie tuos žmones, kurie regi daugybę gra
žių daiktų, bet nemato grožio paties savaime ir nesugeba sekti paskui tą, kuris juos veda į jį, ir apie tuos, kurie mato daugybę teisingų poelgių, bet nepastebi paties teisingumo ir panašiai, sakysime, kad jie apie tuos dalykus turi nuomonę, bet jų nepažįsta.
— Be abejo.— O ką sakysime apie tuos, kurie mato dalykus
pačius savaime, visuomet tapačius sau? Argi jie nepakyla iki pažinimo, užuot turėję tik nuomonę?
— Be abejo, pakyla.— Ar nesakysime, kad jie mėgsta ir myli tuos da
lykus, kuriuos pažįsta, o anie — tuos, apie kuriuos turi nuomonę? Juk prisimeni, kad pastarieji, kaip sakėme, mėgsta klausytis gražių balsų, gėrėtis gražiomis spalvomis ir kitais gražiais dalykais, bet nepakenčia, kai kas nors jiems sako, jog egzistuoja ir grožis pats savaime?
— Prisimenu.— Tad gal neapsiriksime, jei juos pavadinsime nuo
monių mylėtojais, o ne išminties mylėtojais? Ar jie labai širs ant mūsų, jei šitaip juos pavadinsime?
— Jei manim patikės — neširs: juk nedera širsti dėl teisybės.
— O tuos, kurie įžvelgia kiekvieno dalyko esmęr vadinsime išminties mylėtojais, o ne nuomonių.
— Be abejo.
e
48G
209
SĖSTOJI KNYGA
I. — Štai, Glaukonai,— tariau,— po ilgo svarstymo pagaliau paaiškėjo, kas tikrai filosofas, o kas — ne ir kas yra vieni ir kiti.
— Būtų buvę nelengva prieiti šitai trumpesniu keliu,— Atrodo, kad nelengva. Mano nuomone, būtume
geriau šitai išsiaiškinę, jei būtume kalbėję tik apie vieną dalyką ir būtume nesileidę į kitų klausimų svarstymą, kai aiškinomės, kuo teisingo žmogaus gyvenimas skiriasi nuo neteisingo*
— Apie ką toliau kalbėsime? — paklausė Glaukonas,— Apie ką gi kita,— tariau,— jei ne apie tai, kas
eina iš eilės? Kadangi filosofai sugeba suvokti tai, kas visuomet yra tapatu sau, o kiti klaidžioja tarp daugybės nuolat kintančių dalykų ir todėl nėra filosofai, tai kurie iš jų geriau tinka būti valstybės vadovais?
— Kaip mums deramai atsakyti į šį klausimą?— Kurie pasirodys sugebą saugoti valstybės įstaty
mus ir papročius, tuos ir reikia skirti valstybės sargybiniais,— pasakiau.
— Teisingai.— Turbūt aišku, ar ką nors saugoti reikia patikėti
aklam, ar turinčiam gerą regėjimą.— Kaipgi nebus aišku I— O kuo geresni už akluosius tie, kurie, iš tikrųjų
nepažindami nė vieno dalyko esmės ir savo sieloje neturėdami aiškaus jo atvaizdo, negali, kaip dailininkai, regėti aukščiausios tiesos ir, nuolat turėdami ją prieš akis, kuo tiksliausiai jos atkurti ir todėl prirei-
kus nesugebėtų leisti įstatymų dėl grožio, teisingumo ir gėrio arba išsaugoti jau esančių?
— Prisiekiu Dzeusu, jie nedaug kuo skiriasi nuo aklųjų.
— Argi mes verčiau padarysime sargybiniais juos, o ne tuos, kurie pažįsta kiekvieno dalyko esmę, o patyrimu ir kitomis dorybėmis nė kiek jiems nenusileidžia?
— Iš tikro būtų keista pasirinkti ne juos, jei jie aniems nė kiek nenusileidžia ir dar turi tokį didelį pranašumą.
— Ar nereikėtų paaiškinti, kaip tiems patiems žmonėms gali būti būdingi abu šie dalykai?
— Reikia.— Pokalbio pradžioje mes sakėme, kad pirmiausia
reikia perprasti jų prigimtį. Jei mes sutarsime šiuo klausimu, tai, manau, sutiksime, kad tie patys žmonės gali turėti abu šiuos pranašumus ir kad valstybių valdovais turi būti tik jie, o ne kas nors kitas.
— Kodėl tu taip manai?II, — Dėl filosofų prigimties sutarkime, kad jie
aistringai siekia žinių (μαθημα), kurios bent kiek atskleistų jiems esmę (ουσία), amžiną ir nepatiriančią nei atsiradimo, nei išnykimo.
— Sutinku.— Taip pat sutikime,— tariau,— kad jie siekia ap
rėpti visą esmę, neišleisdami iš akių, kiek tai nuo jų priklauso, nė vienos jos dalies — nei didelės, nei mažos, nei vertingos, nei menkavertės, tai yra elgiasi panašiai kaip garbėtroškos ir įsimylėjėliai, apie kuriuos anksčiau kalbėjome.
— Teisybė.— Na, o dabar pagalvok, ar žmonėms, kurie turi tap
ti tokie, kaip mes sakėme, būtinos dar ir tokios savybės. ..
— Kokios?— Tiesumas, ryžtingas atsisakymas bet kokio melo,
neapykanta jam ir meilė tiesai.— Natūralu, kad jos būtinos.
— Ne tik natūralu, mano mielas. Kiekvienas žmogus, iš prigimties apimtas aistringo siekimo, būtinai brangina visa, kas gimininga ir artima tam, ką jis myli.
— Teisybė,— pritarė Glaukonas.— O ar rastum ką nors artimesnio išminčiai už tiesą?— Kaip šitai suprasti?— Ar gali tas pats žmogus mylėti ir išmintį, ir melą?— Jokiu būdu.— Todėl tikrai smalsaus proto žmogus nuo pat jau
numės turi atkakliai siekti tiesos.— Be abejo.— Bet jei visi žmogaus troškimai stipriai nukreipti
į ką nors viena, mes žinome, kad tada jie tampa silpnesni visų kitų dalykų atžvilgiu — tarsi į šalį nukreipta srovė.
— Žinoma.— Taigi, jeigu jie yra nukreipti į žinių kaupimą
ir panašius dalykus, šitai, manau, teikia malonumą jo sielai, o kūno malonumų toks žmogus atsisako, jeigu jis ne dedasi, bet iš tikrųjų yra filosofas.
:— Tai neišvengiama.— Toks žmogus bus nuosaikus ir jokiu būdu ne
sieks turtų, nes turtai ir prabanga, kuriems įsigyti dedama tiek pastangų, tinka kam nori, tik ne filosofui.
— Taip.— Kai nori atskirti filosofą nuo nefilosofo, reikia
atkreipti dėmesį dar štai į ką.
— I ką?— Kad neliktų nepastebėti kokie nors žemi jo po
linkiai: juk smulkmeniškumas yra pikčiausias priešas sielos, kuri siekia to, kas dieviška, ir to, kas žmogiška, visumos.
— Tikra teisybė.— Jeigu žmogus turi kilnią sielą ir mąstymu aprė
pia visuminio laiko ir būties esmę, tai ar, tavo manymu, jis labai vertina žmogaus gyvenimą?
— Ne, jis negali jo labai vertinti,— atsakė Glaukonas.
— Vadinasi, toks žmogus ir mirties nelaikys baisiu dalyku?
— Aišku, nelaikys.— Todėl bailios ir niekingos prigimties žmogui tik
roji filosofija, matyt, yra neprieinama.— Atrodo, kad neprieinama.— Na, o kuklus, negobšus, kilnios sielos žmogus,
ne pagyrūnas ir ne bailys, ar gali kokiu nors būdu pasidaryti nesugyvenamas ir neteisingas?
— Negali.— Todėl, norėdamas ištirti, ar siela yra filosofiška,
ar ne, turėsi jau iš pat mažens žiūrėti, ar ji yra teisinga ir romi, ar nesugyvenama ir žiauri.
— Žinoma, reikės žiūrėti.— Manau, neišleisi iš akių dar ir štai ko...— Ko gi?— Ar žmogus lengvai mokosi, ar sunkiai. Juk ar'
galima tikėtis, kad žmogus rimtai pamėgs tai, prie ko jis kamuojasi ir ką sunkiai įveikia?
— Negalima.— O jeigu jis yra toks užmaršus; kad neįstengia
išlaikyti atmintyje nieko iš to, ką išmoko, ar gali jo galva nebūti tuščia ir žinių atžvilgiu?
— Kaipgi galės!— Tuščiai vargdamas, jis galų gale ims neapkęsti
ir paties savęs, ir tokio užsiėmimo.— Žinoma.— Taigi užmaršios sielos žmogaus jokiu būdu ne-
priskirsime prie filosofų ir ieškosime žmogaus su gera atmintimi.
— Be abejo.— Ar galime sakyti, kad sudarkytą prigimtį, ku
riai svetimos Mūzos, traukia nedarnumas?— Žinoma.— O ar tiesa, tavo manymu, gimininga darnumui,
ar nedarnumui?— Darnumui.
— Taigi ieškosime žmogaus, kuris, be kita kof būtų darnios prigimties ir pasižymėtų įgimtu proto subtilumu— šitai įgalintų jį suvokti būties esmę.
— Be abejo.— O gal tu manai, kad visos šios savybės, kurias
išvardijome ir kurios yra glaudžiai viena su kita susijusios, nebūtinos sielai, siekiančiai pakankamai ir tobulai suvokti būtį?
— Ir dar kaip būtinos! — atsakė Glaukonas.— O ar galėtum ką nors prikišti užsiėmimui, kuriuo
sėkmingai užsiimti gali tik tas, kuris iš prigimties turi
gerą atmintį, yra nuovokus (ευμαθής), kilnios širdies, žavus ir, be to, tiesos, teisingumo, narsumo ir nuosaikumo draugas ir sąjungininkas?
— Net ir pats Momas 1 neturėtų čia ką prikišti.— Ar ne vien šitokiems žmonėms — subrendusiems
ir tobulai išauklėtiems — patikėtum valstybę?III. Čia į pokalbį įsikišo Adimantas:— Sokratai, tavo samprotavimams niekas nieko ne
galėtų prikišti. Bet ar nori žinoti, ką patiria klausytojai kiekvieną kartą, kai tu šitaip dėstai savo mintis? Neįpratę klausinėti ir atsakinėti, jie mano, kad kiekvienas klausimas, kurį tu pateiki samprotaudamas, tik šiek tiek nuveda juos į .šalį, bet kai susideda daug tokių mažų nukrypimų, tai svarstymo pabaigoje paaiškėja, kad nukrypta gerokai ir atsirado prieštaravimas pradiniams teiginiams. Panašiai kaip žaidžiant šaškėmis įgudę žaidėjai uždaro neįgudusiems visus kelius ir šie nežino, kur eiti, taip ir tavo klausytojai šitame savotiškame žaidime, kur vietoj šaškių žaidžiama žodžiais, pagaliau atsiduria aklavietėje ir nebežino, ką sakyti, bet tiesa iš to nieko nelaimi. Aš kalbu, turėdamas gaivoje mūsų atvejį; juk kiekvienas prisipažins, kad nesugebėtų prieštarauti tau nė vienu iš tavo pateiktų klausimų; bet pažiūrėkime, kaip yra iš tikrųjų: juk tie, kurie veržiasi į filosofiją ne tam, kad išsilavintų, kaip kad tie, kurie, jauni būdami, domisi ja, o paskui meta, bet, priešingai, atiduoda jai daug laiko, tie dažniausiai pasidaro keistuoliai — jei nenorime sakyti,
kad visai netikę, — ir net protingiausius iš jų užsiėmimas, kurį tu taip giri, vis dėlto padaro visiškai nenaudingus valstybei.
Išklausęs Adimanto, aš tariau:— Vadinasi, tu manai, kad tie, kurie taip kalba,
klysta?— Nežinau, bet mielai išgirsčiau tavo nuomonę.— Tu išgirstum, kad, mano nuomone, jie sako tiesą, e— Bet kaip tada šitai suderinti su tuo, kad valstybė
tol neatsikratys savo bėdų, kol jos nevaldys filosofai, kuriuos mes ką tik pripažinome netinkamais šitam dalykui?
— Tu keli klausimą, — tariau, — į kurį galima atsakyti tik palyginimu.
— Bet juk tu nesi įpratęs kalbėti palyginimais.IV. — Ką gi! Tu įtraukei mane į sunkiai išspren
džiamo klausimo svarstymą ir dar juokiesi! Na, tai iš- 488 klausyk mano palyginimo, kad įsitikintum, kaip sunkiai man šitai sekasi. Geriausiųjų žmonių padėtis valstybės atžvilgiu yra tokia sunki, jog blogiau jau būti negali. Todėl palyginimui reikia sulipdyti juos iš daugelio vienas su kitu susijusių bruožų, kaip kad dailininkai piešia padarą, susidedantį iš ožio ir elnio, ir kitokias panašias baidykles. Įsivaizduok, kad toks žmogus yra vieno ar kelių laivų vairininkas. Jis yra di- b dėsnis ir stipresnis už kitus jūreivius, bet apykurtis, trumparegis, ne ką išmano apie jūreivystę, o jūreiviai vaidijasi tarp savęs dėl to, kuriam valdyti laivą; kiekvienas laiko save tinkamiausiu tam dalykui, nors niekada nesimokė vairavimo meno ir negali nurodyti, kas buvo jo mokytojas ir kada jis mokėsi; kai kurie net pareiškia, kad to ir nereikia mokytis, ir yra pasirengę sudraskyti tą, kuris pasakys, kad reikia. Jie užgula vairininką prašymais ir daro viską, kad tik jis patikėtų c jiems vairą. Vieni jo visai neklauso, kiti šiek tiek privengia, ir tada anie šituos išžudo ir išmeta į jūrą, o kilnųjį vairininką įveikia mandragora2, vynu arba kokiomis kitomis priemonėmis; užgrobę valdžią laive, jie ima jame šeimininkauti, geria, puotauja ir, žinoma, 215
plaukia taip, kaip tokie tik ir gali plaukti; be tor jie giria ir vadina prityrusiu jūreiviu, vairininku ir jūreivystės žinovu tą, kuris sugeba paimti vairą — arba jėga, arba įkalbėjęs vairininką, — ir vainoja tą, kuris ne toks, ir laiko jį niekam tikusiu. Jiems net į galvą neateina, kad tikrasis vairininkas būtinai turi gerai nusimanyti apie metų laikus, dangų, žvaigždes, vėjus ir visus kitus su šiuo menu susijusius dalykus, jei iš tikrųjų nori valdyti laivą nepriklausomai nuo to, ar tai atitinka kieno nors norus, ar ne. Jie mano, kad negalima įgyti šio meno žinių, įgūdžių ir kartu vairininko valdžios. Kai laive dedasi tokie dalykai, ar jūreiviai tikro vairininko nelaikys tik pasipūtusiu plepiu 3 ir netikėliu, kaip tu manai?
— Tikriausiai, — atsakė Adimantas.— Aš manau, kad nebereikia aiškinti tau, kuo šis
vaizdas primena valstybės požiūrį į tikrus filosofus — tu juk supranti, ką aš turiu galvoje.
— Puikiausiai.— Tad visų pirma išaiškink šį palyginimą tam, ku
ris stebisi, kodėl valstybėse filosofai negerbiami, ir pasistenk jį įtikinti, kad dar labiau reikėtų stebėtis, jeigu jie būtų gerbiami.
— Aš jam išaiškinsiu.— Taip pat pasakyk jam, kad jis neklysta, sakyda
mas, jog žmonės, pasižymėję filosofijoje, daugumai yra nenaudingi, bet dėl jų nenaudingumo liepk kaltinti ne filosofus, o tuos, kurie nemoka jais pasinaudoti. Juk būtų keista, jeigu vairininkas prašytų jūreivių jam paklusti arba jeigu išminčiai belstųsi į turtuolių duris — tas, kuris sugalvojo šį sąmojį, melavo 4. Priešingai, nė kiek nekeista, kad ligonis — nesvarbu, ar jis turtuolis, ar vargšas, — būtinai belsis į gydytojo duris, o kiekvienas norintis paklusti — į duris to, kuris sugeba valdyti. Valdovas neprašys pavaldinių paklusti jam, jeigu jis iš tikrųjų šio to vertas. Nesuklysi, šiuolaikinius valstybės pareigūnus palyginęs su ką tik minėtais jūreiviais, o žmones, kuriuos jie laiko netikėliais ir pasipūtėliais, — su tikrais vairininkais.
— Tikra teisybė.— Dėl šių priežasčių tokiomis sąlygomis geriausiam
užsiėmimui nelengva tapti gerbiamam tų, kurie užsiima priešingais dalykais. Daugiausia ir labiausiai blogą vardą filosofijai užtraukia tier kurie pareiškia, jog filosofija— tai jų užsiėmimas; tavo minėtas filosofijos niekintojas sakė, kad dauguma tų, kurie atsideda filosofijai, yra didžiausi nedorėliai, o geriausieji iš jų yra nenaudingi, ir aš tada su tuo sutikau, ar ne?
— Taip.V. — Taigi išsiaiškinome, kodėl dori žmonės yra
nenaudingi.— Išsiaiškinome.— Ar nori, kad išsiaiškintume, kodėl dauguma iš jų
būtinai yra blogi, ir, jei įstengsime, pamėgintume įrodyti, jog ir dėl šito filosofija yra nekalta?
— Žinoma·, noriu.— Tad klausykime ir atsakinėkime, prisimindami,
kokiomis įgimtomis savybėmis, mūsų nuomone, turi pasižymėti žmogus, kad jis būtų nepriekaištingas. Jei atsimeni, visų pirma jis turi mylėti tiesą ir siekti jos visur ir visados, o tuščias pagyrūnas jokiu būdu negali turėti nieko bendra su tikrąja filosofija.
— Tikrai taip sakėme.— Juk jau vien šitas 'tvirtinimas yra visiškai prie
šingas tai nuomonei, kuri yra paplitusi apie filosofus.— Visiškai priešingas, — patvirtino Adimantas.— Tad ar mūsų požiūriui apginti netiks pasakyti,
kad žmogus, kuriam įgimtas žinių troškimas, iš visų jėgų siekia tikrosios būties? Jis nesustoja prie daugybės daiktų, kurie tik atrodo esą, bet nenuilsdamas eina pirmyn, ir jo aistra nenurimsta tol, kol jis nepaliečia kiekvieno daikto esmės ta sielos dalimi, kuriai ir dera liesti tokius daiktus — o dera šitai jiems giminingam pradui. Jo dėka priartėjęs prie tikrosios būties ir susijungęs su ja, jis pagimdys protą ir tiesą, jis ir pažins, ir gyvens tikrą gyvenimą, ir maitinsis tikruoju maistu, ir tik tokiu būdu išsivaduos iš kančių, bet ne anksčiau.
— Šitai puikiai tiks apginti mūsų požiūriui.
— Ar toks žmogus mėgs melą, arr priešingai, jo neapkęs?
— Neapkęs, — tarė Adimantas.— Kadangi jį veda tiesa, nemanau, kad paskui ją
sektų nedorybių pulkas.— Jokiu būdu!— Bet už tai ją lydės sveikas ir teisingas būdas, o
po jo eis nuosaikumas.— Teisybė.— Ar reikia vėl vardyti visą filosofo savybių pulką
ir įrodinėti, kad jos yra būtinos? Be abejo, prisimeni, kad mes sutarėme, jog filosofui pritinka narsumas, sielos kilnumas, nuovokumas, gera atmintis? Tu man paprieštaravai, kad visi turi sutikti su tuo, ką mes sakome, bet, metęs į šalį kalbas ir stebėdamas pačius filosofus, apie kuriuos čia kalbame, kiekvienas galėtų pasakyti, jog matąs tarp jų ir nenaudingų, ir daug nedorų žmonių. Ieškodami šio kaltinimo priežasčių, mes ir priėjome prie klausimo, kodėl dauguma iš jų yra blogi. Todėl mes vėl grįžome prie tikro filosofo prigimtinių savybių ir buvome priversti vėl iš naujo jas apibrėžti.
— Iš tikrųjų taip, — tarė Adimantas.VI. — Dabar, — tariau, — reikia pažiūrėti, kodėl to
kia prigimtis sugenda, kodėl daugelio žmonių ji sunaikinama, o tuos, kuriuose nors kiek jos išlieka, laiko jeigu ne blogais, tai bent jau nenaudingais. Paskui aptarsime savybes tų, kurie mėgdžioja filosofus ir imasi jų amato, — tokios prigimties žmonės dažnai prašauna pro šalį, nes yra neverti užsiimti filosofija ir tai viršija jų jėgas; jie ir pelnė filosofijai ir visiems filosofams visur tokį vardą, apie kurį tu kalbi.
— Kokį sugedimą tu turi galvoje?— Jei įstengsiu, pamėginsiu tau paaiškinti. Aš ma
nau, kiekvienas sutiks su mumis, jog prigimtys, pasižyminčios visomis tomis savybėmis, kurias mes laikome būtinomis, kad taptum tobulu filosofu, tarp žmonių yra retos ir išimtinės, ar ne?
— Sutinku su tavimi.
— Tokių žmonių mažar o kiek daug yra jiems pražūtingų dalykų!
— Kokių gi?— Išgirsi keisčiausią dalyką — kiekviena iš tų pri
gimtinių savybių, kurias mes išgyrėme, žudo sielą ir atitraukia ją nuo filosofijos: aš turiu galvoje narsumą, nuosaikumą ir visas kitas mūsų išvardytas savybes.
— Keista šitai girdėti, — pasakė Adimantas.— Be tor — tariau, — sielą gadina ir atitraukia taip c
pat visos vadinamosios gėrybės: grožis, turtas, kūno jėga, įtakinga giminystė valstybėje ir kiti panašūs dalykai. Štai ir pasakiau bendrais bruožais, ką turiu galvoje.
— Suprantu, bet norėčiau išgirsti ir smulkesnį paaiškinimą.
— Jei suvoksi, kas yra sugedimas apskritai, tada tau pasidarys aišku ir neatrodys keista tai, ką čia sakiau.
— O kaip šitai padaryti? — paklausė Adimantas.— Mes visi žinome, — tariau, — kad kiekviena sėk
la, kiekviena augalo arba gyvulio užuomazga, negaudama tinkamo maisto, neturėdama tinkamos vietos ir tinkamų oro sąlygų, tuo labiau kenčia nuo šių nepriteklių, kuo yra stipresnė. Juk blogis gėriui yra labiau priešingas negu tam, kas nėra gėris.
— Žinoma.— Aš manau, kad tai, jog geriausia prigimtis, mai
tinama netinkamu maistu, nukenčia labiau negu vidutinė, turi rimtą pagrindą.
— Suprantama.— Ar ne panašiai, Adimantai, ir talentingiausios e
sielos, blogai auklėjamos, tampa itin blogos? Negi tu manai, kad didžios nedorybės ir baisiausia niekšybė kyla iš menkos, o ne iš veržlios, bet auklėjimo sugadintos sielos? Silpna prigimtis niekada nebus nei didžių gėrybių, nei didelių niekšybių priežastis.
— Sutinku su tavimi. 492— Taigi, jeigu mūsų aptarta filosofo prigimtis bus
tinkamai ugdoma, tai ji bręsdama būtinai įgis visokių 219
dorybių. O jeigu ji pasėta ir ima leisti šaknis į netinkamą dirvą, tai atsitinka priešingai, nebent koks dievas jai pagelbėtų. Bet gal ir tu manai, kaip dauguma žmonių, kad tik kai kuriuos jaunuolius sugadina sofistai, kad juos gadina paskiri žmonės ir tik apie juos ir esą verta kalbėti? Ar nematai, kad tie, kurie taip sako, patys yra didžiausi sofistai — jie puikiai sugeba perauklėti ir perdirbti pagal savo užgaidas ir jaunuolius, ir senius, ir vyrus, ir moteris.
— Kada jie tai daro? — paklausė Adimantas.— Tada, kai, sėdėdami susispaudę liaudies susirin
kimuose arba teismuose, arba teatruose, arba karo stovyklose, arba kitokiose sueigose, jie su didžiausiu triukšmu vienas kalbas ar veiksmus peikia, kitas giria, ir vis perdėtai — šaukdami ir plodami, o jų piūdimąsi ir pagyrimus aidu atkartoja uolos aplink tą vietą, kur visa tai vyksta, ir triukšmas tampa dvigubai stipresnis. Kas, tavo manymu, tokiomis sąlygomis dėsis, kaip sakoma, jaunuolio širdyje? Koks privatus auklėjimas atsilaikys prieš tai ir nebus nuplautas ir nuneštas šitokios plūdimo ir gyrimo bangos? Ar jaunuolis neims laikyti gražiais ir bjauriais tų pačių dalykų, kaip ir jie? Ar nepradės elgtis taip, kaip jie? Ar nepasidarys toks, kaip ir jie?
— Būtinai taip bus, Sokratai, — tarė Adimantas.VII. — Bet mes dar nekalbėjome apie didžiausią
prievartą.— Kokią? — paklausė Adimantas.— Kurią tie auklėtojai sofistai pasitelkia, kai ne
įstengia įtikinti žodžiais. Argi nežinai, kad nepaklusnųjį jie baudžia pilietybės atėmimu, piniginėmis bausmėmis, mirtimi?
— Žinau, kad jie šitaip baudžia.— Koks kitas sofistas, kokie prieš juos nukreipti
paskirų žmonių tvirtinimai įstengtų juos įveikti?— Manau, kad tokio sofisto nėra.— Tikrai nėra, — pasakiau. — Būtų kvaila mėginti
juos įveikti. Juk minios išauklėto, tai yra žmogiškai išauklėto, žmogaus požiūris į dorybę nebūna, nebuvo
ir tikriausiai nebus kitoks; bet dieviškajam auklėjimui, mielas drauge, kaip sako priežodis, padarykime išimtį5.Mat reikia gerai žinoti, kad visa, kas šitaip tvarkomose valstybėse išsilaiko ir vyksta taip, kaip pridera, išsilaiko tik dievo malonės dėka 6,— šitaip sakydamas, 493 nesuklysi.
— Ir man taip atrodo, — tarė Adimantas.— Sutik, — tariau, — dar ir su šitokiu dalyku.— Su kokiu?— Kiekvienas iš tų atlyginimą imančių paskirų žmo
nių, kuriuos jie vadina sofistais ir laiko savo varžovais, moko ne ko nors kito, bet tų pačių dalykų, kurie yra minios pažiūros ir nuomonės, reiškiamos susirinkimuose, ir vadina tai išmintimi; panašiai būtų, jeigu kas, augindamas didelį ir stiprų žvėrį, perprastų jo bū- b dą ir norus, žinotų, iš kurios pusės prie jo prieiti, kurjį paglostyti, kada ir dėl ko jis darosi piktas arba nusiramina, kada kokius garsus išduoda ir kokie pašaliniai garsai jį tramdo arba siutina, o perpratęs visa tai, ilgai su juo bendraudamas, vadintų šitai išmintimi ir, sudaręs taisyklių rinkinį, pradėtų mokyti, iš tikrųjų nežinodamas, kas jo pažiūrose ir noruose yra gražu ar bjauru, gera ar bloga, teisinga ar neteisinga, ir, apie visa tai spręsdamas tik pagal to žvėries nuomonę, vadintų gerais tuos dalykus, kurie jam malonūs, o c blogais tuos, kurie jį pykina, ir nemokėtų kitaip šito pagrįsti, bet tvirtintų, kad teisinga ir gera yra tai, kas būtina; kuo iš esmės skiriasi būtinybės ir gėrio prigimtis, jis nesupranta ir kitam negali paaiškinti. Vardan Dzeuso, sakyk, ar šitoks mokytojas tau neatrodytų keistas?
— Tikrai atrodytų keistas, — atsakė Adimantas.— O kuo nuo jo skiriasi tas, kuris, pažinęs minios,
susidedančios iš daugybės visiškai skirtingų žmonių, d norus ir pomėgius — ar tapybos, ar dailiųjų menų, ar net politikos srityje, — jau laiko tai išmintimi? Jeigujis rodo miniai savo poezijos veikalą ar kokį kitą kūrinį, ar savo atsidavimą valstybei, tai pasidaro labiau priklausomas nuo tos minios negu būtina, ir tada va- 2 2 i
dinamoj i „Diomedo prievarta117 privers jį daryti tai, kam pritars minia. O ar tai iš tikrųjų gera ir gražu — argi girdėjai, kad kada nors kuris iš jų būtų dėl to sukęs galvą ir tie aiškinimai nebūtų kėlę juoko?
— Manau, kad niekada ir neišgirsiu, — atsakė Adimantas.
VIII. — Turėdamas visa tai galvoje, prisimink dar štai ką; ar įmanoma, kad minia sutiktų ir pripažintų, jog egzistuoja grožis pats savaime, o ne daugybė gražių dalykų, jog egzistuoja kiekvieno daikto esmė, o ne daugybė daiktų?
— Visai neįmanoma.— Vadinasi, — tariau, — minia negali būti filosofu.— Negali.— Todėl ji ir peikia tuos, kurie užsiima filosofija.— 2inoma.— Peikia ir tie paskiri žmonės, kurie, bendraudami
su minia, nori jai įtikti.— Aišku.— Visa tai turėdamas galvoje, sakyk, kokį tu ma
tai išsigelbėjimą filosofinei prigimčiai, kad ji neatsisakytų savo užsiėmimo ir pasiektų tikslą? Spręsk pagal tai, ką sakėme anksčiau. Juk sutarėme, kad tokiai prigimčiai būdinga dideli gabumai, gera atmintis, narsumas ir didžiadvasiškumas.
— Taip.— Argi šitoks žmogus nuo pat vaikystės nebus pir
mas draugų tarpe, ypač jei jo kūnas bus panašus į jo sielą?
— Aišku, bus!— Aš manau, kai jis paūgės, ir giminaičiai, ir
bendrapiliečiai norės pasinaudoti juo savo reikalams.— Kurgi ne!— Taigi prie jo puldinės su prašymais, rodys jam
pagarbą, kad prisimeilintų ir jau iš anksto užsitikrintų jo įtakingą globą.
— Paprastai taip ir būna, — pritarė Adimantas.— Ką, tavo nuomone, šitoks žmogus darys tarp to
kių žmonių, ypač jei likimas bus lėmęs jam gimti di-
dėlėj e valstybėje, būti turtingam ir kilmingam, be to, dar gražaus stoto ir patrauklios išvaizdos? Ar neapims jo neįgyvendinamos viltys? Ar neims jis vaizduotis galįs valdyti ir graikus, ir barbarus? Ar nepasikels į puikybę, neims didžiuotis ir tuščiai pasikliauti savimi, neklausydamas proto?
— Veikiausiai taip ir atsitiks.— Ir jei kas nors, nepaisydamas tokios jo padėties,
priėjęs ramiai pasakys jam tiesą — kad jis neturi proto, bet būtų pravartu jį turėti, o įsigyti jį galima tik visiškai atsiduodant šiam tikslui, — ar tu manai, kad jam, šitokiose bėdose gyvenančiam, bus lengva klausytis tokių dalykų?
— Nelengva!— O jei kas nors — tegu tik vienas iš daugelio —
dėl savo geros prigimties ir dėl to, kad tie žodžiai yra jam artimi, pajus jų jėgą, apsigręš ir pasuks į filosofiją? Ką, tavo manymu, darys tie, kurie pasijus netekę jo paslaugų ir draugystės? Jie darys viską, griebsis visokiausių įrodinėjimų, kad tik perkalbėtų jį ir suniekintų tą, kuris jį įkalbinėjo, spęs jam žabangas ir asmeniškai, ir viešai, iškeldami jam bylas.
— Tai neišvengiama.— Argi toks žmogus galės tapti filosofu?— Negalės.IX. — Dabar matai, — tariau, — kad mes teisingai
sakėme, jog net ir pačios filosofinės prigimties ypatybės, kai ji atsiduria blogose sąlygose, tam tikra prasme paskatina žmogų mesti savo užsiėmimą; šito priežastis būna ir vadinamosios gėrybės — turtai ir visokia gerovė.
— Teisingai sakėme, — patvirtino Adimantas.— Štai, mano drauge, kaip sugenda ir žūva geriau
sios prigimties žmonės, tinkami kilniausiam užsiėmimui, — o jų, kaip jau sakėme, tiek nedaug! Prie tokių žmonių priklauso ir tie, kurie valstybėms ir paskiriems žmonėms daro didžiausią žalą, ir tie, kurie padaro daugiausia gero, jeigu juos traukia gėris. O silpnos pri
gimties žmogus dar niekuomet nei valstybei, nei paskiram piliečiui nėra padaręs nieko reikšminga.
— Tikra teisybė.— Atsimetę nuo filosofijos, kuri jiems geriausiai
pritinka, šie žmonės palieka ją vienišą ir neišbaigtą, o patys gyvena netinkamai ir neteisingai; filosofijos, kuri liko našlaitė ir neteko savo giminaičių, imasi žmonės, visai jos neverti. Jie užtraukia jai gėdą ir priekaištą, kad, kaip tvirtina, anot tavęs, jos niekinto j air ja užsiima arba nieko neverti, arba — tokių dauguma— nusipelnę paties blogiausio žmonės.
— Taip kalbama apie juos.— Ir ne be pagrindo kalbama, — pasakiau aš. —
Mat kai kurie žmogiūkščiai, matydami tą sritį tuščią, bet pilną skambių žodžių ir išorinio prašmatnumo, panašiai kaip iš kalėjimo ištrūkę kaliniai bėga į šventyklas, meta savo amatą ir veržiasi į filosofiją — ypač tie, kurie daugiau nutuokia apie savo amatą ir kuriems
* geriau sekasi. Mat filosofija, nors ir būdama tokioje padėtyje, palyginti su kitais užsiėmimais, vis dėlto yra labiau gerbiama, todėl ji traukia daugelį netobulos prigimties žmonių; jų kūnai sužaloti amatų ir rankų darbo, kurie palaužia bei išsekina ir sielą — juk tai neišvengiama.
— Neišvengiama.— Pažiūrėk į juos — kuo jie skiriasi nuo pratupė
jusio kalvio, kresno ir nuplikusio, kuris, ką tik paleistas iš grandinių, išsiprausė pirtyje, užsivilko naują apsiaustą ir išsipuošė tarsi jaunikis — jis mat iš tikrųjų rengiasi vesti savo nusigyvenusio bejėgio šeimininko dukterį!
— Niekuo nesiskiria,— atsakė Adimantas.— Kas gali' gimti iš tokių žmonių? Neteisėti ir nie
kam tikę palikuonys.— Kitaip ir negali būti.— Na, o kai žmonės, neverti auklėjimo, prisiartinę
prie jo, netinkamai elgiasi, tai kokios, tavo manymu, gimsta tada mintys ir nuomonės? Ar sofizmai nėra joms
tinkamiausias pavadinimas, nes jose nėra nei tiesos, nei išminties?
— Be abejo.X. — Taigi, Adimantai, — tariau, — lieka visai ne
daug žmonių, kurie tikrai yra verti užsiimti filosofija: b tai arba kilnios sielos ir gerai išauklėti žmonės, gyvenantys tremtyje ir nepaliekantys filosofijos todėl, kad nebuvo kam juos sugadinti, arba mažoje valstybėje gimę didžios sielos žmonės, kurie nesidomi savo valstybėlės reikalais, nes laiko juos nevertais dėmesio. Prie filosofijos pereis ir vienas kitas kitų menų atstovas, kuris, turėdamas įgimtų sugebėjimų, teisingai paniekins savo užsiėmimą. Galbūt kai ką sulaikys ir toks apynasris, kaip mūsų draugo Teago7. Mat Teagui viskas susiklostė taip, kad jis jau būtų metęs filosofiją, bet pašlijusi sveikata jam trukdo užsiimti politika, c Apie mano paties demoniškąjį ženklą8 neverta ir kalbėti— taip tikriausiai dar niekam nėra ,buvę. Visi tie, kurie įeina į šį nedidelį skaičių, paragavę filosofijos, pajunta, koks saldus ir palaimintas yra šis lobis; jie matė minios beprotybę, taip pat ir tai, kad valstybėse nėra nė vieno politiko, kuris protingai spręstų valstybės reikalus, ir kad tarp jų neras sąjungininko, su ku- d riuo išvien eidami, pagelbėtų teisingumui ir išliktų gyv i,— priešingai, jeigu žmogus, atsidūręs tarsi tarp žvėrių, nenori kartu su jais daryti pikta, jis negalės vienas prieš visus atsilaikyti ir, nespėjęs padaryti nieko gera nei valstybei, nei draugams, žus be jokios naudos ir sau pačiam, ir kitiems. Visa tai apgalvojęs, jis ramiai gyvena ir dirba savo darbą, tarsi pasislėpęs už sienos nuo smėlio audros ir liūties. Matydamas kitus pertekusius nedorybių, jis yra patenkintas, kad nugyvens e šitą gyvenimą, nesusitepęs netiesa ir nedorais darbais,o paskui pasitrauks iš jo su gražia viltimi, džiugiai ir romiai.
— Vadinasi, jis pasitrauks, nemažai pasiekęs. 497
— Bet pasiekęs ne viską, ką galėjo, nes valstybės santvarka buvo jam netinkama. Gyvendamas tinkamai tvarkomoje valstybėje, jis ir pats būtų išaugęs, ir kar- 225
tu su savo paties gerove išsaugojęs taip pat ir valstybės gerovę.
XI. Man atrodo, jau pakankamai paaiškinome, kodėl filosofija yra šmeižiama — nors tai ir neteisinga,— nebent tu norėtum dar ką nors pridurti.
— Nieko nenoriu pridurti. Bet pasakyk, kuri iš dabartinių santvarkų labiausiai tinka filosofijai?
— Nė viena, — atsakiau. — Kaip tik dėl to aš ir apgailestauju, kad nė viena iš dabartinių valstybės santvarkų netinka filosofo prigimčiai. Jos sugadina tokią prigimtį ir pakeičia ją į blogąją pusę. Panašiai kaip iš svetur atgabenta sėkla, pasėta į jai svetimą dirvą, išsigimsta ir įgyja vietinių augalų savybes, taip ir filosofo prigimtis dabartinėmis sąlygomis neįstengia išsaugoti savo savybių ir pereina į kitą prigimtį. Bet atsidūrusi puikiai sutvarkytoje, kaip ir ji pati, valstybėje, ji parodys, jog iš tikrųjų yra dieviška, o visos kitos prigimtys ir užsiėmimai yra tik žmogiški. Žinau, kad dabar tu paklausi, kokia yra toji santvarka.
— Neįspėjai, — pasakė Adimantas. — Aš ketinu klausti, ar tai bus toji santvarka, kurią mes aptarėme, kurdami mūsų valstybę, ar kokia kita.
— Apskritai toji, tik reikia pridurti dar vieną dalyką. Jau ir tada minėjome, kad valstybėje visada turi būti tam tikra dalis, kuri laikytųsi tokio paties nusistatymo, kaip ir tu, kai, būdamas įstatymų leidėju, leidai įstatymus.
— Minėjome.— Bet nepakankamai šitai išsiaiškinome, nes jūs,
iš anksto išsigandę, nutarėte, kad to klausimo nagrinėjimas bus ilgas ir sunkus. Bet juk ir visa kita taip pat nelengva išsiaiškinti.
— Ką?— Kaip valstybė turi elgtis su filosofija, kad pati
nuo to nenukentėtų. Mat visi dideli dalykai yra nepastovūs, ir, kaip sakoma, kas gražu, tas sunku9.
— Bet vis dėlto mes tik tada baigsime įrodinėti, kai ir šitai pasidarys aišku.
— Jei nepavyks įrodyti,— tariau, — bus kalta ne sferos valios stoka, bet nesugebėjimas — pats pamatysi, kaip aš noriu įrodyti. Klausyk, kaip drąsiai ir ryžtingai aš išdrįstu pasakyti, kad valstybė turi elgtis su filosofija visai priešingai, negu ji dabar elgiasi.
— O kaip?— Dabar tie, kurie imasi filosofijos, yra dar pa- 498
augliai, tik ką išaugę iš vaiko amžiaus, dar nesusipažinę su namų ūkio tvarkymu ir piniginiais reikalais. Vostik susidūrę su sunkiausia filosofijos dalimi, jie tuoj pat meta ją, nors dedasi tikrais filosofais. Sunkiausia filosofijos dalimi aš vadinu įrodymų sritį. Vėliau jie laiko dideliu dalyku dalyvauti filosofų pokalbiuose, jei tik juos kviečiasi, nors, jų nuomone, filosofija reikia užsiimti tik tarp kitko. Į senatvę jie — išskyrus vieną b kitą — užgęsta greičiau negu Heraklito saulė, nes jau niekada neužsidega iš naujo 10.
— O kaipgi reikia elgtis su filosofija? — paklausė Adimantas.
— Visai priešingai. Paaugliai ir vaikai turi būti auklėjami ir mokytis filosofijos pagal savo amžių; augimo ir brendimo metu ypač reikia rūpintis kūno lavinimu, kad jis taptų geru filosofijos pagalbininku. Atėjus amžiui, kai pradeda vystytis siela, reikia įtemptai ją lavinti. O kai jėgos pradeda silpti ir žmogus pasidaro netinkamas politikai ir karo reikalams, tada jiems, tarsi dievui pašvęstiems gyvuliams, reikia leisti laisvai ganytis ir užsiimti kuo nors tik tarp kitko, jei- c gu jie nori palaimingai gyventi, o numirę gauti savo dalį ir tenai.
XII. — Tu kalbi, Sokratai, tikrai su užsidegimu. Vis dėlto aš manau, kad dauguma tavo klausytojų, pradedant Trasimachu, dar karščiau imtų tau prieštarauti — juk tu jų niekuo neįtikinai.
— Nesukiršink manęs su Trasimachu — mes juk ką d lik tapome draugais, o ir anksčiau nebuvome priešai. Nc‘pagailėsiu jėgų, kad įtikinčiau jį ir kitus arba kad l><»nl. duočiau jiems kokios nors naudos kitame gyve- 2 2 7
nime11, kai jie, vėl atgimę, susidurs su panašiais klausimais.
— Tu atidedi neilgam laikui!— Tai niekis, palyginti su amžinybe. O kad dau
guma žmonių netiki kito žodžiais, nereikia stebėtis. Juk jie niekad nematė to, apie ką mes dabar kalbame,— jiems tai tik frazės, tyčia jungiamos viena su kita, o ne teiginiai, savaime išplaukiantys, kaip dabar, vienas iš kito. Ir žmogaus, kuris ir žodžiais, ir darbais būtų panašus į dorybę arba prilygtų jai ir viešpatautų valstybėje, panašioje į mūsiškę, jie niekada nėra matę — nei vieno, nei daugiau tokių žmonių. O gal tu kitaip manai?
— Jokiu būdu.— Mano mielas, jie net nėra girdėję gražių ir kil
nių kalbų, kuriose įtemptai visokiais būdais ieškoma tiesos tik dėl pažinimo ir kurios neturi nieko bendra su pasipūtėliškomis kalbomis dėl tuščios garbės arba rungtyniaujant teismuose ir kasdieniame gyvenime.
— Taip, tokių kalbų jie nėra girdėję.'— Aš jau ir tada visa tai numačiau ir būgštavau
dėl to, bet, tiesos skatinamas, vis dėlto sakiau, kad nei valstybė, nei valstybės santvarka, nei paskiras žmogus tol nepasieks tobulumo, kol kokios nors aplinkybės neprivers tų negausių filosofų, kurie anaiptol nėra nedori žmonės, nors dabar juos ir vadina nenaudingais, rūpintis valstybės reikalais — nesvarbu, ar jie to norės, ar nenorės, — o valstybė turės jiems paklusti, arba kol koks nors dieviškas įkvėpimas nepaskatins dabartinių valdovų ir karalių sūnų arba jų pačių aistringai pamilti tikrąją filosofiją. Aš nematau jokio pagrindo teigti, kad vienas kuris iš tų dviejų atvejų arba jie abu būtų negalimi. Kitaip mus teisingai išjuoktų, kad atsiduodame tuščioms svajonėms. Ar ne taip?
— Taip.— Taigi, jei kada nors neaprėpiamos praeities lai
kais arba dabar būtinybė vertė arba verčia žymius filosofus valdyti valstybę kokiam nors barbarų krašte, toli, kur nepasiekia mūsų akys, arba jei tokia būtinybė
iškils ateityje, mes esame pasirengę ryžtingai tvirtinti, kad tokia valstybė buvo, yra ir bus, nes joje viešpatauja filosofijos mūza. Tokia valstybė yra visiškai įmanoma, ir mes kalbame apie galimus dalykus. Kad tai sunku, pripažįstame ir mes patys.
— Ir man taip atrodo, — pasakė Adimantas.— Bet tu pasakysi, kad dauguma žmonių su tuo ne
sutiks.— Tikriausiai.— Mano mielas, nebūk toks griežtas daugumai e
žmonių. Jie tikrai pakeis savo nuomonę, jei tu, užuotsu jais vaidijęsis, švelniai išsklaidysi jų klaidingą pažiūrą į meilę žinioms ir parodysi, kokius žmones tu vadini filosofais, nusakysi jų prigimtį ir užsiėmimą, kad jie nemanytų, jog tu kalbi apie tuos, kuriuos jie patys 5 0 0
laiko filosofais. Ir jeigu jie pradės į filosofus šitaip žiūrėti, tai tu pasakysi, jog jie susidarė kitokią nuomonę ir kitaip apie juos atsiliepia. Negi manai, kad kas nors širs ant to, kuris pats neširsta, ir pavydės tam, kuris pats nepavydi? Numanau tavo atsakymą ir pasakysiu, kad, mano nuomone, tokį netikusį būdą turi ne daugelis, o tik vienas kitas žmogus.
— Nusiramink, aš visiškai sutinku su tavo nuomone.
— Be abejo, sutiksi ir su tuo, kad dėl daugumos žmonių nusistatymo prieš filosofiją yra kalti tie pašaliniai asmenys, kurie triukšmingai įsiveržia ten, kur jiems nedera, nuolat vaidijasi tarp savęs, vienas kitą įžeidinėja ir užsipuola — kitaip tariant, elgiasi taip, kaip filosofams visai netinka.
— Sutinku.XIII. — Tuo tarpu tas, Adimantai, kuris iš tikrųjų
nukreipė savo mintis į būtį, neturi kada žiūrėti žemyn i žmonių rūpesčius ir, kovojant su žmonėmis, pritvink- li neapykantos ir pavydo; matydamas ir stebėdamas c lai, kas darnu ir amžinai tapatu, nedaro neteisybių ir nepatiria jų, visą laiką yra tvarkos ir proto valdoma, jis lai pamėgdžioja ir stengiasi kuo labiau į tai panė- .2 2 9
sėti. O gal tu manai, kad yra koks nors būdas nepamėgdžioti to, kuo bendraudamas gėriesi?
-— Tai neįmanoma, — atsakė Adimantas.— Bendraudamas su tuo, kas dieviška ir tvarkinga,
filosofas pats tampa — kiek tai žmogui įmanoma — dieviškas ir tvarkingas. O apšmeižti galima viską pasaulyje.
— Tikra teisybė.— Taigi, jeigu kokios nors aplinkybės privers filo
sofą pasirūpinti, kad tai, ką jis ten mato, būtų perkelta į žmonių asmeninį ir visuomeninį gyvenimą, o ne apsiriboti vien tik savęs tobulinimu, ar tu manai, kad jis bus blogas nuosaikumo, teisingumo ir apskritai visų visuotinių dorybių kūrėjas?
— Visai neblogas.— Bet jeigu dauguma supras, kad mes apie jį sako
me tiesą, tai argi jie pyks ant filosofų ir netikės mumis, kai sakysime, jog valstybė niekuomet ir jokiu būdu nebus laiminga, jeigu jos nenupieš dailininkai pagal dieviškąjį pavyzdį?
— Jeigu supras, nepyks. Bet kaip jie tą valstybę nupieš?
— Paėmę tarsi lentelę 11 valstybę ir žmonių papročius, jie pirmiausia švariai juos nuvalys. Tai nelengvas darbas. Bet tu žinai, kad jie jau iš pat pradžių skirsis nuo kitų tuo, kad nesutiks užsiimti nei paskiru žmogumi, nei valstybe, nei leisti įstatymų tol, kol negaus švarios valstybės arba patys jos neapšvarins.
— Jie elgsis teisingai, — pasakė Adimantas.— Paskui jie nupieš valstybės santvarkos apmatus.— Be abejo.— Paskui, mano nuomone, jie tobulins tuos apma
tus, žiūrėdami dviejų dalykų: kas prigimtyje yra teisinga, gražu, nuosaiku ir panašiai ir, antra, kaip visa tai pasireiškia žmonėse. Sumaišydami ir derindami žmonių įgūdžius, jie sukurs žmogaus pirmavaizdį, nusižiūrėję į tai, ką jau Homeras pavadino dieviška ir dievus primenančia ypatybe, būdinga žmonėms.
— Teisingai.
— Aš manau, kai ką jie ištrins, kai ką pieš iš nau- c jo, kol žmonių būdą padarys kaip galima malonesnį dievams.
— Tai būtų labai gražus piešinys!— Ar tų, kurie, kaip tu sakei, iš visų jėgų mus
puolė, mums nepasisektų įtikinti, jog kaip tik tokį santvarkų braižytoją mes jiems tada gyrėme, o jie piktinosi, kad mes jam patikėjome valstybę? Jeigu jie dabar mūsų paklausytų, ar nesuminkštėtų?
— Žinoma, jei jie protingi.— Ką gi jie dar galėtų mums prikišti? Ar kad filo- d
sofai nėra aistringi būties ir tiesos mylėtojai?— Tai būtų keista.— Ar kad filosofų prigimtis, kurią mes aptarėme,
negimininga aukščiausiam gėriui?— Ir šito negalės prikišti.— Argi prigimtis, suradusi sau tinkamą užsiėmimą,
nebus tobulai dora ir filosofinė? O gal šitai turėtume tvirtinti apie kitas prigimtis — tas, kurias mes atmetėme?
— Žinoma, ne. e— Ar juos vis dar siutins mūsų žodžiai, kad nei
valstybė, nei piliečiai tol neišsivaduos iš vargų, kol nepradės valdyti filosofų giminė ir kol santvarka, ku- 502 rią mes nupiešėme vaizduotėje, netaps tikrove?
— Tikriausiai dabar jau mažiau siutins.— Jei nori, sakykime, kad jie ne tik mažiau siun
ta, bet pasidarė jau visai romūs ir leidosi įtikinami, nors ir iš gėdos.
— Labai norėčiau, — pasakė Adimantas.XIV. — Tarkime, kad tuo juos jau įtikinome. Bet
kas ims ginčyti, kad taip valdovų ir karalių sūnų gali pasitaikyti filosofinės prigimties žmonių?
— Niekas.— Ar kas galėtų tvirtinti, kad tokie žmonės būtinai
pages? Ir mes pripažįstame, kad jiems sunku išsaugoti b savo prigimtį. Bet kad visais laikais nė vienam iš jų nepasisektų jos išsaugoti — kas galėtų šitai teigti?
— Kaip galima šitai teigti? 231
— Jei atsirastų bent vienas toks, kuris išsaugotų tokią savo prigimtį, ir valstybė jam paklustų, jis įgyvendintų visa tai, kas dabar atrodo neįtikima.
— Užtektų, jei atsirastų vienas toks žmogus.— Jei valdovas išleis tokius įstatymus ir įves tokius
papročius, kuriuos mes aptarėme, tai visai galimas daiktas, kad piliečiai noriai jų laikysis.
— Visai galimas daiktas.— O argi kitiems žmonėms būtų keista ir neįmano
ma pritarti mūsų pažiūroms?— Aš taip nemanau,— atsakė Adimantas.
c — Kad tai, ką mes siūlome, yra geriausia, jei tikbūtų įgyvendinta, manau, jau įrodėme anksčiau.
— Įrodėme.— O dabar išeina, kad ir mūsų įstatymai yra patys
geriausi, jei tik jie būtų įgyvendinti, o tai nors ir sunku, bet nėra neįmanoma.
— Taip išeina.XV. — Vargais negalais išsiaiškinome šį klausimą;
dabar lieka dar aptarti, kokiu būdu ir kokie mokslai bei užsiėmimai išugdo žmones, ant kurių laikosi visa
valstybės santvarka, ir kokio amžiaus sulaukę kiekvienas iš jų imasi savo darbo.
— Šitai reikia aptarti.— Gudravimas man nieko nepadėjo. Žinodamas,
kiek prieštaravimų sukeltų tikroji tiesa ir kaip sunkiai ji įgyvendinama, aš pirma praleidau sunkųjį klausimą apie žmonų įsigijimą, vaikų gimdymą ir valdžios vietų paskirstymą. Bet dabar vis tiek reikia apie tai kal-
e bėti. Tiesa, žmonų ir vaikų klausimą mes jau aptarėme, bet apie valdovus viską reikia pradėti iš pradžių. Jei prisimeni, mes sakėme, kad jie turi mylėti savo valstybę, ta meilė turi būti patikrinta džiaugsmuose ir
503 skausmuose ir jokie sunkumai, pavojai ar kitokios nelaimės neturi priversti jų atsisakyti savo nusistatymo. Tą, kurį išmėginimai palauš, teks atmesti, o tą, kuris išeis iš jų švarus tarsi auksas iš ugnies,— padaryti
232 valdovu, reikšti jam ypatingą pagarbą ir teikti dovanas
ir gyvam, ir po mirties. Maždaug šitaip aš kalbėjau užuolankomis, slėpdamas savo mintis, nes bijojau, kad jos nesukeltų tų svarstymų, kurių dabar vis tiek neiš- b vengsime.
— Teisybė; aš juk prisimenu.— Tada, mano mielas, aš nesiryžau pasakyti tokių
drąsių minčių, kurias dabar pasakiau. Tai išdrįskime pasakyti ir tai, kad rūpestingiausi sargybiniai bus filosofai.
— Pasakykime.— Turėk galvoje, kad jų, suprantama, bus nedaug.
Juk jų prigimtis turi būti tokia, kaip mes aptarėme, tuo tarpu tos savybės retai kada pasireiškia visos kartu — dažniausiai jos būna išsibarsčiusios.
— Kaip suprasti tavo žodžius? c— Nuovokumas, gera atmintis, įžvalgumas, sąmo
jingumas ir kitos panašios savybės, kaip žinai, paprastai nepasitaiko visos kartu, o jaunuoliškai karšti, aštraus ir didžio proto žmonės nelinkę visada gyventi tvarkingai ir ramiai. Dėl savo gyvumo jie blaškosi į visas puses ir netenka bet kokio pastovumo.
— Teisybę sakai,— pritarė Adimantas.— Kita vertus, pastovaus ir nepajudinamo būdo
žmonėmis galima labiau pasikliauti, kare jie nesiduoda pavojų išmušami iš pusiausvyros, bet šios savybės d reiškiasi ir mokantis: jie nerangūs, sunkiai suvokia ir yra tarsi sukaustyti, o kai reikia stipriau įtempti protą,jie snaudžia ir žiovauja.
— Taip būna.— O mes sakėme, kad visapusiško auklėjimo, gar
bingų vietų ir valdžios verti tik tie žmonės, kuriems būdingos ir vienos, ir kitos savybės.
— Tai tiesa.— Bet tokių žmonių retai pasitaiko.— Retai!— Taigi žmogų reikia patikrinti sunkumuose, pavo- e
juose ir malonumuose, kaip mes anksčiau sakėme; dabar pridursime ir tai, ką tada praleidome: jį reikia lavinti daugelyje mokslų ir žiūrėti, ar jis sugeba suvokti 233
aukščiausią žinojimą (τα μέγιστα μαθήματα), ar gal neištesės ir pabėgs, kaip kartais pabėgama iš sporto varžybų.
— Šito reikia žiūrėti. O kokį žinojimą tu vadini aukščiausiu?
XVI. — Tikriausiai prisimeni, kad mes išskyrėme tris sielos rūšis ir paaiškinome, kas yra teisingumas, nuosaikumas, narsumas ir išmintis.
— Jei neprisiminčiau, nebūčiau vertas klausyti toliau.
— O ar prisimeni, ką sakėme prieš tai?— O ką?— Sakėme, kad šioms savybėms geriausiai aptarti
yra kitas, ilgesnis, kelias, kuriuo einant jos pasidarytų visiškai aiškios, bet jau ir iš to, kas pasakyta, galima padaryti reikiamas išvadas ir pridėti jas kaip įrodymus prie mūsų samprotavimų. Jūs sakėte, kad jums to pakaktų, ir mes padarėme išvadas, man rodos, ne visai tikslias. Patys pasakysite, ar jos jus patenkina.
— Man jos pasirodė pakankamai įtikinamos, kitiems irgi,— atsakė Adimantas.
— Bet, mano mielas, kai kalbame apie tokius svarbius dalykus, jų matas, jei jis bent kiek neatitinka tikrovės, negali patenkinti; tai, kas netobula, negali būti matu. Bet kai kam atrodo, kad to pakanka ir toliau nebereikia gilintis.
— Daug yra taip manančių. Tai lengvapėdiškumas.— Šitokia galvosena ypač netinka valstybės ir įs
tatymų sargybiniui.— Suprantama.— Tokiam žmogui, mano mielas, reikia eiti ilgesniu
keliu ir žinioms įgyti dėti ne mažiau pastangų negu gimnastikos pratimams; kitaip, kaip ką tik sakėme, jis niekuomet nepasieks aukščiausio ir labiausiai jam reikalingo žinojimo.
— Ar tik ne tai yra svarbiau už teisingumą ir visa, ką mes aptarėme?
— Taip, yra kai kas už tai svarbiau,— pasakiau.— Ir šitai reikia aptarti ne tik bendrais bruožais.
kaip darėme iki šiol; priešingai, čia nieko negalima praleisti, viskas turi būti išbaigta. Argi ne juokinga, e kad dėl menkaverčių dalykų darome viską, kad tik viskas būtų kuo tiksliau ir ryškiau, o svarbiausiam dalykui didžiausias kruopštumas tarytum visai nereikalingas!
— Tu teisus,— pasakė Adimantas.— Bet negi manai, kad išsisuksi, nepasakęs, kas yra tas aukščiausias žinojimas ir apie ką jis?
— Nemanau. Na, klausk! Bet juk tu jau ne kartą esi girdėjęs apie tai. Matyt, arba neprisimeni, arba tyčia įsikišdamas nori vėl pridaryti man rūpesčių. Turbūt 505 taip ir yra. Juk dažnai esi girdėjęs, kad gėrio idėjayra aukščiausias žinojimas: ji sąlygoja teisingumo ir visų kitų dorybių naudingumą ir tinkamumą. Tu ir dabar numanei, kad aš šitaip pasakysiu, ir dar pridursiu, kad šią idėją mes nepakankamai pažįstame, o jeigu jos nepažįstame, tai net jeigu visa kita puikiausiai žinotume, iš to mums nebūtų jokios naudos, panašiai kaip tada, jeigu įsigytume kokį nors daiktą, negalvodami, kuo jis gali būti naudingas. O gal tu manai, kad svarbiausia kuo daugiau turėti, visai negalvojant, ar tai, ką turi, yra gera? Galbūt reikia pažinti visa kita, bo apie grožį ir gėrį net negalvoti?
— Prisiekiu Dzeusu, ne.XVII. — Bet juk tu žinai, kad dauguma gėriu lai
ko malonumą ('ηδονη), o subtilesni žmonės— supratimą (φρόνησις).
— Kaipgi nežinosi!— O ar žinai, mano mielas, kad tie, kurie taip ma
no, nemoka paaiškinti, kas yra supratimas, bet pagaliau būna priversti pasakyti, kad tai supratimas, kas yra gera.
— Tikrai juokinga.— Kaipgi nebus juokinga,— tariau,— jei, prikaišio- c
darni mums, kad nežinome, kas yra gėris, paskui jie kalba su mumis tarsi su žinančiais ir vadina gėriu supratimą, kas yra gera: tarytum mums paaiškės, ką jie sako, jeigu jie dažnai tars žodį „gėris". 235
— Tikra teisybė.— Na, o tie, kurie gėriu laiko malonumą,— ar jie
mažiau klysta? Ir jie būna priversti pripažinti, jog esama ir netikusių malonumų.
— Be abejo.d — Vadinasi, pagal, juos, gėris ir blogis yra tas pat.
— Tas pat.— Taigi aišku, kad čia daug kas yra ginčytina.— Žinoma.— O argi neaišku ir tai, kad dauguma žmonių tei
singumu ir grožiu linkę laikyti tai, kas tik atrodo esą tokie, o ne yra iš tikrųjų, ir pagal tai elgtis, susidaryti ir reikšti savo nuomones; tuo tarpu tariamu gėriu niekas nepasitenkina — visi ieško tikrojo gėrio, o tariamąjį niekina.
e — Tikrai taip yra,— pritarė Adimantas.Gėrio siekia kiekvieną siela, dėl jo ji viską da
ro; ji nujaučia, kad yra kažkas svarbaus, bet nesupranta ir nemoka apibrėžti, kas tai. Ji negali tvirtai juo remtis, kaip visais kitais dalykais, todėl ji nepatiria naudos ir iš tų kitų dalykų. Nejaugi ir geriausieji
506 valstybės žmonės, kuriems mes esame pasirengę viską patikėti, irgi turės klaidžioti tamsoje šio svarbaus dalyko atžvilgiu?
— Jokiu būdu.— Aš manau, kad teisingumas ir grožis neturės ge
ro saugotojo, jeigu neaišku, kuriuo atžvilgiu jie yra gėris. Man atrodo, kad be šito niekas negali jų pažinti.
— Tau teisingai atrodo.b — Mūsų valstybės santvarka bus tobula tik tuo at
veju, jeigu ją saugos šiuos dalykus išmanantis sargas.XVIII. — Tai būtina. O tu pats, Sokratai, kaip ma
nai — ar gėris yra žinojimas, ar malonumas, ar dar kas nors kita?
— Man jau seniai buvo aišku, kad tu nepasitenkinsi kitų nuomone šiuo klausimu.
— Man, Sokratai, atrodo neteisinga, kad kitų požiūrius moki išdėstyti, o savo — ne, nors seniai užsi-
2 3 6 imi tais dalykais.
— Tai tu manai,— tariau,— kad teisinga kalbėti apie dalykus, kurių nežinai, ir dėtis žinančiu?
— Visai ne žinančiu; reikia kalbėti taip., tarytum dėstytum tik savo nuomonę.
— Argi tu nepastebėjai, kad visos nuomonės, jeigu jos nepagrįstos žinojimu, yra niekam tikusios? Net ir geriausios iš jų yra aklos. Ar, tavo manymu, tie, kurie, turėdami tikrą nuomonę apie ką nors, neturi apie tai supratimo, skiriasi kuo nors nuo aklųjų, tiesiai einančių keliu?
— Niekuo nesiskiria.— Argi tu norėtum geriau žiūrėti į tai, kas bjauru,
miglota ir neaišku, jeigu galėtum iš kitų išgirsti apie tai, kas aišku ir gražu?
— λ/ardan Dzeuso, Sokratai,— sušuko Glaukonas,— nesitrauk į šalį, tarsi jau būtum užbaigęs kalbą! Mums pakaks, jei tu išaiškinsi gėrio klausimą taip, kaip aiškinai teisingumą, nuosaikumą ir visa kita.
— Man, mano mielas, šito tuo labiau pakaks. Kad tik įstengčiau, nes mano nevykęs uolumas gali sukelti jums juoką. Bet, mielieji, kas yra gėris pats savaime, kol kas šitai palikime nuošalyje, nes, man atrodo, jis yra aukštesnis už tas mano nuomones, kurias galėjau susidaryti pagal dabartinį savo supratimą. Aš mielai pakalbėčiau apie tai, kas gimsta iš gėrio ir yra tiksliausias jo atvaizdas, jeigu jūs norite; jei ne, numosiu ranka ir į tai.
— Kalbėk. Kitą kartą mums atsiteisi, paaiškindamas, kas yra jo tėvas 12.
— Ir aš norėčiau grąžinti jums visą skolą, o ne tik palūkanas, kaip dabar. Bet priimkite kol kas nors palūkanas— tai, kas gimsta iš paties gėrio. Tik saugokitės, kad netyčia neapgaučiau jūsų, pakišdamas neteisingą sąskaitą.
— Saugosimės, kiek įstengsime. Tik tu kalbėk.— Jeigu jūs sutinkate ir prisimenate, ką jau anks
čiau ir apskritai ne kartą esame sakę.— Ką gi?— Mes teigiame, kad yra daug gražių dalykų,
daug gerų dalykų ir taip toliau, ir skiriame juos, skirtingai apibrėždami.
^_Taip teigiameMes taip pat teigiame, kad yra grožis pats sa-
j vąime, gėris pats savaime ir taip yra ir su visais daik- tais, nors mes ir pripažįstame, kad jų daug, ir sakome, j kad kiekvienas daiktas turi atitinkamą idėją, kuri yra j viena ir kurią vadiname daikto esme — ji yra tai, kuoi yra kiekvienas daiktas.I — Taip.
c į — Mes sakome, kad tuos daiktus galime matyti, bet \ negalime jų suvokti, o idėjas, priešingai, galime susivokti, bet negalime jų matyti.
—r_Visai teisingai.— Kuo gi mes matome regimus daiktus?— Regėjimu.— Klausa girdime visa tai, ką galima girdėti, o ki
tomis juslėmis juntame juntamus dalykus, ar ne?— Be abejo.— Ar tu atkreipei dėmesį į tai, koks brangus yra
šis sugebėjimas matyti ir būti matomam, kurį kūrėjas suteikė mūsų juslėms?
— Nelabai.— O tu pagalvok štai apie ką: ar kad klausa gir-
d dėtų, o garsas būtų girdimas, reikia dar kokio norstrečio dalyko, be kurio nieko nesigirdėtų ir niekas neskambėtų?
— Nieko nereikia.— Aš manau, kad ir daugeliui kitų sugebėjimų —
bet ne visiems — taip pat nereikia nieko kita. O gal1 tu gali man paprieštarauti?
— Ne, negaliu.— Nejaugi tu nepastebėjai, kad regėjimui ir vis
kam, ką galima matyti, tai reikalinga?— Ką tu sakai?— Nors akims būdinga regėti ir jos stengsis pama-
e tyti, nors daiktai turi spalvą, tu žinai, kad akis niekoneįžiūrės ir spalvos bus nematomos, jeigu neprisidės
238 kažkas trečia, turintis kaip tik tokią paskirtį,
— Kas gi tai?— Tair ką tu vadini šviesa,— atsakiau.— Tu teisus.— Taigi regėjimo pojūtį ir sugebėjimą būti regi
mam susieja labai svarbus pradas; jų ryšys vertingesnis už visus kitus, nes šviesa yra brangus dalykas.
XIX. — Taip, labai brangus.— Kurį iš dangaus dievų tu laikai jos valdovu ir
kieno šviesa įgalina mūsų regėjimą geriausiai matyti, o daiktus — būti regimus?
— Tą patį, kaip ir tu, ir visi kiti. Juk aišku, kad tu turi galvoje Saulę.
— Ar ne toks santykis yra tarp regėjimo ir šito dievo. . .
— Koks?— Nei pats regėjimas, nei tai, kur jis atsiranda —
mes tai vadiname akimi,— nėra Saulė.— Nėra,— patvirtino Glaukonas.— Bet iš visų jutimo organų akis yra labiausiai
panaši į Saulę.— Labiausiai.— Ir regėjimo galią akis gauna iš Saulės, kuri ją
tarsi išspinduliuoja.— Žinoma.— Vadinasi, ir Saulė nėra regėjimas. Nors ji — re
gėjimo priežastis, bet pats regėjimas ją mato.— Taip yra.— Tad žinok,— tariau,— kad Saulę aš vadinu gė
rio kūdikiu — ji gimsta iš gėrio. Gėris pagimdo tai, kas panašu Į jį patį: koks yra gėrio santykis su protu ir tuo, kas protu suvokiama, protu suvokiamoje srityje, toks yra Saulės santykis su regėjimu ir tuo, kas regima, regimoje srityje.
— Kaip tu sakai? Paaiškink geriau.— Tu žinai,— tariau,— kad kai akys stengiasi įžiū
rėti daiktus, kurių spalvos apšviestos ne dienos šviesos, o nakties blyškaus švytėjimo, jos mato silpnai ir yra beveik aklos, tarsi būtų netekusios regėjimo.
— Taip.
— O kai Saulė apšviečia daiktus, tos pačios akys aiškiai juos mato ir jų regėjimas būna puikus.
— Suprantama.— Panašiai galvok ir apie sielą. Kai ji nukreipia
savo žvilgsnį ten, kur spindi tiesa ir būtis, ji suvokia ir pažįsta jas, taigi yra protinga; o kai ji nukrypsta į tai, kas sumišę su tamsa, kas gimsta ir žūva, ji turi tik nuomones, blaškosi nuo vienos nuomonės prie kitos ir atrodo netekusi proto.
— Atrodo, kad taip.— Tad tai, kas pažįstamiems daiktams suteikia tei
singumą, o žmogui — sugebėjimą pažinti, ir laikyk gėrio idėja — žinojimo ir tiesos pažinumo priežastimi. Kad ir kaip gražu viena ir kita — pažinimas ir tiesa,— bet jeigu gėrio idėją laikysi kažkuo dar gražesniu, galvosi teisingai. Kaip šviesą ir regėjimą yra teisinga laikyti panašiais į Saulę, bet būtų klaidinga juos laikyti Saule, taip ir čia: teisinga yra žinojimą ir tiesą laikyti panašiais į gėrį, bet klaidinga vieną kurį iš jų laikyti pačiu gėriu, nes gėrio prigimtis yra nepalyginamai vertingesnė.
— Kokiu neapsakomai gražiu tu jį laikai, jeigu sakai, kad nuo jo priklauso ir pažinimas, ir tiesa, o pats jis pranoksta juos savo grožiu. Bet, žinoma, tu jį laikai ne malonumu?
— Nepiktžodžiauk! Verčiau štai kaip pasižiūrėk į gėrį.
— Kaip?— Manau, tu sutiksi, kad Saulė matomiems daik
tams suteikia ne tik galią būti regimiems, bet ir gimimą, augimą ir maistą, nors pati Saulė nėra tapsmas.
— Be abejo!— Lygiai taip pat pažiniems daiktams gėris sutei
kia pažinumą, buvimą (τό είναι) ir esmę, nors pats gėris nėra būtis; reikšmingumu ir galia jis pranoksta ją.
XX. Glaukonas linksmai sušuko.— O Apolonai, kaip aukštai mes pasikėlėme!— Tu pats kaltas,— tariau,— kad privertei mane
pasakyti savo nuomonę apie tai.
— Tik tu jokiu būdu nepaliauk kalbėjęs ir užbaik bent jau tą palyginimą su Saule — pažiūrėk, ar nepra- leidai ko nors.
— Praleisti tai aš daug ką praleidau,— pasakiau.— Nepraleisk nė mažiausios smulkmenos!— Man atrodo, kad jų labai daug. Vis dėlto pasi
stengsiu, kiek bus įmanoma,* nieko nepraleisti.— Žiūrėk, nepraleisk! — pagrasino Glaukonas.— Tai štai: yra, kaip sakėme, du valdovai; vienas
iš jų valdo visas to, kas suvokiama protu, gimines ir sritis, o kitas — regimąjį pasaulį; aš nenoriu vadinti jo dangumi, kad neatrodytų, jog žaidžiu žodžiais. Ar perpratai šias dvi rūšis — protu suvokiamą ir regimą?
— Perpratau,— Įsivaizduok liniją, padalytą į dvi nelygias dalis.
Kiekvieną iš tų dalių, vaizduojančių regimąją ir protu suvokiamą sritis, vėl padalyk tokiu pat būdu, be to, regimąją sritį padalyk pagal didesnį ar mažesnį ryškumą. Tada į vieną iš gautų atkarpų pateks atvaizdai. Atvaizdais aš pirmiausia vadinu šešėlius, paskui atspindžius vandenyje ir kietų, lygių ir žvilgančių kūnų paviršiuje— žodžiu, visus panašius dalykus. Ar supranti mane?
— Suprantu.— Į kitą atkarpą, panašią į pirmąją, sudėsi visus
gyvus padarus, visų rūšių augalus ir pagamintus daiktus.
— Taip ir padarysiu, — pasakė Glaukonas. .— Dabar pasvarstyk, ar ne tas pat yra ir tikrumo
bei netikrumo atžvilgiu: kaip tai, ką mes manome, santykiauja su tuo, ką mes tikrai žinome, taip atvaizdas santykiauja su tuo, kieno jis yra atvaizdas.
— Visiškai su tuo sutinku.— Dabar savo ruožtu pagalvok ir apie protu su
vokiamą sritį — pagal kokį požymį ją reikės padalyti?— O pagal kokį?— Vienos protu suvokiamos srities dalies siela bū
na priversta ieškoti, remdamasi prielaidomis, naudodamasi atvaizdais iš anksčiau gautų atkarpų, ir todėl
d
e
511
b
242
veržiasi ne į pradžią, o į užbaigimą. Tuo tarpu kitą dalį siela susiranda, eidama nuo prielaidos prie pradžios, kuri tokios prielaidos neturi. Šiuo atveju ji nesinaudoja atvaizdais, kaip pirmuoju atveju, bet eina į priekį, padedama pačių idėjų 13.
— Aš nelabai supratau, ką tu pasakei.— Grįžkime atgal, — tariau. — Gal tu lengviau su
prasi, jei aš pirma pasakysiu štai ką: aš manau, tu žinai, kad tie, kurie užsiima geometrija, skaičiavimu ir kitais panašiais dalykais, kiekvienu atveju taria, kad jie žino, kas yra lyginis ir nelyginis skaičius, žino figūras, tris kampų rūšis ir kitus panašius dalykus. Šitai jie laiko pradiniais teiginiais, kurių nereikia įrodinėti nei patiems sau, nei kitiems, nes visiems yra aišku. Remdamiesi šiais teiginiais, jie aiškina visa kita ir nuosekliai baigia įrodyti tai, ką norėjo.
— Šitai aš gerai žinau, — pasakė Glaukonas.— Žinai ir tai, kad, kai jie naudojasi brėžiniais ir
iš jų daro išvadas, jų mintis nukreipta ne į brėžinius, o į tas figūras, kurių atvaizdai yra brėžiniai: jie daro išvadas apie kvadratą patį savaime ir jo įstrižainę, o ne apie jų nubraižytąjį. Panašiai ir apie visus kitus dalykus. Tą patį galima pasakyti ir apie lipdinius ar piešinius — jie gali mesti šešėlį, gali atsispindėti vandenyje, bet patys jie yra tik atvaizdas to, ką galima pamatyti vien protu.
— Teisybę sakai.XXI. — Tai pirmoji protu suvokiamos srities at
maina, apie kurią tada kalbėjau: siekdama jos, siela būna priversta naudotis prielaidomis ir neprieina pradžios, nes ji negali pakilti aukščiau už prielaidas. Ji naudojasi tik atvaizdais — daiktais, kurie priklauso žemesnei sričiai, ypač tais, kuriuose ji suranda ir vertina didesnį ryškumą.
— Suprantu, — pasakė Glaukonas; — tu kalbi apie tai, kas būna tiriama geometrija ir jai giminingais būdais.
— Suprask ir tai, kad antrąja protu suvokiamos srities atmaina aš vadinu tai, ką mūsų protas pasiekia
dialektinio sugebėjimo dėka. Savo prielaidas jis laiko ne kažkokiais pradais, o tik prielaidomis — tam tikromis pakopomis ir atramos taškais, siekiant visa ko pradžios, kuri jau neturi jokių prielaidų. Pasiekęs ją ir laikydamasis visko, su kuo ji susijusi, jis pagaliau prieina galutinę išvadą, nesinaudodamas jokiais juslėms prieinamais dalykais, o tik pačiomis idėjomis ir jų tarpusavio santykiais, ir jo išvados susijusios tik su idėjomis.
— Suprantu, nors ir ne visai aiškiai: man atrodo, tu kalbi apie sudėtingus dalykus. Tu nori įrodyti, kad dialektika įgalina geriau pažinti būtį ir tai, kas suvokiama protu, negu vadinamieji mokslai, kurie remiasi prielaidomis. Tiesa, tie, kurie tyrinėja protu suvokia
mą sritį, yra priversti tai daryti protu (νους), o ne pojūčiais, bet kadangi jie tiria, remdamiesi savo prielaidomis, nepakildami iki pradų, tai, pagal tave, jie negali suvokti jos protu, nors protui ji visiškai prieinama, jeigu suvoksi pradus. Geometrams ir į juos panašiems būdingą sugebėjimą tu vadini, man rodos, nuovoka
(διανοια). Tačiau tai daj^nenrotas, nes nuovoka užima tarpinę vietą tarp ^uomonės^ proto.
— Tu puikiai supratai,"— tariau.— Dabar keturioms linijos atkarpoms priskirk keturias sielos būsenas: aukščiausioji pakopa yra mąstymas (νόησις), antroje
vietoje — nuovoka (διανοια), trečioje vietoje — tikėjimas (πιστις), o paskutinėje — spėjimas (eixaota), ir surikiuok jas pagal tai, kiek kuri iš jų susijusi su tiesa; kuo viena ar kita būsena artimesnė tiesai, tuo ji patikimesnė.
— Suprantu. Aš sutinku ir surikiuosiu jas taip, kaip tu sakai.
S E P T IN T O J I K N Y G A
514 I. — Dabar, — pasakiau, — palygink mūsų žmogiškąją prigimtį išprusimo ir neišprusimo atžvilgiu su štai kokia būsena. Įsivaizduok žmones olą primenančiame požeminiame būste. Per visą jį driekiasi platus šviesos ruožas. Tų žmonių kojos ir kaklas iš pat mažens surakinti grandinėmis, todėl jie negali pasijudinti iš vietos
b ar pasukti galvos į šalį ir visą laiką mato tik tai, kas yra prieš juos. Jie yra nugara į šviesą, kuri sklinda nuo. toli aukštumoje degančios liepsnos. Tarp liepsnos ir kalinių aukštai eina kelias, atskirtas nedidele pertvara, primenančia uždangą, virš kurios fokusininkai rodo savo stebuklus.
— Įsivaizduoju.— Įsivaizduok, kad už šios pertvaros žmonės neša
515 visokius daiktus, laikydami juos taip, kad jie išsikiša virš pertvaros; neša jie ir statulas, ir visokiausius gyvų būtybių atvaizdus, padarytus iš akmens ir medžio. Vieni nešdami kalbasi, kiti tyli.
— Keistas vaizdas ir keisti kaliniai! — pasakė Glaukonas.
— Jie panašūs į mus, — tariau. — Visų pirma ar tu manai, kad jie yra matę ką nors kita, sava ar svetima, išskyrus šešėlius, kuriuos ugnis meta ant prieš juos esančios olos sienos?
b — Kaipgi matys, jei visą gyvenimą negali pajudinti galvos?
— O daiktai, nešami už pertvaros? Ar ne tas pat2 4 4 atsitinka ir su jais?
— Aišku, tas pat.— Jeigu kaliniai galėtų kalbėtis tarpusavyje, ar tu
manai, kad jie šešėlių, kuriuos mato, nelaikytų pačiais daiktais ir nevadintų jų daiktų vardais?
— Be abejo.— O jeigu jų kalėjime aidas atkartotų visa, ką pa
sakytų bet kuris iš einančiųjų pro šalį, ar, manai, kaliniai negalvotų, kad tai praeinančio šešėlio balsas?
— Prisiekiu Dzeusu, nemanau, — atsakė Glaukonas.— Tie kaliniai tikrove laikytų ne ką kita, o pro šalį
nešamų daiktų šešėlius.— Būtinai taip būtų.— Dabar, — pasakiau, — pažiūrėk, kas būtų, jei
juos išlaisvintų iš grandinių ir pagydytų nuo to neišmanymo— kaip visa tai vyktų natūraliai? Jei kuriam nors iš jų nuimtų grandines ir priverstų jį atsistoti, pasukti galvą, vaikščioti, pažvelgti aukštyn— į šviesą, visa tai jam sukeltų skausmą, ir, šviesos apakintas, jis negalėtų žiūrėti į daiktus, kurių šešėlius matė iki šiol. Kaip tu manai, ką jis pasakytų, jei kas imtų jam tvirtinti, kad iki šiol jis matydavo tik niekusio dabar yra kur kas arčiau būties ir regi daug tikresnius dalykus, ir, rodydamas vieną ar kitą pranešamą daiktą, priverstų jį atsakyti, kas tai? Ar tau neatrodo, kad jis labai sutriktų ir tai, ką matė anksčiau, laikytų žymiai tikresniu dalyku negu tai, kas jam rodoma dabar?
— Žinoma, laikytų.II. — O jeigu jį priverstų žiūrėti tiesiai \ pačią
šviesą, jam imtų skaudėti akis, ir jis apsisukęs bėgtų atgal prie tų daiktų, kuriuos įstengia matyti, ir manytų» jog jie tikresni už tuos, kuriuos jam rodo.
— Taip būtų, — pritarė Glaukonas.— O jeigu, — tariau,— kas nors jėga temptų jį
šlaitu aukštyn ir nepaleistų tol, kol neišvilks į šviesą, argi jis nekentėtų ir nesipiktintų šitokia prievarta? O iškopęs į viršų, jis būtų apakintas stiprios šviesos ir negalėtų įžiūrėti nė vieno iš tų tikrų daiktų, apie kuriuos jam kalba.
— Taip, iš karto tikrai negalėtų įžiūrėti.
— Kad galėtų pamatyti visa, kas yra ten, viršuje, jis pirmiau turėtų priprasti. Pradėti reikia nuo to, kas lengviausia: iš pradžių žiūrėti į šešėlius, paskui — į žmonių ir daiktų atspindžius vandenyje, o jau po to — į pačius daiktus; be to, tai, kas yra danguje, ir patį dangų jam būtų lengviau matyti ne dieną, bet naktį, tai yra būtų lengviau žiūrėti į žvaigždžių šviesą ir Mėnulį, o ne į Saulę ir jos šviesą.
— Be abejo.— Galų gale, manau, jis jau galėtų žiūrėti ir į Sau
lę — ne į apgaulingą jos atspindį vandenyje ar kurioje kitoje jai svetimoje aplinkoje, o į pačią Saulę, esančią įprastinėje savo vietoje, ir įžvelgti jos savybes.
— Žinoma.— Tada jis prieitų išvadą, kad nuo Saulės priklau
so ir metų laikai, ir metų tėkmė, kad ji valdo visa regimajame pasaulyje ir pati kažkokiu būdu yra priežastis viso to, ką jis ir kiti kaliniai matė oloje.
— Aišku, kad pagaliau jis prieitų tokią išvadą.— Na, o jeigu jis prisimintų savo ankstesnį gyve
nimą, tenykštę išmintį ir savo kalėjimo bendrus, ar tu manai, kad jis nelaikytų palaima savo padėties pasikeitimo ir negailėtų savo draugų?
— Netgi labai gailėtų.— O jeigu jie tenai reikšdavo pagarbą ir girdavo
vienas kitą, apdovanodavo tą, kuris geriausiai įžiūrėdavo pro šalį slenkančius daiktus ir geriausiai įsimindavo, kas paprastai pasirodydavo pirmiau, kas vėliau, o kas kartu, ir pagal tai nuspėdavo, kas bus, ar tu manai, kad tas, kuris jau išsilaisvino, trokštų šito ir pavydėtų tiems kaliniams, kurie ten yra gerbiami ir viešpatauja? Ar jis nenorėtų verčiau, kaip sako Homeras, „už tarną būti pas kitą žmogų beturtį" 1 ir bet ką iškęsti, negu laikytis kalinių pažiūrų ir gyventi taip, kaip jie?
— Aš manau, kad jis sutiks verčiau viską iškęsti, negu taip gyventi.
— Įsivaizduok dar štai ką, — tariau: — jei šitas žmogus vėl nusileistų į olą ir užimtų savo ankstesnę
vietą, ar jo akių neuždengtų tamsa, taip staiga pasitraukus nuo Saulės šviesos?
— Žinoma, uždengtų.— O jeigu jam vėl tektų rungtis su tais amžinais
kaliniais, aiškinantis, kas yra tie šešėliai? Kol jo regėjimas nesusilpnės ir akys neapsipras — o tam prireiktų nemaža laiko,— ar jis nekeltų jiems juoko? Ar 517 nesakytų jie, kad, užkopęs aukštyn, jis sugadino akis,ir todėl nesą verta nė mėginti išlipti į viršų? O to, kuris bandytų juos išlaisvinti ir išvesti į viršų, argi jie nenužudytų, jei tik jis pakliūtų jiems į rankas?
— Nužudytų.III. — Tai štai, mielas Glaukonai, — tariau, — šitą
palyginimą reikia pritaikyti visam tam, kas buvo pa- b sakyta anksčiau: regimasis pasaulis yra panašus į gyvenimą kalėjime, o liepsnos šviesa — į Saulės galią; iš- kopimą ir viršuje esančių daiktų stebėjimą palyginęs su sielos pasikėlimu į protu suvokiamą sritį, įspėsi mano slaptą mintį, nes tu nori ją sužinoti. Dievas žino, ar ji teisinga. Kad ir kaip būtų, man atrodo, jog pasaulio, U
kurį galima pažinti, riba yra gėrio idėja. Ji sunkiai| j įžiūrima, bet kai tik ją pamatai, peršasi išvada, kad ji yra viso to, kas teisinga ir gražu, priežastis. Regima- c jame pasaulyje ji pagimdo šviesą ir šviesos valdovą, o protu suvokiamoje srityje ji pati yra valdovė, nuo kurios priklauso tiesa ir supratimas. Jos turi žiūrėti tas, kuris nori sąmoningai elgtis ir asmeniniame, ir visuomeniniame gyvenime.
— Aš sutinku su tavimi, kiek įstengiu suprasti tavo mintį.
— Tada sutik dar ir štai dėl ko: nesistebėk, kad žmonės, kurie pasikėlė į tas aukštumas, nebenori užsiimti žmogiškais reikalais — jų sielos veržiasi gyventi ten, aukštai. Tai visai suprantama, nes atitinka mūsų d nupieštą vaizdą.
— Suprantama, — pritarė Glaukonas.— Tai argi nuostabu, — paklausiau, — jei kas nors,
nuo dieviškumo stebėjimo perėjęs prie žmogiškos menkybės, elgiasi neoriai ir atrodo juokingas? Akys dar 2 4 ?
neapsiprato, o jį, nepripratusį prie tamsos, jau verčia teismuose ar kur kitur kovoti dėl teisingumo šešėlių arba atvaizdų, metančių tuos šešėlius, ir ginčytis dėl jų, laikant juos tokiais, kaip juos supranta tie, kurie paties teisingumo niekada nėra matę?
— Visai nenuostabu.— Kiekvienas, kuris yra protingas, turėtų prisimin-
tir jog yra dvi regėjimo susilpnėjimo priežastys ir dvi jo rūšys: arba kai pereinama iš šviesos į tamsą, arba iš tamsos į šviesą. Tas pat atsitinka ir sielai. Kai pamatysi sielą sutrikusią ir neįstengiančią ką nors įžiūrėti, užuot beprasmiškai juokęsis, išsiaiškink, ar ji atėjo iš šviesesnio gyvenimo ir, neįpratusi prie tamsos, ap- žilpo, ar, priešingai, iš visiško nežinojimo patekusi į šviesą, buvo apakinta ryškaus švytėjimo: tokią jos būseną ir tokį gyvenimą galima laikyti palaima, tuo tarpu pirmąją — apgailėtina. Jeigu vis dėlto ką nors ima juokas, pažiūrėjus į sielą, tegul jis labiau juokiasi iš tos, kuri nusileido iš aukštybių, iš šviesos.
— Tu labai teisingai kalbi, — pasakė Glaukonas.IV. — Jei tai teisybė, — tariau, — mes turime štai
kaip galvoti: išprusimas yra visai ne tai, ką apie jį tvirtina kai kurie žmonės, teigiantys, jog sielai esąs nebūdingas joks žinojimas, jog jie suteikią jį jai panašiai, kaip neregio akims suteiktų regėjimą.
— Teisybė, jie taip tvirtina.— Tuo tarpu šis mūsų svarstymas rodo, kad kiek
viena siela turi tokį sugebėjimą, taip pat ir įrankį, padedantį žmogui mokytis. Bet kaip akies negalima pasukti nuo tamsos į šviesą kitaip, kaip tik pasukant visą kūną, taip visa siela reikia nusigręžti nuo išnykstančių dalykų; tada sielos sugebėjimas pažinti įstengs Stebėti būtį ir tai, kas joje ryškiausia, — šitai mes ir vadiname gėriu. Ar ne taip?
— Taip.— Taigi,— tariau,— auklėjimas yra menas nukreip
ti — kokiu būdu lengviausiai ir geriausiai galima nukreipti žmogų; tai anaiptol nereiškia, kad jam reikia suteikti sugebėjimą matyti,— jis jį jau turi, bet netei-
singai nukreiptą, todėl žiūri ne ten, kur reikia. Pastangos reikalingos, kad nukreiptume jį teisingai.
— Taip.— Kai kurios teigiamos sielos savybės, atrodo, la
bai panašios į tokias pačias kūno savybes; iš pradžiųjų gali ir nebūti — jos išsiugdomos tik vėliau, lavinan- e tis, ir tampa įpročiu. Bet sugebėjimas suprasti, kaip matyti, yra kažkas labiau dieviška, jis niekuomet nepraranda savo galios, tik priklausomai nuo krypties būna čia naudingas ir pravartus, čia — nenaudingas ir net žalingas. Argi nesi pastebėjęs, kad tų, kuriuos vadina nors ir protingais, bet netikusiais žmonėmis, šie- 519 liūkštė labai įžvalgi ir kad jie kiaurai mato tai, ko jiems reikia? Vadinasi, jų regėjimas neblogas, bet jis priverstas tarnauti nedorybei, ir kuo geriau jie mato, tuo daugiau bloga padaro.
— Žinoma, pastebėjau.— Ir vis dėlto, — tariau, — jei iš pat mažens išrausi
iš tokios sielos įgimtus polinkius, kurie tartum švini- b niai pasvarai traukia ją į apsirijimą, smaližiavimą ir kitokius smagumus ir kreipia jos žvilgsnį žemyn, tai, išsilaisvinusi nuo jų, siela atsigręžtų į tiesą, ir tie patys žmonės pradėtų ten skirti viską taip pat aiškiai, kaip dabar skiria tai, į ką yra nukreiptas jų žvilgsnis.
— Teisybė, — sutiko Glaukonas.— Na, o ar iš to, ką pasakėme, neišplaukia štai kas:
valstybei valdyti netinka nei neišsiauklėję ir nesuvo- kią tiesos žmonės, nei tie, kurie visą gyvenimą pralei- c džia lavindamiesi,— pirmieji todėl, kad neturi vieno gyvenimo tikslo, kuriam pajungtų visus savo veiksmusir asmeniniame, ir visuomeniniame gyvenime, o antrieji todėl, kad jie nepanorės veikti, įsivaizduodami, jog dar gyvi būdami persikėlė į Palaimintųjų salas 2.
— Teisybę sakai.— Mūsų, valstybės kūrėjų, uždavinys yra priversti
geriausios prigimties žmones siekti to žinojimo, kurį d pirmai pavadinome aukščiausiu, — tai yra mokytis matyti gėrį ir kopti į jo aukštumas; bet kai užkopę jie 249
pakankamai įsižiūrės į jįr mes neleisime jiems daryti to, kas dabar leidžiama.
— O kas gi?— Mes neleisime jiems pasilikti ten, aukštai, ir ne
panorėti vėl sugrįžti pas tuos kalinius 3 — gerai tai ar blogai, bet jie turės dalytis su jais jų vargais ir pagarba.
— Bet mes būsime jiems neteisingi ir versime juos gyventi blogiau, negu jie galėtų.
V. — Tu, mano mielas, vėl užmiršai, kad įstatymui rūpi ne kurio nors vieno luomo gerovė; jis siekia ir stengiasi, kad visa valstybė taptų laiminga; todėl įtikindamas arba prievarta jis suburia piliečius ir priverčia juos dalytis vienus su kitais ta nauda, kurią kiekvienas iš jų gali duoti bendruomenei; jis išugdo valstybei žymių žmonių ne todėl, kad kiekvienas iš jų galėtų nukreipti savo veiklą kur panorėjęs, bet todėl, kad pats panaudotų juos valstybei stiprinti.
— Tiesa, aš buvau tai užmiršęs, — pasakė Glaukonas.
— Tad įsidėmėk, Glaukonai, — tariau, — kad mes nenuskriausinle filosofų, kuriuos išugdysime, bet teisėtai priversime juos rūpintis kitais ir ginti jų interesus. Mes pasakysime jiems, kad kitose valstybėse žmonės, tapę filosofais, nedalyvauja valstybės reikaluose, nes jie patys pasidarė filosofais, nepaisydami savo valstybės santvarkos poreikių, o tas, kas išauga pats savaime, niekam nėra skolingas už maitinimą; todėl ten negali kilti noras reikalauti, kad jis atlygintų išlaidas. Bet jus išugdėme mes, jūsų pačių ir visos valstybės labui, panašiai kaip bičių spiečiuose būna vadai ir karaliai; jūs išauklėti geriau ir tobuliau negu anie filosofai ir geriau sugebate filosofiją jungti su valstybės tvarkymu. Todėl jūs turite visi iš eilės leistis į kitų žmonių buveinę ir priprasti stebėti tamsius daiktus; -kai pri- prasite, jūs tūkstantį kartų geriau už kitus įžiūrėsite ir pažinsite kiekvieną šešėlį ir žinosite, kieno atvaizdas jis yra, nes jau esate matę tikruosius gėrio, grožio ir teisingumo pavyzdžius. Tada mūsų valstybė bus įkurta
tikrovėje, o ne sapne, kaip dabar yra daugelyje valstybių, kur vyksta tarpusavio karai ir Vaiduokliškos kovos dėl valdžios: tarsi tai būtų didelis gėris. Iš tiesų yra štai kaip: valstybė, kurioje mažiausiai siekia valdžios tie, kuriems dera valdyti, yra geriausiai valdoma; joje nekyla jokių kivirčų. Kitaip būna valstybėje, kur valdantieji yra nusiteikę priešingai.
— Tai tikra tiesa.— Ar tu manai, kad mūsų auklėtiniai, šitai girdė
dami, nepaklus ir nepanorės, atėjus kiekvieno eilei, triūsti kartu su piliečiais, nes jiems verčiau vieniems su kitais visą laiką būti grynųjų idėjų pasaulyje?
— Jie negalės atsisakyti, — tarė Glaukonas. — Juk jie yra teisingi žmonės, ir mūsų reikalavimai teisingi. Aišku, kad kiekvienas iš jų eis valdyti tik iš pareigos — priešingai, negu elgiasi dabartiniai valstybių valdovai.
— Tai šit kaip yra, mano mielas. Jei tiems, kurie turės valdyti, surasi geresnį gyvenimo būdą, negu valdžios laikymas savo rankose, tai bus įmanoma sukurti gerai valdomą valstybę, nes tik šitokioje valstybėje valdys iš tikrųjų turtingi žmonės — turtingi ne aukso, o to, ko reikia laimingam gyvenimui: išminties ir dorybės. O jeigu skurdžiai, išalkę turtų, braunasi į valdžią, tikėdamiesi iš jos ir sau atsiplėšti kąsnelį, valstybė negali būti gerai tvarkoma, nes dėl valdžios kovojama, ir šis vidinis karas pražudo ir jame dalyvaujančius, ir visą valstybę.
— Tikra teisybė, — sutiko Glaukonas.— Ar yra dar koks nors kitas gyvenimo būdas, iš
reiškiantis panieką valdovų gyvenimui, išskyrus tikrajai filosofijai atsidėjusio žmogaus gyvenimo būdą?
— Prisiekiu Dzeusu, nėra.— Tačiau negalima leisti, kad ateitų į valdžią tie,
kurie ją tiesiog įsimylėję, nes jiems teks kovoti su savo varžovais.
— Be abejo.— Tad ką kitą tu priversi eiti saugoti valstybę, jei
ne tuos, kurie geriausiai nusimano apie valstybės vai-
dymą, be to, yra apdovanoti kitokiomis dorybėmis ir gyvena dorybingiau negu valstybės vyrai?
— Nieko kito.c VI. — Jei nori, aptarkime, kaip išugdomi tokie
žmonės ir kaip juos galima išvesti į šviesą, panašiai kaip, pasak padavimo, kai kurie iš Hado pasikėlė pas dievus.
— Kur čia nenorėsi!— Šitai, atrodo, ne tas pat, kaip apversti šukę \
čia reikia sielą atgręžti nuo tamsios dienos į tikrąją būties dieną: tokį sielos pasikėlimą mes pavadinsime išminties siekimu.
— Teisingai.d — Taigi reikia pažiūrėti, kuris iš mokslų turi šito
kią galią.— Be abejo.— Koks gi mokslas, Glaukonai, galėtų atitraukti
sielą nuo tapsmo prie būties? Bet, taip sakydamas, aš pagalvojau štai ką: argi nesakėme, kad busimieji filosofai jaunystėje būtinai turi susipažinti su karyba?
— Sakėme.— Taigi mokslą, kurio ieškome, turi papildyti dar
ir šitai.— Kas?— Jis turi būti naudingas kariams.— Žinoma, turi, jei tik tai įmanoma.
e — Kaip jau sakėme, juos auklėsime gimnastika irdailiaisiais menais.
— Taip, dėl šito sutarėme.— Bet gimnastika yra skirta tam, kas gali ir atsi
rasti, ir išnykti, — juk nuo jos priklauso, didėja ar mąžta kūno galia.
— Aiškus dalykas.— Bet juk mes ieškome visai ne tokio mokslo.
522 — ]sje tokio.— Tai gal tokie yra dailieji menai, kuriuos aptarė
me anksčiau?— Jei atsimeni, jie kaip tik buvo tarsi atsvara
2 5 2 gimnastikai: juk jie ugdo sargybinių būdą — harmoni
ja ugdo pusiausvyrą, nors ir neteikia žinojimo, o ritmas jų veiksmams suteikia nuoseklumą. Pasakojimai — išgalvoti ir artimesni tikrovei — taip pat ugdo panašius gerus įpročius, bet žinių, vedančių į tą gėrį, kurio tu dabar ieškai, dailieji meiiai neteikia.
— Labai teisingai man priminei* — tariau. — Iš tikrųjų nieko tokio jie neteikia. Bet, mielas Glaukonai, kas galėtų teikti tokį žinojimą? Juk visi menai pasirodė esą gruboki.
— Be abejo. Koks dar žinojimas lieka, atmetus gimnastiką, dailiuosius ir visus kitus menus?
Na, gerai, jei mes, be jų, daugiau nieko neturime, tai imkime tą, kuris būdingas jiems visiems.
— Kas gi tai?— Ogi tai, kuo naudojasi visi menai, mąstymas ir
pažinimas; tai, ką kiekvienas turi išmokti pirmiausia.— Ką gi?— Visai paprastą dalyką, — tariau: — skirti, kas
yra vienas, du ir trys, žodžiu, skaičių ir skaičiavimo mokslą. Argi visi menai ir mokslai nėra priversti juo remtis?
— Taip, jie yra priversti, — atsakė Glaukonas.— Ir karo mokslas?— Ir jam šitai neišvengiama.— Palamedas 5 tragedijose kiekviena proga parodo,
koks juokingas karvedys buvo Agamemnonas. Ar atkreipei dėmesį, kad Palamedas, kuris išrado skaičius, sakosi suskirstęs kariuomenę į būrius ties Ilionu, suskaičiavęs laivus ir visa kita, tarsi prieš tai jie nebūtų buvę suskaičiuoti, — maityt, Agamemnonas netgi nežinojo, kiek turi kojų, jeigu nemokėjo skaičiuoti! Kaip tu manai, koks iš jo galėjo būti karvedys?
— Nevykęs, jei tik iš tikrųjų taip buvo.VII. — Taigi, — tariau, — ar pripažinsime, kad ka
riams, be kitų mokslų, yra reikalingas taip pat ir skaičių bei skaičiavimo mokslas?
— Šis mokslas būtinas, jei nori šį tą nutuokti apie karo meną ir apskritai jei nori būti žmogumi.
— Ar tu įžvelgi šiame moksle tą patį, ką ir aš?— O ką?— Atrodo, kad jis iš prigimties skatina žmogų
mąstyti, taigi yra tai, ko mes ieškome, tik niekas nemoka pasinaudoti juo kaip mokslu, vedančiu mus prie pačios esmės.
— Ką tu turi galvoje? — paklausė Glaukonas.— Pamėginsiu paaiškinti savo mintį. Bet kaip aš
pats sau nustatysiu skirtumą tarp to, kas veda į mūsų tikslą, ir to, kas neveda į jį, tu pažiūrėk kartu su manimi ir tiesiai pasakyk, su kuo sutinki, o su kuo — ne. Šitaip mes aiškiau pamatysime, ar teisingi mano spėjimai.
— Tai dėstyk.— Dėstau, o tu klausyk. Kai kurie iš juslėmis su
vokiamų dalykų neskatina proto tyrinėti toliau, nes pojūčiai pakankamai juos nusako, o kiti tiesiog reikalauja, kad protas juos tirtų toliau, nes pojūčiai neteikia nieko tikra.
— Tu, matyt, turi galvoje daiktus, į kuriuos žiūrima iš tolo, tarsi per miglą.
— Ne visai įspėjai, ką norėjau pasakyti.— Tai ką tu turi galvoje?— Tyrinėti neskatina tai, kas tuo pat metu nesuke
lia priešingo pojūčio, o tai, kas sukelia tokį pojūtį, aš laikau skatinančiu tyrinėti, nes pojūtis viena atskleidžia ne daugiau negu kita, nesvarbu, ar jį sukelia arti, ar toli esantys daiktai. Pateiksiu tau pavyzdį, iš kurio geriau suprasi, ką sakau. Štai, sakysim, yra trys pirštai — mažasis, smilius ir vidurinysis.
— Sakykim.— Turėk galvoje, kad į juos žiūrime iš arti, bet
atkreipk dėmesį štai į ką.— Į ką?— Kiekvienas iš jų lygiai yra pirštas — šiuo atžvil
giu tarp jų nėra jokio skirtumo, nesvarbu, ar žiūrėsi į jo vidurį, ar galą, ar baltas jis, ar juodas, ar storas, ar laibas ir taip toliau. Dėl visų šių dalykų daugumos žmonių siela nėra verčiama klausti proto, kas yra pirš-
J i:., Ik s regėjimas niekada nerodė jai, kad pirštas kariu v 1*1 ir kažkas priešinga pirštui.
Žinoma, nerodė.Todėl suprantama, kad šiuo atveju tai neskatina
n neverčia mąstyti.- Suprantama.
- Bet ar iš akies galima pakankamai tiksliai nustatyti, ar pirštas didesnis, ar mažesnis, ar regėjimui nėra jokio skirtumo, kuris pirštas yra viduryje, o kuris— iš krašto? Ar galima apčiuopomis tiksliai nustatyti, ar pirštas storas, ar plonas, ar minkštas, ar kietas? O ir kiti pojūčiai ar gali pakankamai šitai atskleisti? Ar ne taip atsitinka kiekvienam iš jų: pojūtis, skirtas nustatyti kietumui, yra priverstas kartu justi ir minkštumą, todėl jis praneša sielai, jog tą patį daiktą junta esant ir kietą, ir minkštą.
— Taip, šitaip atsitinka.— Tokiais atvejais, — tariau, — siela tikrai nežino,
ką reiškia šis pojūtis, nes tą patį daiktą jis rodo esant ir kietą, ir minkštą. Lygiai taip pat siela nesupranta, ar daiktas sunkus, ar lengvas, jei pojūtis sunkumą žymi kaip lengvumą, o lengvumą — kaip sunkumą.
— Tokie duomenys sielai yra keisti, ir juos reikia ištirti.
— Suprantama, — pasakiau. — Tokiais atvejais siela pasitelkia protą ir mąstymą ir pirmiausia mėgina išsiaiškinti, ar apie vieną, ar apie du skirtingus daiktus praneša jai pojūtis.
— Kaipgi kitaip!— Jeigu paaiškės, kad tai du daiktai, tai kiekvie
nas iš jų pasirodys esąs ir kitas, ir tas pats.— Taip.— Jei kiekvienas iš jų yra vienas, o abu kartu jie
yra du, tai šie du mąstymo bus atskirti, nes jeigu jie nebūtų atskirti, tai būtų mąstomi jau ne kaip du, o kaip vienas.
— Teisingai.
— Juk tvirtiname, kad regėjimas didumą ir mažumą suvokia ne skyrium, bet kartu, kaip tam tikrą vienybę, ar ne?
— Taip.— Kad šitai išaiškintų, mąstymas turi ištirti didu
mą ir mažumą ne kaip susijusius, bet skyrium — priešingai, negu darė regėjimas.
— Teisybė.— Todėl mums ir kyla klausimas, kas gi yra didu
mas ir mažumas.— Kaip tik todėl.— Taigi vieną mes vadiname protu suvokiamu, o
kitą — regimu.— Visai teisingai, — sutiko Glaukonas.VIII. — Štai šitai aš ir norėjau pasakyti: vieni da
lykai skatina protą veikti, o kiti — ne, ir prie pirmųjų aš priskyriau tuos, kurie sukelia priešingus pojūčius, o prie antrųjų — tuos, kurie tokių pojūčių nesukelia ir todėl nežadina mąstymo.
— Jau supratau, — tarė Glaukonas. — Man irgi taip atrodo.
— Nar o skaičius ir vienetas prie kurių priklauso?— Nežinau.— Bet gali spręsti iš to, ką sakėme. Jeigu kažkas
vienas gerai suvokiamas pats savaime, nesvarbu, ar regėjimu, ar kokiu kitu pojūčiu, tai nekyla noras išsiaiškinti jo esmę, kaip aš parodžiau piršto pavyzdžiu. O jeigu jame nuolat reiškiasi ir kokia nors priešingybė ir jis yra tiek pat vienetas, tiek pat ir jo priešingybė, tada jau reikia spręsti, ir siela būna priversta suglumti, ieškoti, išjudinti savo mintį ir klausti savęs, kas gi yra vienetas pats savaime. Šitaip vieneto pažinimas vestų į būties stebėjimą ir skatintų ta i6.
— Bet ne mažiau šitai pasireiškia ir tuo atveju, kai stebime tai, kas tapatu: tą patį mes matome ir kaip vieną, ir kaip nesuskaičiuojamą daugybę.
— Jei taip yra vieneto atžvilgiu, tai tas pat bus ir kiekvieno skaičiaus atžvilgiu!
— Kaipgi kitaip!
— Bet juk skaičiavimas ir aritmetika ištisai remiasi skaičiumi.
— Žinoma.— Vadinasi, šitie mokslai kaip tik ir veda į tiesą. b— Puikiausiai.— Taigi tai ir yra tie mokslai, kurių mes ieškome.
Kariui juos būtina perprasti, kad mokėtų rikiuoti kariuomenę, o filosofui — kad išeitų iš tapsmo srities ir pasiektų esmę. Kitaip jis niekada netaps mąstytoju.
— Iš tikrųjų taip.— O mūsų sargybinis yra ir karys, ir filosofas.— Be abejo.— Taigi, Glaukonai, šitą mokslą reikėtų įstatymu
padaryti privalomą tiems, kurie užims valstybėje aukš- čiausias vietas, ir įtikinti juos, kad būtina mokytis skaičiavimo, bet ne kaip papuola, o tol, kol protu pa- c sieks pačią skaičių prigimtį ne dėl pirkimo ir pardavimo, kaip daro pirkliai ir prekiautojai, bet karo tikslais ir kad palengvintų sielai pereiti nuo tapsmo prie tiesos ir esmės.
— Puikiai kalbi.— Dabar, aptaręs su jumis skaičiavimo mokslą, aš
suprantu, koks jis puikus ir daugeliu atžvilgių naudin- d gas mūsų tikslui, jeigu jo mokomasi dėl pažinimo, one dėl prekiavimo.
— Kuo gi jis naudingas? — paklausė Glaukonas.— Tuo, kad, kaip ką tik sakėme, jis atkakliai vi
lioja sielą aukštyn ir priverčia samprotauti apie skaičius pačius savaime, jokiu būdu neleisdamas pakeisti jų skaičių turinčiais regimais ir apčiuopiamais kūnais.Tu žinai, kad dideli šio mokslo žinovai juokiasi iš to, kuris mintyse mėgina padalyti patį vienetą — jie nenori net girdėti apie tai. Bet jeigu tu vis dėlto vienetą suskaidysi, jie vėl sudaugins dalis, bijodami, kad vienetas gali pasirodyti esąs ne vienetas, bet daugybė vieno dalių.
— Teisingai kalbi.— Kaip tu manai, Glaukonai, ką jie atsakytų, jei 526
kas nors jų paklaustų: „Garbieji žmonės, apie kokius 2 5 ?
skaičius jūs samprotaujate? Ar ne apie tuos, kuriuose vienetas iš tikrųjų yra toks, kokiu jūs jį laikote, — tai yra bet kuris vienetas yra lygus bet kuriam vienetui, nė kiek nuo jo nesiskiria ir neturi savyje jokių dalių?"
— Aš manau, jie atsakytų, jog kalba apie skaičius, kuriuos galima tik mąstyti — nieko kita su jais negali- ma daryti7.
— Dabar tu matai, mano mielas, kad šitas mokslas mums tikrai būtinas, nes jis, pasirodo, verčia sielą pasitelkti mąstymą, siekiant tiesos.
— Ir kaip sumaniai jis šitai daro!— O ar nesi pastebėjęs, kad iš prigimties skaičia
vimui gabūs žmonės greitai, galima sakyti, perpranta ir visus kitus mokslus; net tie, kurių galvosena lėta, jeigu jie mokomi skaičiavimo ir nuolat lavinasi, nors ir neturi iš to kitokios naudos, tai bent jau tampa įžvalgesni, negu anksčiau buvo.
— Tai tiesa,— pritarė Glaukonas.— Aš manau, kad nelengvai ir nedaug rastum to
kių mokslų, kurie besimokančiajam suteiktų daugiau vargo ir pareikalautų daugiau pastangų negu šis.
— Sutinku.— Dėl visų šių priežasčių negalima šito mokslo pa
likti nuošalyje, būtina mokyti jo gabiausius žmones.— Pritariu tau.IX. — Šitą mokslą jau priėmėme. Bet yra ir kitas
mokslas, susijęs su šituo. Pažiūrėkime, ar jis tiks mums.
— Koks mokslas? Ar tu turi galvoje geometriją8?— Taip, ją, — atsakiau.— Kadangi ja naudojamasi karo reikaluose, aišku,
kad ji mums tinka. Juk kai reikės įrengti stovyklą, užimti įtvirtintas vietoves, sutelkti ir išskleisti kariuomenę ir įvairiai ją išdėstyti ir mūšio, ir žygio metu, geometrijos žinovas, žinoma, pasirodys pranašesnis už tą, kuris neišmano šio mokslo.
— Bet šiems reikalams pakanka paprasčiausių žinių iš geometrijos ir skaičiavimo mokslo. Tačiau reikia išsiaiškinti, ar svarbiausioji jos dalis, kuri plačiau-
i.h laikoma, veda mus į mūsų tikslą — padeda mums i/vi'l^ii gėrio idėją. O mes teigiame, kad į šį tikslą ve-• l,i visa tai, kas priverčia sielą atsigręžti į tą sritį, k m io j e glūdi didžiausia būties palaima — ją siela ir imi išvysti bet kokia kaina.
Teisingai kalbi, — tarė Glaukonas.Vadinasi, jei geometrija verčia stebėti esmę, ji
mums tinka, o jei tapsmą — netinka.- Mes tikrai šitai tvirtiname.
— Bet aš manau, kad visi, kurie šį tą nutuokia apie geometriją, neneigs, kad šis mokslas yra visai priešingas tiems posakiams, kuriuos vartoja juo užsiimantys žmonės.
— Kokiems? — paklausė Glaukonas.— Jie kalba labai juokingai ir nenatūraliai. Mat
jie į geometriją žiūri kaip praktikai ir vartoja tokius posakius, kaip ,,nubraižysime" kvadratą, „nubrėšime" liniją, „pridėsime" ir taip toliau, o iš tikrųjų šiuo mokslu užsiimama tik pažinimo dėlei.
— Suprantama.— Ar nepasakius mums dar štai ką. ,.— Ką gi?— Kad šiuo mokslu užsiimama, siekiant pažinti am
žinąją būtį, o ne tai, kas atsiranda ir žūsta.— Teisybė; iš tikrųjų geometrija yra amžinosios
būties pažinimas.— Taigi, gerbiamasis, ji veda sielą į tiesą ir vei
kia filosofinį mąstymą, pakylėja jį aukštyn, tuo tarpu dabar jis yra žemesnis negu dera.
— Taip, ji netgi labai jį paveikia.— Todėl, — tariau, — reikia kuo griežčiau paragin
ti mūsų puikiosios valstybės piliečius, kad jie pasirūpintų geometrija — juk ji teikia ir nemažą papildomą naudą.
— Kokią? — paklausė Glaukonas.— Tu jau pats pasakei, kam ji naudinga: karo rei
kalams. Be to, ji padeda geriau perprasti ir kitus mokslus. Mes žinome, koks didelis skirtumas tarp to, kuris mokėsi geometrijos, ir to, kuris jos nesimokė.
— Prisiekiu Dzeusu, labai didelis skirtumas!— Tad tai bus antrasis dalykas, kurio turės moky
tis mūsų jaunuoliai.— Taip.X. — Na, o trečiasis dalykas bus astronomija. Kaip
tu manai?— Ir man taip atrodo. Atidūs metų laikų, mėnesių
ir metų kaitos stebėjimai naudingi ne tik žemdirbiams ir jūrininkams, bet ne mažiau ir karo vadams.
— Tai malonu iš tavo pusės! Matyt, bijai, kad daugumai nepasirodytų, jog teiki nenaudingus mokslus. Bet mūsų pasirinktieji mokslai yra naudingi, nors tą naudą sunku suvokti. Mat jie apvalo ir atgaivina kiekvieno sieloje tam tikrą įrankį, kurį kiti užsiėmimai sugadina ir apakina. Jį išsaugoti tūkstantį kartų svarbiau negu akis, nes tik jo dėka galima išvysti tiesą. Tie, kurie tau pritaria, labai išgirs tavo žodžius, bet tie, kurie to niekada nėra pajutę, sakys, jog tu kalbi niekus. Mat jie iš to nemato jokios kitos naudos, išskyrus praktinę. Tad žiūrėk, su kuriais žmonėmis tu kalbi;o gal nei su vienais, nei su kitais, tik pats sau dėl savęs paties? Bet tada tu negali prieštarauti, jei kas pasinaudotų tais tavo samprotavimais.
— Aš labiausiai mėgstu kalbėti pats sau, pats kelti klausimus ir pats į juos atsakinėti.
— Jei taip, tai grįžkime atgal, nes mes neteisingai nustatėme po geometrijos einantį dalyką.
— Kurgi mes suklydome? — paklausė Glaukonas.— Po paviršių mes ėmėmės aplinkui besisukančių
kietų kūnų, o pirmiau reikėtų ištirti juos pačius9 — juk po antrojo matavimo teisingiau būtų išnagrinėti trečiąjį: jis būdingas kubams 10 ir viskam, kas turi gylį.
— Tai tiesa, Sokratai, bet čia, atrodo, dar niekas neatskleista.
— Dėl dviejų priežasčių, — pasakiau. — Pirmoji priežastis yra ta, kad nė viena valstybė negerbia tokio mokslo, jis menkai tyrinėjamas, nes yra sunkus. Antroji priežastis — ta, kad tyrinėtojai neturi vadovo, o be jo jie negali nieko išrasti. Bet sunku tikėtis, kad
f ok s vadovas atsirastų, o jeigu ir atsirastų, tai tie, ku- c ne tyrinėja šituos dalykus, dėl išdidumo nepanorėtų n> klausyti. Jei visa valstybė gerbtų tokius užsiėmimus n remtų juos, tada tyrinėtojai paklustų ir, be paliovos įtemptai dirbdami, atskleistų tiriamo dalyko savybes.Net ir dabar, kai dauguma niekina šiuos užsiėmimus u trukdo, o ir patys tyrinėtojai nesuvokia jų naudingumo, jie vis dėlto vystosi — tokie jie yra patrauklūs, d Tad nenuostabu, kad atsirado šis mokslas.
— Iš tikrųjų jis labai patrauklus. Bet paaiškink man, ką tik ką sakei: paviršių tyrinėjimą tu priskyrei geometrijai?.
— Taip.— Po jos ėmeisi astronomijos, bet paskui vėl grį
žai atgal.— Matai, aš taip skubėjau kuo greičiau viską iš
dėstyti, kad išėjo lėčiau. Po geometrijos turėtų eiti gylio, matavimo mokslas, bet kadangi jis juokingai e prastai teištirtas, aš peršokau jį ir perėjau prie astronomijos, besisukančių kūnų mokslo.
— Teisingai kalbi.— Taigi atsronomija yra ketvirtoje vietoje — pas
taruoju metu ji tarsi užmiršta, bet atgis, jei tik valstybė ja užsiims.
— Suprantama. Kadangi neseniai prikišai man, kad aš išgyriau ją banaliai, tai dabar ją išgirsiu pagal tave.Man atrodo, visiems turi būti aišku, jog ji verčia sielą 529 žvelgti aukštyn ir veda ją ten, kuo toliau nuo viso to,kas yra čia.
— Galbūt visiems ir aišku, tik ne man. Man taip neatrodo.
— O kaip tau atrodo? — paklausė Glaukonas.— Jeigu užsiimsi astronomija taip, kaip tie, kurie
ją prilygina filosofijai, tai ji netgi labai nukreipia mūsų žvilgsnius žemyn.
— Ką tu turi galvoje?— Man atrodo, — tariau, — kad tu puikiai pats sau
nusprendei, kaip galima pažinti aukščiausiuosius daly- b kus. Jei kas nors, užvertęs galvą, apžiūrinės išmargin- 261
tas lubas ir ten kai ką matys, tu, ko gera, sakysi, kad jis mato ne akimis, o protu! Galbūt tu teisingai manai — aš esu kvailokas ir negaliu manyti, kad koks nors kitas mokslas verstų sielą žvelgti aukštyn, išskyrus tą, kuris tiria būtį ir tai, kas nematoma. Nesvarbu, ar kas išsižiojęs žiūri aukštyn, ar prisimerkęs — žemyn, norėdamas ką nors pažinti pojūčiais, aš tvirtinu, kad jis nieko nepažins, nes tokių dalykų negalima pažinti, ir tokiu atveju siela žiūri ne aukštyn, o žemyn, nesvarbu, ar žmogus gulėtų kniūpsčias ant žemės, ar plauktų ant nugaros jūroje.
XI. — Taip, pelnytai man kliuvo! — pasakė Glaukonas. — Tu teisus. Bet sakyk, kaip, tavo nuomone, reikėtų mokytis astronomijos kitaip, negu šitai daroma dabar, ir kuo ji naudinga mūsų tikslui?
— Štai kaip. Margieji dangaus skliauto raštai, puo- šiantys regimąją sritį, yra gražiausi ir tobuliausi iš tokių daiktų, bet vis dėlto jie toli gražu neprilygsta tikriesiems daiktams, kurie tikruoju greičiu ir tikruoju lėtumu, tikruoju kiekiu ir visais galimais tikrais pavidalais juda vieni kitų atžvilgiu ir kartu juda visa, kas yra juose. Juos galima suvokti tik protu ir mąstymu, bet ne regėjimu. O gal tu kitaip manai?
— Jokiu būdu, — atsakė Glaukonas.— Vadinasi, dangaus raštais reikia naudotis kaip
pagalbine priemone, kad pažintume tai, kas nematoma, panašiai kaip jeigu mums pakliūtų į rankas puikūs ir kruopštūs Dedalo 11 ar kurio kito meistro ar dailininko kūriniai. Žmogus, nusimanantis apie geometriją, pažvelgęs į juos, pripažintų, kad jie puikiai nubraižyti, bet būtų juokinga tyrinėti juos rimtai, kaip įgalinančius pažinti lygybės, dvejinimo ar kokius nors kitus santykius.
— Tikrai būtų juokinga!— Ar tu manai, kad tikras astronomas, žiūrėdamas
į žvaigždžių judėjimą, nebūtų įsitikinęs tuo pačiu? Jis manytų, kad viskas sutvarkyta kuo puikiausiai — juk kūrėjas taip sukūrė dangų ir visa, kas yra danguje: santykius tarp dienos ir nakties, paros ir mėnesio, mė-
M< :;io ir metų, žvaigždžių ir visų šių dalykų ir vienų b v,iigzdžių su kitomis. Bet argi jam neatrodys kvaila
m<myti, kad visa tai visada vyksta vienodai ir nepati-i m jokių nukrypimų, ir visokiais būdais siekti prieiti tušą, nors dangaus šviesuliai turi kūną ir yra regimi?
— Tavęs pasiklausius, ir man taip atrodo.— Taigi, — tariau,— astronomiją — kaip ir geomet-
tiją — tyrinėsime, remdamiesi bendrais teiginiais, o tai, kas yra danguje, paliksime nuošalyje, jeigu iš tikrųjų c norime perprasti astronomiją ir protingąjį mūsų sielos pradą, kurio iki šiol nepanaudojome, padaryti naudingą.
— Tu keli astronomijai daug sunkesnį uždavinį, palyginti su tuo, kaip ji dabar tyrinėjama.
— Aš manau, kad ir kiti mūsų nurodymai bus panašūs, jei esame rimti įstatymų leidėjai.
XII. — O ar galėtum pasakyti dar kokį mokslą, kuris tiktų mūsų tikslui?
— Dabar taip staiga negaliu, — atsakė Glaukonas.— Judėjimas, mano nuomone, būna kelių rūšių.
Visas jas išvardyti galėtų nebent žinovas, bet dvi rūšis d žinome ir mes.
— Kokias?— Be tos, kurią minėjome, yra dar viena, ją ati
tinkanti.— Kokia?— Panašiai kaip mūsų akys yra nukreiptos į astro
nomiją, taip mūsų ausys — į darnių sąskambių judėjimą; šie du mokslai yra tarsi broliai, kaip tvirtina pitagoriečiai, ir mudu, Glaukonai, jiems pritarsime12, arne?
— Be abejo.— Kadangi dalykas yra sudėtingas, tai mes išklau- e
svsime, kaip jie visa tai aiškina — galbūt jie dar ką nors pridurs. Bet kad ir kaip būtų, mes laikysimės savo nusistatymo.
— Kokio?— Žiūrėsime, kad mūsų auklėtiniai nemėgintų iš
mokti ko nors netobulo ir nukreipto ne i Ui tikslą, į 2 0 3
kurį visada viskas turi būti nukreipta, kaip mes 531 ką tik sakėme dėl astronomijos. Argi nežinai, kad ta
pati klaida daroma ir harmonijos atžvilgiu? Kaip ir astronomai, žmonės šioje srityje triūsia tuščiai — jie matuoja ir lygina girdimus sąskambius ir garsus.
— Prisiekiu dievais, jie elgiasi juokingai. Jie kalba apie kažkokius „sutankėjimus" ir ištempia ausis, tarsi klausydamiesi garsų, sklindančių iš kaimyninio namo; vieni teigia, kad tarp dviejų garsų dar girdimas kažkoks kitas garsas — kaip tik čia ir esąs mažiausias tarpas, kurį reikia imti matavimo vienetu; kiti šitai užginčija ir tikina, kad čia nesą jokio skirtumo tarp
b garsų, bet ir vieni, ir kiti ausis vertina labiau už protą.— Tu turi galvoje tuos šaunuolius, kurie neduoda
stygoms ramybės, visaip jas mėgina, įtempdami sūky- nėmis. Nenorėdamas vilkinti pasakojimu, kaip jie plektru užgauna stygas, kaip kaltina jas, jei jos atsisako skambėti, arba puikuojasi jomis, aš nutrauksiu jį ir pasakysiu, kad turėjau galvoje ne jų, o tų, kuriuos sakėme išklausinėsią apie harmoniją, atsakymus. Juk
c jie elgiasi lygiai taip pat, kaip ir astronomai: jie ieško skaičių klausa suvokiamuose sąskambiuose, bet nepakyla iki bendrųjų klausimų ir nebando išsiaiškinti, kurie skaičiai yra harmoningi, o kurie — ne ir kodėl13.
— Tai, apie ką tu kalbi, būtų nuostabu! — tarė Glaukonas.
— Taip, tai iš tikrųjų būtų naudinga, ieškant grožio ir gėrio; kitaip neverta ir stengtis.
— Be abejo.XIII. — Jei, tirdami visus šiuos mūsų apžvelgtus
d dalykus, nustatysime jų bendrumą ir giminingumą ir išsiaiškinsime, kuriuo atžvilgiu jie artimi vienas kitam, tai aš manau, kad šitai padės mums siekti mūsų užsibrėžto tikslo, ir mūsų triūsas nenueis veltui. Priešingu atveju iš jo nebūtų jokios naudos.
— Ir man taip atrodo. Bet tai, apie ką tu kalbi, Sokratai, yra labai sudėtinga.
— Tu turi galvoje įvadinę dalį, ar ką nors kita? 2 6 4 Juk žinome, kad tai tik įžanga dainos, kurią reikia iš-
mokt i . Negi tu manai, kad tas, kuris gerai išmano šiuos e dalykus, yra ir puikus dialektikas?
- Prisiekiu Dzeusu, ne! Tarp jų sutikau tik vieną kitą tokį.
— O žmonės, kurie nesugeba pateikti protingo įrodymo arba suvokti kitų įrodymų, niekada nežinos nieko iš to, ką mes laikome esant būtina žinoti.
— Aišku, nežinos, — pritarė Glaukonas.— Taigi, Glaukonai, ar tai nebus kaip tik td daina, 532
kurią traukia dialektika? Ji suvokiama protu, tuo tarpu regėjimo galia norėtų ją atkurti; bet juk jos pastangos ką nors įžiūrėti yra nukreiptos į pačias gyvas būtybes, į pačias žvaigždes, pagaliau į pačią Saulę. Okai kas nors bando samprotauti, jis, apeidamas pojūčius, siekia vien tik protu pasiekti kiekvieno daikto esmę ir nesustoja tol, kol pačiu protu nesuvokia gėrio b esmės; galų gale jis atsiduria pačioje protu suvokiamos srities viršūnėje, panašiai kaip anas užkopia į regimosios srities viršūnę.
— Tikra teisybė.— Tai kaip? Ar šito kelio nepavadinsi dialektiniu?— Na, o toliau?— Tai bus išsilaisvinimas iš grandinių, atsigręžimas
nuo šešėlių į atvaizdus ir šviesą, išėjimas iš požemioį Saulę. Jei ir tada bus neįmanoma žiūrėti į gyvas bū- c tybes, augalus ir Saulę, vis dėlto geriau žiūrėti į dieviškus atspindžius vandenyje ir realių daiktų šešėlius, negu į.atvaizdų šešėlius, sukurtus šviesos šaltinio, kuris pats yra tik šešėlis, palyginti su Saule. Visi mūsų aptartieji mokslai suteikia šią galimybę ir kilniausiąjį mūsų sielos pradą veda aukštyn, į to, kas iš visos esaties tobuliausia, stebėjimą, panašiai kaip pirmuoju atveju aiškiausias mūsų kūno pojūtis yra nukreiptas į tai, kas ryškiausia kūniškame ir regimame pasaulyje. d
— Tarkime, kad taip ir yra, nors man sunku su tuo sutikti. Bet, kita vertus, sunku ir nesutikti. Kadangi apie tai kalbame ne tik dabar ir dar ne kartą teks prie to sugrįžti, tai, tarę, kad iš tikrųjų taip yra, pereikime prie pačios dainos — išnagrinėkime ją taip pat 265
smulkiai, kaip ir šią įžangą. Taigi pasakyk mums, kas būdinga šiam sugebėjimui samprotauti, į kokias rūšis jis skirstomas ir kokie keliai veda į jį. Jie, atrodo, atveda į tikslą — jo pasiekimas būtų tarsi atokvėpis keliautojui ir jo kelionės galas.
— Mielas Glaukonai, — tariau, — tu kol kas neįstengsi sekti paskui mane, nors man tikrai netrūksta geros valios ir ryžto. O tu juk pamatytum jau nebe atvaizdą to, apie ką mes kalbame, o pačią tiesą — bent jau kokia ji man atrodo. Ar iš tikrųjų taip yra, kol kas neverta dėl to guldyti galvos, bet pamatyti šitai būtinai reikia — tą galiu teigti. Ar ne?
— Žinoma.— Turbūt taip pat galima tvirtinti, kad tik sugebė
jimas samprotauti gali parodyti šitai žmogui, nusimanančiam apie mūsų ką tik aptartus mokslus,— kitaip tai jokiu būdu neįmanoma.
— Ir šitai verta tvirtinti, — sutiko Glaukonas.— Niekas mums neįrodys, jog esą galima paban
dyti kokiu nors kitu būdu nuosekliai aprėpti visa — tai yra bet kurio daikto esmę. Juk visi kiti būdai arba yra susiję su žmonių nuomonėmis ir troškimais, arba tiria daiktų atsiradimą ir jungimą, arba rūpinasi viso to, kas auga ir jungiasi, palaikymu. Kai dėl kitų mokslų, kurie, kaip sakėme, mėgina pasiekti nors šį tą iš būties — geometrija ir jai artimi mokslai, — tai būtis jiems tik sapnuojasi, o iš tikrųjų jie neįstengs jos išvysti, kol naudosis savo prielaidomis, laikydami jas nepajudinamomis, nes negali jų pagrįsti. Jeigu pradedi tuo, ko nežinai, o pabaiga ir vidurys taip pat yra supinti iš to, ko nežinai, tai ar šitai, nepaisant visų tų dalykų suderinimo, gali kada nors tapti žinojimu?
— Jokiu būdu ne, — atsakė Glaukonas.XIV. — Taigi, — tariau, — tik dialektinis metodas
eina teisingu keliu ir, atmesdamas prielaidas, pakyla iki paties prado, kad pagrįstų savo išvadas; jis pamažu išlaisvina mūsų sielos žvilgsnį, tarsi panirusį į barbariškumo purvą, ir nukreipia jį aukštyn, pasinaudodamas kaip pagalbininkais ir tarnais tais menais, kuriuos
Φΐarėme. Iš įpročio mes dažnai vadiname juos mokslais, bet jiems reikėtų kito pavadinimo, nes jie ne tokie akivaizdūs kaip mokslas, nors ir aiškesni už nuomones. Man atrodo, juos anksčiau pavadinome nuovoka. Bet neverta ginčytis dėl pavadinimo, kai reikia mškintis tokius svarbius dalykus, kaip šie.
— Tikrai neverta; svarbu tik, kad pavadinimas aiškiai rodytų, kas turima galvoje.
— Tada mus patenkins, kaip ir anksčiau, tokie pavadinimai: pirmoji pakopa — žinojimas, antroji — nuovoka, trečioji — tikėjimas ir ketvirtoji — spėjimas; dvi paskutiniosios sudaro numonę, o dvi pirmosios — mąstymą. Nuomonė susijusi su tapsmu, o mąstymas — su esme. Koks yra santykis tarp esmės ir tapsmo, toks pat yra ir tarp mąstymo ir nuomonės; o koks yra santykis tarp mąstymo ir nuomonės, toks pat yra ir tarp žinojimo ir tikėjimo, tarp nuovokos ir spėjimo. Suskirstymą į dvi sritis — į tai, ką mes manome, ir tai, ką suvokiame protu, — ir tų pavadinimų bei jais žymimų dalykų atitikimą mes, Glaukonai, paliksime nuošalyje, kad išvengtume daug kartų ilgesnių samprotavimų negu ankstesnieji.
— Aš tau pritariu, kiek įstengiu sekti tavo mintį.— Tu, žinoma, dialektiku vadini tą, kuriam priei
namas kiekvieno daikto esmės įrodymas. O jeigu kas šito nesugeba, tai tu sakysi, kad kuo mažiau jis gali pagrįsti šitai sau ir kitiems, tuo mažiau jis turi ir supratimo apie tai.
— Kaipgi nesakysi!— Panašiai yra ir su gėriu. Kas nesugeba apibrėžti
gėrio idėjos ir išskirti jos iš visų kitų idėjų, kas, tarsi karys mūšio lauke, neprasiveržia pro visas kliūtis, siekdamas įrodymo, pagrįsto ne nuomone, o esmės supratimu, kas neina pirmyn, skatinamas tvirto įsitikinimo, apie tą sakysi, kad jis nepažįsta nei gėrio paties savaime, nei apskritai jokio gėrio, o jeigu jis kokiu nors būdu ir palytės gėrio šešėlį, tai ne žinojimo, o tik nuomonės dėka. Toks žmogus leidžia dabartinį savo gyvenimą snausdamas ir sapnuodamas ir, nespėjęs pa
busti šiame pasaulyje, atsidurs Hade ir ten visiškai užmigs.
— Prisiekiu Dzeusu, aš tikrai šitaip sakysiu.— O savo vaikams — kuriuos dabar augini ir auk
lėji tik savo vaizduotėje, — jei iš tikrųjų tektų juos auginti, manau, neleistum valdyti valstybės ir tvarkyti svarbiausių reikalų, kol jie yra nebylūs (αλόγους) tarsi brėžinio linijos 14.
— Žinoma, ne,— atsakė Glaukonas.— Tu įstatymu paskirsi jiems ypač tokį auklėjimą,
kuris įgalintų juos kuo puikiausiai išmanyti klausimų kėlimo ir atsakymo į juos meną.
— Mes abu išleisime-tokį įstatymą.— Vadinasi, tu manai, kad dialektika apvainikuos
visus mokslus, ir būtų neteisinga kokį nors kitą mokslą vertinti labiau už ją — juk ji yra jų visų viršūnė.
— Taip.XV. — Dabar tau belieka nustatyti, ką mes moky
sime šių dalykų ir kokiu būdu.— Aišku.— Ar prisimeni, kokius valdovus mes parinkome,
kai kalbėjome apie jų parinkimą?— Kaipgi neprisiminsi!— Apskritai, — tariau,— reikia parinkti tokius žmo
nes, kokius tada nurodėme, — ištvermingiausius, narsiausius ir, pagal galimybes, gražiausius. Be to, reikia ieškoti ne tik kilnių ir tvirto būdo žmonių, bet ir žiūrėti, kad jie iš prigimties būtų tinkami tokiam auklėjimui.
— Kokių gi savybių jie privalo turėti?— Jie, mano mielas, turi būti gabūs mokslams ir
nuovokūs. Mat mokslų galia žmones gąsdina kur kas labiau negu gimnastika: šie sunkumai labiau liečia sielą, yra jos ypatybė; kūnas čia nedalyvauja.
— Teisybė.— Taip pat jie turi būti geros atminties, nepalau
žiami ir darbštūs. Kitaip argi jie, tavo manymu, norės pakelti ir kūniškus sunkumus, ir, be to, dar tiek mokytis ir lavintis?
Tokio nerasime, nebent tai būtų iš prigimties i|><] o vanotas nepaprastais gabumais žmogus.
Mūsų laikų klaida ir filosofijos negerbimo prie- /ristis, kaip jau sakėme, yra ta, kad filosofijos imasi jos neverti žmonės: jos turėtų imtis ne žemi, o kilnūs žmonės.
— Ką tu turi galvoje? — paklausė Glaukonas.— Visų pirma, — tariau, — kas nori imtis filosofi- d
jos, to darbštumas neturi šlubuoti, kaip būna, kai žmogus yra tik pusiau darbštus, o visur kitur vengia sunkumų. Toks yra žmogus, kuris mėgsta gimnastiką, medžioklę ir visa, kas lavina kūną, bet nemėgsta mokytis, samprotauti, tyrinėti ir nekenčia tokio pobūdžio sunkumų. Šlubas bus ir tas, kuris mėgs tik šiems priešingus dalykus.
— Labai teisingai kalbi.— Ar ne tą patį pasakysime ir tiesos atžvilgiu? Ar
nevadinsime suluošinta tos sielos, kuri nekenčia tyči- e nio melo, pati jo bodisi ir labai piktinasi, kai kiti meluoja, bet atsitiktiniam melui nuolaidžiauja ir, sugauta nieko neišmananti, nesigėdi lengvabūdiškai išsivoliojusi nemokšiškume tarsi kiaulė purve?
— Visa tai tikra teisybė. 536— Ir nuosaikumo, narsumo, didžiadvasiškumo bei
visų kitų dorybės dalių atžvilgiu taip pat reikia skirti kilnų žmogų nuo žemo. Kas nemoka atskirti tokių dalykų — ar paskiras žmogus, ar valstybė, — tas, pats šito nepastebėdamas, pasitelks vieniems ar kitiems reikalams — kaip draugus arba kaip valdovus — šlubus ir žemus žmones.
— Iš tikrųjų dažnai šitaip atsitinka, — pritarė Glaukonas.
— Taigi,— tariau,— dėl to mes turime būti labai atidūs. Jeigu mes parinksime sveiko kūno ir sveikos sielos žmones ir auklėsime juos kilniais mokslais ir b uolia mankšta, tai pats teisingumas nieko negalės mums prikišti, ir mes išsaugosime sveiką valstybę ir jos santvarką; o jei pasirinksime netinkamus žmones, tai 2 0 9
išeis priešingai, ir filosofijai užtrauksime dar didesnes patyčias.
— Tai būtų gėda, — tarė Glaukonas.— Didelė gėda. Bet atrodo, kad aš darausi juokin
gas.— Kodėl? — paklausė Glaukonas.— Aš užmiršau, kad mes tik žaidžiame, ir pradėjau
kalbėti, stengdamasis kiek įmanydamas. Mat kalbėdamas nuolat žvilgčiojau į filosofiją ir mačiau, kaip ji neteisingai drabstoma purvais. Įširdęs ant kaltininkų, įsikarščiavau ir ėmiau kalbėti pernelyg rimtai.
— Prisiekiu Dzeusu, man, kaip klausytojui, neatrodo, kad būtum smarkiau kalbėjęs.
— Už tai man, kaip oratoriui, taip atrodo. Bet neužmirškime štai ko: tada, kalbėdami apie parinkimą ieškojome pagyvenusių žmonių, o dabar pasirodo, kad šitai netinka — juk negalima tikėti Solonu, kuris sako, kad sendamas žmogus gali daug ko išmokti — priešingai, šitai jis dar mažiau gali negu bėgti! Visi dideli ir sunkūs darbai tinka jauniems.
— Be abejo.XVI. — Vadinasi, jau iš mažens reikia mokyti arit
metikos, geometrijos ir kitų mokslų, kuriuos reikia išeiti prieš dialektiką, bet negalima mokyti prievarta.
— Ką tu tuo norėjai pasakyti?— Laisvas žmogus nė vieno mokslo neturi mokytis
vergiškai. Prievartinis kūno mankštinimas nesusilpnina kūno, bet prievarta sielai įkaltos žinios yra netvirtos.
— Teisybę sakai.— Todėl, mano mielas, vaikus mokyk ne prievarta,
o žaisdamas. Tada geriau pastebėsi, kam kuris iš jų geriausiai tinka.
— Tai, ką tu sakai, turi pagrindą.— Prisimeni, mes sakėme, kad ir vaikus reikia imti
į karą — žinoma, kaip žiūrovus, raitus, o kur saugu, leisti jiems pasižiūrėti ir iš arčiau; tegul paragauja kraujo tarsi šuniukai.
— Prisimenu.
- Tuos, kurie visuose šiuose darbuose, moksluose n pavojuose pasirodys esą išradingiausi, reikia išskirtii atskirą grupę.
— O kokio amžiaus?— Kai užbaigs privalomą gimnastikos mokymąsi,
nes tuos dvejus ar trejus metus jie negalės užsiimti kuo nors kitu — juk nuovargis ir miegas yra mokslo priešai. Be to, šitai juk irgi vienas iš svarbiausių išmėginimų: kas kaip pasirodys gimnastikos pratimuose.
— Suprantama.— Pasibaigus šiam laikui, iš dvidešimtmečių jau
nuolių bus atrinkti gabiausieji, ir jiems bus rodoma didesnė pagarba negu kitiems; dabar jiems bus pateikta bendra mokslų, kurių jie vaikystėje mokėsi kiekvieno skyrium, apžvalga, kad jie suvoktų jų giminystę ir ryšį su būties prigimtimi.
— Tik šitokiu būdu įgytos žinios yra tvirtos.— Tai taip pat geriausias būdas patikrinti, ar žmo
gus turi gabumų dialektikai, ar ne. Tas, kuris sugeba apžvelgti viską kartu, bus dialektikas, o kuris nesugeba, ne.
— Ir aš taip manau.— Štai tau ir reikės žiūrėti, kurie čia labiausiai pa
sižymės, kurie bus ištvermingi moksluose, kare ir kituose įstatymo nustatytuose dalykuose. Iš šių jaunuolių, kai jie sulauks trisdešimties metų, vėl reikės atrinkti geriausius, apsupti juos dar didesne pagarba ir ištirti jų gabumus dialektikai, stebint, kurie iš jų, nekreipdami dėmesio į regėjimo ir kitus pojūčius, sugebės pakilti iki tikrosios būties. Bet čia, mano drauge, reikalingas didžiausias atsargumas.
— Kodėl? — paklausė Glaukonas.— Argi tu nepastebi, kokį blogį mūsų laikais gim
do mokėjimas samprotauti?— Kokį?— Žmonės, kurie tuo užsiima, nesilaiko įstatymų.— Ir netgi labai.— Ar tave stebina jų nusistatymas? Ar galima
jiems dovanoti?
— Kokia prasme?— Įsivaizduok pamestinuką, užaugintą gausioje,,
turtingoje ir žymioje šeimoje, kur jam visaip pataikaujama. Užaugęs jis sužino, kad tie, kuriuos jis laikė savo tėvais, yra jam svetimi, o tikrųjų tėvų negali surasti. Kaip, tavo manymu, jis elgsis su pataikautojais*, ir tariamais tėvais — tada, kai dar nežinojo, jog yra rastinukas, ir vėliau, kai jau sužinos? Jei nori, pasakysiu, kaip aš įsivaizduoju.
— Noriu.XVII. — Aš numanau, kad, dar nežinodamas tie
sos, jis labiau gerbs tariamą tėvą, motiną ir giminaičius negu pataikautojus, labiau paisys giminaičių poreikių, vengs netinkamai su jais elgtis ar kalbėti, bus jiems ^paklusnesnis negu pataikautojams.
— Suprantama.— O kai jis sužinos tiesą, tada, mano manymu, jo
pagarba ir atidumas tariamiems giminaičiams susilp' nės, o pataikautojams — sustiprės; jis klausys jų kur kas labiau negu anksčiau, gyvens taip, kaip jie, atvirai prie jų prisijungęs, o ankstesniaisiais savo tėvais ir kitais tariamais giminaičiais visiškai paliaus rūpintis,, nebent jis būtų nepaprastai kilnios prigimties žmogus.
— Paprastai taip ir būna, kaip tu sakai. Bet ką bendra šis. pavyzdys turi su tais, kurie užsiima dialektika?
— Štai ką; mes nuo pat vaikystės turime savo požiūrį, kas teisinga ir gera, įskiepytą mūsų tėvų,— mes jų klausome ir juos gerbiame.
— Taip.— Bet yra ir priešingi įpročiai, susiję su malonu
mais, jie glosto mūsų sielą ir traukia mus prie savęs. Tačiau bent kiek santūrūs žmonės jiems nepasiduoda— jie gerbia tėvų priesakus ir jų laikosi.
— Visa tai tiesa.— Na, o jeigu šitaip nusiteikusį žmogų paklaustum,
kas yra grožis, jis atsakytų tai, ką yra girdėjęs iš Įstatymų leidėjo, tačiau tolesnis svarstymas šitai paneigtų. Jeigu dažnai ir įvairiais būdais paneigsi jo nuomonę, šitas žmogus ims manyti, kad grožis nė kiek ne gra-
■/esuis negu bjaurumas. Tas pat ištiks ir teisingumą,',ηίϊ ir visa kita, ką jis ypač gerbė. Kaip tu manai, ar j is ir po to gerbs šias dorybes ir bus klusnus?
— Aišku, kad nebeliks takios pagarbos ir įsitikinimo.
— O jeigu jis nebegerbs ir nebrangins šių dalykų kaip anksčiau ir tiesos surasti nesugebės, tai kokį ^ gyvenimo būdą jam pasirinkti, jei ne tą, kuris glostysjį malonumais?
— Aišku, tik tokį.—r Taigi jis taps įstatymų pažeidėju, nors anksčiau
jų laikėsi.— Tai neišvengiama.— Vadinasi, visai suprantama, kad tie, kurie imasi
dialektikos, yra šitaip nusiteikę, ir tokie žmonės tikrai verti užuojautos.
— Ir gailesčio,— pridūrė Glaukonas.— Todėl, kad netektų gailėtis išrinktųjų trisdešimt
mečių, reikia labai atsargiai eiti prie dialektikos.— Be abejo.— Argi nebus viena iš svarbių atsargumo priemo-
nių neleisti visai jauniems paragauti dialektikos? Aš manau, esi pastebėjęs, kad paaugliai, vos tik paragavę dialektikos, ima piktnaudžiauti ja pramogos dėlei, žavėdamiesi prieštaravimais ir pamėgdžiodami tuos, kurie juos paneigia; jie ir patys imasi sugriauti kitų teiginius ir džiaugiasi, kad savo samprotavimais tarsi šuniukai sudrasko į dalis visa, kas tik jiems pakliūva.
— Taip, šitai jiems tikrai teikia didelį džiaugsmą.— Kai jie patys sugriauna daugelio teiginius ir daug c
kas sugriauna jų teiginius, jie greitai ima visiškai neigti tai, ką anksčiau tvirtino, todėl ir jie patys, ir visa filosofija susilaukia kitų žmonių paniekos.
— Teisybė.— Na, o vyresnio amžiaus žmogus nenorės įsivelti
į šitokias kvailystes; jis veikiau pamėgdžios tą, kuris ginčijasi, norėdamas surasti tiesą, o ne tą, kuris prieštarauja pramogos dėlei, juokais. Jis ir pats bus santū- 273
resnis, ir savo užsiėmimą padarys garbingą, o ne vertą paniekos.
— Be abejo.— Atsargumo priemonės yra ir visa kita, apie ką
anksčiau kalbėjome: dialektika leisti užsiimti tik padoriems ir tvirtiems žmonėms, o ne taip, kaip dabar, kai jos imasi bet kas, net ir visai netinkami žmonės.
— Suprantama.XVIII. — Ar samprotavimo menui įvaldyti užteks
dukart ilgesnio laiko tarpo negu tas, kuris skirtas lavinti kūnui gimnastikos pratimais,— jeigu nuolat ir įtemptai užsiimsi tik tuo?
e — Ar tu turi galvoje šešerius, ar ketverius metus?— Tai nesvarbu. Tegul bus penkeri. Paskui jie vėl
turės nusileisti į olą: juos reikės priversti būti kariais ir užimti valstybėje kitas pareigas, derančias jauniems žmonėms, kad jie ir patyrimu nenusileistų kitiems. Tai
540 padės dar kartą juos išmėginti — ar jie atsilaikys prieš visokias pagundas, o gal kai kur ir pasiduos joms.
— O kiek tam reikės laiko? — paklausė Glaukonas.— Penkiolikos metų. Kai jiems sueis penkiasde
šimt metų, tuos, kurie išliks ir bus visur pasižymėję — ir darbuose, ir moksluose,— bus laikas nuvesti į galutinį tikslą: priversti juos pakelti aukštyn savo sielos žvilgsnį ir pažvelgti į tai, kas viskam teikia šviesą, o pamačius gėrį patį savaime, imti jį pavyzdžiu ir visą likusį gyvenimą tvarkyti pagal jį valstybę, paskirus piliečius
b ir pačius save — visus iš eilės. Didesnę laiko dalį jie užsiims filosofavimu, bet, atėjus eilei, dirbs visuomenės labui ir vadovaus valstybei — ne todėl, kad tai yra garbė, bet todėl, kad jų pareiga yra dirbti valstybės gerovės vardan. Jie visą laiką auklės žmones, panašius į save, kad jie pakeistų juos valstybės sargyboje, o patys persikels gyventi į Palaimintųjų salas. Valstybė savo lėšomis pastatys jiems paminklus, aukos jiems
c aukas kaip dievams, jei pitija pritars, o jei ne — kaip laimingiems ir dieviškiems žmonėms.
— Tu, Sokratai, tarsi skulptorius, puikiai užbaigei 274 lipdyti savo sukurtus valdovus.
Ir valdoves. Nemanyk, Glaukonai, kad tai, ką <is pasakiau, daugiau tinka vyrams, o ne moterims — žinoma, toms, kurios turi tam įgimtų sugebėjimų.
— Tai teisinga, jeigu jos visur dalyvaus lygiai su vyrais, kaip mes kalbėjome.
— Ką gi,— tariau,— ar sutinkate, kad tai, ką mes d kalbėjome apie valstybę ir jos santvarką, nėra tuščios vaizduotės vaisius? Tiesa, šitai sunkiai įgyvendinama,bet įmanoma; tačiau tik tokiu būdu, kaip mes nusakėme: kai valstybės valdovais taps tikri filosofai — nesvarbu, ar jų bus keli, ar tik vienas,— jie niekins garbinimą, kurio dabar visi siekia, kaip nepritinkantį laisvam žmogui ir nieko nevertą, o labiausiai vertins pareigos vykdymą ir iš to kylančią pagarbą; laikyda- e mi teisingumą svarbiausiu ir būtiniausiu dalyku, jie tarnaus jam, jį stiprins ir pagal jį tvarkys savo valstybę.
— O kaip? — paklausė Glaukonas.— Visus tuos, kuriems bus daugiau kaip dešimt
metų, jie išsiųs į kaimą, o kitus vaikus, apsaugoję juosnuo dabartinių papročių, būdingų jų gimdytojams, iš- 541
auklės pagal savo papročius ir įstatymus, kuriuos išdėstėme anksčiau. Šitaip jie labai greitai ir lengvai įves mūsų aptartąją santvarką; valstybė suklestės, o joje gyvenantys žmonės turės sau didžiulę naudą.
— Taip, didžiulę. Mano manymu, Sokratai, tu gerai b paaiškinai, kaip gali būti įgyvendinta mūsų santvarka— jei ji kada nors bus įgyvendinta.
— Vadinasi, mes jau pakankamai aptarėme tą valstybę ir žmogų, kuris joje gyvens. Aišku, koks jis, pagal mus, turėtų būti.
— Aišku. Atrodo, tavo iškeltas klausimas jau išspręstas.
AŠTUNTOJI KNYGA
I. — Tebūnie taip. Mudu jau sutarėme, Glaukonai, kad mūsų pavyzdingai sutvarkytoje valstybėje žmonos bus bendros, vaikai bendri, auklėjimas bendras; taip pat bendri bus kariniai ir taikūs užsiėmimai, o karaliaus tie, kurie bus labiausiai pasižymėję filosofijoje ir karo mene.
— Sutarėme.— Sutarėme ir dėl to, kad, kai tik bus paskirti val
dovai, jie apgyvendins savo karius būstuose, apie kuriuos anksčiau kalbėjome; niekas neturės nieko nuosava, nes viskas bus bendra. Jei prisimeni, mes jau aptarėme, ką jie ten dar turės, be būstų.
— Prisimenu. Mes sakėme, kad nė vienas iš jų negalės turėti asmeninės nuosavybės, kaip yra dabar: kaip kariai ir sargybiniai, jie gaus iš kitų piliečių atlyginimą — maisto atsargą vieneriems metams — ir už tai privalės rūpintis visos valstybės saugumu.
— Teisingai kalbir— tariau.— Kadangi šį klausimą jau užbaigėme, prisiminkime, apie ką kalbėdami nukrypome į šalį, kad galėtume eiti toliau.
— Visai nesunku prisiminti. Savo samprotavimą apie valstybės santvarką tu užbaigei maždaug tais pačiais žodžiais, kaip ir dabar: tu pasakei, kad laikai gera mūsų tada aptartą valstybę ir ją atitinkantį žmogų, nors būtum galėjęs nurodyti dar puikesnę valstybę ir dar puikesnį žmogų1. Kadangi tokia valstybės santvarka yra teisinga, sakei tu, tai visos kitos — ydingos. Kiek prisimenu, tu minėjai keturias ydingų santvarkų rūšis
>r sakei, jog vertėtų jas aptarti, kad savo akimis įsitikintume jų ydingumu; tas pat, sakei, liečia ir atitinkamus žmones: juos visus taip pat verta aptarti. Susitarę mes imtume geriausią ir blogiausią žmogų ir pažiūrėtume, ar tiesa, kad geriausias žmogus — laimin- b giausias, o blogiausias — nelaimingiausias, ar kitaip yra. Kai aš tavęs paklausiau, kokios yra tos keturios santvarkos, įsikišo Polemarchas su Adimantu, ir tu kalbėjais! su jais, kol mes priėjome šį klausimą.
— Tu labai teisingai priminei,— tariau.— Tad panašiai kaip imtynininkas vėl užimk tą
pačią kovos padėtį2 ir į tą patį klausimą pamėgink atsakyti tai, ką tada ketinai.
— Jei tik įstengsiu.— Man labai knieti sužinoti, kokios tos keturios c
santvarkos, kurias minėjai.— Visai nesunku šit&i pasakyti. Aš kalbu apie tas,
kurios yra gerai žinomos: labiausiai giriama kretietiš- koji, arba lakedemonietiškoji, santvarka 3; antroje vietoje, mažiau giriama, yra oligarchija, labai ydinga santvarka; toliau eina pastarajai priešinga demokratija, o garsioji tironija, kuri skiriasi nuo jų visų — tai ketvirtoji ir sunkiausia valstybės liga. Gal tu žinai kokią d kitą santvarką, kuri sudarytų atskirą rūšį? Juk paveldima ar už pinigus įgyjama karaliaus valdžia ir kitos panašios santvarkos yra tarpinės; tarp barbarųjų pasitaiko ne rečiau negu tarp graikų.
— Apie tai pasakojama daug keistų dalykų.II. — Taip pat tu žinai, kad žmonių būdų būtinai
yra tiek pat rūšių, kaip ir valstybės santvarkų. Negi manai, kad tos santvarkos atsiranda iš medžių ar uolų, o ne iš piliečių papročių, kurie lemia visa kita, nes e turi persvarą?
— Jos atsiranda tik iš papročių, o ne iš ko kita.— Jeigu yra penkios valstybių rūšys, tai ir paskirų
žmonių sielos sandarų taip pat turi būti penkios rūšys.— Be abejo.— Mes jau aptarėme aristokratiją atitinkantį žmo
gų ir pagrįstai teigėme, kad jis yra geras ir teisingas. 2 7 ?
— Aptarėme.— Dabar mums reikia apibūdinti ir blogesniuosius:
pirmiausia tuos, kurie nuolat varžosi tarpusavyje ir yra garbėtroškos — jie atitinka lakedemoniečių santvarką, paskui — oligarchijos, demokratijos ir tironijos žmogų,— kad, pastatę neteisingiausią j į prieš teisingiausiąjį, galėtume tiksliai nustatyti, koks yra gryno teisingumo ir gryno neteisingumo santykis jo atstovo laimingumo ar nelaimingumo atžvilgiu. Tada mes arba paklausysime Trasimacho ir sieksime neteisingumo, arba prieisime tą išvadą, kuri jau dabar darosi aiški, ir laikysimės teisingumo.
— Iš tikrųjų reikia taip ir daryti,— pritarė Glaukonas.
— Kadangi mes pirmiau pradėjome nagrinėti valstybės, o ne paskirų žmonių papročius, nes valstybėje jie ryškesni, tai ir dabar pirmiau aptarkime valstybės santvarką, grindžiamą garbės troškimu (kito pavadinimo, kuris būtų vartojamas, neturiu — galbūt ją reikėtų vadinti „timokratija" 4, arba „timarchija"); paskui aptarsime ją atitinkantį paskirą žmogų, po to — oligarchiją ir oligarchinį žmogų; vėliau pažvelgsime į demokratiją ir demokratinį žmogų; pagaliau, nuvykę į tironų valdomą valstybę, pažiūrėsime, kas ten dėdasi ir kokia yra tironiška siela. Žodžiu, mes pamėginsime tinkamai atsakyti į mūsų iškeltąjį klausimą.
— Tai būtų nuoseklus ir nuodugnus aptarimas.III. — Na, tai pamėginkime paaiškinti, kokiu būdu
iš aristokratijos atsiranda timokratija. Galbūt viskas labai paprasta, ir pasikeitimai valstybėje vyksta dėl tos jos dalies, kuri turi savo rankose valdžią, kai jos viduje kyla nesutarimų ir vaidų? O jeigu joje viešpatauja santarvė, tai, nors ji būtų ir labai nedidelė, santvarka bus nepajudinama.
— Tai tiesa.— O kas gi, Glaukonai, galėtų išklibinti mūsų vals
tybę ir dėl ko galėtų vaidytis valstybės globėjai ir valdovai? O gal, sekdami Homeru, melskime Mūzas5, kad pasakytų mums, kaip pirmą kartą kilo nesantaika,
f r įsivaizduokime, kad jos atsakinės mums iškilmingu tragedijos tonu, tarsi rimtai, o iš tikrųjų joms tai lebus tik pokštas, ir jos erzins mus tarsi vaikus.
— Ką gi jos pasakys mums?— Ką nors maždaug šitaip: „Sunku išklibinti taip 546
sutvarkytą valstybę, kaip jūsiškė. Bet kadangi visa,kas atsirado, turi žūti, tai ir šitokia santvarka neišliks amžinai — ir ji turės iširti. O atsitiks šitai štai kaip: ne tik tai, kas auga iš žemės, bet ir tai, kas gyvena ant žemės — gyvų būtybių sielos ir kūnai,— patiria vaisingumo ir nevaisingumo periodus; jų kaita sudaro uždarą ratą, kiekvienai rūšiai skirtingą — trumpaamžių būtybių šis ratas mažesnis, ilgaamžių — didesnis; kai ratas užsidaro, ciklas prasideda iš naujo. Nors ir išmin- tingi tie, kuriuos jūs išauklėjote valstybės valdovais, bet ir jie nė kiek ne geriau už kitus žmones sugebės pojūčiais pagrįstu samprotavimu nustatyti jūsų giminei vaisingumo ir nevaisingumo periodus ir kartais gimdys vaikus netikusiu laiku. Dieviškųjų palikuonių atžvilgiu šį ciklą nusako tobulas skaičius, o žmonių — skaičius, kuriame — pirmajame iš visų — dėl kėlimo kvadratu ir kubu, turinčiais tris tarpus ir keturias ribas (panašėjimas ir nepanašėjimas, didėjimas ir mažėjimas), c visa įgyja bendrą matą ir tampa išreiškiama. Keturi trečdaliai tų skaičių, sujungti su penketuku ir triskart padauginti, sudarys du harmoningus derinius — vieną lygiašonį, sudarytą iš šimto, paimto šimtą kartų, kitą — to paties ilgio, bet pailgą; kitaip sakant, penketuko baigtinių skersmenų skaičius imamas šimtą kartų, kiekvieną kartą išskaičiuojant po vienetą, o iš nebaigtinių išskaičiuojama po dvejetą, ir jie imami šimtą kartų trejetuko kubu. Visas šis skaičius yra geometrinis, ir d jis lemia geresnę ar blogesnę gimimų kokybę 6. Jeigu jūsų sargybiniai, nežinodami šito dėsnio, nelaiku suporuos jaunikius su nuotakomis, gims negabūs ir iš prigimties nelaimingi vaikai. Ankstesnieji sargybiniai geriausius iš jų paskirs savo įpėdiniais, bet šie, būdami neverti, perėmę savo tėvų pareigas, nesirūpins mumis, nors ir būdami sargybiniai. Jie neįvertins kaip pridera 279
dailiųjų menų, o vėliau ir gimnastikos. Todėl jaunoji karta bus mažiau išsilavinusi. Iš jos išeis ne kokie valdovai ir sargybiniai, nesugebantys skirti ir išsaugoti Heziodo kartų — juk ir jūsų valstybėje jos bus tos pačios: auksinė, sidabrinė, varinė ir geležinė7; susimaišius geležiai su sidabru, o variui su auksu, atsiras neatitikimų ir nukrypimų, o kur tik jie atsiranda, iškart sukelia vaidus ir neapykantą. Tai tokia nesantaikos kilmė, kad ir kur ji atsirastų".
— Mūzos mums kalbėjo teisingai ir gražiai, — pasakė Glaukonas.
— Kas čia nuostabaus — juk jos Mūzos.— O ką jos sako paskui?— Jeigu kilo nesantaika, vadinasi, kiekvienos dvi
giminės tempė į savo pusę: geležinė ir varinė traukė žmones į pasipelnymą, žemės, namų, aukso ir sidabro įsigijimą, o auksinė ir sidabrinė, nepatyrusios skurdo, bet, priešingai, iš prigimties turtingos, stengėsi vesti sielas į dorybę .ir senovinę santvarką. Abiem pusėms kovojant tarpusavyje ir tempiant kiekvienai į save, pagaliau buvo prieitas vidurys: susitarta žemę ir namus padaryti asmenine nuosavybe, o tuos piliečius, kuriuos iki tol jie saugojo kaip savo laisvus draugus ir maitintojus, nusprendė paversti vergais, padaryti juos žemės darbininkais ir tarnais, o patys ir toliau užsiimti karu ir eiti sargybą.
— Be abejo, ši permaina kilo dėl to.— Ar šita santvarka nebus tarsi tarpinė tarp aris
tokratijos ir oligarchijos?— Tikriausiai.IV. — Šitaip pasikeis santvarka; o kokia gi ji bus
tada? Aišku, kad kai kuriais atžvilgiais ji mėgdžios ankstesniąją santvarką, kai kuriais — oligarchiją, nes ji yra tarpinė tarp šių dviejų, o kai ką turės ir visai savita.
— Taip.— Tuo, kad bus gerbiami valdovai, kad šalies gy
nėjai susilaikys nuo žemės darbų, amatų ir visokių kitokių pelningų užsiėmimų, bendru maitinimusi, gim-
nastikos pratimais ir karinėmis varžybomis, — visais išiais dalykais ši santvarka primins ankstesniąją.
— Taip.— Bet jie bijos išmintingiems vyrams patikėti val
džios vietas, nes ten jau nebebus nuoširdžių ir tiesių žmonių, o tik mišraus būdo; jie mėgs smarkius ir paprastesnio būdo žmones, iš prigimties daugiau tinkamus karui negu taikai, laikys garbingais dalykais klastą ir apgaulę, kurių griebiamasi karo metu, — juk ši valstybė visą laiką kariaus. Štai kokie bus tos santvarkos saviti bruožai.
— Taip.— Tokie žmonės bus godūs turtų, kaip įprasta oli
garchijoje. Tarsi laukiniai jie garbins tamsoje auksą ir sidabrą, turės įsirengę savo asmeninius sandėlius ir saugyklas, savo namus apsups sutvirtinimais; jie gyvens pasislėpę tuose savo lizduose ir švaistys pinigus moterims ir kam tik panorės.
— Tikra teisybė, — pritarė Glaukonas.— Jie bus šykštūs, nes garbins pinigus; savo turtą
jie slėps ir mėgs gyventi iš kito kišenės, tenkindami savo aistras. Malonumams jie atsiduos slapta, stengdamiesi pabėgti nuo įstatymo kaip vaikai nuo griežto tėvo, nes jie buvo auklėjami ne įtikinėjimu, o prievarta, nepaisė tikrosios Mūzos, tos, kurios sritis — dialektika ir filosofija, ir labiau vertino gimnastiką negu dailiuosius menus.
— Tu kalbi apie santvarką, kurioje gėris sumišęs su blogiu.
— Joje iš tikrųjų viskas sumišę. Tik vienas dalykas joje krinta į akis — garbės troškimas ir jos vaikymasis, atsiradęs dėl to, kad ten viešpatauja aistros.
— Taip, šitai labai krinta į akis.— Tokia yra ir taip atsiranda ši santvarka. Aš nu
piešiau tik jos apmatus8, o smulkmenas praleidau, nes jau ir to pakanka, kad pamatytum, koks ten bus teisingiausias ir koks — neteisingiausias žmogus; aptarti visas santvarkas ir visus žmonių būdus, nieko nepraleidžiant, būtų labai ilgas darbas.
— Teisybė, — sutiko Glaukonas.V. — O koks bus šioje santvarkoje gyvenantis
žmogus? Kaip jis bus ugdomas ir kokie bus jo bruožai?— Aš manau, — tarė Adimantas, — kad savo sieki
mu būtinai pasižymėti jis bus panašus į Glaukoną9.e — Galbūt, bet, mano manymu, jis skiriasi nuo Glau
kono štai kuo.— Kuo?— Jis yra smarkesnis, mažiau išprusęs ir, nors ver-
549 tina išprusimą ir mielai klausosi kitų kalbų, bet patsvisai nemoka kalbėti. Toks žmogus vergams yra labai kietas, nors jų neniekina, nes yra pakankamai išauklėtas; su laisvais žmonėmis jis elgiasi mandagiai, o valdovams yra labai paklusnus. Trokšdamas valdžios ir garbės, jis mano, kad valdžios pagrindas turi būti ne iškalba ir kiti panašūs dalykai, bet kariniai žygdarbiai ir apskritai karo dalykai; todėl jis mėgsta gimnastiką ir medžioklę.
— Ši; ks būdas tinka tokiai santvarkai.b — Jaunystėje toks žmogus gal ir niekins turtus,
bet sendamas jis vis labiau juos pamėgs, nes turės savo prigimtyje gobšumo daigų ir dorybei svetimų priemaišų— juk jį paliko jo geriausias sargas.
— Koks sargas? — paklausė Adimantas.— Proto ir meninio išprusimo derinys. Tik šitai
išsaugoja dorybę per visą gyvenimą, jeigu žmogui ji būdinga.
— Gražiai pasakei.— Toks jaunuolis panašus į savo timokratinę vals
tybę.— Tikrai panašus.
c — Štai kaip jis pasidaro toks: kartais tai būna suaugęs gero tėvo sūnus, kai tėvas gyvena blogai tvarkomoje valstybėje ir todėl vengia garbės, valdžios vietų, teismo bylų ir visokio panašaus triukšmo, verčiau būna kuklus, kad tik išvengtų nemalonumų.
— Kaip šitai atsiliepia jo sūnui? — paklausė Adi-2B2 mantas.
— Pirmiausia jis girdi motiną skundžiantis, kad jos d vyras nesąs valdžioje ir dėl to ji patirianti pažeminimą moterų draugėje; ji matanti, kad vyras nesirūpinąs praturtėti, neatsikertąs įžeidėjams nei teismuose, nei susirinkimuose, bet lengvai pakenčiąs visokias nuoskaudas; ji nuolat pastebinti, kad jis visą laiką galvojąs tik apie save, o ją ne itin gerbiąs, nors ir neįžeidi- nėjąs. Ji piktinasi visu tuo ir sako sūnui, kad jo tėvas esąs ne vyras, o lepšė, ir kitus panašius dalykus, kuriuos tokiais atvejais žmonos mėgsta porinti apie savo vyrus.
— Taip, čia jos visada ištikimos sau, — tarė Adi- e mantas.
— Tu žinai, — tęsiau, — kad kartais ir tokių vyrų tarnai slaptai pasakoja sūnums panašius dalykus — atseit iš gailesčio, kai mato, kad šeimininkas neišreikalauja skolos iš savo skolininko arba nenubaudžia kito skriaudiko, — ir ragina vaiką, kad užaugęs atkeršytų jiems už tai ir pasirodytų vyriškesnis už savo tėvą.Išėjęs iš namų, jaunuolis mato ir girdi maždaug tą pa- 550
tį: tuos, kurie dirba savo darbą, vadina kvailiais ir sujais nesiskaito, o tuos, kurie užsiima ne savo reikalais, gerbia ir giria. Jaunuolis, visa tai girdėdamas ir matydamas, įsiklauso ir į tai, ką sako jo tėvas, ir iš arti mato, ką šis veikia, nepaisydamas kitų žmonių. Štai kaip jį visa tai veikia: tėvo įtaka ugdo ir stiprina protingąjį jo sielos pradą, o kitų žmonių įtaka — geidžiantį j į ir aistringąjį pradus; kadangi jis yra neblogas žmo- b gus, tik pakliuvęs į prastą draugiją, jis pasirenka vidurį tarp tų dviejų požiūrių ir savo sielą valdyti patiki kažkam tarpiniam — garbės troškimui ir aršumui, štai kodėl jis tampa garbėtroška ir stengiasi prasimušti.
— Tu puikiai paaiškinai, kaip išsiugdo jo būdas.— Taigi jau aptarėme antrąją iš eilės valstybės c
santvarką ir ją atitinkantį žmogų.— Aptarėme.VI. — Tad ar nederėtų dabar priminti Eschilo žo
džius: „Prie kito miesto stovi kitas vyras" 10, o gal ver- 283
čiau, laikydamiesi savo metodo, iš pradžių aptarkime pačią valstybę?
— Geriau šitaip.— Po šios santvarkos, mano manymu, eina oligar
chija.— Kokią santvarką tu vadini, oligarchija?— Tai santvarka, paremta turto cenzu,— valdo tur
tingieji, o skurdžiai nedalyvauja valdyme.— Suprantu.— Ar nereikėtų paaiškinti, kokiu būdu iš timarchi-
jos pereinama į oligarchiją?— Žinoma, reikėtų.— Bet juk ir aklam aišku, kaip vyksta šis perėji
mas.— Kaip?— Turtų susitelkimas paskirų žmonių rankose žudo
timokratiją. Pirmiausia jie ieško, kaip juos panaudoti, ir keičia įstatymus, mažai jų paisydami; taip elgiasi ir jie patys, ir jų žmonos.
— Tai tiesa.:— O paskui, — tęsiau, — žiūrėdami, kuo kuris pra
našesnis, ir yaržydamiesi vienas su kitu, jie visus piliečius padaro panašius į save.
— Be abejo.— Kuo labiau jie vertina tolesnį žengimą pirmyn
turtėjimo keliu, fuo mažiau gerbia dorybę. Turtas ir dorybė yra tokie skirtingi, kad, uždėjus juos abu ant svarstyklių lėkščių, vienas iš jų visada nusvers kitą.
— Teisybė.— Jei valstybėje garbinamas turtas ir turtingieji,,
vadinasi, joje negerbiami dorieji ir pati dorybė.— Aišku.— Žmonės visada atsiduoda tam, ką vertina, ir ne
sirūpina tuo, kas nevertinama.— Taip yra.— Šitaip savimylos ir garbėtroškos tampa godūs
ir siekia praturtėti, ir visi giria turtuolius, jais žavisi, sodina į valdžios vietas, o vargšus niekina.
— Tai tiesa.
— Turto cenzas tampa įstatymu ir oligarchinės sant- b varkos norma: kuo santvarka labiau oligarchinė, tuo cenzas didesnis, kuo mažiau oligarchinė — tuo mažesnis. Tiems, kurie neturi nustatyto turto, neleidžiama dalyvauti valdžioje. Tokia santvarka įvedama arba ginklu, arba įbauginus piliečius. Ar ne taip?
— Taip.— Tai maždaug tokia yra toji santvarka.— Taip. Bet kokie yra jos papročiai ir kas sudaro
jos ydingumą, kuris, kaip sakėme, jai būdingas?VII. — Pagrindinė yda, — tariau, — tai pats jos pa- c
grindas. Tik pagalvok, kas atsitiktų, jei vairininkai laivuose būtų skiriami pagal turto cenzą, o vargšui, net jei jis geriau sugebėtų vairuoti laivą, neleistų būti vairininku.
— Nelabai kur nuplauktum tokiu laivu.— Ar ne tas pat yra ir kiekvienu kitu atveju, kai
reikia valdyti?— Aš manau, kad tas pat.— Išskyrus valstybę? Ar ir valstybėje tas pat?— Tuo labiau, nes ją valdyti nepaprastai sunku, o
valdymo reikšmė didžiulė.— Tai pirmoji ir labai didelė oligarchijos yda. d— Atrodo, kad taip.— Na, o šita yda ar mažesnė?— Kokia?— Tokia valstybė nebus vieninga, joje bus tarsi
dvi valstybės — turtingųjų ir vargšų, gyvenančių toje pačioje vietoje ir nuolat rezgančių vieni kitiems pinkles.
— Prisiekiu Dzeusu, ši yda nė kiek ne mažesnė.1 — Negerai dar ir tai, kad jie negalės kariauti, nes
arba oligarchai, apginklavę minią, bijos jos labiau ne- e gu priešų, arba, atsisakę apginkluoti minią, jie pasirodys kovoje esą tikri oligarchai; be to, dėl šykštumo jie nepanorės eikvoti pinigų karui.
— Tai negerai.— Na, o šimtadarbiškumas? Juk mes jau ir anks
čiau peikėme, kad, esant šitokiai santvarkai, tie patys 552
žmonės ir žemę dirbs, ir pinigus kraus, ir kariaus, žodžiu, darys viską iškart. Ar tau atrodo, kad tai teisinga?
— Jokiu būdu ne.— Pagalvok, ar ne tokioje santvarkoje suklestės
didžiausioji iš visų blogybių?— Kokia?— Galimybė parduoti visą savo turtą, o kitam — jį
įsigyti, ir pardavus toliau gyventi valstybėje, nepriklausant nė vienam iš luomų — nei verslininkų, nei amatininkų, nei raitelių, nei hoplitų,— ir būti tais, kuriuos vadina skurdžiais ir vargšais.
— Si santvarka tarsi sukurta tam!— Oligarchijose tokiems dalykams nėra jokių kliū
čių — kitaip vieni nebūtų pertekę turtų, o kiti — visiški skurdžiai.
— Teisybė.— Pažvelk dar štai į ką: kai turtingas žmogus švais
to savo turtą, ar valstybei tai teikia kokią nors naudą ta prasme, kaip mes ką tik kalbėjome? O gal tik atrodo, kad jis priklauso prie tų, kurie valdo, o iš tikrųjų jis valstybėje nei valdovas, nei pavaldinys, bet tik savo turtų eikvotojas?
— Taip, jis tik atrodo toks, o iš tikrųjų yra eikvotojas.
— Jei neprieštarauji, pasakysime, kad, kaip koriuose atsiradęs tranas yra nelaimė spiečiui, taip ir toks žmogus savo namuose — nelaimė valstybei.
— Teisingai, Sokratai.— Visus skraidančius tranus dievas sukūrė be ge-
luonių, o rėpliojančius — vienus be geluonių, už tai kitus — su baisiausiais geluoniais. Tie, kurie be geluonių, visą amžių būna skurdžiai, o iš tų, kurie turi geluonį, išeina niekad ėjai. Ar ne tiesa, Adimantai?
— Tikra tiesa.— Todėl kur valstybėje pamatysi skurdžių, žinokr
kad ten slepiasi ir tie, kurie vagia, nupjausto pinigines, išniekina šventyklas ir daro kitokius piktus darbus.
— Aišku.— Na, o oligarchinėse valstybėse ar yra skurdžių?— Išskyrus valdančiuosius, ten beveik visi yra
skurdžiai, — atsakė Adimantas.— Tad ar neturime pagrindo manyti, kad, kita ver- e
tus, ten daug ir nedorėlių, turinčių geluonis, kuriuostik valdžia jėga sulaiko nuo nusikaltimų?
— Turime.— Ar negalima tvirtinti, kad žmonės tampa tokie
dėl neišprusimo, netikusio auklėjimo ir blogos valstybės santvarkos?
— Taip ir yra.— Štai kokia yra oligarchinė valstybė ir kiek joje
blogybių — o gal ir dar daugiau.— Galbūt.— Taigi jau aptarėme ir tą santvarką, kuri vadi- 553
narna oligarchija. Joje valdantieji parenkami pagal turto cenzą. Dabar pažvelkime ir į ją atitinkantį žmogų — kaip jis atsiranda ir kokios jo savybės.
— Pažvelkime.VIII. — Timokratinis žmogaus būdas tampa oligar-
chiniu šitokiu būdu.— Kokiu?— Timokrato sūnus iš pradžių seka tėvu, eina jo
pėdomis, o paskui pamato, kad tėvas sužlugo, netikėtai atsitrenkęs į valstybę tarsi į povandeninę uolą, — taip gali atsitikti, jeigu tėvas buvo karo vadas ar užėmė kokias nors aukštas pareigas valstybėje, o paskui dėl šmeižikų apkalbų buvo patrauktas į teismą ir nuteistas mirti arba ištremtas, arba neteko pilietybės teisių ir viso savo turto.
— Suprantama.— Visa tai matydamas, nukentėjęs ir praradęs tur
tą ir netgi, aš manau, baimindamasis dėl savo galvos, jis sielos gilumoje nuverčia nuo sosto garbės troškimąir išdidumą. Pažemintas skurdo, jis griebiasi kokio nors c pelningo užsiėmimo, tampa nepaprastai taupus ir savo darbu pamažu kraunasi turtą. Argi šitoks žmogus savo sieloje nepasodins į sostą godumo ir šykštumo ir ne- 2 8 7
padarys jų Didžiuoju karaliumi su tiara 11 ant galvos, apkarstytu vėriniais, su trumpu persišku kardu už diržo?
— Tikriausiai.— O protingumą ir aršumą jis pasodins ant žemės
iš abiejų sosto šonų kaip vergus. Jis neturės jokių kitų minčių, išskyrus tai, kaip padidinti savo kuklius išteklius. Be turto ir turtuolių, daugiau niekas nekels jam susižavėjimo ir pagarbos, o jo garbės troškimas apsiribos turtų kaupimu ir -visu tuo, kas padeda jų įsigyti.
— Nėra kito kelio, kuris garbės trokštantį jaunuolį taip greitai ir tvirtai vestų į godumą.
— Tai ir bus oligarchinės santvarkos žmogus.— Sitai rodo, kaip pasikeičia ankstesnę santvarką,
atitikęs žmogus.— Dabar pažiūrėkime, ar jis atitinka oligarchinę
santvarką.— Pažiūrėkime.IX. — Visų pirma jų panašumą sudaro tai, kad jis
labai vertina turtą.— Be abejo.— Jis taupus ir darbštus, tenkina tik būtiniausius
savo norus,v o visų kitų išlaidų atsisako ir kitus troškimus numalšina kaip tuščius.
— Iš tikrųjų taip.— Jis vaikščioja paniuręs, iš visko darydamas pi
nigus ir juos kaupdamas. Tokius žmones minia giria. Argi jis neprimena panašios valstybės santvarkos?
— Man atrodo, primena. Bent jau ir tokia valstybė, ir toks žmogus labiausiai vertina pinigus.
— Toks žmogus, manau, nekreipia dėmesio į savo išsilavinimą.
— Tikriausiai, nes kitaip nebūtų pasirinkęs neregio vadovauti chorui ir taip labai jo negarbintų 12.
— Gerai. Pagalvok dar štai apie ką. Ar nesakysime, kad dėl išsilavinimo stokos jame atsiranda tranų polinkių — iš dalies elgetiškų, iš dalies nusikaltėliškų, — nors iš atsargumo jis juos tramdo?
— Taip.
--- Ar žinai, į ką žiūrėdamas išvysi jų nedorybes?— Į ką? — paklausė Adimantas.— Į tai, kaip jie globoja našlaičius arba daro ką
nors kita, kur jie gali nevaržomi nedorai elgtis.— Tavo teisybė.— Argi iš to neaišku, kad kituose versliniuose san
tykiuose toks žmogus, turėdamas gerą vardą, nes yra laikomas teisingu, dar išlikusių gerų savybių padeda- d mas, sutramdo savo blogus polinkius, nors ir nėra tikras, kad taip bus geriau; jis juos sutramdo ne proto skatinamas, o tik verčiamas baimės, nes dreba dėl savo turto.
— Tikrai taip yra.— Prisiekiu Dzeusu, — tariau, — tu daugelyje iš šių
žmonių aptiksi tranų polinkių, kai kalba eina apie išlaidas kito sąskaita.
— Taip, šie jų polinkiai labai stiprūs.— Vadinasi, tokį žmogų drasko nuolatiniai vidiniai
nesutarimai — tai jau bus ne vienas, o du žmonės; vienos aistros nugali kitas, dažniausiai gerosios — blo- e gąsias.
— Tai tiesa.— Todėl toks žmogus, mano nuomone, vis dėlto
padoresnis už daugelį kitų, nors tikroji dorybė, kurią sudaro sielos harmonija ir santarvė, yra jam labai tolima.
— Ir man taip atrodo.— Taupumas neleis šiam žmogui pasirodyti savo
sąskaita, kai piliečiai varžysis dėl pergalės ar taurios 555
savimeilės patenkinimo: jis nenorės leisti pinigų dėl tokių varžybų ir garbės, bijodamas, kad nesužadintų savyje švaistymo aistros ir nepadarytų jos sąjungininke, siekiant patenkinti savimeilę; jis kovos kaip tikras oligarchas, išleisdamas kuo mažiausiai savo išteklių, ir dažniausiai pralaimės, bet už tai išsaugos savo turtus.
— Teisybė.— Tad ar galima dar abejoti, kad šis šykštuolis ir
turtuolis yra panašus į oligarchinę valstybę?— Jokiu būdu negalima, — atsakė Adimantas. 289
b X. — Dabar, matyt, reikia aptarti demokratiją —kokiu būdu ji atsiranda ir kokios yra jos ypatybės, — kad perprastume demokratinio žmogaus būdą ir galėtume apie jį spręsti.
— Šitaip mes paėjėtume į priekį pasirinktuoju keliu.
— Oligarchija pereina į demokratiją maždaug šitaip: tai atsitinka, kai žmonės atsiduoda nepasotinamam tariamo gėrio vaikymuisi — pasidaryti kuo turtingesniems.
— Kaip tu šitai supranti?c — Mano nuomone, oligarchijoje valdantieji, turin
tys savo rankose valdžią tik todėl, kad yra labai turtingi, nepanorės įstatymu uždrausti palaidiems jaunuoliams švaistyti savo turtą ir jo netekti, nes patys, supirkinėdami jų turtus ar skolindami jiems už palūkanas pinigus, tikisi dar labiau praturtėti ir pasidaryti dar galingesni.
— Kaip tik to jie siekia.— Argi neaišku, kad tokios valstybės piliečiams
d neįmanoma kartu ir turtą garbinti, ir būti pakankamainuosaikiems — jie neišvengiamai nepaisys arba vieno, arba kito išvtų dviejų dalykų.
— Pakankamai aišku, — tarė Adimantas.— Oligarchijose nekreipiama dėmesio į palaidumą
ir leidžiama jam klestėti, todėl kartais ir kilnūs žmonės ten neišvengia skurdo.
— Tikrai taip būna.— Mano nuomone, tokioje valstybėje šie žmonės
sėdi be darbo, bet už tai jie turi geluonį ir yra apsiginklavę; vieni iš jų įbridę į skolas, kiti netekę pilietinių teisių, dar kitus ištiko ir viena, ir kita; jie nekenčia ir stato pinkles tiems, kurie dabar valdo jų turtus, taip pat ir kitiems, ir trokšta perversmo.
e — Visa tai tiesa.— O palūkininkai, paskendę savo reikaluose, tarsi
nepastebi tokių žmonių; jie dairosi į kitus ir, radę kur nuolaidesnį, suleidžia jam geluonį — piniginę pasko-
290 lą — ir, lupdami už paskolintus pinigus palūkanas, ku-
n o s < l< 1 1 j 3 4 kartų viršija skoląr veisia valstybėje tranus n nerias.
Ir dar kokią daugybę jų!Kai valstybėje įsiliepsnoja toks blogis, jie ne
inu i jo gesinti, uždrausdami elgtis su savo turtu kaip Imi m patinka arba išleisdami kitą įstatymą, pašalinantį si«i nelaimę.
- Kokį?— Įstatymą, kuris paremtų pirmąjį ir priverstų pi-
liečius siekti dorybės. Juk jeigu įstatymu būtų nusta- I y La, kad daugumą sandėrių piliečiai sudarinėtų savo pačių rizika, valstybėje būtų mažiau begėdiško lupikavimo ir sumažėtų tų blogybių, apie kurias kalbėjome.
— Tikrai sumažėtų, — pritarė Adimantas.— Mūsų laikais dėl visų šių priežasčių valdantieji
kaip tik šitaip ir nuteikia pavaldinius, o jų pačių ir jų aplinkos žmonių vaikai yra išlepinti; jie leidžia laiką be darbo, pasiduoda kūno ir sielos suglebimui, yra vangūs, nesugeba susitvardyti nei sielvartuose, nei malonumuose.
— Kitaip ir negali būti.— O patys tėvai, niekuo daugiau nesirūpindami,
kaip tik turtėjimu, nė kiek ne daugiau jaudinasi dėl dorybės negu skurdžiai.
— Nė kiek.— Štai kokia yra valdovų ir pavaldinių būklė. Tuo
tarpu jie būna vieni greta kitų ir kelionėse, ir kitokiuose susibūrimuose: šventiniuose vaidinimuose, karo žygiuose, plaukdami tuo pačiu laivu, būdami tuose pačiuose kariniuose būriuose; pagaliau ir pavojuose jie yra drauge, ir nė vienomis iš šių aplinkybių vargšai turtuolių akyse nepasirodo esą niekingi. Priešingai, dažnai vargšas, išdžiūvęs, įdegęs saulėje, stovėdamas rikiuotėje šalia pavėsyje užaugusio turtuolio, užsiauginusio per daug lašinių, mato, kaip šis šniokštuoja ir nežino, ką daryti. Ar tu manai, kad jis nepagalvos, jog tokie žmonės yra turtingi tik dėl vargšų bailumo, ir ar, susitikęs kitą tokį pat vargšą, kai nematys pašalinės
akys, nepasakys jam: „Tie žmonės nuo mūsų priklauso, jie yra niekingi"?
— Žinau, kad jie taip ir galvoja, — tarė Adimantas.— Panašiai kaip liguistam kūnui užtenka mažiausio
išorinio sukrėtimo, kad apsirgtų, o kartais jame atsiranda sutrikimų ir be išorinių priežasčių, taip ir panašioje būklėje esanti valstybė dėl mažiausios dingsties suserga ir kariauja pati su savimi; be to, kai kurie jos piliečiai pasikviečia į pagalbą kurią nors oligar- chinę valstybę, o kiti — demokratinę, tačiau kartais vidaus karas kyla ir be išorinio įsikišimo.
— Ir netgi labai dažnai.— Demokratija, mano nuomone, įsigali tada, kai
vargšai, nugalėję savo priešus, vienus iš jų išžudo, kitus ištremia, o visus kitus sulygina pilietinių teisių ir valstybės valdymo atžvilgiu — valstybinės pareigos demokratijoje dažniausiai skirstomos burtų keliu.
— Taigi šitaip įvedama demokratija — arba ginklu, arba kai jos priešininkai išsigandę atsitraukia.
XI. — Kaip žmonės gyvena šioje santvarkoje ir kokia ji yra? Juk aišku, kad ji atsiliepia ir žmogui, kuris irgi įgyja demokratinių bruožų.
— Aišku.— Visų pirma tai bus laisvi žmonės, valstybėje įsi
galės visiška laisvė ir atvirumas, ir kiekvienas galės daryti, ką nori.
— Bent jau taip kalbama.— Kur yra laisvė, ten kiekvienas gali susikurti to
kį asmeninį gyvenimą, koks jam patinka.— Aišku.— Tad, aš manau, tokioje santvarkoje žmonės bus
labai įvairūs.— Žinoma.— Atrodytų, — tariau, — kad tai geriausia iš visų
santvarkų. Kaip visokiomis spalvomis išmargintas apsiaustas, taip ir ši santvarka, išmarginta visokiais papročiais, gali pasirodyti gražiausia. Galimas daiktas, kad, kaip vaikai ir moterys gėrisi viskuo, kas marga, taip daugelis šią santvarką laikys esant geriausią.
Daug kas ją tokia laikys, — pritarė Adimantas.Esant demokratijai, mano mielas, patogu pasi-
r n ik ii valstybės santvarką.— Ką tu turi galvoje?— Mat dėl laisvės daryti, ką nori, joje glūdi visos
santvarkų rūšys. Tas, kuris panorės įkurti valstybę, k dip mudu, būtinai turės vykti ten, kur yra demokratija, ir, atsidūręs tarsi visokiausių santvarkų mugėje, išsirinkti tą, kuri jam patinka, 0 pasirinkęs įkurti valstybę!
— Tikriausiai ten netrūks santvarkų pavyzdžių.— Demokratinėje valstybėje visai nebūtina daly
vauti valdyme, nors ir turėtum tokių sugebėjimų; nebūtina ir paklusti, jei nenori, arba kariauti, kai kiti kariauja, arba gyventi taikoje kaip kiti, jei nenori taikos. Kita vertus, jei įstatymas ir draudžia tau valdyti arba teisti, tu vis tiek gali valdyti ir teisti, jei tik tau ateis į galvą tokia mintis. Argi iš pirmo žvilgsnio toks gyvenimas neatrodo dieviškas ir saldus?
— Iš pradžių galbūt, — atsakė Adimantas.— Na, o gailestingumas nuteistųjų atžvilgiu? Argi
tu nesi matęs, kaip šitokioje santvarkoje žmonės, nuteisti mirti arba ištremti, pasilieka ir sukinėjasi visuomenėje, vaikščioja tarsi didvyriai — tarytum jie niekam nerūpėtų ir niekas jų nepastebėtų?
— Daug tokių mačiau.— Šitas atlaidumas — tai ne kokia nors demokra
tinės santvarkos smulkmena; tai panieka visam tam, ką mes laikėme svarbiais dalykais, kurdami savo valstybę. Mes sakėme, kad, jei žmogus neapdovanotas gabumais, jis niekada netaps dorybingas; tas pat bus ir tuo atveju, jei jis iš mažens žaisdamas ir mokydamasis nesusidurs su grožiu. Tuo tarpu demokratija, išdidžiai pamynusi visa tai, visai nesirūpina, kas nuo kokių užsiėmimų pereina prie valstybinės veiklos. Žmogui reiškiama pagarba, jei tik jis parodo savo palankumą miniai.
— Tikrai puiki santvarka!
— Štai tokios savybės būdingos demokratijai — santvarkai, neturinčiai jokio valdymo, bet maloniai ir margai. Joje įgyvendinama savotiška lygybė — sulyginami lygūs ir nelygūs.
— Tu kalbi visiems žinomus dalykus, — tarė Adimantas.
XII. — Pažiūrėk, kaip visa tai atsiliepia paskiram žmogui. O gal pirmiau reikia aptarti, kaip atsiranda tie jo bruožai, panašiai kaip mes aptarėme pačią santvarką?
— Taip.— Ar ne šitaip tai vyks: šykštuoliui oligarchui gims
sūnus, kuris bus auklėjamas pagal tėvo pažiūras ir įpročius.
— Suprantama.— Kaip ir tėvas, jis prievarta slopins tuos savo
troškimus, kurie skatina švaistyti pinigus, o ne juos kaupti — tokius troškimus galima pavadinti nebūtinais.
— Aišku.— Kad aiškiau susikalbėtume, jei nori, pirmiau nu-
statykime, kurie troškimai būtini, o kurie ne.— Noriu, — atsakė Adimantas.— Būtinais turbūt pagrįstai vadinsime tuos, kurių
neįmanoma atsikratyti, ir tuos, kurie būna naudingi, jei juos patenkini. Ir vienus, ir kitus patenkinti siekia pati mūsų prigimtis.
— Teisybė.— Vadinasi, juos pagrįstai galėsime vadinti būti
nais?— Pagrįstai.— O tuos troškimus, kurių galima atsikratyti, jei
dėsi pastangas iš pat jaunų dienų, ir kurie neteikia jokios naudos, bet dažnai net, priešingai, daro žalą, pavadinę nebūtinais, turbūt pasielgtume teisingai?
— Be abejo.— Dabar aptarkime vienų ir kitų troškimų pavyz
džius, kad susidarytume bendrą jų vaizdą.— Sitai reikia padaryti.
Λ r maisto, tai yra duonos ir ko nors prie duonos, poreikis nėra būtinas, kad būtume sveiki ir gerai b Miistumėmės?
- Manau, kad būtinas.— Duonos poreikis būtinas dėl dviejų priežasčių —
jis yra naudingas ir reikalingas gyvybei palaikyti.— Teisybė.— O priedo prie duonos, tai yra mėsos ar žuvies,
poreikis būtinas tiek, kiek tas priedas padeda palaikyti >erą savijautą.
— Suprantama.— Na, o noras dar ir kitokių, prašmatnesnių, val
gių, kurio galima atsikratyti, jei iš mažens jį tramdysi ir stengsiesi užkirsti jam kelią auklėjimu, yra žalingasir kūnui, ir sielai, nes jis neugdo nei proto, nei nuo- c saikumo. Todėl teisinga jį vadinti nebūtinu.
— Teisinga.— Ar nederėtų šių troškimų pavadinti niokojan
čiais, o pirmųjų — pravarčiais ir naudingais, nes jie padeda veikti?
— Taip, žinoma.— Tą patį pasakysime ir apie meilės bei kitus pa
našius troškimus.— Tą patį.— Tas, kurį pavadinome tranu, pilnas tokių nebū
tinų norų ir troškimų ir yra jų valdomas, o šykštų, oligarchinio būdo žmogų valdo tik būtini troškimai. d
— Suprantama.XIII. — Dabar grįžkime atgal, — tariau, — ir pažiū
rėkime, kaip iš oligarcho pasidaro demokratas. Dažniausiai šitai atsitinka taip.
— Kaipgi?— Kai jaunas žmogus, kuris, kaip mes ką tik sakė
me, nebuvo deramai auklėjamas, o tik pratinamas taupyti, paragauja tranų medaus ir atsiduria pavojingų ir plėšrių žvėrių, galinčių suteikti jam įvairiausių ir margiausių smagumų, draugėje, tada jo viduje ir prasideda perėjimas nuo oligarchinio būdo prie demokra- e tinio. 2 9 5
— Taip, tai neišvengiama, — pritarė Adimantas.— Kaip valstybėje įvyksta perversmas, kai tam tik
rai daliai jos piliečių teikiama išorinė parama dėl pažiūrų giminingumo, taip ir jaunuolis pasikeičia, kai tam tikrai jo troškimų daliai iš išorės padeda jai giminingų troškimų rūšis.
— Be abejo.— O jeigu kaip atsvarą kas nors teikia pagalbą jo
oligarchiniam pradui — nesvarbu, ar tai bus tėvo pa-560 mokymai ar priekaištai, ar kitų šeimos narių, — jo vi
duje kils maištas ir pasipriešinimas, taip pat ir kova su pačiu savimi.
— Žinoma.— Tokiu atveju kartais demokratinis pradas pasi
traukia oligarchiniam iš kelio, kai kurie troškimai išnyksta, kiti išvejami, jaunuolio sieloje atsiranda gėda, ir viskas vėl susitvarko.
— Kartais taip būna.— Bet paskui vietoj išvytųjų slapta išauga kiti
b jiems giminingi troškimai, ir, kadangi tėvas yra nesu-manus auklėtojas, jų atsiranda daug ir stiprių.
— Paprastai taip ir būna.— Jie traukia jaunuolį į ankstesnę jo aplinką, ir
šitas slaptas bendravimas pagimdo daug naujų troškimų.
— Suprantama.— Galų gale jie užima jaunuolio sielos akropolį,
pamatę, kad jis tuščias: ten nėra nei žinių, nei gerųc įpročių, nei teisingų kalbų — visų tų geriausių žmonių
proto saugotojų ir gynėjų, kuriuos myli dievai.— Be abejo.— Jų vietą urmu užima klaidingos nuomonės ir
pagyrūniški žodžiai.— Tai neišvengiama.— Tada jis vėl sugrįžta pas lotofagus 13 ir atvirai
ten apsigyvena. Jeigu artimieji pasiųs kariauną išgelbėti taupiajam jo sielos pradui, tai jo pagyrūniški žo-
d džiai uždarys jame karališkos tvirtovės vartus, neįsi- 2 9 6 leis sąjungininkų kariaunos, nepriims netgi pasiunti-
n ių — senesnių ir išmintingesnių žmonių protingų žodžių, nors tai būtų tik paskiri asmenys; jie nugalės mūšyje su taupiuoju pradu irr pavadinę gėdą kvailyste, išvys jąr nuplėšę jai garbę, o nuosaikumą pavadins ištižimu ir, apdrabstę purvais, išmes lauk. Įsitikinę, kad nuosaikumas ir tvarkingas išteklių eikvojimas yra kaimiškas tamsumas ir žeminantis bruožas, jie pašalins juos iš savo šalies, remdamiesi daugybe nenaudingų užgaidų.
— Taip, šitai jie būtinai padarys.— Ištuštinę ir apvalę jų jau užgrobtą jaunuolio
sielą ir atidengę jai didžiąsias paslaptis, jie paskui įves e į ją įžūlumą, nesivaldymą ir ištvirkimą, išpuoštus ir apvainikuotus, didelio choro lydimus. Šlovindami juos,jie įžūlumą vadins išprusimu, nesivaldymą — laisve, ištvirkimą — didžiadvasiškumu, begėdiškumą — narsumu. Argi ne šitokiu būdu jaunuolis, kurį auklėjo būtinais troškimais, dar jaunystėje pereina prie palaido 561
ir laisvo gyvenimo, nuolaidžiavimo nebūtiniems ir žalingiems troškimams?
— Tai visiškai akivaizdu.— Tada šitoks žmogus gyvens, nebūtiniems troški
mams skirdamas nė kiek ne mažiau pinigų, pastangų ir laiko negu būtiniems. Jei, laimei, jo pasinėrimas į ištvirkavimo siautulį nebus besaikis, tai, kai su amžiumi praeis didžiausios aistros, jis vėl įsileis į savo sielą b dalį išvytųjų troškimų, nebe visiškai atsiduos įsiveržusioms aistroms, ir jo sieloje atsiras tam tikra pusiausvyra: kiekvieną kartą jis paklus tam troškimui, kurį jam tarsi lėmė burtai, o kai jį visiškai patenkins, paklus kitam, ir nė vieno neatsisakys, visus laikydamas lygiais.
— Be abejo.— Bet vis dėlto jis nepriims teisingo samprotavimo,
neįsileis jo į savo tvirtovę, ir, jei kas nors jam sakys, kad šitie štai malonumai kyla iš kilnių ir gerų troškimų, o anie — iš blogų ir kad šituos reikia puoselėti c ir gerbti, o anuos — užgniaužti ir valdyti, jis purtys 297
galvą ir sakys, jog visi troškimai yra lygūs ir todėl visus reikia vienodai gerbti.
— Tokie žmonės iš tikrųjų taip elgiasi, — pritarė Adimantas.
— Toks žmogus diena iš dienos gyvena, pataikaudamas pirmam jį apėmusiam troškimui: čia jis girtauja, grojant fleitai, čia staiga geria tik vandenį ir kankina save, čia susižavi gimnastikos pratimais, čia jį apima tingulys, ir jis nieko nenori. Kartais jis susidomi pokalbiais, kurie atrodo esą filosofiški, dažnai užsiima visuomeniniais reikalais: staiga pašokęs, pasako, kas jam užėjo ant liežuvio, ir puola vykdyti. Susižavėjo karingais žmonėmis — ir pasuko į tą pusę, o jeigu verslininkais — tada kita kryptimi. Jo gyvenime nėra jokios tvarkos, jo nevaldo būtinybė; tokį gyvenimą jis vadina maloniu, laisvu ir laimingu ir taip gyvena visą laiką,
— Tu puikiai apsakei lygybę mėgstančio žmogaus gyvenimą.
— Aš parodžiau, — tariau, — kad šis žmogus toks pat daugiaveidis, margas ir puikus, kaip ir jo valstybė. Daugelis vyrų ir moterų pavydėtų šitokio gyvenimo, kuriame derinasi daugybė visokiausių santvarkų ir papročių.
— Taip, tai tiesa, — pasakė Adimantas.— Vadinasi, pripažinsime, kad toks žmogus atitin
ka demokratiją ir todėl jį pagrįstai galime pavadinti demokratiniu žmogumi.
— Pripažinsime.XIV. — Mums liko apžvelgti pačią nuostabiausią
santvarką ir patį nuostabiausią žmogų: tai tironija ir tironas.
— Taip.— Na, mielasis, tai pažiūrėkime, kaip atsiranda ti
ronija. Kad ji atsiranda iš demokratijos, tai aišku.— Aišku.— Ar ne panašiai, kaip iš oligarchijos atsiranda
demokratija, taip iš demokratijos — tironija?— Ką tu turi galvoje?
— Gėris, iškeltas kaip galutinis tikslas — dėl to ir atsirado oligarchija, — buvo turtas, ar ne?
— Taip.— O nepasotinamas turtų siekimas ir nesirūpini
mas niekuo kitu pražudė oligarchiją.— Teisybė.— Tai štai — demokratiją taip pat pražudo tai, ką
ji laiko gėriu ir ko nepasotinamai siekia.— O ką ji, tavo nuomone, laiko gėriu?— Laisvę, — tariau. — Demokratinėje valstybėje
tik ir girdi, kad tai yra gražiausias dalykas ir kad lais- c vam gimusiam žmogui tik tokioje valstybėje verta gyventi.
— Taip, šitai dažnai kartojama.— Kaip aš ką tik sakiau, toks nepasotinamas vie
no dalyko siekimas ir nesirūpinimas kitais dalykais iškreipia šią santvarką ir ruošia dirvą tironijai.
— Kaip tai atsitinka? — paklausė Adimantas.— Kai laisvės ištroškusio j e demokratinėje valsty
bėje valdžią paima nevykę vyno pilstytojai, valstybė d per daug apsvaigsta nuo neatmieštos laisvės, o valdovus, jeigu jie nepakankamai nuolaidūs ir neduoda visiškos laisvės, apkaltina ir baudžia kaip nusikaltėliusir oligarchus.
— Taip ir būna.— Piliečius, kurie paklūsta valdžiai, drabsto pur
vais kaip nieko nevertus savanorius vergus, už tai valdovai, panašūs į pavaldinius, ir pavaldiniai, panašūs į valdovus, giriami ir gerbiami ir paskirų žmonių, ir visuomenės. Argi tokioje valstybėje neišvengiamai ne- e paplis laisvė viskam?
— Be abejo.— Ji įsiskverbs į kiekvienus namus, o galų gale
nepaklusnumas prigis net gyvuliams.— Kaip suprasti tavo žodžius? — paklausė Adiman
tas.— Pavyzdžiui, tėvas įpranta vaiką laikyti sau lygiu
ir ima bijotis savo sūnų, o sūnus lyginasi su tėvu ir nejaučia pagarbos ir baimės savo gimdytojams, nes 299
nori būti laisvas, persikėlėlis susilygina su tikru piliečiu, o pilietis — su persikėlėliu; tas pat atsitiks ir su svetimšaliu.
— Taip būna.— Be to, dar visokios kitos smulkmenos: mokytojas
bijosi mokinių ir pataikauja jiems, mokiniai nekreipia dėmesio į mokytoją ir auklėtoją. Apskritai jaunieji ima mėgdžioti vyresniuosius ir lenktyniauja su jais ir žodžiais, ir darbais, o seniai, prisitaikydami prie jaunųjų, nuolat pokštauja ir tauškia niekus, mėgdžioja jaunuolius, kad neatrodytų niūrūs ir valdingi.
— Teisybė.— Bet didžiausia laisvė, kurią tokioje valstybėje
turi liaudis, — tai, kad pirktieji vyrai ir pirktosios moterys nė kiek ne mažiau yra laisvi negu jų pirkėjai. Tiesa, mes būtume užmiršę pasakyti, kokią lygybę ir laisvę ten turi moterys, palyginti su vyrais, ir vyrai, palyginti su moterimis.
— Eschilo žodžiais tariant, ,,mes pasakysime tai, kas dabar mums ant liežuvio1' 14.
— Taigi aš taip ir kalbu. O kad žmogui tarnaujantys gyvuliai šičia yra laisvesni negu kur kitur, tuo niekas nenorėtų tikėti, pats nepamatęs. Čia ir kalės, kaip sako priežodis, — šeimininkės, arkliai ir asilai įpratę išdidžiai ir laisvai vaikštinėti, užkliudydami praeivius, jei šie nepasitraukia iš kelio. Taip ir visa kita čia trykšta laisve.
— Tu tarsi pasakoji man mano paties sapną,— pasakė Adimantas: — aš juk ir pats dažnai kenčiu nuo jų, kai vykstu į kaimą.
— O kai visa tai sudedi į krūvą, tai svarbiausias dalykas — tu ir pats šitai supranti — yra tai, kad piliečių siela pasidaro be galo jautri netgi dėl smulkmenų: bet kokia prievarta kelia jų pasipiktinimą kaip neleistinas dalykas. Galų gale, kaip žinai, jie ims nepaisyti net įstatymų — nei rašytų, nei nerašytų, — kad tik niekas neturėtų jiems valdžios.
— Šitai aš gerai žinau.
XV. — Tokia, mano mielas, yra ta graži ir jau- e i latviškai įžūli pradžia, iš kurios, kaip man atrodo, išauga tironija.
— Tikrai įžūli. Na, o kas būna paskui?— Ta pati liga, kuri išsikerojo oligarchijoje ir pa
galiau ją pražudė, čia dėl savivalės dar labiau keroja ir stiprėja ir pavergia pačią demokratiją. Iš tikrųjų kiekvienas kraštutinumas paprastai sukelia pasikeitimą 5 64
į priešingą pusę — oro, augalų, kūnų būklės ir net santvarkos.
— Suprantama.— Pernelyg didelė laisvė — ir paskiro žmogaus, ir
valstybės, — matyt, paprastai virsta pernelyg didele vergija.
— Tam yra pagrindo.— Taigi, — tariau, — tironija, suprantama, atsiran
da ne iš kurios nors kitos santvarkos, o tik iš demokratijos — kitaip sakant, iš pernelyg didelės laisvės turi atsirasti didžiausia ir žiauriausia vergija.
— Suprantama.— Bet, man atrodo, tu manęs ne šito klausei, o ko
kia liga, būdinga oligarchijai, lygiai taip pat pakerta b ir demokratiją ir ją pavergia.
— Teisybė.— Aš turėjau galvoje atsiradimą ypatingos rūšies
žmonių — tinginių ir švaistūnų, vadovaujamų pašėlusių drąsuolių, paskui kuriuos seka bailesnieji. Mes juos palyginome su tranais, iš kurių vieni turi geluonį, o kiti — neturi.
— Teisingai.— Ir vieni, ir kiti, vos tik atsiradę bet kurioje
valstybėje, sukelia tokius pat sutrikimus, kaip kūne c uždegimas ir tulžis. Ir geras gydytojas, ir įstatymų leidėjas turi iš anksto imtis priemonių, kad užkirstų jiems kelią, kaip kad patyręs bitininkas žiūri, kad neatsirastų tranų, o jeigu jau jų atsiranda, tai reikia kuo greičiausiai išpjauti juos kartu su koriais.
— Prisiekiu Dzeusu, tai būtina padaryti. 3 0 i
— Kad geriau įžiūrėtume tai, ką norime pamatyti, padarykime štai kaip.
— Kaip?— Mintyse demokratinę valstybę padalykime į tris
dalis — ji iš tikrųjų susideda iš trijų dalių. Viena iš tų dalių bus tranai; jie čia atsiranda dėl savivalės, bet jų nė kiek ne mažiau negu oligarchijoje.
— Tai tiesa.— Tik čia jie daug nuodingesni negu oligarchi
joje.— Kodėl?— Oligarchijoje jie negali suklestėti ir lieka silp
ni, nes ten jie niekinami ir neprileidžiami prie valdžios. O demokratijoje jie — su mažomis išmintimis — vos ne valdo valstybę: nuodingiausieji tranai sako kalbas ir veikia, o kiti sėdi aplink tribūną, dūzgia ir nepakenčia, jei kas pamėgina kitaip kalbėti. Vadinasi, esant šiai santvarkai, viską, išskyrus tik nedaugelį dalykų, tvarko tokie žmonės.
— Iš tikrųjų.— Iš minips išsiskiria ir kita dalis žmonių.— Kokia?— Kai visi vaikosi pelno, tie, kurie iš prigimties
yra tvarkingesni, dažniausiai tampa turtingiausi.— Suprantama.— Iš jų, manau, tranai gauna daugiausia medaus ir
lengviausiai jį iščiulpia.— Kaipgi jį iščiulpsi iš tų, kurie jo mažai turi?— Dėl to tokius turtuolius paprastai vadina tranų
ganykla.— Kaip tik dėl to.XVI. — Trečiąją grupę sudaro liaudis — tie, kurie
dirba savo rankomis, kuriems svetimas verteiviškumas; jų turtas labai menkas. Susirinkę į krūvą, jie demokratijoje sudaro gausiausią ir galingiausią dalį.
— Taip, bet jie nelabai nori eiti į susirinkimus, jeigu negauna savo dalies medaus.
— Betgi jie visada gauna savo dalį, nes valdžia gali atimti iš turtingųjų jų nuosavybę ir išdalyti ją liaudžiai — žinoma, didžiausiąją dalį pasilikdama sau.
— Šitokiu būdu jie visada gauna savo dalį.— O tie, iš kurių atima turtą, yra priversti gintis,
kalbėti liaudies susirinkimuose ir daryti visa, ką tik gali.
— Žinoma!— Ir nors jie ir nerengtų sąmokslo, juos vis tiek
apkaltins rezgant pinkles liaudžiai ir oligarchiškumu.— Taip.— Galų gale, matydami, kad liaudis, šmeižikų ap
gauta, ne iš blogos valios, o dėl nežinojimo yra pasirengusi susidoroti su jais, jie norom nenorom pasidaro tikrais oligarchijos šalininkais. Jie čia niekuo dėti — tiesiog jiems įgėlė tranas, ir dėl to juose gimė toks blogis.
— Tikra tiesa.— Tada prasideda kaltinimai, bylos, vaidai.— Taip.—■ Liaudis paprastai išsirenka kurį nors vieną žmo
gų* ji puoselėja ir išaukština.— Sitai jai būdinga.— Todėl,— tariau,— aišku, kad tironas, jeigu jis
atsiranda, visada išauga iš šios šaknies, kaip liaudies statytinis.
— Visiškai aišku.— O nuo ko prasideda tokio statytinio virtimas ti
ronu? Aišku, kad tai atsitinka tada, kai jis pradeda daryti tą patį, kas pasakojama mite apie Dzeuso Likie- čio šventyklą Arkadijoje.
— Kas gi pasakojama tame mite? — paklausė Adimantas.
— Kad tas, kuris paragauja žmogaus širdies, plaučių ir kepenų, smulkiai supjaustytų ir įmaišytų į aukojamų gyvulių mėsą, būtinai virsta vilku. Ar negirdėjai šito pasakojimo?
— Girdėjau.
— Panašiai atsitinka ir liaudies vadui. Turėdamas savo rankose pernelyg paklusnią minią, jis neįstengia susilaikyti nuo savo gentainių kraujo. Priešingai, jis, kaip paprastai būna, pradės traukti žmones į teismą, remdamasis neteisingais kaltinimais, ir, atimdamas iš žmogaus gyvybę, suterš savo sąžinę žmogžudyste: savo nešvaria burna ir liežuviu jis ragaus nužudytųjų tautiečių kraują. Bausdamas tremtimi ir mirtimi, jis
5 6 6 siūlys panaikinti skolas ir iš naujo perdalyti žemę. Argi šitokiam žmogui nėra likimo lemta arba žūti nuo priešų rankos, arba tapti tironu ir iš žmogaus pasidaryti vilku?
— Tikrai lemta.— Jis sukelia karą prieš tuos, kurie turi nuosavybę.— Taip, jis padaro šitai.— Jeigu jis pralaimėjo ir buvo ištremtas, o paskui
vėl grįžo, savo priešų pykčiui, tai jis grįžta jau tikras tironas.
b — Aišku.— O jeigu tie, kurie jį išvijo, neįstengs jo vėl nu
versti ir nubausti mirtimi, apjuodinę piliečių akyse, tada jie kėslaus nužudyti jį slapta.
— Taip dažnai būna.— Iš čia išplaukia visiems gerai žinomas tironų rei
kalavimas— kai tik jie įgyja tokią valdžią, liepia liaudžiai paskirti jiems asmens sargybinius, kad liaudies užtarėjas būtų sveikas ir gyvas.
— Šitai tai jau būtinai.— Ir liaudis jam duoda juos, nes būgštauja dėl jo
gyvybės, o pati kol kas jaučiasi rami.— Be abejo.
c — Kai šitai pamato žmogus, turintis pinigų, o kartuir pagrindą nekęsti liaudies, jis, mano mielas, tuoj pat, kaip orakulas nurodė Krezui,
prie žvirgždėtojo Hermo Bėga skubiai ir nebijo, kad gali bailiu p asirod yt15.
— Antrą kartą jam jau netektų gėdytis savo bai-3 0 4 lumo,— pasakė Adimantas.
— Jeigu jį būtų pagavę, jis būtų buvęs nubaustas mirtimi.
— Būtinai.— O tasai liaudies statytinis, aišku, neguli „išsitie
sęs kaip milžins" 16, bet, išžudęs daugelį kitų* stovi savo valstybės vežime jau ne kaip liaudies atstovas, o kaip tikras tironas.
— Kurgi jis nestovės!XVII. — Dabar,— tariau,— pažiūrėkime, kas sudaro
šio žmogaus ir tos valstybės, kurioje atsiranda toks mirtingasis, laimę.
— Pažiūrėkime.— Pirmomis savo valdymo dienomis jis šypsosi vi
siems, sveikina kiekvieną sutiktąjį ir ginasi esąs tiro- e nas. Jis dalija pažadus ir paskiriems piliečiams, ir visai valstybei, jis panaikina skolas ir išdalija žemę liaudžiai ir savo svitai. Jis apsimeta esąs visiems gailestingas ir malonus.
— Būtinai.— O kai jis susidoroja su savo priešais — su vie
nais susitaiko, kitus sunaikina — ir kai jie nebekelia jam pavojaus, jis pirmiausia įtraukia piliečius į karus, kad liaudžiai būtų reikalingas vadas.
■— Suprantama.— Be abejo, ir dėl to, kad mokesčiai nuskurdintų 567
piliečius ir jie diena iš dienos plūktųsi, neturėdami kada regzti pinklių prieš jį.
— Aišku.— O jeigu jis įtars ką nors galvojant kitaip ir ne
norint pasiduoti jo valdžiai, tokius žmones jis sunaikins ta dingstimi, kad jie esą pasidavę priešams. Todėl tironas visada turi kurstyti karą.
— Be abejo.— Bet tokie jo veiksmai kelia vis didesnę piliečių
neapykantą.— Kaipgi nekels!— Be to, ir kai kurie iš įtakingų asmenų, padėju- b
šių jam paimti valdžią — bent jau drąsiausieji iš jų,— 30 5
pradės atvirai ir kalbėdamiesi tarp savęs reikšti jam savo nepasitenkinimą tuo, kas dedasi.
— Be abejo.— Kad išlaikytų valdžią, tironas turės juos visus
sunaikinti, ir galų gale nei iš draugų, nei iš priešų neliks nė vieno bent kiek vertesnio žmogaus.
— Aišku.— Todėl jis turi budriai sekti tuos, kurie yra nar
sūs, didžiadvasiai, protingi, turtingi. Tirono klestėjimas pagrįstas tuo, kad jis neišvengiamai yra priešiškas visiems šiems žmonėms ir rezga prieš juos pinkles, kol apvalo nuo jų valstybę.
— Nieko sau apvalymas!— Taip,— tariau,— jis priešingas tamr kurį naudoja
gydytojai: šie pašalina iš kūno visa, kas blogiausia, o palieka tai, kas geriausia, tuo tarpu tironas elgiasi priešingai.
— Matyt, jis privalo taip elgtis, jei nori išlaikyti valdžią.
XVHI. — Jis yra supančiotas palaimingos būtinybės— arba gyventi kartu su gauja niekšų, ir dar jo nekenčiančių, arba visai negyventi!
— Taip, supančiotas.— Kuo labiau jis įsipyks piliečiams, šitaip elgda
masis, tuo daugiau ir tuo ištikimesnių sargybinių jam reikės, ar ne?
— Be abejo.— O kas tie ištikimieji? Iš kur jų imti?— Jie patys lėkte atlėks, jei tik užmokėsi.— Po šimts! Tu, atrodo, vėl kalbi apie kažkokius
tranus, svetimšalius valkatas.— Tu neapsirinki,— tarė Adimantas.— Argi tironas nenorės turėti sargybinių iš vieti
nių žmonių?— Kaip?— Jis atims iš piliečių vergus, paleis juos į laisvę
ir padarys savo sargybiniais.— Iš tikrųjų. Be to, šie bus ištikimiausi.
— Na ir laimingas žmogus, anot tavęs, yra tironas, jei šie žmonės — ištikimi jo draugai, o ankstesniuosius, tikruosius, jis pražudė!
— Jis priverstas tenkintis tokiais.— Šitie jo draugai juo žavėsis, jo draugiją sudarys
šie naujieji piliečiai, o dori žmonės jo neapkęs ir vengs.— Be abejo.— Matyt, ne veltui sakoma, kad ne juokas kurti
tragedijas, o juk čia ypač pasižymėjo Euripidas.— Ką tu turi galvoje?— Jis yra pasakęs tokią gilią mintį: „Tironai, drau
gaudami su protingais, tampa protingi" 17. Matyt, jis manė, kad tironai bendrauja su išminčiais.
— Kaip jis aukština tironiją, laikydamas ją dieviška 18f ir visa, kas su ja susiję! Taip daro ir kiti poetai.
— Jeigu jau tragedijų rašytojai yra tokie išminčiai, tegul jie atleis mums ir visiems tiems, kurie pritaria mūsų požiūriui į valstybės santvarką, jei mes nepriimsime jų į savo valstybę kaip tik dėl to, kad jie taip liaupsina tironiją.
— Aš manau, kad jie mums atleis, bent jau protingiausieji.
— Vaikščiodami po kitas valstybes, jie suburia minias ir, pasisamdę atlikėjus su gražiais, stipriais ir įspūdingais balsais, patraukliai piešia piliečiams tironiją ir demokratiją.
— Taip, ir netgi labai stengiasi.— Be to, už tai jie dar gauna atlyginimą ir yra
gerbiami, ypač, suprantama, tironų, o po jų — demokratijų. Bet kuo aukščiau jie pakyla prie valdžios viršūnių, tuo labiau mąžta jų garbė, tarsi jai neužtektų kvapo kopti aukštyn.
— Tikrai taip yra.XIX. — Bet mes,— tariau,— nukrypome į šalį. Grįž
kime atgal prie tirono kariaunos. Iš ko jis išlaikys tą gražią, gausią, margą, nuolat besikeičiančią sargybą?
— Aišku, kad jis eikvos jai šventyklų turtus, jeigu jų yra valstybėje, ir kol jų užteks išlaidoms padengti, jis mažins piliečiams užkraunamus mokesčius.
e — O kai šie ištekliai išseks?— Aišku, kad tada ir jis pats, ir jo bendražygiai
bei bendražygės gyvens iš jo tėvo išteklių.— Suprantu,— tariau.— Kadangi liaudis pagimdė ti
roną, ji turi ir maitinti jį bei jo bendražygius.— Tironui šitai būtina.— Ką tu sakai? O jeigu liaudis pasipiktinusi pasa
kys, kad suaugęs sūnus neturi teisės reikalauti, jog tėvas jį maitintų, veikiau jau priešingai — sūnus turėtų maitinti tėvą, ir kad tėvas ne tam jį pagimdė ir pastatė
569 ant kojų, jog, šiam užaugus, pats taptų savo paties vergų vergu ir maitintų ir sūnų, ir vergus, ir visokias atmatas? Priešingai, jeigu jau liaudies atstovas taip iškilo, tai liaudis galėtų tikėtis išsivaduoti nuo turtuolių ir vadinamųjų garbingų piliečių; o dabar liaudis įsako jam ir jo bendražygiams nešdintis iš valstybės: taip tėvas išveja iš namų sūnų kartu su jo įkyriais sugėrovais.
b — Prisiekiu Dzeusu, tada liaudis pamatys, kokį padarą ji pagimdė ir su meile užaugino, ir supras, kad tie, kuriuos ji bando išvyti savo silpnomis jėgomis, yra daug galingesni už ją.
— Ką tu sakai? Argi tironas išdrįs panaudoti prievartą prieš savo tėvą ir, jei šis nepaklus, netgi ims mušti jį?
— Taip, jis atims iš savo tėvo ginklą.— Taigi tironas yra tėvažudys ir prastas savo gim
dytojų karšintojas; visi pripažįsta, kad tironijai šitai būdinga. Kaip sakoma, „nuo dūmų bėgdamas į ugnį pataikysi": taip ir liaudis, norėdama atsikratyti laisvų
c žmonių jungo, pakliūva į despotizmo priespaudą ir besaikę laisvę iškeičia į sunkiausią ir karčiausią vergiją.
— Deja, taip ir atsitinka.— Na ką gi? Ar neperdėsime sakydami, jog jau
aptarėme, kokiu būdu iš demokratijos atsiranda tironija ir kokios yra jos ypatybės?
— Nė kiek,— atsakė Adimantas.
DEVINTOJI KNYGA
I. — Beliko aptarti tironiškos santvarkos žmogų— 571 kaip jis atsiranda iš demokratinio žmogaus, koks jis yra ir kaip gyvena — vargingai ar laimingai.
— Taip, jis dar liko neaptartas.— Ar žinai, ko, mano manymu, dar trūksta?— Ko gi?— Man rodos, mes nepakankamai aptarėme troški
mus— kokie jie yra ir kiek jų. Kol šito neišsiaiški- b nome, nebus visiškai aiškus ir tas tyrinėjimas, kurį pradedame.
— Vadinasi, dabar pats laikas juos aptarti.— Teisingai. Štai ką aš čia norėčiau išsiaiškinti:
man atrodo, kad kai kurie nebūtini malonumai ir troškimai yra priešingi įstatymams. Jie būdingi visiems žmonėms, bet, įstatymų ir geresniųjų troškimų tramdomi, padedant protui, kai kuriuose žmonėse jie arba visai išnyksta, arba susilpnėja, ir jų lieka nedaug; tačiau yra ir tokių žmonių, kuriuose jie stiprėja ir c gausėja.
— Apie kokius troškimus tu čia kalbi?— Apie tuos,— tariau,— kurie sukyla miegant, kai
sielos protingasis, romusis ir valdantysis pradas miega, o gyvuliškasis ir laukinis pradas, sotus ir apgirtęs, stojasi piestu, gena šalin miegą ir ieško, kaip čia numal- d šinus savo nirtulį. Tu žinai, kad tada jis gali išdrįsti viską, pamynęs bet kokią gėdą ir protą. Jis nepasi- drovės netgi santykiauti su savo motina ar su bet kuriuo iš žmonių, dievų arba gyvulių, susiteps bet 3 09
kokiomis žudynėmis, nesusilaikys nuo jokio maisto — vienu žodžiu, jis nevengs jokios kvailystės, jokios begėdystės.
— Tikra teisybė.— Bet kai žmogus laikosi sveiko nuosaikumo, ei
damas miegoti, jis pažadina savo sielos protingąjį pradą ir, pavaišinęs jį gražiomis mintimis ir samprotavi-
e mais, pasineria į vidinius apmąstymus; geidžiantį j į pradą jis apmalšina, neleisdamas jam persisotinti: tegul
572 jįs miega ir savo džiaugsmais bei sielvartais nedrumsčia kilniausiojo sielos prado, kad šis galėtų niekieno netrikdomas, visiškai grynas siekti surasti ir pajusti tai, ko jis dar nežino arba iš praeities, arba iš dabarties, arba iš ateities. Lygiai taip pat žmogus nuramdo ir aistringąjį pradą ir eina miegoti nurimusia širdimi, ant nieko neširsdamas. Nuraminęs tas dvi rūšis sielos pradų ir išjudinęs trečiąją, kuriai būdinga išmintis, jis atsiduoda poilsiui. Tu žinai, kad tada jis veikiausiai
b pasieks tiesą ir sapne jam mažiausiai vaidensis tie įstatymams prieštaraujantys reginiai.
— Aš visiškai tikiu, kad taip yra.— Bet mes per daug nuklydome į šalį, kalbėdami
apie tai. Juk mes norėjome pabrėžti tik štai ką: kiekviename iš mūsų slypi baisių, laukinių, įstatymams priešingų troškimų rūšis — net ir tuose žmonėse, kurie atrodo labai santūrūs. Tai rodo sapnai. Pats spręsk, ar aš sakau tiesą ir ar tu sutinki su manimi.
— Sutinku.c II. — Dabar prisimink, ką sakėme apie demokrati
nį žmogų. Iš mažens jis buvo auklėjamas šykštaus tėvo, kuris vertino tik pelno troškimą, o kitus troškimus laikė nereikalingais ir niekino kaip siekiančius tik pramogų ir gražumo.
— Taip.— Bet, bendraudamas su įmantresniais žmonėmis,
valdomais troškimų, apie kuriuos ką tik kalbėjome, jis perima jų gyvenimo būdą ir puola į nežabotą palaidumą, nes neapkenčia tėvo šykštumo. Tačiau, bū-
3 10 damas iš prigimties geresnis už savo tvirkintojus, tem-
piamas į abi puses, jis sustoja tarsi viduryje tarp šių dviejų gyvenimo būdų: saikingai, kaip jam atrodo, ragaudamas abiejų, jis gyvena nei nedorą, nei įstatymams priešingą gyvenimą — taip iš oligarcho jis tampa demokratu.
— Apie tokį žmogų susidarė šitokia nuomonė; jos ir dabar laikomasi.
— Įsivaizduok,— tariau,— kad šis žmogus, jau senstelėjęs, turi jauną sūnų, kurį išaugino pagal savo papročius.
— Įsivaizduoju.— Įsivaizduok, kad jam atsitinka lygiai tas pat, kas
ir jo tėvui: jis pasineria į palaidą gyvenimą, kurį jo tvirkintojai vadina visiška laisve. Tėvas ir artimieji skatina jo polinkį laikytis vidurio, bet jo tvirkintojai — priešingai. Kai tie išmaningi kerėtojai ir tironų kūrėjai nesitiki kokiu nors kitu būdu išlaikyti jaunuolį savo rankose, jie įsigudrina įdiegti jam kokią nors aistrą, valdančią dykinėjimo ir švaistymo troškimus; ši aistra — tai tarsi didelis sparnuotas tranas. Ar gali ši aistra būti kas nors kita?
— Negali.— Aplink šią aistrą spiečiasi kiti troškimai, lydi
mi smilkalų, miros, vainikų, vynų ir tokioms bendrijoms įprastų palaidų smagumų. Išauginę ir išpuoselėję gašlumo geluonį, šie troškimai įdiegia jį tranui, ir tada tasai sielos valdovas, apimtas šėlo, gelia. Ir jeigu jis aptinka jaunuolio sieloje nuomonių ar troškimų, kuriuose dar likę šiek tiek padorumo ir gėdos, užmuša juos, išstumia lauk, kol jaunuolis galutinai apvalo savo sielą nuo nuosaikumo ir pripildo ją jį užplūdusio šėlo.
— Tu nupasakoji, kaip atsiranda tikras tironas.— Argi ne dėl šitų dalykų Erotas 1 nuo neatmena
mų laikų vadinamas tironu?— Veikiausiai.— O girtas žmogus ar nepanašus į tironą?— Panašus.
— Na, o apimtas šėlo ir išprotėjęs žmogus tariasi galįs valdyti ne tik žmones, bet ir dievus.
— Iš tikrųjų.— Žmogus, mano mielas, tikru tironu tampa tada,
kai jis arba dėl savo prigimties, arba dėl įpročio, arba ir dėl vieno, ir dėl kito pasidaro girtuoklis arba nuolat būna ką nors įsimylėjęs, arba išeina iš proto.
— Tikra teisybė.III. — Atrodo, šitaip ir atsiranda toks žmogus. O
kaip jis gyvena?— Zinai, kaip juokais sakoma — ,,Tu man pasa
kysi" 2.— Gerai,— tariau,— pasakysiu. Paskui prasidės jų
puotos, šventės, pasilinksminimai, heteros ir kiti panašūs dalykai: juk jų sieloje gyvenantis tironas Erotas valdys visa, kas joje yra.
— Tai neišvengiama.— Kas dieną ir kas naktį gims daugybė naujų stip
rių aistrų, reikalaujančių jas patenkinti.— Tikra daugybė.— Taigi jei buvo kokių pajamų, jos greitai ištirps.— Kurgi neištirps!— Tada jie skolinsis ir švaistys tėvų palikimą.— Be abejo.— O kai viskas bus išeikvota, tada stiprių ir giliai
įsišaknijusių aistrų spiečius pradės zvimbti, ir žmonės, tarsi genami visokiausių troškimų, ypač Eroto, paskui kurį tarsi sargybiniai seka kiti troškimai, pradės gelti, žiūrėdami, kas ką turi ir ką galima atimti apgaule arba prievarta.
— Žinoma.— Jie būtinai turi grobti — kitaip jiems teks kentėti
baisias kančias ir skausmus.— Būtinai.— Panašiai kaip vėlesnieji malonumai tokiame žmo
guje nustelbia ankstesniuosius ir juos nuskurdina, taip ir jis pats nori būti pranašesnis už savo tėvą ir motiną, nes yra jaunesnis už juos, ir, iššvaistęs savąją dalį, pasisavins ir eikvos tėvo pinigus.
— Na, o toliau? — paklausė Adimantas.— Jeigu tėvai neleis jam šito daryti, argi jis pir- b
miausia nepabandys jų apvogti ir apgauti?— Aš manau, kad pabandys.— O jeigu jam nepasisektų, argi jis neapiplėštų jų
jėga?— Tikriausiai.— O jeigu jo seni tėvai priešinsis ir kovos, argi
jis pasigailės jų ir nepasielgs su jais kaip tironas?— Aš nedėčiau galvos dėl tokio žmogaus tėvų li
kimo.— Bet, vardan Dzeuso, Adimantai, negi dėl kokios
nors naujos draugužės, meilužės, be kurios galėtų ir apsieiti, jis ims mušti seniai mylimą ir artimą žmogų — motiną? Arba dėl gražaus jaunuolio, su kuriuo tik ką susibičiuliavo ir be kurio taip pat galėtų apsieiti, pa- c kels ranką prieš tikrą tėvą, seniausią savo draugą? Nejaugi šis žmogus privers savo tėvus tarnauti jo draugams, kuriuos įsileis į savo namus?
— Prisiekiu Dzeusu, privers,— atsakė Adimantas.— Kokia didelė laimė pagimdyti sūnų tironą!— Labai didelė.— Na, o kai išseks ir tėvo, ir motinos pinigai, ta- d
čiau jo sieloje bus susispietęs ištisas įgeidžių spiečius,tai ar šitai neprivers jo iš pradžių pasikėsinti į svetimo namo sienas arba į vėlyvo naktinio praeivio apsiaustą, o paskui įsibrauti ir į šventyklą? Visuose šiuose poelgiuose ankstesnės jo nuomonės apie tai, kas gražu ir kas šlykštu, perimtos dar vaikystėje ir laikytos teisingomis, turės užleisti vietą troškimams, kurie neseniai buvo paleisti į laisvę,— jie sudaro Eroto pa- e lydą ir kartu su juo nugalės ankstesniąsias nuomones.Kol jaunuolis dar pakluso įstatymams ir tėvui, o vidujai buvo demokratas, tie troškimai išsilaisvindavo tik jam miegant, sapnuose; dabar, kai jį užvaldė Erotas, žmogus visam laikui tapo toks, koks tik retkarčiais būdavo sapne: jis jau nebesusilaikys nuo jokių žudynių, nuo jokio maisto, nuo jokio nedoro darbo. 575 Erotas kuris, viešpataujant visiškai netvarkai ir palai- 3 / 3
dumui, kaip tironas gyvena jo sieloje, būdamas vieninteliu valdovu, ves jo apimtą žmogų tarsi tironas valstybę į visokias įžūlias nedorybes, kad duotų peno ir sau, ir jį lydinčiai triukšmingai šutvei, kurią sudaro troškimai, užplūdę žmogų iš išorės, iš netikusios jo aplinkos, ir troškimai, kilę jo paties viduje iš ankstesniųjų panašaus pobūdžio troškimų, kuriuos jis dabar atpalaidavo, suteikęs jiems laisvę. Argi ne šitaip gyvens toks žmogus?
— Aišku, kad šitaip,— tarė Adimantas.— Kai šitokių žmonių valstybėje būna nedaug, o
dauguma piliečių yra nuosaikūs, tai tie išvyksta į sve-b timas šalis ir tampa kokio nors tirono asmens sargy
biniais arba parsisamdo kariais, jei kur vyksta karas; o jeigu visur viešpatauja taika ir ramybė, tai jie, pasilikę savo tėvynėje, daro aibes visokių mažų šunybių.
— Apie kokias šunybes tu kalbi? .— Pavyzdžiui, vagia, įsilaužinėja į namus, nupjaus-
tinėja pinigų kapšus, nurenginėja praeivius, šventva- giauja, pardavinėja žmones į vergiją, kartais įskundi- nėja, o jei moka gerai kalbėti — neteisingai liudija, ima kyšius.
c — Ir tu tai vadini mažomis šunybėmis! Juk tu taipsakei apie tokių žmonių padaromą blogį, kai jų būna nedaug?
— Taip, mažomis,— tariau,— nes, palyginti su didelėmis blogybėmis, tai iš tikrųjų yra niekai: tironas daro kur kas didesnes niekšybes ir atneša valstybei daug didesnių nelaimių. O kai valstybėje atsiranda daug tokių žmonių ir jų sekėjų ir kai jie pamato savo gausumą, tai kaip tik iš jų tarpo ir atsiranda tironas —
d prie to prisideda liaudies kvailumas. Juo tampa tas, kurio sieloje tūno didžiausias ir kiečiausias tironas.
— Suprantama — juk toks žmogus ir bus didžiausias tironas.
— Jeigu jam pasiduos savo noru; o jei valstybė pasipriešins, tada, kaip anksčiau baudė savo tėvą ir motiną, taip dabar jis baus tėvynę, jei tik įstengs: jis
3 1 4 įsives naujuosius draugus, ir kadaise jam buvusią bran-
gią „motinynę" (μητριδα), kaip sako kretiečiai — tai yra tėvynę,— privers vergauti tiems žmonėms ir laikys ją kaip vergę. Toks yra šitokio žmogaus troškimų galutinis tikslas.
— Tikrai toks,— pritarė Adimantas.— Panašiai tokie žmonės elgiasi ir asmeniniame gy
venime, dar prieš ateidami į valdžią: nesvarbu, su kuo jie bendrautų, jie reikalauja pataikauti jiems ir visada būti pasirengusiems jiems patarnauti, o jei jiems patiems ko nors prireikia, jie šliaužioja prieš kitus, nesidrovėdami apsimeta jų draugais, bet kai tik pasiekia savo tikslą, iškart atsuka jiems nugarą.
— Tai tiesa.— Tokie žmonės per visą gyvenimą neturi drau
gų— jie arba viešpatauja, arba vergauja; tikrosios draugystės ir laisvės tironiška prigimtis niekada neparagauja.
— Suprantama.— Tad ar nebūtų teisinga tokius žmones pavadinti
nepatikimais?— Kaipgi kitaip!— Ir pačiais neteisingiausiais, jei mes anksčiau tei
singai nutarėme, kas yra teisingumas.— Žinoma, mes nutarėme teisingai.— Taigi, glaustai kalbant, nedoriausias žmogus yra
tas, kuris tikrovėje elgiasi taip, kaip tuose sapnuose, kuriuos aptarėme.
— Teisybė.— Toks pasidaro tas, kuris, iš prigimties būdamas
tironas, tampa vienvaldžiu, ir kuo ilgiau jis turi tokią valdžią, tuo labiau darosi toks.
— Būtinai,— pasakė Glaukonas, įsijungdamas į pokalbį.
IV. — Tad ar tasai, kuris yra didžiausias nedorėlis, nebus ir pats nelaimingiausias žmogus? Kuo ilgiau žmogus valdys ir kuo didesnė bus jo valdžia, tuo ilgiau ir labiau jis bus iš tikrųjų nelaimingas, nors dauguma tai įsivaizduoja labai skirtingai.
— Būtinai bus kaip tik taip.
— Be to, juk tironiškas žmogus atitinka tirono valdomą valstybę, o demokratinis — demokratinę valstybę; panašiai ir kitais atvejais, ar ne?
— Suprantama!— Ir koks yra valstybės santykis su kita valstybe
dorybės ir gerovės atžvilgiu, toks yra ir žmogaus santykis su žmogumi.
— Be abejo.— O koks yra santykis — dorybės atžvilgiu — tarp
tirono valdomos valstybės ir karaliaus valdomos valstybės, kurią aptarėme anksčiau?
— Jos yra viena kitai visiškai priešingos — viena iš jų yra pati geriausia, o kita — pati blogiausia.
— Aš neklausiu,— pasakiau,— kurią iš jų tu laikai geriausia — šitai ir taip aišku. O laimingumo ir nelaimingumo atžvilgiu ar tu jas taip pat vertini, ar gal kitaip? Nesileiskime apstulbinami tirono — jis yra v ie nas, jo svita taip pat negausi; mums reikia spręsti apie visą valstybę, todėl išvaikščiokime ją visą, gerai įsižiūrėkime ir tik tada pasakykime savo nuomonę.
— Teisingas reikalavimas,— tarė Glaukonas.— Bet juk kiekvienam aišku, kad nėra nelaimingesnės valstybės už tirono valdomą ir laimingesnės — už karaliaus valdomą.
— O jeigu ir sprendžiant apie paskirus žmones aš pareikalaučiau to paties, ar tai nebūtų teisingas reikalavimas? Mano manymu, apie juos gali spręsti tik tas, kuris sugeba mintimis įsiskverbti į žmogaus būdą, o ne žiūrėti, kaip vaikas, tik į jo išorę ir stebėtis visu tuo, ką tironai sugalvoja, norėdami padaryti įspūdį minioms,— čia reikia mokėti susigaudyti. Aš manau, kad mums visiems reikėtų išklausyti nuomonės to, kuris tikrai gali spręsti, tai yra kuris būtų gyvenęs su tironu po vienu stogu ir stebėjęs jo asmeninį gyvenimą, jo elgesį su saviškiais — tada jis būtų matęs tironą tarsi nuogą, be tų puošnių tragedijos aktoriaus drabužių. Tas pat ir tuo atveju, kai padėtis valstybėje pakrypsta pavojinga linkme: kas stebėjo visa tai, te-
gul pasako mums, ar tironas yra laimingas, ar nelaimingas, palyginti su kitais žmonėmis.
— Ir šis tavo reikalavimas būtų labai teisingas.— Gerai,— pasakiau.— Įsivaizduokime, kad mes esa
me iš tų, kurie sugeba spręsti, arba kad jau sutikome galintį spręsti žmogų. Tada jau būtų kam atsakyti į mūsų klausimus.
— Įsivaizduokime.V. — Tada tau reikia daryti štai ką: prisimink, c
kuo valstybė ir paskiras žmogus yra panašūs, ir iš eilės imk kiekvieną savybę, nurodydamas, kokie jos atžvilgiu yra vienas ir kitas.
— O kaip man šitai daryti?— Pirmiausia,— tariau,— pradėk nuo valstybės ir
pasakyk, ar tirono valdoma valstybė yra laisva, ar pavergta.
— Aišku, kad pavergta — ir dar kaip!— Bet joje tu matai valdovus ir laisvus žmones.— Matau, bet jų nedaug, o visa valstybė ir netgi
geriausieji jos piliečiai kenčia gėdingą ir nelaimingą vergiją.
— Jei paskiras žmogus yra panašus į valstybę, tai d jame turi būti panašiai, kaip ir valstybėje: jo siela kupina vergijos ir žemumo, geriausios jos dalys vergauja, o maža dalelė — ydingiausia ir beprotiškiausia — valdo.
— Būtinai taip yra,— tarė Glaukonas.— Kaip pavadinsi tokią sielą — laisva ar verge?— Be abejo, verge.— Pavergta ir tirono valdoma valstybė negali da
ryti, ką nori,— Negali.— Tad ir tirono valdoma siela, kaip visuma, nega- e
lės daryti, ką norės: prievarta genama kankinančių aistrų, ji bus pilna nerimo ir atgailos.
— Žinoma.— Ar tirono valdoma valstybė bus turtinga, ar
nuskurdusi?— Nuskurdusi. 57
— Tad ir tirono valdoma siela bus skurdi ir nuolat alkana.
— Taip.— Ar tokia valstybė ir toks žmogus nebus pilni
baimės?— Būtinai bus.— Kurioje kitoje valstybėje rasi daugiau skaus
mo, vaitojimų, raudų ir sielvarto?— Niekur kitur nerasi.— Na, o ar kuris nors kitas žmogus patiria jų
daugiau negu tironiškas žmogus, šėlstantis nuo geismų ir aistrų?
— Žinoma, pastarasis patiria jų daugiausia!— Visa tai matydamas, tu, manau, nusprendei, kad
tokia valstybė yra nelaimingiausia iš visų?— Argi aš neteisingai nusprendžiau? — paklausė
Glaukonas.— Labai teisingai,— tariau.— O ką tu pasakysi apie
tironišką žmogų, pastebėjęs jame visas šias blogybes?— Sakysiu, kad jis yra nelaimingiausias iš visų.— Dabar tu jau klysti.— Kodėl?— Mano nuomone, ne jis yra nelaimingiausias iš
visų.— O kas gi?— Šitas galbūt tau atrodys dar nelaimingesnis.— Kuris?— Tas,— tariau,— kuriam, iš prigimties turinčiam
tironiškų polinkių, nepasiseks visą amžių nugyventi kaip paprastam žmogui, kurį ištiks tokia nelaimė, taip susidės aplinkybės, kad jis taps tironu.
— Iš to, kas buvo pasakyta, sprendžiu, kad tu teisus,— tarė Glaukonas.
— Taip, bet, sprendžiant tokius klausimus, negalima remtis bendrais samprotavimais — reikia, kaip ir anksčiau, viską nuodugniai išsiaiškinti. Juk čia kalbama apie tai, kas svarbiausia,— apie gerą ir blogą gyvenimą.
— Tu teisus.
— Kaip tau atrodo, ar aš teisingai manau, kad šį d klausimą reikia pradėti svarstyti štai nuo ko ...
— Nuo ko?— Nuo to, kaip gyvena bet kuris iš turtingųjų
piliečių, turinčių daug vergų. Jie labai panašūs į tironus tuo, kad valdo daugelį žmonių,— skirtumas tik tas, kad tironas valdo jų daugiau.
— Taip, skirtumas tik tas.— Kaip tu žinai, jie gyvena ramūs ir nesibijo sa
vo vergų.— O kodėl jie turėtų bijotis?— Nėra ko jiems bijotis,— tariau,— bet ar tu su
pranti, kodėl?— Todėl, kad kiekvienam iš jų padėtų visa valstybė.— Gerai sakai. Na, o jei kuris nors dievas tokį e
žmogų, turintį penkiasdešimt ar daugiau vergų, kartusu žmona, vaikais, vergais ir visa manta perkeltų kur nors į dykumą, kur nebūtų nė vieno laisvo žmogaus, galinčio jam padėti, argi jis neimtų baimintis ir dėl savęs, ir dėl žmonos, ir dėl vaikų, kad vergai nepražudytų jų visų?
— Man atrodo, jis visą laiką būtų pilnas baimės,— tarė Glaukonas.
— Argi jis neimtų meilikauti kai kuriems vergams, 579
dalyti visokius pažadus, neprašomas paleidinėti juos į laisvę, žodžiu, ar nepradėtų pataikauti savo tarnams?
— Tai neišvengiama — kitaip jis žūtų.— O jeigu aplinkui dievas apgyvendintų daug kai
mynų, bet tokių, kurie nepakenčia, jei kas nors kėsinasi valdyti kitus, ir, kai jiems pakliūva toks žmogus, baudžia jį žiauriausia bausme?
— Tada jo padėtis būtų dar blogesnė, nes iš visų b pusių jis būtų saugomas priešų.
— Argi ne panašiame kalėjime yra uždarytas tironas, kurio būdą aptarėme? Juk jis pilnas visokių baimių ir aistrų; turėdamas godžią sielą, tik jis vienas iš visų valstybės piliečių negali niekur išvykti, negali nueiti pasižiūrėti to, kas žadina visų laisvų žmonių smalsumą. Dažniausiai jis tūno užsidaręs savo namuo- c
se tarsi moteris ir pavydi kitiems piliečiams, kurie išvyksta į svetimas šalis ir pamato ką nors gera.
— Taip ir yra,— patvirtino Glaukonas.VI. —■ Dar daugiau nelaimių ištinka tą, kurio vidi
nė santvarka yra bloga, tai yra tironiškos prigimties žmogų — jį tu ką tik pavadinai nelaimingiausiu,— jeigu jis, užuot nugyvenęs visą gyvenimą kaip paprastas žmogus, kokio nors atsitiktinumo bus priverstas iš tikrųjų tapti tironu ir, nemokėdamas suvaldyti savęs paties, pamėgins valdyti kitus. Tai tas pat, kaip jeigu silpnos sveikatos žmogus, negalintis įveikti sa\ o ligų, užuot sėdėjęs namie, būtų priverstas visą gyvenimą kovoti ir rungtis su stipriais ir tvirtais žmonėmis.
— Tavo palyginimas labai taiklus, Sokratai, ir visiškai atitinka tiesą.
— Tad ar ne tiesa, mielas Glaukonai, kad tokia būsena yra tikra nelaimė ir kad tirono gyvenimas yra dar sunkesnis už tą, kurį tu pripažinai pačiu sunkiausiu?
— Taip, tai akivaizdu.— Taigi tikras tironas, nors kai kas su tuo ir ne
sutiks, iš tikrųjų yra vergas, žemiausias tarnas, pataikaujantis nedoriausiems žmonėms; jis negali patenkinti savo troškimų, jam labai trūksta daugelio dalykų — tai tikras skurdžius, jei kas sugeba aprėpti žvilgsniu visą jo sielą. Jis visą gyvenimą visko baiminasi, dreba ir kankinasi, jei yra panašus į valstybę, kurią valdo. O jiedu juk panašūs, ar ne?
— Ir netgi labai,— patvirtino Glaukonas.— Be to, šiam žmogui priskirsime dar ir kitus bruo
žus, kuriuos anksčiau minėjome,— valdžia neišvengiamai padaro jį pavydų, neištikimą, neteisingą, nedraugišką, nedorą; ji palaiko ir puoselėja visokias ydas. Pamažu visa tai jame dar labiau stiprės; jis bus nelaimingiausias žmogus ir padarys nelaimingus savo artimuosius.
— Nė vienas protingas žmogus tau neprieštaraus.— O dabar,— tariau,— panašiai kaip vyriausias tei
sėjas paskelbia nuosprendį, taip ir tu pasakyk, kuris, tavo nuomone, užima pirmą vietą pagal laimingumą,
kuris antrą ir taip toliau iš visų penkių — karališkosios santvarkos žmogus, timokratinis, oligarchinis, demokratinis ir tironiškasis.
— Sitai nuspręsti nesunku,— tarė Glaukonas.— Dorybės ir ydos, laimės ir jos priešingybės prasme aš rikiuoju juos tokia pačia tvarka, kokia jie pasirodė mums tarsi teatro chorai.
— Na, tai nusisamdykime šauklį)— tariau.— Arba aš pats paskelbsiu, kad Aristono sūnus nusprendė, jog doriausias ir teisingiausias žmogus yra laimingiausias — tai yra karališkiausias žmogus, valdantis pats save, o blogiausias ir neteisingiausias žmogus yra nelaimingiausias — toks yra tasai, kuris ir pats sau, ir valstybei, kurią valdo, yra didžiausias tironas.
— Gerai, paskelbk.— O ar man nepridūrus dar, kad visai nesvarbu,
ar visi žmonės ir dievai žino, kad jis toks, ar nežino.— Pridurk ir šitai.VII. — Gerai, — tariau. — Tai bus pirmasis įrody
mas. O štai antrasis, jei tik jis įtikinantis.— Koks tas įrodymas?— Kaip valstybę sudaro trys luomai, taip ir kiek
vieno žmogaus sieloje galima skirti tris pradus. Iš čia išplaukia kitas įrodymas.
— Koks?— Štai koks. Kadangi sieloje yra trys pradai, tai,
man atrodo, juos atitinka trys malonumų rūšys — kiekvieną pradą atskira rūšis; panašiai skirstomi ir troškimai bei jų valdymas.
— Ką tu turi galvoje? — paklausė Glaukonas.— Mes sakėme, kad vieno iš tų pradų dėka žmo
gus pažįsta, kito — pasidaro aršus, o trečiajam dėl jo įvairumo negalėjome surasti kokio nors vieno jam tinkamo pavadinimo, todėl pavadinome jį pagal tai, kas jam labiausiai būdinga, — geidžiančiuoju pradu, nes jis pasireiškia stipriu maisto, gėrimo, meilės smagumų ir kitų panašių dalykų troškimu; čia reikia priskirti ir turto troškimą, nes tokiems troškimams patenkinti labai reikalingi pinigai.
d
e
5&1
— Teisingai.— Net jei apie šio prado patenkinimą ir troškimus
pasakytume, kad jais siekiama naudos, mes geriausiai išreikštume vieną iš svarbiausių jo ypatybių, ir kiekvieną kartą mums būtų aišku, apie kurią sielos dalį kalbama, — tad turbūt nesuklystume pavadinę šį pradą siekiančiu turtų ir naudos.
— Ir man taip atrodo, — tarė Glaukonas.b — Na, o apie aršumą turbūt pasakysime, kad jis
visada ir iš visų jėgų siekia valdyti, nugalėti ir įgyti šlovę.
— Be abejo.— Todėl jį teisingai pavadintume trokštančiu per
galės ir garbės.— Labai teisingai.— O dėl to prado, kurio dėka pažįstame, visiems
yra aišku, kad jis visada siekia tik pažinti tiesą tokią, kokia ji yra, o pinigai ir garbė jam mažiausiai rūpi.
— Visai nerūpi.— Ar, pavadindami jį pažįstančiuoju ir filosofiniu,
mes pasielgtume teisingai?— Žinoma.
c — Vienų žmonių sielą valdo vienas pradas, kitų —kitas, kaip kur išeina.
— Taip jau yra.— Todėl sakome, kad ir žmonių yra trys pagrindi-
nės rūšys — filosofai, garbėtroškos ir gobšuoliai.— Teisingai.— Ir malonumų yra trys rūšys, atitinkančios tris
žmonių rūšis.— Be abejo.— Jeigu kiekvieno iš tų trijų žmonių iš eilės pa
klaustume, koks gyvenimas yra maloniausias, kiekvie-d nas išgirtų savąjį. Trokštantis pralobti pasakytų, kad
garbės arba mokslo teikiami malonumai yra niekis, palyginti su turtu, nebent ir iš jų būtų galima pasipelnyti.
322 — Teisybę sakai.
— Na, o garbėtroška? — paklausiau. — Jis pinigų teikiamą malonumą laiko žemu, o žinių, kadangi mokslas neteikia garbės, — tik tuščiais niekais.
— Jis taip mano.— O kuo, mūsų nuomone, filosofas laikys kitus ma
lonumus, palyginti su malonumu pažinti tiesą tokią, kokia ji yra, ir nuolat plėsti savo pažinimą? Argi jam neatrodys, kad visa kita yra labai toli nuo tikrojo malonumo? Be to, kiti malonumai jam visai nereikaling i— nebent jų niekaip negalima išvengti; todėl jis juos ir vadina būtinais.
— Iš tikrųjų taip yra.VIII. — Kai ginčijamasi dėl šių trijų žmonių rūšių
malonumų ir netgi paties gyvenimo būdo — ne ta prasme, kurio iš jų gyvenimas yra garbingesnis ar gėdin- gesnis, blogesnis ar geresnis, o tik dėl to, kuris malonesnis ir teikia mažiausiai sielvarto, — kaip mums sužinoti, kuris iš tų trijų žmonių yra teisiausias?
— Aš neįstengčiau nustatyti, — tarė Glaukonas.— Tada pagalvok, kuo turi remtis sprendimas, kad
jis būtų teisingas? Argi ne patirtimi, protu ir įrodymu? O gal yra koks geresnis matas?
— Žinoma, ne.— Pasvarstyk, kuris iš šių trijų žmonių yra labiau
siai prityręs visuose mūsų minėtuose malonumuose! Ar gobšuolis turi daugiau patirties apie pažinimo teikiamą malonumą, kai žmogus pažįsta pačią tiesą tokią, kokia ji yra, ar filosofas — apie pasipelnymo teikiamus malonumus?
— Be abejo, filosofas bus labiau prityręs, nes jis jau iš mažens buvo priverstas paragauti ir kitų rūšių malonumų, o gobšuoliui, net jei jis pagal savo įgimtus sugebėjimus ir galėtų pažinti esmę, nebūtina paragauti šio malonumo ir iš patirties įsitikinti jo saldumu; net jei jis ir mėgintų, šitai jam būtų nelengva.
— Taigi, — tariau, — abiejų rūšių malonumų patyrimu filosofas pranoksta gobšuolį.
— Gerokai pranoksta.
— Na, o garbėtroška? Ar filosofas bus mažiau prityręs garbės teikiamų malonumų atžvilgiu, negu garbėtroška— mąstymo teikiamų malonumų atžvilgiu?
— Juk pagarba reiškiama kiekvienam, kuris gerai atlieka tą darbą, kurio ėmėsi. Daugelis gerbia turtingą žmogų, narsuolį arba išminčių, todėl visi yra patyrę garbės teikiamų malonumų. O kokį malonumą teikia būties pažinimas, to niekas nėra paragavęs, išskyrus filosofą.
— Vadinasi, dėl savo patyrimo jis iš tų trijų žmonių geriausiai gali spręsti.
— Be abejo.— Ir tik jo vieno patyrimas derinamas su protu.— Žinoma.— Tas įrankis, kuriuo naudojamės spręsdami, taip
pat priklauso ne gobšuoliui ir ne garbėtroškai, bet filosofui.
— Koks įrankis?— Juk sakėme, kad spręsti reikia, remiantis įrody
mais, ar ne?— Taip.— O įrodymas ir yra filosofo įrankis.— Be abejo.— Jeigu būtų sprendžiama, remiantis turtu ir gob
šumu, tada gobšuolio gyrimas ar peikimas būtų teisingiausias sprendimas.
— Žinoma.— O jei būtų sprendžiama, remiantis garbe, perga
le ir narsumu, tai teisingi būtų garbėtroškos ir pergalių siekiančio žmogaus sprendimai.
— Aišku.— Bet kadangi sprendžiama, remiantis patirtimi,
protu ir įrodymais. ..— Tai tiesa turi būti tai, ką sako filosofas — žmo
gus, mėgstantis įrodymus.— Taigi iš trijų malonumų rūšių didžiausias malo
numas yra tas, kuris būdingas pažįstančia j ai sielos daliai; žmogus, kuriame ši sielos dalis viešpatauja, gyvena maloniausią gyvenimą.
Kitaip ir negali būti, — tarė Glaukonas. — Juk l<rip savo gyvenimą vertina išmintingas žmogus, o jis y id išmanantis teisėjas.
— O kokiam gyvenimui ir kokiems malonumams mūsų teisėjas paskirs antrąją vietą?
— Aišku, jog tai bus kario ir garbėtroškos gyvenimas, nes jis yra artimesnis jam negu gobšuolio gyvenimas.
— Paskutinėje vietoje, kaip matyti, lieka pralobti siekiantis žmogus.
— Be abejo.IX. — Taigi iš esmės vyko tarsi dvejos varžybos,
ir abu kartus teisingas žmogus nugalėjo neteisingąjį. Dabar bus trečios varžybos, olimpinės, Dzeuso Olimpiečio garbei. Įsidėmėk: išskyrus išmintingą žmogų, visų kitų žmonių malonumai nėra nei visiškai tikri, nei visiškai gryni — tai tik tarsi malonumų apmatai, jų šešėliai, kaip girdėjau sakant vieną išminčių. Šitai jau būtų visiškas pralaimėjimas.
— Taip, bet paaiškink, ką tu turi galvoje?— Paaiškinsiu, — tariau, — jei man padėsi atsaki
nėdamas.— Na, tai klausk.— Sakyk, ar kentėjimas nėra priešingas malonu
mui?— Žinoma, priešingas.— Ar nėra tokios būsenos, kai nejauti nei skaus
mo, nei džiaugsmo?— Yra.— Būdama viduryje tai"p dviejų kraštutinumų, ji
atspindi savotišką sielos ramybę. Ar ne taip?— Taip, — atsakė Glaukonas.— Ar prisimeni, ką sako ligoniai negaluodami?— O ką?.— Kad nieko nėra malonesnio už sveikatą, bet kol
buvo sveiki, jie nepastebėjo, kad tai yra maloniausias dalykas.
— Prisimenu.
— O ar nesi girdėjęs, kaip tie, kurie kenčia didelius skausmus, sako, jog užvis maloniausia, kai praeina skausmas?
— Esu.— Be abejo, esi pastebėjęs, kad ir daugeliu kitų
panašių atvejų, kai žmonės kenčia, jie svajoja ne apie džiaugsmus kaip apie didžiausią malonumą, bet apie ramybę, kai praeina skausmai.
— Tokiais atvejais ramybė tampa labiausiai geidžiamu ir maloniausiu dalyku.
— O kai žmogus netenka kokio nors džiaugsmo, tada ramybė teikia sielvartą.
— Turbūt taip.— Taigi ramybė, kurią sakėme esant viduryje tarp
dviejų kraštutinumų, būna ir viena, ir kita — ir kančia, ir malonumas.
— Taip išeitų.— Argi gali tas pats dalykas būti ir viena, ir kita,
o kartu nebūti nei viena, nei kita?— Man atrodo, negali.— Ir sieloje atsirandantis malonumas, ir kančia yra
tam tikri judesiai.— Taip.— O kai nėra nei malonumo, nei, kančios, tada bū
na ramybė, kuri yra tarpinė tarp šių abiejų būsenų.— Taip, tarpinė.— Tad argi būtų teisinga sakyti, kad kančios ne
buvimas yra malonumas, o malonumo nebuvimas — kančia?
— Jokiu būdu.— Taigi, — tariau,—: ramybė iš tikrųjų nėra nei
malonumas, nei kančia; ji tik atrodo esanti malonumas, palyginti su kančia, ar kančia, palyginti su malonumu; bet su tikru malonumu šitai neturi nieko bendra: tai tik nesveikos vaizduotės žaismas, apgaulė.
— Tai rodo mūsų samprotavimas, — tarė Glaukonas.
— Dabar, — pasakiau, — paanalizuok tuos malonumus, kurie atsiranda ne po kančios, kad nemanytum,
jog malonumas yra kančios nebuvimas, o kančia — malonumo nebuvimas.
— Kokie tie malonumai?— Jų daug ir, be to, labai įvairių; bet tu, jeigu
nori tai suprasti, ypač atkreipk dėmesį į kvapų teikiamus malonumus: jie atsiranda staiga ir būna nepaprastai stiprūs; prieš juos nebūna jokios kančios, o kai jie praeina, dėl jų nelieka jokio skausmo.
— Tikra teisybė, — pritarė Glaukonas.— Todėl mes nepatikėsime, kad grynas malonumas
yra išsivadavimas nuo kančios, o kančia — išsivadavimas nuo malonumo.
— Nepatikėsime.— Bet vadinamieji malonumai, kuriuos siela patiria
per kūną — tokių bene daugiausia, ir jie ypač stiprūs, — priklauso kaip tik tai rūšiai, kitaip sakant, jie kyla kaip išsivadavimas nuo kančios.
— Jie tokie ir yra.— Tą patį galima pasakyti ir apie išankstinį
džiaugsmą ar kentėjimą, kuriuos sukelia busimųjų malonumų ir kančių nuojauta.
— Tą patį.X. — Ar žinai, kas tai yra ir į ką tai labai panašu?— Į ką? — paklausė Glaukonas.— Ar sutinki, kad gamtoje yra tai, ką mes vadina
me viršumi, apačia ir viduriu?— Sutinku.— Jei ką nors perkelia iš apačios į vidurį, tai ar
jam neatrodo, kad jis kyla aukštyn? Sustojęs viduryje ir žvelgdamas į ten, iš kur jis čia pateko, jis manys, kad yra viršuje, o ne kur nors kitur, nes dar nėra matęs tikrojo viršaus, ar ne?
— Prisiekiu Dzeusu, jis negali kitaip manyti.— O jeigu jis kristų atgal, tai manytų, kad leidžia
si žemyn, ir teisingai manytų.— Žinoma.— Jis taip manytų todėl, kad neturi patyrimo apie
tai, kas iš tikrųjų yra viršus, vidurys ir apačia.— Aišku.
— Argi reikia stebėtis, jei žmonės, nežinantys tiesos, susidaro klaidingą nuomonę apie daugelį dalykų, taip pat ir apie malonumą, kančią ir tarpinę būseną? Kai juos nubloškia į kančią, jie sprendžia teisingai ir iš tikrųjų kenčia, bet kai jie iš kančios pereina į tarpi-
585 nę būseną, tada jie būna įsitikinę, jog pasiekė malonumo pilnatvę ir džiaugsmą; panašiai kaip žmonės, nežinantys baltos spalvos, pilką spalvą lygina su juoda, taip ir jie apsigauna, lygindami kančią su jos nebuvimu ir nežinodami, kas tai yra malonumas.
— Prisiekiu Dzeusu, aš labiau stebėčiausi, jeigu būtų kitaip, — pasakė Glaukonas.
b — Pagalvok štai apie ką: ar alkis, troškulys ir panašūs dalykai nėra kažkokios tuštumos kūne jutimas?
— Be abejo.— O nežinojimas ir nesupratimas — ar tai ne tuš
tumos būsena sieloje?— Iš tikrųjų.— Tą tuštumą žmogus užpildytų pavalgęs arba įgi
jęs proto.— Žinoma.— O kas iš tikrųjų užpildo — ar tai, kas labiau
tikra, ar tai, kas mažiau?— Aišku, tai, kas labiau tikra.— O kuri daiktų rūšis, tavo nuomone, labiau susi
jusi (μετεχω) su grynąja būtimi? Ar ta, kurią sudaro duona, gėrimai, mėsa ir visokiausi valgiai, ar tikrosios
c nuomonės, žinojimo, proto ir apskritai visokių dorybių rūšis? Štai kaip spręsk apie tai: ar tau neatrodo, kad tai, kas susiję su amžinai tapačia, tikra ir nemirtinga būtimi, kas pats yra tapatus ir atsiranda tapačiame, yra tikresnis, negu tai, kas susiję su amžinai kintančia, mirtinga būtimi, pats yra toks pat ir atsiranda tokiame pačiame?
— Tai, kas amžinai tapatu, yra kur kas tikriau, — atsakė Glaukonas.
— O ar amžinai kintanti esmė labiau susijusi su būtimi negu su pažinimu?
328 — Jokiu būdu ne.
O su tiesa ar ji labiau susijusi?- Irgi ne.
-- O jei ji mažiau susijusi su tiesa, tai mažiau ir su būtimi?
— Mažiau.— Vadinasi, kūnui palaikyti reikalingų dalykų rū- d
šis mažiau susijusi su tiesa ir būtimi negu sielai palaikyti reikalingų dalykų rūšis?
— Žymiai mažiau.— Ar tau neatrodo, kad lygiai taip pat ir kūnas
mažiau susijęs su būtimi negu siela?— Aš manau, kad taip ir yra.— Vadinasi, tai, ką pripildo tikresni dalykai ir kas
pats yra tikresnis, pripildoma labiau, negu tai, ką pripildo mažiau tikri dalykai ir kas pats yra mažiau tikras.
— Suprantama.— Jeigu yra malonu, kai esi pripildomas to, kas
tinka pagal savo prigimtį, vadinasi, tikras pripildymas to, kas labiau tikra, skatina tikriau ir patikimiau džiaugtis tikruoju malonumu, tuo tarpu pripildymas to, e kas mažiau tikra, pripildo ne taip tikrai ir stipriai ir teikia mažiau patikimą ir tikrą malonumą.
— Tai neišvengiama, — tarė Glaukonas.— Tad žmonės, kurie nepažįsta išminties ir dory- 586
bės, kurie amžinai puotauja ar pasineria į kitas panašias pramogas, suprantama, nusileidžia į apačią, o paskui vėl pasikelia iki vidurinės srities ir taip klajoja visą gyvenimą. Jie negali peržengti šių ribų: juk jie niekada nėra pakėlę akių į tikrąsias aukštybes ir mėginę į jas įkopti, niekada nėra tikrai prisipildę to, kas tikra, nėra ragavę tikro ir gryno malonumo; tarsi gyvuliai jie, nunarinę galvas, visą laiką žiūri į žemę irį stalus, ganosi, gausiai prisikimšdami pašaro ir kerg- damiesi, ir iš godumo trypia vieni kitus, badosi geležiniais ragais, negyvai užspardo vieni kitus kanopo- b mis, negalėdami pasotinti savo aistrų,— mat jie nepri- pildo nieko tikro nei savo tikrojo prado, nei savo pilvo. 32.9
— Tuf Sokratai, puikiai, tarsi koks pranašas, pieši daugumos žmonių gyvenimą, — pasakė Glaukonas,
— Argi prie tų malonumų neišvengiamai neįsįmai- šo ir kančių? Juk jie tėra tikrojo malonumo šešėliai, regimybė, ir šiokią tokią spalvą įgyja tik tada, kai gretinami su kančia,— tada jie taip sustiprina vieni kitus, kad kursto neprotingų žmonių šėlstančias aistras ir tampa nesantaikos priežastimi: pasak Stesichoro, prie Trojos vyrai kovėsi tik dėl Elenos šešėlio, nežinodami tiesos 3.
— Taip, šitai būtinai turi būti kažkas panašaus.XI. — Na, o aistringasis sielos pradas ar nesukelia
panašių dalykų? Žmogus daro. tą patį iš pavydo, nes trokšta garbės, arba griebiasi smurto, norėdamas žūtbūt laimėti, arba dėl savo sunkaus būdo atsiduoda pykčiui, kai beprasmiškai ir neprotingai siekia tik vieno: prisisotinti garbės, pergalės ir įniršio.
— Ir šiuo atveju visa tai neišvengiama.— Tai kaip — ar išdrįsime pasakyti, kad ir naudos
bei garbės troškimai, jeigu jie paklūsta pažinimui ir protui ir kartu su jais siekia malonumų, kuriems vadovauja protingasis pradas, vis dėlto yra patenkinami tikrųjų malonumų, nes tikrieji malonumai, kiek juos įmanoma pasiekti, prieinami tiesos siekiantiems žmonėms? Tai būtų derami malonumai, nes tai, kas kam nors yra geriausia, tai jam labiausiai ir dera.
— Taip, labiausiai dera,— pritarė Glaukonas.— Vadinasi, jei visa siela paklūsta filosofiniam
pradui ir jos nedrasko prieštaravimai, tai kiekviena sielos dalis gali daryti, kas jai priklauso, elgdamasi teisingai, ir patirti iš to savo ypatingus malonumus, geriausius ir, kiek tai įmanoma, tikriausius.
— Be abejo.— O kai sielą užvaldo kuris nors kitas pradas, jis
negali surasti jam būdingo malonumo ir kitas sielos dalis priverčia siekti svetimų ir netikrų malonumų.
:— Tai tiesa.— Kuo labiau nutolstama nuo filosofijos ir proto,
tuo labiau šitaip atsitinka.
— Tuo labiau.— O labiausiai nuo proto nutolsta tai, kas nukryps
ta nuo įstatymo ir tvarkos?— Aišku, kad taip.— Jau išsiaiškinome, kad labiausiai nuo proto yra b
nutolę meilės ir tironiški troškimai.— Labiausiai.— O mažiausiai nutolę karališki ir saikingi troški
mai.— Taip.— Taigi tironas bus labiausiai nutolęs nuo tikrųjų
savo malonumų, o karalius — mažiausiai.— Be abejo.— Vadinasi, tironas gyvens be jokių malonumų, o
karalius turės jų apsčiai.— Taip.— Ar žinai, kiek kartų tirono gyvenime mažiau
malonumų negu karaliaus?— Jei pasakysi, žinosiu, — tarė Glaukonas.— Kaip atrodo, yra trys malonumų rūšys: viena
iš jų tikra, dvi — netikros. Tironas, bėgdamas nuo įsta- c tymų ir proto, peržengia netikrų malonumų srities ribas ir gyvena ten su visa kažkokių vergiškų malonumų svita. Kiek kartų sumažėjo jo malonumai, sunku pasakyti, nebent štai' kokiu būdu.. .
— Kokiu? — paklausė Glaukonas.— Po oligarcho tironas yra trečioje vietoje, o tarp
jų yra demokratinis žmogus.— Taip.— Ir, pradedant nuo oligarcho, tironas turi trečios
eilės tikrojo malonumo atvaizdą — jei mūsų ankstesni išvedžiojimai teisingi.
— Teisingai.— O ir pats oligarchinis žmogus yra trečioje vie-
toje po karališkojo žmogaus, jeigu karališkąjį žmogų sutapatinsime su aristokratiniu.
— Taip, trečioje vietoje.— Taigi, — tariau, — tirono patiriamas malonumas
yra triskart po tris kartus mažesnis už tikrąjį. 3 3 /
— Taip atrodo.— Vadinasi, tas šešėlis būtų kvadratinė plokštu
ma, išreiškianti tirono patiriamo malonumo dydį.— Teisingai.— Tą skaičių pakėlę kvadratu, o paskui kubu, pa
matytume, koks atstumas skiria tironą nuo karaliaus.— Kas moka skaičiuoti, tam bus aišku.— Ir priešingai, jei kas norės sužinoti, kiek kara
lius yra nutolęs nuo tirono patiriamo malonumo tikrumo prasme, tai, sudauginęs iki galo, pamatys, kad jis gyvena 729 kartus laimingiau negu tironas ir kad tironas gyvena tiek pat kartų nelaimingiau.
— Kokį stulbinantį skaičių tu mums pateikei! Štai koks didžiulis skirtumas tarp tų dviejų žmonių — teisingo ir neteisingo — malonumo ir kančios atžvilgiu.
— Sis skaičius tikslus ir atitinka jų gyvenimus, nes juos atitinka dienos, naktys, mėnesiai ir metai 4.
— Tikrai atitinka, — tarė Glaukonas.— Jeigu geras ir teisingas žmogus tiek pranoksta
blogą ir neteisingą žmogų malonumo prasme, tai kiek kartų jis pranoks jį gyvenimo padorumu, gražumu ir dorybėmis!
— Prisiekiu Dzeusu, neišmatuojamai pranoks!XII. — Gerai, — tariau. — Kadangi jau pradėjome
kalbėti apie tai, grįžkime atgal prie to, ką sakėme anksčiau ir dėl ko pradėjome svarstyti šį klausimą. Sakėme, kad visiškai neteisingam žmogui, jei tik jis yra laikomas teisingu, neteisingumas yra naudingas.
— Sakėme.— Dabar,— tariau, — kai jau žinome, ką reiškia
elgtis teisingai ir neteisingai ir kokių padarinių turi teisingo ir neteisingo žmogaus veiksmai, aptarkime šį teiginį.
— Kaip mes šitai padarysime? — paklausė Glaukonas.
— Mes sukursime mintyse sielos atvaizdą, kad tas, kuris šitai tvirtino, suprastų, ką jis iš tiesų kalbėjo r\
— Kokį atvaizdą? — paklausė Glaukonas.
— Tokįr kokios buvo, pasak mitų, senovės pa be ii sos Chimera, Skila, Kerberas6 ir daugelis kitų baidyklių, apie kurias pasakojama, kad jos buvusios suaugusios iš kelių pavidalų.
— Taip pasakojama.— Taigi sukurk atvaizdą žvėries su daugeliu gal
vų; tos galvos — naminių ir laukinių žvėrių — išsidėstę ratu; pabaisa gali jas keisti ir išauginti iš savęs pačios.
— Čia reikia gero lipdytojo, bet, kadangi mintimis yra lengviau lipdyti negu iš vaško, tarkime, kad toks žvėris jau sukurtas!
— Sukurk dar liūto ir žmogaus atvaizdus. Pirmasis tegul būna daug didesnis, o antrasis — daug mažesnis už pirmąjį.
— Šitai lengviau: jie jau sukurti!— Visus tris pavidalus sujunk taip, kad jie suaugtų
į vieną kūną.— Jau sujungiau.— Dabar suteik toms pabaisoms vieną pavidalą —
žmogaus, — kad tas, kuris negalės pažvelgti į vidų ir matys tik išorinį apvalkalą, manytų, jog prieš jį yra viena būtybė — žmogus.
— Padariau ir šitai.— Dabar tam, kuris teigia, jog tokiam žmogui nau
dinga būti neteisingam, o būti teisingam — nenaudinga, pasakykime, kad jis tvirtina ne ką kita, bet tai, jog yra naudinga penėti ir stiprinti daugiagalvį žvėrį ir liūtą ir visa, kas su juo susiję, o žmogų marinti badu ir silpninti, kad anie galėtų tempti jį kur panorėję, o jis, užuot pratinęs tuos žvėris draugiškai sugyventi, būtų priverstas leisti jiems kandžiotis, pjautis ir ėsti vienas kitą.
— Kaip tik šitai tvirtintų tas, kuris giria neteisingumą, — pasakė Glaukonas.
— O tas, kuris teigia, jog naudinga būti teisingam, tvirtina, kad reikia taip elgtis ir taip kalbėti, jog žmogaus viduje esantis žmogus būtų kuo stipresnis ir sugebėtų valdyti tą sudėtinį žmogų: jis rūpintųsi daugia-
d
e
rm
b333
galve pabaisa kaip žemdirbys, kuris augina ir puoselėja geros veislės augalus, o laukinėms žolėms trukdo augti, liūtą padarytų savo sąjungininku ir kartu su juo rūpintųsi visais ir pratintų juos draugiškai sugyventi tarpusavyje ir su juo pačiu.
— Tikrai kaip tik šitai tvirtina tas, kuris giria teisingumą.
— Kad ir kaip pakreipsi, vis tiek išeina, kad tiesą kalba tas, kuris giria teisingumą, o tas, kuris giria ne-
c teisingumą, klysta. Ar pažvelgsi į tai gero vardo, ar malonumo, ar naudingumo požiūriu, visada bus teisus tas, kuris pritaria teisingumui, o tas, kuris jį peikia, ničnieko neišmano, jam kad tik peikti.
— Man rodos, tas žmogus tikrai nieko neišmano,— tarė Glaukonas.
— Pamėginkime švelniai nurodyti jam jo klaidą, nes jis klysta ne savo noru, ir paklauskime jo: „Laimingasis žmogau! Ar ne tokiu pačiu būdu mes skiria-
d me tai, kas gražu, nuo to, kas gėdinga? Kai gyvuliškoji prigimties dalis pajungiama žmogiškajai — tikriau sakant, dieviškajai, — tai yra gražu, o kai švelnioji prigimties dalis pavergiama laukinės, tai gėdinga ir bjauru". Kaip tu manai, ar jis sutiks?
— Jei manęs paklausys, sutiks, — atsakė Glaukonas.
— Jei su tuo sutinkama, — tariau, — tai ar kam nors būtų naudinga neteisingu būdu įsigyti pinigų? Juk tokiu atveju atsitiktų štai kas: imdamas pinigus, jis kartu geriausiąją savo dalį pajungtų blogiausia j ai. A rba jeigu už pinigus žmogus parduotų į vergiją lauki-
e niams ir žiauriems žmonėms savo sūnų ar dukterį, ar jam būtų naudinga taip daryti net ir už labai didelius pinigus? O jeigu jis dieviškiausią ją savo dalį be jokio gailesčio pajungia bedieviškiausiai ir nedoriausiai, argi jis nėra nelaimingas ir argi gautasis atpildas neuž-
590 trauks jam dar žiauresnės pražūties negu Erifilei7, kuri įsigijo vėrinį už vyro gyvybę?
— Jis užsitrauks daug žiauresnę pražūtį, atsakysiu3 3 4 tau už jį, — tarė Glaukonas.
XIIL — Kaip tau atrodo, ar ne dėl to nuo seno peikiamas nesusivaldymas, kad jo apimtas žmogus per daug atleidžia vadžias tai baisiai daugialypei baidyklei?
— Žinoma, dėl to.— O pasitenkinimas savimi ir niurgzlumas ar ne
dėl to yra peikiami, kad tada labai išauga ir per daug išsiplečia ta žmogaus dalis, kuri panaši į liūtą arba gyvatę?
— Kaip tik dėl to.— O prabanga ir išlepimas ar ne dėl to smerkiami,
kad jie žmogų padaro išglebusį ir bailų?— Be abejo.— Žemas pataikūniškumas atsiranda dėl to, kad
aistringasis sielos pradas pajungiamas tam nerimstančiam žvėriui, kuris dėl nepasotinamo turtų troškimo jį nuolat žemina, iš liūto virsdamas beždžione.
— Žinoma, dėl to, — tarė Glaukonas*— O kodėl su panieka žiūrima į amatus ir rankų
darbą? Ar ne dėl to, kad, kai geriausioji žmogaus dalis būna tokia silpna, jog jis neįstengia valdyti jo viduje esančių padarų, jis gali tik pataikauti jiems ir nieko kita negali išmokti, kaip tik šliaužioti prieš juos?
— Atrodo, kad taip.— Kad ir šitokį žmogų valdytų pradas, panašus į
tą, kuris valdo geriausius žmones, mes teigiame, jog jis turi būti vergas geriausiojo žmogaus, kuriame, viešpatauja dieviškasis pradas. Vergija jam nė kiek nebūtų žalinga, kaip manė apie visus pavaldžiuosius Trasimachas, — priešingai, mes manome, kad visiems žmonėms yra geriau būti valdomiems dieviško ir išmintingo prado, arba glūdinčio jų pačių viduje — tai būtų geriausia, — arba, jeigu viduje Jo nėra, tegul jis veikia iš išorės, kad mes visi, kiek tai įmanoma, būtume panašūs ir draugai ir visus mus valdytų tas pats pradas.
— Visai teisingai, — tarė Glaukonas.— To paties tikslo siekia ir įstatymas, kuris yr<i
visų valstybės piliečių sąjungininkas. Dėl to paties mes
valdome ir vaikus, neduodami jiems laisvės tol, kol jų tarsi valstybės neišmokysime tvarkytis ir kol, padedami savo pačių geriausiojo prado, neišugdysime jų geriausiojo prado ir nepadarysime jo jų sargu ir valdovu,— tik tada paleidžiame juos į laisvę.
— Tai akivaizdu.— Taigi, Glaukonai, kuo remdamiesi mes galėtume
sakyti, kad yra naudinga neteisingai elgtis, nesivaldyti ir daryti niekšybes? Juk nuo to žmogus pasidarys tik nedoresnis, nors ir įsigytų daugiau turtų ir taptų galingesnis.
— Nėra jokio pagrindo, kuriuo galėtume remtis,— atsakė Glaukonas.
— O kokia nauda neteisingam žmogui, jeigu jo poelgiai neiškils aikštėn ir jis išvengs bausmės? Juk tas, kuriam pasisekė pasislėpti, dėl to tampa dar nedoresnis! Susekto ir nubausto nusikaltėlio žvėriškasis pradas nuraminamas ir sutramdomas, o švelnūs polinkiai išlaisvinami, ir visa jo siela, dabar jau nukreipta į gerąją pusę, prisipildo nuosaikumo, teisingumo ir išmintingumo ir tampa tiek vertingesnė už kūną — nors ir ugdantį savo jėgą, grožį ir sveikatą, — kiek apskritai siela yra vertingesnė už kūną.
— Be jokios abejonės.— Protingas žmogus gyvens, visomis jėgomis siek
damas šio tikslo, ar ne? Pirmiausia jis vertins tuos mokslus, kurie jo sielą daro tokią, o į kitus nekreips dėmesio.
— Aišku.— Be to, savo kūno būklės ir jo maitinimo jis ne
pajungs gyvuliškam ir beprasmiui malonumui, visą savo gyvenimą kreipdamas ta linkme. Jis net nelabai žiūrės sveikatos, nesieks būtinai tapti stiprus, sveikas ir gražus, jeigu tai neskatins nuosaikumo, bet visuomet rūpinsis kūno harmonija sielos darnumo labui.
— Būtinai, jeigu jis nori tapti tikrai išprususiu žmogumi.
— Ir turto atžvilgiu jis sieks tvarkos ir darnumo. Dauguma žmonių garbina turtingumą, bet argi jis per-
si i ms tuo ir ims be galo didinti savo turtą, ir galo nebus nelaimei?
— Nemanau, kad jis taip darytų, — atsakė Glaukonas.
— Jis rūpinsis savo vidine santvarka ir žiūrės, kad e turto perteklius arba jo stoka jos nepažeistų: taip jis tvarkys savo turtą, savo pajamas ir išlaidas.
— Be abejo.— Panašiai jis žiūrės ir į garbingas vietas: jis ne-
atmes ir netgi mielai paragaus tų, kurios, jo nuomone, daro jį geresnį, o tų, kurios galėtų sudrumsti jo sielos darną, \^engs ir asmeniniame, ir viešajame gyvenime.
— Tada jis atsisakys politinės veiklos, jeigu rūpinsis tokiais dalykais, — pasakė Glaukonas.
— Neatsisakys, po šimts, bet tik savo valstybėje, o savo tėvynėje galbūt ir atsisakys — nebent dieviškas likimas taip lemtų.
— Suprantu — tu kalbi apie valstybę, kurios santvarką ką tik aptarėme; ji gyvuoja tik mūsų kalbose, b nes niekur pasaulyje, mano nuomone, jos nėra.
— Bet, — tariau, — galbūt danguje yra jos pavyzdys. Kas nors, žiūrėdamas į jį, susimąstys, kaip sutvarkyti savo valstybę. Nesvarbu, ar tokia valstybė kur nors yra, ar ji bus. Tik šitokios valstybės reikalais užsiimtų šis žmogus — jokios kitos.
— Taip ir turi būti.
DEŠIMTOJI KNYGA
L — Aš ir iš kita ko sprendžiu, kad mes teisingiausiai sutvarkėme savo valstybę; aš tai sakau, ypač turėdamas galvoje poeziją.
— Ką gi tu apie tai manai? — paklausė Glaukonas.— Jos jokiu būdu negalima įsileisti į mūsų vals
tybę, nes ji yra pamėgdžiojimas. Man atrodo, kad dabar, kai mes aptarėme skyrium kiekvieną sielos rūšį, šitai pasidarė dar aiškiau.
— Kaip tu tai supranti?— Jums aš kalbėsiu visai atvirai — jūs juk neįskų-
site manęs nei tragedijų kūrėjams, nei kitiems pamėgdžiotojams: mano nuomone, visa tai yra tiesiog piktžaizdė klausytojų protui, jeigu jie neturi vaistų — negali sužinoti, kas tai yra.
— Paaiškink, ką tu nori tuo pasakyti.— Teks paaiškinti, — tariau, — nors dar iš vaikys
tės laikų išlikęs tam tikras palankumas ir pagarba Homerui trukdo man kalbėti. Atrodo, kad jis buvo visų tų šauniųjų tragedijų kūrėjų pirmasis mokytojas ir vadas i . Bet tiesą reikia gerbti labiau negu žmogų. Todėl ir reikia pasakyti tai, apie ką aš ketinu kalbėti.
— Be abejo, — tarė Glaukonas.— Tad klausyk, tikriau sakant, atsakinėk.— Klausk.— Ar gali apibūdinti man, kas apskritai yra pa
mėgdžiojimas? Mat ir aš pats nelabai susigaudau, kas tai yra.
— Tai kur jau čia man susigaudyti!
— Kas čia nuostabaus, — tariau. — Juk dažnai būna, kad apyakliai žmonės pastebi ką nors pirmiau ne- 590 gu akylieji.
— Būna, — tarė Glaukonas.:— Bet tavo akivaizdoje aš jokiu būdu neišdrįsčiau kalbėti, net jeigu man tai ir paaiškėtų. Tu pats aiškink.
— Nori, pradėkime aiškintis nuo čia, savo įprastu būdu? Kiekvienai daugybei daiktų, vadinamų tuo pačiu pavadinimu, mes paprastai priskiriame tik vieną tam tikrą rūšį. Ar supranti?
— Suprantu.— Taigi ir dabar imkime kokią nors daugybę daik
tų — štai, pavyzdžiui, lovų ir stalų yra daugybė. b— Žinoma.— Bet šių daiktų idėjos yra tik dvi: viena — lovos,
kita — stalo.— Taip.— Mes paprastai sakome, kad meistras daro vieną
ar kitą daiktą, nusižiūrėdamas į jo idėją,— vienas daro lovas, kitas stalus, kurie mums reikalingi, ir taip toliau. Bet pačios idėjos nė vienas meistras negalėtų pa- c gaminti. Ar ne?
— Jokiu būdu.— Bet kaip tu pavadinsi tokį meistrą.. .— Kokį?— Tą, kuris sukuria visa, ką gamina skyrium kiek
vienas amatininkas.— Tai turi būti nepaprastas meistras!— Palauk, tu dar labiau nustebsi: šitas meistras ne
tik sugeba pagaminti įvairius daiktus, jis sukuria visa, kas auga iš žemės, visas gyvas būtybes, taip pat ir patį save, be to, dar ir žemę, dangų, dievus ir visa tai, kas yra danguje ir kas yra Hade, po žeme.
— Tu kalbi apie nuostabų kūrėją, — tarė Glauko- d nas.
— Ar netiki? — paklausiau. — Pasakyk man, ar tu manai, kad tokio meistro iš viso negali būti, ar kad galima tapti viso to kūrėju, bet tik vienu tam tikru 339
būdu? Argi nematai, kad ir tu pats tam tikru būdu būtum galėjęs visa tai sukurti?
— Bet koks gi tas būdas?— Tai visai nesunku, — tariau, — ir padaroma daž
nai ir greitai. Jei nori padaryti, tai kuo greičiau, paimk veidrodį ir sukinėk į visas puses: bematant sukursi ir saulę, ir visa tai, kas yra danguje, ir žemę, ir patį save, ir visas kitas gyvas būtybes, ir daiktus, ir augalus, ir visa kita, apie ką tik ką kalbėjome.
— Taip, bet tai bus tik regimybė, o ne tikri daiktai.— Puiku. Tu pataikei pasakyti. Prie tokių meistrų,
man atrodo, reikia priskirti ir dailininką. Ar ne?— Be abejo.— Bet, manau, tu sakysi, kad jis ne iš tikrųjų ga
mina tai, ką gamina, nors tam tikra prasme ir dailininkas gamina lovą. Ar ne?
— Taip, jis gamina, bet tik jos regimybę.II. — Na, o dailidė? Argi nesakei, kad jis gamina
ne idėją, kuri, pagal mus, ir yra pati lova, o paskirą lovą?
— Sakiau.— Jei jis daro ne tai, kas yra, jis padaro ne tikrai
esantį daiktą, o tik panašų į jį. Taigi, jei kas sakytų, kad dailidės ar kurio kito amatininko dirbinys yra tikrai esantis, vargu ar sakytų tiesą.
— Bent jau ne tokios nuomonės yra tie, kurie leidžiasi į tokių klausimų svarstymą, — tarė Glaukonas.
— Vadinasi, mūsų nestebins, jeigu jo dirbinys bus tik kažkoks miglotas tikrovės atvaizdas.
— Nestebins.— Jei nori, — tariau, — remdamiesi šiais dirbiniais,
pažiūrėkime, koks bus tas pamėgdžiotojas.— Pažiūrėkime, — tarė.— Lovos būna trejopos: viena yra pačioje gamtoje,
ir ją sukūrė, sakytume, dievas. O gal kas nors kitas?— Niekas kitas, mano nuomone, tik dievas.— Kitą padarė dailidė.— Taip.
— Trečią — dailininkas, ar ne?— Tegul bus taip.— Taigi dailininkas, dailidė, dievas — štai trys tri
jų lovos rūšių kūrėjai.— Taip, jų yra trys.— Dievas padarė tik vieną vienintelę lovą — arba
dėl to, kad nenorėjo, arba dėl to, kad būtinybė vertė, j°g gamtoje būtų tik viena lova, — ji ir yra lova pati savaime; dviejų ar daugiau panašių lovų dievas nepadarė, ir gamtoje jų nebus.
— Kodėl? — paklausė Glaukonas.— Mat, — pasakiau, — jeigu jis padarytų dvi lo
vas, vis tiek pasirodytų, kad tai viena — ta, kurios pavidalą turėtų jos abi: tai būtų ta vienintelė lova, lova pati savaime, o ne dvi lovos.
— Teisingai.— Tai žinodamas ir norėdamas būti tikruoju tikrai
esančios lovos kūrėju, o ne kažkokiu kažkokių lovų meistru, dievas ir sukūrė tik vieną lovą — vienintelę pagal savo prigimtį.
— Atrodo, kad taip.— Jei nori, pavadinkime jį šio daikto kūrėju
arba kaip nors panašiai.— Jis vertas šio vardo, — tarė Glaukonas, — nes
sukūrė ir šį daiktą, ir visa kita gamtoje.— O kaip pavadinsime dailidę? Ar ne lovų meist
ru?— Taip.— O dailininką — irgi meistru ir gamintoju?— Jokiu būdu.— Tai kas jis yra šiuo atžvilgiu?— Man atrodo, geriausiai jį pritiktų vadinti meist
rų kūrinių pamėgdžiotoju.— Gerai, — tariau. — Vadinasi, pamėgdžiotoju tu
vadini tą, kuris gamina kūrinius, esančius trečioje vietoje nuo tikrosios esmės.
— Teisingai.
— Toks bus ir tragedijų kūrėjas, jeigu jis yra pamėgdžiotojas: jis yra trečioje vietoje nuo karaliaus ir tiesos; panašiai ir visi kiti pamėgdžiotojai.
— Atrodo, kad taip.— Dėl pamėgdžiotojo jau, sutarėme. Bet pasakyk
man dar štai ką: ar dailininkas, tavo nuomone, imasi pamėgdžioti kiekvieną gamtoje esantį daiktą, ar tik amatininkų kūrinius?
— Amatininkų kūrinius,— atsakė Glaukonas.— Ar tokius, kokie jie yra iš tikrųjų, ar kokie at
rodo? Ir šitai tu turi nustatyti.— O kaip tu šitai supranti?— Štai kaip. Ar lova, jei žiūrėsi į ją iš šono arba iš
priešakio, ar dar iš kokios nors pusės, skirsis pati nuo savęs, ar bus ta pati, tik atrodys vis kitokia? Panašiai ir kiti daiktai.
— Bus ta pati. Ji tik atrodys kitokia,— atsakė Glaukonas.
— Sitai ir reikia išsiaiškinti. Kokį tikslą kiekvieną kartą kelia sau tapyba? Ar ji siekia atkurti tikrąją būtįr ar tik tai, kas atrodo? Ar tai regimybės, ar tiesos pamėgdžiojimas?
— Regimybės.— Vadinasi, pamėgdžiojantis menas yra toli nuo
tikrovės, todėl, man atrodo, jis ir gali atkurti visk ą — juk jis tik vos vos paliečia kiekvieną daiktą, bet ir tada išeina tik miglotas jo atvaizdas. Pavyzdžiui, dailininkas nupieš mums batsiuvį, dailidę ir kitus amatininkus, pats nieko neišmanydamas apie tuos amatus. Vis dėlto, jei jis bus geras dailininkas, tai, nupiešęs dailidę ir iš tolo rodydamas piešinį vaikams ir neišmanėliams, apgaus juos, ir jiems atrodys, kad tai yra tikras dailidė.
— Tikriausiai.— Bet, mano mielas, aš manau, kad panašių daly
kų atžvilgiu reikia laikytis štai kokio požiūrio. Jei kas nors pasakys, jog sutiko žmogų, mokantį visus amatus geriau už bet ką ir išmanantį viską, ką žino kiekvienas skyrium, tokiam reikia atsakyti, kad jis, matyt,
yra naivus, jei leidosi apgaunamas kažkokio apgaviko ir pamėgdžiotojo, kurį susitikęs palaikė išminčiumi todėl, kad pats nesugeba atskirti žinojimo nuo nemokšiškumo ir pamėgdžiojimo.
— Tikra teisybė,— patvirtino Glaukonas.III. — O dabar,— tariau,— reikia aptarti tragediją ir
jos pradininką Homerą, nes girdime kai kuriuos žmones kalbant, jog šie poetai moka visus menus, žino e visus žmonių reikalus, ir dorus, ir nedorus, ir netgi išmano dieviškuosius dalykus, nes geras poetas, norėdamas, kad jo kūrinys būtų puikus, būtinai turi pažinti tuos dalykus, apie kuriuos kalba,— kitaip jis visai negalės kurti. Todėl reikia išsiaiškinti, ar žmonės, susitikę tuos pamėgdžiotojus, apsigaudavo ir, žiūrėdami į jų kūrinius, nepastebėdavo, kad jie yra triskart nu- 599 tolę nuo tikrovės ir lengvai kuriami tų, kurie nežino tiesos,— juk jie kuria tik atvaizdus, o ne tikrus daiktus. O gal tų žmonių kalbose yra šiek tiek tiesos, ir gerieji poetai iš tikrųjų išmano tuos dalykus, apie kuriuos jie, žmonių nuomone, taip gerai kalba?
— Būtinai reikia šitai išsiaiškinti.— Jei kas nors sugebėtų kurti ir viena, ir kita —
ir tikrąjį daiktą, ir jo atvaizdą,— ar tu manai, kad jis kuo kruopščiausiai darytų vien tik atvaizdus ir laikytų 5 tai svarbiausiu savo gyvenimo tikslu, tarsi nebūtų nieko geresnio?
— Nemanau.— Jeigu jis iš tikrųjų pažintų tuos dalykus, kuriuos
pamėgdžioja, visas jėgas skirtų kūrimui, o ne pamėgdžiojimui, jis stengtųsi palikti kaip paminklą ateičiai daug puikių kūrinių ir norėtų verčiau būti garbinamas, negu pats garbinti kitus.
— Ir aš taip manau. Iš to jam būtų didesnė ir garbė, ir nauda.
— E)ėl kitų dalykų mes nereikalausime ataskaitos nei iš Homero, nei iš kitų poetų, neklausime, ar kuris c nors iš jų buvo geras gydytojas, o ne tik gydytojų kalbos pamėgdžiotojas, ar yra padavimas, pasakojantis, kad kuris nors iš senųjų ar naujųjų poetų būtų ką 343
nors išgydęs, kaip Asklepijas, arba būtų palikęs mokinių, išmanančių gydymo meną, kokie buvo Asklepijo palikuonys; neklausinėsime jų nei apie kitus menus — paliksime visa tai nuošalyje. Bet kai Homeras imasi kalbėti apie svarbiausius ir gražiausius dalykus — apie karus, apie vadovavimą kariams, apie valstybių valdymą, apie žmonių auklėjimą,— tada mes turime teisę pasidomėti ir paklausti jį: „Mielas Homerai, jeigu tobulumo atžvilgiu tu nesi trečioje vietoje nuo tiesos, jei tu nesi tik atvaizdų kūrėjas, kurį mes pavadinome pamėgdžiotoju, bet, būdamas antroje vietoje, įstengei sužinoti, kokie dalykai žmones daro geresnius ar blogesnius asmeniniame ir visuomeniniame gyvenime, tai pasakyk mums, kokia valstybė tavo dėka įsivedė geresnę santvarką, kaip, pavyzdžiui, Lake- demonas Likurgo dėka 2 ir daugelis kitų didelių ir mažų valstybių — kitų įstatymų leidėjų dėka? Kuri valstybė laiko tave geruoju įstatymų leidėju, kuriam ji turi būti dėkinga už viską? Italija ir Sicilija laiko juo Charondą 3, mes — Soloną \ o kas tave?" Ar galės Homeras nurodyti bent vieną valstybę?
— Manau, kad negalės,— tarė Glaukonas.— Net ir patys homeridai5 apie tai nieko nekalba.
— Ar yra minimas koks karas, vykęs Homero laikais, kuris buvo laimėtas dėl to, kad Homeras buvo karvedys ar patarėjas?
— Tokio karo nebuvo.— Ar pasakojama apie kokius nors sudėtingus iš
radimus— kokiuose nors menuose ar kitose veiklos srityse,— kur Homeras būtų parodęs savo sumanumą, kaip pasakojama apie miletietį Talį ir skitą Anacharsį6?
— Nieko apie tai nepasakojama.— Jei jis niekuo nepasižymėjo valstybės reikaluo
se, tai galbūt pasakojama, kad jis buvo kieno nors auklėtojas ir tie žmonės jį mylėjo, vertino jo patarimus ir perdavė vėlesnėms kartoms tam tikrą homerišką gyvenimo būdą, kaip, pavyzdžiui, buvo vertinamas Pitagoras 7, o jo sekėjai dar ir šiandien savo gyveni-
ino būdą vadina pitagorietišku ir išsiskiria iš kitų žmonių?
— Nė apie šitokius dalykus nieko nėra pasakojama, Sokratai,— atsakė Glaukonas.— Juk Kreofilas8, kuris galbūt buvo artimas Homero bičiulis, dėl savo ne- išsiauklėjimo yra dar juokingesnis už savo vardą9— jei tiesa tai, kas pasakojama apie Homerą. Mat pasakojama, kad, Homerui gyvam esant, tas žmogus su juo visai nesiskaitė.
IV. — Taip pasakojama. Bet ar tu, Glaukonai, ma- c nai, kad Homeras, jeigu jis iš tikrųjų būtų sugebėjęs auklėti žmones ir padaryti juos geresnius, remdamasis išmanymu, o ne pamėgdžiojimu, nebūtų turėjęs daugybės šalininkų, kurie jį būtų gerbę ir mylėję? Protagoras Abderietis 10r Prodikas Kej ietis 11 ir daugelis kitų sugeba pokalbiuose įtikinti savo mokinius, kad jie nemokės nei valstybės valdyti, nei savo namų tvar- d kyti, jeigu nepasiduos jų auklėjimui, ir dėl savo išminties yra taip mokinių mylimi, jog vos ne ant rankų nešiojami. Nejaugi Homerui arba Heziodui, jeigu jiedu iš tikrųjų būtų galėję padėti žmonėms tapti dorybingiems, jų amžininkai būtų leidę būti klajojančiais dainiais? Argi jie nebūtų branginę jų labiau už auksą ir argi nebūtų vertę pas juos apsigyventi, o jeigu šie būtų nesutikę, argi jų amžininkai nebūtų sekę paskui e juos, kur tik jie ėjo, kad iš jų mokytųsi?
— Atrodo, Sokratai, kad tu sakai tikrą tiesą.— Taigi laikykime tikru dalyku, kad visi poetai,
pradedant Homeru, atkuria tik dorybės ar kitų dalykų, kuriuos vaizduoja, atvaizdus, bet nepasiekia tiesos. Kaip jau sakėme, dailininkas nupiešia batsiuvį, pats apie batų siuvimą nieko neišmanydamas, bet tiems, kurie taip pat nieko neišmano apie batų siuvimą, jis atrodo tikras batsiuvys, nes jie sprendžia tik iš linijų 601 ir spalvų.
— Žinoma.— Tą patį, aš manau, pasakysime ir apie poetą:
žodžiais ir įvairiais posakiais jis perteikia tik vienų ar kitų menų ir amatų atspalvius, nors pats nieko daugiau 345
nemoka, kaip tik pamėgdžioti, o tokiems pat neišmanėliams žmonėms jo žodžiai sudaro įspūdį, kad tai labai gerai pasakyta — nesvarbu, ar, pasitelkęs metrą, ritmą ir harmoniją, poetas kalbėtų apie batsiuvio ama-
b tą, ar apie karo žygius, ar dar apie ką nors kita: tokį didelį įgimtą žavesį turi visos' tos puošmenos. Bet jeigu iš poetų kūrinių atimsime visas dailiųjų menų spalvas ir; paliksime juos be tų puošmenų, aš manau, tu gali įsivaizduoti, kaip jie atrodys,— be abejo, ir pats esi tai pastebėjęs.
— Pastebėjau,— tarė Glaukonas.— Jie panašūs į veidus, kurie, nors ir jauni, yra
negražūs, nes matyti, kad juose nėra nė lašelio kraujo.— Labai panašūs,— tarė Glaukonas.— Atkreipk dėmesį dar štai į ką. Atvaizdų kūrė-
c jas — pamėgdžiotojas — nieko neišmano apie tikrąjąbūtį, jam prieinama tik regimybė. Ar ne taip?
— Taip.— Tad nepalikime įpusėję šio klausimo, eikime iki
galo.— Kalbėk.— Dailininkas, sakykime, nupieš vadžias ir brizgilą.— Taip.— O juos padarys odininkas ir kalvis.— Žinoma.— Ar dailininkas žino, kokios turi būti vadžios ir/
brizgilas? Sitai žino net ir ne tie, kurie juos pagamino — tai yra odininkas ir kalvis, o tik tas, kuris moka jais naudotis — tai yra raitelis.
— Tikriausiai.— Ar ne panašiai yra ir kitų daiktų atžvilgiu?— Būtent?
d — Kiekvieno daikto. atžvilgiu yra trys menai —menas juo naudotis, menas jį gaminti ir menas jį pamėgdžioti.
— Taip.— Bet kokio reikmens, gyvos būtybės ar veiksmo
340 kokybė, grožis ir tikslumas siejami ne su kuo nors ki-
tu, o kaip tik su. ta paskirtimi, dėl kurios kas nors buvo pagaminta arba gamtos sukurta.
— Be abejo.— Todėl tas, kuris naudojasi daiktu, bus labiausiai
prityręs ir galės gamintojui nurodyti jo darbo gerąsias ypatybes ir trūkumus, remdamasis patyrimu. Pavyzdžiui, fleitininkas pasako fleitų gamintojui, kokiomis fleitomis patogiausia groti, nurodo, kokias jas e reikia gaminti, ir gamintojas paklauso jo patarimo.
— Suprantama.— Tas, kuris išmano, nurodo fleitų gerąsias ypa
tybes ir trūkumus, o tas, kuris juo tiki, taip jas ir gamina.
— Taip.— Taigi kurio nors daikto gerosiomis savybėmis ir
trūkumais gamintojas įsitikins, bendraudamas su išmanančiu žmogumi ir norom nenorom klausydamas jo nurodymų, o išmanys tik tas, kuris naudojasi tuo 602 daiktu.
— Be abejo.— O pamėgdžiotojas? Ar jis patyrimu įgis žinių
apie daiktus, kuriuos piešia — ar jie geri, ar tinkami, ar ne,— ar susidarys teisingą nuomonę tik dėl to, kad bus priverstas bendrauti su išmanančiu žmogumi ir klausyti jo nurodymų, kaip reikia piešti?
— Nei viena, nei kita.— Vadinasi, pamėgdžiotojas neturės nei žinių, nei
teisingos nuomonės apie tų daiktų, kuriuos jis vaizduoja, gerąsias savybes ir trūkumus.
— Atrodo, kad neturės.— Puikus ir nagingas meistras bus toks pamėgdžio
tojas!— Nieko sau meistras!— Bet jis vis dėlto vaizduos daiktus, nors nė apie b
vieną iš jų neturės supratimo, kuriuo atžvilgiu jis geras ar blogas. Todėl, suprantama, jis vaizduos gražųtą daiktą, kuris toks atrodo nieko neišmanančiai miniai.
— O ką kita jis gali daryti? 3 4 7
— Atrodo, šiuo atžvilgiu mes visiškai sutarėme: pamėgdžiotojai neturi deramo supratimo apie tai. ką jie vaizduoja, ir pamėgdžiojimas yra tik vaikiškas žaidimas, o ne rimtas užsiėmimas; o tie, kurie kuria tra- gedinę poeziją— nesvarbu, ar tai jambinės eilės, ar epinės,— visi jie iš esmės yra pamėgdžiotojai.
— Be abejo.c V. — Bet, vardan Dzeuso, argi toks pamėgdžioji
mas nėra trečioje vietoje nuo tiesos 12?— Taip.— Kurį žmogaus pradą pamėgdžiojimas veikia sa
vo galia?— Apie ką tu čia kalbi?— Štai apie ką: tas pats dydis, žiūrint iš toli ir iš
arti, atrodo nevienodas.— Nevienodas.— Tie patys daiktai, jei žiūri į juos panardintus į
vandenį arba išimtus iš vandens, atrodo tiesūs arba laužti, įgaubti arba išgaubti, nes jų spalvos apgauna
d akį — aišku, kad visa ši sumaištis būdinga mūsų sielai, ir tokia mūsų prigimties būsena kaip tik ir naudojasi tapyba su visais savo kerais 13— čia ji nė kiek neatsilieka nuo pokštininkų ir visokių „stebukladarių".
— Teisybė.— Bet tokiais atvejais mums ateina į pagalbą ma
tavimas, skaičiavimas ir svėrimas, todėl mumyse nugali ne tai, kas atrodo didesnis ar mažesnis, lengvesnis ar sunkesnis, o tai, kas apskaičiuoja, išmatuoja ir pasveria.
— Be abejo.e — Bet tai yra mūsų sielos protingojo prado darbas.
— Taip, tai jo darbas.— Dažnai matuodamas, šis pradas įsitikino, kad kai
kurie daiktai yra didesni, kiti — mažesni, dar kiti — lygūs, tuo tarpu iš pažiūros tie patys daiktai atrodo visai priešingai!
— Taip.— Bet mes tvirtinome, kad tas pats pradas apie tuos
pačius dalykus tuo pačiu metu negali turėti dviejų348 priešingų nuomonių.
— Ir teisingai tvirtinome.— Todėl tas sielos pradas, kuris sprendžia, neatsi- (,i
žvelgdamas į matmenis, negali būti tapatus tam, kuris sprendžia, remdamasis matavimo duomenimis.
— Be abejo.— Bet tas sielos pradas, kuris pasikliauja matavi
mu ir skaičiavimu, yra geriausias pradas.— Geriausias.— O tai, kas jam priešinga, sudaro žemąją mūsų
dalį.— Žinoma.— Kaip tik tuo aš ir norėjau jus įtikinti, sakyda
mas, kad tapyba — ir apskritai pamėgdžiojantis me- j} nas — kuria labai nuo tikrovės nutolusius kūrinius ir yra susijusi su tuo mūsų sielos pradu, kuris yra toli nuo išminties; todėl toks menas ir negali būti viso to, kas sveika ir tikra, draugas ir bendražygis.
— Iš tikrųjų taip yra,— pritarė Glaukonas.— Vadinasi, pamėgdžiojantis menas, būdamas že
mas, santykiaudamas su tuo, kas žema, gimdo tai, kas žema.
— Suprantama.— Ar tai liečia tik regimąjį pamėgdžiojimą, ar ir
tokį, kuris suvokiamas klausa,— tą, kurį vadiname poezija?
— Be abejo, liečia ir jį.— Nepasitikėkime regimybe, remdamiesi vien tik
tapyba, bet aptarkime tą sielos pradą, su kuriuo susi- c jęs poetinis pamėgdžiojimas, ir pažiūrėkime, ar tai rimtas pradas, ar niekingas.
— Taip, šitai reikia išsiaiškinti.— Kelkime klausimą štai kaip: sakome, kad pa
mėgdžiojanti poezija vaizduoja žmones, veikiančius prievarta arba savo valia; o žmonės savo poelgius vertina kaip gerus ar blogus ir todėl arba džiaugiasi, arba liūdi. Ar ji vaizduoja, be to, dar ką nors kita?
— Nieko kita.— Ar visomis šiomis aplinkybėmis žmogus išlieka
nesutrikdomas? O gal, panašiai kaip regėjimu suvokia- d
mų daiktų atžvilgiu jis nesutarė pats su savimi ir apie tuos pačius dalykus tuo pačiu metu turėjo priešingas nuomones, taip ir dėl savo veiksmų žmogus nesutaria ir kovoja pats su savimi? Bet, kiek prisimenu, šito mums dabar jau nebereikia aiškintis, nes ankstesniais samprotavimais pakankamai aiškiai įrodėme, kad mūsų sieloje knibžda tūkstančiai tokių tuo pačiu metu atsirandančių prieštaravimų.
— Teisybė,— tarė Glaukonas.— Taip, bet tada mes kai ką praleidome, tad da
bar reikia tai išsiaiškinti.— Ką gi? — paklausė Glaukonas.— Santūrus žmogus, ištiktas nelaimės — netekęs sū
naus ar praradęs ką nors, kas jam ypač brangu,— pakels tai lengviau negu kiti — taip mes tada sakėme.
— Taip.— O dabar išsiaiškinkime štai ką: ar jis visai ne
sielvartaus— juk tai neįmanoma, — ar sugebės apvaldyti savo skausmą?
— Veikiau antra,— atsakė Glaukonas.— Pasakyk man dar štai ką. Ar tu manai, kad jis
labiau kovos su savo skausmu ir priešinsis jam tadar kai jį matys kiti žmonės, ar kai jis pasiliks vienas?
— Jis labiau valdysis, kai kiti jį matys.— Pasilikęs vienas, jis, manau, neiškęs neraudo
jęs, bet jeigu kas tai išgirstų, jis susigėstų; ir dar daug ką jis darys, ko neišdrįstų, kitiems matant.
— Taip, žinoma.VI. — Ar tai, kas skatina jį priešintis skausmui,
nėra protas ir paprotys, o tai, kas verčia jam pasiduoti,— pats skausmas?
— Be abejo.— Jei žmoguje tuo pačiu metu to paties dalyko at
žvilgiu kyla du priešingi siekimai, tai jame yra kažkokie du skirtingi pradai.
— Suprantama.— Vienas iš jų klusniai laikosi papročio.— Kokiu būdu?
— Paprotys sako, kad nelaimėse geriausia išlik Li ramiam, kiek tai įmanoma, ir per daug nesigraužti, nes dar neaišku, kas tuose įvykiuose yra gera, o kas bloga; b^ to, kad ir kiek sielvartausi, nieko tuo nelaimėsi, ir nė vienas iš žmogiškų dalykų nėra vertas, kad dėl jo labai sielvartautum; pagaliau sielvartas labai trukdys tam, kas tokiomis aplinkybėmis yra svarbiausia.
— O kas gi svarbiausia?— Apmąstyti tai, kas atsitiko, ir, jeigu jau mums,
tarsi žaidžiant kauliukais, teko toks likimas, reikia prisitaikyti prie susidariusios padėties ir elgtis taip, kaip protas sako būsiant geriausia, o ne daryti kaip vaikams, kurie užsigavę laikosi ranka už sumuštos vietos ir verkia. Reikia pratinti sielą kuo greičiausiai imtis gydymo, atstatyti tai, kas prarasta ar sužalota, ir gydant nuslopinti sielvarto raudas.
— Iš tikrųjų šitaip elgtis nelaimėse būtų teisingiausia,— pritarė Glaukonas.
— Geriausias mūsų sielos pradas noriai paklus šiems protingiems patarimams.
— Aišku.— O tą pradą, kuris verčia mus prisiminti nelaimę,
aimanuoti ir niekada tuo nepasisotina, laikysime neprotingu, vangiu ir bailiu.
— Taip, laikysime jį kaip tik tokiu.— Širstantįjį sielos pradą dažnai pasiseka atvaiz
duoti, o santūrų ir ramų būdą žmogaus, kuris visuomet išlieka toks pat, nelengva atvaizduoti, o jeigu atvaizduosi, žmonėms bus sunku jį pastebėti ir suprasti, ypač visaliaudinių švenčių metu ar teatruose, kur susirenka įvairiausi žmonės — juk tai bus jiems visiškai svetimos būsenos atvaizdavimas.
— Be abejo, svetimos.— Aiškus dalykas, kad poetas pamėgdžiotojas iš
prigimties neturi nieko bendra su protinguoju sielos pradu ir ne jį. siekia patenkinti savo menu, kai nori laimėti minios palankumą. Jis pasirenka širstantį ir permainingą būdą, kurį lengviau atvaizduoti.
— Aišku.— Todėl mes pagrįstai pulsime tokį poetą ir pa
statysime jį greta dailininko, į kurį jis panašus tuor kad tiesos atžvilgiu kuria nieko nevertus kūrinius ir yra susijęs toli gražu ne su geriausiuoju sielos pradu. Todėl pagrįstai neįsileisime jo į valstybę, kuri turės būti tvarkoma gerų įstatymų, nes jis pažadina, puoselėja ir stiprina blogąją sielos dalį, o protingąjį jos pradą žudo,— tai būtų tas pat, kaip atiduoti valstybę į netikusių žmonių rankas, o išmintinguosius išnaikinti; tą patį, sakysime mes, daro ir poetas pamėgdžiotojas: į kiekvieno žmogaus sielą jis įdiegia blogą santvarką, nes pataikauja neprotingam jos pradui, kuris nesugeba skirti, kas daugiau ir kas mažiau, bet tuos pačius daiktus vieną kartą laiko dideliais, kitą — mažais ir todėl kuria atvaizdus, kurie yra labai toli nuo tiesos.
— Be abejo.VII. — Tačiau mes dar nepateikėme poezijai di
džiausio kaltinimo: baisiausia yra tai, kad ji turi galią žaloti ir dorus žmones — tik vienas kitas to išvengia.
— Jeigu ji ir šitai daro, kas gali būti baisiau!— Tad paklausyk ir spręsk pats: net ir geriausieji
iš mūsų, klausydamiesi, kaip Homeras ar kuris kitas iš tragedijų kūrėjų vaizduoja kurį nors herojų sielvartaujantį ir sakantį ilgiausią kalbą, pilną aimanų, o kitus verčia dainuoti ir iš nevilties muštis į krūtinę, kaip tu žinai, patiria malonumą ir pasiduoda herojaus išgyvenimams, kartu su juo sielvartauja ir kenčia. Mes giriame ir laikome geru tą poetą, kuris priverčia mus tai išgyventi.
— Žinau, kurgi nežinosi!— O kai kurį nors iš mūsų ištinka nelaimė, ar
tu pastebėjai, kad tada mes didžiuojamės priešingu dalyku — sugebėjimu ramiai ir kantriai ją iškęsti: tokį elgesį laikome vyrišku, o anokį, kurį gyrėme tada,— moterišku.
— Pastebėjau,— atsakė Glaukonas.
— Tad argi gerai, kai, matydami žmogų elgiantis taip, kaip patys nenorėtume ir netgi gėdytumės elgtis, užuot bjaurėjęsi, patiriame malonumą ir gėrimės?
— Prisiekiu Dzeusu, tai nesusipratimas!— Taip,— tariau,— jei pažvelgsi į tai štai k a ip ...— Kaip?— Jei suvoksi, kad šiuo atveju malonumą pati
ria tas mūsų sielos pradas, kurį, kai mus pačius ištinka nelaimė, mes iš visų jėgų stengiamės sutramdyti — jis trokšta išsiraudoti, į valias pasielvartauti ir tuo pasisotinti: tokia jau jo prigimtis; jį ir patenkina poetai. Iš prigimties geriausia mūsų sielos dalis, dar nepakankamai sutvirtinta auklėjimo ir įpročių, tada atleidžia vadžias tam verksmingajam pradui, nes nelaiko gėdingu dalyku žiūrėti į svetimas kančias irr jei žmogus, kuris sakosi esąs garbingas, nederamai reiškia savo sielvartą, jį girti ir jo gailėtis — priešingai, ji netgi mano, kad tas malonumas ją praturtina, ir nesutiktų jo atsisakyti ir paniekinti visą kūrinį. Aš manau, tik nedaug kas pagalvoja, kad svetimi išgyvenimai būtinai yra užkrečiami: jei atsiranda stiprus gailestis svetimoms kančioms, nelengva nuo jo susilaikyti ir savo pačių kančiose.
— Tikra teisybė,— pritarė Glaukonas.— Ar ne tą patį galima pasakyti ir apie juoką? Nors
tau pačiam gėda juokinti žmones, komedijų vaidinimuose arba namuose, siaurame rate, tu su malonumu klausaisi tokių dalykų ir neatmeti jų kaip nederamų; kitaip sakant, tu elgiesi taip pat, kaip ir tais atvejais, kai pasiduodi gailesčiui. Protu tu slopini savo polinkį krėsti juokus, nes bijai pasirodyti šaipūnu, bet tokiais atvejais tu duodi jam valią, įsismagini ir dažnai, pats to nepastebėdamas, saviškių tarpe tampi juokdariu.
— Tikrai taip būna.— Meilės aistras, pyktį ir įvairiausias kitas mūsų
sielos būsenas — malonias ir skausmingas,— kurios, kaip mes sakome, lydi kiekvieną mūsų veiksmą, sužadina poetinis pamėgdžiojimas; jis visa tai puoselėja, laisto tai, kas turėtų išdžiūti, ir padaro mūsų valdovu,
kai tuo tarpu tai turėtų būti valdoma, kad mes, užuot buvę blogesni ir nelaimingesni, taptume geresni ir laimingesni.
— Geriau nesugebėčiau pasakyti,— tarė Glaukonas.— Tai štai, Glaukonai,— tariau,— kai sutiksi Home
ro gerbėjus, tvirtinančius, kad šis poetas išauklėjo Graikiją ir kad vardan žmonių reikalų sutvarkymo ir jų auklėjimo jį verta imti į rankas ir mokytis iš jo, ir net pagal jį sutvarkyti visą savo gyvenimą, tu su jais elkis maloniai ir draugiškai, nes, kiek tai įmanoma, jie yra geri žmonės. Sutik, kad Homeras yra didžiausias poetas ir pirmasis tarp tragedijų kūrėjų, bet žinok, kad iš poezijos į mūsų valstybę reikia įsileisti tik himnus dievams ir panegirikas žymiems žmonėms; o jeigu įsileisi saldžiąją Mūzą — epinę arba lyrinę,— tai valstybėje vietoj papročio ir protingojo prado, kuris visų visada buvo laikomas geriausiu, įsiviešpataus malonumas ir sielvartas.
— Tikra teisybė.VIII. — Šis priminimas tegul bus mūsų pasiteisini
mas prieš poeziją, kad mes ją išvijome iš savo valstybės, nes ji yra tokia. Juk protas privertė mus taip pasielgti. O kad ji nekaltintų mūsų grubumu ir storžieviškumu, dar pridursime, jog tarp filosofijos ir poezijos nuo seno buvo nesantaika. Tai liudija tokie priežodžiai, kaip: „tai ta kalė, kuri urzgia ir loja ant savo šeimininko" arba ,,jis didis tuščiais bepročių plepalais", arba „išminčių minia įveiks ir Dzeusą", arba „jie leidžiasi į smulkmenas, vadinasi, jie elgetos",— ir tūkstančiai kitų senosios nesantaikos įrodymų. Vis dėlto iškilmingai pareikškime: jeigu pamėgdžiojan- čioji poezija, skirta tik teikti malonumą, sugebėtų įrodyti, kad jai reikia surasti vietą gerų įstatymų tvarkomoje valstybėje, mes mielai ją priimtume, nes ir patys būname pakerėti jos žavesio. Bet būtų nedora išduoti tai, ką laikai tiesa. Mielas drauge, argi tavęs nežavi poezija, ypač turint galvoje Homerą?
— Labai žavi.
Todėl, kai tik ji pasiteisins lyrinėmis ar kitokiomis eilėmis, ji vėl galės sugrįžti iš tremties.
— Be abejo.“ Ir tiems jos gerbėjams, kurie patys nėra poetai,
bet myli poetus, mes leisime apginti ją proza ir įrodyti, kad ji yra ne tik maloni, bet ir naudinga tiek valstybei, tiek apskritai žmogaus gyvenimui,— mes mielai jų išklausysime. Juk mes praturtėtume, jei paaiškėtų, kad ji ne tik maloni, bet ir naudinga.
— Žinoma, praturtėtume!— Bet jeigu nepasiseks jos apginti, mes, mielas
drauge, pasielgsime taip, kaip įsimylėjėliai, kurie nutarė, kad meilė yra nenaudinga, ir todėl, nors ir prievarta, bet vis dėlto nuo jos susilaiko. Taip ir mes: dėl geros dabartinių valstybių santvarkos mumyse išsikerojo meilė tokiai poezijai, ir mes norime jai gero, tai yra kad ji pasirodytų ir puiki, ir tikroviška. Bet kol ji neįstengs savęs pateisinti, mes, jos klausydamiesi, nuolat kaip užkeikimą kartosime tai, ką dabar sakome, kad apsisaugotume nuo jos kerų ir vėl nepasiduotume tai vaikiškai meilei, kuri būdinga daugumai žmonių. Tokios poezijos negalima laikyti rimta ir atskleidžiančia tiesą; jos klausančiam reikia saugotis, baiminantis dėl savo vidinės santvarkos, ir laikytis to, ką mes sakėme apie poeziją.
— Visiškai sutinku su tavimi,— tarė Glaukonas.— Mielas Glaukonai,— tariau,— juk vyksta kova dėl
didžio dalyko, daug didesnio, negu atrodo,— dėl to, ar žmogui būti geram, ar blogam. Todėl nei garbė, nei turtas, nei valdžia, nei poezija neverti to, kad dėl jų reikėtų nepaisyti teisingumo ir kitų dorybių.
— Sutinku su tavimi, nes tai išplaukia iš mūsų samprotavimo. Manau, ir kiti su tuo sutiks.
IX. — Tačiau mes dar nekalbėjome apie didžiausią atpildą už dorybę ir už ją skiriamas dovanas.
— Jei yra dar didesnis atpildas už tą, kurį minėjome, tai jis tikrai turi būti didis.
— Kas didinga gali atsitikti per trumpą laiką? Juk, palyginti su amžinybe, laiko tarpas nuo vaikystės iki senatvės yra toks trumpas!
— Labai trumpas.— Tai ką? Negi tu manai, kad nemirtinga būtybė
turi rūpintis tik tuo trumpu laiko tarpu, o ne amžinybe?— Nemanau, — atsakė Glaukonas. — Bet kur tu
lenki?— Argi nežinai, — tariau, — kad mūsų siela yra ne
mirtinga ir niekad nežūsta?Jis pasižiūrėjo į mane nustebęs ir tarė:— Prisiekiu Dzeusu, ne. Ar tu gali tai įrodyti?— Jei negalėčiau, būčiau neteisus. Aš manau, irtu
galėtum įrodyti, nes tai visai nesunku.— Tik ne man. Aš mielai paklausyčiau, kaip tu
nesunkiai tai įrodysi.— Tai klausyk.— Kalbėk!— Ar pripažįsti, kad yra gera ir bloga?— Pripažįstu.— Ar apie tai manai tą patį, ką ir aš?— Ką?— Visa, kas žudo ir naikina, yra bloga, o kas sau
go ir stiprina — gera.— Taip.— Ar tau neatrodo, kad kiekvienam daiktui yra
skirta gera ir bloga? Pavyzdžiui, akims — uždegimas, visam kūnui — liga, javams — raugės, medžiams — puvimas, geležiai ir variui — rūdys, ir apskritai kiekvienam daiktui iš prigimties yra skirta kokia nors blogybė ir liga.
— Aišku.— Kai ta blogybė įsimeta į kurį nors daiktą, ji pa
daro jį netikusį, o galų gale jį visai pražudo ir sunaikina.
— Žinoma!— Taigi kiekvieną daiktą pražudo iš prigimties jam
skirta blogybė, ir jeigu ji nepražudytų, niekas kitas neįstengtų jo pražudyti. Juk gėris niekada nieko ne
pražudo, taip pat negali pražudyti ir tai, kas nėra nei gera, nei bloga.
— - Kaipgi pražudys!— Taigi, jei surasime ką nors, ką jam skirtas blo
gis gadina, bet neįstengia sunaikinti, tai žinosime, kad šitai pagal savo prigimtį yra nesunaikinama.
— Matyt, taip ir yra. \— Na, — tariau, — o sielai ar būdinga kokia nors
blogybė, kuri ją gadina?— O kaipgi? — atsakė Glaukonas. — Tai tos ydos,
kurias aptarėme,— neteisingumas, nesusivaldymas, bailumas, nemokšiškumas,
— Ar šitos ydos gali ją sunaikinti ir pražudyti? Tik žiūrėk, kad mes neapsigautume ir nemanytume, jog nedoras ir neprotingas žmogus, sučiuptas darant nusikaltimą, žūsta dėl savo neteisingumo, kuris yra jo sielos blogybė. Verčiau galvok štai kaip: kaip liga — kūno blogybė — sekina ir naikina kūną, kol jis pasidaro jau nebe kūnas, taip ir visi kiti dalykai, apie kuriuos ką tik kalbėjome, žūsta dėl juose pačiuose glūdinčios blogybės, kuri viduje viską naikina. Ar ne taip?
— Taip.— Na, o dabar tą patį pritaikyk ir sielai. Ar joje
glūdintis neteisingumas ar kokia kita blogybė gali ją taip išsekinti ir sunaikinti, kad ji mirtų ir atsiskirtų nuo kūno?
— Jokiu būdu ne, — atsakė Glaukonas.— Bet juk, kita vertus, būtų neprotinga teigti, kad
ką nors gali pražudyti svetima blogybė, o sava — ne.— Neprotinga.— Pagalvok, Glaukonai, apie tai, kad ne nuo suge
dusio maisto — seno ar sušvinkusio, ar dar kokio nors — kūnas turi žūti; bet jeigu sugedęs maistas sukelia kokią nors kūno negalią, tada mes sakysime, jog kūnas žuvo nuo savo paties blogybės — nuo ligos, o nuo maisto blogybės, kuri kūnui yra svetima, jis niekuomet negalėtų žūti, kol ta jam svetima blogybė nesukels jam pačiam būdingos blogybės.
— Labai teisingai kalbi, — tarė Glaukonas.X. — Remdamiesi šiuo samprotavimu, — tariau, —
jeigu kūno blogybė nesukels pačiai sielai būdingos blogybės, mes niekuomet netvirtinsime, kad ji žūsta nuo jai svetimos blogybės, o ne nuo savo pačios ydingum o— nuo jai svetimos blogybės ji negali žūti.
— Tai, ką tu sakai, turi pagrindą.— Taigi arba įrodykime, kad tai, ką pasakėme, yra
klaidinga, arba tol, kol šito neįrodysime, jokiu būdu nesutikime, kad siela žūsta nuo drugio arba nuo kurios kitos ligos, arba perpjovus gerklę, — net jei kas supjaustytų kūną į mažus gabaliukus, dėl viso to nė kiek nepadidėtų galimybė sielai žūti, kol kas nors neįrodys, kad dėl šių kūno kančių pati siela pasidarė neteisin- gesnė ir nedoresnė. Neleiskime tvirtinti, kad svetima blogybė, jeigu ji nesukelia savos blogybės, pražudo sielą ar ką nors kita.
— Bet juk niekas niekada negalės įrodyti, kad mirštančiųjų sielos dėl mirties tampa neteisingesnės,— tarė Glaukonas.
— Jei kas nors išdrįs pulti mūsų samprotavimą ir iš baimės, kad nebūtų priverstas pripažinti sielos nemirtingumą, tvirtins, jog mirštantysis tampa nedores- nis ir neteisingesnis, tai, jeigu jis sako tiesą, mes padarysime išvadą, kad neteisingumas tarsi liga yra mirtinas tam, kam jis būdingas, ir kad neteisingi žmonės miršta dėl neteisingumo mirtinos prigimties — vie ni greičiau, kiti — lėčiau, o ne taip, kaip dabar, kai nedorėliai miršta todėl, kad juos baudžia kiti.
— Prisiekiu Dzeusu, tokiu atveju neteisingumas pasirodytų ne toks jau baisus, jeigu jis mirtinas tam, kam jis būdingas, — juk tai būtų išsivadavimas nuo nelaimių! Bet aš manau, kad yra visai priešingai: jis pražūtingas visiems kitiems, nes tai jo galioje, o tą, kuriam jis būdingas, daro labai gyvybingą — ne tik gyvybingą, bet ir nenuilstantį. Tokiais atvejais jis, matyt, yra labai toli nuo to, kas mirtina!
— Gerai sakai, — tariau. — Jeigu net jos pačios ydingumas ir blogis neįstengia nužudyti ir sunaikinti
siHos, tai vargu ar kitam daiktui skirta blogybė g<i lėtų pražudyti ją arba kokį kitą daiktą, išskyrus tą, kuriam ji skirta.
— Vargu. Tai visai suprantama, — tarė Glaukonas.— Bet jeigu kas nors nežūva nei nuo jam pačiam
būdingos, nei nuo svetimos blogybės, tai aišku, kad tai būtinai turi būti kažkas amžinai esantis, o jeigu tai amžinai yrar vadinasi, tai nemirtinga.
— Be abejo.XI, — Tokią išvadą ir padarykime, o iš jos, pats
supranti, išplaukia, kad sielos visada yra tapačios pačios sau. Jų skaičius nei mažėja, nes nė viena iš jų nežūsta, nei didėja, nes tai, kas nemirtinga, gali pagausėti tik to, kas mirtinga, sąskaita, ir galų gale v is kas taptų nemirtinga.
— Teisybę sakai.— Bet mes su tuo nesutiksime, nes mūsų sampro
tavimas tam prieštarauja. Taip pat nesutiksime, kad tikrąją sielos prigimtį sudaro įvairovė, netapatumas ir skirtingumas.
— Ką tu turi galvoje? — paklausė Glaukonas.— Sunku įsivaizduoti, kad amžina būtų tai, kas su
dėta iš daugybės pradų ir, be to, sudėta netobulai: kaip tik tokia dabar pasirodė esanti mūsų siela.
— Sunku įsivaizduoti.— O kad siela yra nemirtinga, rodo ir ką tik mūsų
pateikti įrodymai, ir daugelis kitų. Norint sužinoti, kokia iš tikrųjų yra siela, reikia analizuoti ją ne puolusią, kokią ją padaro/susijungimas su kūnu ir kitos blogybės, bet tokią, kokia ji yra gryna. Kaip tik šitai reikia išanalizuoti, pasitelkus mąstymą. Tada pamatysi ją esant daug gražesnę ir aiškiau galėsi atskirti teisingumą nuo neteisingumo ir visus tuos dalykus, apie kuriuos čia kalbėjome. Kol kas mes teisingai kalbėjome apie sielą — tokią, kokia ji mums atrodo; bet mes matėme tik tai, kokia ji dabar yra, panašiai kaip, matant jūrų dievą Glauką i4, sunku įžvelgti jo pirmykštę prigimtį, nes kai kurios ankstesnės jo kūno dalys yra sulaužytos, kitos — nuzulintos ir subjaurotos bangų;
be tof jis apaugęs kriauklėmis, dumbliais, žvirgždu ir kur kas labiau panašus į pabaisą, negu į tai, koks jis buvo iš tikrųjų. Taip ir sielą mes matome subjaurotą įvairiausio blogio. Betf Glaukonai, atkreipkime dėmesį štai į k ą .. .
— Į ką?— Į sielos siekimą išminties. Reikia pažiūrėti, ko
kių dalykų ji siekia, kokios draugystės ieško, jeigu ji yra gimininga tam, kas dieviška, nemirtinga ir amžina, ir kokia ji pasidarytų, jei visa atsiduotų šiam pradui ir tas jos veržlumas išneštų ją iš vandenyno, kuriame ji dabar yra, ir ji nusipurtytų tuos akmenukus ir kriaukles, kuriais yra apaugusi — kadangi ji maitinasi žemiškais dalykais, tai nuo tų šventinių puotų, kurios, kaip sakoma, ir yra laimė, prie jos prilipo daug žemės ir žvirgždo. Jeigu ji visa tai nusipurtytų, tada būtų galima pamatyti jos tikrąją prigimtį — ar ji daugialypė, ar vientisa ir kaip ji sutvarkyta kitais atžvilgiais. Dabar mes, man atrodo, aptarėme jos būsenas žmogiškajame gyvenime ir jos rūšis.
— Išsamiai aptarėme, — tarė Glaukonas.XII. — Ir kitų prieštaravimų atsikratėme, tačiau
nekalbėjome apie atpildą už teisingumą ir garbę, kuri jį lyd i,— o tai, kaip jūs sakėte, daro Homeras ir He- ziodas. Priešingai, mes įrodėme, kad teisingumas pats savaime yra didžiausias gėris sielai ir kad ji privalo teisingai elgtis nepriklausomai nuo to, ar jai atiteko Gigo žiedas, o priedo dar ir Hado šalmas 15f ar ne.
— Tikra teisybė.— Dabar, Glaukonai, — tariau, — niekas negalės
mums prieštarauti, jei pasakysime, kad vis dėlto yra atpildas už teisingumą ir kitas dorybes, kurį įvairiais būdais teikia sielai žmonės ir dievai — ir žmogui gyvam esant, ir po mirties.
— Niekas negalės paprieštarautu — pritarė Glaukonas.
— O ar sugrąžinsite man tai, ką pasiskolinote svarstymo metu?
— Ką gi?
— Aš leidau jums tarti, kad teisingas žmogus guli atrodyti neteisingas, o neteisingas — teisingcis. Nors to ir nebūtų įmanoma paslėpti nuo dievų ir žmonių, vis dėlto jūs sakėte, jog reikia šitai tarti, kad būtų galima palyginti teisingumą patį savaime ir neteisingumą patį savaime. Ar neprisimeni?
— Pasielgčiau neteisingai, jei pasakyčiau, kad neprisimenu.
— Kadangi jau palyginome, tai aš teisingumo vardan reikalauju, kad kartu su manimi priimtumėte tą nuomonę, kurios apie teisingumą laikosi dievai ir žmonės. Teisingiesiems teisingumas atlygina bent jau tuo, kad pelno jiems gerą vardą; kad teisingumas iš tikrųjų yra gėris tam, kuris jo tikrai laikosi, šitai mes jau išsiaiškinome.
— Tavo reikalavimas teisingas, — sutiko Glaukonas.
— Pirmiausia man sugrąžinkite prielaidą, kad šie žmonės nelieka dievų nepastebėti.
— Grąžinsime.— O jei šitai negali pasislėpti nuo dievų, tai v ie
nas žmogus yra dievų mylimas, o kitas — nekenčiamas, kaip mes iš pradžių sutarėme.
— Taip ir yra.— Turbūt sutarsime, kad tam, kurį myli, dievai
teiks didžiausią gėrį, nebent dėl kokio nors ankstesnio nusižengimo jiems neišvengiamai reikėtų patirti ir ką nors bloga.
— Sutarsime.— Vadinasi, tą patį reikia pripažinti ir teisingo
žmogaus atžvilgiu: net jeigu jį apniks skurdas, ligos ar dar kokios nors nelaimės, galų gale jam visa tai. išeis į gera — arba dar gyvam esant, arba po mirties. Juk dievai niekuomet neapleis to žmogaus, kuris stengiasi būti teisingas irf puoselėdamas dorybes, tampa panašus į dievą, kiek tai žmogui yra įmanoma.
— Suprantama, kad tokio žmogaus neapleis tas, į kurį jis yra panašus.
— O apie neteisingą žmogų reikia galvoti visai priešingai.
— Žinoma.— Tai tokį atpildą teisingas žmogus gauna iš die
vų.— Bent aš taip manau, — tarė Glaukonas.— Na, o iš žmonių? — paklausiau. — Ar ne taip yra
iš tikrųjų: neteisingi žmonės, nepaisant jų gudrumo, elgiasi kaip tie bėgikai, kurie į vieną galą bėga greitai, o bėgdami atgal pritrūksta kvapo 16; iš pradžių jie lekia galvotrūkčiais, bet į galą pasidaro juokingi ir, negavę vainiko, pasišalina, nuleidę galvas, o tikrai geri bėgikai, pasiekę finišą, apdovanojami ir apvainikuojami. Dažniausiai taip būna ir teisingiems žmonėms. Kiekvienas jų poelgis, kiekvienas bendravimas su žmonėmis ir visas jų gyvenimo būdas galų gale pelno jiems kitų žmonių pagarbą — tai ir yra atpildas jiems.
— Žinoma.— Vadinasi, tu pakęsi, jei aš apie teisingus žmones
pasakysiu tą patį, ką tu sakei apie neteisingus? Aš pasakysiu, kad teisingi žmonės, sulaukę vyresnio amžiaus, jei nori, savo valstybėje užima aukštas valdžios vietas, veda žmonas iš kokių tik nori šeimų, išleidžia savo dukteris už ko tik nori, ir visa, ką tu sakei apie neteisingus žmones, aš dabar tvirtinu apie teisingus. O apie neteisingus aš sakau, kad, net jei daugumai iš jų jaunystėje ir pasiseka pasislėpti, tai gyvenimo pabaigoje juos vis tiek sučiups, iš jų tyčiosis, ir senatvėje jų laukia apgailėtina dalia: juos įžeidinės ir svetimšaliai, ir savieji, juos plaks botagais, pagaliau — šitai tu pavadinai žiauriausia bausme (ir teisingai) — kankins ant rato, degins įkaitinta geležimi. Manyk, kad aš tada kalbėjau apie visas tas kančias. Na, ar pakęsi, jei aš taip pasakysiu?
— Taip, — tarė Glaukonas;— juk tavo žodžiai teisingi.
XIII. — Štai kokį atpildą ir dovanas teisingas žmogus, dar gyvas būdamas, gauna iš žmonių ir dievų, jau
nukalbant apie tas gėrybes, kurias teikia pals trisiilgumas.
— Tai tikrai garbingas ir patikimas atpildas.— Tačiau ir kiekio, ir didumo atžvilgiu tai yra nie
kai, palyginti su tuo, kas vieno ar kito — tai yra teisingo ir neteisingo žmogaus — laukia po mirties. Apie tai verta išgirsti, kad ir vienas, ir kitas sužinotų iš mūsų svarstymo, kas pridera.
— Tai pasakok. Nedaug rasi dalykų, apie kuriuos b labiau norėčiau išgirsti.
— Aš tau papasakosiu ne Alkinojo 17, o šaunaus vyro Ero 18 Armenijo sūnaus, kilusio iš Pamfilijos, pasakojimą. Jis žuvo kovos lauke; po dešimties dienų, kai buvo laidojami jau sugedę lavonai, Erą rado visiškai sveiką. Iš mūšio lauko jį nugabeno į namus, ir štai dvyliktą dieną, kai jį rengėsi laidoti, jau gulėdamas ant laužo, jis atgijo, o atgijęs papasakojo, ką buvo tenai matęs. Jis sakė, kad jo siela, kai tik ji išėjusi iš kūno, kartu su kitomis sielomis atvykusi į kažkokią nuostabią vietą. Žemėje ten vienas šalia kito žiojėję c du plyšiai, o priešais juos, danguje, irgi du. Tarp jų sėdėję teisėjai. Kai tik jie padarydavę nuosprendį, teisingiems žmonėms liepdavę eiti keliu į dešinę ir aukštyn į dangų ir užkabindavę jiems iš priekio ant kaklo lentelę su nuosprendžiu, o neteisingiems įsakydavę eitiį kairę ir žemyn ir užkabindavę jiems ant nugaros lentelę, kurioje būdavę surašyti visi jų nedori darbai. Kai priėjęs Eras, teisėjai pasakę, kad jis turėsiąs būti pa- d siuntiniu žmonėms ir pranešti jiems visa, ką čia matė, ir liepę jam atidžiai stebėti ir klausyti. Jis ten matęs, kaip sielos, gavusios nuosprendį, nueidavusios į du plyšius — vieną dangaus, kitą — žemės, o per kitus du ateidavusios — vienos iškildavusios iš žemės, nuvargusios ir apsinešusios dulkėmis, o kitos nužengdavusios iš dangaus švarios. Atrodę, jog visos sielos grįždavu- e sios iš ilgos kelionės; jos mielai įsikurdavusios pievoje, panašiai kaip žmonės švenčių metu. Kurios buvusios pažįstamos, sveikindavęs! ir klausinėjusios atėjusių iš žemės, kaip ten, žemėje, o nusileidusių iš dangaus — 363
kaip ten, danguje. Vienos pasakojusios verkdamos ir aimanuodamos, prisiminusios, kiek visko turėjusios iškęsti ir ką mačiusios, keliaudamos po žeme — ta kelionė trunkanti tūkstantį metų, — o kitos, nusileidusios iš dangaus, pasakojusios apie didžiausią palaimą ir neapsakomo grožio reginį. Prireiktų daug laiko, Glaukonai, jei norėčiau viską papasakoti. Svarbiausia, pasak Ero, buvę štai kas: už kiekvieną kam nors padarytą skriaudą nedorėliai buvę baudžiami dešimteriopai — bausmė trunkanti šimtą metų, nes tiek tęsiasi žmogaus gyvenimas, — kad už kiekvieną nusikaltimą tektų atkentėti dešimteriopai. Pavyzdžiui, jei kas nužudė daug žmonių ar išdavė valstybę arba kariuomenę ir dėl jo kaltės daugelis pateko į vergiją, ar šiaip yra kaltas dėl kokios nelaimės, už kiekvieną nusikaltimą turi atkentėti dešimteriopas kančias. O tiems, kurie darė gerus darbus, buvo teisingi ir dori, atlyginama pagal nuopelnus. Ką Eras pasakojo apie vaikus, kurie mirė tik gimę, neverta minėti. Jis taip pat pasakojo, kad tiems, kurie negerbę dievų ir gimdytojų, ir savižu- džiams buvusios skiriamos dar sunkesnės bausmės. Eras girdėjęs, kaip vienas žmogus klausęs kito, kur dingęs didysis Ardiėjas. Tas Ardiėjas prieš tūkstantį metų buvęs vieno Pamfilijos miesto tironas. Apie jį buvę pasakojama, kad jis nužudęs savo seną tėvą ir vyresnįjį brolį ir padaręs daug baisių nusikaltimų. Paklaustasis atsakęs: „Jis čia neatėjo ir neateis.
XIV. Tarp kitų baisių reginių mes matėme ir tokį: kai, patyrę daugybę kančių, buvome jau arti angos ir rengėmės išlipti, staiga pamatėme Ardiėją kartu su kita is— dauguma jų buvo tironai, o iš paprastų žmon ių — tik didžiausi nusikaltėliai. Jie jau norėjo išlipti, bet anga jų neleido: kai tik kuris nors iš tų piktadarių, nepataisomų dėl savo prigimties arba dar per mažai nubaustų, mėgindavo išlipti, anga pradėdavo staugti. Tada šalia stovėję laukiniai ugninio veido vyrai, išgirdę staugimą, kai kuriuos iš jų pagriebė ir nuvedė šalin, o Ardiėjui ir kitiems supančiojo rankas ir kojas, užnėrė ant kaklo kilpas, nulupo odą ir nuvilko pakele
per aštrius spyglius, o visiems sutiktiesiems dišk i no, už kokius nusikaltimus juos šitaip kankina, ir sakė numesią juos į Tartarą19. Nors mes ir buvome iškenU; daug baisių dalykų, bet tada visus juos pranoko baimė, kad nepasigirstų tas staugimas, kai prieisime prie angos, ir kiekvienam iš mūsų būdavo didžiausias džiaugsmas, kai, įėjus į angą, staugimas liaudavosi". Štai kokios ten bausmės ir štai koks atpildas. Tie, kurie išbūdavę pievoje septynias dienas, aštuntąją dieną pakildavę ir eidavę tolyn ir po keturių dienų prieidavę vietą, iš kurios pamatydavę šviesos juostą, iš viršaus besidriekiančią per dangų ir žemę tarsi stulpas, panašią į vaivorykštę, tik daug ryškesnę ir grynesnę. Po dienos kelio jie prieidavę prie to šviesos stulpo ir ties jo viduriu pamatydavę nuo dangaus nukarusius saitų galus: mat ta šviesa — tai dangaus juosta, panašiai kaip tri- jerių virvės apjuosianti ir sutvirtinanti dangaus skliautą. Ant saitų galų pakabintas Anankės verpstas, suteikiantis viskam sukimąsi. Jo ašis ir kabliukas esą iš plieno, o velenas — iš plieno, sumaišyto su ki~ tais metalais. Veleno sandara tokia: iš išorės jis panašus į čia naudojamus velenus, bet, pagal Ero pasakojimą, jį reikia įsivaizduoti taip: į didelį tuščiavidurį veleną įdėtas kitas toks pat velenas, tik mažesnis, panašiai kaip sudedami vienas į kitą indai; į antrąjį ve leną įdėtas trečias, į trečiąjį — ketvirtas ir dar keturi. Iš viso jų aštuoni, jie įdėti vienas į kitą; iš viršaus jų graižai atrodę tarsi žiedai, nubrėžti apie bendrą ašį, tad iš išorės jie tarsi sudarę ištisinį vieno veleno paviršių, o ašis ėjusi kiaurai per aštuntojo veleno vidur į20. Pirmutinio, išorinio, veleno žiedas buvęs plačiau sias; šeštojo veleno — antrasis pagal didumą, ketvirto jo — trečias, aštuntojo — ketvirtas, septintojo — penktas, penktojo — šeštas, trečiojo — septintas, antrojo aštuntas. Didžiausiojo veleno žiedas buvęs maraus, septintojo — ryškiausias; aštuntojo veleno žiedo spal va buvusi tik septintojo skleidžiamos šviesos alšvailds, antrojo ir penktojo— beveik ta pati spalva, lik jm I I o
nesnė už anų dviejų, trečiojo — balčiausia, kelviiio
jo — rausva, šeštojo — antroje vietoje pagal baltumą21. Visas verpstas vienodai sukęsis apie savo ašį, bet, jam sukantis, septyni vidiniai žiedai iš lėto sukęsi priešinga kryptimi. Iš jų greičiausiai sukęsis aštuntasis žiedas, septintasis, šeštasis ir penktasis sukęsi vienodu greičiu, bet jau lėčiau; ketvirtasis, kaip jiems atrodę, pagal sukimosi greitį užėmęs trečiąją vietą, trečiasis — ketvirtąją, o penktąją — antrasis. Pats verpstas sukęsis ant Anankės kelių. Ant kiekvieno žiedo viršaus sėdėjusi Sirena, kuri, sukdamasi kartu su žiedu, dainavusi vieno jai būdingo aukštumo balsu. Jų visų aštuonių balsai sudarę gražų sąskambį22. Aplink Sirenas vienodu atstumu nuo jų sėdėjusios sostuose kitos trys būtybės, apsirengusios baltais drabužiais, su vainikais ant galvų; tai buvusios Anankės dukros Moiros: Lachesė, Klota ir Atropė 23. Jos dainavusios vienu balsu su Sirenomis — Lachesė apie praeitį, Klota apie dabartį, o Atropė apie ateitį. Be to, Klota kartkartėmis dešine ranka paliesdavusi išorinį verpsto žiedą, padėdama jam suktis, Atropė kaire ranka padėdavusi suktis vidiniams žiedams, o Lachesė tai viena, tai kita ranka padėdavusi ir vienam, ir kitam.
XV. Atvykę jie tuojau turėję eiti pas Lachesę. Kažkoks pranašas sustatęs juos į eilę, o paskui paėmęs nuo Lachesės kelių burtus ir gyvenimo pavyzdžius, užlipęs ant aukštos pakylos ir taręs: ,,Anankės dukros Lachesės žodis. Viendienės sielos! Štai naujo rato, kuris mirtingųjų giminei baigiasi mirtimi, pradžia! Ne jus demonas burtais ištrauks, bet jūs pasirinksite demoną 24. Kas pirmas ištrauks burtą, tas tegul pirmas pasirenka gyvenimą, kurį jam neišvengiamai teks gyventi. Dorybė nėra kieno nors nuosavybė: ją gerbdamas arba jos negerbdamas, kiekvienas daugiau ar mažiau prie jos priartės. Kiekvienas yra atsakingas už savo pasirinkimą — dievas čia nekaltas". Šitaip pasakęs, pranašas metęs burtus į minią, ir kiekvienas pasiėmęs tą burtą, kuris nukritęs arčiausiai jo — tik Erui neleidę pasiimti. Kiekvienas tada sužinojęs, kelintas jis pagal eilę pasirinkti gyvenimą. Paskui pranašas
išdėliojęs prieš juos ant žemės gyvenimų pavyzd/m:; jų buvę daug daugiau negu sielų, ir labai įvairiu: vi šokių gyvulių gyvenimai, visos žmonių gyvenimo m šys; tarp jų buvę net tironų gyvenimų — arba trunkančių iki mirties, arba nutrūkstančių per vidurį ir pasibaigiančių tremtimi, skurdu ir elgetavimu; buv^c ten ir garbingų žmonių gyvenimų, žmonių, pagarsėjusių savo išvaizda, grožiu, stiprumu, vikrumu varžybose arba savo aukšta kilme ir protėvių šaunumu. Buvę ir nežymių žmonių, taip pat ir moterų gyvenimų. Bet tai nenulėmę sielų sandaros, nes siela būtinai pasikeis, pasikeitus gyvenimo būdui. Šiaip čia buvę pakaitom turtas ir skurdas, sveikata ir ligos, taip pat ir tarpinės būsenos. Čia, mielas Glaukonai, žmogui ir slypi didžiausias pavojus, ir todėl pagal galimybes reikia siekti, kad kiekvienas iš mūsų, metęs į šalį kitus mokslus, imtų mokytis ir tyrinėti šituos dalykus, jei tik jam tai bus prieinama. Reikia surasti ir tą, kuris jam suteiks galimybę ir sugebėjimą skirti dorą gyvenimą nuo netikusio ir iš visų galimybių visur ir visada išsirinkti geriausią. Turėdamas galvoje, kokį ryšį su dorybingu gyvenimu turi visa tai, apie ką dabar kalbėjome, žmogus supras, ką gera ar bloga teikia grožis, sujungtas su turtu arba neturtu ir su vienokia ar kitokia sielos būsena, kas tai yra aukšta ar žema kilmė, asmeninis gyvenimas, valstybinės pareigos, galia ir silpnumas, gabumas mokslui ir negabumas. Įgimtų ir įgytų sielos savybių dėka žmogus, atsižvelgdamas į sielos prigimtį, gali pasirinkti: blogesniu jis laikys tą gyvenimo būdą, kuris sielą padaro nedoresnę, o geresniu — tą, kuris ją padaro teisingesnę; į visa kita jis numos ranka. Mes jau matėme, kad žmogui ir gyvam esant, ir po mirties tai yra svarbiausias pasirinkimas. Į Hadą reikia leistis su šiuo tvirtu kaip plienas įsitikinimu, kad ir ten nesusižavėtum turtais ir kitokiomis panašiomis blogybėmis, kad nepasidarytum tironu ir tokia bei panašia veikla nepridarytum nepataisomo blogio, ypač sau pačiam. Visuomet reikia mokėti pasirinkti vidurinį kelią
ir vengti kraštutinumų — ir šiame gyvenime, ir kiekviename būsimame. Tik tada žmogus bus laimingas.
XVI. Ir ano pasaulio pasiuntinys pasakojo, kad pranašas, mesdamas burtus, šitaip taręs: „Net ir paskutinysis, jei tik mokės protingai pasirinkti ir griežtai gyvens, turės visai neblogą, pakenčiamą gyvenimą. Todėl pirmasis tegul apdairiai pasirenka, o paskutinysis tegul nenusimena". Po šių pranašo žodžių tuojau priėjęs pirmasis ir pasirinkęs galingiausio tirono gyvenimą — tai buvęs neprotingas, visiškai neapgalvotas pasirinkimas, paskatintas gobšumo. Jis nežinojęs, kad likimo jam buvę lemta ryti savo paties vaikus ir kitokie baisūs dalykai. Vėliau, kai ramiai viską apsvarstęs, jis ėmęs muštis į krūtinę ir aimanuoti, kad rinkdamasis nepaklausęs pranašo. Tačiau jis kaltinęs ne save, bet likimą, demonus — ką tik nori, tik ne pats save. Jis buvęs vienas iš tųf kurie atvykę iš dangaus, ir ankstesnį savo gyvenimą nugyvenęs geroje santvarkoje, bet, matyt, jo dorybingumą skatinęs tik įprotis, o ne filosofinis apmąstymas. Apskritai nemaža iš dangaus atėjusių sielų šitaip įkliuvę, nes jos buvusios sunkumų neužgrūdintos. O tos, kurios atvykdavusios iš žemės, pačios patyrusios daug vargo ir mačiusios kitų kančias, rinkęsi apdairiau. Dėl to, taip pat ir dėl burtų traukimo lemtų atsitiktinumų daugeliui sielų bloga pa- sikeisdavę į gera, gera— į bloga. Jei kas, atėjęs į šį gyvenimą, rimtai užsiimdavęs filosofija ir jei renkantis burtas tekdavęs ne iš paskutiniųjų, tai, sprendžiant pagal žinias iš ano pasaulio, jis ne tik čia laimingai gyvensiąs, bet ir jo kelias iš čia į ten ir atgal būsiąs ne požeminis ir dygliuotas, bet dangiškas ir lygus.
Eras sakęs, kad buvę įdomu žiūrėti, kaip sielos rinkęsi gyvenimus. Tai buvęs ir graudus, ir juokingas, ir keistas reginys. Mat dauguma sielų rinkęsi pagal ankstesnio gyvenimo įpročius. Jis sakėsi matęs, kaip buvusio Orfėjo siela iš neapykantos moterims — moterys jį pražudė— pasirinkusi gulbino gyvenimą, nes nepanorėjusi gimti iš moters. Jis matęs, kaip Tamiro25 siela pasirinkusi lakštingalos gyvenimą; matęs ir gulbę,
kuri savo gyvenimą pakeitusi į žmogiškąjį; p<m.i:;i.n elgęsi ir kiti gyvūnai giesmininkai. Dvidešimtąjį hmi.j ištraukusi siela pasirinkusi liūto gyvenimą. Tai bu v m m
Telemono sūnaus Ajanto siela, kuri, prisimindama mm sprendį dėl Achilo g inklų26, nenorėjusi tapti žmogumi. Po jo ėjusi Agamemnono27 siela. Irgi nekęsdama žmonių giminės dėl iš jų patirtų kančių, ji pasirinkusi erelio gyvenimą. Tada burtas tekęs Atalantės28 sielai: matydama, kokia pagarba rodoma varžybų nugalėtojams, ji neatsilaikiusi ir pasirinkusi šią dalią. Po jos jis matęs, kaip Panopėjo sūnaus Epėjo 29 siela pasirinkusi darbščios moters buitį. Tarp paskutiniųjų jis matęs juokdario Tersito30 sielą — ji pasivertusi beždžione. Paskutinysis burtas atsitiktinai tekęs O disėjo31 sielai. Prisimindama ankstesniąsias kančias ir atsikračiusi garbės troškimo, ji ilgai ieškojusi paprasto žmogaus, kuris toli nuo visokių reikalų, gyvenimo; pagaliau ji užtikusi tokį kažkur gulintį, kitų paniekintą, ir labai patenkinta jį pasiėmusi, sakydama, jog būtų jį pasirinkusi ir tuo atveju, jeigu jai būtų tekęs pirmasis burtas. Gyvulių sielos elgęsi panašiai: vienos virtusios žmonėmis, kitos — kitais gyvuliais, neteisingos — laukinėmis, o teisingos — romiomis; žodžiu, ten vykęs visoks maišymasis.
Kai visos sielos pasirinkusios gyvenimus, tada jos iš eilės, kaip buvo ištraukusios burtus, ėjusios pas La- chesę. Si kiekvienai sielai davusi demoną, kurį ta buvo pasirinkusi; jis turėjęs būti jos sargu per visą gyvenimą ir įvykdyti visa, ką siela pasirinkusi. Šis sargas pirmiausia vesdavęs sielą pas Klotą ir pastaty- davęs ją po jos ranka ir po jos sukamu verpstu- taip jis patvirtindavęs sielos pasirinktąjį likimą. Palietus verpstą, jis vesdavęs sielą prie Atropės siūlų, kad padarytų nepakeičiama tai, ką priverpusi Klota. Toliau neatsigręždama siela eidavusi prie Anankės sosto ir pereidavusi per jį kiaurai. Kai ir kitos siolos perėjusios per sostą, tada jos visos kartu per baisiu, sloginančią kaitrą ėjusios į Letės 32 lygumą. Lygumoje nebuvę nei medžių, nei kitokios augmenijos. Atėjus
c
(»
vakarui, jos apsistojusios nakvynės prie A m eleto33 upės, kurios vanduo nesilaikąs jokiame inde. Visos sielos turėjusios saikingai atsigerti to vandens, bet kai kurios pametusios protą ir gėrusios be saiko. Vos tik atsigėrusios, viską užmiršusios. Kai jos sumigusios, v idurnaktį pasigirdęs griausmas ir pradėjusi drebėti žemė. Sielas staiga ėmę nešti aukštyn į visas puses, į tas v ie tas, kur joms buvo lemta gimti, ir jos pasklidusios po dangų tarsi žvaigždės. Erui neleidę gerti Letės vandens. Jis nežinąs, kur ir kokiu būdu jo siela grįžusi į kūną; švintant staiga atmerkęs akis, jis pamatęs, jog guli ant laužo.
Tai šitokiu būdu, Glaukonai, buvo išsaugotas ir mums išliko šis pasakojimas. Jei juo tikėsime, ir mes lengvai pereisime per Letės upę ir nesuteršime savo sielos. Tvirtai tikėdami, kad siela yra nemirtinga, gali pakelti bet kokį gėrį ir bet kokį blogį, mes visuomet eisime keliu, vedančiu į aukštybes, ir visokiais būdais laikysimės teisingumo ir išminties, kad, čia gyvendami, būtume mieli ir patys sau, ir dievams; o jei mes nusipelnysime atpildo, tarsi varžybų nugalėtojai, iš visur gaunantys dovanų, tai būsime laimingi ir čia, ir toje tūkstantmetėje kelionėje, kurią apsakėme.
PAAIŠKINIMAI
„Valstybė"— nebe pirmas Platono veikalas lietuvių kalba. Iš visų antikos filosofų Platonas susilaukė didžiausio lietuvių vertė jų dėm esio. Dar buržuaziniais m etais žurnale „Logos" buvo išspausdinti bei atskirais leid in ia is išė jo penki Platono dialogai — „Eutifronas", „Fedonas", „Kritonas", „Sokrato apologija" ir „Puota" (vertėjas M Račkauskas). N edidelių ištraukų iš dialogų „Jonas" ir „Fedras" buvo pateikta estetikos antologijoje „Ties grožio verty bėmis" (Kaunas, 1944. V ertėjas ir sudarytojas — R . Serapinas). Tarybiniais m etais išleista Platono dialogų rinktinė (Platonas. D ialogai.— V., 1968), į kurią įeina keturi d ia lo g a i— „Puota", „Kritonas", „Fedonas" ir „Sokrato apologija" (jų vertim ai M. Račkausko iš naujo peržiūrėti). „Valstybė" lietuvių kalba pasirodo pirmą kartą. Tiesa, pora ištraukų (dalis pirm osios knygos ir septintoji knyga) buvo publikuota antikai skirtam e F ilosofijos istorijos chrestom atijos tom e (vertė B. Kazlauskas), tačiau jų vertim uose esam a kai kurių netikslum ų.
„Valstybė"— vienas iš stam biausių ir reikšm ingiausių Platono kūrinių. Pagrindinė jo tem a — teisingum as, tačiau, analizuodam as šią sąvoką, Platonas paliečia beveik visas svarbiausias filosofin es problem as. Tai daiktų būties tikrųjų priežasčių — idėjų ir aukščiausios iš jų — gėrio idėjos problem a, žm ogaus prigim ties (sielos, jos pažintinių galių, sie lo s ir kūno santykio, sielos likim o po žm ogaus mirties), valstybės ir jos p iliečių luom ų kilm ės klausim ai, pagaliau — kokia turi būti ideali valstybė, kas ir kaip ją turi valdyti, kokia tinkam iausia jos p iliečių m okym o ir auklėjim o sistem a ir t. t. Dėl savo užm ojo, nagrinėjam ų problem ų daugiaplaniškum o „Valstybė" tyrinėtojų laikom a v isos brandaus laikotarpio Platono filosofin ės sistem os išdėstym u (išskyrus kosm ologiją ir dialektiką).
„Valstybė" parašyta apie 370—360 m. pr. m. e. (išskyrus pirmąją knygą, kurią daugum a tyrinėtojų priskiria ankstyvajam Platono kūrybos periodui). D ialogo veiksm as vyksta m aždaug 421 arba 411— 410 m. pr. m. e. birželio m ėn., atėniečių garbintos deivės B endidės-A rtem idės šventės m etu. Sokratas atpasakoja filosofin į pokalbį, vykusį Pirėjuje, garbingo sirakūziečio Kefalo, L isanijo sūnaus ir garsaus oratoriaus Lisijo tėvo, atvykusio į A tėnus Periklio kvietim u, namuose? Fokalby]e dalyvauja Sokratas, Platono broliai Adim antas ir G laukonas, K efalo sūnus Palem archas (Trisdešim ties tironų valdym o m etu nubaustas m irtim i), sofistas Trasim achas Chal-
kedonietis. Tylėdami pokalbio klausosi Kefalo sūnūs Lisijas ir Eu- tidemas, žymaus Atėnų politinio veikėjo Nikijo sūnus Nikeratas, Trasimacho mokinys sofistas peanietis Charmantidas. Aristonimo sūnus Klitofontas — sofistas, Trasimacho šalininkas — dialogo dalyvių sąraše neminimas, tačiau jis kartkartėmis įsikiša į pokalbį.
„Valstybę" iš senosios graikų kalbos išvertė Jonas Dumčius. Versta iš: Platon. La Republique.— In.: Platon Oeuvres Completes. Paris, 1932, t. 6.
PIRMOJI KNYGA
1 Turima galvoje trakų m ėnulio d eivė Bendidė, kuri A tikoje buvo tapatinam a su A rtem ide. Jos garbei A tėnuose kasm et būdavo rengiam a šventė — bendidijos. Jų m etu vykdavo raitelių lenkty nės su fakelais iš A tėnų į Pirėją, kur buvo Bendidės šventykla.
2 A ukodam i dievam s, graikai užsidėdavo ant galvos vainiką. K iekvieno nam o kiem e būdavo aukuras.
3 Platono dialoge „Puota" šis priežodis skam ba taip: „Panašūs visada prie panašių šliejasi" (Platonas. D ialogai, p. 39). H om eras „O disėjoje" sako: „D ievas, m atyti, jau pats taip suveda lygų su lygiu" (XVII giesm ė, 218).
4 Soioklis ( Σ ο φ ο κ λ ή ς , 496—406 m. pr. m. e.) — žym us senovės graikų dram aturgas, tragedijų kūrėjas.
5 Temistoklis ( θ η μ ι σ τ ο κ λ η ς , gim . apie 525 m. pr. m. e.) — A tėnų karvedys ir valstybės veikėjas.
6 Šerifas — nedidelė salelė E gėjo jūroje, dėl savo nereikšm ingum o ir gyventojų skurdum o buvusi pašaipos objektu pasiturintiem s graikam s.
7 Hadas — pagal senovės graikų m itologiją, požem inė m irusiųjų karalystė.
8 Pindaras ( Π ί ν δ α ρ ο ς , apie 522 — apie 442 m. pr. m. e.) — žym iausias senovės graikų lyrikas, chorinės lyrikos kūrėjas. Iki m ūsų dienų išliko 45 jo epinikijos — odės įvairių varžybų nugalėtojų garbei — ir daugiau kaip 300 kitų kūrinių fragm entų.
9 Simonidas K ejie tis ( Σ ι μ ω ν ί δ η ς , 557/6 — 468 m. pr. m. e.) — žym us sen ovės graikų poetas, kūręs eleg ijas ir chorinę lyriką.
10 H omeras (C/ Ο μ η ρ ο ς ) — legend in is senovės graikų poetas. Su jo vardu su sijęs graikų herojin is epas, ypač „Iliada" ir „Odisėja" (VIII a. pr. m. e.).
11 H om eras apie A utoliką sako:
Pranoko visus A utolikas Priesaikom ir klastom , kaip elgtis jį buvo išm okęs D ievas H erm ėjas, kuriam avinėlių jis ir ožkyčių D egino kulšis geriausias, o tas jį g lobojo ir gynė.
(„Odisėja", XIX, 395— 398)
12 Biantas Prienietis ( Β ι α ς , VI a. pr. m. e.), Pitakas ( Π ι τ τ α κ ο ς , VII—VI a. pr. m. e.), M itilėnės m iesto (Lesbo s.) tironas,— du iš vadinam ųjų septynių išm inčių. Kiti — lakedem onietis Chilonas
372 ( Χ ι λ ω ν , VI a. pr. m. e. pradžia), Kleobulas ( Κ λ ε ό β ο υ λ ο ς , VI a. pr.
m. e. pradžia), Lindo m iesto Rode tironas; Periandras ( Π ε ρ ί α ν δ ρ ο ς , 625— 585 m. pr. m. e.), Korinto tironas; Solonas ( Σ ό λ ω ν , apie 638— 559 m pr. m. e.), A tėnų poetas ir įstatym ų leidėjas, ir Talis M ile- tietis ( Θ α λ ή ς , 625— 547 m. pr. m. e.), senovės graikų filosofas, te igęs, kad v iso s esaties pagrindas yra vanduo.
13 2r. 12 kom entarą.14 Peidikas I I ( Π ε ρ δ ι κ κ α ς , V a. pr. m. e .) — M akedonijos ka
ralius.15 Kserksas ( Ξ ε ρ ξ η ς ) — Persijos karalius, 485—465 m. pr. m. e.
m ėginęs užkariauti graikus.16 Ismenijas ( Ί σ μ η ν ι α ς ) — Tėbų dem okratų vadas, kurstęs su
k ilti prieš Spartą. Užėm ę Tėbus, spartiečiai jį nužudė (382 m. pr. m. e.).
17 A liuzija į sen ovės prietarą, kad je igu sutiktas v ilk as žm ogų pam atąs pirmiau negu žm ogus vilką, žm ogus staiga netenkąs žado.
18 Heraklis — senovės graikų m itų didvyris, atlikęs dvylika žygdarbių.
19 A tėnų teism uose pačiam teisiam ajam būdavo liepiam a pasiū lyti sau bausm ę (mirtį, trem tį, p in iginę baudą ir t. t.).
20 Užuom ina į tai, kad sofistai savo „išm inties" visada m okydavo už užm okestį.
21 Polidamantas Tesalietis ( Π ο λ υ δ α μ α ς ) — trakų atletas penkia- kovininkas, Sokrato am žininkas. Pasakojam a, kad jis plikom is rankom is įv eik ęs liūtą.
22 Si patarlė būdavo taikoma tiems, kurie mėgindavo imtis ko nors neįmanomo.
ANTROJI KNYGA
1 H erodotas pasakoja apie karalių Gigą, Das*kilo sūnų (VII a. pr. m. e.), kuris, būdam as ietininku, nužudęs savo šeim ininką Kan- daulą, Lydijos valdovą, ir užgrobęs jo turtus, žmoną ir karalystę. G igo žiedas taip pat m inim as „V alstybės" X knygoje. Lydąs, Platono laikom as G igo tėvu, pagal H erodotą — A čio sūnus, lyd iečių eponim as. Galim as daiktas, kad Platonas, kaip dažnai esti, pats kuria m itą, suteikdam as jam gilią dorovinę prasmę.
2 Eschilas. Septynetas prieš Tėbus, 610—612.3 Heziodas. Darbai ir dienos, 232—234.
Heziodas (CΗ σ ί ο δ ο ς , VIII—VII a. pr. m. e.) — senovės graikų poetas, k ilęs iš B eotijos. D avė pradžią didaktiniam graikų epui.
4 Homeras. O disėja, XIX, 108— 113.5 Musėįas ( Μ ο υ σ α ί ο ς ) ir jo sūnus Eumolpas ( Ε υ μ ο λ π ο ς ) —
m itiniai dainiai. M usėjas paprastai figūruoja kaip O rfėjo ( Ό ρ φ ε υ ς ) m okytojas arba m okinys.
6 Pagal padavim ą, Danaidės, nužudžiusios savo vyrus, dievų buvusios pasm erktos am žinai p ilti vandenį į bedugnę statinę.
7 Heziodas. Darbai ir dienos, 287—290.8 Homeras. Iliada, IX, 497— 501.9 M ušėjui buvo priskiriam os poem os „Eumolpija", „Teogonija"
ir kt., O rfėjui — 24 giesm ių teogoninė poem a, vadinam ieji „Šventieji žodžiai". A ristotelis atvirai neigė egzistavus poetą Orfėją, tuo tarpu sofistas H ipijas laikė jį Hom ero ir H eziodo pirmtaku. 373
10 Selenė — senovės graikų m ėnulio deivė.11 Čia turim i galvoje orfikai ir jų paslaptys. Oriikai — seno
v ės graikų relig inė srovė, atsiradusi VIII a. pr. m. e. ir susijusi su D ioniso ir Dem etros kultu. Orfizm o kūrėju laikom as m itinis O rfėjas.
12 Archilochas ( ' Α ρ χ ί λ ο χ ο ς , apie 714—676 m. pr. m. e.) — žym us sen ovės graikų poetas, rašęs satyrinius eilėraščius — jam bus. Jam priklauso dvi eiliuotos pasakėčios apie lapę ir beždžionę, kuriose vaizduojam i A rchilocho ir jo m ylim osios N eobulos tėvo Likambo, klastingai apgavusio poetą, asm eniniai santykiai. A bi šias pasakėčias perpasakojo Ezopas.
13 Aristono vaikai — pažodžiui „geriausio žm ogaus vaikai" (gr. α ρ ι σ τ ο ς — „geriausias"). Spėjama, kad cituojam os eilu tės autoriumi ga lėjęs būti K ritijas, nors iki m ūsų dienų išlikusiuose jo eleg ijų fragm entuose jos nėra.
14 Hoplitai — senovės graikų sunkieji pėstininkai, ginkluoti skydais, ietim is, kalavijais.
15 Term inu μ ο υ σ ι κ ή (pažodžiui — „muzika", „išsilavinim as", „dvasinė kultūra") Platonas apim a poeziją, retoriką, m uziką siaurąja prasm e ir orchestiką (šokio m eną). Plačiau apie tai žr. Л о с е в А . Ф . И с т о р и я а н т и ч н о й э с т е т и к и : В ы с о к а я к л а с с и к а . — М ., 1974, с. 59— 62.
16 Pasak padavim o, Gėja (2em ė) pagim džiusi Uranui (Dangui) šim tarankius ir kiklopus. Uranas jais pasibaisėjęs, surišęs juos ir nutrenkęs į Tartarą. Supykusi Gėja sukursčiusi savo sūnus titanus atkeršyti tėvu i. Jauniausias iš brolių, Kronas, paėm ęs m otinos pjautuvą, iškastravęs tėvą. Už tai savo sūnaus D zeuso Kronas buvęs nutrenktas į Tartarą. Šią istoriją vaizdingai aprašė H eziodas poem oje „Dievų kilm ė".
17 Čia turim as galvoje siauras ratas žm onių, dalyvaudavusių m isterijose, galbūt eleusin ijose — m istika apgaubtose religinėse išk ilm ėse deiv ių Dem etros, Persefonės ir d ievo D ioniso garbei, kasm et rengiam ose Eleusyno m ieste, netoli A tėnų ,— per kurias būdavo aukojam as paršelis.
18 A p ie titanų kovą su olim piečiais pasakojam a H eziodo poem oje „Dievų kilmė" (674— 735), apie dievų kovas — H om ero „Iliadoje" (XX, 1— 75; XXI, 385—514).
19 Homeras. Iliada, XXIV, 527— 528, 530, 532.20 Š ioje nežinia iš kur paim toje eilu tėje išreikšta m intis, artima
H eziodui ir Pindam i.21 A p ie tai žr. Homeras. Iliada, IV, 68— 126.22 Kai Gėja (M otina 2em ė) pasiskundusi Dzeusui, kad per daug
esą žm onių, jis kartu su savo buvusia žm ona Tem ide nusprendęs sunaikinti dalį žm onių gim inės ir sukėlęs baisųjį Trojos karą.
23 Cituojam a iš neišlikusios Eschilo tragedijos „Niobė".24 N iobė didžiavosi turinti daugiau vaikų negu deivė Latonė.
U žsirūstinusi Latonė liepusi savo vaikam s A polonui ir A rtem idei išžudyti N iobės vaikus (žr. Ovidijus. M etam orfozės, VI, 146— 312).
Pelopas pam ilęs Enomajo dukrą H ipodam iją ir gavęs ją tik Enomajo v ežėjo M irtilo padedam as. Kai po to M irtilas pareikalavęs žadėto atlyginim o, Pelopas gudrumu nu siviliojęs jį ant jūros kranto ir nustūm ęs nuo aukštos uolos. Krisdamas nuo uolos, M irtilas prakeikęs Pelopą ir jo palikuonis. Nuo to laiko Pelopo pali-
374 kuonis persekiojusios v isok ios nelaim ės.
25 Homeras. Odisėja, XVII, 485—486.26 Protėjas — pagal senovės graikų mitologiją, Poseidonui pa
valdi jūrų dievybė, ,,jūrų senis", nuolat keičiantis savo pavidalą. Tetidė — Nėrė j o duktė, jūrų deivė, mirtingojo didvyrio Pelėj o žmona ir Achilo motina. Ji, kaip ir Protėjas, nuolat keisdavo savo pavidalą.
27 Ši eilutė paimta greičiausiai iš Eschilo tragedijų. Argo karaliaus Inacho duktė Ijo, Dzeuso mylimoji, buvusi Heros žynė.
281 Dzeusas pasiuntęs Agamemnonui apgaulingą sapną, norėdamas išmėginti achajų ryžtą (žr. Homeras. Iliada, II, 1—41).
29 Čia cituojamas fragmentas iš nenustatytos Eschilo tragedijos.30 Duoti poetui chorą V a. pr. m. e. Atėnuose reiškė leisti vai
dinti jo tragedijas.
TREČIOJI KNYGA
1 Šiais žodžiais A chilo šešė lis kreipiasi į O disėją, nusileidusį į m irusiųjų karalystę (Homeras . O disėja, XI, 489— 491).
2 Homeras. Iliada, XX, 63— 64.3 Šiuos žodžius taria A chilas, nesugebėjęs sulaikyti naktį jam
pasirodžiusio savo žuvusio draugo Patroklo šešė lio (Homeras. Iliada, XXIII, 103— 104).
4 Hade sugebėjim as m ąstyti esąs paliktas tik Tėbų pranašui T eiresijui. Iš kitų sie lų atim tas protas ir atm intis (Homeras. O disėja, X, 495).
5 Čia kalbam a apie H ektoro nužudyto Patroklo sielą (Homeras. Iliada, XVI, 856—857).
6 Taip Patroklo siela išslydo iš m ėginusio ją apkabinti A chilo rankų (Homeras . Iliada, XXIII, 100— 101).
7 Su šikšnosparniais lyginam os O disėjo nužudytų Penelopės jaunikių sielos, kurias dievas Herm is veda į Hadą (Homeras. Odisėja, XXIV, 6— 9).
8 Kokitas — pažodžiui: ,,raudų upė" (upė Epyre, A cheronto in takas, m ituose tapusi, kaip ir A cherontas, v iena iš požem io karalystės upių).
Stiksas — pažodžiui „baisioji upė", svarbiausia požem io karalystės upė, aptekanti ją septynis kartus. Jos vandenim is prisiekdavę dievai.
9 Čia cituojam os e ilės iš Hom ero „Iliados", vaizduojančios A chilo sielvartą, žuvus jo draugui Patroklui („Iliada", XXIV, 10— 12; XVIII, 23—24).
10 Trojos karalius Priamas, H ektoro tėvas, prašė trojiečių leisti jį pas A chilą m aldauti, kad liautųsi tyčiotis iš užm ušto sūnaus lavono (Homeras . Iliada, XXII, 414— 415).
11 Šiuos žodžius taria A chilo m otina, jūrų deivė Tetidė, išėjusi iš jūros su savo seserim is N ereidėm is, kad paguostų sūnų, apraudantį savo draugą Patroklą (Homeras. Iliada, XVIII, 54).
12 Šiuos žodžius Dzeusas taria, žiūrėdam as į A chilo persekiojam ą Hektorą (Homeras. Iliada, XXII, 168— 169).
13 Dzeusas sielvartauja, nujausdam as, kad jo sūnus Sarpedonas žus nuo Patroklo rankos (Homeras. Iliada, XVI, 433—434).
14 Homeras. Iliada, I, 598— 599. 375
15 Homeras. O disėja, XVII, 386.16 Šiais žodžiais D iom edas kreip iasi į Stenelą, neteisingai kalti
nantį karalių Agam em noną m elu (Homeras. Iliada, IV, 412).17 Pirm oji eilutė — „Iliada", III, 8, antroji — ten pat, IV, 431.18 Taip įpykęs A chilas plūsta Agam em noną („Iliada", I, 225).19 Š iais žodžiais O disėjas, klausydam asis D em odoko dainų, g i
ria karaliaus A lkinojo vaišingum ą („Odisėja", IX, 8— 10). Čia Platonas tarsi užmiršta, kad Hom ero O disėjas giria ne tik valg ių gausumą, bet ir „linksmumą", kurį svečiam s teik ia dainius, „dievam s prilygstantis balso grožybe" (IX, 2—8).
20 Šie žodžiai buvo įtikinantis argum entas O disėjo bendrakeleiviam s, papjovusiem s šventas H elijo karves („Odisėja", XII, 342).
21 2r. „Iliada", XVI, 294—296.22 2r. „Odisėja", VIII, 266—366.23 Šitaip O disėjas tramdo save, užrūstintas jaunikių begėdišku
mo jo paties nam uose („Odisėja", XX, 17— 19).24 Ši eilu tė priskiriam a H eziodui.25 2r. „Iliada", IX, 515— 526.26 Žr. „Iliada", XIX, 278—280.27 2r. „Iliada", XXIV, 175.28 2 t . „Iliada", XXII, 15, 20.29 2r. „Iliada", XXI, 130— 132, 211— 226, 233— 327 apie A chilo
dvikovą su upės d ievu Skamandru.30 Žr. „Iliada", XXIII, 140— 151. Platonas užmiršta, kad A ch i
las turėjo paaukoti savo plaukus Sperchėjo upei taip pat ir Patroklo garbei, nes Patroklo žuvim as tarsi pranašavo ir jo žūtį.
31 2r. „Iliada", XXII, 395—405.32 2r. „Iliada", XXIII, 175— 183.33 Pelėjas — mirmidonų karalius, Eako sūnus ir D zeuso anūkas.34 Chironas — Krono ir nim fos Filiros sūnus, išm intingas ken
tauras, gyven ęs Pelijo kalne ir išauk lėjęs ne v ieną herojų.35 T esėjas ir m itinės lapitų tautos karalius P iritojas norėjo pa
grobti H ado žmoną, m irusiųjų karalystės deivę Persefonę. Platonas Piritoją vadina Dzeuso sūnumi, tačiau jis buvo karaliaus Iksiono sūnus.
36 Fragm entas iš Eschilo traged ijos „Niobė".37 „Iliada", I, 15— 16.38 2r. „Iliada", I, 7—21.39 Sokratas proza atpasakoja „Iliados" I giesm ės 11—*42 eilutes.40 Trigonas — trikam pio form os stygin is instrum entas, artim as
lyrai, kuriuo išgaunama^ labai švelnus ir m inkštas garsas. Pek- tida — daugiastygės lyros variantas, atsiradęs Lydijoje. Jos stygas užgaudavo pirštais. Pagal Platoną, daugiastygiai instrum entai, su- skaidantys vien ingą harm oniją į daugelį atspalvių, tarsi griauna žm ogaus vieningum ą, ugdydam i rafinuotum ą ir palaidum ą. Dėl tos pačios priežasties iš valstybės išgujam a ir fleita (žr. toliau), kuriai būdingas daugiabalsiškum as ir subtilus, jaudinantis skam bėjimas, tolim as nuo klasik in io paprastumo.
41 Apolono instrumentas — lyra, skleidžianti kilnius garsus, o Marsijo — fleita , jaudinanti ir žadinanti aistras. Pagal padavim ą, satyras M arsijas pagriebęs A tėnės num estą fleitą ir bandęs varžytis grojim u su A polonu. N ugalėjęs A polonas liepęs nulupti Mar-
376 sijui odą ir pakabinti ją oloje, kur, siūbuodam a nuo vėjo , ji sk lei-
džianti gailiu s garsus (Ovidijus. M etam orfozės, VI, 382— 400; Kse- noiontas. Anabazis, I, 2, 8). Šiam e m ite sim boliškai priešpastatom as kilnus lyros santūrum as ir laukinis lyros aistringum as.
42 Senovės graikų eilėdaros pagrindą sudarė ilgų ir trumpų skiem enų kaita. D ėsningai pasikartojantis skiem enų derinys buvo vadinam as pėda. Pėdos buvo trejopos — v ien ų , pėdų ilgo ji dalis buvo lygi trum pajai (2 : 2, daktilis — w w ;' anapestas w w —, spondėjas ), kitų ilgoji dalis buvo dvigubai ilgesn ė už trumpąją( 2 : 1 , jambas w —, trochėjas (chorėjas) — w, jonikai w w ------ ,------- w w ) , dar kitų pėdų ilg o ji dalis buvo pusantro karto ilgesnėuž trum pąją (3 : 2, v isos keturios peonų rūšys — w w w , w — w w , w w — w , w w w — r kretikas — w — , b a k o h i ja s ------- w ). Trumpoji pėdos dalis buvo vadinam a pakilimu ( α ρ σ ι ς ) , ilgo ji — nuleidimu ( θ ε σ ι ς ) . D aktilinis-spondėjinis m etras buvo laikom as rimtu, iškilm ingu, didingu (epinis hegzam etras), elegin is — šveln iu ir liūd nu, anapestas — žvaliu, prim enančiu maršą, tro ch ėja s— greitu, jam bas — aistringu, pašėlusiu ir t. t.
Keturi sąskambiai — čia turim as ga lvoje m uzikinis tetrachordas, kurį sudaro du tonai ir v ienas pustonis, užpildantis v ien ą iš in tervalų tetrachordo pradžioje, viduryje ar pabaigoje ir sudarantis tam tikrą kaitą, t. y. harm oniją, arba derm ę — fryginę, lydinę, dorinę, joninę.
43 Damonas ( Δ ά μ ω ν , V a. pr. m. e.) — A tėnų m uzikas ir so fistas, Periklio draugas, Sokrato m okytojas. Jis išrado hipolydinę derm ę, priešingą m iksolydinei, bet labai panašią į joninę.
44 A ntikos atletai labai daug valgydavo, nes buvo įsitik inę, kad gausus m aistas teik ia kūnui stiprybę.
45 Helespontas — Dardanelų sąsiauris.46 Sirakūziečiai m ėgo prašm atnius patiekalus, turėjo ne vieną
garsų kulinarą (Glaukas Lokridietis, Epainetas, Eutidem as ir kt.).47 K orintiečiai garsėjo papročių laisvum u.48 Įvairūs atėniečių kepiniai buvo garsūs v iso je senovės Grai
kijoje.49 Tai buvo į šiuolaikinę polikliniką panašios įstaigos, skirtos
daugiau konsultacijai negu gydym ui, nors kartais į jas priim davo ir vieną kitą ligon į stacionariniam gydym ui.
50 Asklepijas — senovės graikų gydym o dievas, A polono ir K oronidės sūnus. Jo sūnūs Podalirijas ir M achaonas taip pat buv ę garsūs gydytojai, dalyvavę Trojos apgulim e.
51 Platonas čia sujungia du skirtingus „Iliados" epizodus.XI giesm ėje (638—641) N estoro belaisvė H ekam edė vaišina Nestorą ir sužeistą M achaoną gėrim u, sutaisytu iš Pramno vyno, ožkos sūrio ir m iežinių m iltų. XI giesm ės 842—848 eilu tėse vaizduojam a, kaip Patroklas išgydė sužeistą Euripilą, išp jovęs iš šlaunies strėlės antgalį ir pabarstęs žaizdą karčiosios šaknies m ilteliais.
52 Herodikas ( ^ Η ρ ό δ ι κ ο ς ) — Hipokrato m okytojas. Įvedė gim nastiką kaip gydym o priem onę. Prailgindavo ligon io gyvenim ą, jo ne- išgydydam as.
53 Fokilidas Miletietis ( Φ ω κ υ λ ί δ η ς , VI a. pr. m. e.) — poetas, rašęs m oralinius pam okym us elegin io disticho forma.
54 „Iliada", IV, 218—219.55 Midas — m itin is Frygijos karalius, garsėjęs turtingum u. 377
56 Žr. „Iliadą”, XVII, 588. Apolonas priekaištauja Hektorui, kad šis bėgąs nuo Menelajo, kuris visuomet buvęs „menkas kovotojas".
57 Finikiečių prasimanymas — t. y. labai senas prasimanymas, sukurtas svetimoje šalyje, kurį sumanūs įstatymų leidėjai panaudojo liaudies labui.
KETVIRTOJI KNYGA
1 Turimas galvoje žaidim as šachm atais, kuriam e „miestas" (,,va lstybė") padalijam as į dvi priešiškas dalis.
2 H om eras. O disėja, I, 351— 352.3 Palyginim as su devyngalve Lernos hidra, kuriai v ietoj H e
raklio nukirstos v ien os galvos ataugdavusios dvi.4 A polonas buvo laikom as valstyb in ės santvarkos, įstatym ų ir
visuom eninės santaikos globėju (žr., pavyzdžiui, Eschilo tragediją „Eumenides").
5 Čia turim as galvoje d ievas A polonas. A tėn iečia i jį laikė savu, v ietin iu dievu, nes, pagal padavim ą, jis buvęs jonėnų — taigi ir atėniečių — protėvio Jono tėvas.
6 D elfuose, prie A polono šventyk los, gu lėjo akmuo, kurį, pagal padavim ą, Rėja davusi praryti Kronui vietoj kūdikio Dzeuso. Kai Kronas jį išsp jovęs atgal, jį padėję D elfuose, Parnaso kalno papėdėje, kaip šventenybę, žym ėjusią Žem ės vidurį (H eziodas. D ievų kilm ė, 497— 500).
7 Trakija — šalis Balkanų pusiasalio šiaurės rytuose.8 Skitija — šalis Juodosios jūros pakrantėje (šių dienų Ukrai
nos TSR teritorijoje).9 Homeras. O disėja, XX, 17— 18.
PENKTOJI KNYGA
1 A tsakym as į šį klausim ą pateikiam as „Valstybės" VIII knygoje, kurioje kritikuojam os iškreiptos valdym o form os — tim okratija, oligarchija, dem okratija ir tironija.
2 Priežodis, reišk iantis lengvabūdišką užsiėm im ą.Ądrastė ja , dar vadinam a N em ezide,— likim o ir keršto deivė.
4 Palestra ( π ά λ α ι σ τ ρ α ) — gim nastikos m okykla.5 Gimnazija ( γ υ μ ν α σ ι ο ν ) — fizin io lavinim o m okykla, kurią lan
kė palestrą baigę jaunuoliai. Be gim nastikos, jie ten m okydavosi politikos, filosofijos ir literatūros.
6 K retiečiai ir spartiečiai, garsėję savo įstatym ų griežtum u, anksčiau už kitus graikus atkreipė dėm esį į p iliečių fizin io lavin im o nuo m ažens iki pat senatvės sistem ą. K retoje ir Spartoje m ankštindavosi nuogi.
7 Pagal padavim ą, delfinai visada išgelbėdavę į nelaim ę patekusį žm ogų.
8 Platonas ginčijim osi m eną (eristiką) . priešpastatė filosofinėm s diskusijom s — dialektikai. D ialektika siek ia objektyvios tiesos, o eristiką — kiekvien o iš besiginčijančių subjektyvaus teisum o. F.ris- tika esanti neverta tikro filosofo.
9 Galim as daiktas, čia slypi užuom ina į A ristofano kom ediją „M oterys tautos susirinkim e", kurioje išjuokiam os įvairios socia li
nės teorijos. Š ioje kom edijoje m oterys įveda nuosavybės, pinigų, vergų, drabužių, žm onų, vaikų ir kitų dalykų bendrumą.
Cituojam a eilu tė priklauso Pindar ui.10 Geometrinė būtinybė — t. y . protu pagrįsta būtinybė.11 Šventom is santuokom is buvo vadinam os D zeuso ir H eros ir
apskritai d ievų santuokos. Platonas šventom is vadina tas santuokas, kurios sudarom os pagal įstatym us ir yra neišardom os.
12 Čia Platonas, kaip ir toliau (461 c), m atyt, pasm erkia mirti vaikus, turinčius fizin ių trūkumų. Tai Spartoje įsigalėjusio papročio atgarsiai.
13 Kad vaikus reikia gim dyti „žydėjim o" am žiuje (m oterim s nuo 20 iki 30 m etų, o vyram s m aždaug nuo 25 iki 50 m etų), Platonas nustato pagal analogiją su spartiečių įstatym ais.
14 Pitija — A polono žynė D elfuose.15 A ntikai būdinga valstybės kaip kūno ( σ ω μ α ) samprata. N etgi
žm ogus antikos laikais buvo suprantam as pirm iausia kaip kūnas, o ne kaip asm enybė vėlesn e šio žodžio prasme.
16 O lim pinių žaidynių nugalėtojai turėdavo daug priv ilegijų — pavyzdžiui, jie v isą gyvenim ą m aitindavosi valstybės sąskaita arba kaudavosi pirm oje gretoje, petys į petį su valdovais.
17 H eziodas rašo:J ie nesupranta, kvailiai, kad pusė verčiau, negu visa.
(„Darbai ir dienos", 40).18 Homeras. Iliada, VII, 321.19 7 л . Homeras. Iliada, VIII, 162.20 Heziodas. Darbai ir dienos, 122— 123.21 G raikijoje nuo seno buvo įsiga lėjęs paprotys nuim ti nuo
nugalėto priešo lavono ginklus ir kabinti juos šventyk loje.22 Graikai buvo gilia i įsitik inę, kad jie sk iriasi nuo „barbarų"
ir savo prigim tim i, ir įstatym ais, kad „barbarai — vergų paderm ė,o graikai — laisvi" (žr. Euripidas. Ifigenija A u lidėje, 1397— 1401).
23 Šią garsiąją tezę Platonas m ėgino įgyvendinti S icilijo je. Jis triskart keliavo pas jos tironus D ionisiją V yresnįjį ir D ionisiją Jaunesn įjį, vildam asis padaryti juos apsišvietusiais valdovais.
24 T. y . kaip im tynininkai palestroje.25 D em okratiniuose A tėnuose buvo 10 filių; k iekviena iš jų
buvo padalyta į tris d a lis— tritijas, kurios savo ruožtu buvo dalijam os į fratrijas. K iekviena tritija turėjo savo vadą — tritiarchą.
ŠEŠTOJI KNYGA
1 Momas — senovės graikų pašaipos dievas, Nakties sūnus.2 Mandragora — augalas, kurio šaknis primena žmogaus figūrą
ir, jos užvalgius, sukelia miegą.3 Taip Sokratą pavadino jo kaltintojai.4 Aristotelis žodžius, kad „turtuoliai nuolat kiūto prie turtuo
lių durų", priskyrė poetui Simonidui. Diogenas Laertietis pasakoja, kad į Sirakūzų tirono Dionisijo klausimą, kodėl filosofai einą prie turtuolių durų, o ne turtuoliai — prie filosofų durų, filosofas Aris- tipas atsakęs: „Todėl, kad vieni žino, ko jiems reikia, o kiti — ne" („Apie garsiųjų filosofų gyvenimą ir pažiūras", II, 8, 69). 379
5 Pagal Platoną, d ievo m alonė dalijam a nepriklausom ai nuo auklėjim o. Pavyzdžiui, „M enone" sakom a, kad valstybės vyrai ne išm okom i dorybių (94b-e), bet gauną išm intį f(iš dievo" (99b-d).
6 Grįždami iš Trojos, D iom edas su O disėju slapta pagrobę pa- ladijų (A tėnės statulą). A chajų stovyk loje O disėjas m ėginęs nužudyti Diom edą, tačiau jam nepasisekę. Tada Diom edas supykęs, surišęs O disėjui rankas ir, mušdamas bukąja kardo puse, parsivaręs jį į stovyklą.
7 Teagas m inim as „Sokrato apologijoje" kaip vien as iš Sokrato m okinių. Jo vardu pavadintas v ienas Platono dialogas.
8 Sokratas pasakodavęs, kad kažkoks v id in is balsas (jis ji vadinęs demonu) įspėdavęs jį visuom et, kai jis ketindavęs daryti ką nors nederam a (plačiau apie tai žr. „Sokrato apologijoje").
9 Šis posakis priskiriam as Solonui.10 Heraklitas Efesietis ( ° Η ρ α κ λ ε ι τ ο ς , apie 544 — apie 483 m.
pr. m. e.) — senovės graikų filosofas m aterialistas, v ien as iš dialek tikos pradininkų. J is teigė, kad viso , kas egzistuoja, pagrindas — am žinai judanti ir kintanti ugnis. Jo saulė — ne tik kasdien nauja saulė, bet ir nuolat, be paliovos atsinaujinanti.
11 Lentelė ( π ι ν α κ ι ο ν ) — len telė pastabom s pasižym ėti.12 Tėvas — čia: aukščiausias gėris, kurį įkūnija pasaulio kū
rėjas ( δ η μ ι ο υ ρ γ ό ς ) .13 A ukščiausias gėris, pagal Platoną, nuo nieko nepriklauso,
jis yra už būties ribų ( ε π ε κ ε ι ν α τ η ς ο υ σ ί α ς ) , pats save są lygoja ir yra pradas, neturintis jokių prielaidų ( α ρ χ η α ν υ π ό θ ε τ ο ς ) .
14 M ąstym ą ir nuovoką Platonas priskiria protu suvokiam ai sričiai, o tikėjim ą ir spėjim ą — juslėm is suvokiam ai sričiai.
SEPTINTOJI KNYGA
1 Homeras. O disėja, XI, 489— 490.2 A p ie Palaimintųjų salas, kur be jokių rūpesčių, ramūs ir la i
m ingi gyvena po m irties teisuoliai, kalbam a H eziodo poem oje „Darbai ir dienos" (167— 173).
3 Čia kaliniai — žem dirbių ir am atininkų luom as, kuriem s neprieinam a „šviesa".
4 Čia kalbama apie atsitiktinum ą, kuriuo parem tas žaidim as šukėm is (plg. „Fedrą", 241b). V iena šukės pusė būdavo nudažyta baltai, kita — juodai. V ienas iš žaidėjų m esdavo ją, klausdam as: „Diena ar naktis?"
5 Palamedas — vien as iš Trojos karo herojų, O disėjo neteisin gai įskųstas graikam s ir jų nužudytas. J is buvęs poetas ir išradėjas, išradęs alfabetą, skaičiavim o m okslą ir kt.
Agamemnonas — A trėjo sūnus, M ikėnų karalius, vyriausiasis achajų ir jų sąjungininkų kariuom enės vadas Trojos karo m etu.
6 Pojūčiais suvokiam as vienetas („viena") visada apim a ir daugybę (vienas m iestas — daug žm onių, v ien as žm ogus — daug kūno dalių, v ien a ranka — daug pirštų ir 1.1.). Bandymai surasti tokį „viena", kuris nesuponuoja n ieko kita, išskyrus patį save, — tai priartėjim as m ąstant prie jokių prielaidų neturinčio prado. Taigi skaičių m okslas, pagal Platoną, skatina filosofin ius apm ąstym us.
7 Čia turim as galvoje konkretaus skaičiaus, įkūnyto daiktuose, 380 begalin is dalumas ir idealaus skaičiaus nedalum as.
8 Platonas geom etrijai teik ė labai d idelę reikšm ę. Prie įėjim o į A kadem iją buvo užrašas: „Kas ne geom etras, tegu l čia neįeina". Tarp Platono m okinių buvo garsūs m atem atikai Eudoksas ( Ε υ δ ο ξ ο ς , IV a. pr. m. e.) ir Menechmas, o geom etras Euklidas ( Ε υ κ λ ε ί δ η ς , 365? — 300? m. pr. m. e.) buvo artim as Platono filosofija i.
9 Čia turim a galvoje stereom etrija (gr. σ τ ε ρ ε ό ς — „kietas"), nagrinėjanti kietų kūnų padėtį erdvėje.
10 Čia kubu vadinam as bet koks trim atis daiktas.11 Dedalas — sen ovės graikų m itin is architektas ir skulptorius.
Už jį pralenkusio m okinio nužudym ą buvęs išvarytas iš A tėnų. K retoje karaliui M inui pastatęs Labirintą. Kai M inas jį su sūnumi Ikaru įkalinęs Labirinte, jiedu iš vaško ir plunksnų pasidarę sparnus ir išskridę.
12 Platonas su sieja astronom iją ir m uziką, nes, pagal p itagoriečių teoriją, kurios jis čia laikosi, regėjim ui prieinam as dangaus kūnų judėjim as sukuria sferų harm oniją, sudarančią žm ogaus klausai prieinam os m uzikinės harm onijos pagrindą.
13 Čia kritikuojam as p itagoriečių pom ėgis eksperim entuoti. Garsų kokybę tyrinėjo p itagorietis Hipas: jis pasidarė varinius strypus ir iš jų išgaudavo „garsų sim foniją". Jis sukūrė teoriją apie greitą ir lėtą garsų judėjim ą, kurį stebėjo, pripildęs indus nevienodu sk ysčio kiekiu.
14 Pagal Platoną, nesubrendusį vaikų protą galim a palyginti su lin ijų nebylum u arba su dydžiais, kurių negalim a išreikšti, t. y. su iracionaliais dydžiais.
AŠTUNTOJI KNYGA
1 Galimas daiktas, tai užuom ina į idealų gyvenim ą jau už ju tim in io pasaulio ribų, kurį Platonas vaizdingai nupiešė „Fedone" ir „Valstybės" X knygoje.
2 Profesinis im tynininkų išsireiškim as, kai kova baigiasi ly g iom is ir reikia im tis iš naujo.
3 Platonas labai žavėjosi spartiečių valstyb ine santvarka. Pagal jį, Spartoje leid ęs įstatym us A polonas, o K retoje — Dzeusas, su kuriuo bendravęs karalius M inas.
4 Timokiatija (gr. τ ι μ ή — „kaina", „užm okestis", „garbė") la ikom a turto cenzu pagrįsta valdžia, kaip, pavyzdžiui, A tėnuose iki Solono konstitucijos.
5 Čia, m atyt, užuom ina į „Iliadą" (XVI, 112).6 M ūzų pranašystė apie idealios valstybės žuvim ą pagrįsta va
dinam uoju „Platono skaičium i". Š is m įslingas skaičius — būdingas Platonui m ėginim as m atem atiškai apm ąstyti geriausias sąlygas idealios visuom enės, kuriam os pagal žm ogaus organizm o m odelį, k lestėjim ui. K onkreti m atem atinė šio skaičiaus reikšm ė jau antikoje kėlė daug ginčų. D ėl jos ginčijam asi iki šiol. Kai kurie kom entatoriai čia įžvelg ia ryšį su kūdikio em brioninio vystym osi periodu. Plačiau apie tai žr.: Л о с е в А . Ф . И с т о р и я а н т и ч н о й э с т е т и к и : С о ф и с т ы . С о к р а т . П л а т о н . — М . , 1969, с . 319— 326.
7 2r. Heziodas. Darbai ir dienos, 109—201.8 Platonas čia p iešia valstybę, pagrindiniais bruožais prim enan
čią Spartą V a. pr. m. e., kur karinės stovyk los griežtas paprastum as buvo derinam as su godžiu turtų kaupim u ir neregėta prabanga.
9 Glaukonas, Ksenofonto liudijimu, teturėdamas vos dvidešimt metų, norėjęs valdyti valstybę ir jautęsis didžiu žmogumi, girdėdamas ironiškus Sokrato pagyrimus. Galų gale Sokratas jį atkalbėjęs, pataręs siekti kuo gilesnių žinių pasirinktoje veiklos srityje, jei norįs pelnyti šlovę ir pagarbą („Atsiminimai apie Sokratą", III 6, 1—2, 18).
10 Čia perfrazuojami Eschilo tragedijos „Septynetas prieš Tėbus" herojaus Eteoklio žodžiai, kuriais jis kreipiasi į pasiuntinį, prašydamas papasakoti apie vadus, stovinčius su savo kariais prie kitų miesto vartų (Eschilas. Septynetas prieš Tėbus, 455).
11 Tiara — senovės Persijos ir Asirijos karalių galvos apdangalas.
12 Čia turimas galvoje turto dievas Plutas, kuris buvęs aklas ir todėl neteisingai dalijęs žmonėms turtus.
13 Lotofagai — mitinė tauta, mitusi jėgas stiprinančiu lotosu (dobilų giminės augalu). Užvalgę lotoso, svetimšaliai užmiršdavę savo tėvynę (Homeras. Odisėja, IX, 83— 102).
14 Tai citata iš neišlikusios Eschilo tragedijos „Niobė".15 Herodotas. Istorija, I, 55.16 Homeras. Iliada, XVI, 775.17 Tai citata ne iš Euripido, bet iš Sofoklio neišlikusios tragedi
jos „Ajantas Lokrietis". Sofoklis turėjo galvoje tironų siekimą tapti kultūros skleidėjais. Dėl to jie kviesdavosi į savo rūmus didžiuosius poetus. Platonas čia savaip iškreipia Sofoklio mintį.
18 Plg. Euripidas. Trojietės, 1169.
DEVINTOJI KNYGA
1 Erotas — senovės graikų m eilės dievas, karo d ievo A rėjo ir m eilės bei grožio deivės A froditės sūnus. V aizduojam as gražiu berniuku su sparnais ir lyra ar lanku ir strėline ant pečių.
2 Tai priežodis apie tuos, kurie, ko nors paklausti ir nežinodami, ką atsakyti, sakydavo: „Tu man pasakysi".
3 Stesichoras ( Σ τ η σ ί χ ο ρ ο ς , VII a. pab. — apie 556 m. pr. m. e.) — senovės graikų poetas lyrikas, herojin ių him nų kūrėjas. Jis parašęs himną „Elena", kuriam e heroję pavaizdavęs kaip nedorą ir neištikim ą m oterį. Pasak padavim o, dėl tok ios Elenos charakteristikos Stesichoras apakęs, tačiau su galvojęs versiją, kad buvusi pagrobta ne pati Elena, o tik jos šm ėkla, ir parašęs „Palinodiją" — him ną, kuriam e išgarbino gražuolę Eleną, — v ė l praregėjęs.
4 Platonui labai būdinga m oralines ypatybes ir žm ogaus būseną reikšti geom etrinėm is figūrom is. Tirono laim ė, pagal jį, — tik tik rosios laim ės šešėlis, ir ją galim a išreikšti tik kvadratu, kurio kraštinė lygi 9(32), o p lo ta s— skaičiui 81 (33). Tačiau norint išreikšti visą tirono nuopuolio dydį, reikia sukurti trim atį kūną, t. y. kubą ( 9 X 9 X 9 = 729). Taigi karaliaus laim ė 729 kartus pranoksta tirono patiriam ą malonumą. Šis skaičius, pagal Platoną, atitinka m etų d ienų ir naktų skaičių: 364 1/2 + 364 1/2 (taip apskaičiavo pitagorietis Filolajas ( Φ ι λ ό λ α ο ς , V a. pr. m. e.). Bet tas pats skaičius išreiškia ir vadinam uosius didžiuosius m etus, kuriuos, pagal Filolają, sudaro 59 m etai ir dar 21 m ėnuo — iš v iso 729 m ėnesiai; galim as daiktas,
382 kad čia turimi galvoje kaip tik šie did ieji m etai. Kai dėl gyven i
mų, tai galbūt karaliaus gyvenim as lygus skaičiui 729, padalytam iš 12 m ėnesių, t. y . maždaug 67 m etam s, o antikoje vidutine žm ogaus gyvenim o trukm e buvo laikom a 60 m etų.
5 Užuom ina į Trasim achą, kuris I knygoje (343 d — 344 c) įrodinėjo, kad neteisingum as stipresnis ir galingesn is už teisin gu mą ir teik ia žm ogui daugiau naudos negu pastarasis.
6 Chimera, Skila, Kerberas — m itinės baidyklės. Chimera — pabaisa su liū to galva ir drakono kūnu. Skila — baidyklė su_ še šiom is šuns galvom is, gyvenanti o lo je virš jūros ir ryjanti jūreivius. Kerberas — trigalvis šuo.
7 Erifilė — A lkm eono m otina ir A rgo karaliaus Am fiarajo žmona. A m fiarajas, būdamas doras, nenorėjęs žygiuoti prieš Tėbus. Erifilė išdavė savo vyrą, su siv iliojusi brangiu vėriniu (Homeras. O disėja, XI, 326— 327). A lkm eonas, keršydam as už tai, vėliau nužudė savo m otiną.
DEŠIMTOJI KNYGA
1 ,,Pam ėgdžiojančios" (draminės) poezijos pradininku Hom erą laikė ne tik Platonas (plg. ,,Teaitetą", 152 e), bet ir A ristotelis. J is rašė: „Hom eras buvo žym iausias k iln iosios poezijos kūrėjas: jis vien in telis sukūrė gražių epinių veikalų , pritaikydam as jiem s dram inę formą, taip pat jis pirm asis išryškino pagrindinius kom edijos bruožus" (,,Poetika", IV).
2 Lakedemonas — senas Spartos srities ir m iesto pavadinim as. Likurgas ( Λ υ κ ο υ ρ γ ο ς , IX a. pr. m. e.) — m enam as griežtosios spar- tiečių santvarkos įkūrėjas.
3 Charondas ( Χ α ρ ω ν δ α ς , V a. pr. m. e) — Sicilijoje gyvenęs garsus įstatym ų leidėjas.
4 Solonas — žr. I kn., 12 kom.5 Homeridai — rapsodai, dainavę H om ero kūrinius arba pa
m ėgdžioję jį savo pačių kūriniuose.6 Talis — žr. I kn., 12 kom.
Anacharsis ( Ά ν α χ α ρ σ ι ς ) — legend in is skitas, kelionės į Graikiją m etu pagarsėjęs savo išm intim i ir, Solono paveiktas, atsidėjęs filosofija i. Senovės graikai jam priskyrė v isok iu s išradim us: esą jis išradęs la ivo inkarą, žiestuvą ir kt.
7 Pitagoras ( Π υ θ α γ ό ρ α ς , VI a. pr. m. e.) — senovės graikų filosofas. Su jo vardu susiję daug legendin ių m otyvų. Po daugybės kelion ių į Rytus apsigyveno Italijos p ietuose, Krotone. Ten įkūrė m okyklą, kurioje ypač didelis dėm esys buvo skiriam as m atem atikos m okslam s ir asketišk iem s pratimams.
8 Kreofilas ( Κ ρ ε ω φ υ λ ο ς ) iš C hijo salos buvęs Hom ero žentas, g a v ęs iš jo dovanų „Iliadą" ir priėm ęs poetą į savo namus. Pagal kitą versiją, sam ietis K reofilas, priėm ęs Hom erą, gavęs iš jo poem ą „Echalijos paėm im as", kurią poetas jam leid ęs laikyti sava. Pagal Kalim achą, poem os autorius buvęs pats K reofilas; jis net buvęs laikom as H om ero m okytoju.
9 K reofilo vardas reiškia „kilęs iš m ėsos gim inės" (gr. κ ρ έ α ς — m ėsa, φ υ λ ή — gim inė).
10 Protagoras A bderie tis ( Π ρ ω τ α γ ό ρ α ς , 481— 411 m. pr. m. e.) — sen ovės graikų filosofas, sofistas. Už bed ievystę buvo išvytas iš A tėnų.
11 Prodikas Kejietis ( Π ρ ό δ ι κ ο ς , apie 470 m. pr. m. e.) — sofistas, kurio m oraliniam s pam okym am s, sk irtingai nuo kitų sofistų, būdingas d id elis m oralinis patosas. Be to, jis dom ėjosi kalbos filo sofija — sinonim ika, — kaip ir būdinga sofistam s.
12 Poetas, Sokrato ir Platono nuom one, yra, kaip ir dailininkas, labai to li nuo m odelio, kurį pam ėgdžioja; jis yra tik trečios eilės pam ėgdžiotojas. Tuo tarpu fleitin ink as nusim ano apie savo m eno teikiam ą naudą, taigi jis yra arčiau pam ėgdžiojam o m odelio tikrojo supratim o negu poetas.
13 Čia turim as galvoje perspektyvos dėsnis.14 Pasak m itų, Glaukas buvęs žvejys. Paragavęs stebuklingos žo
lės, jis tapęs nem irtingas ir šokęs į jūrą. O keanas ir T etija padarę jį dievu.
15 U žsidėjęs Hado šalmą, žm ogus pasidarydavęs nem atom as.16 Senovės graikų bėgikai lenktyniaudam i turėdavo nubėgti iki
stadiono gale esančio stulpo ir grįžti atgal.17 A lk ino jas— fajakų karalius. Jam O disėjas pasipasakojo apie
savo klajones (Homeras. O disėja, IX— XII).18 Senovės graikai Е г о vardą laikė žydišku vardu. E vangelijoje
pagal Luką Eras — dailidės Juozapo protėvis (3, 28). K lem ensas A leksandrietis sutapatina jį su Zoroastru, A rm ėnijos sūnumi.
19 Tartaras — tam si bedugnė, giliausia v ieta Hade, kur Dzeusas nutrenkė Kroną, titanus ir kt.
20 Anankės (gr. α ν α γ κ η — „būtinybė") verpstas yra šv iesos stulpo viduryje. V erpsto ašis — tai pasaulio ašis. A štuoni vienas į kitą sudėti velenai — tai aštuonios dangaus sferos.
21 Sferų spalvos atitinka planetų spalvas. Išorinė, didžiausioji, sfera — nejudančių žvaigždžių sfera. J i pati m argiausia, nes spinduliuoja v isa is ją sudarančių šviesu lių atspalviais. Septintoji sfe r a — Saulės, ji pati ryškiausia; aštuntoji — M ėnulio ir Žem ės — švyti tik atspindėta Saulės šviesa; antroji — Saturno — ir penktoji — M erkurijaus — geltonos, trečioji — Jupiterio — įkaitusi iki baltumo, ketvirtoji — M arso — raudona ir šeštoji — V eneros — balta.
22 Intervalai tarp aštuonių sferų sudaro oktavą, arba harmoniją, tad Platono kosm osas skam ba kaip gerai suderintas instrum entas.
23 Moiros — likim o deivės. Lachesė — „duodanti traukti burtą", Klota — „verpėja", verpianti žm ogaus likim o siūlą, Atropė — „nepakeičiam oji" , „nepajudinam oji".
24 Čia turim as galvoje žm ogaus sie los dem onas („genijus"), geras arba piktas.
25 Tamiras — m itinis trakų dainius, varžęsis su M ūzom is ir jų apakintas (žr. Homeras. Iliada, II, 594— 599).
26 Žuvus A chilui, jo ginklai buvo paskirti ne narsiam achajui A jantui, Salam ino salos karaliaus Telam ono sūnui, bet O disėjui. Įtūžęs A jantas norėjo išžudyti achajų vadus, bet A tėnė sum aišė jam protą ir nukreipė jo pyktį į achajų gyvulių kaim enę. A tsip eik ėjęs po šio priepuolio, A jantas iš gėdos nusižudė. Šią istoriją pavaizdavo Sofoklis traged ijoje „Ajantas".
27 2r. VII kn., 5 kom.28 Atalantė — m itinė m ergaitė m edžiotoja iš A rkadijos, Jaso
duktė. Ji dalyvavusi K alidono šerno m edžiok lėje ir pirm oji pašo-384 vusi šerną, todėl M eleagras jai padovanojęs užm uštojo šerno galvą.
29 Epėjas — dailininkas, achajų karys, pastatęs m edinį arklį, į kurį sulindę achajai įsiveržę į Troją.
30 Tersitas — išsigim ėliškos išvaizdos achajų karys, šm eižęs achajų vadus ir kurstęs achajus grįžti namo (žr. Homeras. Iliada, II, 212— 277).
31 Odisėjas — Trojos karo didvyris, Itakės karalius, garsėjęs protu ir gudrumu.
32 Let ė — užm aršties upė m irusiųjų karalystėje, iš kurios atsi- gėrusios m irusiųjų sie los užm iršdavusios savo žem iškąjį gyvenim ą.
33 A m ele to upė — pažodžiui: „upė, nusinešanti v isus rūpesčius".
Paaiškinim us parengė Jonas Dumčius ir Ramutė Jakimavičiūtė
T U R I N Y S
Platono filosofijos bruožai ............................................................................ 5
V A L S T Y B Ė ................................................................................................... 21
Pirm oji knyga .................................................................................. .. 23A ntroji knyga ..................................................................................... 62Trečioji knyga ..................................................................................... 95K etvirtoji knyga ................................................................................ 135Penktoji knyga ................................................................................ 169Šeštoji knyga ..................................................................................... 210Septintoji knyga ................................................................................ 244A štuntoji knyga ................................................................................ 276D evintoji knyga ................................................................................ 309Dešim toji knyga ................................................................................ 338
P a a i š k i n i m a i ......................................................................................... 371
П л а т о н Г О С У Д А Р С Т В О
Н а л и т о в с к о м я з ы к е
И з д а т е л ь с т в о « М и н т и с » , Л и т С С Р , г . В и л ь н ю с , 1981 г .
P l a t o n a s
VALSTYBĖ
Redaktorė R. Butvil ienė * V iršelio dailin inkas A. Zvi l ius * M eninis redaktorius A. Broga * Techninis redaktorius J. Anait is * Korektorės: B. Anait ienė, A. Ko- luinienė
IB N r. 1759
Duota r in k ti 1981.02.24. Pasirašyta spausdinti 1981.06.03. Formatas 8 4 Х1 0 8 1/'з2. Popierius spaudos N r. 1. Šriftas „B altika" 10 p. Spauda išk ilio ji. 20,37 sp. lan- ko+0,11 sp. lanko įk lijų . 21,39 apsk. leid . lanko + 0 ,02 apsk. leid . lanko įk lijų . Užsak. N r. 540. Tiražas 10 000 egz. Kaina 2 rb 90 kp
Leidykla ,,M in tis", V iln iu s , Sierakausko g. 15.
Spaudė ,,Pergalės" spaustuvė, V iln ius, Latako g. 6.
PlatonasPl-3 1 Valstybė /Iš senosios graikų k. vertė J. Dum
čius; [Įž. str. „Platono filosofijos bruožai", p. 5— 2 0 , K. Rickevičiūtės]. — V.: Mintis, 1 9 8 1 . — 3 8 6 p. — (Iš filosofijos palikimo).
Bibliogr. paaišk. / Parengė J. Dum čius, R. Jakim avičiū- tė, p. 371— 385.
,,V a lstybė"— vienas iš stambiausių ir reikšm ingiausių Platono dialogų. Čia teoriškai pagrindžiam i tiesos, gėrio, grožio ir k t. idealai. „M ąstym o ir fantazijos galiomis jis [Platonas] kūrė abstrakčius idealus, o juos įgyvend inti patikė jo valstybei. Todėl visa Platono filoso fija glaudžiai susijusi su valstybės te o r ija " ,— rašoma įžanginiame straipsnyje. Knyga skiriam a mokslo darbuotojams, studentams ir visiems, besidomintiems filoso fija .
030201000010501—232 BBK 87.3
v M851(08)—81 1 1F