Pierre Verger, que a este trabajo de hormiga, vivió durantediecisiete añosviajes sucesivos, desde 1948, las bandas del oeste de África, latierra Yoruba. Se convirtió enbabalao de Ketu, en 1950, y fue en ese momento recibió el nombrede su amo OluwoFatumbi: "El que no naciere de nuevo (por la gracia) de Ifá".Editorial Corrupio, continuando con la publicación en el país sobrela cultura negro, que se estudianlo histórico y lo mitológico, la descripción de los rituales, losprofundos vínculos de parentescola cultura entre África (el golfo de Benin) y Brasil (Salvador yRecife).Los esclavos trajeron esta parte de África durante los últimos cientocincuenta años de la trataesclavos (1700-1850), eran casi exclusivamente destinados a lasanteriores dos regiones de Brasilmencionados. Las razones económicas que determinaron esta"preferencia" y la elección se mencionande otro autor la obra: "flujo y reflujo de la trata de esclavos entre elGolfo de Benin y el Golfo de Todos los Santos.Orishas también es el documento rm valiosa sobre las religiones deser eliminados enBahia.La traducción de la original hecha por Maria Aparecida da Nóbregadebe ser señalado como el trabajoel editor de fotos Grebler Arnold, que se extendió esta serie defotos con una dedicatoriaperfeccionista a la altura de alto valor y la importancia de la laborde Verger.Arlete SmithÍNDICETítulo del capítulo01 Introducción02 Orixás03 Iniciación04 Ceremonias05 Exú06 Ogun07 Oxóssi08 Ossain09 Orunmila10 Oranian11 Iansã12 Oshún

13 Oba14 Iemanjá15 Oxumaré16 Obaluaê17 NANA18 Xango19 Orixala y OxalaINTRODUCCIÓNLos textos y las ilustraciones de abajo son para comentar y mostraralgunos aspectos de la adoraciónOrishas, dioses de los yoruba en sus lugares de origen en África(Nigeria, ex Dahomey y Togo) yNuevo Mundo (Brasil y las Antillas), donde fueron tomadas en lossiglos pasados por los esclavos.En trabajos anteriores, hemos cubierto este tema, junto con el cultode vudú, dioses de los Fon,en esas regiones. En ese momento, 1953, nuestra investigación ypublicaciones han sido víctimas de unahacia América - África ya que durante nuestros primeros siete añosde investigación, había vividocinco años en Brasil y las Indias Occidentales y pasó dos años

enÁfrica. Como la vez que la situación esinvertido. Durante los veinte y siete años transcurridos desde laredacción de los primeros trabajospasó quince años en África y sólo ocho en Brasil y las Antillas enperíodos alternos yinterrumpida por cuatro años en Europa. Nuestros estudios se hancentrado exclusivamente para elcultos Nago (Yoruba), los que mejor conservados de Bahía, nuestrolugar de residenciaBrasil. Ser nuevo libro por lo tanto se orientará en la direcciónopuesta a la adoptada anteriormente. Nuestro punto deDel partido se encuentran en África, donde dejamos para lasAméricas de la diáspora Yoruba.Definición del término "Yoruba""El término" Yoruba ", escribe S. O. Biobaku "se aplica a un grupolingüístico de varios millones de

los individuos ". Añade que" además de la lengua común, Yorubaestán unidos por una solala cultura y las tradiciones de su origen común en la ciudad de Ife,pero parece que nunca hanconstituían una entidad política única, y es dudoso que, antes delsiglo XIX,llamar a los demás con el mismo nombre. "AEEllis lo mencionó, concriterio, en el título desu libro La gente que habla yoruba ("Las personas que hablan losyoruba"), dando sentidoidioma una expresión que tiene la tendencia a ser aplicadoposteriormente a un pueblo, una nacióno territorio.Antes de que él es consciente del término "Yoruba", los libros de losprimeros viajeros y los mapas antiguosentre 1656 y 1730, son unánimes en llamar Ulkumy, con algunasvariaciones, la región queaplicable.Después de Snelgrave en 1734, el término "Ulkumy" desaparece delos mapas y se sustituye por Ayo oEyo (para designar Oyo).En 1726, Francisco Pereira Mendes, comandante de la fortalezaportuguesa de ayuda, ya mencionadas ensus informes a los ataques de Bahía Ayos Contras Agadja losterritorios del rey de Dahomey yllamado "El rebelde" por haber atacado Allada en 1724, y ganaríamás tardeWhydah en 1727.Fue este puerto, que ahora se llama Ouidah (Glébué paradahomeyanos, Igéléfé de los yoruba, Ayudapara los portugueses, Judá o Grégoy para los franceses, británicos yWbydah al FIDA paraNeerlandés) y habitada por Bwéda, que se convirtió en el principalpunto de "exportación" de los esclavosoriginarios de las regiones vecinas, enemigo de Dahomey.En 1728, este mismo comandante señaló que "tres reyes delinterior, muy poderosos enemigosDahomey, llamado Ayo Brabo, y Acambu Ahcomi

(Ulkumy), dandolas manos a cada uno el otrorodeado. " Aquí encontramos, al lado del otro, y Ayo Ulkumy, queno simplifica el problema.Norris fue el primero en publicar en 1773, y un mapa del terrenoAyoes Eyoes donde suseñaló Ulkumy predecesores y, en la obra en la que insertó estemapa, es la nación Eyoe ", el flageloy el terror de todos sus vecinos. " También habla de "la invasiónque hizo Dahomey en 1738, yalianza entre las dos naciones en 1743, por la que el Dahomeydebe pagar el impuesto aEyoe.

En 1764, las relaciones cordiales y se convirtió en Alaafin, rwei deOyá, vinieron a ayudar dahomeyanosdefensa de los Ashanti en Atakpame (ahora Togo), al oeste deAbomey.Pero Oya mantenía estrechas relaciones, especialmente con unreino, que sirvió como un estado tapón entre ellay Dahomey, en la región costera. Un reino, impropiamente llamadaPorto Novo, capital de los cualesantiguamente se llamaba majaxé. Su territorio se extendía hacia elsur con el Océano Atlántico. A principios desiglo XVII, los inmigrantes procedían de Ardres (Allada), dirigido por Te Agbanlin, se estableció enAjax y le dio el nombre de Hogbonu zona de la ciudad ocupada porellos. Más tarde, cuando el Agadjaenojado, ganó Allada en 1724, y Ouidah, tres años más tarde, unagran proporción de habitantesestas dos ciudades huyeron hacia el este. El primero se añadieron alos habitantes de Hogbonu aformar una nueva Ardres. El mapa muestra la ubicación de estosdos Ardres Norris. El otrose establezcan en Badagry, en el borde de los territorios dominadospor el rey de Benin, en las ciudadesADO y Lagos. Este último fue llamado una vez Eko (granja) o por losyorubas y Aunis Onimetraficantes de esclavos por los navegantes. El nombre de PortoNovo se dio en 1758 en el sitio de hoySeme llamado. Este nuevo puerto se convirtió, junto con Badagry yLagos, la principalde acoplamiento de los esclavos vendidos por el pueblo de Oyo. ElArdres Nueva Era, en realidad, y tributarioprotegidos por Oyo y Adja Popo llamado por su pueblo.El 6 de octubre de 1777, Oliver Montaguère, comandante del fuertede San Luis de Grégoy en Ouidah,escribir a la Compañía de las Indias Orientales que "ayauxproporcionar esclavos en Porto Novo, Badagry, Epe,aquí (Whydah), pero apenas había proporcionado por dabomets.En 1780, volvió a decir que "Hardrada, comúnmente llamadoPortenauve, se puede lograrNago, negro de preferencia ".Las palabras "anago" o "Inongo" aparecen como la primera vez enel partidocomandantes de los fuertes británicos, franceses o portuguesesOuidah, no reemplazar, sin embargo, el

AyoEyo o ...Gourgé, sucesor de Olivier Montaguère Fuerte de Ouidah, escribióel 17 de noviembre de 1788, que"El dahomeyanos arrasó un área de Nago, un hecho que hará queesclavo. "señalar otra vez el 28 de febrero de 1789, que" el reyenvió un Ardresmensaje al rey de aillots, pidiendo protección contra el rey de

Dahomey, que no se atreveinvaden sus tierras, no es lo suyo, y que si ellos (los dahomeyanos)pueden comportarse con los más pequeñosla violencia, el rey de aillots, a quien ellos (los residentes de NuevaArdres-Ports) pertenecen, seríaluchar contra ellos (los dahomeyanos).A través de este informe, llegamos a la conclusión de que el rey deDahomey, no tuvo miedo de atacar a los Nago, aunqueperteneciente al grupo de la lengua yoruba, pero temía luchar conlos habitantes de la Nueva Ardres,a pesar de que eran sus primos, protegidos por el rey de Oyo.Nuestras fuentes de información escrita que se hayan agotado enÁfrica, con el abandono de los tres fuertes de Ouidahpor el francés, Inglés y Portugués entre 1797 y 1815."Lucumi" y "Nago" son los nombres por los que los yoruba songeneralmente conocidos, respectivamenteCuba y Brasil. El término "anago" es, sin embargo, conocido enCuba: aparece en el títuloun libro publicado por Lydia Cabrera, "Anago" Lucumí "vocabularioo yoruba, ya que se habla enLa Habana, del que se desprende que habría una anago nombreLucumí la nación y su idioma ".En el Nuevo Mundo, se encontraron los primeros vestigios de lapalabra "Nago" en un documento enviadode Bahía, en 1756, incluso antes de la palabra apareció en lacorrespondencia es de África. Sin embargo, esprobable, como se sugiere Vivaldo Costa Lima, "el término 'Nago'en Brasil, que se inspiraactualmente empleados en Dahomey para designar los yoruba decualquier fuente. "Un autor de Nigeria envía la hipótesis de Nago extraño que seríauna deformación de la palabraBrasil y negro que se los brasileños que habían entrado en lapalabra en la costa de África.Esta ingeniosa interpretación no resiste el examen dedeterminados documentos, en la que dosexpresiones, negro y Nago, ambos aparecen, la primera con unsentido general, y la segunda con unsentido estricto.El Conde da Ponte, el gobernador de Bahía, se refiere, en 1807, conla presencia de Nago, por lo quenumerosos en esta ciudad, y con razón, porque los tiempos que serebelará varios entre 1808 y 1835. En estemismo año de 1807, deploró la llegada de la Bahía de unaembajada del rey Onime,capacitándolos en su angustia, la peor clase de negro

llamadoNago.Sin embargo, esta mismaRey Onime (Lagos), junto con el Emperador de Benin, que era unvasallo, seríasoberanos extranjeros primero en reconocer la independencia de

Brasil, el 4 de diciembre de 1824,mientras que Inglaterra, Francia y Portugal sólo los próximos Ana.Consideramos que el término "inogo", escrito por d'Avezac en unartículo publicado en 1845, con base eninformación obtenida de una Oxifekuedé originarios dopais Ijebu,donde se tuvo en1820 a la edad de veinte años. "Este territorio Inongo, dijo, era lade una gran nación quepertenecía a la región de Eyo. Oxifekuedé no conoce el término"yarriba" a la que d'Avezac, que había leídoClapperton libros, le había llamado la atención.El término "Yoruba", de hecho, llamó la atención del mundooccidental en 1826, a través deun libro del Capitán Clapperton. Se encontró en un manuscrito enárabe, trajoReino de Takroor (actual Sokoto), entonces dominada por el sultánMuhammad Bello deHausa. Dice que el manuscrito que Yarber es una provincia quecontiene los ríos, los bosques, las regionesde arena, montaña, e igualmente gran cantidad de maravillosos yextraordinarios.Son aves que hablan, de color verde, llamado babaga. Eldocumento a continuación, calificados yriesgo interpretaciones etimológicas sobre el origen de la palabra Yarber.Clapperton y Richard Lander utilizan esta palabra para el pueblo deOyo. Escribe la primera el 9 deDiciembre 1825: "Nos enteramos de que ahora estamos en eldistrito de EYEO, llamado por los árabes Yarribay por el pueblo de Haussa, y que el nombre de la capital esKatunga.Las siguientes páginas mención Yarriba Yourriba menudo o como región y Yarribanianos o personas Yourribanianosque se han asentado allí. Muerto Clapperton, Lander, a su regreso,escribió, el 25 deSeptiembre 1827: "! Chaganso la Katunga, la capital de Yarriba ...",y cuando regresa a Áfricasegunda vez por escrito el 8 de mayo de 1830, que "la descripciónde cualquier ciudad Yarriba es válidopara todos los demás. "El término "Yoruba" parece haber sido asignado exclusivamente ala población hausa de Oyo,Ademakinwa escribe que "la extensión de esta palabra se debe a lainiciativa de Samuel Crowther Aiavinacido en 1810 en Oxogun en el reino de Oyo. Encarcelado por losfulani en 1821, y se vende comoesclavos en Lagos, fue liberado por un escuadrón de crucerobritánico para luchar contra la trata deesclavos. Llevado a Freetown, Sierra Leona, en 1822, dondeestudió, fue después a Inglaterra y

Volvió a África, donde terminó su carrera como un obispoanglicano, redactado en 1852, su vocabulario Yoruba, que era su lengua, de acuerdo con la definición deHausa.Ya en 1830, el reverendo John RabanIglesia Misión Sociedad publicó con la asistencia de Ajayi Crowther,un vocabulario que todavíaeyo llamado, pero que se afirma que "Yoruba es el nombre generalde un gran país concinco regiones: Oyo, Egbwa, Ibarupa, Ijebu y ijexá.Había más de cinco divisiones, pero "no hubo interés por parte delos misioneros, para no fraccionarpublicaciones (de la Biblia, en particular) para apoyar sus esfuerzosde evangelización en muchosdescripciones de la misma lengua. Parecía más sensato agruparbajo el nombre de "Yoruba",dada por los hausa, sólo la gente de Oyo. La administración colonialbritánica también se sentíaconveniente aprobar este término como un símbolo de lareconciliación entre las distintas naciones, una vez reunidosbajo el mando de Alaafin? yo, todos hablan de la iorubpa, y lucharen los conflictosentre tribus?.A pesar de este esfuerzo de unificación, a veces sobrevividograndes diferencias dialectales entre losestas regiones diferentes, así como un orgullo de los orígenes ytradiciones juntos en un determinadosospecha o incluso el desprecio por los demás que el término nopuede extinguir por completo,porque cada uno de estos grupos prefieren que se les Egba, Ife,yoruba Ijebu o ijexá ser. J. O. IGUE, basándose en el trabajo de MA Obayemi dijo que "lamayoría de las empresas Yoruba, antes de la conquista de Ife en el paso por Odudua de mini-estados, la estructura políticaactividades muy seca donde la mayor parte de los deberesreligiosos regiones, la agricultura yderechos se limitaban al mínimo. " La civilización fue un pueblo enlugar de la ciudad. La recuperación de losmini-Estados, por grupos de Odudua aparece como el primer factorde la urbanización.Odudua, después de la integración como parte de estacentralización, buen número de muy pequeñasaglomeración a la fundación de la ciudad de Ife, enviada, acontinuación, sus descendientes directos de hacerla misma en ocasiones zonas remotas. Hay grupos de personas quehablan los Yorubaregión central de la antigua Dahomey y Togo, así como en elterritorio del noreste de la antigua directamenteOdudua y controlada por sus descendientes.Estos grupos se caracterizan por la ausencia del culto a la Orixala,hangó, Oshún, y otros Iemanjá Yoruba deidades y la presencia de cultos Xapanã, y Nana BurukuOxumaré, que se debatirálos tres últimos capítulos de este libro.

OrixásLas deidades en ÁfricaEl término "Ori? La" única en la parecía relativamente simple, laforma en que se fijó en las obrasalgunos autores que han copiado unos a otros sin muchoentendimiento, en la segunda mitad delsiglo pasado y primeras décadas del presente. Sin embargo,estudiar el tema con más profundidad,encontraron que la naturaleza es más compleja. Léo Frabenius es elprimero en declarar en 1910 quela religión de los yoruba, ya que por el momento sólo se convirtiópoco a poco homogénea. Sula uniformidad es el resultado de los ajustes y la amalgamaprogresiva de las creencias de las diversasdirecciones. En la actualidad, setenta años después, todavía existeen todas las partes del territorio llamadopanteón yoruba de deidades y una jerarquía, de un solo eidéntico.Las variaciones locales muestranciertas deidades, que tienen una posición dominante en algunoslugares están totalmente ausentesen otros. El culto a Shangó, que ocupa el primer lugar en Oyo, esoficialmente inexistente en Ife,En una ubicación dios, Oramfé, está en su sitio con el freno depoder. Oshún, cuyo culto es muynotable en la región de ijexá, está totalmente ausente en la regiónde la EGBA. Iemanjá, que es soberano enregión de Egba, ni siquiera es conocida en la región de ijexá. Laposición de todos estos dioses seprofundamente dependiente de la historia de la ciudad dondeaparecen como protectores de Shango fue en la vida,tercer rey de Oyo. Oshún en Oshogbo, hizo un pacto con Laro, elfundador de la dinastía de los reyessitios, y en consecuencia el agua en esta región es siempreabundante. Odudua, el fundador deIfe, cuyos hijos se convirtieron en reyes de otros pueblos yoruba, haconservado su más histórico e inclusoaún más políticos que divinos. Más adelante veremos que laspersonas responsables para evocarOdudua no en trance, el cual pone de relieve su carácter temporal.El lugar ocupado por el orisha en la organización social pueden sermuy diferentes esta es una ciudaddonde se alza un palacio real, àáfin, ocupado por un rey, con alas,que tienen derecho a llevar una corona, Ade,con flecos de perlas, ocultando su cara o donde hay un palacio, ile?tienda, la casa del señormercado en una ciudad cuya cabeza es un globo "que tienederecho a una corona llamada más modestoAkor. En ambos casos, el orisha contribuye a reforzar el poder delrey o jefe. Este orisha esprácticamente a su alcance para garantizar y defender laestabilidad y la continuidad de la dinastía yla protección de sus

súbditos. Pero en las aldeas independientes,donde el poder civil siguió siendo débil enausencia del Estado (autoritario), el impacto de las religionestradicionales en la sociedad es muy fuerte y se Jefes fetiche "que garantizan la cohesión social.Algunas deidades son objeto de un culto que abarca casi todos losterritorios Yoruba, por ejemplo, Ori? AALA, también llamado "Batali, el dios dela creación, se extiende ael territorio vecino de Dahomey, ORI? AALA se convierte en Lisa, ysu esposa se convirtió en Yemowo Mawu,el dios supremo "entre la diversión, o Ogun, dios de los herreros ylos que trabajancon el hierro, cuya importancia va más allá de las funciones de lafamilia de origen.Algunas deidades reclamar las mismas competencias en diferenteslugares? Ango en Oyo;Ramfis? En Ife, Aira, en Guardar. Todos ellos son maestros delfreno. Ogún tiene competidores, guerreros yLos cazadores en varios lugares, tales como: IJA alrededor de Oyo,Ò? ° °? I en Ketu, O? en Ife, ycomo Logunedé, Ibùalám? y Erinle en la región de ijexá. ? Sanyinentre los Oyo juega el mismofunción de sanador Elésije en Ife. Aje? Alquiler en Ife y Osumaremás al oeste son deidadesla riqueza.El caso de Nana Buruku Brukung o merece ser tratado porseparado.Esta deidad es la diosaal oeste supremo en las regiones del país yoruba, e incluso másallá, donde la influencia de Ife es más pequeña,aunque, paradójicamente, parte de esas poblaciones se llama Ana.o Ife, y esto en los puestosdonde el culto a Obatalá o ori? Aala es totalmente desconocido.Dada esta gran diversidad de estas numerosas variaciones y laconvivencia entre las deidades, se obtieneincrédulo ante ciertas concepciones demasiado estructurado.La religión de los orishas está ligada a la noción de familia. Unagran familia, originarios de la mismaantepasado, que engloba a los vivos ya los muertos. La deidad, enprincipio, un ancestro Divizia,que en la vida, los lazos establecidos para garantizar un ciertocontrol sobre las fuerzas de la naturaleza,como el freno, el viento, el agua DITC o salados, o bien,asegurándole la posibilidad deejercicio de determinadas actividades como la caza, el trabajo conmetales, o incluso la adquisición de conocimientoslas propiedades de las plantas y utilizar el poder,? de losantepasados deidad, que se hanla muerte, el poder de encarnarse momentáneamente en uno desus crías durante unposesión fenómeno causado por ella.La transición de la vida terrenal a la categoría de deidad esos seresexcepcionales que tienen un a?de gran alcance, se produce en general en un momento de pasión,cuyas leyendas han conservado la memoria.Vamos a ver, una leyenda, ¿cómo? Ango se convirtió en el

objetode esta mutación, cuando un día, exasperado porhan destruido su palacio y todo eso, se subió a una colina en Igbeti,cerca de la antigua Oyo, y queríaexperiencia de la eficacia de un preparado para inducir un rayo. Enotra historia, "se ha convertido en Angob orisha, o "? ra, en un momento de disgusto por sentirseabandonado cuando salió de Oyopara volver a la región de Tapa. Sólo su primera esposa, Oia, loacompaña en el camino y, enen cambio, se unió a la clandestinidad después de la desapariciónde "Ango. Sus otras dos mujeres,Ò? Un y Oba, se convirtió en ríos que tienen sus nombres, cuandohuyeron aterrorizados por deslumbrantesla ira del marido común. Ogún se habría convertido en deidadcuando se dio cuenta con pesaramargura, que acababa de masacrados en un momento de irairreflexiva, los habitantes de

ciudad Irlanda, fundada por él y ya no la reconoce cuando regresóallí después de una larga ausencia.Estos antepasados deificados no murió de muerte natural, lamuerte llega en Yoruba de ser elel abandono del cuerpo, ara, la respiración, EMI. Llevar a cabo una? Y el poder en pura.Era estatal de energíatan precisa, que el culto que se podrían crear, como el M? de GBA?Ango que tratanmás tarde, uno o más miembros de la familia había sido capaz deestablecer la ORI Odu? a,definido por O. Epega como "una olla enterrada en la tierra hastalas tres cuartas partes de sustiempo para sus fans. " Él sirve como un buque de apoyo para elobjeto de la fuerza, a? la ORI? a. Estael apoyo de objetos es el segundo Cossard Binon, "la base materialtangible, establecidos por arixi querecibir la ofrenda y se impregna de la sangre del animalsacrificado.Debidamente sacrificados,será el puente entre el hombre y la divinidad. " La naturaleza deestos objetos está relacionada con el carácterde Dios, ya sea porque es una emanación de él como la roca derayos, Edun Ara, desde? Ango, o una piedra defondo de un arroyo, "ta, para o? de las Naciones Unidas", o ya yem? Ya, ya sea un símbolo, como las herramientasOgún o arco y flecha Òsóòsì.La deidad es una fuerza pura, ase inmaterial que sólo se hacevisible a los seres humanos es la incorporación deuno de ellos. Siendo elegido por la divinidad, uno de susdescendientes, se llama su elégùn, quees decir, el privilegio de ser "montado" arma de fuego, para él. Seconvierte en el vehículo que permite a la parte posterior de Orishala tierra para saludar y recibir las pruebas en cuanto a sudescendencia, que han evocado.El elégùn a menudo son llamados iyawóòrì? Para (AR), la esposa dela deidad.

Este término se aplica tanto aa los hombres y mujeres y no evocan un sentido de la unión carnalo la tenencia, pero la sujeción dely la dependencia, como antes las mujeres eran hombres.Volveremos más adelante en la cuestión del inicio de elégùn cuyopapel es fundamental enceremonias del culto del antepasado divinizado, que, incorporadosa la elégùn, se encuentra, porunos instantes, su personalidad espiritual y material antiguo. ¿Sevolverá a ser el carácter deotros con sus cualidades y sus defectos, sus gustos, su carácter, sucarácter agradable oagresivo.Así que de nuevo, brevemente, la tierra, entre sus descendientesdurante las ceremonias de evocación,orishas baile delante de ellos y con ellos, recibir sus saludos,"escuchar sus quejas,asesorar, dar gracias, resolver sus diferencias y dar recursos parasus dolores yconsuelo de sus desgracias. El mundo celeste no está lejos, osuperior, y el creyente puedehablar directamente con los dioses y se aproveche de subenevolencia. "El tipo de relación es informal y familiar carácter. Un ejemplo deuna ceremonia observadaÁfrica ilustra este hecho. Esta es una ceremonia de vudúDahomean un zapato,Ainon llamado el "señor de la Tierra", un sinónimo de? Ànpònnáentre los Yoruba, que es también? Balúayé, que también significa "Señor de la tierra." Este culto delos zapatos no se desvíacompletamente de que Dios habla un idioma que es sagradayoruba de Ife arcaica Aná o la región deAtakpame. El futuro comenzó Anàgónu se llaman zapato, el Nago,esta etapa de suiniciación.Fue en diciembre de 1969 en las afueras de Abomey, en una granjallamada tetep, la residenciala cabeza de una familia de relativamente grande, con domiciliosocial en ese lugar durante varias generaciones en el tiempohabitual, la granja estaba habitada principalmente por personas deedad avanzada, los niños confiados a sus abuelos y unreducido número de adultos de ambos sexos, indispensable para eltrabajo del campo. En las grandesparte, miembros de la familia estaban trabajando a distancia, pararegresar,periódicamente y traer una parte de sus ingresos a la comunidadfamiliar. Pero el díaa través de esa finca, había mucha gente a asistir y participar enuna ceremonia organizadadar las gracias a Megban zapatos, protector de la familia, unagracia que le concedió los siguientescircunstancias. Tres o cuatro años antes de que hubiera un choque de trenes,cuando dos trenes son dejados de lado. No habíanumerosos muertos y heridos. Una mujer perteneciente a la familiadel propietario de esta granja, fueen un vagón. Ella estaba embarazada y muy cerca de dar a luz. Eltemor que sentía en el

momento deaccidente causado el niño nació prematuramente. En sudesesperación, ella le hizo una promesacalzado ofrecer algo hermoso para el niño y la familia si ellasobrevivió al desastre. Salieron ilesosel accidente, y el niño se desarrolló normalmente. Tuvimos lasuerte de asistir al pago depromesa.La joven ofreció ese día "lo bello", prometió. Era una hermosa telabordada y una tapa deofrendas de animales y alimentos. Hombres y mujeres, miembrosde la familia procedían de todas lasDahomey regiones en las que trabajaban, y hasta Togo, Costa deMarfil y Nigeria. Zapatería Ainon,encarnado en su voduns (elégùn), fue majestuosamente sentadoen un trono, también erallamado J? b? su, el "Rey de las Perlas". Todos los miembros de lafamilia se postran ante él ytradicionales cantando sus alabanzas. El Vodunun a cargo delcuidado de Dios, hizo una pequeñadiscurso para darle las gracias por salvar las vidas de mujeres yniños y se coloca en el regazo de la vodunsniño de tres o cuatro años de edad. Esto se acurrucó en sus brazoscomo habría hecho enbrazos de su abuelo. Completamente a gusto y sin ningún temor, elniño juega con los límites deprendas de vestir de Dios encarnado. Esta escena nos conmovióprofundamente y pareció muy representativo detipo de relaciones entre el hombre y su dios. Un dios patrono, cuyagracia son reservados, esDe hecho, sólo el grupo familiar. Pero estamos lejos de la imagende "La decisión de brujas sedientos de sangre 'por el terror, la literatura cristiana se ha esforzado por presentarpara justificar la acción del Evangeliomisioneros.Orisha, ancestro divinizado, es un bien de familia, transmitida porlínea paterna. Los jefes delas familias numerosas, el ballet, por lo general delegar laresponsabilidad de la adoración de la familia de orisha, uno oAlaa uno?, Poseedor del poder de Dios, que le ayudó a cuidar deelégùn, que se celebrarála deidad en determinadas circunstancias.Las mujeres participan en las ceremonias de la familia y puedeconvertirse en la deidad de la familia de elégùnpadre, pero si está casado, es el orisha de la familia de su marido,que se sus hijos. Ellos hanpor lo que una posición un tanto de lado en la familia delmarido.Serán considerados únicamente comolos niños de los donantes, pero no están plenamente integrados ensu nuevo hogar. Cuando mueren, suscadáver de vuelta a casa de su padre, donde estánenterrados.Incluso en su propia familia, no tienenposición estable, en consonancia con la de los hombres. Este puntose ilustra con la pregunta formulada por su padre asaber el sexo de nacimiento de su hijo: "Es el cabeza de familia(Onile) o extranjeras

(La ley)?", colocando,desde su llegada en el mundo, la posición relativa de hombres ymujeres en la familia yoruba.Mantener su afiliación a la adoración de la deidad de la familia,puede ocurrir que una persona debe, por ciertorazones que se indican con adivinanzas, siga la adoración de undios, a su madre, porejemplo, después de su muerte, o cualquier otro que se impongancomo consecuencia de determinadassituaciones: la enfermedad, las dificultades para la cría de unheredero, la protección contra una amenaza específica oimpreciso. En tales casos, el individuo está más directamenteinvolucrados en la adoración comodel personal.Una característica de la religión de los orishas es su espíritu detolerancia y la ausencia de cualquierproselitismo. Esto es comprensible y se justifica por el carácterlimitado de cada uno de estos cultos alos miembros de ciertas familias. ¿Cómo y por qué la gente puedeexigir una extranjeraunirse a la secta, que no tengan relación con los antepasados encuestión?Olodumare, el dios supremo.Por encima de las deidades un dios reina, Olodumare, cuyaetimología es dudosa. Es un diosdistante, inaccesible e indiferente a las oraciones y el destino de loshombres. Está más allá del ámbito de aplicación dela comprensión humana. Él creó las deidades para supervisar ygobernar el mundo. Por lo tanto, laque los hombres dirigen sus oraciones y ofrendas. Olodumare, sinembargo, acepta el juezquejas que puedan surgir entre los orishas.Esta definición parece ser un intento de elaboración de un sistemaque se centra en lo que era diferentey aproximarse a lo que era incompatible entre deidades vienen dehorizontes muy diferentes, como se sugiereLeo Frobenius. A pesar de su posición muy exaltada posición,Olodumaré fracasado,sin embargo, resolver el conflicto entre? balúayé y Nana BurukuOgún por un lado y por el otro. ElA este respecto, veremos más adelante.Asumiendo el papel de dios supremo asignado a Olodumare yrevoloteando por encima de los matices localesevitar hacer alusión a las inconsistencias que resultan de lapluralidad de dioses, a todos por igualpoderosa, parece que podamos diseñar un sistema en el que cadadeidad se convierte en un arquetipo deactividad, profesión, el papel, se complementan entre sí y querepresentan el totalfuerzas que gobiernan el mundo. Es lo que tiene algunas historiasde Ifá, los babalaos, como losse refieren a lo que se ha dicho más arriba: "Las deidades y? b? r?son los intermediarios entre Olodumare

ylos seres humanos y recibido por la delegación, algunos de suspoderes ".En un sistema así, las deidades, más comúnmente llamado Im? L?por el Rev. D. Onadele Epega, seha dividido en dos grupos: "Doscientos derecho Imola, IGBA Imola,y cuatro desde la izquierda,Imola Irún. " Fórmula Uno saludo ritual de las que poco se conoce yse pronuncia todavía,en Brasil por los descendientes de los yorubas, que viven sin otraexplicación, salvo que una vez,entre los yoruba, el primer número significa mucho y el segundo,un grannúmero.Además Olodumaré tarde, Orun, traducido generalmente como "elcielo". Pero está ahí, sin duda,incomprensión por parte de los investigadores, todos formados conla idea de que Dios habita en el cielo.En otro estudio, mostramos que entre 1845 y 1962, los autoresdieciocho años que la dirección principalproblema del dios supremo entre los Yoruba, trece fueron losmisioneros católicos y protestantes, y sólo dosfueron los antropólogos, los otros tres cónsul ser, un tenientecoronel y un altoadministración colonial, todos de nacionalidad británica.Casi todos estos investigadores sugieren? Lóòrun, dueño del cielo,como un nombre al dios supremolos Yoruba y Olodumaré como segundo.En esta investigación la definición del dios supremo, como enmuchos otros sobre él, se creapor lo general una situación desafortunada entre el investigador yel demandado. Este último tomarápida visión de futuro de la primera y con benevolencia, darespuestas que se ajustan alhipótesis. Aunque el informante no voluntariamente cambiar loshechos, tratar de por lo menosexpresada en términos comprensibles para su público, acontinuación, resultado una gran satisfacción para estedaños última y enorme a la verdad. Uno de estos investigadores, elpadre Bouche, ya reconocidos,entre4 1866 y 1875, que "artistas intérpretes o ejecutantes negrose ven menos afectados con una precisión que conhecho de no disgustar a blanco, y no deja de halagarlo por lasinterpretaciones que saben que esa su gusto o por lo menos existe en sus ideas ". Tres de estos investigadores, el origen Yoruba hacer una excepcióna estas observaciones:Onadele Epega, que nunca en su libro utiliza la palabra "?

Lódùmarè el Dios Supremo, y subraya¿qué? lóòrun es el nombre usado por los cristianos y losmusulmanes por su conversión trabajolos infieles ".El Reverendo Padre Moulero, el primer sacerdote ordenado que seNago en Dahomey, escribió que"Las únicas personas en este país cree en los ídolos y no conoce aDios, pero tenemos que hacer

unexcepción en favor de Nago, que bajo la influencia musulmana,adquirida (antes de la llegada deLos misioneros católicos) un conocimiento de Dios que está cercade la noción filosófica cristiana ".Para establecer Olodumare, "los padres del secreto", el nombredado a los adivinos, la mayoría de los cuales hablanpor delante.Algunas tradiciones afirman que no Orun situado en el cielo, sinobajo tierra. No hay,efectivamente, en un lugar llamado Ife Orun? ba Ado, citando a"dos pozos sin fondo queantiguos dice que es el camino más corto hacia el más allá. "Orun Esto está más allá de lo infinito, lo lejano, a diferencia de sí, lavida del mundo, aquí,de hormigón.Es en Orun que habitan en las montañas, el arado Orun,regresando periódicamente al mundo, sí, avuelven a ser los seres vivos, ara sí. "Ellos también se parecen a latierra, pero triste y sombrío."Las almas se apresuraría a volver a la tierra, a la misma familia,algunos de cuyos miembros las utilizanBabatunde nombre o el de los Iyátúndé, que significa "el padre o lamadre." Estamos muy lejos deel cielo celeste y suave cristianos y musulmanes.Los dioses mismos no parecen felices en su exilio en Orun-plus, ydurante las ceremoniascelebrada en su alabanza corriendo por las tierras, que encarna enlos cuerpos de su trancedescendientes que se asignarán.La idea de que Òrunalém se encuentra debajo de la tierra se hademostrado durante las ofrendas a las deidades,cuando la sangre de los animales sacrificados se elimina en Ajuba?,un agujero excavado en la tierra,delante del sitio dedicado a Dios, y todos los ojos se vuelven alsuelo y no al cielo.Las deidades en el Nuevo MundoTrata de esclavosLa presencia de estas religiones de origen africano en el nuevomundo es una consecuencia no deseada de la trataesclavos. Los esclavos que fueron llevados a diferentes países delas Américas y el Caribe,de las regiones de África escalonada discontinua a lo largo de lacosta oeste,entre Senegambia y Angola. Viniendo también de la costa este deMozambique y la isla de SanLawrence, un nombre que se da tiempo para Madagascar.Esto resultó en el Nuevo Mundo, Una multitud de cautivos que nohablaban el mismo idioma, tenerestilos de vida diferentes y distintas religiones. En común, no sólotuvo la desgracia de ser,todos ellos, la reducción a la esclavitud, lejos de su tierra natal.Las relaciones "privilegiadas" se establecieron entre determinadospaíses de las Américas y el Caribe yalgunas regiones de África. Escapes, por supuesto, los límites aesta ofertaFoto grande de este complejo sistema de relaciones. Es suficientepara indicar que,

con respecto aBahía, sede principal de nuestro estudio, estos contactos fueronespecialmente intensos con Angola yCongo, hasta aproximadamente finales del siglo XVII, pasando poralto más tarde, hacia la costa "Al este de Fort St. George mina, ubicada en el golfo de Benin,entre el río Volta y de los lagos del río. Talrelaciones se limitaron a partir de entonces hasta el centro de esaregión, conocida por tristellamado "Esclavo" de la costa, cuya principal puerto fue Ouidah, dela que hemos mencionado antes.Desde muy temprano, incluso en el siglo XVI, está la presencia dela Bahía bantúes negros, quedejaron su influencia en el vocabulario brasileño. Luego está lallegada de numerososcontingentes de africanos procedentes de las zonas habitadas pordahomeyanos (gêges) y los yoruba(Nago), cuyos rituales de culto a los dioses parecen haber servidode modelo para los grupos étnicos ya establecidos enBahia.Los barcos de esclavos transportados a través del Atlánticodurante más de trescientos cincuenta añosno sólo el número de cautivos a trabajar para la minería, lasplantaciones de azúcar, laplantaciones de tabaco ubicado en el Nuevo Mundo, sino tambiénsu personalidad, su manera deser y de comportarse, como sus creencias.Las creencias religiosas de los esclavos eran, sin embargo si sedestina a duras pruebas de sullegar al Nuevo Mundo, donde fueron bautizados abrigatoriamentetradición, donde las cuestiones de etiqueta, derechos, basada enlos nacimientos valespiritual, de primicias, la gradación de formas elaboradas de lossaludos, las postraciones dede rodillas se observan, discutido y criticado con pasión, en estemundo donde beijamão,curvaturas, el deferente asiente con la cabeza, las manosligeramente equilibrado en gestosbendijo a desempeñar un papel lo más exhaustivo y dulzura que sereproduce en la corte del Rey SolEl candomblé son los últimos lugares donde las normas de lasbuenas maneras siguen reinandosoberano.Después de la desaparición de la nostalgia Madre María, en 1967,dos nuevas madres santo-su sucesorla cabeza Axé Opo Afonjá. El actual, María Estella de AzevedoSantos, d "ksyòdé, reanudandola tradición y la Obatossí Iyanassô, hizo un viaje a las fuentes enNigeria y ex-Dahomey.terrazas se crearon otras originarios Axé Opo Afonjá, formando untercio, o inclusouna cuarta generación de esta familia que nació en candomblésBarroquinha. Citemos el Axé OpoAganjú de Balbino Daniel de Paula,? Baraim, que viajó a África yallí asistió a las celebracionesShangó, con gran facilidad y como si su familia no había salido deese paísgeneraciones. Recibido el nombre en África nueva,

Gb? BagúnlèRey desciende sobre la tierra. Indicarel patio de Ile ORI? Anla funfun, ubicado en Guarulhos, Sao Paulo,por los esfuerzos de IdéritoCorral de nacimiento, hijo del santo de la Gantois niña. -El santopadre hizo, en la campanauno de sus hijos de la santa, Tasso Gadzanis, Ogún, variosperegrinajes a África, donde recibióde Oluf? Ningún rey de Si? n, el envidiable título de Awori Ò?àlúfón.En el Estado de Río de Janeiro se establecieron los números deCandomblé, desde las tres terrazas de la cetoBahia. Citamos, entre los más prestigiosos, Axé Opo Afonjá deCoelho da Rocha, ligada a la demismo nombre, establecida en Bahía, para la famosa Annie; MiguelCouto en el patio de NuestraSenhora das Candeias, fundada por Nitinha de Oshún, hija deSaint-Tia Massi de la Casa BlancaBahia. Todo esto demuestra la vitalidad, el crecimiento y multiplicaciónde candomblé originariosla Barroquinha.Hay varias otras terrazas que siguen el ceto ritual, como en Ile

Mariolaje matatumejor conocido bajo el nombre Alaketu, cuya madre santa-actual,Olga Francisca Regis? yafúnmi yavarias veces a África. Citemos también el patio de Ile Ogunjá,también en el matatu, el difunto padre-DeSantoProcopio Xavier de Souza, Ògúnj? Bi.Al lado de las terrazas Nago-Keto, el Bahía es el ijexá nación. Elmás digno entre ellos esEduardo ijexá o Antonio Eduardo Mangabeira, medio hermanoOctavio Mangabeira, ex gobernadorEstado de Bahía. Durante los años 50, envió cartas escritas en superfecta Yorubapariente lejano, el rey de ijexá, que recibió una gran cantidad denuestras manos tocan.Limitamos el tema de este libro a las deidades yorubas, así que nohable de las terrazas, cuyos orígenesse encuentran en otras regiones de África. Observó, sin embargo,que el ritual parece haber tenido Nagouna gran influencia en las realizadas en otros astilleros. No sepuede excluirtambién la posibilidad de que ciertas influencias bantúes habíanproducido entre Nago,teniendo en cuenta que fueron traídos en gran número, losesclavos del Congo y Angola a los extremossiglo XVII en todo Brasil. El aumento de las relaciones seestablecieron en los siglos siguientes,entre Bahía y Pernambuco y la Costa de los Esclavos. La mayoríade los cautivos, desembarcó en estas dosprovincias, gege y Nago (dahomeyanos y yoruba). Ya hemosestablecido en otras obras las razonescomercio, basado en la presencia de humo en Bahía y Pernambucoy su ausencia enotras regiones de Brasil, que llevó a este flujo de gege y Nago, másexclusivamenteen estas dos provincias, mientras que los

angoleños y congoleñossiguen siendo importados a otrosregiones de Brasil.La palabra Candomblé en Bahia designación de las religionesafricanas en general, son de origen bantú. Loprobable que las influencias de las religiones procedentes de zonasde África en las inmediaciones demarco no se limita sólo al nombre de las ceremonias, sino que handado a los cultos y gege Nago, enBahía, una forma que difiere en algunos puntos, estas mismasmanifestaciones en África.Bahia-ÁfricaEntre los niños de la primera generación de africanos, que regresósiglo pasado para educar a sí mismos otrabajar de aprendiz en Lagos, a continuación, volver a Bahía,donde tenían una cierta influencia en lareafricanización de los cultos, tenemos que mencionar dos, cuyosnombres fueron grabados en los anales de lacandomblés.Uno de ellos era más digno de Eliseo Martiniano de Bonfim,Ajimúdà, cuyo padre, trajo en 1840como un esclavo, comprado a su mujer. Martiniano nacen libres,en torno a 1859, y seguidosu padre, a la edad de dieciséis años, a Lagos, donde trabajó comoaprendiz de carpintero. Su padre regresóa Bahía y redescubierta en 1880 cuando se pasó diez meses enLagos. Martiniano volvió aBahía alrededor de 1886, veintisiete años, siendo recibido con losbrazos abiertos en los mediosCandomblé. Su estancia en África había mucho prestigio y seconvirtió rápidamente en un babalaomuy popular. Él tenía el grado de Ojeladé entre aquellos que, enBahía, adoraban al espíritu demuertos, Egúngún. Muy amigo de Annie, ayudó con sus consejos yconocimientossobre la historia de los Yoruba, que le llevó a crear en Opo Afonjáen 1935, los títulos de honor dedoce Obas de Shango, los reyes y ministros de la región de Oyo,dado a sus amigos y protectorespatio.El rival más importante de Eliseu Martiniano de Bonfim eraFelisberto Américo Souza, cuyo nombreInglés fue para las cerdas y apodado Baby, quizás irónicamente, amenudo eraagresivo. Felisberto fue también un babalao, el último en Bahía. Supadre africano, nacióAlrededor de 1833, en Abeokuta. En Brasil, el nombre de AméricoEduardo Gomes de Souza y Julia María de Andrade (hija de Rodolfo Martins de Andrade,Bamgbose Obiikó, trajo en polvo cetoMarcelina-Obatossí) tenían cariño Felisberto. Eduardo regresó aÁfrica, donde había numerosasdescendencia. Felisberto hizo lo mismo en Bahía, y sus hijas IreneSouza dos Santos, y Américo CaetanoLas cerdas han mantenido fielmente las tradiciones traídos deÁfrica.En la siguiente generación, Ary Cerdasse convirtió en el padre de la santa en un patio en ladesembocadura del río muy bien

organizado y donde, con muchopompa, Oxaguiã, que está consagrada.No todos los liberados africanos y sus descendientes, que regresóa África volvió a Brasildespués de completar su conocimiento del ritual de adoración dedeidades. Muchos de ellosregresó a África para quedarse. Curiosamente, consiguieronBrazilianized, como se señalóGilberto Freyre, desafricanizados aparentemente cristianizada,vestido en el oeste, edificioEstilo brasileño frecuentan las casas y la formación de unasociedad cerrada, sin mezclar fácilmentecon sus antiguos compañeros africanos. Las relaciones comercialesse mantuvieron con Bahía yrealizaba frecuentes viajes de una orilla a otra del Atlántico, abordo de los buques de vela que numerosassiguió navegando entre los dos continentes y, a pesar de que llevael humo de Brasil a rodar,barriles de ron y carne seca, llevó más esclavos dede 1851, año enque fueabandonado definitivamente el comercio de esclavos. Productosprocedentes de África fueronaceite de palma, nueces de cola, un paño de la costa y muchosotros productos necesarios para alcanzar los Yoruba culto a los dioses, porque si muchas recetas de platosafricanos, cocina picante de la gloriaBahía, vino a nosotros es que han sido fielmente preservada y setransmite de madres a hijaspor Bahía delicias de vendedores ambulantes. Sucedió a veces queantes de salir de casa,formaban parte de las ofrendas de comida en los altares de susdioses. Cuando las personas compran yacarajé comían, tomó parte, sin saber de un alimento en comúncon Iansa, y si era bledo,también llamado en Amala candomblé fue comulgantes conXango.Así, porconsideración a los gustos de las deidades, nació y se perpetúanlas golosinas varias de Bahía.El culto a los OrishasEn África, cada deidad estaba conectado inicialmente a una ciudado un país. Fueuna serie de cultos regionales o nacionales, sangre en Oyo, Yemojaen la región de Egba, IyewaEgbado, Ogún en Ekiti y Ondo, Ò? Ijexá Naciones Unidas y en Ijebu,Erinle en Ilobu, Logunedé? en Ilex, en OtinInixá, Ò?-Aala? Batali en Ife, Ò clasificados? Aluf? N y IFAN Ò?Àgiyan en Ejigbo ...Orixás viajó luego a otras regiones de África, realizado por la genteen el curso de sula migración. Si la gente fuera un grupo grande, la deidad estabatomando una escala que incluíatoda la familia, y algunos sacerdotes olorishas de la deidad,aseguró a la religión para todo el grupo.Si alguien establece con su familia restringida a su esposa y sushijos, tomó un orishacaracterística más

personal. Cuando África fue transportado aBrasil, la deidad fue tomando un carácterindividual, ligada a la suerte del esclavo, ahora separado de sugrupo familiar de origen.La calidad de las relaciones entre el individuo y su deidad es portanto diferente, si es en elÁfrica o el Nuevo Mundo. En África, la celebración de lasceremonias de culto a la deidad está garantizadadesignados por los sacerdotes para hacerlo. Los otros miembros dela familia o grupo no tienen otras obligacionesde contribuir materialmente al coste del servicio, pero podría, si así lodeseo de participar en el canto, el baile y los partidosemocionantes que acompañan a estas celebraciones.Asimismo, deben cumplir con las prohibiciones y otros alimentos,vinculada a la secta, vinculada al culto desu deidad, y al hacerlo, están perfectamente normalmente con susobligaciones.En Brasil, por el contrario, cada persona debe asegurarse de losrequisitos detallados de la orisha,pero tener la oportunidad de encontrar un patio donde un mediode la caída de vudú, y unlos padres de santa poder competente, para guiarle y ayudarle acumplir correctamente sus obligacionesen relación a su deidad. Si la persona está llamada a ser hijo santo,el padre también se ajustano la madre de la santa tarea de completar su iniciación, y prepararel asiento de su orishaindividual (el vaso que contiene? ta, piedras sagradas, losreceptáculos del poder de Dios).Hay, pues, en cada patio deidades del vudú personales múltiples,se reunieron alrededor del orishael patio, un símbolo de la reunificación, que fue dispersada por eltráfico.ArquetiposCon el tiempo, la definición y diseño de los cuales es el orisha enBrasil tienden a evolucionar. Cuando secaso de los africanos esclavizados en el Nuevo Mundo o susdescendientes nacidos allí, que sesangre africana o mulatos, tan claro como sea posible, y no habíaningún problema porque elsangre africana que corre piel como sea posible, y no huboproblemas porque la sangreMe corre africana en sus venas, no importa la magnitud, justifica ladependencia orixáancestral.Progresivamente, el Candomblé se ha visto un creciente númerode sus adherentes, no sólo mulatoscada vez más evidente, así como los europeos, asiáticos e incluso,absolutamente carente deraíces africanas.El trance de la posesión de estas personas suelen tener uncarácter de autenticidad perfecto, peroparece difícil incluirlos en la definición anterior, el orisha de latierra ancestral, de nuevo areencarnar, por un momento, el cuerpo de uno de susdescendientes.Aunque los creyentes no

africanos no pueden reclamar los lazos desangre a sus deidades, puedeser, sin embargo, entre ellos ciertas afinidades de temperamento.Los africanos y los africanos no tienen en común elcomportamiento de una tendencia innata y generalcorrespondientela de una deidad, como la virilidad devastador y fuerte de Shangó,el elegante y femeninocoqueta de Oshún, la lujuria desenfrenada de Oia-IANSA, calmabenevolente Buruku Nana, lavivacidad y la independencia de Oxóssi, el masoquismo y el deseode expiar Omolu, etc.Gisele Cossard toma nota de que un examen más detenido de losiniciados, agruparlas por deidades, tenga en cuenta quepor lo general tienen rasgos comunes, tanto biotipo y en lascaracterísticas psicológicas. Elcuerpos parecen traer más o menos profundamente, según elindividuo, la marca de las fuerzascambios mentales y psicológicos que las anima.Podemos llamar a estas tendencias de la personalidad arquetiposocultos personas. Decimosocultos porque no hay duda, ciertas tendencias innatas no sepuede desarrollarlibremente dentro de cada uno, durante su existencia, de vida. Laformación recibida, yexperiencias, a menudo alienante, son fuentes confiables de lossentimientos de frustración ycomplejo y sus consiguientes dificultades y bloqueos.Si una persona, víctima de problemas sin resolver, es elegido comoun hijo o una hija de la santadeidad, cuyo arquetipo corresponde a estas tendencias ocultas,será para ella la experiencia másaliviar y consolar a través de la cual puede pasar. En el momentodel trance, ella se comporta,inconscientemente, como la deidad, su arquetipo, y eso esexactamente lo que ellos aspiran a sus tendenciassecreto y suprimida. Toda la experiencia de alojarse en el campo inconsciente, elresultado de la intervención de la deidadpuede compararse a la del psicodrama de Moreno, con unadiferencia, sin embargo, que en vez de ser unproceso que tiende a liberar al paciente de sus problemas enmedio de una clínica deprimente,inexpresable es más poéticamente exteriorizarse en un ambienteagradable de aprobaciónadmiradores cautivado.Los arquetipos de la personalidad no son tan rígidas y uniformescomo se describe ensiguientes capítulos, ya que hay matices de diferentes calidadesatribuidas a cadaorisha. Oshún, por ejemplo, puede ser guerrero, coqueta omaternal, en función del nombre que adopte.Como veremos, se dice que hay doce Xango, Oguns siete, sieteIemanjá Oxalis dieciséis (en Áfricaserían ciento cincuenta y cuatro), cada uno con sus característicasparticulares. Sonsegundo caso, joven o viejo, malhumorado o amistosos, pacíficos

oguerreros, o de beneficenciano.Brasil, por otra parte, cada individuo tiene dos deidades. Una deellas es más aparente, que puedeprovocar ataques de posesión, el otro es más discreta, y estásentado, fija calmado. Sin embargo,también influye en el comportamiento de las personas. El carácterparticular y distintivo de cadaresultados individuales de la combinación y el equilibrioestablecido entre estos elementospersonalidad.INICIACIÓNIniciado en ÁfricaYoruba en la región, iniciando una elégùn (que puede ser"montados", poseído por la divinidad) no espresenta problemas. Por lo general, fue designado para estafunción en ocasión de sunacimiento, a través de la adivinación, cuando sus padres seconsultó a un babalao para conocer la suerte derecién nacido. El elégùn futuro, muy temprano, por lo general a lossiete años, se confía a unsacerdote de la deidad. En el caso de Xango, irá a la casa de unMógbá? Ango, un elégùn? Angoo incluso un Iyá? Ango a vivir la atmósfera de la adoración deDios.En algunas regiones como Nago Saket o Ifanhim, o incluso entierras extranjeras para los yoruba, comoOuidah entre Hwedo allí? Gbe? Ango poderosas empresas que sereúnen todos los seguidores del dios,donde elégùn futuro que su iniciación en grupos más o menosnumerosos. Tuvimos la oportunidad de controlar las distintas fases de estasceremonias para grupos de diez y ochoelégùn en Ifanhim, ¿dónde? gbe no conoce fronteras (antes anglo-francesa, el nigeriano de Benínactualmente), seis en Ouidah y dos en Saket, y Bahía, donde elritual es idénticoseguido.De uno y otro lado del Océano Atlántico, las ceremonias deconsagración de nuevos elégùn? Angoúltimos diecisiete días. En África, que comienzan y terminan en undía dedicado a la orisha, la semana Yoruba de cuatro días. Comienzan, por razones desconocidas paranosotros, cuando el más cercanoposible desde el primer trimestre de la luna, para terminar en elmomento del último cuarto.A veces, puede haber variaciones en los detalles del ritual, pero lasecuencia general de las distintas partesun inicio es la misma.En Saket, por ejemplo, tuvo que sustituir a un elégùn? Ango tardey, antes de empezarceremonia, fue necesario consultar al alma del difunto paraobtener su consentimiento y su acuerdocon la elección de una nueva elección.Esto fue hecho por un pequeño grupo de veinte personas en lafamilia, la mitadla noche más o menos, el ondo una carretera desierta, un pocofuera de la ciudad. Las mujeres dejaron

deen un puente sobre un pequeño río. Los hombres siguieron sucamino a unos cien metrosmás adelante. Uno de ellos, un tal? Ladele, vertió agua en el sueloy el aceite de palma, acondicionadosnueces de cola y un gallo vivo atado por los pies. ? Ladele gritó unnombre, que se extiende a cada sílabamáximo, y declaró:"WA GBA aw? N? Ru r",Ki fi? M? sile divertido wa waAOS Ki para GbE wa "idomosun llamado. En uno, el inicio de la ceremonia, que coloque laOsun de cadafuncionarios principales, la otra está reservada para la Osun Olúp?Naha, sin embargo, en muchos lugares, los troncosárboles tendidos en el suelo, que actúa como sede de los distintosparticipantes en la ceremonia.Los celebrantes principales del culto de Ondó Ogún son:Alaa? Responsable de la? la deidad. Él no entra en trance y sufunción es similar a laM? GBA? Ango, que se ocupará más adelante. Alaa? una vez fue ellíder religioso másimportantes para la comunidad y también se recibió con un títuloKábiyèsí reservados para los reyes. Élsentado durante la ceremonia junto al templo Ogún Ondó.Saba, que es un asistente Alaa?, Entra en trance de posesión porOgun Ondó durante oo?;? K? R?, Ayudante de Saba; dos generales, y ambos son depropiedad (montado por arma de fuego) por OgúnOndó. Se sientan al lado del otro, cerca de la idomosum.Isa, que se encarga de Aare y toma su lugar junto al templodurante la ceremonia está poseído por el presentedivinidad.Olápòna, que trata de Exu y se sienta cerca de su templo, que esposeído por ella muchas veces,se acompaña de un templo Olápòna otra Ogún, de algún pueblovecino. También hay una veintena de olóyè otros, los tenedores de bonos,que no entran en trance y hacer que cadade ellos, reservado su lugar, donde viendo la ceremonia y participaren ella. Entre ellos hay? Gb? NLA,Ogun soldados, armados con grandes machetes y palos largos.Dos mujeres consagradas a Dudu, un nombre originario de laregión? Aala, siéntese cerca? "K" r ",pero permanecen como meros espectadores y se contentan conéxito herramientas de hierro, ensigno de una atención respetuosa de los momentos más solemnes. Todavía hay Iyawo (Yao) de que Ondócantar sus alabanzas.Al lado del templo del aire? instalar el conjunto, que consta de trestambores y agogo. Ellos tambores son: un después, arcilla pequeño barril, un ogidan,tambor alargado colocarse cercael suelo, y el tambor Kele, con los pies pequeños.Los participantes en la "s"? de Ogun Ondó llegar en la mañanatemprano. Alaa?, Saba, el? K? R?, Isa oOlúp? El vestido con un paño de color

atadas en su hombroderecho. Ellos cabeza una gorra depaja de punta, decorados con plumas de gallo grande y plumasrojas cola de loros. El

muñecas están adornados con pulseras y abalorios muchas dediferentes colores. Traen unaOsun sus manos de hierro que pondrá en idomosun. Por otra parte,cuenta con un machete y dossonajeros grandes (Aaja), que se golpean entre sí al caminar. Olúp? Todavía trae unaforma? G?, Murciélago esculpida fálica. Todo el mundo se sentarán en sus asientos, con aire grave yrecogido. El Iyawo de Ogun Ondóa continuación, llevar ofrendas de comida a los dioses: Ogun Ondó,aire? U y E?. Grandecuencos se colocan en las puertas de tres templos. Saba, ayudadopor? "K" r ", Isa y Olúp? Enlugar con la cabeza descubierta, dejando a sus sombreros, Aaja ymachetes en sus respectivos lugaresy cobran vida en sus respectivos templos y colocar allí una parte delas ofrendaspreparado con ñame y los frijoles, salpicados de petróleo a cambiode palma. Ellos ponen una gran cantidad de estos alimentos enOsun de sus antiguos titulares del cargo, actualmente ocupadas porellos, también participan enpartido.A continuación, hacer ofrendas a la deidad a la deidad y al olóyèdiversos. Esto provoca unaserie de idas y venidas en el que cada dios recibe, a cambio de susdonaciones, un contradonativolos otros dos. Los resultados de estos intercambios una comidacomunitaria que participen todos losespectadores? s?.Los celebrantes del culto a las deidades consultar con nueces decola para ver si los diosesse cumplen, entonces algunos de los dignatarios se reunirán en unsitio que alguna vez fue unadyacentes de compensación para deliberar y formularobservaciones sobre los resultados de las consultas. Después de unrato,volver y sentarse en lugares que están reservados.Una calma que sucede a toda esta agitación, después de lo cual,los músicos entran en juego. Realizaruna serie de invocaciones. Aláposi golpeó algunos compases de subarril, luego, que captó entrelas rodillas; Ológidan, montado en su ogidan instrumento colocadoen el suelo, lo acompaña. Aquellosdos barriles formar un altavoz que emite ondas de sonido, deacuerdo a la presión o másmenos intenso en las manos de un intérprete en las pieles de lostambores, invocando a los dioses. Elbarril en tercer lugar, Kele, está en el suelo delante de Oníkele, quelo golpearon con dos barras a una cadencia

extremadamente rápido. En ocasiones es sustituido por uno de susayudantes, que mantiene elritmo, con el mismo ritmo acelerado, la creación de un tono agudo,con su ambiente de tensiónnervioso que a

veces se hace casi insoportable.El conjunto juega bien durante periodos interrumpidos por brevesmomentos de silencio y repentino.Estos descansos ayudan a crear un sentimiento de ansiosaexpectación. La séptima vez, elOlúp? Al dar un grito. La expresión en su cara se vuelve. Pongasombrero puntiagudo,obtener su y sus Aaja? g?, con ellos juegan tres veces el suelo y selevanta de un salto. Sus gritosse haga cargo de Saba, los dos? k? r?, sentados uno junto al otro, eIsa. Mientras los tamboreshacer sus llamadas, todos por las mismas etapas de concentraciónde tensiones y progresiva.Nervioso, estrechar sus manos, los dedos entrelazados, lacontracción de los músculos, disminuyencabeza son la frente y aprieta los dientes. , Entonces, sonpropiedad, respectivamente, por correo? Ù, Ogún Ondóy aire?. Cada uno da un grito y se debe a un solo impulso, saltarmuy alto, y se van,a toda prisa, para cumplir ante el templo de Ogun Ondó.La expresión de los rostros cambiaron de nuevo. Ahora están conun ambiente relajado, alegre y vagamentealegre, asintiendo con la cabeza y murmurando frases sin terminar.Camina con pasos irregulares,torpeza, levantando los pies también. Cuando se paran, comienzana temblar y oscilar hacia adelantey la espalda, poco a poco.El conjunto juega sin parar, pero en silencio. El elégùn, poseídospor los dioses, con Olúp? Al frente,salen en fila y se queda sin aliento, con el cuerpo inclinado haciadelante y arrastrando los pies. Seguirhacia la entrada de la compensación y otros lugares, deteniéndoseun momento sacudido sus granizo Aaja lacuatro esquinas del mundo. Luego recibirá a Alaa?, ¿Qué estásentado cerca del templo deOgún Ondó. Vamos uno por uno, pasan sus Aaja cuidadosamente ysu cuchillo a la manoderecha e izquierda con el batido de Alaa?, lo agita duro. Toque elsuelo tres veces consu Aaja, entrar en conflicto con la fuerza y la regularidad y enfuncionamiento, por lo que una verdadera músicaherreros que se asemeja el sonido del martillo golpeando unyunque. Establecer, con voz de falsetedeseos de prosperidad y felicidad. A continuación, dará labienvenida de la misma manera todos los dignatarios,

los jugadores en la batería, el? gb? Iyawo de la NLA es Ogún Ondó.El ritmo de la música y se convierte ense hace cada vez más rápido. El elégùn entonces comienzan abailar al lado del otro, como una pandillay siguiendo atentamente el ritmo marcado por la música, ir altemplo de Ondó aire?.El retroceso, vuelven al punto de partida y seguir bailando un rato,un pocomucho y en varias direcciones,

marcando sus movimientos con elsonido de las campanas de choque.La música se detiene y elégùn también. Comienzan a caminar deun lado a otro, a veces con pasosapresurado, perezosa a veces, pero siempre torpe y vacilante. Ellosprofetizan, y el cantoalternativamente sonriendo o frunciendo el ceño, levantar las cejas,abren los ojos o,Bl aire, el intercambio desea presentar. Por último, ir a sentarse ensu lugar habitual, con resignación,con la cabeza inclinada y la barbilla apoyada en su pecho. Son unabreve sacudida por temblores, pero pocoun poco de vuelta a sí mismos y recuperar su discurso y loscomportamientos.Para el Fon de Dahomey, Arma juega el mismo papel que Ogun losyoruba, pero como es Oduduadesconocido en Abomey. Arma, entonces, es considerado el hijo deLisa y la versión Mawu de fon Ori? Aala y Yemowo. Maximilien Quenum compara el l? De GBA y las señalesde su presencia antes de la forja. CristianoMerlo indica que? Todos los templos tienen su arma, cuya virtud esfortalecer vudú.Ogun el Nuevo MundoOgun en Brasil es conocido principalmente como el dios de losguerreros. Él perdió su posición como protector delos agricultores, para los esclavos en los siglos anteriores, no teníaningún interés personal en la abundancia yla calidad de los cultivos y, por tanto, no buscó su protección eneste ámbito. Esto explica, También, poco a poco a los esclavos yorubas en Brasil, dio la ORI?a Oko, cuyo cultosiguió siendo popular en África. Como el dios de los cazadores,Ogun fue reemplazado por Oxóssi, presentada aBahía polos de África Keto, fundadores de la candomblés estaciudad.Ogun recibe Bahía próximos siete nombres de aquellos a quienesse le conoce en África.Hay algunas variaciones en las listas dadas por los encuestados,pero los nombres másmenciona a menudo parecen ser: Onir Ogun, Akor Ogún, OgúnAlagbedê, Ogunjá,Ogun Meje, omina Ogun, Wari Ogun.Las personas dedicadas a Ogún usan collares de cuentas de vidrioy azul oscuro, a veces verde.El martes es el día de la semana está dedicado a él. Al igual que enÁfrica está representada por sieteherramientas de hierro, colgada de una barra del mismo metal, yun contorno de las hojastiras de palma, mariwó llamado.Su nombre siempre se menciona en relación con los sacrificiosdedicados a diversas deidades en el momentoen el que la cabeza del animal se corta con un cuchillo - que él esel maestro. También es el primero en ser recibido después de Exú sedespacha

.Cuando Ogun se manifiesta encuerpo en un trance de sus adeptos, la danza con aire marcial,agitando su espada y busca unoponente a la huelga.Es entonces saludado con gritos de "IEEEOgun" ("Hola, Ogún!").Siempre esOgun que desfilaron por delante, "pionera" para las otras deidades,cuando entran en elderramada en los días de fiesta, como se manifiesta en sus ropas yvestidos simbólico.En Bahia, Ogun fue sincretizado con San Antonio de Padua.Ya seexpresa en un capítuloanteriores a nuestra sorpresa ante el enfoque del dios Yoruba y elsanto, por lo generalrepresentado con un aire dulce para rodear y el propósito de loshonores sorprendentesoldados que fueron concedidas.En Río de Janeiro, con San Jorgeque se asoció con Ogun, elque es más comprensible porque se le representa en sus imágenescomo un valiente guerrero,vestido con una brillante armadura, montar un brioso caballo ahacer cabriolas, y armado con unlanza con la cual se perfora un dragón furioso.En Cuba, Ogún se sincretiza con San Juan Bautista y San Pedro.En Haití, "la familia de Ogous que abarca todos loa Nago, lasdeidades yorubas.Usted está aquí:"El padre y jefe de Ogous Papa Ogoú, sincretizado con SanSantiago el Mayor;Ogoú Ferraille, sincretizado con San Felipe;Ogoú Olisha (Obatalá) sincretiza con San Raimu;Ogoú Balinjo (que existe en África en Dassa ZUME) sincretiza conSan Santiago el Menor o San José;Ogoú Djamsan (IANSA-Oia) y Ossange (Ossain) forman parte de lamisma familia de Ogous, pero no

saben que son santos sincretizada;De todos modos, Ogoú Chango (Shango), que, bajo la influencia deCuba, sincretizada con Santa Bárbara. "ArquetipoEl Ogun es el arquetipo de la gente violenta, enérgica e impulsiva,incapaz de perdonar a losdaños y perjuicios sufridos. De personas que prosiganenérgicamente sus objetivos y nodesalentar fácilmente. Los que prosperan en tiempos difíciles, encualquier otro queabandona la lucha y perdió toda esperanza. De las personas quehan estado de ánimo cambiante,a través de explosiones de ira más tranquilos comportamiento. Porúltimo, esarquetipo de la gente poderosa y arrogante, aquellos que seaventuran a ofender a la otra por

una falta de discreción cuando prestación de servicios, pero quedebido a la sinceridad y la debilidadsus intenciones, resultan difíciles de ser odiado.OxóssiOxossì en ÁfricaOxóssi, el dios de los cazadores, era el hermano menor o un hijode Ogun. Su importancia se debe avarios factores.La primera es de carácter material, pues como Ogun, protege a loscazadores, hace que sus expedicionesefectiva, lo que en ellos abundante caza.El segundo es medico, porque los cazadores pasan gran parte desu tiempo en el bosqueestar en contacto frecuente con Ossain, deidad de las hojasterapéutica y litúrgica, y aprendercon él parte de su aprendizaje.La tercera es social, por lo general es un cazador que, durante susexpediciones, descubreun lugar propicio para la instalación de una nueva granja o unpueblo.Así se convierte en la primeraocupante del asiento y señor de la tierra (onil?) con autoridadsobre el pueblo que no habráinstalarla más tarde.La sala es de índole administrativa y de la policía, porque una vezque los cazadores (d ") fueron únicas paraposeer armas en el pueblo, sirviendo también a los vigilantesnocturnos ("s").Una leyenda explica el nombre surgió?? Sì, derivada de?? Wusi (elvigilante nocturno popular "):? L? Aleta Odudua, rey de Ife, que se celebra la fiesta del ñamenueva, un ritual obligatorio y principios de los añosantes de la cosecha de lo que nadie podía comer lasbatatas.Vamos, una gran multitudse reunieron en el patio del palacio real. ? L? Fin estaba sentado enestilo, bellamente vestida,rodeado de sus esposas y sus ministros, mientras que los esclavosestaban temblando y asustado a lamoscas, los tambores y las alabanzas fueron cantadas asaludarlo.La gente se reunióhablado y celebrado felizmente, comer los ñames nuevos y bebervino de palma.De repente, un enorme pájaro voló sobre el festival, para luegodetenerse en el techo del centro del edificiopalacio. El pájaro había sido enviado por la bruja mala, el Ò Iyami?Orongo, también llamadoy la "L", es decir, los propietarios de los pájaros, porque los utilizanpara lograr sus nefastospuestos de trabajo. La confusión y la desesperación hacerse cargode la multitud. Se decidió interponerOxotogun sucesivamente, el cazador de los veinte flechas, Ido;Oxotogí, el cazador de los cuarentaflechas, Moré; Oxotadotá, el cazador de los cincuenta flechas,Ilaria, Oxotokanxoxô y, por último, laHunter sólo una flecha, para ir. Los tres primeros seguro de sí mismo y muchos son a la vez de dólares,fracasó en sus intentos de alcanzar el pájaro, a pesar de sutamaño y la capacidad de

estetiradores. En el momento de Oxotokanxoxô, el único hijo, su madreera ver rápidamente unababalao que decía: "Tu hijo está al borde de la muerte o lariqueza.Haga un ofrecimiento y lala muerte se hará rico. " La pusieron en el camino de un pollo quehabía sacrificado, abriendo susel pecho, como las ofrendas deben ser hechas las brujas, ydiciendo tres veces: "Quiero que la mamaAves recibe esta oferta. " Fue en el preciso instante en que su hijolanzó su flecha solamente. ElAves relajado encanto que lo protegía, por lo que la oferta habríallegado a su pecho, pero fue la flechaOxotokanxoxô de los cuales lo golpeó profundamente. El pájarocayó al suelo, luchó y murió. Todo el mundo comenzó a bailar y cantar ", OXO (???) es popular!Oxo es popular! Oxowussi (?? Wusi)!Oxóssi estaría expuesto a una racha de Ossain para obligarlo apermanecer en su compañía.Iemanjá exigió entonces que Oxóssi renunció a su actividad comocazador. Esto, sin embargo depersona independiente, continuó sus incursiones en el bosque. Élrompió con otros cazadores, ycomo siempre, una vez que llegaron juntos a un gran árbol (Iroko)mediante la separación,continuar el aislamiento y la volvió a reunirse al final del día y en elmismo lugar. Una tardeOxóssi no volver para la reunión, ni ha respondido a las llamadasde otros cazadores. Se habíaOssain encontrado y esto le había dado a beber una poción que semaceraron ciertas hojas, comoamúnimúyè, cuyo nombre significa "se apropia de una persona ysu inteligencia", lo que provocóOxóssi amnesia. No sabía, pero que era o dónde vivía. Fueentonces vivía en el bosquecon Ossain, como predice el babalao.Ogun preocupado por la ausencia de su hermano fue a buscarlo,encontrándolo en el fondo deforestales. Lo trajo de vuelta, pero Iemanjá, pero se negó a recibiral hijo díscolo. Ogun,indignados por la intransigencia de la madre, se negó a volver acasa (por eso el lugardedicada a Ogun siempre está instalada al aire libre). Oxossiregresó a la compañía y OssainIemanjá en la desesperación por haber perdido a sus hijos, seconvirtió en un río, llamado Ogun (noconfundirse con Ogun, el orisha).El narrador de esta leyenda llamó la atención sobre el hecho deque "estos cuatro dioses Yoruba - ExuOgun, y Ossain Oxóssi - también están simbolizadas por los objetosde hierro forjado y vida al aire libreLibre ".ArquetipoEl arquetipo de Oxóssi es gente inteligente, rápida, alerta ysiempre en movimiento. Se trata de personasllena de iniciativas y siempre a punto

de nuevos descubrimientos onuevas actividades. Tienen un sentido dela responsabilidad y el cuidado de la familia. Son generosos,hospitalarios y amigos del orden,pero al igual que la mudanza y encontrar nuevos medios desubsistencia en lugar de algunosA veces una vida doméstica tranquila y armoniosa.Otros dioses de la cazaOreluerê ("r" Luer)Además de Ogun y Oxóssi, hay otros dioses de la caza entre losyoruba, glosó la "r" (Minerales) o"R" luer (Oreluerê), que algunos habrían sido uno de loscompañeros de dieciséis Oduduamomento de su llegada a Ife. Según otros, fue uno de los jefes delos Igbo, junto conOrixala para oponerse a una fuerte resistencia a los invasores.Inle (Erinle?)En ijexá, donde se encuentra un río llamado Erinle?, Hay un dios dela caza con el mismo nombre. Su temploprincipal está en Ilobu, donde según el lugar donde Ulli Beier, dosservicios han sido mixtos: el culto del río yel cazador de elefantes, que en varias ocasiones, había venido aayudar a los residentes lucha Ilobusus oponentes. Su símbolo, el hierro forjado, es un ave fijadossobre un tallo central rodeadadieciséis barras de otros en los que también es un pájaro. El cultode Erinle? se lleva a cabomárgenes de los lugares profundos varias (IBU) River. Cada uno deestos lugares se le da un nombre, perosiempre Erinle? que se venera en todos estos nombres. Recibeofertas acarajé de ñame,plátano, maíz, frijoles al horno, todo ello regado con aceite depalma.En Brasil y Cuba es conocida por el nombre deInle.Ibualama (Ibùalám?)Uno de esos lugares profundos Erinle? Ibùalám de la que hablamosarriba? (Ibualama). Tiene unauna cierta notoriedad y un objeto de culto que se practica en elNuevo Mundo, especialmente en Bahía, dondedurante el baile, que trae en sus manos el símbolo de Oxóssi,hierro tiro con arco, así como unaespecie de látigo (Bilal), con la que se castiga.Logunedé (Logun? De)

Erinle? habría tenido con Ipondá Oshún, un hijo llamado Logun? de(Logunedé), cuyo culto es par,pero rara vez, Ilex, que parece estar en peligro. En Brasil, tanto enBahía y enRío de Janeiro, Logunedé, sin embargo, tiene muchospartidarios.Este dios es presentar en vivoseis meses del año en la tierra, carne de venado de comer, y elmes otros seis, bajo las aguas de un ríocomer pescado. Él también, alternativamente hombres duranteseis meses, y el sexofemenino durante los otros seis meses. Este dios, se dice en África,tiene una aversión a la roparojo o marrón. Ninguno de sus partidarios se atrevería a utilizaresos colores en su ropa. El azulturquesa,que parece tener su aprobación. Es sincretizado en Bahía con SanExpedito.Ossain (OSANYIN)Osányìn en ÁfricaOssain es la deidad de las plantas medicinales y litúrgicas. Suimportancia es crucial, porqueninguna ceremonia se puede hacer sin su presencia, siendo eltitular de la? (Electricidad)indispensables incluso los propios dioses.El nombre de las plantas, su utilización y las palabras (? F?), Lafuerza de quién despierta sus poderes, son losla mayoría de los elementos secretos del ritual de adoración de losdioses Yoruba.Ossain símbolo es una barra de hierro, y, en el extremo superior,un pájaro de hierroforjado, esta misma barra está rodeada de otras seis personas enun ventilador dirigido hacia la parte superior.Una historia de Ifa nos enseña como "el pájaro es la representacióndel poder Ossain. ¿Es sumensajero que va a todas partes, la espalda y se posa sobre lacabeza de Ossain para convertirlo en suinforme. Este simbolismo de las aves es bien conocido por losbrujos, los que a menudollamado Ely "," ave-dueños del poder ".Cada deidad tiene sus propias hierbas especiales y las hojas, consus virtudes, de acuerdo conla personalidad de Dios. Lydia Cabrera ha publicado unainteresante leyenda, muy difundida en Cuba, por eldistribución de las hojas entre las diversas deidades."Ossain Oloduramaré ha recibido de los secretos de lashierbas.Estos eran de su propiedad ydio a la basura a cualquier persona, hasta el día en que Shangó sequejó a su mujer, Oia-Iansa, señora de los vientos,Ossain que sólo conocía el secreto de cada una de estas hojas ylos demás dioses seen el mundo sin tener ningún plan. Oia levantó las faldas y lasagitaban frenéticamente. Unviento violento comenzó a soplar. Ossain guardaba el secreto delas

hierbas en una calabaza colgada de unrama del árbol. Cuando vio que el viento había aflojado unacalabaza y esta se rompió al golpearel suelo, gritó: "La oveja! La oveja "(" O Hojas Oh! Hojas! "), Perono pudo evitarlos dioses se ocupan y los dividieron entre sí. "La cosecha de las hojas debe hacerse con extremo cuidado,siempre en el desierto, donde las plantascrecen libremente. Aquellos en cultivo debe desatenderse, ya quevive en Ossainbosque, acompañado de Aron, un enano, comparable a la PererêSACI-, que tiene una sola piernay se dice en Brasil, fuma una pipa hecha de concha de caracolpegado permanentementeun tallo hueco lleno de sus hojas favoritas. Debido a esta unión conAron Ossain es recibido conla siguiente frase: "Hola! Propietario a una sola pierna-que-come-elpropietario--de-dos-piernas! "alusión a las ofrendas de los gallos y palomas que tienen dospiernas, hizo Ossain Aron, quien hauna sola pierna.El? Lóòsanyìn, aficionados Ossain también se llaman Onii? Egun,los curanderos, a causa de suactividades en el sector de plantas medicinales. Cuando van a lacosecha de las plantas para su empleo,debe hacerlo en un estado de pureza, absteniéndose de tenerrelaciones sexuales la noche anterior, y va abosque durante la noche, nunca dijo una palabra a nadie. Además,deben tener cuidadodejar la tierra una ofrenda de dinero, pronto aparecerá en lapágina de la cosecha.Ossain está estrechamente vinculada a Orunmila, señor de laadivinación. Estas relaciones, amistoso hoyy la colaboración abierta, cruzada en los períodos anteriores de larivalidad. Algunas leyendas reflejan

luchas por la primacía y el prestigio entre los adivinos ycuranderos onixegum babalaos. Comoestas historias se transmiten de generación en generación por losbabalaos, como es lógico, tienden aglorificar a Orunmila más, y por lo tanto sí que Ossain ycuranderos.Según la leyenda recogida por Maupoil Bernard, "cuando Orunmilavino al mundo, llamadoesclavo para labrar su campo, le compró un mercado, seOssain. Es hora de comenzar sutrabajo Ossain cuenta de que eso cortar el césped, ya que es muyútil. " La segunda cura doloresla cabeza. También se negó a destruirlo. La supresión de la terceracólico. "En Vedad", dijo él, y no Tiro de las malas hierbas, según sea necesario. "Orunmila,tomando nota de la conducta de su esclavo,demostrado un deseo de ver estas hierbas, que se negó a corte yque tenían un gran valor porqueayudó a mantener el cuerpo saludable. Entonces decidió que seríacerca de Ossainexplicar las virtudes de las plantas, las hojas y la hierba,manteniéndola siempre a

su lado en el momentoconsultas ".Otra historia de Ifá nos dice que si es Ossain que conoce el usomedicinal de las plantas, seSin embargo, la Orunmila que tiene el mérito de haber dadonombre a estas plantas. Elpoder de cada planta de cada están estrechamente vinculadas consu nombre y se despiertan porpalabras habladas obligatoria en el momento de su uso. Estaspalabras se indican conadivinos a los curanderos, y este hecho da la primera una posiciónde supremacía sobresegundos.Esta superioridad se afirma en otra leyenda, donde la "Oferta", hijode Orunmila compite con"Remedio", hijo de Ossain. A través de una estratagema ideadapor Orunmila a su hijo "Ofrenda" esdeclarado ganador de la "Solución" para demostrar que el poderde babalaos es mayor que el delos curanderos. Los babalaos decirlo, sin el poder liberador de lapalabra, las plantas noejercer una acción curativa en el estado que tienen potencial.Ossain es originario de Irán, actualmente en Nigeria, cerca de lafrontera con la antigua Dahomey. NoUna parte de los compañeros dieciséis Odudua, cuando su llegadaa Ife. El papel de curandero esllevados allí por Elésj?.En África, los curanderos tradicionales, llamados? Lóòsanyìn noestuviera en posesión de trance. Adquierenla ciencia del uso de plantas después de un largo aprendizaje.Ossain en el Nuevo MundoEn Brasil, personas dedicadas a uso Ossain gotas de verde yblanco. El sábado es el díadedicado a él y las ofrendas hechas a él se compone de cabras,gallos y palomas. Su Yao, ela diferencia de los de África, entrar en trance, pero no siempretienen un gran conocimiento deacerca de las virtudes de las plantas. Cuando bailan, llevan elmismo símbolo en las manos de hierroforjado, cuya descripción ya se ha hecho con anterioridad. El ritmode los cantos y las danzas se Ossainparticularmente rápido, saltar y jadeante. Acoge con satisfacción eldios de las hojas y las hierbas están gritando: "Ewé Ô! "(" Hojas de Oh! ").El arquetipo de Ossain es el pueblo de carácter equilibrado, capazde controlar sus sentimientos yemociones. Los que no salen de sus gustos y disgustos en sudecisión de intervenir oinfluir en sus opiniones sobre personas y acontecimientos. Elarquetipo de las personas cuyosextraordinaria reserva de energía creativa y la resistencia pasivales ayuda a alcanzar las metas quefija. De los que no tienen una concepción estrecha y un sentido demoral y convencionales justicia. De todos modos, aquellas personas cuyos juicios sobre loshombres y las cosas están menos establecidosen las nociones del bien y del mal que en la eficiencia.

Orunmila (Orula)Orunmila es en la tradición de Ife y el primer oficial "consejero jefe" de Odudua cuandosu llegada a Ife. Otras fuentes dicen que fue instalado en un lugarllamado iGet Oke antesvienen a instalarse en Oke Ita? e. Una colina en árabe Ife en la quevive, el outor más enadivinación, el sistema llamado Ifa. Orunmila también se llamaÀgbónmìrégún o ella. Es eltestigos del destino de las personas, y por esta razón se le llamaEléèrì IPIN.A pesar de sus altos cargos, y Orunmila Olodumare, el diossupremo, consultar a Ifá en determinadosceremonias, para saber qué destino les espera a ellos.Los babalaos, "los padres del« secreto, son los portavoces deOrunmila, que no es ni dios? B? Ra.Ainicio de un babalao no incluye una pérdida momentánea de laconciencia que acompaña a laDeidades. Esto no quiere revivir el inconsciente del babalao "heperdido", que corresponde apersonalidad del ancestro divinizado. Es una iniciación totalmenteintelectual. Tiene que pasar unhabilidades de aprendizaje a lo largo necesarios en la memoria,sobre todo entreen juego. Debe aprender una enorme cantidad de historias yleyendas antiguas, que se clasificados cincuenta cien hasta seis odun o signos de Ifa, que en conjuntoforman una especie de libreconocimientos orales tradicionales de los pueblos de lenguayoruba. Todas las personas nacen conectado a un doscientos cincuenta yseis Odu. Anacimiento de un niño, los padres pedir a la Odu babalao paraindicar que el niño está encendido. ElOdu da a conocer la identidad profunda de cada persona le sirvede guía en la vida, le muestra el orishaparticular, a la que con el tiempo se deben dedicar, además de lafamilia, y le da otra informaciónque ayudarán a comportarse con seguridad y éxito en la vida.Orunmila se consulta en caso de duda, cuando la gente tiene unaimportante decisión de hacer laacerca de un viaje, una boda, una compra o venta, o incluso poraquellos quetratar de determinar la causa de una enfermedad.Dos sistemas permiten el babalao encontrar el signo de Ifá que sebusca, claveproblema que se presenta con el visitante. Uno de ellos es muyelaborado de conformidad con asasalgunas normas, dieciséis piedras de los frutos de la palmaaceitera, el ikin Ifá, el otro es simple y consisteutilizar una? p? l? Ifa, un arroyo donde se encadenan ocho mitadesde una fruta de hueso determinados.Una vez determinado el ODU estos casos, la respuesta que debedarse a la asker se encuentra porbabalao interpretar el contexto de cuentos tradicionales, quecorresponde al Odu.Orunmila, aunque no una deidad, la vida a menudo parte de Ifá, ylas aventuras de Yoruba dioses.Se dice que

tenía relaciones amorosas con el número de umcertode deidades, como Iemanjá, la Ajepropiedad, hija de Olokun, Oshún y muchas otras mujeres, entrelas que destacan: O? y úmiléyòApètèbì, que es el título usado por las mujeres para hacer lasconjeturas. Todavía hay Odu su esposa, cuyo símboloIgbàdú es el Odu calabaza que mencionamos en otra publicación.Hay otros sistemas derivados de sistema de adivinación de Ifa,pero nada que ver con Orunmila. Enuno de ellos, utilizar dieciséis cauris y Eshu es el que da a losdemás respuestas son utilizadas en lacuatro partes de una nuez de cola y es el orisha que respondedirectamente a las preguntas del visitante.Oranian (Oranmiyan)"Oranmiyan (Oranian) fue el hijo menor de Odudua y se convirtióen el más poderoso de todos ellos;uno cuya fama fue la mayor en toda la nación yoruba. Se hizofamoso como un cazador ya que lala juventud y, a continuación los logros grandes, numerosos yfructíferos que ha realizado. ¿Erafundador del reino de Oyo. Una de sus esposas, T "r" si (Toros),hija de l? Mpe, el rey de la nación Tapa (nupe o) era la madre de Shangó, quien más tarde ascendióal trono de Oyo. Oranian instalado unsu otro hijo. Eweka como rey en Benin, convirtiéndose a sí mismoOoni de Ife.Oranian diseñado bajo muy natural, lo que sin duda alguna unidadde distancia genéticamoderna. Una leyenda dice Omo Ogun, durante una de susincursiones, ganó elOgatún ciudad, la saqueó y trajo un botín importante. Un presollamado y rara bellezaLakanjê le gustó tanto que él no respetaba su virtud. Más tarde,cuando Odudua, padre deOgun, la vio, se turbó, quiso dar la vuelta y lo convirtió en uno desus esposas. Ogun,miedo, no se atrevió a decirle a su padre lo que había pasadoentre él el preso hermoso. Nueve mesesmás tarde. Oranian nacido. Su cuerpo fue dividido verticalmenteen dos colores. Era negro, por un lado,Ogun, porque su piel era oscura de la otra, como Odudua, quetenía la piel muy blanca.Esta función se representa Oranian cada año en Ife, para la fiestade "l'j?,cuando los servidores del cuerpo Ooni está pintado en blanco ynegro. Ellos acompañan a sus OoniOke Lodge hasta Mogun, la colina donde se alza un monolitosagrado de Ogun. Esta piedra es granderodeado de mariwó OPE, rodeados de palmeras rallado, y en esedía, los sacrificios de perros y gallos están ahí colgado. Ooni llega suntuosamente vestida, tomando la corona dela cabeza Odudua, es una raraocasiones, tal vez incluso el único año en el que lo usa en público,fuera del palacio. Al llegaren la piedra de Ogun, por un

momento que cruza su espada conO? Ogun, el jefe del culto de Ogúnen Ife, una señal del pacto, a pesar del desagrado experimentadosal descubrir que por Oduduano fue el único padre de Oranian.Oranian, como ya se dijo, fue el fundador de la dinastía de losreyes de Oyo. El mito de la creaciónsegún lo dicho en Oyo le otorga tal acto y no Odudua.Estos dos personajes son los fundadores de su linaje real de Oyo yIfe, que biendemuestra que el mito de la creación es, por un lado y otro, unreflejo de la madera históricaorigen de las dinastías que dominan estos dos reinos.La supremacía establecido por Oranian sus hermanos se cuenta enuna leyenda recogida enOyo siglo pasado:"En el principio la tierra no era ... En la parte superior era el cielo,debajo del agua y no se debe fomentarse nicielo, ni el agua. Sin embargo, el Olodumaré todopoderosa, Señory Padre de todas las cosas ... creado,Inicialmente, los siete príncipes coronados ... Entonces ... teníasiete sacos en los que las conchas, perlas,telas y otras riquezas. Creación de un pollo y veintiún barras dehierro. Creó también un hábilpaño negro, un paquete voluminoso, cuyo contenido sedesconoce.Y, por último, una cadena dede hierro muy largo, que celebró el tesoro y los sietepríncipes.Luego, dejó caer todas lasparte superior de cer ... En el borde del vacío no había más queagua ... Olodumare, el primero de su morada divina, jugó unsemilla que cayó en el agua. Pronto, una palmera enorme crecióhasta los príncipes, que le ofrece unaen medio de grandes y seguras entre sus palmas. Los príncipes sehabían refugiado allí y se asentaron con susequipaje. Todos ellos eran príncipes coronados, y por lo tanto, todoel mundo quería controlar. Resueltopor separado. Los nombres de estos siete fueron Prencipe: Olówu,que se convirtió en rey de la EGBA; Onisabe, quese convirtió en rey de Save;? Rangún, que reinó en Ila; Ooni, queera el gobernante de Ife, Ajero, que se convirtió enRey Ijerô; Alaketu, que reinó en Ketu, y el último, el más joven,Oranmiyan, que se convirtió enrey de Oyo.Antes de separarse para seguir su destino, los siete príncipesdecidieron dividir entre ellossuma de tesoros y las disposiciones que el Todopoderoso les habíadado. Los seis mayoresrecoger las conchas, perlas, telas y todo lo que considere valioso obueno para comer.Salieron de la más joven paquete de paño negro, el veintiunobarras de hierro y el pollo ... Elseis príncipes partió al descubrimiento de las hojas depalma.Cuando se quedó solo Oranian, deseadaver lo que el paquete contenía envuelto en un trapo negro. Loabrió y vio una gran cantidad de sustancia negro queque

nunca supo ... luego sacudió la tela y el fondo negro cayó alagua y desapareció. Formado

un montículo. El pollo voló a la tierra en la parte superior. Una vezallí, se puso a cero que la materianegro, que se extendió hasta ahora. Y el montículo fue ampliado yocupó el lugar del agua. Así es comonació en la tierra.Oranian presa de hasta el campo y formada por la sustancia negra,y tomó posesión dede la tierra. A su vez, los otros seis jefes de la palmera. Queríatomar la tierra de Oranian,como yo lo había llevado en la palma, su cuota de conchas, perlas,los tejidos ycomida ... Pero Oranian tenía armas; su vigésimo una barra dehierro se había transformado enlanzas, dardos, Fechas y hachas. Con la mano derecha, blandíauna espada larga, y les dijo:"Esta tierra es sólo mía. Allá arriba, cuando me robaron, medejaste solo esta tierra y estede hierro. La tierra y el hierro también se incrementaron, con éldefender mi tierra! Voy a matar a todos. Elseis príncipes pidieron clemencia, se arrastró a los pies de Oranian,suplicantes. Se le pidió queceder una parte de sus tierras para que pudieran vivir y seguirpríncipes ... Oranian los perdonóla vida y les dio un pedazo de tierra. Se requiere sólo unacondición, príncipes ellos y sus descendientessiempre debe mantenerse en sus propios temas y susdescendientes deben, cada año, le proporcione vienenhonrar y pagar impuestos en su ciudad principal, para mostrar yrecordar que ellos habíanrecibidos por la condescendencia, la vida y su porción de tierra. Así es como Oranian convirtió en rey de Oyo y Yoruba es la nación soberana de toda la tierra. "Sin embargo, la preponderancia de las reivindicaciones Ife Oyo. Esen Ife que se almacena sable Oranian,llamada "espada de la justicia" que los reyes de Oyo debe tomarsede las manos durante las ceremoniasentronización, para garantizar su futura autoridad.Se encuentran todavía en Ife dos otras reliquias de Oranian: unmonolito grande, ABB Oranmiyan, suescudo.OIA-IansaOya Yansan en África? Ya (OIA) es el dios de los vientos, las tormentas y el río Níger, enyoruba, se llama Odón? Ya. Fue la primera esposa de Shangó y tenía un temperamentofogoso y ardiente. Una cuenta deleyenda que Shangó ha enviado una misión a la tierra de Bariba elfin de obtener una preparación que,una vez ingeridos, se pondría en tela de fuego y llamas por la bocay la nariz. Oia, desobedeciendo¿Cómo marido, ha experimentado este tipo de preparación, lo quetambién es capaz de

escupir fuego,gran dolor de Shangó, que quería conservar para sí mismo estepoder terrible.Oia, sin embargo, las únicas mujeres de Shango que al final de sureinado, le siguen en su huidade Tapa. Y cuando Shangó conseguidas por la tierra en Koss, ellahizo lo mismo a voluntad.Antes de la esposa de Changó, Ogún Oia había vivido. Hemos vistoen capítulos anteriores, como elaparición del dios del hierro y los herreros le causó un efectomenor que la elegancia, la gracia y el brilloel dios de los frenos. Ella huyó con Shangó y Ogún, enfurecido,decidió enfrentar a su rival, pero estaeste último fue en busca de Olodumare, el dios supremo, paradecirle a perdonar la afrenta. Eexplicó: "Tú, Ogun, es más antiguo que Xango! Si, como mayores,quieren preservar sula dignidad a los ojos de Shangó y las otras deidades, usted nodebe preocuparse o lucha, sirenunciar a Oia sin recriminaciones ". Pero Ogun no fue sensible aeste llamamiento, dirigido asentimientos de indulgencia. No tan en silencio resignado por loque lanzó a la persecución defugitivos, y como vimos antes, intercambiaron golpes con palosesposa infiel magia. Eso fueluego se divide en nueve partes. Los números 9, conectado a Oia,es el origen de su nombre e IANSAEncuentre esta referencia en la antigua Dahomey, donde se realizael culto de Oia, en New Haven con el nombreAv.? San, barrio de Akron (Lokoro los yorubas) y bajo el Ab? San,más al norte en Baningbê. Aquellosnombres tendría que llegar a la expresión Aborim? san (nuevecabezas "), aludiendo a la supuesta nuevebrazos del delta del Níger.Otra indicación del origen de este nombre viene dado por laleyenda de la creación de prendas de vestir EgúngúnOficina de Auditoría Interna. Prendas de vestir en las que, endeterminadas circunstancias, una familia de los muertos regresana la tierra paradar la bienvenida a su descendencia. Oia es el orisha sólo es capazde conocer y dominar las Egúngún.Oia lamentó no haber tenido hijos. Esta triste situación se debió ala ignorancia sobre lasus prohibiciones alimenticias. Aunque la carne de cabra serecomienda, se comió el cordero.Oia consultó a un babalawo, quien le dijo que su error, le aconsejóhacer ofrendas, entredebe haber un paño rojo. Este paño, más tarde se usan parafabricar losEgúngún de ropa. Habiendo cumplido con esta obligación, Oia seconvirtió en la madre de nueve hijos, que Yoruba se expresa en la frase: "Iya? M? Mesan, origen de sunombre Iansã.En cuanto a su otro nombre? Ya, hay una leyenda que hacereferencia a su origen, explicando que en un juegolas palabras. Si se cuenta »como salida a bolsa un pueblo que sellama

está amenazado de destrucción, invadiótapas por guerreros. Para conservar se hizo una ofrenda deprendas de vestir del rey de las OPI. Este trajeera de una belleza tal que los pollos del lugar comenzaron a reírseentre dientes de la sorpresa - por lo que se diceen serio la leyenda, los pollos cacareando hasta hoy, siempre enpresencia de cualquier cosaextraño. Este traje fue arrancado de prestigio (ya) en dos paraservir de servir como un colchón de apoyolas ofrendas de las calabazas. Al parecer, entonces,misteriosamente, un agua que se ha diseminado (ya), las

inundacioneslas afueras de la ciudad y los ahogamientos tapasdelincuentes.Cuando los habitantes buscaron una salida a bolsanombre de este río que surgió y se extendió, ya, cuando la ropaestaba desgarrada, ya, decidieronOdo se llama? Ya.Hay una leyenda, conocida en África y Brasil, que explica cómocuernos del búfalollegó a ser usado en el culto ritual de Oia-Iansã:"Ogun fue a cazar en el bosque. Ponerse al acecho, vio un búfaloque venía hacia él.Preparación para matarlo cuando el animal se detuvo de repente,se quitó la piel. Pretty Womanapareció ante sus ojos. Fue Oia-IANSA. Se escondió en la piel dehormigueo y se fue al mercadociudad vecina. Ogún tomó posesión de su presa, escondido en elfondo de un tanque de maíz,al lado de su casa, ir a continuación al mercado para atraer a lasmujeres-Buffalo. Llegó a pedir a suen el matrimonio, pero se negó inicialmente Oia. Sin embargo,finalmente aceptó, cuando, de vuelta enlos bosques, sin pensar más en la piel. Oia recomendó que elcazador no dijeran a nadie que, enDe hecho, ella era un animal. Y vivió durante algunos años. Ellatuvo nueve hijos, queprovocó los celos de las otras esposas de Ogun. Estos, sinembargo, logró descubrir el secreto deaparición de la nueva mujer. Una vez que su marido estaba fuera,empezaron con la cantante: "je Maa, maauno, awo r? nb? aka ninu "Usted puede beber y comer (y mostrarsu belleza), pero su piel está endepósito (usted es un animal)."Oia entendido la alusión, la búsqueda de su piel, se vistió yregresar a la forma de búfalo, mató a lalas mujeres celosas. Luego dejaron sus cuernos con sus hijos,diciéndoles: Sinecesidad de golpear una contra otra, y voy a venir en su ayudainmediatamente. Es por eso quecuernos de búfalo que siempre se colocan en los sitios dedicados aOia-IANS. "Hemos escuchado esta historia en Bahía, narrado por el padreCosme, un padre de edad DeSanto,ya fallecido. Habló con la solución perfecta la frase yoruba citadoanteriormente.El Iansã Oriki dirigido para describirlo

bastante bien:"Hola, valiente mujer que despertarlos, blandiendo una espada."Oia, esposa de Shangó.Oia, cuyo esposo es de color rojo.Oia que embellece tus pies con polvo rojo.Oia, que murió valientemente con su marido.Oia, el viento de la muerte.Oia, el viento balanceaba las hojas de los árboles en todas partes.Oia, la única que puede mantener los cuernos de un búfalo.Oia-IANS en el Nuevo MundoLas personas dedicadas a IANSA, nombre con el que es másconocida en Brasil, usando los granosgranate de cristal. Un miércoles es el día de la semana dedicada aél, el mismo día de Shangó, suesposo. Sus símbolos son como en África: los cuernos de búfalo yun machete, poner en su"Peji. Ella recibe sacrificios de cabras y acarajés ofrendas (Akari enÁfrica). Ella odia calabazay el cordero que se prohíbe.Cuando se manifiesta en una trilladora, es adornado con unacorona como la de los reyesLos africanos, cuyo perlas ocultar su rostro. Ella trae un macheteen una mano y unespantamoscas hecho de cola de caballo por el otro. Sus bailes songuerreros, y si es OgunActualmente, es engañosa en un duelo con él, recordando, sinduda, de sus divergencias antiguas. Ellatambién evoca, a través de sus movimientos sinuosos y rápidos,tormentas y vientosenfurecido. Sus fieles saludan sus gritos: "Hey Heyi? Ya."En Brasil, Oia es sincretizado con Santa Bárbara y en Cuba, conSenona Nuestra de la Candelaria.Una llamada Iansã Yansan de Igbale vinculada al culto de losmuertos, los Egúngún, cuando bailanparecen expulsar a las almas errantes con los brazos abiertoshacia adelante y ampliarse.ArquetipoEl arquetipo de Oia-IANSA es la mujer valiente, poderoso yautoritario. Las mujeres que puedanser fieles y la lealtad absoluta en ciertas circunstancias, pero, enotros momentos cuandofrustrados sus proyectos e iniciativas, que nos llevará a lasmanifestaciones más extremasel cólera. Las mujeres, en fin, cuya sensual y voluptuosotemperamento puede llevarlos a amoresmúltiples relaciones extramatrimoniales y frecuentes, sin reservani decencia, que no excluye que puedansiendo muy celosas de sus maridos, en su propio engaño.OxumOxum en ÁfricaOshún es la deidad del río del mismo nombre que corre en Nigeriaen ijexá y Ijebu. Era,decir, la segunda esposa de Shangó, después de haber vivido conOgun, y Oxóssi Orunmila.Las mujeres que desean

tener hijos se dirigen a Oshún, porquecontrola la fecundidad, gracias alazos mantenidos con Iyami-Aje ("Mi madre bruja"). A esterespecto, una leyenda dice que:"Cuando todos los dioses vino a la tierra, las reuniones organizadasen donde las mujeres no eranadmitió. Oshún estaba molesto por haber sido dejado de lado y nopoder participar en todos losdeliberaciones. En venganza, las mujeres se volvían estériles eimpidió que las actividadespor los dioses llegaron a resultados favorables. Desesperados, losdioses fueron a Olodumare yle explicó que las cosas iban mal en el suelo, a pesar de lasdecisiones que tomó en susasambleas. Olodumaré preguntó si Oshún asistieron a lasreuniones y respondieron que las deidadesno. Olodumaré continuación, les explicó que sin la presencia deOshún y su poder sobrela fertilidad, ninguno de sus negocios podrían tener éxito. Volver ala tierra, las deidadesOshún invitados a participar en sus trabajos, que finalmente loaceptó después de muchosrogarem. Entonces, las mujeres más fructífera y feliz todos losproyectos habíanresultados ".Oshún se llama Ìyálóòde (Iaodê) el título de la persona que ocupael lugar más importanteentre todas las mujeres de la ciudad. Además, ella es la reina detodos los ríos y ejerce poder sobreagua dulce, sin la cual la vida en la Tierra sería imposible.Sus ejes son de peras de la parte inferior del río Oshún, joyas decobre y un peinetortuga.El amor de Ochún por el cobre, el metal más precioso de Yorubaen la antigüedad, se mencionaen los saludos que le haya asignado:«Las mujeres que han joyería elegante masiva cobre."Es un cliente de los mercaderes de cobre.Oshún limpiar su joyería de cobre antes de limpiar sus hijos ".Numerosos lugares profundos (IBU), entre Igedo, donde el río, eIke, donde desemboca en el estanque,laçais son la residencia de Oshún. Allí, ella es adorada condiferentes nombres y características sondistintas entre sí. Hemos encontrado: Yéyé Odón, cerca de la cabecera del río;Ò? Un Ijumu, reina de todas las Oxuns y que, al igual que lo queviene después, está en estrecha relación conAje-Iyami brujas;Ò? Ayala o la ONU? Un Iyanla, la abuela, que era la esposa deOgún;Ò? Un O? Ogbo, cuya fama es ideal para mujeres que ayudan atener hijos;Ò? Un Apara, el más joven de todos, un genio para la guerra;Ò? Un Abalu, el mayor de todos;Ò? Un Ajagira muy belicoso; Yéyé Oga, el viejo y pendenciero; Yéyé Oloko, que vive en el bosque; Yéyé Ipetú; Yéyé M? Rin o Ib? Rin, femenina y elegante; Yéyé Kare, muy belicoso; Yéyé Oniria, guerrero; Yéyé Oke, muy belicoso;Ò? Un Pòpòlókun, cuyo culto se lleva a cabo en la laguna,

que, sedice en Brasil, no sube a la cabeza depersonas.Sobre O Ayala? Un, también llamado Ò? Un Iyanla, "la abuela", diceque? ¿Era una mujery poderoso guerrero, que ayudó a Alagbedé Ogun, su marido, en lafabricación, así como Oia.Ogun forjado, y cuando el hierro comenzó a enfriarse, lo puso en elfuego, avivado por Oxum quese ejecutó el fuelle en la cadencia. El ruido que hicieron, kutu,kutu, kutu, era rítmica yOshún parecía tocado un instrumento musical. Un Egúngún pasabapor la calle comenzaron adanza, inspirado en el sonido que provenía de los fuelles. Lostranseúntes fueron testigos de su asombrosatisfacción que ofrece dinero. Honestamente. Egúngún dio lamitad de la sumaconseguidas Oshún, la abuela, que le valió ser llamado:"Reproductor de música para hacer bailar un fuelle Egúngún".Propietario de los fuelles susurrante como la lluvia, Y cuya tos aullidos resonaban como el elefante ".Según Epega, reyes Awaùjalè de Ijebu-ERE en eritema y Ijebu-Ode,Ijebu para saludar a Oshúndiciendo: "Mi Madre".existen vínculos muy estrechos entre los reyes de Oshún yOshogbo. En este lugar, el festival anual deofrendas a Oshún es una celebración para la llegada de Laro,fundador de la dinastía, en las orillas de esterío cuyas aguas corren permanentemente. Laro, después demuchas tribulaciones, encontrar la ubicaciónfavoreció el establecimiento de una ciudad, luego se instaló con supueblo. Algunos días después de sullegada, una de sus hijas fue a bañarse al río y desapareció bajo elagua. Reapareció en el díaA continuación, magníficamente vestida, declarando que habíasido muy bien acogido por la divinidad del río. Laro,para demostrar su agradecimiento, dedicó sus ofrendas. Muchasespecies de peces, mensajeros de la divinidadllegó a comer, una señal de aceptación, los alimentos que Larohabía jugado en el agua. Un pez grande,que nadaban cerca de donde se encontraba, el agua escupió. Larose reunieron en esta aguala calabaza y el estado de ebriedad, lo que hace un pacto con elrío.Extendido, entonces las dos manos parafrontal y el gran pez saltó sobre ellos. Laro fue galardonado con eltítulo de Atóója - contracción de la frase YorubaEl gbáà Tewo? Ya (Extiende las manos y se los peces) y dijo: Ò? UnPMDB (Oshun se encuentra en estadomadurez), sus aguas son siempre abundantes. Este fue el origendel nombre de la ciudad deOshogbo.En el festival anual, Ataoja solemnemente hasta la orilla delrío.Tiene la cabeza cubierta por unmonumental corona hecha de pequeñas cuentas de recogerse, yvestido con traje de terciopelo.Camina con calma y gravedad,

rodeado de sus mujeres y susdignatarios. En esta procesión anual,tiene una hija de la calabaza que contiene los objetos sagrados deOshún. Es Arugbá Ò? Un (unaque toma la calabaza de Oshún). Ella es la chica que desaparecióen el río una vez. Su persona essagrado, y el propio rey se inclina por delante. Una vez quealcanza la edad de la pubertad, no puedemás este papel. Pero por la gracia de Oshún, la descendencia deAtaoja es siempre grande,No falta, ya que la posibilidad de encontrar un Ò Arugbá? de lasNaciones Unidas disponible.Ataoja se sienta en un claro y da la bienvenida a personas quevienen a ver la ceremonia. Los reyes y los jefes deciudades vecinas están todos presentes o enviarrepresentantes. Las delegaciones llegan, uno trasotro, acompañado por los músicos. El intercambio de saludos,postraciones y danzas ir y venir alas formas de cortesía mutua, con la animación de crecimiento. Porla mañana, acompañado por el Ataojasu gente y sus invitados, cerca del río y luego envía las ofertas delanzamiento y los alimentos en la mismaLaro donde había hecho antes. Pescado en la controversia bajo laatenta mirada de las sacerdotisas de Oshún.Luego Ataoja se dirige a las cercanías de un pequeño templocercano y se sienta en la piedra- Òkúta Laro - Laro donde su antecesor había descansado en otrosmomentos. La adivinación se haceOshún es para ver si cumplen y si lo quiere expresar. Ataoja en eseentonces acompensación que recibe y trata a sus huéspedes con unagenerosidad digna de la reputación de Oshún, lareina de todos los ríos.Oshún en el Nuevo MundoEn Brasil y Cuba, los fans de Oshún usan collares de cuentas devidrio de oro amarillo ynumerosos brazaletes de bronce. El día se dedica a ella el sábadoy es aclamado como elÁfrica, con las palabras "Recen el Yéyé!" ("Llame a la benevolenciade la madre!").Le recomendamos hacer sacrificios para Oshún cabras y el platode oferta mulukun (mezcla decebollas, guisantes de ojo negro, sal y camarón) y Adum (harina demaíz mezclada con miel yde oliva dulce). El baile se asemeja al comportamiento de unamujer vanidosa y seductora que va al ríose bañan, se adornaban con collares, cambios de los brazos parahacer que sus pulseras tintineantes, mezcle hastacon gracia y se contempla en un espejo. El ritmo que acompañan asus danzasllamado "ijexá, nombre de una región de África, a través del cualfluye el río Oshún.En Brasil, se sincretiza con Nuestra Señora das Candeias,

Bahia, yNuestra Señora dePlaceres, en Cuba es con la Nuestra Señora de la Caridad delCobre.ArquetipoEl arquetipo de Oshún es el de la mujer grácil y elegante, con unapasión por las joyas, perfumes yropa cara. De las mujeres que son símbolos de encanto ybelleza.Voluptuosa y sensual,pero más reservado que Oia. Evitan conmueve al público, queatribuyen gran importancia.Bajo su apariencia esconde una seductora y graciosa voluntad muyfuerte y un fuerte deseo depromoción social.OBA? Bah, dios del río del mismo nombre, fue la tercera esposa deShangó. Como los dos primeros OiaOshún, y era también la esposa de la leyenda Ogun segundo deIfa:"Oba era una deidad femenina muy enérgica y fuerte físicamenteque muchas deidades masculinas.Ella desafió y ganó la lucha, a su vez, espero, Xango yOrunmila.Llegada a la hora de Ogun,asesorado por un babalao, se preparó una oferta de mazorcas demaíz y okra. Arrugadotodo en un mortero, la obtención de una pasta de deslizamiento,que se extendió por el suelo, el lugar donde ocurralucha. El tiempo, Oba, que había sido atraído por el lugar previsto,se resbaló en la mezcla,aprovechando Ogun a su derrocamiento y tenerla en el acto. "Más tarde, cuando se convirtió en el Oba tercera esposa deShangó, una gran rivalidad prontosurgir entre él y Oshún. Este era joven y elegante, Oba era mayory vestía ropa de moda,hecho de que ni se dio cuenta, ya que quería monopolizar el amorde Shangó. Con esteobjetivo, saber cómo XanGo era codicioso, siempre en busca desorprender los secretos de los ingresoscocina usado por Oshún, para preparar los alimentos deXango.Oshún, molesto, decidióos anuncio una pieza, y un día, le pidió que viniera a ver, un pocomás tarde, la preparaciónel plato acabado eso, dijo con picardía Oshún, hecho maravillascon laXango, el novio común. Oba apareció en el momentoindicado.Oshún, con la cabeza atada con un trapoque ocultaba las orejas, cocido de sopa en la que flotaba dossetas.Oshún les mostrósu rival, diciendo que él había cortado sus propios oídos, ponerlosa hervir la olla, elpreparar el plato favorito de Shangó. Esto, en breve, hizo la sopacon el apetito y el placer yse retiró, suave y por tierra en compañía de Oshún, la próximasemana, era el momento de la atención de ObaXango. Ella decidió poner en práctica la receta maravillosa: una desus orejas cortadas y lo cocinóuna sopa de su marido. Esto mostró ningún placer en verla con eloídocortado y

encontró plato repugnante que sirvió. Oshún apareció enese momento, retiró sutela y demostró que su sus oídos nunca había sido cortado ocomidos por Xango.Él comenzó a burlarse de los pobres de Oba, quien furioso seabalanzó sobre su rival. Esto siguió a una peleacuerpo entre ellos. Xango, enojado, su cólera estalló. Oshún y Oba,presa del pánico, y huyerontransformado en ríos que llevan sus nombres. En lugar de laconfluencia de dos ríos, elolas se vuelven muy agitado como consecuencia de la disputaentre las dos deidades. También habrá de Oba, una leyenda atribuye a veces a Oshún,basado en un juego de palabras: "ElRey de Owu, basado en pie de guerra tenían que cruzar el río Obacon su ejército. El ríoperíodo fue en las inundaciones y las aguas tan agitado que no sepodía cruzar. El rey hizo

A continuación, una promesa solemne, aunque mal redactado. Éldijo: "Oba, extraño a mi ejército,Le ruego, le ayudan a disminuir el nivel de sus aguas y si ganan laguerra, que le ofreceré unankam Rere (cosa wow). " Sin embargo, tuvo una hija del rey deIbadan que tomó el nombre deNkam. Las aguas se retiraron, el rey cruzó el río y ganaron laguerra.Él regresó con una bolsaconsiderable. Al llegar cerca del río? Bà, encontró una y otra vezen su totalidad. Reyle ofreció todas las nkam Rere: tejidos, conchas de mar, el ganadoy los alimentos, pero el río ha rechazado todos estos regalos.Nkam era la esposa del rey, exigió. Como el rey de Owu se vioobligado a pasar, tuvo que tirarNkam aguas. Pero ella estaba embarazada y dio a luz en el fondodel río. El Tribunal rechazó el recién nacido,afirmando que sólo Nkam había prometido. Las aguasretrocedieron y el rey volvió a la tristesus campos, seguido por su ejército. El rey de Ibadan observó elincidente,Indignado declaró que había dado su hija en matrimonio para quesirviera como una ofrenda arío. Hizo la guerra a su hijo, lo ganó y expulsados de su país ".Oba en el Nuevo MundoEn Brasil, parece un Candomblé Oba manifiesta en uno de suscomenzado, ata unmitra sobre su cabeza para ocultar una de sus orejas, como unrecordatorio de la historia ya le dije.Si Oshún se manifiesta en el tiempo, la tradición dicta que confuerza para separarlos. La danzaOba es guerrero: ella blande una espada en una mano y lleva unescudo en el otro.Sus ofrendas consisten en cabras, patos y pollos d'Angola.Ella es sincretizado con Santa Catarina, pero ya que hay muchoscon ese nombre no sea conocido por

Asegúrese de que es Santa Catalina de Alejandría, Bolonia, Génovay Siena.ArquetipoEl Oba es el arquetipo de las mujeres valientes eincomprendidos.Tendencias en lugar varonilhacen a menudo recurren al feminismo activo. Las actitudesmilitantes y agresivasconsecuencias son infelices o amargas experiencias que vivió. Susfracasos se deben,con frecuencia, unos celos un tanto morboso. Sin embargo, songeneralmente compensadosa las frustraciones experimentadas éxitos en los asuntos en suafán por ganar y nada a la atenciónperder sus activos pasan a ser garantía de éxito.Iemanjá Yemanja en ÁfricaIemanjá, cuyo nombre deriva de Yéyé? M? ? Ya ("madre cuyos hijosson los peces") es el orisha de la GBA, unnación Yoruba una vez establecido en la región entre Ife e Ibadan,donde existe el río Yem? ya. El Yoruba guerras entre las naciones han llevado a la GBA a emigrarhacia el oeste para Abeokuta, a principios de losdel siglo XIX. Por supuesto, no fueron capaces de llevar el río, pero,en cambio, se moviócon ellos los objetos sagrados, los apoyos a? de la divinidad, y elrío Ogun, que atraviesa la región,se convirtió, a partir de entonces, la nueva casa de Iemanjá. RíoOgun Lo anterior no debería serconfundirse con Ogún, el dios del hierro y los herreros, en contrade la opinión de muchos autoresquien escribió sobre ello al final del siglo pasado. No nosdetendremos el extravagantehipótesis del padre Baudin, tomada con entusiasmo por el tenientecoronel Ellis y otros.Nosotros, sin embargo, toma nota de un resumen de estos textos.El templo principal se encuentra en Iemanjá Ibar, un cuarto deAbeokuta. Los fieles de estadeidad de cada año, obtendrá el agua bendita para lavar los ejes,no en el río Ogun, pero unafuente de uno de sus afluentes, el río Lakaxa. Esta agua esrecogida en jarras, transportadas en unprocesión seguida por personas que llevan esculturas de madera(ère) y un conjunto de tambores.La procesión dará la bienvenida de vuelta en las personasimportantes del barrio, a partir de Olubi, el rey de Ibar.Iemanjá Olóòkun era hija del dios (en Benin) o diosa (en Ife) delmar.Una historia de Ifá,aparece "casó por primera vez con Orunmila, señor de laadivinación, a continuación, con? l? finKing, con quien tuvo diez hijos, cuyos nombres parecen coincidircon otras deidades enigmático. Dosellos son fáciles de identificar: Ò? Umar ego béjirìn-f?-

nna Diwo ("Elarco iris-qué-cuándo-deslocacom-a-la lluvia-y-guardar-el fuego--en-su-puños ") y Ariri-Gagaga-ti-i-béjirìn-ejidos tum-(" Thunder-cues-viajar-con-una lluvia--y-su-revelan-secretos "). Los nombresrepresentanrespectivamente Oxumaré y Xango.Iemanjá, cansado de estar en Ife, posteriormente huyendo hacia eloeste. Una vez, Olóòkunle había dado, como medida de precaución, una botella quecontiene un preparado porque "nadie sabenunca lo que podría suceder mañana, con la recomendación,porque "nadie sabe lo que puede que nuncapasar mañana ", con la recomendación de que se descomponen encaso de extrema. Y así,Iemanjá se creó en "Anochecer en la tierra," el Occidente. reyOlofin-Odudua de Ife, lanzó suEjército en busca de su esposa. Rodeado, en lugar de Iemanjáquedar atrapados y se realizará dede vuelta a Ife, rompió la botella, de acuerdo con las instruccionesrecibidas. Un río se ha creado al mismo tiempo,llevándolo a Okun, el océano, lugar de residencia Olóòkun(Olokum).Iemanjá tiene varios nombres, porque, como en el caso de Oshún,los diferentes lugares de profundidad (IBU)River. Está representada en las imágenes con la aparición de unamatrona, los senos, el símboloMaternidad fecunda y nutritiva. Esta peculiaridad de tener lospechos más elegantes - osólo uno de ellos, según otra leyenda - fue el origen de losdesacuerdos con su esposo, aunquehonestamente ya había advertido antes de la boda que no iba atolerar la más mínima alusióndesagradables o irónico al respecto. Todo ha ido muy bien y la felizpareja. Una noche, sin embargo, elesposo se había emborrachado con vino de palma, y ya no puedecontrolar sus palabras, hizoComentarios sobre el pecho voluminoso. Teniendo en cólera,Iemanjá se estrelló el pie yse convirtió en un río para regresar a Olóòkun, como en la leyendaanterior.Iemanjá recibe sacrificios de carneros y ofrendas de platospreparados a base de maíz.Los saludos a Iemanjá son bastante interesantes, porque hacenreferencia a sus característicasfísica y moral:"Reina de las aguas procedentes de la Olokum casa.Utiliza, en el mercado, un vestido de cuentas.Ella espera con orgullo sentado delante del rey.Reina que viven en aguas profundas.Ella camina por la ciudad.Insatisfecha, derriba puentes.Ella es propietaria de un bronce de rifle.Nuestra madre llorando de mama. "Iemanjá en el Nuevo MundoIemanjá es una deidad muy popular en Brasil y Cuba. Su hachaestá sentado en las rocasy las conchas marinas, almacenados en una porcelana azul. Elsábado es el día de la semana esconsagrados, junto

con otras deidades femeninas. Sus seguidoresllevan collares de cuentasde cristal transparente y la ropa, de preferencia de color azulclaro.Haz que las ofertas de cordero, pato yplatos preparados a base de maíz blanco, aceite, sal y cebolla. Enla danza, imitando sus Yaomovimiento ondulatorio, doblando el cuerpo y se realizanmovimientos con las manos curiosas, llevada aalternativamente a la prueba y el cuello, cuyo simbolismo nopodemos identificar. Se manifiesta en su Yao, Iemanjá asegurar un fan de metal blanco y no se encuentracon gritos de "Odo Iya" ("Madre deRiver ").Se dice que hay siete en Bahía Iemanjá:Iemowô, que en África es la mujer que yo la esperanza;Iamassê, madre de Shangó;EE.UU. (Yewa), río de África que corre paralelo al río Ogun yfrecuentemente se confunde conIemanjá en ciertas leyendas;Olossá, la laguna de africanos en los que desembocan en los ríos.Iemanjá Ogonté, se casa con Ogun Alagbedé.Iemanjá Assab, que cojea y siempre es el hilado del algodón.Iemanjá Assessu muy voluntarioso y respetable.En Cuba, Lydia Cabrera también da siete nombres, indicando quesólo un pozo Iemanjáexiste, que se puede llegar por el nombre de siete caminhos.Seuindica el lugar donde se encuentra."A partir de Olokum nacido":Awoyó Yemayá, la mayor y más antiguo de todos. Se trata de unoque usa trajes más ricos y protegerse a sí mismocon siete enaguas para hacer la guerra y defender a sus hijos. Vivelejos de la costa y se encuentra enestanque, comer cordero, y al salir el viaje, utilice las joyas de la

corona y Oxumaré Olokum con laarco iris. Yemayá es Ogunté luz azul y vive en los arrecifes cerca de lacosta.Es el guardián de Olokum. En relación con estenombre que ella es la esposa de Ogún, dios de la guerra, es un jinete terrible, que cuenta pendiente decintura, un machete, herramientas de hierro y otros de Ogun. Ellaes dura, implacable y violenta, el odiopato y le encanta el cordero. Yemayá Maylewo malele o viven en el bosque, un lago o unafuente inagotable, gracias a supresencia. Al igual que Oshún, ella tiene que ver con lasbrujas.Tímido y reservado; molesta cuandoque toque la cara de su IAO y se retiró de la fiesta. Yemayá Asaba, cuya mirada es insostenible. Es algo muy orgullosoy oscura, convirtiendo la costa oligeramente inclinados de perfil, es peligrosa y voluntariosa. Utiliceuna cadena de plata entobillo. Ella era la esposa de Orunmila escuchó sus opiniones conrespeto, a pesar deutilizar los instrumentos de adivinación, cuando él estabaausente.Indignado Orunmila a

salirmomentáneamente. Yemayá Konle Akura vive en espuma o navegar por la marea,envuelto en algas y prendas de vestirlodos.Apara Yemayá, vive en agua dulce en la confluencia de dos ríos,donde conoce a su hermana Oshún.Ella baila con alegría y con buenos modales, el cuidado de losenfermos y la preparación de medicamentos. Yemayá Asesu, el mensajero de Olokum. Vive en aguasturbulentas y sucias, es muy grave, y es comer patotambién muy lentos para responder a las peticiones de losfieles. Se olvida de lo que se pide de él y comienza ameticuloso recuento de las plumas del pato que fuesacrificado. Para hacer trampa en sus cálculos,se reanuda la operación que dura indefinidamente.En Brasil, Iemanjá es sincretizada con Nuestra Señora de laInmaculada Concepción, que se celebra el 8 deDiciembre, y el IVA, con la Santísima Virgen de Regla, que secelebra el 8 de septiembre. En estos dospaíses es más relacionadas con el agua salada, pero la gente haceabstracción, en Bahía,Oshún sincretismo que se conecta a Nuestra Señora de laCandelaria, que se celebra el 2 de febrero, porque se trata defecha en que se organiza para presentar una Iemanjásolemne. Esto muestra que el sincretismo entre los dioses. Losafricanos y los santos de la Iglesia Católica no es una rígida yprecisa en su totalidad.La fiesta del 2 de febrero es uno de los más populares del año,basándose en una playa de Rio Vermelhoenorme multitud de creyentes y admiradores de la Madre de lasAguas. Iemanjá es a menudo representadoforma latinizada de una sirena con el pelo largo que fluye en elviento. Lo llaman tambiénPropietario Janaina o incluso Princesa o Reina del MarEn este día, las largas colas formadas en la puerta de la pequeñacasa construida sobre un promontorio,con vistas a la playa, el lugar donde, en los otros días del año, lospescadores tienen que pesar los pecescapturadas durante el día. Un enorme canasta se instaló en lamañana, temprano, y luego unalargo desfile de personas de todas las procedencias y todos losmedio de comunicación social, con lo que ramos de floresplatos frescos o artificial de alimentos hechos con cuidado, frascosde perfume, jabonesenvuelto en papel transparente, muñecas, cortes de tejido y otrosbonitos regalos a unmujer hermosa y vano. Letra y petición no faltan, o regalos dedinero, y collaresy pulseras. Todo se arregla dentro de la canasta hasta que, al caerla tarde, ella está completamente llena deofrendas, las flores colocadas en la parte superior. Esta Iemanjápara ser convertido en un granflorida canasta, se retira con poco esfuerzo y trajo a casa en alegreprocesión

a la playadonde se coloca en una balandra. El entusiasmo de la multitudllega a su máximo, pero no escuchadosalegres gritos, saludos y deseos de Iemanjá y la prosperidadfutura.Una parte de la Junta de Asistenciade barcazas, botes y lanchas a motor. La flotilla se dirige a la altama, donde las canastas sedepositado sobre las olas. Según la tradición, por lo que las ofertasson aceptadas, deberánbucear en el fondo, un signo de Iemanjá aprobación. Flotabilidad y,si se devuelve a la playa, esun signo de rechazo, a la tristeza y la desilusión de losadmiradores de la deidad.En Río de Janeiro, Santos y Porto Alegre, el culto a Iemanjá es muyintenso durante los últimoslas noches del año, cuando cientos de miles de aficionados vaalrededor de la medianoche, para encender velasa lo largo de las playas y las flores y regalos jugar en el mar. Ellosson seguidores de una religión nueva llamadaUmbanda, una mezcla de religiones africanas, el espiritismo yacadémicos Alain Kardecelaboraciones filosóficas y religiosas tendenciasuniversalistas. Este movimiento espiritual conocido enBrasil y varios otros países de las Américas, un éxitoespectacular.Sus seguidores seIemanjá como la personificación del bien y la maternidad austera yde protección. Se la representa comouna especie de hadas, con la piel del color de alabastro, vestidocon un abrigo largo y amplio,muselina blanca con una cola larga adornada con estrellasdoradas, pasando de las aguas con suspelo largo y negro ondeando al viento, coronada con una diademade perlas, y en la parte superioruna estrella de la mar. Rosas blancas y estrellas de oro,desprendido de su cola, flotadorsuavemente en el oleaje de las olas. Iemanjá aparece delgada yesbelta, con senos pequeños y el cuerpoimponentemente curvado. Estamos lejos de Iemanjá "dama desenos grandes."Hace algunos años, un celoso sacerdote católico organizó unaprocesión nocturna de Nuestra Señora, laa lo largo de las playas de Río de Janeiro el 3l de diciembre. Suobjetivo era atraer a másCatólicos, entre los devotos de Iemanjá para una misa vespertinaen la iglesia. Sin embargo, los resultadosesta iniciativa eran muy diferentes de lo que esperaba. La gente sereunió en las playas una copia de seguridadcon respeto para la procesión, se arrodilló, se persignó, pero tanpronto como se alejaba,volvió de nuevo hacia el mar, continuando con su devoción aIemanjá, convencidos de que habían presenciadola prueba del sincretismo entre ella y Madonna, como la imagen deeste último estuvo presente ena lo largo de la playa en el momento en que llamaban, por sunombre africano, en sus oraciones.En Cuba, Yemayá

es conocida como la Virgen de Regla. Su fiesta el8 de septiembre, día deNuestra Natividad de Nuestra Señora, siempre atrae a una granmultitud, compuesta en su mayoríapersona de la santería, que hoy vienen a demostrar su fe católica ysu devoción a Yemayá.En el barrio de Regla, un suburbio de La Habana, cerca de laiglesia, hay dos cabildos, hermandades religiosas,Los católicos de ascendencia africana compuesta por Lucumí (Yoruba). El auditorio de estas asociacionesaparentemente tiene un altar bellamente decoradas, que muestraimágenes de los santosLucumí católicos sincretizados con las deidades. Los que sedestacan son: la Virgen de Regla Yemayá, la Virgen de la Merced, Orixala, la Virgen de la Caridaddel Cobre, Oshún, y Santa Bárbara,Xango. Los puestos de trabajo dedicados a las deidades africanasse instalan en una habitación más silenciosacontigua, reservada exclusivamente para los miembros delcabildo.En vísperas del 8 de septiembre, seofrecen sacrificios de animales a las deidades y se encienden velasen el altar católico. Lydia Cabreraescribe que "después de que la vigilia de la noche, todo el mundova a misa en la iglesia de Regla yimágenes que adornan el altar del cabildo voluntad, en laprocesión por la mañana temprano para visitar la Virgen deRegla dentro de su iglesia. La procesión es recibida por el párroco,quien lo acompaña a regresar al puerto. "Hasta ahora, se salvaron de la aparición de la parte católica. "Sinembargo, un conjunto de tres tambores batá esperala toma de cuatro santos y es el sonido de instrumentos musicalesafricanos y cantando en el lucumí marchas procesionales en adelante. "A medida que las personasque toman las camadas marcan el ritmo de la música,imágenes santas parecen bailar desfilan por las calles del barrio,doblado y el aumento enal unísono con la multitud. "La procesión va a la playa, donde losque participan en esta ceremoniadisfrutar de un acto de purificación, beber tres sorbos de aguasalada, y rociarlo con elcara y los brazos. La procesión sigue su curso, bailando al ritmo, yvisitará variasautoridades civiles, después de los muertos y los antepasados quedescansan en el cementerio. Se detiene en latodas las casas son muy numerosos en este barrio, donde hay unaltar de la Virgen de Regla. Esta gira, quees una danza continua, sólo termina al caer la noche. "OxumaréOxumare en ÁfricaOxumaré es la serpiente arco iris, sus funciones son múltiples. Sedice que él es un servidor y Xangoque su trabajo es recoger la caída del agua en la tierra durante la

lluvia, y trae de vuelta anubes ... pero nos encontramos con esta definición, un cierto tonoy en la descripción de los fenómenos educativosla naturaleza a las escuelas primarias en el Oeste.Oxumaré es la movilidad y la actividad. Una de sus funciones es lade dirigir las fuerzas que producenmovimiento. Él es el señor de todo lo que es alargada. El cordónumbilical, que está bajo su control,está enterrado, por lo general con la placenta bajo un árbol depalma que se convierte en propiedad del recién nacido,cuya salud depende de la conservación de este árbol. Él es elsímbolo de la continuidad y lapermanencia y, a veces, es representado por una serpiente que seenrosca y muerde su propiacola. Se enrolla alrededor de la tierra para evitar que sederrumbe. Si perdía fuerza, seríafin del mundo ... Aquí no es una excelente razón para descuidarsus ofrendas.Oxumaré es al mismo tiempo, hombres y mujeres. Este carácter seve rojo y azulque rodea el arco iris. También representa la riqueza, una de lasventajas más apreciadasmundo de los yoruba.Algunas leyendas hablan de Ifá que "fue una vez un babalao" hijode la dueña--ganado-memorizar-«Brillante. Él empezó su vida con un largo periodo de mediocridady merecía, por lo tanto,el desprecio de sus contemporáneos. Su llegada a la gloria final yel poder está simbolizado por el arco iris,que, cuando aparece, hace que la gente exclamaba: "Bueno,bueno, aquí Oxumaré!" Esto demuestra que esuniversalmente conocida y, como la presencia de arco iris evitacaer la lluvia muestratambién su fuerza. "Otra leyenda: "Este Oxumaré babalao mismo vivió Olofin duroexplotados por el rey de Ife,su principal cliente. Consultado le suerte, cada cuatro días, pero elrey de su remuneraciónservicios con la máxima sobriedad y vivir en un estado desemipenúria Oxumaré. Afortunadamente para él,fue llamado por Olokum, reina de un reino vecino, cuyo hijo sufríade un mal ajeno: nopodía tener en su propia crisis había en esos momentos, volcó lascenizasestufa. Oxumaré sanó al muchacho y regresó a Ife llena deregalos, vestidos conrica del vestido azul más hermoso. Olofin, sorprendido por estasúbita esplendor y la reiteradasu codicia por última tuvo un feudo con Olokum en la generosidad,el daño también Oxumaré regalosvalor y le ofreció un traje de un color rojo muy bonito. Oxumaréera rico, respetable yrespetando, sin darse cuenta de que tiempos mejores siguenesperando. Olodumare, el dios supremo,sufrido de la vista y envió Oxumaré, una vez curado de su cuidadose negó a separarél. Desde entonces, Oxumaré reside en el cielo y sólo de vez encuando

se permite que paso ende la tierra. En estas ocasiones, los seres humanos llegar a ser ricoy feliz. "El lugar de origen de esta deidad, como Obaluaê Buruku y Nana seMahi, en la antigua Dahomey, donde seLas cuentas azul llamado Dan, Segi a los yoruba, no se nombranDanni ("mierda-deserpente") En la lengua fon. Según la tradición, estas cuentas se encuentrandebajo de la tierra, dondehabían sido evacuados por las serpientes, dice que tienen un valorigual a su propio peso en oro.Dan lleva a cabo, entre los Fon y Mahi, un papel más importanteque Oxumaré para el yoruba,como una deidad que trae riqueza a los hombres.La deidad de la riqueza se llama Aj? ? Alquiler en la región de Ife,donde dice que llegó entre los dieciséisOdudua compañeros. Es simbolizado por una gran concha.El Oriki de Oxumaré son bastante descriptivo:"Oxumaré está en los cielosControles de la lluvia que cae sobre la tierra.Llega el bosque y respirar como el viento.Padre viene a nosotros para que podamos crecer y tener una largavida "Oxumaré en el Nuevo MundoEn Brasil, la gente dedicada a Oxumaré collares desgaste decuentas amarillas y verdes, laEl martes es el día de la semana dedicada a ella. Su uso comenzóBraj, largos collares de conchas,roscado para parecer escalas de una serpiente, y llevar en unamano ebiri, una especie de escobahecho con costillas de hojas de palma. Otras veces también tienenuna serpiente de hierroforjado. Durante su danza, sus alternativamente Yao señaló haciael cielo y la tierra. Personasgritar "Aoboboí!" para darle la bienvenida. Las ofrendas se hacenOxumaré de pato y platos de comida si segranos de la mezcla, maíz y camarones cocidos en el petróleo acambio de palma.En Bahia, Oxumaré es sincretizada con San Bartolomé, lacelebramos en un pequeño pueblo enárea circundante que lleva su nombre. Sus fieles en el mismo, el24 de agosto, a bañarseuna cascada cubierto con una niebla húmeda, donde brilla el sol,de manera permanente, el arco irisOxumaré.ArquetipoOxumaré es el arquetipo de las personas que quieren ser ricos, lagente paciente y perseverante ensus empresas y no miden sacrificios para lograr sus objetivos. Sutendencia aduplicidad se puede atribuir a la naturaleza andrógina de sudios.Con el éxito seFácilmente orgullosa y pomposa y les gusta mostrar su grandezarecientes. Sin

embargoposeer cierta generosidad y no se niegan a extender una manopara rescatar a los necesitados.Obaluaê (Omolu / XAPANÃ /? BALÚAYÉ /? M?UGM /? ÀNPÒNNÁ)Obalúayé en África? Balúayé ("tierra del Rey") o "m? Lu (" Hijo del Señor ") son losnombres en general durante el? Ànpònná, dios de la viruela y las enfermedades contagiosas, cuyonombre se pronuncia a ser peligroso. Mejorentorno, es el que castiga a los malvados enviar e insolente que laviruela.El culto de Obaluaê, como la de Nana Buruku, que se ocupará en elpróximo capítulo, pareceparte de los sistemas religiosos pre-Odudua. Ni está en la lista debecariosOdudua el momento de su llegada a Ife, pero algunas leyendasdicen que Ifá ya Obaluaêinstalado en Oke Ita? y antes de la llegada de Orunmila, queformaba parte de ese grupo.La antigüedad de los cultos, y Nana Obaluaê Buruku, a menudoconfundido en ciertas partes delÁfrica, se indica con un detalle de los sacrificios rituales deanimales que se realizan. Este ritual esse realizan sin el uso de herramientas de hierro, lo que indica queestas dos deidades fueron parteuna civilización anterior a la Edad del Hierro y la llegada de Ogun(que viene con Odudua).Algunas leyendas hablan de Obaluaê y Buruku Nana contraOgun. El primero se negó areconocer la antigüedad de el dios del hierro que antes ellosmismos y, en consecuencia,ayudarse a sí mismos a la picadura de sus actividades.Esta lucha entre los dioses podría interpretarse como un choque dereligiones que pertenecen adiferentes civilizaciones, sucesivamente instalado en el mismolugar y que datan de los períodos, respectivamente, antes y después de la Edad de Hierro. Tambiénpodría deberse adiferencia en la gente que viene a casa, algunos de este, Odudua, yotros desde el oeste, antes de esaevento.El lugar de origen de Obaluaê es incierto, pero es muy probableque haya estado enconectar el territorio (o nupe). Si esto no es su origen, sería de almenos un punto de división de la creencia.Frobenius escribió que se le dijo en Ibadan Xapanã queanteriormente había sido rey de tapas.Otra leyenda de Ifá confirma este último supuesto, "era de Obaluaêempe (TAPA) yhabía conducido a sus guerreros en una expedición a las cuatroesquinas de la tierra. Una herida hecha por suflechas personas hicieron ciegos, sordos o cojos. Obaluaê-Xapanãtanto, estuvo a mahien el norte de Dahomey, golpeando y diezmar a sus enemigos, ycomenzó a masacrar y destruir todo lose encuentra en

frente. El Mahis Sin embargo, tras consultar a unbabalao, aprendió a la calmaXapanã con ofrendas de palomitas de maíz. Por lo tanto,tranquilizado por la atención recibida, los envió Xapanãun palacio donde vivió nada más regresar al país empe. El Doradoprosperó y fuecalmó. A pesar de esta disposición, Xapanã sigue siendo aclamadocomo Kábíyèsí Olútápà L? Error máximo permitido ("Kingde Nupe en empe padres ").El culto a la zapatilla, la versión de Xapanã fon, tendría su lugar enla región de mahi difusión en el puebloLlame Pingin Vedji cerca ZUME Dassa, pero interpuesto por laNago.Esta tradición se confirmaen Savalu, mahi también en la región, donde el barrio de zapatosAgbosu Bla, jefe de la zapata en la región, sellevado, dicen, el templo de Ah? Su Soha, el fundador o, másexactamente, el conquistadorel lugar era el término de su movimiento migratorio hacia el norte,la migración enapartarse de las zonas destruidas por los reyes de Abomeycampañas contra sus vecinoseste. Ah? Su Soha, durante su viaje, que se encuentra Dame, el ríoWeme la kadjanu, NagoEgbado originarios de la región, que también condujo hacia el nortey se unieron a él parase establecen en su dios Agb Savalu? su.Los orígenes del zapato yoruba-nago Vodum son atestiguados porel hecho de que durante su inicio, lasapatasi futuro, la gente dedicada a la zapata, se llaman ànàgonu(anago o Nago) y que el lenguajeutilizados en los rituales de iniciación y oraciones en Yoruba es elprimitivo, todavía se habla a diario por Aná.Encuestas sobre la Zapatería Ainon ("Señor de la Tierra") entre losFon ayudar a entender elrelaciones? ànpònná? balúayé, la "tierra del Rey" de los Yoruba,con Nana Buruku,visto a su madre en Brasil. En Abomey, se dice que Nana Bùkùú oBuruku) era la madre de unaPareja: K? h? su y su esposa Ny? HWE Ananu, que son los padres detodos los zapatos, los señores de muchostemidas enfermedades que hablamos de otro trabajo.El culto de calzado Ainon, el propietario, se reunieron en Abomeysube y bajas y han tenido disputas con

dinastía aladah? desnuda reyes de Dahomey. Ellos usaron algunosde los títulos gloriosos de calzado, talescomo Ainon ("Señor de la Tierra") o J? h? su ("Rey de las Perlas").ElSapatanon, los líderes de este culto,han sido repetidamente expulsados del reino de Abomey.En ZUME Dassa, nos contó una historia sobre el origen del calzado?Ànpònná:"Un cazador de M? Lusi (iniciado Omolu) vio un antílope en elbosque (agbanlín). Número de intentos por matarlo,pero el animal tiene una de sus patas delanteras en plena luz deldía y la noche. Poco

después, ella luz volvió y el cazador se encontró en la presencia de Aziza (Ar?ni en yoruba), que declaró queintención de darle un poderoso talismán para él poner bajo unmontículo de tierradebe erigirse en frente de su casa. También le dio un silbido, con laque podía llamar asi es necesario. Siete días después, una epidemia de viruelacomenzó a devastar la región. El M? Lusiregresó a la selva y que hizo la denuncia. Aziza apareció y le dijo loque le había dado era el poder deCalzado y tuvimos que construir un templo y todo el mundo a partirde ahora debe cumplir con lasM? Lusi. Zapato fue colocado así en Pingin Vedji.Las prohibiciones establecidas en relación con el zapato sonagbalín, pollo-d 'Angola (sonu), un pez llamadososogulo, cuyos huesos se cruzan, y el carnero. Las ofertasexhibidas son las cabras, gallos,habas y batatas.Pero volvamos a la Obaluaê culto Xapanã, sería, según Frobenius,dos Xapanã: lo que se haanteriormente, enchufar la fuente, que él llama? ànpònná Airo-, yotro que habría ido a Oyo, procedentes deDahomey, que él llama? Ànpònná-Boku, acercándose a él de NanaBuruku así, ¿quétestigo de los vínculos entre Nana y Buruku Obaluaê.Hay una gran confusión acerca? Ànpònná? Balúayé, "m? Lu y M?Lu, que se mezclanen algunos lugares y en otros son dioses separados. Lo quecomplica el problema viene del hecho de queNana Buruku se confunde con ellos. No para que este texto muylargo, cedemostoma nota de algunas de estas variaciones. De su lectura llegó a laconclusión de que:o ver en África un sincretismo entre las dos deidades de un ir haciael este? ànpònná-? Balúayé (Nana-Buruku), y otro desde el oeste? M? LU-M? Lu(Nana-Brukung), que se incorporó y tomóla singularidad de Ketu;o bien se trataría a una sola divinidad, interpuesto por la migración

de este a oeste, como los de Ga, queeran de Benin para la región de Accra, durante el reinado deUdagbede a finales del siglo XII y tomarluego a su lugar de origen, con un nuevo nombre que al principiosólo era un epíteto.Volveremos a esto en el próximo capítulo.Algunos de Oriki Xapanã, bajo el nombre Omolu recogidos en Ketuy Abeokuta:"Mi padre, el hijo de Save Opara.Mi padre, quien bailará en el dinero.Duerme en el dinero y medir sus perlas en los baches.Hunter negro que cubre el cuerpo con la rafia,No encontré otras deidades que forman con éluna prenda de piel adornada con pequeñas calabazas.No quiero hablar (mal) de alguien que mata y come a la gente.Vamos a mirar hacia atrás en el camino del campo, el cadáverhinchadoa aquellos que insultan Omulu.Nadie debe salir solo

al mediodía.Este saludo última es una alusión al nombre de Olodé, propietariode la piscina (que está fuera dehogares), dando Omolu y su frecuente presencia en las calles, enhoras de intenso sol, a mediodía ... y elpeligro que puede correr la gente carece de los talismanes deprotección.Ceremonias para ObaluaêParte de las ceremonias de Obaluaê en Ifanhim mueve en elmercado. Esto se justifica porpresencia en este lugar, uno de sus templos, que tiene la mismaforma de los puestos del mercado, es decir:cuatro pilastras y un techo simple, cuando el lugar consagrado aDios está cubierto por una granolla de barro hacia arriba. En los días de fiesta, después de pasarpor el arroyo religiosos, los fielesllegar temprano en la mañana y en grupos, procedentes del temploprincipal. El hacha es interpuesta por el Obaluaêuna mujer en estado de trance que camina con pasos inseguros,seguidos de los que toman las copascon los alimentos. Elégùn propiedad de un dios va con él. Su cuerpofue acribillado en todas partes, las piernascabeza con polvo rojo, Osuna (ossum). Él está envuelto en un pañorojo grande, bordadosconchas, que cubre la cabeza y ocultando la mitad de su cara. Laprocesión se dirige al pequeño templocomercializarse y ponerse al lado de la olla de barro, dos lanzas demadera tallada y colorido, el? k?de Obaluaê. La danza elégùn por un momento el sonido de unconjunto de tres tambores antes de sucreyentes que incline su cabeza en el suelo. Ejecutivos han sidorecientemente calvo, excepto unamechón en la parte delantera. Toma su lugar, luego de una comidacomún y al final del día, muy arribade nuevo la procesión, regresando al templo principal, lejos de lasmiradas indiscretas de los no iniciados.Durante el periodo de iniciación, los seguidores de la nuevaObaluaê están pintadas con puntos y rayaslos blancos en los siete primeros días, ya que durante el inicio deelégùn de Shangó, se describe al comienzoeste trabajo. Es interesante que esta costumbre sigue siendofielmente en el NuevoMundial. Tuvimos la oportunidad de asistir a las ceremonias en un hermosolugar llamado Holi en Isaba ex-Dahomey en 1953, un momento en que el modo de vista en estaregión se ha conservado aún en"Beneficios" de civilizaciones alienígenas. Fue justo antes delcamino abierto este Pobe-Ketomarismas, donde hasta entonces no terraplén se había resistido alas estaciones de transportede lluvias. Estas fiestas se celebraron en un Xapanã templo, quetenía el nombre de un río, Idi.Este río corría cerca de este lugar en la región Ahora, la partenigeriana de la frontera.El templo consistía en

una valla de grandes rústica hecha deestacas clavadas en el suelo, que define, enel bosque, el área dedicada al dios de la viruela. En el centro, eraun montículotierra, en la que había una olla de barro (Ajero), cuyos orígenes,lleno de agujeros, recuerdacicatrices dejadas por la viruela, que simboliza la acción del SeñorRey de la Tierra contra los malhechores y lainsolente.Dos cabañas se encuentra un estilo holi uno frente al otro enambos extremos. ¿Secabañas diseñadas para el clima de esta región, con paredes debambú y techos de paja. Más allá deellos era un gran refugio sin muros ni vallas, que sirvió como lugarde reunión, cocina,al abrigo de las inclemencias del tiempo o dormitorio para personasque vinieron a participar en el festival.Volviendo a la ceremonia, estaba destinada a mostrar el primerbaile comenzó en el público.La noche anterior, había una àìsùn ("sin sueño"). A las ocho de latarde,participantes en el culto de Obaluaê fueron reunidos bajo el asientogrande, sobre esteras. El

comenzó yacían en el suelo, su cabeza rapada, el aire ausente,vestido con una tela bordadade los depósitos y atado en el hombro izquierdo. Había numerosaspulseras de conchas, vinculada aalrededor de las muñecas y los tobillos, y trajo a cuestas largoscollares de conchas con el fin dereproduce las escamas de serpientes, similares a los yamencionados de la llamada Oxumaré Braj en Brasil.Ellos tenían la cara, las manos y los pies bien rociado con polvo rojode plantas, Osuna.Los tambores de vez en cuando un buen ritmo y que inspiraronalgunos de los intermitenteslos asistentes a bailar por un rato. Linternas, petróleo a cambio depalma (fìtílà)suavemente iluminada montaje. A la media noche, trajeron un platode arcilla que contienen dedendê petróleo,colocado en el borde de los cuales mechas de algodón y losencendió, mientras que las lámparas seborrado. Toda la asamblea se sentaron alrededor y uno de losresponsables de la secta comenzó a lanzarsustancias y las hojas de las llamas, profiriendo palabrasembarazosas. Sus manos y pasóreproducirse sobre el fuego, que ahora brillaban con una grancantidad de flash y fuego crepitaba lossustancias, a veces se tambaleaba, que figura en extinción, perorevivió con nuevos productos y dosishojas.La asistencia seguido de cerca todas estas operaciones.Sin embargo, la llama finalmente extinguido. La oscuridad es total yabsoluta asistentes un gritoExtendido. Cuando las luces se encendieron nuevamente, la copase había ido. Todo el mundoreanuda

un aire de contento y aliviado. Las cenizas resultantes deeste trabajo, se mezcla con brebajes ylos baños rituales dado a los iniciados. Hubo una comidaacompañada por la embriaguez y las cosasse calmó un poco.Por la mañana, los iniciados hizo el tradicional por el arroyo para lasabluciones y,temprano por la tarde, hubo el primer baile en público.Sus progresos se vieron acompañados por sus iniciadores yObaluaê varios sacerdotes,procedentes de los templos de los pueblos vecinos. El trance semanifestó con grandes gestos de armas,inclinaciones de los cuerpos de aquí para allá y con tal violencia,que parecía estar elégùnpunto de perder el equilibrio. Los asistentes pronto vino a abrazar yapoyar a sus cuerpos agitados.Pronto los trances se calmó y todos estaban apoyados en elmontículo de tierra cubierto porCeremonias para la ORI? Anla? BataliLas ceremonias del público a ORI? Anla en Ile-Ife conmemorar losacontecimientos históricos. Anteriormente,partes duró nueve días y se redujo posteriormente a cinco. ¿Cómoseacuerdo con la semana Yoruba de cuatro días, iniciar y terminar eldía dedicado a? Batali.En dos casos observados, comenzó el día después de la luna delprimer trimestre, respectivamente,13 de enero de 1977 y 1 de febrero 1978.Hemos hecho sacrificios de cabras en el templo? Batali en ilésìn deIdeti-Ile, dondeimágenes? Batali-ORI? Anla y su esposa Yemowo. Una porción dela sangre se derramara sobre laimágenes que luego se enjuaga con una infusión de hojascosechadas en el bosque Yemowo. AquellosHojas de diferentes variedades, que incluyen plantastranquilizadora:? Dunun (Kalanchoecrenata), Abama? da (Bryophyllum pinnatum), Owu (Gossypiumsp.) efinrin (viride Ocimun) rinrin(Peperomnia pelúcida), t "t" r "arma (Costus afer, etc.) Acontinuación, las dos imágenes se adornan conuna serie de puntos blancos y rayas hecho? diversión. Lossacerdotes más importante,? Balal?,bullet guardia? Batali, y "?, guardián de los Ori? a Alá?, la danzapor mucho tiempo el primer día de ìgbìn los tambores de su propio culto de Ori? Anla. Los tamboresson pequeños y bajos, con el apoyoa pie, un macho y una hembra. El ritmo está marcado por Eru,planchas en una "T",golpeó a uno otro.Al día siguiente? Balal? y Obal? hacer abluciones con las infusionesmisma que sirvió en la vísperaa ORI? Anla y Yemowo; sus cuerpos también son adornados condibujos hechos con? diversión. Ellas imágenes están bien envueltos en tela blanca y transportardesde la mañana en una procesión desde Ideti-Ile-de hasta Oko Ideti. Todos los ingredientes de

la oferta - ib? ORI?A - se imponen son llevados allí. Queoferta se compone de dieciséis caracoles, ratas dieciséis años,dieciséis de pescado, las nueces de cola y dieciséisbarro de la costa. El día se pasó en Ideti-Oko, recordando el exiliode ORI? Anla-Oba Igbo, cuandotuvo que abandonar el palacio en Ife.Al llegar al bosque, hacemos una breve parada en frente de unárbol de Isin, "que esadoraba ", y la procesión penetra más en un claro de rodeada degrandes árboles ybordeado por montones de tierra que parece ser las ruinas deedificios antiguos. En el centro, encontraseuna especie de gran olla boca abajo con un pequeño agujero amedia altura, a través del cual podemos empezar aver el cráneo de los animales sacrificados en años anteriores. Lasimágenes se desenrolla y se colocael suelo, de espaldas a la olla; ORI? Anla Yemowo derecho eizquierdo, como en ilésìn en Ideti-Ile. Todos los participantes se sientan en silencio en el bosquesilencioso y sombrío. Poco a poco la multitudensambla. Ìgbìn tocar la batería de vez en cuando, acompañando alas canciones y la Oriki? Batali y Yemowo. El sacrificio de una cabra. Se convierte en unenigma, con las cuatro partes de unnuez de cola, para ver si los dioses se complacen. La cabeza delanimal es separada del cuerpo y jugado bajo la olla grande. Reanudar las canciones acompañadasde tambores. Sacerdotesdanza. Obàlál?, Con la lejana y tensa, se encuentra en un trance,poseídos por Ori? Anla.En llegado a ser, dos mensajeros? Oni de Ife llegar y parar en laentrada del bosque, cerca de laISIN árbol. Trae en la parte de su amo, el descendiente de Odòduà,una serpiente, como una ofrenda;antes era un ser humano debe ser sacrificado. El animal se lleva auna pequeñacompensación adyacente a la zona de la reunión. Casi la tarde y lacabeza del animal está fijada en el suelo por untenedor. ? Bala?, Su rostro tenso y paralizado por el trance, danzanalrededor del pequeño claro yhace varios viajes redondos a la ubicación de las imágenes dedeidades. Luego se recoge uno de los hierroseru, formando una "T", y con él golpe en la cabeza de la cabra,matándola. Dunk sus manos enla sangre que gotea de la corte y las pasará en la cabeza de lasimágenes de Ori? Anla y Yemowo.Un ayudante? Bala? arrastre, con el tenedor, la cabra sacrificada,evitando tocarla, y la tira en el monte.La multitud gritó:"L Gbákú", gbárùn l ?!!!"("Quitad la muerte, la enfermedad se lleva.")En contraste con el chivo expiatorio en primer lugar, la carnecocida y se distribuye a ser ritualmentecomidos por el presente, en comunión con los dioses, la carne dela cabra en segundo

lugar, que sustituyó avíctima humana, no puede ser tocado o alimentos, ya que atraeríasobre sí la muerte y la enfermedad ... ypracticar el canibalismo.Después de la ceremonia ese día, las imágenes de los dioses sonde nuevo envuelto en telas blancas,llevado a Ideti-Ile y reasentados en ilésìn hasta el próximo año.En el último día dedicado a Yemowo, los sacerdotes y susayudantes asistir a este bosque sagradodivinidad, la Ita-Yemowo. Desembocaría en un acento de maderatallada, Aga Yemowo,bien lavadas y purificadas con la infusión de hojas y decoradas conrayas blancas. Uno desacerdotes, dedicada a Yemowo, entra en trance, poseídos poresta deidad. La expresión de sucara, con su aire distante, que recuerda el trance? bala? en elbosque Ideti-Oko, pero más tranquilo ycalma. Convertirse en una breve Yemowo en el sacerdote estárecubierta con una grantela blanca y una corbata con un turbante en la cabeza demasiadoblanca. Seguido por una gran multitud,en el que predominan las mujeres, algunos de los cuales habíaniños por su intercesión, Yemowo,incorporados, se sentará en su silla delante del palacio? Oni. Peroel descendiente deOdudua no Yamowo presenta y se retira al templo de Ideti-Ile. Estavisita es Yemoworepitió dos veces más sin que? Oni parece, sin embargo, cada vezque envía el nueces de colaIDET-Ile por un mensajero.No obtuvimos explicación sobre el significado exacto de esa partedel ritual. Parece ser unareferencia a los esfuerzos sucesivos que se hacía anteriormente Yemowo para restablecer la paz entreORI? Anla bienvenida Odudua y reticente y reservada a la segundaa los esfuerzos de pacificación.Oxalufã (Ori? Para Oluf? N)ORI? Para Oluf? N ori? La diversión de la diversión, el viejo y sabio,cuyo templo se encuentra en Si? No, no muy lejos de Oshogbo. Suculto es todavía relativamente bien conservado en esta ciudadtranquila, que se caracteriza porpresencia de numerosos templos, iglesias católica y protestante ymezquitas que atraen a todos ellos,Domingos y los viernes, un gran número de creyentes de diversasformas de monoteístasimportados del extranjero. Por el contrario, por desgracia, con esteflujo de personas, el día de la semana Yorubadedicada a la ORI? Anla en la actualidad sólo de interés paraalgunas personas. Sólo un pequeño grupo de seissacerdotes, Ìwèfà m? ventilador (AAJ?, Aáwa, Olúwin, Gb? gb?,ALAT y Ajíbódù) relacionadas con el culto de Ori? aOluf? Ne veinte olóyè los tenedores de bonos dignatarios, que son

parte de la corte del rey sitio? Bà Oluf? NLa ceremonia de bienvenida al rey de dieciséis por dieciséis díasiw? Olóyè y el ventilador esimpresionante por la sencillez y la dignidad tranquila. El rey, Oluf?N, se sentó a esperar la puerta del palacioreservada sólo para él y que da a un patio. Estaba vestido con unatela blanca y una gorra. ElOlóyè avanzando, vestido de paño blanco atado en el hombroizquierdo, y manejar una grandel personal. Enfoque del rey, deteniéndose delante de él, puso supersonal sobre el terreno, quitar la tapa, sedescalzo, desvincular el paño y la corbata alrededor de sucintura.Con el torso desnudo en una señal de respeto, se arrodillaypostra animación de tiempo distintos, con una voz respetuosa, unpoco rígido y mal ventilado, un número dedeseos para una larga vida, tranquilidad, felicidad, fertilidad de susmujeres, la prosperidad y la proteccióncontra los elementos adversos y en contra de la gente mala. Todoesto se expresa en una lenguadecorado con refranes y las fórmulas tradicionales. Entonces elÌwèfà Olóyè y quedar ahí cada lado del rey, el intercambio de saludos, felicitaciones ycomentarios sobre los recientes acontecimientosinterés para la comunidad. Entonces el rey envía a servir losalimentos, de los cuales una parte fuecolocado ante el altar de O? Aluf? n, para una comida comunitariacon Dios.Oxaguiã (Ori? Para Ògiyán)ORI? El funfun Ògiyán orisha es un joven guerrero, cuyo principaltemplo está en Ejigbo. Fue eleste lugar que el orisha llegó después de un viaje que le hizo pasarpor varios lugares; unellos, Ikire dejó uno de sus compañeros, que se convirtió en laopulenta ORI? a Ikire.Al llegar al final de su viaje, tomó el título de rey EléèjìgbóEjigbo. Sin embargo, uncaracterístico de esta deidad era el sabor que no estabacontrolada por el ñame machacado, llamado Iyana, quele valió el apodo de "Orisha-Eater-de-Yam-picado", que se expresaen la frase YorubaHola? Para-j?-Iyana y la contracción ORI? Àjiyán o ori? Àgiyán. Atedía ñame y la noche, de hecho, el ñameera necesario a todas horas. Dicen que inventó la mano delmortero para facilitar la preparaciónsu plato favorito. Además, cuando un elégùn orisha que espropiedad de él, siempre traen enmano, ostensiblemente, un mortero con referencia a supreferencia alimentaria. Esto se conoce en detalleBrasil por personas dedicadas a Oxaguiã que cuando en trancedurante el baile, el movimiento decon la mano, infaliblemente, maja simbólico. Por otra parte, elpartido que ofrecerá cada añollamado "la Devastadora de Oxaguiã.Con motivo de las ceremonias anuales en Ejigbo, la tradición exigeque los residentes de dos barrios deciudad, y

Oxolô Mapo Oke, luchan entre sí a golpes de palosdurante varias horas. UnIfá historia explica el origen de esta costumbre con la siguienteleyenda:"A algunos Awoléjé, babalao Eléèjìgbò compañero y amigo, lehabía mostrado lo que debehacer para transformar la aldea de Ejigbo, recientemente fundadaen una floreciente ciudad. Enluego fue a otro lugar. En algunos años, el hacinamiento se haconvertido en una gran ciudadrodeada de murallas y fosos, enriquecidas con las puertas, losguardias, un palacio para Eléèjìgbò, numerosasviviendas, un gran mercado donde vinieron desde muy lejos, loscompradores y vendedoresdiversos bienes y esclavos. Eléèjìgbò vivido en estilo y eracostumbre que, cuando se habla desu persona, que por la palabra disigne adulador Kábiyèsi ("SuMajestad"). Después de varios años,Awoléjé regresó, y aunque babalao, no sabía nada de la grandezade su amigo, el 'comedor-de-Yam-Aplastado. Al llegar al puesto de guardia en la puerta de la ciudad,llamada familiarmente noticias Ojiyán. Elguardias sorprendido e indignado por la insolencia de los viajeroscon el soberano del lugar incautadosAwoléjé, lo golpearon ". y cruelmente detenidos. El babalaoheridos se vengó con suspoderes. Ejigbo sabía entonces años difíciles: no llovió más, lasmujeres son estériles, lalos caballos del rey ya no eran el pastoreo y otrasmolestias.Eléèjìgbò hice una búsqueda y se enteró deAwoléjé prisión. Inmediatamente ordenó ponerlo en libertad, y lepidió que perdone ya olvidar el abuso que había sido víctima. Awoléjé de acuerdo, perocon una condición: "ElÒ la fiesta? àgiyán, los habitantes de Ejigbo deben luchar entre sí agolpes de palos durantevarias horas ".Esta flagelación expiatorio tiene lugar cada año en la presencia deEléèjìgbò, mientras que las mujeresdedicado a la deidad Oriki cantar y tocar el suelo con I? án, el actorvaritas (glyphelaterifolia) por los muertos, y hacerlos participar en laceremonia.Instan al rey que Oxaguiãpaz y abundancia en tu ciudad y tener la lluvia regular. Los ejes deDios son traídos debosque sagrado, el hogar de su templo. Después de la lucha,formaron una procesión, precedida porEléèjìgbò. El público va a bailar en el palacio, donde los ejes hansido durante algún tiempo. EntoncesEléèjìgbò y regresó acompañado de su comitiva al templo deOxaguiã en sus bosquessagrado. La multitud llenó el claro, llevando cuencos con ofrendasde alimentos, donde apareceen un lugar destacado, la masa de ñame y golpeado en morteros yque se comen en comunión conDios.Odudua (Odudua

)figura histórica Odudua es más que orisha; formidable guerrero,conquistador del atacante y Igbo,fundador de la ciudad de Ife y el padre de los reyes Yoruba dediferentes naciones. Rev. Bolaji Idowu accioneseste punto de vista cuando escribe que "Odudua se convirtió enobjeto de culto después de su muerte,establecidos en el culto de los antepasados "(no dios). WilliamBascom confirma estaopinión cuando dice que "las personas que adoran a Odudua no entrance." Sin embargo, la entradatrance es una característica clave en la adoración de deidades Tenemos que hablar aquí de las teorías extravagantes del PadreBaudin y sus compiladores,encabezada por el Teniente Coronel A. E. Ellis, en la relación entre?Batali y Odudua.Mal socavada y tiene una imaginación fértil, el reverendo padredeclaró en su libro sobreLas religiones de New Haven (que no es Yoruba) informaciónincorrecta, lo que nos referimos enCapítulos de Iemanjá y Xango.Padre Baudin feminizar Odudua hacer de él un compañero? Batali(ignorando que estepapel fue interpretado por Yemowo). Cierra esta pareja? Batali-Odudua (formado por dosvarones) en una calabaza y construidas, sobre la base de estaafirmación inexacta, un sistema dual, recuperadoscon un beneficio por estructuralistas más tarde, donde "? Batali(macho) es todo lo que está por encima yOdudua (pseudofêmea), lo que hay debajo;? Batali es el espiritualy el material Odudua;? BataliOdudua es el cielo y la tierra es ".El trabajo de Baudin, copiado por Ellis, fue el punto de partida deuna serie de libros escritos por autoresque copiaban unos a otros sin poner en tela de juicio laverosimilitud de lo que estaba escrito por supredecesores. Padre Labat ya se ha señalado con cierta ironía, en1722, que "algunas informaciones sedada por una serie de autores ", y añadió:" pero tal vez la opiniónde queescribió primero y otros siguieron copiando sin preocuparse si eranbuenas o malas justificadas. "En cuanto a Odudua, acumulado con el tiempo un amplio materialescrito, en su eruditaporque se compone de textos, el único valioso a los ojos leer yescribir, incluso si estos textos sonanteriores escritos inspirados por inexacta y contraria a la verdad.Esta traducción "académica" continuó reinando entre losinvestigadores en África. Padre Bertho publicadosEn 1950 un artículo donde afirmaba "que vio en Porto Novo, en elantiguo Palacio de Akron, un altardedicado a una pareja de deidades Lisa-Odudua. Lisa estuvorepresentada por una calabaza blanca frenteuna pared pintada de blanco, mientras que el Odudua era unacalabaza en

un muro negro negro ".¿Interesado en esta descripción han visitado este lugar en1952. La realidad fue diferente. P.Bertho había una mezcla terrible, como Lisa, el fon, el nombre deOri? Aala de los yoruba, comoDudu es para los habitantes de Porto Novo. La pareja consistía enuna sola deidad. Había enrealidad una calabaza blanca y un pedazo de la pared pintada deblanco, pero fue por Dudu (queBertho segundo, sería negro). En cuanto a la calabaza la parednegro negro, eran de color rojo entributo a Shangó.Durante esa búsqueda hemos sido capaces de hacer en África, envarias regiones de habla yoruba,nunca encontró rastros de las leyendas Baudin-Ellis en los mediostradicionales.Recordemos que hay, sin embargo, dos de los cuales es parte ORI?Aala, pero su esposa es Yemowo. Ellapuede verse en forma de imágenes en el templo de ilésìn? Batali-ORI? Aala, Ideti en Ile-Ife. Estamisma divinidad toma el nombre de Lisa y Mawu, abrazada porfon.Ellos se adoran en el templo deDjena barrio de Abomey, y simbolizan, "Lisa, el principiomasculino, con el este, el día y el sol, yMawu, el principio femenino, con el oeste por la noche y la luna."Pero insistimos, corresponden aOri doble? AALA y Yemowo y orien no? AALA y Odudua.Esperemos que en el Nuevo MundoEn el Nuevo Mundo, particularmente en la Bahía, espero que sea lamás alta deidades, el más venerable ymás venerados. Su uso adherentes cuentas vestido blanco,generalmente de color blanco.El viernes es el día de la semana dedicada a ella. Esta costumbrede vestirse de blanco el viernesse extiende a todas las personas afiliadas al candomblé, incluso losdedicados a otras deidades, como esEspero que el prestigio. Es sincretizado en Bahía con el Señor deBonfim, sin ninguna razón aparentesino para tenerlo en esta ciudad una gran reputación e inspirar ladevoción apasionada a la gente detodas las categorías sociales.Pero en Cuba, Ò? Alá está relacionado con Nuestra Señora de laMerced.Se dice que hay dieciséis en Oxalis Bahía:Obatalá, Odudua, Okin Orisha, Lulu Orisha, Orisha Ko, Roko NannyOluiá, Oxalufã, Nanny Epe, NannyLejugbe, Oxaguiã, Orisha Akanjapriku, Ifuru Orisha, Orisha Kere,igbo Nanny, Ajaguna, Olissassa. Tenga en cuenta que Baba es, sin duda Lejugbe ORI? ParaIjùgb? en África, donde también se le llama ORI? at? ko, compañero? balata; Ajaguma es uno de los nombres de Ori?la Ogiyán, que está en Bahíatambién llamada Nanny Elemessô; niñera Igbo es la ORI?AALA.Olissassa versión en BrasilDahomey (gege) Lisa. En

Odudua que en esta lista, sin dudadebido a supresencia en mitos de la creación del mundo.Funfun de deidades, los más conocidos en Bahia lo mismo quehablamos en nombre de África,Oxalufã, espero que el viejo, y Oxaguiã los jóvenes.Hay una leyenda acerca de ellos, conocido en Bahía y África, quetambién da una Lydia Cabreraversión que se ha acumulado en Cuba."Rey de Oxalufã IFAN, decidió visitar a Shangó, el rey de Oyo, suamigo. Antes de partir, Oxalufãconsultó a un babalao para saber si su viaje se llevará a cabo enbuenas condiciones. El babalao respondiófue víctima de un desastre y no debe por lo tanto hacer elviaje.Oxalufã, sin embargo, habíaun carácter obstinado y persistió en su proyecto, preguntando quépodía hacer para sacrificiosmejorar su suerte. El babalao confirmó que el viaje fue muydoloroso, yo tendría que sufrirnumerosos contratiempos, y que si no quería perder mi vida,nunca se debe rechazar los servicios,por casualidad, se le pediría ni se quejan de las consecuencias queresultan. Deberíatambién tienen tres vestiduras blancas para intercambiar y jabón.Oxalufã quedó en el camino y, por así decirlo de edad, ibadespacio, apoyándose en su bastón de estaño.Encontrados poco después, UDE ELEP Pupa ('Exu-Dueña-of-the-Palm-Oil "), sentado en el borde de lacarretera con un barril de petróleo por la palma a su lado. Despuésde intercambiar saludos, pidió a EshuOxalufã que le ayudara a poner el cañón en la cabeza. Exu Oxalufãestuvo de acuerdo y separa, durante la operación, verter, maliciosamente, el contenidodel barril en Oxalufã, colocando elburlarse de él. Esto no se quejaba, siguiendo las recomendacionesdel babalao, lavar en el río cerca deponerse la ropa nueva y la vieja izquierda como ofrenda. Siguiócaminando con dificultad, y fue una víctima,siendo el doble de tristes aventuras con él? ù-Eléèdu ('Exu-Dueña-de-Cava ") y E? ù Aláàdì('Exu-Dueña-of-the-Oil-Almendra-de-Palma). Oxalufã sin perder lapaciencia, se lava, y se conectala confección después de cada una de experiências.Chegoufinalmente la frontera del reino de Oyo y encontró allí un caballo que había escapado, que pertenece a Changó. En elmomento Oxalufã quería amasaranimal, dándole las mazorcas de maíz, con la intención de llevarloa su propietario, los servidores de Xangó,que estaban buscando al animal que venía corriendo. Pensandoque el viejo era un ladrón,cayeron sobre él a golpes de un palo y lo arrojó en la cárcel. Sieteaños de miseria han golpeadoacerca del reino de Xango. La sequía se comprometió a la cosecha,las

epidemias terminaron con los rebaños, lalas mujeres se volvían estériles. Xango, previa consulta a unbabalao, sabía que toda esta miseriaprovenían de la prisión injusta de un hombre viejo. Después debuscar y muchas preguntas seguidas,Oxalufã fue llevado a su presencia y reconoció a su amigoespero.Desesperado por lo que habíapaso, Xango le pedí perdón y le dio órdenes a sus súbditos comoellos, todos vestidos deblanco y guardar silencio en señal de respeto, de buscar agua paralavar tres vecesOxalifã. Por otra parte este IFAN, a través de Ejigbo Oxaguiã paravisitar a su hijo, quien, felizrevisión por su padre, organizó grandes fiestas con la distribuciónde alimentos a todos los asistentes. "

Esta leyenda se conmemora todos los años en Bahía, en algunospatios, en particular los deceto origen, por un ciclo de fiestas que se extienden durante tressemanas.El viernes, el día de la semana en Brasil se dedica a esperar quelos ejes de Dios se han tomado desu "peji" y llevado en procesión a una pequeña choza de palma yla localización simbolizandoOxalufã viaje y su estancia en la cárcel.El viernes siguiente, que es de siete días, lo que representa sieteaños de encarcelamiento, se lleva a cabola ceremonia de "aguas de la suerte," Ojalá que el agua paralavarse.Todos los que participan en la ceremoniallegará el día antes de la noche. La mayor silencio que se observa,desde el jueves al final del díase extiende hasta la mañana siguiente. Los participantes, antes delamanecer, tomar las aguas "deCon suerte, todos vestidos de blanco y con la cabeza cubierta conun mantel blanco también. Forma unalarga procesión que va en el silencio, precedido por una de las másantiguas las mujeres dedicadas a Oxalá,removiendo sin parar, una pequeña campana de metal blanco,llamado adyacentes. Realiza tres viajes a la fuentesagrado. En los dos primeros, el agua se vierte sobre los ejes desuerte. Esta parte del ritual se lleva a cabocomo un recordatorio de la gente del reino de Oyo, que estaban ensilencio y vestida de blanco, buscanOxalufã agua para lavarse. La tercera vez, que se produce alamanecer, jarrones llenos de agua sondispuestos alrededor de la suerte de axé. La prohibición de hablarse detiene, acompañada de cantosritmo de los tambores se cantan, y trances posesión se producenentre las hijas de esperar quetestimonio de la satisfacción de Dios.El domingo siguiente, una ceremonia tiene lugar, no muyimportante, pero exactamente una semanallevó a cabo la procesión que lleva a los ejes de su suerte "peji"simboliza el retorno de losOxalufã a su reino.El tercer domingo,

poniendo fin al ciclo de ceremonias, se llama"Mortero de Oxaguiã" y evoca ellas preferencias gastronómicas de ese carácter. Las distribucionesde alimentos se realizan en su nombre,para celebrar el regreso del padre. Ese día, una procesión conducea la caseta que contiene platos de ñamemaíz triturado y hervido, sin sal y sin aceite de palma-, pero concieno de la orilla. PalillosArora, llamadas que? Án, se entregan a esperar manifiesta a laspersonas relacionadas con el patio yvisitantes importantes. Una rueda se forma, donde los bailarines se

inclinan ante las deidades,usted les da el pasaje, un palo ligero golpe, por su parte, se sintiótan conmovida y darrecibir el rodarem, accidentes cerebrovasculares paloasistencia. No hay DUID en esta parte del ritual,recuerda Ejigbo de la lucha, la fiesta de Oxaguiã.Una versión del sincretismo "Ojalá Aguas" es para lavar el piso dela Basílica del Señor de Bonfim¿Qué sucede todos los años en Bahía, el jueves anterior alDomingo de Bonfim. AlgunosCatólicos devotos tenía la costumbre de lavar el pisodiligentemente de la iglesia, un acto de devoción quees particular de este templo. En Bonfim, sin embargo, tomó uncarácter diferente, porque los descendientes deAfricanos, impulsado por un sentimiento de devoción a Cristo comoel dios de África, hizoun acercamiento entre las dos lavados: los ejes de la tierra y queespero que la iglesia que llevaCatólica nombre de esa deidad. Los devotos vienen en grannúmero para participar enlavado, Jueves Bonfim.Esta fiesta es actualmente uno de los más populares de Bahía. Esedía, la Bahía, vestida de blanco,Ojalá que el color, van en procesión a la iglesia de Bonfim. Llevaren la cabeza macetas con agua para lavar elpiso de la iglesia y las flores para decorar el altar. Estánacompañados por una multitud donde quierapez gordo de la autoridad civil del Estado de Bahía y la ciudad deSalvador.ArquetipoEl arquetipo de los devotos de la personalidad es que espero quela gente tranquila y dignaconfianza, de gente respetable y reservado, con su fuerza devoluntad inquebrantable que nadapuede afectar. Bajo ninguna circunstancia cambiar sus planes ysus proyectos, inclusoA pesar de opiniones contrarias, racional, que advierten de lasposibles consecuenciassus actos repugnantes. Estas personas, sin embargo, sabenaceptar, sin quejarse, los resultadossubsiguiente amargo.El inmenso respeto que el Orisha Gran inspira a la gente deCandomblé se revela plenamente cuandoes hora de que Oxalufã baile durante xirê de deidades. Con estebaile, se cierranormalmente por la noche, y las

otras deidades presentes ir sobreél y lo sostiene, levantando el borde de suprendas de vestir para evitar que el paso y en las ventastropezar.Oxalufã y los que escoltarán a seguir el ritmola orquesta, que interrumpe la cadencia a intervalos regulares,llevándolos a tomar algunas medidasdeja dudas, carne seca, durante el cual el número de deidadesbaja el cuerpo, se detienedejar caer los brazos y la cabeza, por un breve instante, como siestuviera cansada y sin fuerzas. Noraro ver a la gente, viniendo como espectadores, a la izquierdapara tomar el ritmo, la danza y el revuelo ensus asientos, a raíz de los débiles de cuerpo y la reanudación delmovimiento, junto conlas deidades, un deseo de comunión con el Orisha de los Grandes,que era en los tiempos antiguos, el rey deIgbo, lejos, muy lejos, en Iluayê, la tierra de África

Los Orixas-Pierre Fatumbi Verger

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Definición del término "Yoruba" Sincretismo

En primer lugar candomblé

El culto a los Orishas

Arquetipos

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Ijeje

Ijetadogun

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Obaluaê en el Nuevo Mundo

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ORI? Anla o? Batali en África

Oxalufã (Ori? Para Oluf? N)

Oxaguiã (Ori? Para Ògiyán)

Odudua (Odudua)

Esperemos que en el Nuevo Mundo