I. Diferentes concepciones de la Filosofía Oriental y de sus relaciones con la Occidental: René

Guénon y el pensamiento tradicional, Henry Corbin, Karl Jaspers, R. C. Zachner, Heidegger.

Falsafa -> sólo admite la fª en Orientre si ésta nace a partir del pensamiento griego.

Filosofía = Filosofía griega prejuicio → lecciones Hª de Fª de Hegel → germanocentrismo

Si la fª surge de la desacralización del mito → fª es exclusivamente pensamiento griego.

Revalorización del mito → Mito como logos: también ordena mundo.

No se sostiene plantear el inicio de la Fª como paso mito-logos.

KARL JASPERS– Origen y meta de la humanidad (1945) → Tiempo axial. Quiere encontrar un

origen común a la humanidad. S. VIII o IX a.C. → percepción de lo unitario del mundo.

- Relacionado con la aparición de los grandes imperios – funcionan como cosmos,

unidad orgánica. Es ordenamiento del cosmos, construcción de una realidad.

- Ley universal (dharma, nomos, diké, logos, Torá, Tao)

- Idea de diferencia ontológica (ser – ente) Ninguna de estas nociones puede

concretarse, son condiciones de posibilidad de todo lo que hay. Y ser – apariencia.

- No se habla de unidad abstracta, determinada dialécticamnete.

- Rectificación de la rutina del rito → interiorización. Tendencia al monoteísmo.

- La palabra. Lo que se revela es la lengua como determinación esencial.

M. griego → Presocráticos

Tiempo Axial M. iranio → Zaratustra

M. indio → Upanishades → Budha

M. chino → Confucio

M. judío → profetas, segundo Isaías

Argumentos hegelianos

Fª → separación entre el sujeto y la naturaleza

Mundo Oriental → el sujeto sigue inmerso en el todo

Fª → diferencia entre representación y concepto.

Concepto = lo propio de la fª, unidad. Representación = forma sensible y múltiple

del concepto. Fª → reflexión sobre el absoluto de modo

conceptual.

Diferencia entre Fª, arte y religión → arte y religión captan el absoluto

representativamente. Mundo Oriental → hay idea de lo Absoluto,

pero experiencia representativa. Desvaloración del mito.

Fª → toma lo universal como objeto. Sólo así el sujeto puede conocer lo

universal.

Mundo Oriental → el sujeto sigue inmerso en el todo

Fª → carácter interrogativo M O → repiten conceptos sin

cuestionárselos, por tradición, mito.

M. GRIEGO:

El mayor pecado es la hybris, romper con la diké (dirección), porque es ir contra la

determinación de las cosas.

Nada en exceso → armonía → punto justo medio de Aristóteles

Armonía + Unidad = Fª griega (según Jaspers)

M. IRANIO:

3000 a.C. movimiento emigración desde el centro de Asía hacia Euroasia (Irán, Afganistam)

Mundo indoiranio → guerreros, politeísta, relación hombre-dioses mediante el rito sacrificial.

Religión uránica, regida por el cielo astral

Zaratustra → Avesta Monoteísta: Aura Mazda → Noción de unidad. Rompe politeísmo.

Predominio ético, frente a mecánico. Rompe rito

Dios anicónico (excepcionalmente Sol). Otros dioses se convierten en arcángeles, mensajeros,

forma de presentarse Aura Mazda en la Nª.

No ritos, relación hombre-dios: buenas palabras, acciones, pensamientos → interiorización de

la religión.

Problema del mal → Dios bueno, ¿por qué el mal? → Arimán (arcángel) vs Aura Mazda

Aura Mazda crea el Mundo como defensa → El hombre debe elegir entre el Bien o el

Mal. Si elige el Bien lucha del lado de Aura Mazda.

Mazdeísmo como religión activa, no hay ascetismo, ni celibato (de hecho el buen

mazdeo debe procrear, proporcionar más luchadores a Aura Mazda)

M. INDIO:

Tradición india Vedas → Hinduismo (religión libre, sólo entender los Vedas como eternos)

Himnos – mundo ordenado, pero no aparece especulación – multitud de

dioses, reinada por Triada – uránica sacrificios según ciclos cósmicos.

6 dárshanas Sankya , Yoga (Sankya corriente de mayor influencia – dualista – ateísta)

Nyaya, Vainesika

Mismasa, Vedanta

Upanishades (sentarse uno frente al otro) → Exégesis de los Vedas. Aparece el germen

filosófico – forma de diálogo.

Los vedas no tienen la verdadera sabiduría, no responden a sus preguntas.

La realidad aparente es perecedera, algo tiene que permanecer, lo permanente sería el Ser.

Respuestas upanishadicas:

- La realidad es apariencia, pero solo en la superficie, como sustrato esta el ser.

- La apariencia es la forma de revelarse del ser, así podemos alcanzarlo.

- La apariencia como obstáculo para acceder al Ser.

- No hay apariencia, la apariencia es un constructo subjetivo, y todo sería (también

lo que llamamos apariencia) Brahman-Atman. Esta respuesta está cercana al

budismo.

Brahman-Atman – lo absoluto – disuelve lo individual, niega el Yo.

Upanishades → Budismo, tienen una visión anticosmista, la fª y la ciencia se convierten en

creadoras de apariencia, en ellas se pierde realidad.

Budha, Gautama Siddharta, su objetivo es la eliminación del dolor → hijo del rey de Vernarés,

quien lo tenía en una jaula de marfil, al escapar entra en contacto con el dolor.

Principios budistas:

- Rehuir del dolor, apegarse a la nada, la realidad es una invención.

- Nuestra mente es la que construye una imagen de continuidad.

- No hay esencia, ni yo.

- Trasmigración de las almas, por el mecanismo del karma, causalidad

inescrutable. Contradicción, si no hay alma ¿qué está trasmigrando?

Nace una nueva filosofía, aunque Budha está en contra de la sistematización y de la filosofía.

M. CHINO:

Confucio – hizo comentarios a los cinco clásicos (libro de la música, de la primavera, de los

cambios…) – vivió la época e las grandes guerras civiles chinas, se había descompuesto el

imperio y los señores feudales luchaban.

Interés social → libros no filosóficos, más bien teo-política, pedagógicos… → amalgamar

sociedad con un sostenimiento teórico. → Reinterpretación de los libros.

La ontología y la metafísica las presuponía → taoísmo (corriente arcaica arraigada en el libro

de los cambios)

Visión de Lao-Tse más especulativa y filosófica. Parece ser anterior a Confucio, por el

reconocimiento que hay por parte de Confucio, pero puede ser debatido.

Tao (parecido a physis) = idea vitalista y organicista de la realidad, principio metafísico.

Tao = principio organicista → Te = manifestación dinámica de Tao (lo múltiple)

Confucionismo como humanismo

Li = ley universal → Ye = manifestación del Li en el hombre

Cuando el budismo llega a China, rápidamente se fusionó con el taoísmo.

Tao también se refiere al desaparecer y retorno. La ley del Tao es el yin y el yan, la ley de los

seres. Equilibrio dialéctico, alternancia ordenada entre uno y otro, reguladora. Té es la noción

de virtud, la concreción del Tao.

Modo de vida del Tao: el sabio que no actúa. Wu-wei = no forzar la realidad, sustraerse a lo

convencional artificial → entroncarse con el movimiento del Tao. Dejar ser al ser - último

Heidegger muy místico, influenciado por taoísmo)

M. JUDÍO:

No aparece una categoría metafísica que exprese lo inmutable. Yavé pude desempeñar ese

papel ontológico, pero ciertamente sin adquirir las significaciones metafísicas que toma su

instancia paralela en el mundo griego o indio

Yavé va marcando las pautas de conducción de lo plural y vario a su fundamento.

Torá → Unidad, la Ley. Pura donación → ordenar y regular la comunidad, sin tal ley se

abocaría al caos (míticamente a las aguas del mar Rojo). A través de misov (mandamientos) →

pautas que prestan sentido a la realidad de la comunidad.

RENÉ GUÉNON

Piensa al contrario que Hegel, que la humanidad degenera. El mundo occidental moderno e

industrial es el paradigma de esa degeneración. Al principio plenitud, y decadencia sobre todo

a partir de la Edad Media.

Metafísica = tradición. Donde queda filosofía es en Oriente.

Posibilita la comparación entre filosofías orientales entre sí, y con occidentales.

Idea de filosofía perenne (o ciencia sagrada): saber universal que se va configurando en la

historia y permanece.

- El reino de la cantidad y el signo de los tiempos. → Guénon como una respuesta

ante la crisis que vislumbraban los intelectuales durante los años 20, dice que

hay que fijarse en el pensamiento oriental para hacer frente a la crisis.

- Cálculo infinitesimal → Predominio de la cantidad, el tener sobre el ser →

decadencia. → presupone un espacio homogéneo, indefinidamente extenso,

frente al espacio cualitativo delimitado de Aristóteles. (Inspiró al surrealismo)

- Los estados múltiples del ser - Más profundo filosóficamente.

- Signos fundamentales de la ciencia sagrada → concluye que los alemanes están

incapacitados para la filosofía, puesto que piensa que el predominio del sujeto

destruye la filosofía. Semejanza con Heidegger → ambos en contra del

individualismo, a la subjetividad, se sustituye el ser por objeto. También

coinciden en la crítica contra el principio de razón suficiente, como apropiación

y dominio de la realidad.

Kierkegaard y Guénon:

- Crítica del protestantismo.

- Crítica al romanticismo

Para Kierkegaard → no logran atrapar lo Absoluto. Problema: predominio

absoluto de la subjetividad.

Para Guénon → uno de los últimos pasos de la filosofía decadente

moerna.

HENRY CORBIN

Corbin difunde la obra de Sohravardi

Sohravardi: filosofo iranio del s. XII → intenta incorporar el mazdeísmo en el tronco del

Islam. Oriente = forma de ser, no lugar geográfico. Luz como referencia no sólo al

neoplatonismo (Uno) sino también al mazdeísmo (Ahura Mazda).

Oriente iluminativo en Corbin: no geográfica – una determinada forma de concebir la filosofía

→ obedece a los criterios de iluminación – se refiere a un conocimiento esencialmente

transformativo (gnosis), no a sabiduría teórica-conceptual.

Swedenborg, Schleiaermacher, Böme, Kierkegaard, Schiller: orientales en su pensamiento.

Plantea que existe continuidad entre pensamiento iranio (mazdeísmo) y el Irán islámico. Una

serie de categorías se prolongan sobre el pensamiento iranio, constituyen la sabiduría oriental

(solo de origen mazdeo);

- Afirmación de la realidad personal

- Mística personalizada, realidades concretas.

- No hay identidad absoluta, diferencia entre conocimiento y realidad sustancial.

Se relaciona con Heidegger.

Tiempo cualitativo, de acontecimiento del alma (fenomenología) → Geschischte.

Corbin coge el método de Heidegger, pero lo aplica de forma distinta.

Heidegger es más receptivo con la filosofía del extremo oriente - escuela de Kyoto-

influencia: señalar el olvido del ser, desbrozar la conceptualización del ser en cuanto

ser → noción de vacío (pensamiento no referencial - budismo zen) se corresponde a la

noción de Ser en Heidegger.

Separación Heidegger – Corbin, lleva implícita la diferencia entre los dos Orientes.

- Escuela de Kyoto → conciencia no intencional (pura)

- Corbin → Conciencia siempre intencional, de contenidos – ayudan al sujeto a

autodeterminarse mediante el proceso cognitivo – realización vital.

ZEHNER - Erudito del mundo iranio

Disonancia acorde → encontrar confluencias entre las religiones y su conciliación.

Teología de las religiones: considera que todas las grandes religiones adquieren su verdadera

realidad, cumplen su finalidad, en el cristianismo.

Distinción: religiones místicas (extremo orientales) – proféticas (judaísmo, cristianismo e Islam)

→ reconciliación, demostrar que puede ser compatible con el cristianismo (en oposición al

neocalvinismo).

Tiplogía de las cuatro místicas:

- Mística Panenhénica: natural – confusión con la naturaleza – la de los poetas.

- Monista: Upanishades. Alma es el todo, uno mismo con el todo.

- La de la naturaleza eterna de la propia alma: solo hay alma.

- Teísta: esta es la conciliable con las religiones profeticas. Finalidad de las

anteriores.

Crítica de Zehner: los acusa de sincréticos (Guénon y Corbin), se quedan con lo que les

interesa, eliminan lo particular de cada tema → mantiene las disonancias, no es que todo sea

igual, pero hay elementos en cada tradición que son susceptibles y que pueden integrarse en

una síntesis superior.

II. Características generales del pensamiento indio: Vedas, Upanishades, Bagavad Gita,

Milinda Paña.

VEDAS

Muy parecido a Avestas .

Indoeuropeos – nómadas (se guían por las estrellas → dioses uránicos) – piedad religiosa muy

externa, no favorece la interiorización, pero presentan una realidad ordenada – ritos

organizados según ciclos cósmicos. → tendencia mecánica, es un doy para que me des.

Vedas = palabra eterna. Sruti = lo escuchado - Smirti = recuerdo – Shastra = escritura

Vedas → conservación especial del lenguaje, del sánscrito (lo acabado) → primera gramática.

Vedas → Himno X 129 → 1er texto filosófico (un siglo antes que las upanishades):

- Empieza: “Todavía no hay ser ni no ser” → pre-eternidad, condición de

posibilidad absoluta. En occidente a esta situación se le ha llamado Uno.

Tampoco hay bóveda celeste – pierde valor ontológico el cielo, que lo regia todo.

- “Tampoco había muerte ni inmortalidad” → desmonta todo dialógicamente,

niega los contrarios.

- “solo había Uno” “Aquel uno respiraba” “Aparte de él nada existía” →

Comparación entre la vida del Uno y la emergencia del Ser y los ejercicios

yóguicos → Yoga como modelo de realización – respiración, calor interno –

producción de algo vital interno.

- Uno → deseo/amor - voluntad de automanifestación – deseo como primera

semilla de la mente. Sabios → del no-ser al ser - secundarios frente al Uno.

- “¿Quién verdaderamente sabe?” → Tampoco sabemos si el Uno sabe.

- Ausencia de discurso representativo, todo son conceptos.

- Interrogación generalizada, apenas afirma (solo el Uno)

Este himno es un caso aislado. Literatura carente de filosofía (Puranas, Brahmanas, Arenyakas)

Para ser hindú → afirmar eternidad de los Vedas, da igual contenido de lo demás.

Visión coherente del mundo. Diosa Rta (rito, ritmo, arte) → lo preside y ordena todo (rtú =

actividad reguladora), por encima de hombres y dioses. Rito = ordenamiento, de espacio

profano a sagrado (tiempo cuantitativo a cualitativo). Arte = ordenamiento - instaurar

inteligibilidad y sacralidad → regula mundo (Arte: medicina, jardinería, minería…). Rta

desaparece en las upanishades.

Mentalidad sacrificial fundamental en los indoeuropeos - cosmos, persona, tiempo-espacio:

tres áreas en las que se divide el mundo y que el rito regula – asegura la articulación de las

tres. Dharma = ley (año como unidad sagrada, establece una serie de conexiones donde todo

está ordenado.

Gran Hombre – Purusha → autosacrificado → ley universal que exige sacrificios

periódicamente. El sacrificio también ordena al hombre internamente: permite conocimiento.

UPANISHADES

Ortodoxamente son hinduistas, pero aparece una clara superación de los Vedas. Tienen forma

de diálogo – aparecen agon (batallas dialécticas)

Condiciones de posibilidad para filosofía → tiempo axial: Interiorización del rito, conciencia de

la unidad de todo lo real, contra la experiencia inmediata.

Experiencia → realidad permanente – Ser – Brahman (lo divino, imperecedero) – Se trasciende

un dios particular para convertirlo en universal (Brahma era un dios védico)

Brahman se manifiesta en la conciencia, configura la realidad. Atman = alma → Brahman-

Atman, más allá de las conciencias particulares.

Brahman-Atman , generalmente : principio de identidad absoluta. Se disuelven las

apariencias. Coincidenta oppositorum: está aún encima de ella misma.

La continuidad ininterrumpida, cíclica, valorada en los Vedas (cosmismo) → se ve de manera

negativa – anticosmismo – se trata de romper el ciclo, el eterno retorno al mundo sensible.

Zehner: temor ante la individualidad – si todo pasa, vemos la diferencia de las cosas con

respecto a nosotros. Miedo a la soledad → tiene que haber un fundamento.

Distintas posturas en las Upanishades:

- Brahman-Atman es distinto del mundo. El mundo impide conocerlo.

- Mundo = manifestación de Brahman-Atman. No tiene por qué haber visión

anticosmista.

- Todo es Brahman-Atman, el mundo no existe realmente.

Maya (estructura, número), Rupa (forma) y Nama (nombre) – principios de

individualización/determinación – estructuras inteligibles de la realidad o mundo

sensible → de valor positivo (Vedas) a negativo → Velo de Maya.

(Maya también aparece en budismo y Vedanta advaita)

Más mística que monista, sistema de unidad única. → creerse un yo es

autoengañarse → filosofía, darse cuenta de que sólo hay Brahman-Atman.

- Cada uno es Brahman-Atman, es la pluralidad de seres. → politeísmo, panteísmo.

- No se le niegan a los dioses su realidad (sobre todo a Shiba y Visnú) → realidad

más allá de las manifestaciones de Brahman-Atman → teístas.

Seis Dársanas → cada una se ocupa de un aspecto del conocimiento – anterior a la invasión

Indoeuropea:

- Sankya → predomina en las upanishades – sistema de identidad absoluta –

dualismo radical, dos sustancias incomunicables.

- Yoga → Rayayoga es la parte filosófica - Incluye una complicada teoría del

lenguaje - elementos chamánicos.

- Nyaya y Vaiasika → filosofía de la naturaleza. ¿Influencia de Aristóteles? Muy

difícil, aunque hay coincidencias entre las categorías.

- Mimansa y Vedanta – Vedanta es la filosofía que más repercute, se suele

entender como la más representativa del pensamiento indio.

Shánkara → filosofo más popular de la India → Vedanta advaita (no dualista). Es

el que tiene más similitudes con el budismo. → Toda la apariencia de pluralidad

tiende a disolverse.

Ijñama → método de acceso al conocimiento no meditativo (cuatro fases en la vida de los

brahmanes, la última era el ascetismo, los que no podían se aferraban a la vía del Ijñama)

- Shiba (dios danzante), tiene un origen anterior al indoeuropeo, se lo compara

con Dionisos. → shibadísmo

- Visnú → visnuísmo.

Dartrihari → filosofía del lenguaje sánscrito sigue siendo considerado como lengua perfecta.

BAGAVAD GITA

Mahabharata (epopeya india) → Canto 27 - Bhagavad Gita – libro revelado de la india, todo el

mundo lo lee → trasciende lo epopéyico para terminar en pensamiento filosófico.

- Protagonista del Mahabharata – Áryuna → confrontación con el dharma y ley de

la familia → Krisná dando argumentos para salvar la alternativa a la que se

presenta Áryuna → Discordancia acorde → Síntesis de Shankya (dualismo

irreductible) y Vedanta (sistema de identidad absoluta) - genio reconciliador de

la india → Shankara.

- Krisná: estamos por encima de la existencia → Vida y muerte son solo apariencia

Maya (como noción negativa) → sigue tu dharma. El alma sigue existiendo – se

acepta la trasmigración.

- Yoga y Sankhia (sabiduría) liberan de la acción – Kharma (acción que nos ata al

mundo – noción budista)

Sankya Yoga Nyaya Vainesika Mimansa Vedanta

Número, enumeración

Ejercicio Lógica Filosofía de la

ciencia Hermenéutica de los Vedas

El final del Veda

Upanishades - un solo principio Brahman-Atman → Mahabharata - desvaloración del mundo

sensible - cercano al Vedanta Advaita.

Bhagavad Gita (Canto del Bienaventurado):

- Pensamiento especulativo → Iudhishthira es un shantria (casta de héroes) –

cuestiona su dharma, que consiste en matar. Duda de un estatuto metafísico, el

pertenecer a los shantria

- Iudhishthira con Kriná (el Negro), avatar de Visnú → No quiere matar a sus

propios parientes → Critica en el plano metafísico – “La guerra es injusta”,

“Nuestra vitoria es derrota”, “hemos sido derrotados por los derrotados”

- Al lado de Dharma y de la sabiduría, Bhakti (piedad) como forma de vida

legitima.

- Contradicción: por un lado seguir el dharma, por otro liberarse del mundo → Dos

salidas. Dharma enfrentada a Moxa (liberación, conocimiento).

- Ahimsa - No violencia → virtud budista y jaimista. La solución es no apegarse a

las cosas.

Shankhia clásico:

- No tenían dios personal → pluralidad de almas – lo espiritual: Purushas - frente

a lo material, la naturaleza: Prakriti (lo inacabado, imperfecto)

- Analogías con el mundo griego:

Prakriti - hyle (lo amorfo, lo indiferenciado - Aristóteles).

En el mundo griego las ideas determinan, puente entre la dicotomía. En

Shankhia no hay puente, ninguna relación entre Purusha(espititual) y

Prakriti (material)

- Jerarquía ontológica:

Prakriti

Tres Gunas

o Satra (blanco) – ser, lo más perfecto. Si predomina: buenas y

sabias.

o Rayas (rojo) – si predomina: pasional , alma colérica

o Tamas (negro) – si predomina: corruptas (maldad)

Budhi (como nous griego) – inteligencia universal (en el mundo sensible)

Ahamkara – yo individual (phyché), facultad de acción y de sensación

Manas – mente, facultad de pensamiento

Cuerpo.

- Problema: ¿Cómo librarnos del mundo sensible si Purushas están totalmente al

margen? → Purushas sufren disarmonía, a veces penetras en este mundo. → en

el Vedanta se explicará diciendo que todo es Purusha, y el resto apariencia.

Kharmayoga – yoga de la acción, explica la contradicción Dharma – Moxa, conduce a la

liberación - algo totalmente novedoso en el contexto de la India.

Albert Schweiter: todas las religiones apuntan a la liberación o accesis del mundo, el problema

es que la gran mayoría de fieles no pueden dedicarse a la accesis. → Bhagavad Gita como otra

salida→ vía de la acción: kharmayoga.

Novedad del Bhagavad Gita: prima el lado de la meditación, pero no se descarta la otra vía

(yoga del conocimiento o de la acción)

Vedanta Advaita:

- Purusha (lo inmanifiesto) es todo, Prakriti (apariencia) es mera apariencia.

- Por un lado totalidad, universo interrelacionado – Por otro teísta: dios Krisná

MILINDA PAÑA - Coloquios de Milinda (o Melandro)

¿Contacto entre pensamiento griego e indio? En los textos griegos se encuentra una visión de

la India muy deformada (brahamanes con ideas estoicas).

Milinda Paña narra un diálogo entre Melandro (rey filósofo, reino greco-indio, nació tras la

muerte de Alejandro) y Naganesa (niño, avatar de Budha, reencarnación del dios Mahanesa)

→ un niño indio derrota a cualquier sabio griego (invasores) → afirmación india, busdista.

Melandro: sabio que conocía las 19 ciencias → el pueblo indio pide a Mahanesa que

se reencarne para mantener la religión budista frente a su dialéctica.

No está escrito en sánscrito (los budista no escriben en esta lengua, es la de los brahmanes,

tienen afán de conversión, hablan la lengua del pueblo) → lenguas prakritas (venáculas,

imperfectas).

Budismo Hirayana (pequeño vehículo) → liberación individual (nirvana)

Mahayana (gran vehículo) → renuncian al nirvana → actuar sobre el

mundo→ liberación universal

Milinda Paña: Therevadim “escuela de los ancianos”, los que conocieron a Buda (Hirayana)

- Discurso apofático: se niega toda realidad sustantiva → realidad = instantes que

se van disolviendo.

- “Que cese el dolor. Que cese el ciclo de la vida. Ese es el objetivo de nuestra

religión” → Liberarse de las pasiones (= Bhagavad Gita y Vedanta)

- Liberarse → Dejar de renacer. ¿Quién renace? Ni uno mismo ni otro→ lo uno y lo

otro son construcción de la mente. Cualquier continuidad es un engaño.

- Sabiduría, lo único que no es falso: impermanencia, dolor e impersonalidad. No

hay alma.

Nagaryuna - Los sesenta capítulos sobre el vacío – parece sofista - pertenece, escuela

Suniabasa (del vacío - Mahayana)

- Problema: si no hay conocimiento, no se puede teorizar sobre ideas budistas,

decir que no se puede mantener un discurso es ya un discurso:

- Argumento base: Algo es y no es, porque lo que es deja de ser, porque lo que es

deja de ser. Luego algo es y no es, y si algo es y no es, no es, ni no es.

- Otro argumento: toda la experiencia de la realidad es una experiencia dual

(porque vemos que las cosas pasan del no ser al ser y viceversa) → Lo que es dual

es relativo, porque una condiciona a la otra → nada hay fundamental → nada es

sustantivo → nada hay.

- Intenta hacer coherente el discurso negativo → hay una realidad sustantiva de

fondo, para alcanzarla hay que hacer epojé.

- Contra el propio budismo: “Todas los cosas son vacías de ser propio”, “no existe

nada designable por palabras” → que no tenga sustancialidad no significa que

sean pura nada → lo aparente tiene su realidad, por muy contingente que sea.

→ Error de Buda: distinguir entre Prakriti (negándola) y Purusha (afirmándola).

- Usa la lógica, pero la lógica es también parte del entramado aparente….

- Problema: No hay yo sustantivo → si la mente es un constructo ¿Quién lo

construye?

Solo hay conciencia, que luego es la que ordena el material sensible.

Parecido a la fenomenología, lo irreductible es el fenómeno → realidad

sustantiva siempre está presupuesta → Lo Uno → “Lo múltiple no es

múltiple sin lo Uno, y lo Uno no es Uno sin lo múltiple” – Los

neoplatónicos no estarían de acuerdo en la última parte, piensan en lo

Uno como condición de posibilidad de lo múltiple.

III. El problema de la continuidad en el pensamiento iranio. Zaratustra y el mazdeísmo.

Literatura pahleví y filosofía (Denkart, Bundashim, Skan Gumanik Vichard). El maniqueísmo.

PROBLEMA DE LA CONTINUIDAD DE LO IRANIO.

Iranio – concepto cultural más amplio que iraní. Engloba desde el centro de Asia hasta el

Océano Indico: Afganistán, Pakistán, parte de Turquía, Uzbekistán… Persia es solo una zona del

mundo iranio.

Origen indoeuropeo → bajaron del centro de Asia, unos en India (Védico), otros Irán (Avéstico)

→ distintos idiomas, acaban separándose.

Avesta desapareció (hay fragmentos) → Alejandro Magno.

Recinstrucción sasánida → similitud con los Vedas – Tradición oral, memoria viva que

mantuvo los Avetas (= judiós – Torá). Es casi imposible que sea igual, pero no parece algo

salido ex novo. Clara continuidad.

Zaratustra (cuidador de camellos) – pocos datos biográficos – toda la información es griega, no

queda nada de información persa.

Mentalidad mazdea → Avestas → muy puntillosa, ritos para todo

Tres posiciones en cuanto a Zaratustra y la tradición avéstica en general:

- Posición fragmentaria: variedad de fuentes → diferentes tradiciones →

unificadas luego.

Piensan en las Gazas como parte del Yasmán (parte del Avesta ritual)

Piensan que Zaratustra escribió las Gazas.

- Aproximación armonizadora: única tradición zoroastriana, sin interrupción de

Zaratustra a sasánidas. Desarrollo del pensamiento mazdeísta.

- Posición diversificadora: no hay tradición zoroastriana → Avesta sasánida

aparece es novo.

Antes del s. VI d.C. no hay escritura sistemática reflexiva sobre el pensamiento mazdeísta → se

escribe después de la invasión musulmana (se recoge la vida de Zaratustra, las Gazas, botánica,

astronomía, medicina…) → defensa de lo iranio ante la marginación cultural de la cultura árabe

Pahleví – lengua de los sasánidas → renacer del imperio persa → afirmación contra los

romanos (bizantinos)

Influencia árabe, india, griega y cristiana – pero una cierta continuidad.

(Se puede vislumbrar también una cierta continuidad con la filosofía islámica chiita.)

Dos nociones de gran importancia en la tradición irania (zoroastrismo, zurbanismo, mazdeísmo

y filosofía chiita):

- Forma – forma visual, idea - configuración

- Transformación - Realidad en crecimiento – lo orgánico, lo vivo.

ZARATUSTRA Y EL MAZDEÍSMO

Avestas → Zaratustra → mazdeísmo → determinaciones esenciales de lo islámico

(posteriormente)

- Contra ritos sacrificiales – predominio ético

- Contra pensamiento mitológico y politeísmo – tendencia al monoteísmo – Aura

Mazda (Ormuz en pahleví) - los otros dioses quedan desplazados – arcángeles

Algunos proponen entender esta religión como henoteísta.

Inversión de los dioses védicos, donde Asura (Ahura) es demonio – enfrentamiento a la

tradición.

Características de Ahura Mazda: Dios creador, providente, bueno y sin representación (única

manera: círculo con alas)

Amesha Spenta → 6 o 7 arcángeles, antiguos dioses avésticos → Realidades vivas que se

ocupan de cuidar de lo vivo (como ideas platónicas personalizadas) → repercusión en la

filosofía irania (ya con el Islam) – tema de lo orgánico, lo vivo.

Son determinaciones de Ahura Mazda – hacen referencia al ser humano.

Vohu – Mana (Brahma indio)

El Espíritu Santo o el Buen Pensamiento – función de transito, de lo múltiple sensible a lo Uno inteligible

Asha (Rta india)

La Verdad y el Fuego. El fuego es muy importante, en él está Ahura Mazda

Shatra El Sol, los metales

Spenta Armaiti Tierra – se ocupa de la devolución

Ameiatar Inmortalidad

Spenta Mainyu Se ocupa exclusivamente del hombre. Hipóstasis (verdadera realidad) de

Ahura Mazda, tiene una función especial. (No es seguro que se deba considerar un Amesha Spenta)

Angra Mainyu Contrarresta el poder de Spenta Mainyu. Es el Mal Arimán en pahleví

Característica importante: dualismo, pero no absoluto:

- Dualismo bien-mal:

Problema del mal → función que desempeña en la totalidad del ser → Bien no es

equipotente al mal – Aura Mazda (es dios supremo) es superior a Angra Mainyu →

siempre debe prevalecer el bien (al final Arimán se convertirá al bien)

¿Cómo hay mal en un mundo creado por un dios bueno?

El mazdeísmo cuenta que Angra-Mainyu disputa el poder a Ahura-Mazda. Hacen

el pacto de alternarse (3000 años cada uno). Al ver que Angra-Mainyu no se

conforma, Ahura-Mazda crea el mundo como defensa.

Zurbanísmo: Arimán y Ormuz son gemelos – Zurbán (tiempo eternidad) está por

encima de ellos. Explica el origen del mal diciendo que Zurbán oficia un sacrificio

arquetípico, al hacerlo duda, y de la duda nace el mal.

- Dualismo menog – getig = mundo ideas – mundo sensible = sutil – denso.

Getig como la coagulación del mundo inteligible. No hay oposición. → creación del

mundo consiste en esa condensación.

Aura-Mazda tiene ventaja sobre Angra-Mainyu.

Angra-Mainyu es sólo espiritual, menogiano (el no-ser) – Aura-Mazda tiene

forma sensible → no desvalora el mundo sensible – es lo que crece, lo dinámico

La humanidad es como la caballería, deben elegir luchar en un bando o en el

otro → no hay mística, ni ascética → actitud de compromiso, de lucha.

Gathas (parte del Avesta) – cantos → interiorización del rito en “buenas palabras, buenas

acciones, buenos pensamientos” → lo ético como elemento esencial.

- Parecido al Rigveda – se pregunta sobre el origen del mundo, pero la respuesta

se dirige a un Tú, hay una conversación, un diálogo con Ahura Mazda.

- Voluntad divulgativa.

- Dualismo: se origina la vida y la no-vida, verdad y mentira…

LITERATURA PAHLEVÍ Y FILOSOFÍA (Denkart, Bundashim, Skan Gumanik Vichard). EL

MANIQUEÍSMO

Invasión islámica → codificación por escrito del pensamiento iranio → Resurección del

imperio en la época sasánida→ primeras compilaciones de filosofía.

(Shanaman – epopeya (escrita en persa, s.X d.C.) → reacciónal mundo árabe-

musulmán)

Conquista de Alejandro Magno → Koiné → Filosofía – La koiné tiene su consecución en el

imperio romano.

Filosofía, pensamiento pahleví (dentro del Imperio sasánida):

- Condicionada por los intereses de la koiné (no pensamos que sea ecléctica)

- Condicionada por la filosofía griega (neoplatonismo o Aristóteles neoplatonizado)

- Influencia india y cristiana (nestorianos)

Bundahishn y Denkart → libros más completos del mazdeísmo, los más sistemáticos del

pensamiento pahlevi. → explicar los elementos de la teoría zoroastriana.

Conceptos y términos que se remontan al Avesta:

- La primera realidad es el Creador → el creador crea, emana o produce –

monoteísmo puto.

- Crea la Forma Infinita, con sus Amesha Spenta (misma función que las ideas

platónicas.

- Forma Infinita como realidad mediadora (hipóstasis del Creador) y generadora.

- Amesha Spenta - realidades orgánicas, en crecimiento, no terminadas, como

tampoco lo está el mundo físico.

- De la forma Infinita derivan tres hipostasis:

Espíritu – poder del alma

Espíritu – poder de la naturaleza

Principios vitales: Rupa (alma) y Fraskar (nuestro yo en el mundo

trascendente)

- Estos tres poderes forman parte de lo Menog (sutil) - el Firmamento forma parte

de esta parte menogiana (deriva del poder del alma y del poder de la naturaleza)

- Firmamento (menogiano) → Getig - continuidad menog-getig.

- Tanto la creación del mundo menogiano como getigiano tiene la función de

oponerse al mal.

- Jerarquia ontológica:

Bavishn: llegar a ser – ser en cuanto indeterminación, potencia. En la

naturaleza es el ser que engendra – en el arte es la materia gracias a la

que el artesano obtiene la forma. El germen de los gérmenes, el principio

del ente. Ser general.

Bavishn-Ravinish: ser (se lo identifica con lo húmedo y lo cálido) – está

en potencia, pero aun no realizado. Es la forma del germen. Forma del

hacha que el artesano impone a la materia en cuanto está en la materia.

Género.

Bavishn-Asting: es el germen que está en el germen del hombre, en el

plano de la biología. Especie.

Ente, Stí: individuo.

- La renovación del mundo podría ser filosóficamente explicada como la vuelta de

lo getiniano a lo menogiano.

- Menog tenebroso → Al igual que Angra-Mainyu no-es, el menog tenebroso, que

le pertenece, no puede volverse getig. En el no-ser no hay capacidad de producir

naturaleza → Angra-Mainyu no podrá vender a Aura Mazda.

Si uno es bueno, uno es su propio cielo, si uno es malo, uno es su propio infierno.

Koiné → Universalismo – ciertas mentalidades y sensibilidades comunes → cierta filosofía

común – polidoxia (multiplicidad de opiniones)

- Sotereología – sabiduría como camino de la salvación

- Ansia de lo trascendental – de pasar de este mundo, de lo múltiple, para poder

experimentar la realidad última → Oráculos Caldeos.

- Encuentro entre Oriente y Occidente.

- Cultos mistéricos como el camino hacia la salvación, escapada hacia lo

trascendente.

- Predominio del pensamiento neoplatónico → Uno más allá del ser y Triada (uno,

uno múltile y “el uno y lo múltiple” )

Pluralidad de las esferas del ser, subordinadas unas a otras. Jerarquía

ontológica.

Cada esfera del ser deriva de la inmediatamente anterior (mundo de las

ideas puras → mundo de las ideas matemáticas → naturaleza)

La esfera suprema del ser está totalmente más allá del ser. Uno.

Principio supremo en el Uno, pero no todos los sistemas neoplatónicos

llegan a la perfección de un Uno más allá del ser como categoría

suprema. Esto es una conquista del pensamiento, está en el horizonte.

Creciente multiplicidad y limitación en cada nueva esfera del ser. Para

cada elemento religioso una idea → se hipertrofia el mundo eidético.

El orden de los conceptos es también el orden de la experiencia vivida.

Filosofo implicado. Da consistencia conceptual a experiencias mistéricas.

Las transformaciones de la Triada son también las del Logos. Logos como

mediación – hipostasis.

IV. El pensamiento bíblico y su relación con la filosofía. La literatura sapiencial. El helenismo

judío: Filón de Alejandría. Literatura pseudoepigráfica.

PENSAMIENTO BÍBLICO Y SU RELACIÓN CON LA FILOSOFÍA. LA LITERATURA SAPIENCIAL.

Otro elemento importante de la Koiné es el pensamiento sapiencial o vetero-testamentario

(sobre el antiguo Testamento)

Torá sentido laxo → todo el Antiguo Testamento → Pentateuco, profetas y sapienciales

sentido estricto → tan solo el Pentateuco, los cinco primeros libros (Génesis,

Éxodo, Levítico, Números, Deuteronomio)

En el Antiguo testamento no hay filosofía, lo que más se acerca es: Salmos, Job, libros

eclesiásticos, Provervios, Libro de la Sabiduría.

El libro de la Sabiduría (se puede ver como la culminación de la literatura sapiencial) –

comentario del Génesis – síntesis entre pensamiento griego y hebreo

Literatura sapiencial → pensamiento especulativo → influenciará en gnosticismo y Evangelio

→ idea de Jokmá (sabiduría) – noción intermedia entre Yahvé y el mundo.

Sabiduría - puente entre el mundo intelegible y sensible → realidad trascendente e

inmanente → precosmologica – encargada de regular el orden del mundo (Logos, nous

griego) → Es una sabiduría teórica y práctica al mismo tiempo.

Judíos → mismo problema del mal que en el mundo iranio - ¿de dónde viene? – problemática

sapiencial

- Libro de Job :

el problema del justo doliente (hombre bueno al que suceden cosas

malas) – en contra de la idea de retribución → No es cierto que Dios

premie a los bueno y castigue a los malos.

- Libro de la Sabiduría:

primer escrito donde aparece la idea de la inmortalidad del alma → las

almas buenas van al cielo, las malas al infierno.

Aparece idea primitiva de la Trinidad cristiana: Dios (Zeos), Doxa (gloria

de la aparición, madre), Logos (hijo).

La sabiduría como carácter cualitativo más que cuantitativo

Teología de la sabiduría – teología de la creación → Dios crea el mundo a través de la

Sabiduría (o Logos).

Dos visiones del Antiguo Testamento:

- Como respuesta a la idea de Salvación: Salva a Noé, Salva a los judíos de Egipto,

Salva de…

- Además de la idea de Salvación idea de Creación: crear como instaurar orden

frente al caos.

Sabiduría = palabra revelada → “palabra” en el sentido de realidad sustantiva de una cosa,

determinación, esencia – Realidad dinámica, viva – Sabiduría = discurso de Yahvé.

Sabiduría como realidad idéntica para todos → universalismo (del Antiguo Testamento la

literatura sapiencial es la más universalista → Koiné → Pablo de Tarso (S. Pablo) y Filón de

Alejandría.

- Junto a la Torá aparece el Midrás, la exégesis → interpretación relativa a su

situación (del intérprete o su comunidad) → Alejandría, tan helenizada que ya ni

sabían hebreo → traducción de la Torá al griego - Septuaginta → traducción

midrástica

El libro de la Sabiduría es un midrás.

- Idea contraria el monoteísmo exclusivo de Israel.

La sabiduría esta en primer momento dentro de Dios, y luego se exhala – distinción estoica

entre logos endiátheros (interior) y proforijós (exhalado) → en hebreo, la palabra exhalada:

Shem (nombre) – manifiesta aquello que está representado → las cosas no existen hasta que

no se las nombra.

EL HELENISMO JUDÍO: FILÓN DE ALEJANDRÍA.

Paradigma de la Koiné. Síntesis de distintas culturas. Nace en la Antigüedad tardía (s.I d.C,),

momento en el que Alejandría es casi la capital del mundo. Contemporáneo de S. Pablo.

Se le ha tachado de sincretista, de no ser original.

Fundador de la filosofía de la religión del cristianismo, judaísmo e islamismo → exagerado,

pero sí que hay intuición de lo que está por venir → exegética (formación platónica, pitagórica,

estoica y aristotélica) → interpretación de los textos del Antiguo Testamento, los considera

textos filosóficos, y se valdrá de la filosofía griega para interpretarlos.

No es problemático complementar lo judío con lo griego, no hay disonancias → si encuentra

alguna contradicción se queda con el dato judío (fiel judío ortodoxo)

Universalismo → el gnomos (Torá) no está dirigido a un solo pueblo

Desencuentro entre filosofía griega y judaísmo → Creación → no está claro que el judaísmo

hable de creatio ex nihilo. → Génesis se complementa con Timeo, pero problema

cosmológico, se queda con la interpretación de su religión, creación ex nihilo.

Dios Desconocido – se ve en todo el pensamiento de la Antigúedad tardía – teología.

- ¿Cómo lo conocemos? Tiene que haber una mediación → doctrina del logos

(lógica)

- Hermenéutica proporciona el conocimiento fundamental – la palabra está en el

texto – ofrece el camino a la salvación.

- La salvación del hombre → interés filosófico se va desplazando hacia la

subjetividad. (Antropología)

Este Dios desconocido tiene gran influencia en Yahvé → al vivir en una realidad trascendente

se desatiende del mundo → teología apofática.

- Filón: no lo identifica con el Uno. Dios del que no se puede comprender, del que

no hay lenguaje → teología apofatica. El Uno está en la pirámide ontológica

(aunque el Dios Desconocido está muy cerca del Uno)

- Shem ameforas: nombre desconocido (Akatanomastos – el que no tiene nombre

propio) – su realidad está más allá del ser.

- Se dice lo que no es, pero no se puede decir lo que es. Es insondable.

- Sus nombres servirán de mediación (en el Antiguo Testamento recibe muchos

nombres) → catacresis (figura literiaria de dar nombre a lo que no tiene)

Logos es lo múltiple → hipóstasia mediadora (cuanto más alejan al Uno del mundo, lo hacen

más tracendente, más necesitan postular realidades intermedias)

- Logos = sabiduría – nombres que unen la realidad con el mundo (palabra en la

tradición sapiencial)

- Exhalación de Dios Desconocido, tiene un lado trascendente, pero dimensión

inmanente → proyecta trascendencia del Dios Desconocido al Mundo Sensible.

→ Logos desdoblado.

- Triada en Filón: Dios Desconocido – Logos trascendente – Logos inmanente

- Identificación de Logos y Gnomos → Logos como una ley (ontologización de la

Biblia, extrae consecuencias filosóficas)

- Logos es lo que determina, cierra el mundo ontológicamente y cohesiona,

unifica.

Piedad cósmica – valoración positiva del mundo – aparece con precauciones en Filón, su

interés está más en el sujeto → cuanta más importancia tiene el sujeto, menos tiene el mundo.

Hermenéutica – interpretación del texto → nos pone en contacto con una realidad distinta del

tiempo cronológico.

LITERATURA PSEUDOEPIGRÁFICA

Gnosis y Gnosticismo → hay quién llama así a la filosofía de la Koiné → corpus hermético –

conjunto de textos que podría interpretarse como gnosis → propone un conocimiento

supremo al que se llega a través de un sincretismo entre sabiduría tradicional egipcia y temas

del platonismo.

Gnosis es conocimiento → en la koiné se entiende: conocimiento transformativo, frente a

conocimiento puramente acumulativo → supone una experiencia fundamental,

trascendental.

Responde a la inquietud por lo trascendente → se pueden englobar a todos los filósofos de la

koiné, pero parece que aún tiene continuidad (Cábala como gnosis judía, Islam, Masonería)

Gnosticismo como gnosis específicamente cristiana. Corriente concreta:

- Nace a principio del siglo I – oficialmente en el concilio de Nicea, el de Efeso y el

de Constantinopla.

- Continuación de la literatura sapiencial – raíces judías → aparece reflexión sobre

la Sabiduría.

- Cierta vivencia del hecho cristiano, cierta percepción.

- Textos: Cartas de S. Pablo, Evangelio de S. Juan.

Términos de las cartas de S. Pablo radicalizados, los sustantivilizan

- Neoplatónicos (aparecen comentarios a obras de platon)

- Primeros en utilizar la Triada

- Muere en el s. V con los Concilios