“O àkàrà que possuímos vale mais que o boi que não possuímos”“A casa de um elefante não pode ser pequena”

“O inhame mal pilado deverá ser pilado novamente”

Òtúrúpîn îwïnrín deveria ser agricultor, antes de sacerdote

Ìtú alcança ire àyaÑàngó reencontra sua sendaÎrúnmìlà é orientado a retribuir a bondadeEku de’de faz ëbö por seu filho àbìkúO povo do Benin não se valorizaÒgún, Ñàngó, Olókun e Îsànyìn adquirem um sexto sentidoO ëbö que teve que ser refeitoObokùn quase é enganado por seus irmãosO irmão que foi excluído na partilha de bensO ötá do pântanoO awo que não quis iniciar seu servoO filho de Olú Popò recebe uma mão de ÌfáÌfá ensina como reter um àbìkú no àiyéAláwànà, o agente duploO porquê de Orò não gostar de mulheresComo Òñàlá adquiriu sua pele clara

Owonrin oturupon

Îwïnrín òtúrúpîn (ojukòtò)

Kafere fun Îrúnmìlà, Èñù, Egún

Ire

a) Îwïnrín òtúrúpîn é prenúncio de abundância, e oferece proteção contra doenças em crianças.

b) Aqui a armadilha preparada pelo caçador apanhará sua presa. Odù de bons presságios no âmbito profissional.

c) Òtúrúpîn îwïnrín é Odù de vitória em questões judiciais. É importantíssimo salientar que tal vitória deverá estar baseada na verdade para que de fato venha a se manifestar.

d) Através das oferendas e rituais adequados, será possível desenvolver uma intuição espiritual mais profunda e aguçada.

e) Esse Odù é presságio de desenvolvimento ou conquistas no âmbito profissional.

f) A pessoa para quem esse Odù se manifesta, pela graça de Olófin e dos Guerreiros, poderá receber iniciação sem ter que pagar a mão de seu sacerdote.

g) O desejo de conhecimento será saciado, se os conselhos de Ìfá forem humildemente seguidos.

h) Ìfá nos fala aqui sobre a possibilidade de sermos beneficiados em partilhas de bens ou outras situações que envolvem heranças ou benefícios judiciais.

Ibi

a) Sobre a influência desse Odù, podemos ser consideravelmente prejudicados em situações que envolvem heranças ou situações jurídicas semelhantes. Aqui a desunião entre herdeiros e a cobiça estimulam o desejo de lesar alguém em seus direitos.

b) Odù de vingança. Aqui alguém que foi lesado em seus direitos não hesitará em prejudicar aqueles que o lesaram.

c) Infelizmente esse Odù fala sobre a possibilidade de outras pessoas ficarem com os frutos de nossos esforços. Aqui alguém pode ser passado para trás em assuntos financeiros ou profissionais. São ainda maiores as chances do engodo em questão vir por parte de parentes ou pessoas próximas.

d) Îwïnrín òtúrúpîn é Odù de litígio. Questões que envolvem posses de bens são levadas ao parecer das autoridades competentes. Quando em ibi, as chances de derrota judicial são mais que consideráveis.

e) As oferendas ou esforços realizados outrora não surtiram efeito. Ìfá aconselha a realizá-las novamente.

f) Òtúrúpîn îwïnrín fala sobre equívocos nas escolhas profissionais, e consequentes dificuldades materiais. Aqui se perde considerável tempo e energia investindo numa carreira que não corresponde ao destino pessoal.

g) Dificuldades financeiras influenciam negativamente a vida sentimental.

h) A dificuldade em perdoar uma ofensa sofrida pode gerar considerável sofrimento; ainda mais se for considerado o fato de que a ausência de perdão pode comprometer um amor ou uma amizade legítimos.

i) Esse Odù fala sobre necessidade de conhecimento técnico sobre uma questão específica. A ausência de conhecimentos gera menosprezo e comentários maldosos por parte dos críticos.

j) Perigos e dificuldades se manifestarão quando nos negarmos a cumprir nossos deveres mais elevados, principalmente se o motivo para tal for financeiro.

Orientações

a) É preciso organizar testamentos, inventários ou documentos semelhantes, para evitar a possibilidade de herdeiros se digladiarem na disputa de uma herança.

b) Como já foi visto, Îwïnrín òtúrúpîn é um Odù de vingança. Ìfá nos orienta a sermos fiéis a ìwa pûlû, pois atitudes desonrados atrairão para nossos caminhos o que há de pior em nossos inimigos.

c) Aqui o caçador que prepara suas armadilhas as encontrará cheias. Esse é um Odù de bons presságios profissionais, desde que sejamos previdentes e façamos os esforços adequados no momento correto.

d) Ìfá nos orienta a realizarmos nossas obras e obrigações com zelo e cuidado, para que não tenhamos que refazê-las no futuro. Aqui alguém se queixa que os esforços (ou oferendas) realizados não surtiram o efeito esperado. Ìfá revela que a razão de tal infortúnio foi a não realização correta do esforço de outrora. Ele assegura que se tudo for refeito com atenção aos detalhes, gozaremos de vida longa, saudável e próspera.

e) Foi nos caminhos desse Odù que alguns Òrìñà, depois de realizarem as obras adequadas, desenvolveram uma capacidade diferenciada de intuir sobre os assuntos de Olódúmarè. Na prática, isso pode ser um indício sobre a necessidade de iniciações ou obrigações para aguçar as faculdades psíquicas e espirituais.

f) Òtúrúpîn îwïnrín fala sobre disputas no âmbito profissional. Ìfá diz que ao fazermos as oferendas adequadas e nos prepararmos corretamente, seremos abençoados com oportunidades de crescimento e desenvolvimento profissional, além é claro de aumentarmos nossas chances de sucesso diante de disputas a esse respeito.

g) Òtúrúpîn îwïnrín atraiu consideráveis dificuldades para sua vida a não priorizar a carreira que lhe haviam orientado no îrun. É imprescindível que as escolhas profissionais estejam em harmonia com o destino pessoal; caso contrário, dificuldade e estagnação se manifestarão. Ìfá diz que se nos dedicarmos agora a uma ocupação que não nos contente em absoluto, poderemos adquirir os meios de, no futuro, trabalhar naquilo que mais desejamos. Há sinais nesse Odù de que o trabalho que precisamos fazer seja aquele que mais utilidade trará à vida dos que nos são próximos, e que esse trabalho servirá de “ponte” para outras atividades futuras, que nos gerarão muito mais contentamento.

h) Òtúrúpîn îwïnrín fez as oferendas que foram prescritas, mas não adotou o comportamento aconselhado, o que gerou atrasos em sua vida. É preciso encontrar o equilíbrio entre a atividade religiosa e o bom senso. Pender para um lado sem considerar o outro certamente gerará desequilíbrios em nossa vida.

i) Ìfá nos orienta a buscarmos dentro de nós o poder para perdoar. Aqui há a tendência em não conseguir (ou não querer) perdoar uma ofensa sofrida. Ìfá diz que esse comportamento pode nos levar a perder um grande amor ou uma profunda amizade. É preciso valorizar o que se tem, dando importância aos aspectos positivos de uma situação. Focar no negativo aumentará a dificuldade para o perdão, que por sua vez, pode levar ao término de um relacionamento valoroso.

j) Îwïnrín òtúrúpîn fala sobre o desejo de adquirir novos e profundos conhecimentos sobre uma questão específica. Ìfá diz que alguém quer e precisa de novos conhecimentos, mas não os consegue no local onde está, por isso há o desejo de sair pelo mundo em busca de tais conhecimentos. Ìfá diz que os Mentores Espirituais poderão dar à pessoa toda a instrução e paz mental que ela precisa, desde que haja ìwa pûlû e que as devidas oferendas e cerimônias sejam realizadas, tal qual esse Odù ensina.

k) Ìfá nos orienta aqui a cumprirmos nossos deveres mais elevados, mesmo quando os mesmos exigem sacrifícios ou gastos de nossa parte. Ele diz que a Espiritualidade já fez muito pela pessoa para quem esse Odù se manifesta, e cumprir os deveres que lhe aparecem é o mínimo que a mesma pode fazer em troca. Revoltar-se ou enervar-se perante os deveres denota uma personalidade mesquinha e ególatra.

Amores e relacionamentos

a) Òtúrúpîn îwïnrín não conseguia esposas, pois dentro da cultura iorubana de outrora, ele não possuía meios de sustentá-las. Aqui a vida sentimental é negativamente influenciada por dificuldades materiais.

b) Esse Odù fala sobre surpresas no amor. Aqui Èñù conseguiu duas esposas para Òtúrúpîn îwïnrín, em caminhos totalmente inusitados.

c) Como já foi visto, Îwïnrín òtúrúpîn fala sobre ofensas em relacionamentos, e sobre consideráveis dificuldades para perdoar. Aqui há a tendência em dar mais valor a pessoas de fora do relacionamento do que ao companheiro.

- Em ire, Òtúrúpîn traz solução para os problemas. Em osobo representa apatia que impede a resolução dos problemas.- Não se deixe perder por um amor.- Não se deixe levar por mentiras.- Constante mau humor.

- Há o hábito de praguejar.- Pessoa controladora; quer ser sempre mais do que os outros.- Em seu próprio gênio está sua perdição.- Não despreze um menor, pois ele poderá te salvar.- Faça oferendas a Ñàngó durante uma tempestade.- Tragédias familiares devido a intrigas.- Evite falar verdades desnecessárias para não se prejudicar.- Zele por seus Ancestrais.- Há a expectativa de um dinheiro.- Traga uma de suas roupas pretas para fazer ëbö.- Problemas com outra mulher.- Consulte Ìfá antes de adquirir um imóvel.- Esse Odù trouxe a paz entre îrun e àiyé.- Um bom Orí e devoção a Òrìñà atrairá uma vida próspera.- Receber Öya e Ìbejì .- É desaconselhável vestir preto e consumir bebidas escuras.- Não sacrifique carneiros para não se atrasar.- Nasce o sair da terra natal para ir à guerra.- Ensine a seu afilhado, pois ele te salvará um dia.- Guerra com feiticeiros. Se bobear, perderá.- Desaconselha iniciar os filhos em Ìfá.- Um filho trará sofrimentos.- O awo deve iniciar essa pessoa em Ìfá, tendo ela dinheiro ou não.- Aqui os maiores não dão valor aos menores.- Por ser desprezado, e pessoa sai pelo mundo em busca de quem a valorize.- O filho de santo sai pelo mundo para aprender àñë, visto que seu padrinho não lhe passa nada.- Faça ëbö por Akobá.- Egún oferece conhecimento, estabilidade e boa sorte.- Esse Odù ensina que Olófin castiga os sacerdotes que cumprem seus deveres de má vontade.- A pessoa deixa de cumprir seus deveres para não gastar dinheiro.- Complexo de inferioridade.- Ìfá aconselha cuidados em relação aos filhos (doenças, àbìkú, etc.).- Nasce a contra-espionagem. Ìfá fala sobre agentes duplos.- Decepções sentimentais podem levar a pessoa a se fechar para mundo.- A vida nos leva a ajudar quem não quis nos ajudar.

Obras de Îwïnrín òtúrúpîn (ojukòtò)

1) Faremos oferendas às Divindades indicadas por Ìfá para que;

- Tenhamos sucesso em contendas judiciais;- Os esforços infrutíferos de ontem tenham um desfecho favorável amanhã;- Nossas faculdades psíquicas e espirituais possam ser melhor desenvolvidas;- Possamos perdoar uma ofensa sofrida;- Não percamos uma boa relação devido à dificuldade de perdoar;

2) Îrúnmìlà, Èñù e Egún deverão ser propiciados, para quem não venhamos a sofrer legalmente em questões que envolvem herança ou situações semelhantes.

3) Para termos maiores chances de sucesso, propiciaremos Orí de duas maneiras distintas. O primeiro böri deve ser realizado com o interessado sentado num trono; e o segundo será oficiado no cume de uma colina.

4) Èñù receberá um cabrito e diversos produtos da lavoura para nos abençoar com oportunidades profissionais e boa sorte no amor.

5) Juntamente com Orí e Èñù, Îrúnmìlà será propiciado com abundância para nos abençoar em nossa vida profissional.

6) Uma cerimônia complexa será realizada para Egún, para que possamos adquirir instrução espiritual, e para que tal instrução favoreça uma vida tranquila e digna.

7) É imprescindível que haja iniciação quando esse Odù se manifesta. Conforme os ìtan explicam, tal iniciação não deverá ser cobrada por parte do sacerdote.

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Òtúrúpîn îwïnrín deveria ser agricultor, antes de sacerdote

Ìfá foi criado para Òtúrúpîn îwïnrín,No dia que ele veio dos espaços do îrun para o àiyé.Para que pudesse gozar de vida longa e próspera,Ele foi instruído a oferecer um cabrito a Èñù,Além de inhame, milho, ovos e pimenta.Ele também deveria oferecer uma cabra, uma galinha, um peixe e um preá a seu Ûlûdà;E por último, deveria oferecer um galo a Orí na véspera de sua partida para o àiyé,E esse ritual deveria ser realizado enquanto ele estivesse sentado num trono.Òtúrúpîn îwïnrín ouviu e realizou as oferendas.Mas ele também foi instruído a focar suas atividades na agricultura quando aqui chegasse,E infelizmente essa parte da orientação ele não seguiu,Pois quando chegou ao àiyé dedicou-se exclusivamente à prática de Ìfá.Dessa forma ele não realizou nenhum grande avanço em sua vida;Não podia ser casar por falta de dinheiro,Logo não podia ter filhos, nem construir uma grande casa.Foi nessas condições que ele voltou a consultar Ìfá à respeito de sua sorte;Os awo disseram que seu desvio do plano original era a causa de suas dificuldades.Ele deveria repetir as oferendas feitas a Orí e Èñù, ainda no îrun;Só que dessa fez os rituais a Orí deveriam ser realizados sobre uma colina.Òtúrúpîn îwïnrín ouviu e seguiu todos os conselhos.Bem, depois de realizar as cerimônias,Òtúrúpîn îwïnrín voltou para sua casa.Exatamente no local onde ele propiciara seu Orí,Èñù preparou uma queimada para abrir espaço à agricultura,E com os elementos oferecidos no ëbö,

Èñù preparou magicamente uma lavoura para Îrúnmìlà.Aconteceu que naquela região a colheita anual não tinha sido nada boa,E faltava alimento para todos.Nessa ocasião, Lebre descobriu a lavoura preparada por Èñù,Que diferentemente das demais era bela e profícua.Lebre começou a se alimentar com o milho que ali encontrou,Até que Èñù a flagrou e a acusou de roubo.Èñù a pegou pela mão, e a levou até Òtúrúpîn îwïnrín, dono da lavoura.Èñù disse, “Òtúrúpîn îwïnrín, eis a pessoa que estava roubando sua lavoura”.Ah! Òtúrúpîn îwïnrín não sabia que possuía uma lavoura;Mas percebeu o que Èñù estava fazendo.Como a punição para o roubo era a morte,Òtúrúpîn îwïnrín disse que perdoaria Lebre, se ela se casasse com ele.Lebre aceitou e tornou-se a primeira esposa de Òtúrúpîn îwïnrín.Depois de alguns dias, era Papagaio que estava atacando a lavoura de Òtúrúpîn îwïnrín;Èñù fez com ele o que havia feito a Lebre,E Papagaio tornou-se a segunda esposa de Òtúrúpîn îwïnrín.Como a roça de Òtúrúpîn îwïnrín era a única bonita da região,Èñù surpreendeu muitas outras pessoas afanando a lavoura,E todas elas foram levadas perante Òtúrúpîn îwïnrín.Ao todo, 201 pessoas foram surpreendidas por Èñù,E todas passaram a trabalhar para Òtúrúpîn îwïnrín, a fim de reparar seu erro.Dessa forma ele preparou uma roça ainda maior,Construiu uma grande casa, casou-se outras vezes, teve muitos filhos,E pode enfim se dedicar a Ìfá, visto que sua fama lhe rendera muitos clientes.É assim que Ìfá nos revela,Como Òtúrúpîn îwïnrín adquiriu prosperidade e renome durante sua passagem pelo àiyé.

O povo do Benin não se valoriza

Ìfá foi criado para o povo do Benin,No dia que eles foram instruídos a fazer ëbö,Para que pudessem viver a experiência de um amor legítimo entre eles mesmos.Eles ouviram, mas se negaram a fazer a oferenda.É por isso que o povo do Benin tende a amar mais os forasteiros,Que a si mesmos;E também é por isso que dificilmente eles se perdoam,Quando comentem ofensas entre si.

Ñàngó reencontra sua senda

A perna de Îwïnrín está ferida,Por isso ele manca e tropeça.Essa foi a mensagem de Ìfá para Olúkòso làlú Bámbí ợmợ arígba ợta şégun;Quando ele veio dos espaços do îrun para o àiyé.Quando aqui chegou, ele desviou-se de seus caminhos originais,Tornou-se alguém que poderia ser esquecido,Mas depois que resolveu fazer o ëbö,As torrentes e os trovões lhe mostraram seu verdadeiro caminho.

Ñàngó dançava e regozijava;Ele louvava os awo, que louvavam Ìfá,Pois a palavra mostrou-se verdadeira.Isso é quando Ìfá nos fala de alguém que tomou caminhos equivocados,Mas que poderá voltar à sua verdadeira senda.Ệni à bi sígbèé, Tó fira è sójú înà“Aquele que estava esquecido, mas regressou à sua senda”;Esse é o nome que damos a Ñàngó.

O ötá do pântano

Ìfá nos conta aqui a história do awo Omàbeìyè,Que não recebera instrução nenhuma de seu padrinho,E por isso vivia separado dos demais awo.Um dia, cansado dessa situação, Omàbeìyè saiu pelo mundo, cantando:

WARA WARA OMONIBOSHE OMO BATUTU INLEO'.Até que encontrou Îsànyìn, que já conhecia sua história.Îsànyìn lhe deu um pequeno carneiro,E instruiu-lhe a zelar bem do animal,Pois na hora certa ele poderia ser sua salvação.Omàbeìyè agradeceu e seguiu caminhando.Seus pés o levaram a um vasto pântano,Onde ele encontrou uma bela pedra; mas como estava cansando, recostou-se e dormiu.Em sonho ele viu um homem estranho,Que dava uma galinha desde seu Orí até seu Ìfá.Ao despertar, Omàbeìyè sentiu-se muito bem,Por isso resolveu guardar a pedra de aspecto agradável que encontrou.Lavou-a, enrolou-a no pano branco que levava consigo,E continuou sua peregrinação, em busca de conhecimento.Quando chegou em casa,Pôs a pedra numa cabaça pintada com ûfun, ao lado de seu Ìfá.Então ele lembrou-se do sonho que tivera,E deu uma galinha a seu Orí; a seu Ìfá e a cabaça que acabara de montar.Depois disso mais uma vez ele adormeceu,E ouviu uma voz em seu sonho,Que lhe dizia que aquela pedra fora um awo, chamado Ömöniboñerè,Que conhecera muitos povos, tradições e costumes,Mas que acabara morrendo naquele pântano;E como aquele local era encantando,Todos que lá morressem se tornavam pedras.Quando Omàbeìyè despertou,Pintou no ötá Òtúrá nikò, Ìrëtû yerò e Îwïnrín òtúrúpîn;Preparou um amasi, pôs na cabaça e ofereceu dois pombos e cantou;

IKU OLÓFIN BEGUNO IKU OLORUN AGBA BILARI OTA IKUOMONIBOSHERE IKU OLORUN NEGUEOOO.

Com esse preparo ele se banhou,E logo depois Îsànyìn tornou a aparecer, juntamente com Öbàtálá.Eles o instruíram a oferecer o pequeno carneiro ao ötá,

Juntamente com Ñàngó, e para isso deveria cantar;BABA NI IKUO OSI MAKO ALABARO OTA LAYEMOFORIBORE REO ALABERE OTA OKAN LAYE.

Omàbeìyè seguiu os conselhos dados,E depois disso sentiu que uma grande sombra o cobria e o instruía.Essa sombra, que era o espírito de Ömöniboñerè,Aconselhou-o a enrolar o ötá em pano branco e deixá-lo junto a seu Ìfá.Depois de tudo isso, embora não possuísse grandes conhecimentos,Omàbeìyè viveu bem e em paz,Protegido pelo Egún de Ömöniboñerè.

O awo que não quis iniciar seu servo

Ìfá foi criado para o servo de um famoso awo,No dia que seu senhor quis conhecer seus caminhos.Ìfá mostrou Îwïnrín òtúrúpîn,E isso significava que o amo deveria iniciar seu servo,Independentemente de questões financeiras.Quando o awo viu esse Odù,Irritou-se com a situação e demitiu seu servo.Sem compreender nada o rapaz partiu chorandoE como era órfão, não tinha onde ficar.Seus caminhos se cruzaram com Èñù, Ògún e Îñîïsì,Que perguntaram ao rapaz a razão de seu pranto.O rapaz narrou-lhe o ocorrido,E os Guerreiros lhe perguntaram se ele era capaz de lembrar a marca que o awo fez no îpîn.Ele disse, “Certamente”;E marcou Îwïnrín òtúrúpîn no chão.Então os Guerreiros lhe revelaram o segredo desse Odù,Deram um dinheiro ao rapaz e o aconselharam a consultar outro awo,Para que sua sorte mudasse.Com o dinheiro que recebeu o rapaz consultou Ìfá com outro awo,E novamente Îwïnrín òtúrúpîn apareceu.Os awo disseram que ele deveria voltar a seu amo,E dizer a ele que a raiva que ele mostrou não se compararia à de Olófin;Pois ele, Olófin já lhe tinha salvo a vida num acidente,E agora ele se negava a cumprir seus deveres perante Ìfá.O rapaz fez como os awo aconselharam,E quando conversando com seu amo citou a situação do acidente,Finalmente o homem aquiesceu,E embora de má vontade, iniciou o rapaz em Ìfá.Mas a má vontade do awo custou-lhe a vida,Pois Olófin mandou Ìkú buscá-lo assim que as obrigações terminaram.

Ìtú alcança ire àya

Îwïnrín bàtú bàtú,O babalawo de Ìtú;Foi ele que criou Ìfá para Ìtú,Quando este chorava por não ter esposas.Até então, Ìtú não conseguira nenhuma esposa;Ele disse, “O que devo fazer para ter numerosas esposas?”Disseram que no momento certo as esposas viriam até ele,E que elas seriam numerosas.Informaram que muito atàre fazia parte do ëbö;

Que ele deveria mascar atàre, ao invés de se lamentar;Assim as esposas chegariam até ele.Ìtú ouviu e fez o ëbö.Hoje nós podemos vê-lo cercado por suas várias esposas!Ele cantava;

Mo mò yin Îwïnrín bàtú bàtú;Ệ tu mií lè mo láya;Túè.

“Somente Îwïnrín bàtú bàtú tornou meu sonho realidade!”“Îwïnrín bàtú bàtú, por favor, desate minha vida”;“Por favor, desate para que eu possa ter minhas esposas”.

xx

O filho de Olu Popo recebe uma mão de Ìfá

Ìfá nos fala aqui de quando o filho de Olu Popo, Okoliñiri, estava doente e sem forças.Îsànyìn disse a Olu Popo que apenas Ìfá poderia salvar seu filho, mas como Olu Popo tinha raiva e inveja de Îsànyìn, não lhe ouviu.Preocupado, Îsànyìn procurou Îrúnmìlà, que por sua vez procurou Olófin.Baba disse que sabia o que fazer para que Olu Popo percebesse que ele não poderia ter todo o poder sobre seu povo.Baba deu muito àñë a Îrúnmìlà, que convenceu Öya, sob o preço de iniciar seu filho em Ìfá, a dar a Îsànyìn os segredos de Egún.Öya aceitou o trato, e passou a Îsànyìn vários colares de diversas cores, que deveriam ser usados nos rituais a Egún,E também por uma pessoa que estivesse sofrendo algum tipo de possessão.Em pouco tempo Olu Popo soube que Îrúnmìlà, Îsànyìn e Öya estavam mais poderosos que nunca, e entristeceu-se com isso.Foi aí que Îsànyìn aproveitou a oportunidade para lhe dizer; “Também tu podes ter teu àñë fortalecido”;Ele disse, “Para isso permita que seu filho passe a Ìfá”. Dessa vez Olu Popo seguiu os conselhos de Îsànyìn,Mas como já havia passado o tempo para a iniciação do rapaz, Îrúnmìlà entregou-lhe apenas uma mãe de Ìfá.

4 - Ìfá ensina como reter um àbìkú no àiyé

Ìfá foi criado para uma mãe aflita, no dia que seu filho teimava em morrer em tenra idade.Ela já não sabia mais o que fazer e foi a Ìfá. Os awo disseram que aquele menino era um àbìkú,E que já não era possível evitar que ele voltasse ao îrun naquela ocasião,Mas que se ela fizesse ëbö o menino voltaria para ela, e aí não poderia mais morrer precocemente.A mãe aceitou fazer o ëbö. Então os awo prepararam um agboran (?) obì, osùn, àridan, folha de Ìrókò,Folha de àtOrí, terra da porta do cemitério (lado de fora), um tufo de cabelo e um pedacinho da orelha direita da criança.Esse agboran como galo junto com Èñù, e depois se coloca nele uma roupa vermelha e branca.Os awo disseram, “Podes até ir embora agora, mas quando voltares se chamará Pïnkàiyé (Dê valor ao àiyé)”;Disseram, “Serás filho de Îwïnrín-Òtúrúpîn e não morrerás precocemente”.Poucos dias depois o pequeno morreu, mas quando mãe deu à luz outra criança, todos viram a cicatriz na orelha.Fizeram tudo o que os awo aconselharam, e o menino não teve morte precoce.

5 - Aláwànà, o agente duplo

Ìfá foi criado para o awo Fore, no dia que Òfo estava sobre ele. Disseram que sua ignorância atraía Òfo para sua vida.Disseram que ele deveria iniciar em Ìfá seu servo, Aláwànà, pois isso seria sua salvação. Fore não seguiu os conselhos de Ìfá.Esse servo era muito esperto, e certa vez, ao ir ao mercado, ouviu um boato de que o grande feiticeiro da região,Chamado Omologu, destruiria todos os awo dali, para que todas as pessoas recorressem a ele.Quando Aláwànà foi avisar Fore, esse não lhe deu ouvidos. Então Aláwànà foi até Omologu e ofereceu seus serviços.A princípio o feiticeiro desconfiou, mas quando Aláwànà começou a falar mal de seu senhor, de como ele não ouvia ninguém,Omologu pensou que Aláwànà odiava Fore assim como ele. Então Omologu começou a fazer os feitiços, e Fore adoeceu.Foi aí que Aláwànà percebeu que precisava agir. Quando Omologu preparou o último e mais perigoso carrego,Ele já confiava em Aláwànà a ponto de incumbi-lo de levar o carrego, e quando Aláwànà levava o carrego,Encontrou-se com sua namorada, que era devota de Öya e estava bÀjý. Aláwànà pediu o pano que ele usava nessa ocasião,

E colocou o pano no carrego. Ah! O feitiço funcionou ao contrário. Ao invés de matar Fore, matou Omologu.Quando Aláwànà voltou para casa, Fore já o estava esperando com tudo preparado para iniciá-lo em Ìfá.Ìfá nos aconselha a limpar essa pessoa com um pano branco, e oferecer dois pombos brancos a esse pano,Em nome de Öya e Òñàlá. Tudo isso nós faremos para que não haja perdas, feitiços ou enfermidades.

6 - O porquê de Orò não gostar de mulheres

Ìfá foi criado para Orò, no dia que ele foi aconselhado a fazer ëbö para manter a integridade de sua casa.Orò ouviu, mas não fez o ëbö. Bem, Orò viajava, caçava e fazia sucesso com as mulheres.Então um dia ele quis se casar, e a mulher que escolheu, depois de um tempo o traiu!Ela abortou o filho de Orò, que não a perdoou. Orò retirou-se para a floresta, e não quis mais saber de mulheres.Até hoje quando entramos na floresta ouvimos a voz de Orò. Quando uma mulher ouve essa voz, deve correr por sua vida.Só homens se aproximam de Orò. Ele é aquele que devora feiticeiras, criminosos e adúlteros.Mulheres não podem vê-lo, nem ele quer vê-las.

7 - Como Òñàlá adquiriu sua pele clara

Ìfá foi criado para Èñù e Òñàlá, no dia que eles disputavam para saber quem seria o mais poderoso.Eles foram instruídos a fazer ëbö, mas apenas Òñàlá o fez. Então chegou o dia da luta, e os Ìrúnmîlû se reuniram para assisti-la.Òñàlá derrubou Èñù três vezes, e três vezes Èñù se recompôs. Os Ìrúnmîlû disseram, “Èñù, use seu àñë!”Então Èñù jogou em Òñàlá o conteúdo de seu àdó. Uma fumaça branca envolveu Òñàlá, e quando se dissipou, sua pele estava clara!Mas mesmo assim Òñàlá venceu, e tomou para si o àdó de Èñù. Mas Òñàlá jamais recuperou sua cor.É por isso que os albinos são consagrados a Òñàlá.

O irmão que foi excluído na partilha de bens

Ìfá foi criado para três irmãos, Tartaruga, Caracol e Jibóia.

Caracol era um lavrador; Jiboia era caçador, e Tartaruga era um trapaceiro.Quando o pai deles faleceu após uma idade avançada,Esses três foram orientados a fazer ëbö,Para que não viessem a sofrer devido a ira do irmão menor deles, Esquilo,Que levava a vida como caixeiro viajante.Eles acreditavam que Esquilo sempre fora inofensivo,Por isso não viram sentido em realizar o ëbö.Então após as exéquias, eles dividiram a herança paterna em apenas três partes,Visto que Esquilo não estava presente.Apenas depois de três anos Esquilo apareceu em casa,E quando ficou sabendo do falecimento do pai,Recebeu a notícia de que nada havia para se partilhado.Ah! Esquilo não gostou nada daquilo!Ele foi até a tumba de seu pai para reclamar seus direitos.Quando lá chegou, encontrou um ìrùkèrè exatamente sobre o túmulo;Esse foi o ìrùkèrè que ele incorporou à sua cauda até hoje.Então Esquilo subiu numa árvore,De forma que podia ver seus irmãos e um caçador que dali se aproximava.Esquilo começou a cantar:

Você, Tartaruga. Você ficou com minha parte da herança;Você, Caracol. Você ficou com minha parte da herança;Você, Jiboia. Você ficou com minha parte da herança.

O caçador prestou atenção à cena inusitada,E se aproximou sorrateiramente.Ele viu os três irmãos de Esquilo, que haviam se aproximado da árvore.Ah! O caçador abateu todos eles.Esquilo dançava e regozijava.;Isso é quando Ìfá nos orienta a fazermos as devidas oferendas a Îrúnmìlà, Egún e Èñù;Para que não venhamos a ser prejudicados em questões que envolvem heranças ou situações semelhantes.

Obokùn quase é enganado por seus irmãos

Vadio é aquele que procura alimento de porta em porta;Se alguém não é ladrão, é um despudorado atrás de satisfação sexual;A pessoa acusada pela própria consciência se esconde atrás da porta.Esses foram os awo que criaram Ìfá para Obokùn,No dia que seus irmãos tentaram passá-lo para trás.Sim, além de Obokùn havia também Onipòrò e Onitájì;Esses três costumavam caçar pássaros com armadilhas.Eles deixaram suas armadilhas armadas atrás de um arbusto,E foram para casa cuidar de outros afazeres.Ao final do dia, Obokùn pediu aos irmãos que fossem checar as armadilhas.Quando Onipòrò e Onitájì chegaram ao arbusto,Ah! Só havia pássaros dentro da armadilha de Obokùn!Então eles pegaram os pássaros que pertenciam ao irmão,E puseram em suas próprias armadilhas.Quando eles chegaram em casa,Eles disseram, “Você, Obokùn. Não havia nada na sua armadilha”.Obokùn não quis acreditar nos irmãos.Ele mesmo foi checar sua armadilha, e por conhecê-la tão bem,Imediatamente percebeu que tinham lhe adulterado.Obokùn indagou os irmãos, mas eles mantiveram a estória dita.Não se dando por satisfeito, Obokùn foi às autoridades.Ele disse ao balû, “Minha armadilha foi adulterada”.Obokùn mostrou ao balû os indícios de adulteração.O chefe local se convenceu que Obokùn estava com a razão.Quando ele indagou Onipòrò e Onitájì a respeito,Ah! Eles começaram a brigar e se acusar mutuamente,Um dizendo que a ideia tinha sido do outro.Obokùn dançava e regozijava.

O ëbö que teve que ser refeito

“O inhame mal pilado deverá ser pilado novamente”;“A sopa mal preparada deverá ser cozida novamente”;“A batalha que foi lutada outrora dever ser travada novamente”;Esses foram ao awo que criaram Ìfá para Babalawo do Îrun,No dia que ele queixava que seu ëbö precedente não surtira efeito.Disseram que a razão de tal infortúnio,Era o fato do ëbö ter sido realizado com os materiais inapropriados;Disseram que se a oferenda fosse realizada novamente,Os resultados seriam vida longa, saudável e prospera.Para tal, ele deveria oferecer uma ovelha à Divindade que estivesse cultuando.Babalawo do Îrun ouviu e refez a oferenda.

Ògún, Ñàngó, Olókun e Îsànyìn adquirem um sexto sentido

Ìfá foi criado para Ògún,No dia que ele e muitos outros Ìrúnmîlû vieram do îrun para o àiyé.Eles foram instruídos a fazer ëbö,Para possuírem uma visão esotérica sobre Olódúmarè.O ëbö era composto por uma galinha e uma pomba,E apenas Ñàngó, Ògún, Olókun e Îsànyìn o realizaram.É por isso que apenas essas Divindades,Desenvolveram uma capacidade diferenciada de intuir sobre questões divinas,Mas perdem essa mesma capacidade momentaneamente,Quando tomam a consciência de seus devotos.

Eku de’de faz ëbö por seu filho àbìkú

Ìfá foi criado para Eku de’de (o lamuriante não faz nada);Devido o perigo de morte prematura de seu filho.Ele foi orientado a fazer ëbö,Para capacitá-lo a findar as 106mortes prematuras de seus filhos.O sacrifício: quatro galinhas, 2 800 búzios e folhas de Ìfá.

Îrúnmìlà é orientado a retribuir a bondade

Îwïnrín estava indo em uma jornada,E encontrou Òtúrúpîn no caminho.

Essa foi a mensagem de Ìfá para Îrúnmìlà,Eles disseram, “Îrúnmìlà, retribua a bondade!”O ëbö era dois pombos e quatro mil búzios.Îrúnmìlà ouviu e fez o ëbö.