ORTA ASYADA SLÂM - isamveri.orgisamveri.org/pdfdrg/D226858/2012/2012_KOVALSKAYAS.pdf ·...

CİLT: II

TÜRK’ÜN TANRISI’NDAN, TANRI’NIN TÜRK’ÜNE

ORTA ASYA’DA

SLÂM T E M S İ L D E N F O B İ Y E

EDİTÖR

DR. MUHAMMET SAVAŞ KAFKASYALI

Ankara-Türkistan, 2012

1061

Ислам у Казахов: Этапы Распространения, Специфика, Влияние

Д.И.Н., Профессор Ковалская Светлана Кафедры Истории Казахстана Евразийского Национального Университета им. Л.Н. Гумилева,

КАЗАХСТАН / КФ МГУ им. М.В.Ломоносова

РЕЗЮМЕ

еополитическое положение Казахстана во многом определило его

историю, участие в межцивилизационном диалоге, в обмене

культурными ценностями, в развитии народов и государств.

Открытая и обширная зона казахских степей являла собой

взаимодействие и пересечение различных культур, племен, этносов,

кочевого и оседлого населения, а также конфессий. В частности

уникальность религиозной ситуации на территории Казахстана состоит в

том, что различные конфессии традиционно уживались, а не приходили

на смену друг другу. Всего известно шесть основных религий,

сосуществовавших в нашем регионе в различные исторические эпохи –

буддизм, зороастризм, тенгрианство, христианство, манихейство, ислам.

В разное время и по-разному, проявлялась особенность религиозной

идентичности, характерной как для древних насельников Великой степи,

так и для современных их потомков.

Г

II. Cilt: Türk’ün Tanrısı’ndan,Tanrı’nın Türk’üne

1062

В нынешних условиях востребован именно объемный взгляд на

национальную историю, совместные исследования специалистов

различных общественных наук (историков, религиоведов, философов

этнологов, культурологов, социологов, политологов и т.д.). Интерес к

тематике, связанной с изучением религиозной ситуации как в древности

так и на современном этапе, стремительно возрастает в историческом

контексте изучения развития идентичности и стремлении предотвратить

конфликтные толкования прошлого.

В рассуждениях о том, что считать «истинно» казахским духовным и

религиозным наследием, мнения исследователей существенно

различаются. Одни исследователи считают, что доисламские пласты

казахской культурной жизни давно растворились в исламоязычном

пространстве. Другие утверждают, что стержнем духовной жизни и

культуры казахского этноса являются доисламские верования. По

нашему мнению, анализ этапов распространения ислама на территории

Казахстана позволит лучше понять специфику исламизации казахов, а

также определить степень влияния данного фактора на современную

внутриполитическую ситуацию и внешнеполитическую стратегию

Республики Казахстан.

Процесс проникновения ислама растянулся на несколько столетий. В

конечном итоге казахи осознали себя мусульманским народом

суннитского толка, ханифитского мазхаба.

Особенности, присущие начальному этапу распространения ислама в

Казахстане, в значительной степени определили природу процессов

исламизации в дальнейшем. Ислам получил наибольшее

распространение в юго-восточной части Казахстана, что находит свое

отражение и сегодня. Взаимодействие разных культурных традиций

неизбежно порождало синкретизм, характерный для всего доисламского

культурного слоя. Древнетюркские верования, соединившись с исламом,

составили впоследствии культурную основу традиционного уклада

жизни казахского общества. Основную роль в обращении кочевников в

ислам на раннем этапе сыграли суфийские миссионеры. Это и

предопределило преобладающее влияние в кочевой среде

неортодоксального ислама, в котором органично соединились элементы

традиционных доисламских и суфийских представлений.

Начиная с XVIII века, положение ислама среди казахов во многом

определялось российской религиозной политикой, которую нельзя

назвать последовательной. Первоначально соблюдалось статус-кво в

отношении религиозной жизни казахов, затем исламизация стала

поощряться различными государственными мерами, которые сменились

политикой сдерживания исламизации региона и отдельными попытками

Ковальская, Ислам у Казахов: Этапы Распространения…

1063

христианизировать казахов, что по большому счету не увенчалось

успехом.

Советский период также весьма неоднозначен в вопросе отношения к

религии вообще и к исламу в частности. С одной стороны, формируется

атеистическое советское государство, с другой, время от времени

государство идет на уступки в отношении религиозных конфессий. В

целом для советской власти была характерна прагматическая

религиозная политика, которая менялась в зависимости от политической

конъюнктуры. Активность «исламского фактора» стала внушать

серьезные опасения властям и государственная политика по отношению

к исламу постепенно приобретает более жесткий характер. Советское

государство прямо или опосредованно контролировало жизнь

религиозных общин, и активно вмешивалось в религиозную жизнь своих

подданных.

Начиная с 90-х годов ХХ века можно говорить об «исламском

возрождении» или, если быть более точным, о новом этапе исламизации

казахов. Показательно, что ярче всего этот процесс проявился в сфере

официального ислама, активизации исламской догматики, культовой

практики. В 1990 году было открыто первое в истории Казахстана

самостоятельное мусульманское духовное управление (муфтиат), начато

строительство и реконструкция мечетей, создана сеть исламского

образования, издается исламская казахскоязычная газета «Иман»,

впоследствии преобразованная в журнал «Ислам алемы», стала

выпускаться и распространяться исламская пропагандистская

литература. Впервые в 1990 году Коран был опубликован в переводе на

казахский язык.

Республика Казахстан является светским государством, в котором не

допускается создание политических партий и профессиональных союзов

на религиозной основе. Религиозные объединения не должны

преследовать политические цели и задачи. В то же время сегодня в

Казахстане появляются политически ориентированные религиозные

организации, использующие исламскую атрибутику и идеологию

суннизма ханбалитского мазхаба – ваххабиты, исмаилиты и др.

В государственной символике и официальном протоколе отсутствуют

религиозные атрибуты. Секулярный курс Казахстана, проводимый им во

внутренней политике, отражается и в его международных связях.

Казахстан является членом различных международных структур, в том

числе европейских (ОБСЕ), и азиатских (ОЭС). Изначально была

продекларирована многополюсность внешней политики РК: «ориентация

на Запад и Восток».


1064

В 1995 году Казахстан вступил в ОИК (Организация исламской

конференции), а в 2011 председательствовал в ней. Прагматический

подход здесь был доминирующим, так как сотрудничество с этой

организацией имеет в первую очередь экономическую направленность в

рамках финансовой помощи Исламского банка развития, одного из

органов ОИК.

В результате распространения ислама и его проникновения во все поры

повседневной и социально-политической жизни казахов, мы можем

утверждать, что ислам сегодня является одним из элементов казахской

идентичности, наряду с языком, родовой принадлежностью, осознанием

собственного статуса как государствообразующего этноса. При этом на

индивидуальном уровне возможны различные вариации идентичности, в

том числе в плане осознания и характеристики места и роли ислама в

казахском обществе.

Геополитическое положение Казахстана во многом определило его историю, участие в межцивилизационном диалоге, в обмене культурными ценностями, в развитии народов и государств. Открытая и обширная зона казахских степей являла собой взаимодействие и пересечение различных культур, племен, этносов, кочевого и оседлого населения, а также конфессий. В частности уникальность религиозной ситуации на территории Казахстана состоит в том, что различные конфессии традиционно уживались, а не приходили на смену друг другу. Всего известно шесть основных религий, сосуществовавших в нашем регионе в различные исторические эпохи – буддизм, зороастризм, тенгрианство, христианство, манихейство, ислам. В разное время и по-разному, проявлялась особенность религиозной идентичности, характерной как для древних насельников Великой степи, так и для современных их потомков.

В нынешних условиях востребован именно объемный взгляд на национальную историю, совместные исследования специалистов различных общественных наук (историков, религиоведов, философов этнологов, культурологов, социологов, политологов и т.д.), выявление предпосылок позитивного сосуществования народов, их совместного движения к диалогу и добрососедству. Интерес к тематике, связанной с изучением религиозной ситуации как в древности так и на современном этапе, стремительно возрастает в историческом контексте развития идентичности и стремлении предотвратить конфликтные толкования прошлого.

В рассуждениях о том, что считать «истинно» казахским духовным и религиозным наследием, мнения исследователей существенно различаются. Одни исследователи считают, что доисламские пласты казахской культурной жизни давно растворились в исламоязычном пространстве. Другие


1065

утверждают, что стержнем духовной жизни и культуры казахского этноса являются доисламские верования1. По нашему мнению, анализ этапов распространения ислама на территории Казахстана позволит лучше понять специфику исламизации казахов, а также определить степень влияния данного фактора на современную внутриполитическую ситуацию и внешнеполитическую стратегию Республики Казахстан.

Распространение ислама на территории Казахстана охватывает не одно столетие. Можно выделить несколько этапов этого процесса. Первый охватывает период VIII-XII веков, когда арабское завоевание привело к смене религиозной парадигмы на значительной территории Казахстана. Начало исламизации региона обычно связывают с вторжением войска арабского полководца Кутейба ибн Муслима на юг Казахстана в 714 году2. Тюргешская конница во главе с Абу Музахимом (Бодливым) противостояла арабской экспансии, поддерживала тюрков Мавераннахра, и арабы были вынуждены уйти. Убийство же Музахима ослабило власть тюргешей и арабский наместник Наср ибн Сейяр практически восстановил прежние владения. Вместе с воинами и миссионерами в регион приходила и новая вера. Тюрки оказались между двух огней, так как с востока в это же время наступали китайцы, которые захватили Суяб и дошли до Шаша (Ташкента). В 751 году недалеко от г.Тараза состоялось Атлахское сражение, которое длилось пять дней и закончилось полным разгромом китайских войск. При этом арабы также не смогли удержать свои позиции в Таласской долине и отступили в Шаш. Только подавление восстания Муканны (776-780 гг.), по мнению ряда исследователей, способствовало консолидации сил арабов и окончательному утверждению ислама в Мавераннахре3. Так постепенно Казахстан вошел в состав, так называемого, пространства dar ul-Islam (страна мира) и стал частью Арабского халифата.

Караханидское государство впервые приняло ислам в качестве государственной религии, и тюрки добровольно взяли в руки «Коран». Это произошло в период правления Богра-хана Харуна б.Мусы в 960г. В первую очередь мусульманство распространилось в городах. Мусульманские ученые ибн Хордадбек, ибн Хаукаль, аль-Макдиси пишут о тюрках-мусульманах, называют города и характеризуют мечети, как обязательные из городских застроек. Например, обнаруженная археологами соборная мечеть в городище

1 Султангалиева, А. «Эволюция ислама в Казахстане», Центральная Азия и Кавказ,

Издательский дом Швеция, №4 (5), 1999. 2 История Казахстана с древнейших времен до наших дней в 5-ти томах, Т.1, Алматы,

Атамура, 1996, С.339-341. 3 История Казахстана с древнейших времен до наших дней в 5-ти томах, Т.1, Алматы,

Атамура, 1996, С.480.


1066

Куйрук-тобе датируется X-XIII вв. Мечеть и минарет стали и новыми символами административной власти и религиозной преданности властей.

Начиная с Х века, на территории Казахстана распространяется мусульманский погребальный обряд и уже к XI-началу XIII века он становится господствующим на юге Казахстана и в Семиречье. Наиболее ранние мусульманские некрополи открыты в Отрарском оазисе и датируются IX-X вв. В XI-XIIвв. на некрополях появляются монументальные сооружения – мавзолеи (например, Айша-Биби, рядом с г.Таразом). При этом весьма широко сохраняются языческие культы, и ислам отнюдь не исчерпывал духовно-религиозные представления населения тогдашнего Казахстана.

К IX-XII вв. на территории Казахстана широкое распространение получает арабский язык и письменность. Поскольку Халифат в ту пору олицетворял престижную цивилизацию и самую передовую систему образования, то приобщение к исламу открывало для честолюбивых тюрков большие культурные и политические перспективы на международной арене. В этот же период формируются первые казахстано-среднеазиатские мусульманские научные центры, появляются библиотеки. На арабском языке писал выдающийся ученый Востока, энциклопедист Абу Наср аль-Фараби (870-950 гг.)4. Огромную ценность представляют также произведения Юсуфа Баласагуни «Кутадгу Билик» (Благодатное знание) и Махмуда Кашгари «Диван-лугат-ат тюрк» (Словарь тюркских наречий)5.

Примечателен тот факт, что Махмуд Кашгари, создавая свой труд «Диван Лугат ат-Турк» в XI веке видел свою главную задачу в презентации тюркского мира миру исламскому. «…Аллах Всевышний вознес светило удачи к созвездиям тюрков!», подчеркивает Махмуд Кашгари6.

Его карта мусульманского мира представлена в виде замкнутого круга, в центре которой он расположил тюркские города – Барсхан, Шаш, Фараб, Испиджаб и др., четко показывает средневековому читателю координаты тюркского протяженного пространства. Тюрки для него часть территории Дар-уль ислама, а не просто часть внешнего мира. Такое включение тюркского ареала в пространство Дома мира (Дар-уль ислама) а, следовательно, противопоставление его Дар-уль харму, способствовало постепенному укреплению в сознании как насельников Казахстана так и других мусульман представлений о единстве региона с исламским миром.

4 А.Х. Касымжанов, Великий мыслитель из Отрара. Аль-Фараби о разуме и науке, Алма-Ата,

1975, С.5-22. 5 Ю. Баласагуни, Благодатное знание, Ленинград, 1990.; Диван Лугат ат-Турк / Перевод,

предисловие и комментарии З.-А. М. Ауэзовой, Алматы, Дайк-Пресс, 2005. 6 Диван Лугат ат-Турк / Перевод, предисловие и комментарии З.-А. М. Ауэзовой, Алматы,

Дайк-Пресс, 2005, с.54.


1067

С произведений Махмуда Кашагри и Юсуфа Баласагуни начинается особый период письменной тюркской литературы, который можно условно назвать тюрко-мусульманским. Произведения были написаны или на арабском языке или арабской вязью, начиналось и заканчивалось произведение словами благодарения Аллаху, в содержании текста можно найти немало примеров нового императива поведения, характерного для истинного мусульманина и т.д.

Период XIII-XVIII вв. характеризуется широким распространением суфизма на территории Казахстана. Ярчайшим тому подтверждением являются проповеди Ахмета Яссави и, в последствие, формирование суфийского ордена Яссавийа. После смерти духовного лидера под непосредственным руководством Эмира Тимура в Туркестане был построен мавзолей в честь Ахмета Яссави. В сборнике стихов «Диван-и-Хикмет» (Книга премудростей) Яссави проповедует любовь к Всевышнему, смирение и аскетизм7. Среди его учеников наиболее известен Бакыргани, который также оставил сборники наставлений «Хаким Ата» и «Конец света»8. Учителем и наставником самого же Ахмета Яссави был Арыстанбаб, именно он научил его «тысячам зикр». В иерархии мусульманских святых Средней Азии и Казахстана, согласно воззрениям казахов, Арыстанбаба занимает верхнюю ступеньку. Эту позицию подтверждает и существующая традиция паломничества, согласно которой сначала необходимо поклониться родителям Ахмета Яссави, затем посетить мазар Арыстанбаба и только потом могилу самого Яссави. «Переночуй на могиле Арыстанбаба, только потом проси у Ходжа Ахмеда», говорят казахи. При этом троекратное паломничество к мавзолею Ходжи Ахмета Яссави практически приравнивается к паломничеству в Мекку, что, безусловно, противоречит нормам ислама, но прекрасно отражает специфику современного существования ислама среди казахов и вызывает немало споров среди мусульманских священнослужителей.

В период правления хана Узбека (1312-1340) государственной религией Золотой Орды был провозглашен ислам, что, по мнению Л.Н.Гумилева, стало настоящим потрясением, стоившим орде существования9.

В период Казахского ханства подробных сведений о мусульманизации степи нет, хотя разрозненные данные встречаются достаточно часто. Например, выдающийся представитель средневековых казахских “трубадуров”, доблестный воин Доспамбет (XVI век) совершил паломничество в священную Мекку. Кожаберген-жырау (наставник Бухар-жырау) учился в

7 Н. Нуртазина, «Диуани-и Хикмент Яссави» как источник по истории духовной культуры

средневекового Казахстана, Алматы, Қазақ университеті, 1998,с.20-32. 8 М.С. Орынбеков, Духовные основы консолидации казахов, Алматы, Аркаим, 1997, с.148-

150. 9 Л.Н. Гумилев, Меня называют евразийцем, Алма-Ата, Жалын, 1991, с.12.


1068

Бухаре и пользовался почетом среди народа не только как батыр и поэт, но и как мусульманский учитель. Интересно в этом плане проследить к кому обращаются в своих толгау (размышлениях) казахские жырау. Если в XV веке чаще можно было услышать «Наша жизнь и смерть от Тенгри», то в произведениях Бухар-жырау (XVIII в.) мы встречаем буквально следующее: «Первое Вам пожелание – жить, как велел Аллах»10. Специфика распространения ислама среди казахов как раз состоит в теснейшем переплетении с тенгрианскими представлениями и обычаями, большинство из которых присутствуют в казахской национальной культуре по сей день. В частности практически все обряды семейного цикла, помимо похоронного, практически полностью сохранили тенгрианское происхождение.

Уникальным, на наш взгляд, является произведение конца XVII - начала XVIII веков, известное под условным названием «Трактат о святых Мадинат ал-Байда и Испиджаба», переведенное с чагатайского на русский язык востоковедом Тулибаевой Ж.М11. Сочинение состоит из трех частей, посвящено истории города Сайрам, в нем также описаны погребения известных святых города. Уникальность данного произведения состоит, на наш взгляд в том, что оно переносит центр мусульманского мира непосредственно в Сайрам (Урунгкент, Мадинат ал-Байда, Испиджаб). Автор подчеркивает, что город появился из рая, что именно над ним воссиял божий свет, что он был поднят на небо и благословлен Аллахом, что молитва, прочтенная в этом городе сильнее чем молитва, отправленная в Каабе, что люди, живущие в этом городе проживут прекрасную жизнь, имея божье благословение. К сожалению, данное произведение пока не получило должного внимания со стороны историков или специалистов религиоведов и не вошло в активный научный оборот. При этом текст говорит сам за себя и демонстрирует нам попытку утверждения априорной исламской самоидентификации части населения Казахстана и восприятие региона не только как исключительно мусульманского, но, даже претендующего на уникальность и первенство. Последнему не мало способствовала активная деятельность суфиев и суфийских общин на территории Казахстана вплоть до XVIII века, когда большие тарикаты стали постепенно исчезать в связи с медленным, но уверенным укреплением официального ислама. Это и предопределило преобладающее влияние в кочевой среде неортодоксального ислама, в котором органично соединились элементы традиционных доисламских и суфийских представлений.

XVIII-начало XIX века отличает некоторый спад во внутренней религиозной активности региона. В свою очередь Российская империя начинает не только покровительствовать исламу, но и активно его продвигать

10 Бухар жырау, «Пожелание», Поэты пяти веков.-Алматы: Жазушы, 1993, с.66. 11 Трактат о Сайраме, Астана, Изд-во НЦАиИ, 2007.


1069

в степь. Созданное в 1788 году Оренбургское магометанское духовное собрание – муфтиат, было призвано руководить деятельностью мусульманских общин России, включая Казахскую степь12. С одной стороны ислам становился идеологическим прикрытием для власти. С другой – незнание языка вызывало большие трудности в общении с казахским населением у российских чиновников и офицеров. Поэтому в качестве переводчиков стали активно привлекать казанских татар, которые уже были российскими подданными и достаточно русифицировались, хорошо зная при этом тюркское наречие. При Екатерине II было начато строительство временных и постоянных мечетей вдоль военных линий в крепостях Оренбург, Верхнеуральск, Троицк, Петропавловск и в ставках казахских владетелей. По указу императрицы 1785 года барону Игельстрому предписывалось в Младшем казахском жузе строить мечети и школы, печатать Коран и учебники, посылать татарских мулл на службу в казахскую степь13. В России по приказу Екатерины II в типографии Российской Академии наук впервые был напечатан полный арабский текст Корана в 1787 г. Это издание было повторено в 1789, 1790, 1794, 1796, 1798 гг14.

Следующий период охватывает XIX-начало XX века, когда религиозная активность растет стремительно и ислам постепенно становится средством борьбы за национальную самобытность и независимость. С именем хана Джангира связывают усиление внедрения ислама в жизнь казахов. Строительство медресе и аульных начальных мектебов, направление детей на учебу в Астрахань, Саратов и Казань, в Неплюевский кадетский корпус в Оренбурге, в котором было специально открыто 10 вакансий для детей из Внутренней (Букеевской) Орды, стали частью политики Джангира. Причем, что интересно, он занимался наймом мулл среди татар Казани, Уфы, Оренбурга, Астрахани. Особенно много в Букеевской Орде было казанских мулл, которые смогли создать привилегированную и в определенном смысле изолированную социальную группу. Муллы состояли при каждом родовом султане и старшинах и сочетали обязанности письмоводителя и религиозного наставника. Некоторые из них содержали «шабарманов» (исполнителей поручений) и «кызметкеров» (помощников) для связи с ханской канцелярией и аульными коллективами. Муллы были традиционно освобождены от налогов, телесных наказаний и многих других повинностей. Этот факт, например, вызвал широкое возмущение народных масс в период реквизиции «инородческого населения» на тыловые работы в 1916 году.

12 Литвинов, П.П., «Религиозная политика российской власти в центральной Азии»,

Центральная Азия в составе Российской империи, Москва, Новое литературное обозрение, 2008, С.235.

13 Ислам в Российской империи, Москва, ИКЦ Академкнига, 2001, с.49-51. 14 Р.Г. Ланда, Ислам в истории России, Москва, Издательская фирма «Восточная литература»

РАН, 1995.


1070

Джангир ввел также должность Ахуна – главного религиозного идеолога в Орде, строил мечети и буквально заставлял казахов их посещать. Ничего подобного никогда прежде не было. Так как большинство новаций Джангира не имели под собой глубокой общественно-политической основы, в том числе и в сфере расширения исламского влияния на казахское население, то они вызывали различные эмоции – от недоумения до вооруженного протеста, что подтверждает восстание под руководством И.Тайманова и М. Утемисова. Но исламизация делала свое дело, и ислам постепенно проникал во все контексты жизни казахского общества.

«…В кочевом обществе казахов Коран безоговорочно почитался Священной Книгой, ханы и бии давали клятвы на Коране, и существовала абсолютная вера народа в чудодейственную, магическую силу этой Книги. За дастарханом неизменно читался Коран, произносились благословения – бата (казахское “бата” или “батика” произошло от названия первой суры Корана – Фатиха”). В доме каждого казаха, над самым почетным местом (тором) висела бережно завернутая в белое полотно Священная Книга, а миниатюрные образцы Корана в кожаных футлярах батыры и ханы брали с собой на войну, храня святыню за пазухой», – подчеркивает казахстанский историк и религиовед Назира Нуртазина15.

В начале ХХ века казахи стали подчиняться только что созданному Уфимскому муфтиату. Хадж в Мекку перестал быть чем-то неординарным для желающих его совершить. Количество выданных специальных разрешений казахским паломникам на хадж в Мекку росло год от года16. Руководство империи выработало точный маршрут по доставке своих подданных на Аравийский полуостров через Одесский порт, с конкретным определением квоты участников. При этом «степной путь» существовал практически всегда, хотя и был значительно более опасен и длителен для паломников.

Практически повсеместно в Казахстане стали строиться мечети, медресе и мектебы, хотя власти искусственно создавали ряд серьезных бюрократических препятствий на этом пути, что естественным образом породило появление так называемых тайных мусульманских школ и мечетей. Дело в том, что постепенно имперская Россия от политики покровительства перешла к ограничению создания новых духовных учреждений и строгому контролю над процессом мусульманизации края. Такой поворот в российской религиозной политике был вызван изменением геополитической ситуации, традиционно непростыми отношениями с Турцией, активным внедрением идей панисламизма в умы российских мусульман и пр. Поэтому на рубеже ХХ века

15 Н. Нуртазина, «Признать кочевника мусульманином», 16 Января 2007 http://www.ia-

centr.ru/archive/commentsfedf.html?id=325 (Опубликовано 16 Января 2007 ). 16 Ислам в Казахстане: паломничество (XIX- начало XX), Алматы, Баспарлар ұйі, 2009.


1071

распространение ислама в Казахстане становится крайне нежелательным для интересов России. Империя предпринимает запоздалые попытки внедрить христианских миссионеров в казахскую степь, пытается внести раскол между священнослужителями различных конфессий, используя для этого различные методы, в том числе и экономические механизмы и т.д. Но ничто не может повернуть ход истории. Исламизация казахов развивается стремительно и уже практически не зависит от политики империи. Религиозная жизнь казахов постепенно становится самоорганизующейся системой.

К сожалению, точных данных о численности мусульманских учебных заведений на начало века нет, но определенную динамику в этом процессе все-таки можно проследить. Так, например, в 1891 году в Семиреченской области было 64 мектеба и медресе с общей численностью учащихся 1251 человек, то к 1897 году их уже насчитывалось 88 и 12835 соответственно. В Акмолинской области в 1896 годы было 13 мектебов и медресе с 547 учащимися, то к 1917 году 15 и 970 соответственно17. Учебным пособием в этот период служил «Шариат-ул-иман» или «Иманшарт». Среди татарских и арабских книг можно назвать «Бадауам», «Ахир-заман», «Крык-кадис», «Фикха-Кайдани», «Хафтияк», «Суфи-Аллаяр», «Чар-Китаб» и др. В мектебах в основном учились казахские мальчики от 8 до 17 лет. В медресе шли те, кто хотел углубить свои религиозные знания. Поступившие в медресе называли «талибулильм» (домогающиеся знаний) или «шакирдами» (учениками)18.

Кроме того, казахская молодежь получала образование в духовных учебных заведения российских мусульманских центров. Особенной популярностью пользовались медресе Хусайния в Оренбурге, Мухамедия в Казани, Галия в Уфе, Расулия и Уазифа в Троицке. Муллы западных и северных областей Казахстана в основном учились в татарских медресе. Их привлекали медресе деревни Стерлибашево (бывшего Стерлитамакского уезда Уфимской губернии), медресе деревни Каргалы (бывшего Оренбургского уезда Уфимской губернии), медресе «Зейнулла-иман медресеси» в Троицке. Из среднеазиатских исламских центров особенно престижными были Бухарские медресе. Однако российские власти всячески препятствовали расширению влияния выпускников среднеазиатских мусульманских образовательных центров на население Казахстана, впрочем, как и тамошних проповедников и миссионеров, считая их слишком фанатично настроенными и не только не способствующими пробуждению чувства российской идентичности, но и полностью его отторгавшими. Предпочтение при этом по-прежнему отдавалось татарским муллам, как более законопослушным и прогнозируемым

17 Н. Сабитов, Мектебы и медресе у казахов, Алма-Ата, Изд-во АН Казахской ССР, 1950, с.

16-17. 18 История Казахстана с древнейших времен до наших дней в 5-ти томах, Т.3, Алматы,

Атамура, 2000, С.526-527.


1072

священнослужителям. Таким образом, можно констатировать, что назначенные муллы были только в северных, северо-западных и частично северо-восточных областях Казахстана, но их не было в южных и юго-восточных областях региона. В них муллами мечетей и учителями в медресе были только частные лица, получившие образование в местном медресе или медресе Средней Азии.

Наряду с развитием религиозного образования активно развивалось и духовное книгопечатание. В типографиях Оренбурга, Уфы, Казани, Санкт-Петербурга, Троицка, печатались книги религиозного содержания. Большую роль в распространении книги сыграли типографии Шамсудина Хусаинова и братьев Каримовых19. В начале ХХ века обе типографии объединились в совместное предприятие в Оренбурге. Особенно популярны среди казахов-мусульман были произведения в жанре «хиссы». Например, «Салсам», «Бедир», «Закром», «Сияр-шериф», «Сеит-Баттал» и др. Жанр хиссы активно использовался и при составлении книг в память об усопших, что становилось особенно популярным в начале ХХ века. Хаджи – лица, совершившие паломничество в Мекку и Медину, традиционно пользуются огромным уважением. Умереть в пустынях Аравии, не выдержав тягот хаджа, считалось у казахов подвигом и приравнивалось к мученической смерти героя.

В казахском традиционном обществе существовали две основные социальные группы: ак-суйек и кара-суйек. К первой группе относятся султаны, ханы – потомки Чингиз-хана (торе); а также – кожа – потомки пророка Мохамеда или, что более реально, потомки арабских завоевателей. Более популярно мнение, что они потомки суфиев. Принадлежать к этим подгруппам можно было только по праву рождения и, таким образом, они превращалась в наднациональные. Границы группы четко обозначены, не прозрачны и практически не проницаемы. К сожалению, до конца проблема формирования подгруппы кожа до сих пор не разработана. Мы бы хотели дать краткую характеристику существующим в литературе подходам. Кроме уже обозначенных, можно еще привести ряд объяснений: кожа – это потомки мусульманских святых. А именно родственники Мохаммеда по линии его дочери Фатимы и зятя, «4-го праведного» халифа Али, а иногда и всех хашимитов, ведущих родословную от прадеда Пророка – Хашима и курайшитов – ветвь легендарного предка Пророка Курайша. Второе объяснение: кожа – потомки халифов Абу Бакра и Умара, а также Усмана и Али, но не от дочерей Мохаммеда. Потомков халифов Усмана и Али от дочерей Пророка именуют сейидами. Однако у Пророка только от Али и Фатимы были внуки. Еще одно объяснение, что все кожа – это потомки

19 Рахимкулова, М.С., «След купцов Хусаиновых и мусульманского купечества на

Оренбургской земле», Край Оренбургский праведной дорогой ислама, Оренбург, издательство «Орлит-А», 2007, с.95.


1073

четырех друзей Мохаммеда. Есть и такое объяснение, что кожа – потомки пришлой знати, которые смешивались с местной доисламской знатью20.

Вторая социальная группа представлена большим разнообразием – от биев до шаруа. Причем, часть духовной элиты также продуцировалась данной группой. Например, суфии, ишаны, дервиши. Последних, наряду с улемой и джадидами, мы можем отнести к традиционной духовной казахской элите. Говоря об улеме, необходимо подчеркнуть, что она была частью иерархизированной элиты. Как правило, представители улемы имели формальное исламское образование, а также находились в тесном контакте с местными правителями.

Ишаны были своего рода представителями в народе от ислама. Свою легитимность они принимали от легендарных и, как правило, доисламских персонажей (Зенги-баба, например и др.). Формальную доктрину ислама они либо не знали вообще, либо знали плохо. Если в ауле был ишан, престиж аула резко повышался, так как именно ему доверяли проведение всех основных ритуалов семейно-бытового цикла. Община наделяла ишанов землей, водой, они имели также ряд преимуществ перед остальными. Иногда ишаны охраняли мазары или другие святые места. Постепенно ишаны стали передавать свою власть по наследству и появились целые семьи ишанов. В эпоху всеобщей паспортизации, уже в советское время многие титулы, в том числе и ишан, стали частью имен или фамилий. Царизм всегда относился с подозрением к подобного рода священнослужителям. Наряду с ишанами власти пытались оградить население от влияния дервишей и суфиев. Это не случайно, помимо религиозных поисков, данные группы были потенциально опасны властям, так как именно в этих общинах формировались первые настроения протеста. Некоторые ишаны, либо суфии, были лидерами национально-освободительных движений. Например, в 1881 году Гокпектинское восстание возглавил ишан Курбан-мират, а в 1898 году ишан Модали стал лидером Андижанского восстания. Правда, для Казахстана такие проявления практически не характерны. Что касается суфиев, то к восемнадцатому веку большие тарикаты постепенно исчезли и количество суфиев в степи сократилось. Это можно объяснить, прежде всего, распространением и усилением позиций ортодоксального ислама.

В целом необходимо отметить роль элиты, в особенности ее духовной части, на формирование представлений о регионе и его соотнесения с тем или иным культурно-историческим пространством. К этой части населения обычно относят уже упомянутых выше суфиев, а также представителей рода кожа, мусульманских священнослужителей – улемов, ишанов, а также кадимистов и

20 Абашин, С., «Ислам и культ святых в Средней Азии», Этнографическое обозрение, Москва,

№2, 2001, с.128-131.


1074

джадидов21. Каждый из них внес свою лепту в формирование и видоизменение такого понятия как «милла». Нам важен тот факт, что термин милла, первоначально обозначающий мусульманскую общину, постепенно трансформировался в понятие «нации». Необходимо подчеркнуть также роль и степень влияния российской государственной религиозной политики, пусть и не всегда продуманной и последовательной, на процесс формирования идентичности своих мусульманских подданных.

Приблизительно с середины XIX века стала формироваться новая группа духовной элиты – джадиды. Это были дети богатых и, что главное - знатных родителей. Социальная функция представителей ак-суйек, фактически формально отстраненных от власти, по-прежнему понималась как божественная гарантия социального порядка, а во-вторых, сохранялось их привилегированное положение в казахском обществе, особый этикет общения и т.д. Значительная часть ак-суйек пришла в сферу культуры, образования, науки, медицины и т.д. Джадиды были одними из них. Они имели духовное и светское образование, много путешествовали, стремились улучшить жизнь в крае, разобравшись в причинах отставания от общемирового процесса. Главный акцент они переносили в сферу образования, писали первые учебники, открывали новометодные школы, сами преподавали. Значительное внимание джадиды уделяли женскому образованию. Ибрай Алтынсарин был одним из первых, кто организовал училище для девушек-казашек в Иргизе. Позднее женские училища с интернатами были открыты в Тургае в 1891, в Кустанае в 1893, в Актобе в 1896.

Не отрицая успехов европейской цивилизации, представители интеллектуальной элиты пытаются провести их через призму мусульманского мировоззрения, доказывая, прежде всего себе, что ислам не противоречит, а во многом предвосхищает научно-технические открытия ХХ века.

В каком-то смысле джадидизм являл собой “хождение в народ”. Без поддержки государства надеяться на особые успехи этого начинания было бы бесполезно. Лидер российского тюрко-мусульманского общества Исмаил-бей Гаспринский так писал в своей статье “Русское мусульманство. Мысли, заметки и наблюдения”: “Да, любезные соотечественники русские, нам нужны знание и свет: так примитесь же серьезно и дайте нам света и знаний, знаний и света; иначе господство ваше, станет ниже китайского, ибо известно, что у них искусство господства доведено до совершенства и механизм его верно и мерно движется вокруг одной и той же точки в течение тысячелетий…”22.

21 Муминов, А., «Традиционные и современные религиозно-теологические школы в

Центральной Азии», Центральная Азия и Кавказ, Издательский дом Швеция, №4 (5), 1999. 22 Исмаил-бей Гаспринский, «Русское мусульманство. Мысли, заметки, наблюдения», Ислам в

Российской империи, Москва, ИКЦ «Академкнига», 2001, с.338.


1075

Процесс инкорпорации высших слоев российского мусульманства в состав российского дворянства начался еще в екатерининское время. В результате уже к концу девятнадцатого века в России насчитывалось примерно 70 тысяч мусульман – потомственных дворян и классных чиновников (с семьями), что составляло около 5% от общего числа дворян империи. Положение мусульманской знати в казахской степи и Туркестане складывалось иначе, чем в европейской части России или в Поволжье. В азиатских районах не сложилась система сословных дворянских учреждений для мусульманской знати вплоть до 1917 года, а затем данный процесс был прерван большевистскими реформами. Кочевая знать сохраняла собственность на скот; при этом, все чаще и в больших масштабах становилась земельным собственником, благодаря российским реформам; служила на военной и гражданской службе; получала чины, ордена, звания, что, в конечном итоге, давало возможность приобрести статус личного дворянина.

Достаточно широко в новое время мусульманская знать стала заниматься предпринимательской деятельностью. И, хотя данное занятие зачастую не выходило за рамки традиционного мелкотоварного оборота и приносило скромный доход, были среди мусульманской знати и представители крупного капитала. Так, например, можно упомянуть мусульманские купеческие династии Хусаиновых в Оренбурге, Акчуриных в Казани, Дебердеевых в Уфе, семья Кошагуловых в Акмолинске. Помимо прочего, мусульманская знать часто выполняла дипломатические или чиновничьи функции23. К сожалению, мы не располагаем точными данными по казахской мусульманской элите, что еще раз показывает слабую разработанность проблемы социальной структуры казахского общества вообще и мусульманской в частности.

Мусульманская культура все основательнее впитывалась в поры казахского общества, а ислам постепенно становился этническим признаком, символом борьбы за освобождение от колониальной эксплуатации. Доказательством тому могут послужить многочисленные примеры.

Мы уже упоминали о том, что мусульманский похоронный обряд (жаназа) одним из первых распространился на территории Казахстана. Соблюдались пищевые ограничения и правила личной гигиены (ритуальное омовение «тахарат»). Казахи веками не употребляли алкогольные напитки, не знали азартных игр. Неукоснительно соблюдался мусульманский обряд обрезания, обряд бракосочетания (неке). Народ отмечал мусульманские праздники Ораза Айт, Курбан Айт и др.

Арабизмы в казахском языке – это слова, относящиеся главным образом к сфере религии и науки, философии и права, литературы и искусства.

23 Франк, А., «Татарские муллы среди казахов и киргизов», Культура, искусство татарского

народа, Казань, 1993, с.124-131.


1076

Например, ақиқат (истина), ар (совесть, честь), рух или аруах (дух), махаббат (любовь), бақыт (счастье), қайыр (добро, благо), қасиет (святость, благодать), адам (человек), отан (родина), мəдениет (культура), ақыл (разум), пікір (идея, мысль), гылым (наука), мектеп (школа), кітап (книга), қалам (перо) и т.д.

Влияние мусульманства прослеживается и в казахских обычаях имянаречения (с чтением в ухо младенца “азана” – священных слов Корана). Лично-собственные имена арабо-иранского происхождения в казахском языке разделяются на две группы: а) имена, связанные с исламской религией, с именами и эпитетами божества, пророков, имамов, халифов; б) имена, образованные из разговорно-бытовой лексики. Исламская религия имела огромное влияние на антропонимию. В связи с принятием ислама изменились обычаи и традиции наречения детей, отчасти вытеснялись языческие имена, но многие из них употребляются и по сей день. Например, наряду с арабо-иранскими именами Алдаберген, Кудайберген (богом дан) употреблялись Танирберген, наряду с Камария (Луна), Шамсия (солнце) – Айдай (луноподобная), Кунай (солнце и луна) и др. Арамейские имена, т.е. имена еврейских пророков, проникли в казахский именник из арабского языка через религиозные книги или проповеди. Например, Ибраим (Авраам), Смайил (Исмаил), Даут (Давид), Жакып (Якоб), Сулеймен (Соломон), Муса (Моисей), Матыбай (Матфей). Безусловно, заимствованные имена подверглись фонетическим изменениям, в результате чего приобрели различные варианты. Например, от Авраам – Абрамбай, Ибрагим, Ибрайым, Ыбырай, Ыбыраш; от Гайша – Кайша, Айша; от Гали – Кали, Али, Уали; от Юсуп – Жусип, Нусип, Дусин, Тусип, Тусып и т.д.24

Многие казахские пословицы и поговорки генетически восходят к хадисам Пророка и суфийским афоризмам. Имеются исламизированные образцы обрядовых песен, айтысов, большой корпус сказок и легенд, восходящих к арабо-персидским новеллам, притчи о дервише Ходже Насреддине, а также напрямую связанные с историей ислама религиозные и романтические поэмы (қисса, хиқая).

Отношение к богатству, скоту, а также к слугам у казахов было облагорожено и поставлено под контроль этики: баи регулярно платили мусульманский “зякет” – “очистительный” налог в пользу бедных, занимались благотворительностью; по шариату нельзя было бить и истязать животных и рабов. В то же время в религии казах был более моралистом и практиком, так как в его религиозном сознании центральными были понятия «Қўдайшылық» (богобоязненность) и «Адамгершілік» (человеколюбие). Темы нравственного подвига, практической религиозности, щедрой благотворительности его волновали больше, чем богословские спекуляции и абстрактная философия.

24 Т. Джанузаков, Ваше имя?, Алма-Ата, Қазақстан, 1989.


1077

Большинство из перечисленного в условиях независимости зазвучало с новой силой и с новым наполнением.

Нельзя не заметить, что отношение к исламу среди казахов в среде национальной интеллигенции было далеко неоднозначным. Достаточно вспомнить критику мусульманства и исламского духовенства со стороны Ч.Ч.Валиханова, который не видел в исламе не просто ничего позитивного, а характеризовал ислам как нечто разрушающее казахскую национальную самобытность25. Засилье бухарских, хивинских, казанских мулл, догмы шариата и адата, ставшие оплотом патриархально-родовых предрассудков, отрицательное влияние татаризации, арабизации на развитие казахского языка, на духовный облик нации подвергали резкой критике и деятели партии «Алаш». Газета «Казах» выступала за отделение религии от школ и от государства, против религиозного экстремизма, провозглашая равенство перед законом, отстаивая неприкосновенность личности и её свободу.

Абай и Шакарим – это вершины одухотворенного мусульманского сознания казахского народа, творчески ответившего на все вызовы новой эпохи, но и они не могли не писать о противоречиях в религиозной жизни казахов. В 38 слове «Книги слов» Абай подробнейшим образом рассуждает о ликах Всевышнего, о муллах и ишанах, об истинной и ложной вере26.

Постепенно стало весьма популярным утверждение среди самих казахов об их арабском происхождении. Эти настроения становились особенно популярными в связи с усилением влияния в регионе таких течений как пантюркизм и панисламизм. Иметь монгольские корни в своем активе становилось как бы неудобно, а арабское происхождение, являясь на тот момент более престижным, открывало многие двери. Надо было обладать достаточным авторитетом и силой убеждения, чтобы аргументировано противостоять этому, становящемуся весьма популярным, мнению. Убедительным мог быть только человек, обладающий огромным авторитетом и славящийся своими знаниями, и этим человеком был Абай. По мнению абаеведов, мыслитель много рассуждал над этой темой. Его позиция сводилась к следующему тезису: «Нам нечего стесняться своего монгольского происхождения». Но, к огромному сожалению, работы Абая по этногенезу казахов не сохранились.

В своей философско-теологической работе «Основы мусульманства», изданной в 1910 году в Казани, Шакарим призывает систематизировать основные положения ислама, сделать понятными и удобными для преподавания на казахском языке в мектебах и для самостоятельного

25 Валиханов, Ч.Ч., «Следы шаманства у киргиз», Собр.соч. в 5-ти томах.-Т.4, Алма-Ата,

1985; Валиханов, Ч.Ч., «О мусульманстве», Собр.соч. в 5-ти томах.-Т.4., Алма-Ата, 1985. 26 Абай, Слова назидания, Алматы, Өнер, 2006, С.80-110.


1078

изучения. Выступает в роли мусульманского экзегета, занимаясь толкованием основных положений шариата. Одним из первых Шакарим перевел отдельные тексты Корана на казахский язык. До Шакарима подобную попытку предпринял Ибрай Алтынсарин, написав в 1884 году своеобразный учебник по исламу для учащихся русско-казахских школ.

Опыт политической борьбы, помимо прочих возможностей, казахская интеллектуальная элита приобретала также участвуя в выборах, а затем в заседаниях I и II Государственной Думы. Среди казахских депутатов был один мулла – Шахмардан Кошегулов из Акмолинской области. Некоторые казахские депутаты сотрудничали с мусульманской фракцией Государственной Думы. В начале века возникли мусульманские политические партии – Иттифок-муслими, Шура-Улема, Шура-ислами, членами которых были и казахские интеллигенты.

Призывы к преодолению безграмотности, стремлению к знаниям, которые откроют путь к цивилизованному миру, помогут сохранить себя как нацию, вот основное содержание произведений казахских авторов начала века. Общественное сознание казахов было неоднозначным, представляло собой сложное явление, находившееся на перепутье истории. Это ни в коем случае не означало отказа от мусульманства, так как именно ислам к началу ХХ века превращается в своего рода лозунг идейного противостояния русификаторской политики, становится ведущей силой национально-освободительного движения мусульман России.

Казахские степи, вместе с расположенным севернее сибирским регионом, можно по праву считать северным «форпостом исторического распространения мусульманской религии» и в то же время «анклавом ислама», так как географически они «отдалены не только от исторической родины – Ближнего востока, но и от других ареалов его распространения»27. При этом на рубеже XIX – начала ХХ века сохранялась и все более усиливалась степень включенности региона в единое общероссийское политическое, социально-экономическое, социокультурное и со временем языковое пространство благодаря усилиям как самого государства так и его жителей. В следствии чего казахские степи оставались в зоне общероссийского воздействия еще многие годы, в том числе и на протяжении всего советского периода, сохраняя в определенном смысле данное влияние и сегодня.

Советский период 1917-1991гг. весьма неоднозначен в вопросе отношения к религии вообще и к исламу в частности. С одной стороны, формируется атеистическое советское государство, с другой, время от времени государство идет на уступки в отношении религиозных конфессий. В целом для советской

27 Ислам на краю света. История ислама в Западной Сибири, В 3-х томах, Т.1, Тюмень, Колесо,

2007,с.12.


1079

власти была характерна прагматическая религиозная политика, которая менялась в зависимости от политической конъюнктуры.

Чтобы как можно быстрее привлечь на свою сторону верующих мусульман, большевики в первые годы своей власти шли на большие уступки, в то же время активно вели антирелигиозную пропаганду. Например, в январе 1921 года пятница в Туркестане была объявлена выходным днем, мусульманам вернули Османский Коран, в то же время активной антирелигиозной пропагандой занимался «Союз безбожников» и другие, им подобные. Постепенно политика уступок была свернута. Уже в 20-е годы начали закрывать медресе, в 30-е арабская письменность была заменена латиницей, а в 40-е гг. кириллицей, был запрещен хадж, из личных библиотек были изъяты книги на арабском языке, многие священнослужители были арестованы и осуждены на большие сроки или расстреляны. В первые десятилетия советской власти практически повсеместно были полностью уничтожены джадиды.

В годы Великой Отечественной войны произошла резкая перемена в религиозной политике, она стала куда более гибкой. Необходимо было найти силы противостоять внешнему врагу. Одной советской пропагандистской работы становилось явно недостаточно, а религия могла укрепить дух народа, придать уверенности в неотвратимости будущей победы. В 1943 году было восстановлено Духовное управление мусульман Средней Азии и Казахстана, были открыты некоторые мечети. С 1944 года вновь разрешили хадж для избранных. После окончания войны политика в отношении религий вновь сменилась противоположным вектором.

К 70-м годам ХХ века в СССР была выработана устойчивая политика по отношению к зарубежным мусульманским нефтяным странам. Основой дальнейших контактов с этими странами были определенные гарантии советского руководства стабильного положения мусульманского населения в Советском союзе. Вопросы религии были смягчены, начался процесс возрождения имен средневековых мусульманских ученых, поэтов, политических деятелей, постепенно расширялась сеть религиозных учебных заведений. В советское время именно семья стала защитным механизмом, оберегающим человека от жестокостей тоталитарного режима. Уникальность ситуации заключалась в том, что многие даже в отсутствии священной книги и глубины знаний шариата сумели сохранить свою религиозную идентичность. Например, похороны по мусульманскому обычаю, мазары являли собой свидетельства сугубо личного внутреннего мира, не тронутого советской моралью. Кланово-племенные структуры прошлого позволили законсервировать национальную самость, позволившую с новой силой проявить себя в период независимости.


1080

С 1991 года положение существенно меняется, хотя государство внимательно следит и пытается регулировать религиозную ситуацию в стране. Еще в 1990 году в Алма-Ате было образовано самостоятельное Духовное управление мусульман в Казахстане. Хотя данное управление входило в общесоветскую исламскую иерархию, оно больше не подчинялось Ташкентскому мусульманскому духовному управлению Средней Азии. Это был первый шаг к официальному признанию исламского элемента в национальном наследии казахов. Началось возвращение верующим культовых зданий, строительство новых мечетей, создана сеть исламского образования, стала издаваться исламская казахскоязычная газета «Иман», впоследствии преобразованная в журнал «Ислам алемы», активно начала публиковаться и распространяться исламская пропагандистская литература. Впервые в 1990 году Коран был опубликован в переводе на казахский язык. В процессе возрождения ислама в Казахстане заметную роль сыграли мусульманские государства. Так Саудовская Аравия помогла издать 400000 экземпляров Корана на казахском языке и обеспечила бесплатный проезд паломникам. Кувейт выделил средства на строительство в Атырау большой мечети, а также заключил ряд договоров на строительство нефтедобывающих и нефтеочистительных заводов.

Ведущим течением ислама в Казахстане является суннизм ханафитского мазхаба, характеризующийся терпимостью к инакомыслящим, использованием местного обычного права, применением в правовых вопросах свободного индивидуального суждения и суждения по аналогии. Он исповедуется не только казахами, но и уйгурами, узбеками и многими другими. Шиизм в Казахстане представлен в основном верующими азербайджанцами. Исламская община в целом представлена 17 тюркоязычными этническими группами. Кроме того, к мусульманам относятся ираноязычные таджики и курды, а также дунгане и вайнахи (чеченцы и ингуши), что составляет примерно от 61% до 75% всего населения Казахстана. По данным Духовного управления мусульман, в республике насчитывается около 9 млн. человек 24 национальностей, исповедующих ислам28. На различных сайтах и интернет-ресурсах можно найти данные о количестве казахстанцев-мусульман, которые колеблются в пределах от 7,5 до 11 миллионов чечловек29. Такой разброс в процентном выражении и цифрах вполне понятен. В Казахстане к 2003 году имелось 1648 мусульманских религиозных объединений, действовало 1534 мечети. В 2006 году эти цифры составили 1753 и 1757 соответственно. Духовное управление мусульман в настоящее время возглавляет Верховный муфтий Абсаттар кажы Дербисали, известный ученый-арабист, профессор. На Международной конференции 28 В. Иванов и Я. Трофимов, Религии в Казахстане. Справочник, Алматы, Аркаим, 2003. 29 Ислам и его влияние на постсовесткий Казахстан, http://yvision.kz/post/79072; Религия в

Казахстане, http://www.kazakhstanlive.ru/country/soc/religy/; Н. Джамеков, «Экстремизм и терроризм: новые вызовы», 28 сентября 2011, http://adal-kz.info/article/экстремизм-и-терроризм-новые-вызовы.


1081

евразийской исламской шуры он был избран первым заместителем председателя этой организации.

Республика Казахстан является светским государством, в котором не допускается создание политических партий и профессиональных союзов на религиозной основе. Религиозные объединения не должны преследовать политические цели и задачи. В то же время сегодня в Казахстане появляются политически ориентированные религиозные организации, использующие исламскую атрибутику и идеологию суннизма ханбалитского мазхаба – ваххабиты, исмаилиты и др. Набирает силу такое радикально-религиозное течение турецкого происхождения как нурсизм. В Казахстане проявляют свою деятельность такие религиозные экстремистские организации, как партия “Хизб-ут-Тахрир” (“Исламская партия особождения”), движения “Таблиги Джамаат” (общество исламских улемов), “Тирихатшилар”. Эти объединения отличаются отрицанием свободы мнений в религии, фанатической строгостью при соблюдении обрядовых и правовых норм шариата, что способствует распространению радикальных идей исламского фундаментализма и вносит дестабилизирующий фактор во внутриполитическое развитие страны.

В целом для исламской общины Казахстана характерен ряд противоречий. В частности не все мусульманские религиозные объединения зарегистрированы и подчиняются ДУМК. Наличие или отсутствие регистрации дает разные цифровые данные и вносит некоторую путаницу в процесс изучения динамики конфессионального развития Казахстана. Можно проследить и другие линии напряженности. Например, в результате того, что достаточно долгое время казахи не имели собственного муфтиата, а подчинялись татарским, узбекским, таджикским имамам, возникали противоречия среди отдельных представителей духовенства различной этнической принадлежности; между казахскими имамами различных регионов Казахстана; между представителями высшего духовенства в зависимости от места получения теологического образования (будь то Египет, Тунис, Алжир, Марокко, ОАЭ; или Турция и Пакистан; или страны Центральной Азии, Россия или собственно Казахстан)30. Так, например, причиной распространения салафизма члены ДУМК называют промывание мозгов» казахским студентам в арабских странах и деятельность культурного центра Саудовской Аравии в Алматы.

Образовательная деятельность религиозных объединений весьма активна. Из высших религиозных учебных заведений в Казахстане действует Египетский университет исламской культуры «Нур-Мубарак», Институт повышения квалификации имамов при ДУМК, Международный исламский университет «Руханият». Кроме того, практически при всех крупных мечетях действуют курсы 30 Е.Ж. Назарбаев, «Основные тенденции развития межконфессиональных отношений в

современном Казахстане», 21 Июля 2002, http://www.centrasia.ru/newsA.php?st=1027241100 (Опубликовано 21 Июля 2002).


1082

по изучению основ Корана и арабского языка. Один из последних русскоязычных переводов Корана осуществила известный российский религиовед Валерия Порохова, мусульманка по вероисповеданию31.

В силу взвешенной межконфессиональной политики казахстанского лидера, сегодня в Казахстане обеспечены практически все условия для свободного вероисповедания основных мировых религий. В сентябре 2003 года в Астане состоялся Первый Съезд лидеров мировых и традиционных религий и теперь он проводится регулярно. Участники форума приняли декларацию, в которой отметили свою приверженность таким вечным ценностям, как толерантность, истина, справедливость и любовь. Мусульманские лидеры первого форума были представлены генеральным секретарем Всемирной исламской лиги Абдаллу бен Абдель Мухсин Аль-Турки, Верховным имамом Аль-Азхар Шейхом Мухаммад Саидом Тантауи, председателем совета улемов Индии Мауланом Мухаммадом Раби Надви. То, что на призыв принять участие в форуме с каждым годом откликается все большее количество представителей фактически всех крупнейших религий мира (из Азии, Америки, Ближнего Востока и Европы), свидетельствует о международном признании Казахстана в качестве страны, развивающейся по пути демократии, последовательно выступающей за мир и межконфессиональное согласие. Подтверждением этому также служит и тот факт, что в 2011 году Республика Казахстан председательствовала в Организации Исламской Конференции.

Республика Казахстан является светским государством, в котором не допускается создание политических партий и профессиональных союзов на религиозной основе. В государственной символике и официальном протоколе отсутствуют религиозные атрибуты. Секулярный курс Казахстана, проводимый им во внутренней политике, отражается и в его международных связях. Казахстан является членом различных международных структур, в том числе европейских (ОБСЕ), и азиатских (ОЭС). Изначально была продекларирована многополюсность его внешней политики: «ориентация на Запад и Восток». Залогом успеха диалога является также постоянное изучение мирового опыта развития и взаимодействия культур, религий, особенностей государственной политики различных полиэтнических и поликонфессиональных государств по укреплению межконфессионального согласия и межэтнического единства.

В целом процессы, связанные с религиозным возрождением, следует рассматривать как объективные. Современная религиозная ситуация в Казахстане имеет тренд к усложнению, так как к традиционным религиозным конфессиям активно добавляются нетрадиционные религиозные течения, в которые активно вовлекается и казахское население. Последнее, в свою очередь, не может не вызывать опасений со стороны мусульманского духовенства.

31 В. Порохова, Коран. Перевод смыслов и комментарии, Москва, РИПОЛКЛАССИК, 2008.


1083

В результате распространения ислама и его проникновения во все поры повседневной и социально-политической жизни казахов, мы можем утверждать, что ислам сегодня является одним из элементов казахской идентичности, наряду с языком, родовой принадлежностью, осознанием собственного статуса как государствообразующего этноса. При этом на индивидуальном уровне возможны различные вариации идентичности, в том числе в плане осознания и характеристики места и роли ислама в казахском обществе.

БИБЛИОГРАФИЯ

АБАЙ, Слова назидания, Алматы, Өнер, 2006.

АБАШИН, С., «Ислам и культ святых в Средней Азии», Этнографическое обозрение, Москва, №2, 2001,с. 128-131.

БАЛАСАГУНИ Ю., Благодатное знание, Ленинград, 1990.

БУХАР ЖЫРАУ, «Пожелание», Поэты пяти веков.-Алматы: Жазушы, 1993.

ВАЛИХАНОВ, Ч.Ч., «Следы шаманства у киргиз», Собр.соч. в 5-ти томах.-Т.4, Алма-Ата, 1985.

ВАЛИХАНОВ, Ч.Ч., «О мусульманстве», Собр.соч. в 5-ти томах.-Т.4., Алма-Ата,1985.

ГУМИЛЁВ, Л.Н., Меня называют евразийцем, Алма-Ата, Жалын, 1991.

Диван Лугат ат-Турк / Перевод, предисловие и комментарии З.-А. М. Ауэзовой, Алматы, Дайк-Пресс, 2005.

ДЖАМЕКОВ, Н. «Экстремизм и терроризм: новые вызовы», 28 сентября 2011, (Опубликовано 28 сентября 2011).

http://adal-kz.info/article/экстремизм-и-терроризм-новые-вызовы

ДЖАНУЗАКОВ, Т., Ваше имя?, Алма-Ата, Қазақстан, 1989.

ИВАНОВ В. и Я. ТРОФИМОВ, Религии в Казахстане. Справочник, Алматы, Аркаим, 2003.

ИСЛАМ В КАЗАХСТАНЕ: ПАЛОМНИЧЕСТВО (XIX- начало XX), Алматы, Баспарлар ұйі, 2009.

ИСЛАМ В РОССИСКОЙ ИМПЕРИИ, Москва, ИКЦ Академкнига, 2001.

ИСЛАМ НА КРАЮ СВЕТА. История ислама в Западной Сибири, В 3-х томах, Т.1, Тюмень, Колесо, 2007.

ИСЛАМ И ЕГО ВЛИЯНИЕ НА ПОСТСОВЕТСКИЙ КАЗАХСТАН, http://yvision.kz/post/79072

ИСМАИЛ-БЕЙ ГАСПРИНСКИЙ, «Русское мусульманство. Мысли, заметки, наблюдения» Ислам в Российской империи, Москва, ИКЦ «Акадмекнига», 2001.

ИСТОРИЯ КАЗАХСТАНА с древнейших времен до наших дней в 5-ти томах, Т.1, Алматы, Атамура, 1996.

ИСТОРИЯ КАЗАХСТАНА с древнейших времен до наших дней в 5-ти томах, Т.3, Алматы, Атамура, 2000.


1084

КАСЫМЖАНОВ, А.Х., Великий мыслитель из Отрара. Аль-Фараби о разуме и науке, Алма-Ата, 1975.

ЛАНДА, Р.Г., Ислам в истории России, Москва, Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1995.

ЛИТВИНОВ, П.П., «Религиозная политика российской власти в центральной Азии», Центральная Азия в составе Российской империи, Москва, Новое литературное обозрение, 2008.

МУМИНОВ, А., «Традиционные и современные религиозно-теологические школы в Центральной Азии», Центральная Азия и Кавказ, Издательский дом Швеция, №4 (5), 1999.

НАЗАРБАЕВ, Е.Ж., «Основные тенденции развития межконфессиональных отношений в современном Казахстане» 21 июля 2002, http://www.centrasia.ru/newsA.php?st=1027241100 (Опубликовано 21июля 2002 ).

НУРТАЗИНА, Н., «Диуани-и Хикмет Яссави» как источник по истории духовной культуры средневекового Казахстана, Алматы, Қазақ университеті, 1998.

НУРТАЗИНА, Н. «Признать кочевника мусульманином», 16 Января 2007 http://www.ia-centr.ru/archive/commentsfedf.html?id=325 (Опубликовано 16 Января 2007).

ОРЫНБЕКОВ, М.С., Духовные основы консолидации казахов, Алматы, Аркаим, 1997.

ПОРОХОВА, В.М., Коран. Перевод смыслов и комментарии, Москва, РИПОЛКЛАССИК, 2008.

РАХИМКУЛОВА, М.С., «След купцов Хусаиновых и мусульманского купечества на Оренбургской земле», Край Оренбургский праведной дорогой ислама, Оренбург, издательство «Орлит-А», 2007, с.91-96.

РЕЛИГИЯ В КАЗАХСТАНЕ, http://www.kazakhstanlive.ru/country/soc/religy/;

САБИТОВ, Н., Мектебы и медресе у казахов, Алма-Ата, Изд-во АН Казахской ССР, 1950.

СУЛТАНГАЛИЕВА, А., «Эволюция ислама в Казахстане», Центральная Азия и Кавказ, Издательский дом Швеция, №4 (5), 1999.

ТРАКТАТ О САЙРАМЕ, Астана, Изд-во НЦАиИ, 2007.

ФРАНК, А., «Татарские муллы среди казахов и киргизов», Культура, искусство татарского народа, Казань, 1993, с.124-131.

1085

Kazaklarda İslâm: Yayılma Devresi, Özellikleri ve Tesiri

Prof. Dr. Svetlana Kovalskaya

ÖZET

azakistan’ın jeopolitik durumu birçok açıdan onun tarihini, uygar-lıklar arası diyaloglara katılmasını, kültürel değerlerin mübadelesi-ni, halklar ile devletlerin gelişmesini beraberinde getirmiştir. Açık

ve engin Kazak stepleri çeşitli kültür, kavim, etnik grupların, göçebe ve yerleşik halkların, ayrıca din ve inançların kesiştiği ve etkileşimde bulun-duğu bir yerdir. Kazakistan topraklarındaki dinî durumun özelliği şudur ki çeşitli dinler birbirinin yerine gelmekten ziyade birbiriyle uyuşmuştur. Bölgede çeşitli dönemlerde yan yana yaşamış altı esas din olarak Budizm, Mecusilik, Tengri, Hıristiyanlık, Maniheizm, İslâm bilinmektedir. Bü-yük bozkırın eski sakinlerinde olduğu gibi günümüzdeki nesillerinde de dinî özdeşlik çeşitli zamanlarda değişik şekilde kendini göstermiştir.

Günümüzde millî tarihe geniş bakış açısı, değişik sosyal ilim dalı uzman-larının ortak araştırmalarını gerektirmektedir (tarihçi, ilahiyatçı, filozof, etnolog, kültürolog, sosyolog, siyaset bilimcisi vb.). Günümüzdeki ve

K


1086

geçmişteki dinî durumu araştırmayla ilişkin konuya ilgi, özdeşliğin geli-şimini araştırma tarihle bağlantılı olarak ve geçmişin ihtilaflı yorumunu önleme emeli büyük bir hızla artmaktadır.

Kazakların manevi ve dinî miras olarak neyi “hakiki” telakki edecekleri konusunda araştırmacıların fikirleri farklılaşmaktadır. Bazı araştırmacılar, Kazakların İslâm öncesi kültür hayat katmanları çoktan İslâm dairesinde eriyip gitmiştir demektedir. Diğerleri Kazak halkının manevi ve kültür hayatının ana temeli olarak İslâm öncesi inanç olduğunu ileri sürmekte-dirler. Bizim kanaatimize göre Kazakistan topraklarındaki İslâm’ın geliş-me devrelerini analiz etmek Kazakların İslâmlaşma özelliğini iyi anlama-mıza, ayrıca Kazakistan Cumhuriyeti’nin günümüzdeki haricî siyasi stra-tejisini ve dâhilî siyasi durumuna bu etkenin tesir etme derecesini teşhis etmeye imkân sağlamaktadır.

İslâm’ın nüfuz etme süreci birkaç yüzyıl sürmüştür. Netice itibariyle Ka-zaklar kendilerinin Hanefi mezhebindeki Sünni halk olduğunun bilinci-ne varmıştır. İslâm’ın Kazakistan’da yayılmasının ilk devrelerine has özel-likler İslâmlaşma sürecinin niteliğini önemli bir ölçüde belirlemiştir. İslâm en çok Kazakistan’ın güney-doğu bölgesinde daha fazla yaygınlık kazanmıştır ki bu günümüzde de kendini göstermektedir. Çeşitli kültür-lerin temasları kaçınılmaz bir biçimde İslâm öncesi tüm kültürel hayata özgü senkretizm doğurmuştur. İslâm’la birleşmiş eski Türk inançları Ka-zak toplumunun geleneksel yaşam tarzının kültürel temelini oluşturmuş-tur. Göçebelerin İslâm’a girmesinde ilk evrede sufi misyonerleri büyük rol oynamıştır. Bu da göçebe ortamda gayri Ortodoks İslâm’ın tesirini önceden belirlemiş, İslâm öncesi geleneksel öğeler ile sufi anlayış organik bir şekilde birleşmiştir.

XVIII. asırdan itibaren Kazaklardaki İslâm’ın durumu daha ziyade Rus-ya’nın –tutarlı denilemeyecek- dinî politikası tarafından tayin edilmiştir. İlkin Kazakların dinî hayatına ilişkin statükoya uymaya çalışılmış, sonra İslâmlaşma çeşitli devlet tedbirleriyle teşvik edilmiştir. Bu daha sonraları bölgelerin İslâmlaşmasını frenleme siyasetiyle ve Kazakları Hıristiyanlaş-tırmak isteyen münferit teşebbüslerle değişmiştir. Bu da beklenen netice-yi vermemiştir. Sovyet devresinde din konusunda ve bu arada İslâm’a ilişkin muğlâk hareket edilmiştir. Bir taraftan ateist Sovyet devleti teşek-kül edilmekte, diğer taraftan devlet ara sıra dinî inançlara taviz vermekte-dir. Genel olarak Sovyet iktidarına pragmatik dinî politika özgü idi ki bu da zaman zaman siyasi konjonktüre göre değişkenlik göstermiştir. “İslâm” faktörünün aktivitesi yönetime ciddi kuşku salmış ve İslâm’a iliş-kin devlet politikası gittikçe daha sert tutuma dönüşmüştür. Sovyet dev-leti doğrudan ve dolaylı olarak dinî örgütlerin faaliyetini kontrol etmiş ve yurttaşların dinî hayatına aktif bir şekilde karışmıştır.


1087

XX. asrın 90’lı yıllarından itibaren İslâmi dirilişten veya daha net bir ifa-deyle telaffuz edersek Kazakların İslâmlaşmasında yeni bir çığırdan söz edebiliriz. Bu sürecin resmî İslâm’da, İslâm dogmasının aktivitesinde, ibadet uygulama alanında görülmesi manidardır. 1990’da Kazakistan ta-rihinde ilk olarak müftülük açılmıştır. Mescitlerin tamir ve inşası, İslâmi eğitim ağı oluşmuş, daha sonraları “İslâm dünyası” dergisine dönüştü-rülmüş Kazakça “İman” gazetesi yayımlanmaya, İslâmi propaganda içeren kitaplar basılıp dağıtılmaya başlamıştır. 1990’da ilk defa Kuran-ı Kerim Kazakçaya tercüme edilerek basılmıştır.

Kazakistan Cumhuriyeti dinî temele dayanan siyasi parti ve sendika bir-liklerinin oluşmasına izin vermeyen laik devlettir. Dinî birliklerin siyasi amaç ve görev gözetmemesi gerekmektedir. Ayrıca günümüzde Kazakis-tan’da İslâmi alametleri ve Sünnilerin Hambeli mezhebinin ideolojisini istimal eden Vahabist, İsmaili vb. siyasi yönlü dinî örgütler ortaya çık-maktadır. Devletin nişanlarında ve resmî protokolde dinî emareler mev-cut değildir. Kazakistan’ın dâhilî siyasette yürütmüş olduğu seküler çizgi onun uluslararası ilişkilerine de yansımaktadır. Kazakistan Avrupa (AGİT) ve Asya (EKO)’da birçok uluslararası kurumlara üyedir. Evvela Kazakistan Cumhuriyeti dış politikasının “Batı ve Doğu’ya yönelik” çok yönlü olduğunu ilan edilmiştir.

1995’te Kazakistan İKT (İslâm Konferansı Teşkilatı/İslâm İşbirliği Teşki-latı)’ye üye olmuş, 2011’de başkanlığını yapmıştır. Burada pragmatik yaklaşım hâkim olmuştur, zira mezkur örgütle iş birliği öncelikle İKT’nin kurumlarından biri olan İslâm Gelişme Bankasının mali yardımlar çerçe-vesindeki ekonomik yönelmeye ilişkindir.

İslâm’ın yayılışı ve onun Kazakların günlük ve sosyal-siyasi yaşamlarına nüfuz etmesi neticesinde denilebilir ki, İslâm artık dil, kavim, kendileri-nin devlet kurucu millet olduğunun şuurunda olması gibi Kazakların kimliğini, özdeşliğini belirleyen öğelerin bir parçasıdır. Hem de İslâm’ın Kazak toplumundaki rolü ve yerini betimlemek ve kavramak dâhil olmak üzere, bireysel düzeyde özdeşliğinin çeşitli biçimi olabilir.

1088

Islam in Kazakhs: Distribution Period, its Specialities

and Influence

Prof. Dr. Svetlana Kovalskaya

ABSTRACT

he geopolitical position of Kazakhstan has determined its history, its participation in dialogues between the civilisations, its Exchange of cultural values and development of peoples and the state, in

many respects. Open and wide Kazakh steps have been the ground for various cultures, tribes, ethnic groups, nomadic and settled peoples and for the religions and believes. The feature of Kazakh soils in terms of reli-gion is that religions did not replaced one another but they co-existed. It is known that six main religions, which are Buddhism, Magi, Tengri, Christianity and Islam- co-existed from time to time in our country. The descendents have the same characteristics in terms of religion with their ancestors from time to time.

T


1089

Considering the national history from a broad point of view requires the researches to be conducted by different social sciences (history, theology, philosophy, ethnography, cult urology, sociology, political sciences and etc.). with regard to conducting a research on its religious condition in the past and that of today, the purpose for prevention for contradictory of the interpretation of past increases day by day.

The researchers’ opinions about what Kazakhs should consider as “basic” as a spiritual and religious heritages conflict. Some researchers state that the Kazakhs’ pre-Islamic cultures and lifestyles have melted in the Islamic have already melted in the Islamic ones whole some others claim that the pre-Islamic believes of Kazakhs constitute the main basis for their spiritu-al and cultural lives. We believe that analysing Islam’s distribution peri-ods in Kazakhstan will make us understand the Islamization characteris-tics of Kazakhstan and determine its influence level over today Kazakh-stan’s foreign policy strategy and interior political condition.

The process of Islam’s having influence continued for several centuries. As a result, Kazakhs have been aware that they are Sunni Muslim people of Hanefi school. Characteristics of Islamisation which was peculiar to the first periods of Islamisation was determined to a definite extent. Is-lam was more prevailing in the Southeast of Kazakhstan, which can also be seen today. The contact of many different cultures inevitably led to secterism which belongs to the Pre-Islamic cultural life. The old Turkish believes which have been combined with Islam constitute the cultural ba-sis for the traditional lifestyle of Kazakh people. Sufi missioners played an important role in Nomadic people’s accepting Islam in the first stage of Islamisation. This predetermined the high influence of anti-orthodox Is-lam in nomadic environment so that pre-Islamic cultural elements and Sufi understanding have had an organic combination.

As from XVIII century, the Islamic life of Kazakhs was determined by the Russian’s policies regarding religion, which cannot be considered consistent. First of all, Kazakhs were enforced to obey the statuesque re-garding their religious lives, and then Islamisation was encouraged to-gether with different precautions applied by the state. Later, it was re-placed with the individual efforts for preventing the Islamisation of the region and Christianisation of Kazakhs, which did not give the expected consequences. During the Soviet Union period, the policies regarding re-ligion were unclear. Atheist Soviet Union was built on one hand and the state made compensation regarding the religious issues in some condi-tions. In general, Soviet unit applied a pragmatic religious policy, which changed from time to time according to conjuncture. The activity of “Is-lamic factor” brought serious suspect to the administration and the state had a policy regarding Islam that got stricter day by day. Soviet state, di-


1090

rectly or indirectly controlled the activities of religious organisations and actively intervened the religious lives of its citizens.

An Islamic revival or more accurately a new period started in the Islami-sation of Kazakhs in ‘90s in the century XX. It is meaningful that this process was observed in formal Islam, in dogmatic activities of Islam and in the field of pray implementation. Mufti’s Office was opened in Ka-zakhstan in 90s for the first time in history. Renovation and construction of mosques started, a network for Islamic education was made, daily “Iman” was published in Kazakh language, which was changed as the journal of “İslâm Dünyası (Islamic World)” and literature was published and distributed for Islamic propaganda.

Republic of Kazakhstan is a secular state which does not allow political parties and trade unions established on religious basis to be established. Religious unions must not have religious purposes and duties. Moreover, Vehabist, Ismailist and etc. religious organisations which apply Islamic rules and adopt the ideology of Hambeli school of Sunni Islam have re-cently emerged in Kazakhstan. There are not religious marks in the sym-bols of the state and state protocol. The interior policy which is applied by Kazakhstan at home also reflects its international relations. Kazakh-stan is a member state of many international organisations in Europe (OSCE) and Asia (ECO). First of all, it was declared that the foreign pol-icy of Republic of Kazakhstan is versatile towards “West and East”.

In 1995, Kazakhstan became member to OIC (Organisation of Islamic Conference) and it preceded the organisation in 2011. Here, it acted pragmatically because its relationship with the said organisation started for the purpose of economical issues within the supports provided by Is-lamic Development Bank, which is an institution under OIC.

As a result of distribution of Islam and its becoming influent on the daily life and social-political lives of Kazakh people, it can be said that Islam is a part of the elements which determines the language, tribes and the awareness that they have identities to establish states, which determine the identity of Kazakh people.

ORTA ASYADA SLÂM - isamveri.orgisamveri.org/pdfdrg/D226858/2012/2012_KOVALSKAYAS.pdf ·...

Documents

Transcript of ORTA ASYADA SLÂM - isamveri.orgisamveri.org/pdfdrg/D226858/2012/2012_KOVALSKAYAS.pdf ·...