PREFACIO DE LAS PARTES I Y II

DEL LIBRO CUATRO

Estos dos breves libros me impresionan ahora tan vigorosamente como lo hicieron hace cuarenta años que los leí por primera vez. Estos combinan simplicidad, claridad y profundidad en un solo paquete; que no tiene igual en la literatura de lo Oculto.

El primero trata de Yoga, calmadamente y metodicamente, Aleister Crowley se esforzó a disectar el sujeto entero a desnudarlo de todo lo misterioso y lo deslumbrante. Soberbiamente, él describe cada peldaño como una técnica de diciplina mental que conduce a lo más alto. Ninguna face de la diciplina es discutida la cual él mismo no había previamente trabajado con ello.

Casi todas sus experiencias con el Yoga pasaron alrededor de los 1900' cuando iba de paso para los Himalayas en sus escalamientos de montañas, él se detuvo en Ceylan para visitar a su maestro formal en la Magia "Allan Bennett. Estando allí, ellos dos se pusieron a practicar Yoga debajo de la supervisión de Sri Parananda. El primer round se coronó eventualmente en Dhyana, un super orgasmo interior de la mente. Años más tarde él retornó a las disciplinas de la Yoga, y fué en estas bases de todas estas numerosas experiencias que él escribió la Parte Primera de este Libro IV. Todavía es tan autoritatíva ahora como lo fué hace muchos años---talvez aún más cuando los Yoguis emigrantes y swamis del Este se ven determinados como siempre a complicar el sujeto.

La Segunda Parte se encarga del Simbolismo Mágicko. Toda la parefanelia empleada en Rituales Mágickos es explicado cuidadosamente en términos Psicológicos y místicos. La Magia en ella mísma no es fácil de entender como es la pura técnica mental y física del Yoga

Durante los 1920's, Crowley escribió Parte III del Libro IV intitulado: "Magia en Teoría y Práctica," donde él de nuevo intentó explorar y explicar el sujeto en un nivel más Práctico. Pero Magia por A. C. requiere para su entendimiento una completa comprensión de este pequeño trabajo. La Parte II de este Libro 4; en mi estimación es un clásico.

Israel Regardie.

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Marzo 21, 1969 Studio City, CA.

UNA NOTA

Este libro no es intencionalmente el trabajo de Frater Perdurabo. La experiencia demuestra que su escritura es demasiado concentrada, y muy obstrusa, demasiado oculta para la mente ordinaria de entenderla. Se pensó que este record de los fragmentos esparcidos de su conversación casual puede que pruebe ser más intelegible y más convincente, y por lo menos proporcionará un estudio preliminar el cual le dará al estudiante la facultad de atacar su trabajo real desde un punto de vista de un pequeño conocimiento general y entendimiento de sus ideas y de la forma en la cual él las figura.

La Segunda Parte, " Magick " es más avanzada en estilo que la Parte I; al estudiante se le espera que sepa un poco de la literatura del sujeto, y que pueda tomar una perspectiva inteligente de ello. Esta parte es, como fuere, realmente explicativa de la Parte I, la cual es un boceto crudo solamente

Si las dos partes son estudiadas concienzudamente y entendidas, el estudiante obtendrá una real comprensión de todo lo fundamental y escencial de las dos; Magia y Misticismo.

Yo escribí este libro del dictado de Frater Perdurabo en la Villa Caldarazzo, Possilippo, Nápoles; donde yo estaba estudiando bajo su dirección, una villa actualmente profetizada a nosotros mucho antes que nosotros llegaramos a Nápoles por un Hermano de la A.*. A.*. quién se nos apareció en Zuric. Cualquier punto el cual era oscuro para mí fué clarificado en un nuevo discurso (los discursos han sído consecuentemente re-organizados). Todo el Trabajo fué leído por bastantes personas de más o menos average de inteligencia, y en cualquier punto que no estaba claro para ellos fué completamente elucidado.

Que sea todo el Camino claro para todos!

Frater Perdurabo es el más honesto de todos los grandes maestros religiosos. Otros han dícho: "Creed en mí!" Él díce: "No me créan!" Él no desea seguidores; él los despreciará y los rehusará. Él quiere un cuerpo independiente de estudiantes que sigan sus propios métodos de investigación. Y si él les puede ahorrar tiempo y problemas al darles algunos buenos "consejos" su Trabajo será remunerado para su propia satisfacción.

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Esos que han deseado que los seres humanos crean en ellos fueron absurdos. Una lengua persuasiva, o una pluma igual, o una espada eficiente, con antorcha y hoguera, se produjo este "Creér o fe," la cual es contraria y destructiva a todas las experiencias religiosas reales.

La vída entera de Frater Perdurabo es ahora devota a ver que tú obtengas de esta experiencia víva de la verdad; para tí, por tí, y adentro de ustedes mísmos.

Soror Virakam (Mary D'Este Sturges)

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EL LIBRO 4 POR ALEISTER CROWLEY

Por Perdurabo y Soror Virakan

Emitido por orden de La Gran Hermandad Blanca! Conocida como la

A.*. A.*.

Testigo nuestro Sello

N.*.

Praemostrador General.

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Primera Parte

MEDITACION

El Camino para alcanzar al Genio o la Divinidad considerado como el Desarrollo del Cerebro Humano.

PALABRAS PRELIMINARES

La Existencia como nosotros la conocemos, esta llena de penas y sufrimientos.  Solo para mencionar un punto menor: cada ser humano es un criminal condenado, lo unico que el no sabe la fecha de la ejecucion.  Esto es muy desconfortante e incierto para cada hombre y cada mujer. Consecuentemente cada ser humano hace todo lo posible por posponer la fecha y sacrificaria cualquier cosa que fuere necesario para abolir la sentencia.

Practicamente todas las religiones y todas las filosofias han comenzado muy crudamente, al prometer a sus seguidores una recompensa como es la Inmortalidad.

Ninguna religion ha fallado en prometer más que suficiente; la presente división de todas las religiones se basa por el caso o la razon que la gente quiere ver las seguridades. Mucha gente ha renunciado aún a las mas importantes ventajas materiales que una bien organizada religion les podria conferir a un estado, mejor eso que doblegarse al fraude y a la mentira, y aún a cualquier sistema al cual si no es encontrado culpable, por lo menos no puede demostrar su inocencia

Estando mas o menos en quiebra, lo mejor que podemos hacer es atacar el problema frescamente sin ideas preconcevidas. Empezemos por dudar cada preposición.  Encontraremos una manera de someter cada preposición al examen del experimento. Existe alguna verdad en lo que enseñan y predican las diferentes religiones?  Déjenos examinar la pregunta.

Nuestra dificultad original sera por la razón de la enorme riqueza de nuestro material.  Para entrar dentro de una examinación crítica de todos los sistemas seria un trabajo monumental; la nube de testigos seria demasiado. Ahora cada religión es igualmente positiva; y cada una demanda fe. Esto no lo aceptamos en la ausencia de pruebas positivas. Pero nosotros podríamos fácilmente preguntarnos que si hay alguna cosa en común con todas las religiones algo en que están de acuerdo: porque si es así, parece posible que valga la pena de realmente considerarlo muy profundamente.

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Ciertamente no lo encontramos en el dogma, aún la simple idea de un supremo y eterno ser es negado por la tercera parte de la raza humana. Leyendas de milagros son quizás universales, pero estas, en la ausencia de corroboración verdadera, son repugnantes al sentido común.

¿Pero cual es el origen de las religiones? ¿Como es que axiomas que no se pueden comprobar tan frecuentemente son aceptados por toda clase de gente? ¿No es esto un milagro?

Pero existe, como fuere, una forma de milagro el cual ciertamente pasa, y esa es la influencia del Genio. No hay analogia conocida en la Naturaleza. Nadie aún puede pensar en un "super perro" transformando el mundo de los perros, pero en la historia de la raza humana esto pasa con regularidad y frecuencia. Ahora aqui estan tres " Super Hombres " todos ellos en desacuerdo con lo establecido. ¿Que es lo que hay en común entre Cristo, Buda y Mahoma? ¿Existe algun punto donde los tres estén de acuerdo?

Ningún punto en su doctrina, ningun punto en su ética, no hay teoria de un "mas alla" que ellos comparten, y sin embargo en la historia de sus vidas nosotros encontramos una identidad entre muchas diversidades.

Buda nació principe y murió como mendigo.

Mahoma nació mendigo y murio como príncipe.

Jesucristo permanecio en la obscuridad hasta muchos años despues de su muerte.

Vidas elaboradas de cada uno han sido escritas por sus devotos, y hay una cosa en común entre los tres ---una omisión.  Nosotros no escuchamos nada de Cristo entre la edad de los doce y los treinta.  Mahoma desapareció en una cueva.  El Buda dejo su palacio y se fué por un largo tiempo adentro del desierto.

Cada uno de ellos, perfectamente silencioso por todo el tiempo de la desaparición, regresaron e inmediatamente empezaron a predicar una nueva Ley.

Esto es tan curioso que nos deja preguntándonos si las historias de los otros grandes maestros se contradicen o confirman.  (Lo que estamos analizando*)

Moises llevo una vida tranquila hasta que mató al Egipcio.  El entonces se escapa a la región de Midian, y no oimos nada de lo que hizo ál allá, pero inmediatamente cuando regresa trastorna todo el lugar

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totalmente.  Más tarde se ausenta al Monte Sinai por unos dias, y regresa con las tablas de la Ley en sus manos.  San Paulo (otra vez lo mismo*) después de su aventura en el Sendero de Damascus. (donde se le aparece la Luz*)  Se va adentro del desierto de Arabia por muchos años y cuando regresa pone al Imperio Romano de cabeza para abajo. Aún en las leyendas de los salvajes encontramos la misma cosa universal; alguien quien no es nadie en particular se desaparece por un periodo de tiempo largo o corto, y regresa como el " Gran Curandero "; pero nadie sabe lo que le paso.

Haciendo toda posible deducción de la Fábula y la Mitología, nosotros obtenemos esta misma coincidencia. Alguien quien no es nadie se desaparece y regresa como alguien Ultra-Especial.  Esto no se puede explicar por las maneras ordinarias.

No hay ninguna duda en lo más mínimo que estos no eran hombres exepcionales desde el principio.  Mahoma nunca ni siquiera cabalgo un camello hasta la edad de treinta y cinco años si hubiese tenido algun talento o ambición.  San Paulo tenía mucho talento original, pero es el menor de los cinco. Tampoco parece que poseían cualquiera de los materiales usuales de poder como son: grado, fortuna, o influencia.

Moises era como de la nobleza cuando dejo Egipto; el regreso como un mero desconocido.  Cristo no se fue a China y se caso con la hija del emperador.  Mahoma no estuvo adquiriendo riqueza y fortuna o entrenando soldados. Buda no andaba consolidando ningunas organizaciones religiosas. San Paulo no andaba intrigando con ambiciones de general. Cada uno regreso pobre; cada uno regreso solo.

¿Cual fué la naturaleza del poder de ellos?  ¿Que les paso durante su ausencia?  La historia no nos puede ayudar a resolver estos problemas, porque la historia es silenciosa.  Nosotros solo tenemos las anécdotas que dieron ellos mismos.

Sería muy notable si nosotros hayáramos que estas historias concuerdan.

De los grandes Maestros que hemos mencionado Cristo es silencioso; los otros cuatro nos dicen algo; algunos más, otros menos.

Buda entra en detalles muy elaborados para discutirlo en este lugar; pero en escencia es que de una manera o de otra el agarró la fuerza secreta del Mundo y se hizo maestro de ella.

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De las experiencias de San Paulo, no tenemos casi nada, solo una alusión casual de que "lo agarraron hacia las alturas (Region Espiritual*) y vió y oyó cosas de las cuales estaba prohibido hablar."

Mahoma habla crudamente de que lo "visitó el Arcángel Gabriel", quién le comunicó secretos o conocimiento de Dios.

Moises dice que el "contempló a Dios."

Diversos como estos discursos son a primera vista, todos están de acuerdo al anunciar una experiencia de la clase que hace cincuenta años la podriamos haber llamado super natural, hoy en día la podríamos llamar espiritual, y cincuenta años mas tarde tendrá un nombre apropiado basado en el entendimiento del fenomeno que ocurrió.

Los teóricos no han estado perdidos totalmente para explicar estas cosas; pero ellos difieren.  Los seguidores de Mahoma insisten que Dios es, y que realmente mando a Gabriel con mensajes para Mahoma; pero todos los otros lo contradicen. Y por la naturaleza del caso comprobarlo es imposible.

El hecho que no existe comprobación alguna ha sido sentido tremendamente por la Cristiandad  (y en menos grado por los Islamicos) que se han tenido que fabricar milagros frescos casi todos los días para soportar la tambaleante estructura.  El Pensamiento Moderno, rechaza estos milagros, y ha tenido que adoptar teorías que involucran epilepsia y locura. Como que si la organización pudiera provenir de la desorganizacion! Y aún si la epilepsia fuese la causa de estos grandes movimientos que han causado que civilizacion tras civilización se hayan levantado del barbarismo, y podría meramente crear un argumento para cultivar la epilepsia.

Por supuesto grandes hombres nunca se conforman con los estandares de pequeños hombres, y el que su misión es de trastornar el mundo nunca podrá escapar del título de revolucionario.  La novedad de un período siempre produce términos de abuso.  La manía de Caifas fue el Judaismo, los fariseos le dijeron que Cristo "blasfemo." Pilatos fué un fiel Romano; a él le dijeron que acusaban a Cristo de " sedición."  Cuando el Papa adquirió todo el poder fue necesario probar que un enemigo era un " herético."  Avansando ahora en día hacia la oligarquía médica, nosotros tratamos de probar que nuestros oponentes están insanos y (en un país puritano) atacamos sus "morales."

Nosotros deberiamos evitar toda retórica, y tratemos de investigar con perfecta libertad de prejuicios el fenómeno que les ocurrió a estos grandes líderes de la raza humana.

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No hay dificultad al asumir que estos hombres, ellos mismos no entendieron claramente lo que a ellos les paso. El único que explica su sistema muy bien es Buda, y Buda es el único que no es dogmatico.  Nosotros también podriamos suponer que los otros pensaron que era inamisible explicar claramente a sus seguidores; San Paulo evidentemente tomo esta línea.

Nuestro mejor documento será por lo tanto el sistema del Buda; pero es tan complejo que ningun sumario inmediato nos serviría;  y en el caso de los otros, si nosotros no tenemos las anécdotas de los Maestros, tenemos la de sus seguidores inmediatos.

Los métodos que nos recomiendan toda esta gente tienen un parecido el uno con el otro. Ellos recomendaron "virtud" (de varias clases), solitud, ausencia de excitación, moderación en la dieta, y finalmente una práctica la cual algunos llaman "Oración" o "Rezar" y otros la llaman meditación. (Las cuatro primeras pueden convertirse después de examinarlas muy bien, de ser meramente las condiciones favorables para la última.)

Al investigar que es lo que esto significa por estas dos cosas, " Oración-Meditación "nosotros encontramos que son la misma cosa; que son una en otras palabras. (la misma acción con diferente nombre*) ¿Porque cual es ese estado de meditación o de oración?  Este es el de restringir o (concentrar*) la mente a un solo acto, estado o pensamiento. Y si nosotros nos sentamos silenciosamente e investigamos el contenido de nuestras mentes, tendremos que encontrar que aún en las mejores condiciones las caracteristicas principales son la distracción y la falta de concentración.  Cualquier persona que tenga que ver con la educación de niños y mentes sin adiestramiento, generalmente sabe que la atención (concentrada*) nunca esta presente, aún cuando existe un monto grande de inteligencia y buena voluntad.

Si entonces nosotros, con nuestras bien instruidas mentes, nos determinamos en controlar este pensamiento errante, encontraremos que podemos muy bien mantener los pensamientos corriendo por un canal estrecho, cada pensamiento correlacionado con el último en una manera perfecta y racional; pero si intentamos parar a esa corriente, encontraríamos que muy lejos de tener éxito, solamente conseguiríamos quebrar los bancos del canal.  La mente se desbordaría, y en lugar de una cadena de pensamientos nosotros tendríamos un caos de imágenes confusas.

I. Nosotros tenemos los documentos del Hinduismo y los dos sistemas Chinos.  Pero el Hinduismo no tiene un solo fundador.  Lao Tze es uno de nuestros mejores ejemplos de un hombre quién se fué y tuvo una

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experiencia misteriosa: tal vez el mejor de todos los ejemplos, y su sistema es el mejor de todos. Nosotros tenemos detalles completos de su método de entrenamiento en el Khang Kang King y en otro documento. Pero es tan poco conocido que omitimos considerarlo en este popular relato (o documento.)

Esta actividad mental es enorme, y parece muy natural, que es muy difícil de entender como es que alguien tuvo la idea de que era debilidad y una tonteria. 

Tal vez porque en la práctica mas natural de la  "devoción" la gente encontró que sus pensamientos interferían.  En cualquier caso calma y control de si Mismo es preferible que fuera de control. Darwin en su estudio presenta un contraste parecido a un mono en una jaula. Hablando generalmente, entre mas grande y mas desarrollado es cualquier animal, lo menos que se mueve a su alrededor, y sus susodichos movimientos como los ejecuta son calmados y con próposito.  Compare la actividad incesante de las bacterias con la razonada actividad fija del Castor; y excepto en las pocas comunidades de animales los cuales estan organizadas, como son las abejas, la inteligencia mas desarrollada aparece en esos que tienen hábitos solitarios. Esto es tan verdadero en el ser humano que los psicólogos han sido obligados a tratar el estado mental de las multitudes como si fuera totalmente diferente en calidad de cualquier otro estado (de conciencia*) posible de un Individuo.

Es cuando liberamos la mente de influencias externas, ya sean casuales o emocionales, es que se obtiene el poder de ver algo de la verdad de las cosas. 

Dejenos como fuere continuar con nuestras prácticas, estamos determinados a ser maestros de nuestras mentes.  Nosotros encontraremos cuales son las condiciones favorables. No habrá necesidad de persuadirnos en gran escala de que todas las influencias externas son probablemente no muy favorables. Nuevas caras, nuevos escenarios nos disturbaran; aun los nuevos hábitos de la vida la cual nos hemos determinado a seguir para este propósito de controlar la mente, al principio tenderan a descontrolarla.  Pero aun así nosotros tenemos que suprimir el hábito de comer demasiado, siguiendo siempre la regla general de solo comer cuando tenemos hambre, escuchando a la voz interior la cual nos dice que ya tuvimos suficiente.

La misma regla general se aplica al dormir. Nosotros estamos determinados a controlar nuestras mentes, y por lo tanto, nuestro tiempo para la meditación tendra que preceder las otras horas.

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Nosotros tenemos que arreglar nuestro tiempo para practicar, y hacer nuestros agapes móvibles; en orden de examinar nuestro progreso, porque encontraremos (así como todas las cosas fisiológicas) que la meditación no se puede medir con los sentidos. Asi nosotros tendremos que tener un cuaderno para tomar notas y un lápiz, y tambien tendremos que tener un reloj.  Nosotros tendremos entonces que esforzarnos de contar cuantas veces, durante el primer cuarto de hora, la mente se interrumpe en pensar en la idea la cual esta determinada en concentrarse. 

Nosotros tenemos que practicar esto dos veces al dia; y así como vamos experimentando, la experiencia nos enseñará cuales son las condiciones favorables y cuales no. Antes de que nosotros estemos haciendo esto por mucho tiempo nosotros casi estamos seguros de impacientarnos, y tendremos que encontrar que tenemos que practicar muchas otras cosas en orden de asistirnos en nuestro trabajo. Problemas constantemente se presentaran los cuales tendremos que enfrentar y resolver.

Por ejemplo: tenemos muy seguramente que encontrar que nosotros estamos inquietos. Nosotros tenemos que descubrir que no hay posición confortable, aunque nunca lo habíamos notado antes en nuestras vidas!

Esta dificultad ha sido resuelta con la práctica llamada Asana, la cual sera descrita mas tarde.

Los recuerdos de los eventos diarios te molestaran; nosotros tendremos que arreglar nuestro día para que sean absolutamente sin eventos. Nuestras mentes nos recordaran nuestros deseos y temores, nuestros amores y odios, nuestras ambiciones, nuestras envidias y muchas otras emociones. Todo esto tiene que cortarse totalmente.  Nosotros no tendremos que tener absolutamente ningún otro interés en la vida que el de silenciar nuestras mentes.

Este es el objeto usual del voto monástico de pobreza, castidad y obediencia.  Si tu no tienes propiedad, no tienes nada que te importe, nada que te proporcione ansiedad; con la castidad ninguna otra persona que te ponga ansioso y que distraiga tu atención; es el mismo caso si tu haz echo voto de obediencia, la interrogante de que es lo que tienes que hacer ya no es importante en lo absoluto, tu simplemente obedeces.

Son muchos los obstáculos que descubrirás al practicar, y está propuesto hablar de ellos en su turno. Pero dejenos pasar un momento al punto donde tú estás muy cerca del éxito.

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En tus primeras batallas tal vez hayas descubierto la dificultad de conquistar el sueño; y tu te has desviado muy lejos del objeto de tu meditación sin siquiera darte cuenta que la meditación realmente se ha interrumpido; pero mucho mas tarde cuando sientes que Tu lo "estas haciendo bien"  tendrás el choque de tu vida al descubrir un completo caos en ti mismo y en tus alrededores.  Tu dirás: "Mi Dios!  Yo creo que me dormi? “o si no "y en que diablos estaba meditando?"  o aún "que es lo que estaba haciendo? "  "donde estoy?  " Quien soy yo?"  O un mero silencioso estado mental te deslumbrará.  Esto pueda que te alarme, y tu alarma disminuirá cuando tengas completa conciencia y reflejes que actualmente haz olvidado quién eres tú y que es lo que estabas haciendo!

Esta es solo una de las muchas situaciones que puede que se presenten ante ti pero es una de las más típicas. Para este tiempo tus horas para la meditación llenaran casi todo tu día, y tu probablemente estarás constantemente teniendo presentimientos que algo esta a punto de ocurrir. Tu tal vez también te aterrorizes con la idea que tu cerebro ya no pueda mas; pero tendrás que aprender los síntomas reales del cansancio mental y tendrás cuidado de evitarlos.  Ellos tienen que distinguirse con cuidado de la pereza!

En ciertas ocasiones sentirás como que si hubiere una competencia entre la voluntad y la mente; otras veces puede que sientas como que si ellos estuvieran en harmonía; pero existe un tercer estado, que se distingue del ultimo sentimiento.  Es ciertamente señal muy cercana al éxito.  Esto pasa cuando la mente corre naturalmente hacia el objeto que hemos elejido, no como obedeciendo a la voluntad del dueño de esa mente, pero como dirigido por nada en lo absoluto, o por algo impersonal; así como si fuera cayendo por su propio peso y no siendo empujado.

Casi siempre, en el momento que uno esta conciente de este factor, esto se detiene y el terrible y antiguo combate entre la voluntad de vaquero y la mente de becerro saltarín comienza de nuevo. Como cualquier otro proceso fisiologico, conciencia del mismo implica desorden o enfermedad. Al analizar la naturaleza de este trabajo de controlar la mente, el estudiante apreciara sin ningún esfuerzo la realidad que esto involucra dos cosas: la persona que esta viendo y la cosa que se esta mirando--- la persona que está sabiendo y el sujeto del cual se esta obteniendo conocimiento; y el tendrá que darse cuenta que esto es una necesaria condición de todas las conciencias. Nosotros estamos muy acostumbrados a pensar que son verdades cosas las cuales nosotros no tenemos ningún real derecho ni tan siquiera de pensar. Nosotros asumimos, por ejemplo, que el Inconciente es lo torpido; y en realidad nada es mas cierto que los órganos del cuerpo los cuales están

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funcionando perfectamente en silencio.  El mejor dormir es el que no produce sueño alguno.  Aun en el caso de juegos de habilidad precisa, nuestros mejores tiros (Jugadas o ejecuciones*) son siempre seguidos por el pensamiento, "no se ni como lo hice; "  y nosotros no podemos repetir esos tiros cuando la voluntad lo dicta.  El momento que empezamos a pensar concientemente del movimiento nos ponemos " nerviosos "  y estamos perdidos.

En verdad, ahi hay tres principales clases de tiros: el mal tiro, el cual nosotros asociamos, y muy acertadamente, a la atención errante; (sin concentracion*) el buen tiro que nosotros asociamos con la atención fija, y muy acertadamente!  Y el tiro perfecto, el cual nosotros no entendemos, pero el cual en realidad es causado por el hábito de la atención fija ( o concentrada*) haciéndose independiente de la Voluntad, y por lo consiguiente haciéndose libre de actuar en su propio acuerdo.

Este es el mismo fenómeno referido anteriormente y es interpretado como una buena señal.

Finalmente algo pasa el cual por su naturaleza puede que forme el sujeto de una discusion más a fondo mas tarde.  Por el momento es suficiente decir que esta conciencia del Ego y del no-Ego, del vidente y la cosa vista, del sabio y el sujeto del conocimiento son abolidos totalmente.

Usualmente se experimenta una luz muy intensa, un sonido intenso, y un sentimiento idescriptible de felicidad que los recursos del lenguaje han sido exaustos una y otra vez en el atento de describirlo. Es un absoluto " Knock-out "  un golpe tremendo a la mente; es tan vívido y tremendo que los que lo experimentan estan en grave peligro de perder todo el sentido de la proporción.

En esta luz todos los otros eventos de la vida son como tinieblas. Por estas razones la gente a fallado totalmente al analizarlo o estimarlo.  Ellos estan suficientemente correctos al decir que, comparado con esto, toda la vida humana es absolutamente una escoria; pero ellos todavía van mas lejos, y se van mal.  Ellos argumentan que “desde que esto es lo que trasciende lo terrestre, tiene que ser celestial."  Una de las tendencias en sus mentes ha sido la esperanza en un cielo---paraiso como sus progenitores y ellos mismos lo han imaginado, y sin la mínima razón de decirlo así, ellos asumieron que " Esto es Eso."

En el Bhagavadgita una visión de esta clase es naturalmente atribuida a la aparicion de Vishnu, el cual fué el Dios local de ese periodo.

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Anna Kingsford quien medio estudio el misticismo Hebreo, y que fué una feminista, alcanzo una visión mas o menos idéntica; pero llamo a la " Divina " figura que ella vió, alternadamente " Adonai " y " Maria " Ahora esta mujer, a pesar de estar en desventaja, con un cerebro que era una masa de pulpa pútrida, y con una falta de estatuto social, educación y caracter moral, hizo mas en el mundo religioso que ninguna otra persona a echo en generaciones.  Ella y ella sola, hizo la Theosofia posible, y sin la Theosofía el interés en el mundo en cosas similares nunca pudo haberse difundido. Este interés fue para la Ley de Thelema lo que las enseñanzas de Juan Bautista fueron para la Cristiandad.

Nosotros estamos ahora en una posición de explicar lo que le paso a Mahoma.  De cualquier manera o de otra este fenomeno pasó en su mente.  Mas ingnorante que Anna Kingsford, pero afortunadamente, mas moral, la conecto con la historia de la " Anunciación, "  la cual indudablemente oyo en su niñez, y dijo:” Gabriel se me aparecio."   Pero a pesar de su ingnorancia, su total desconocimiento de la verdad, el poder de la vision fue tal, que fue posible de persistir a través de la persecución usual, y fundo una religión la cual aún ahora uno de cada ocho hombres pertenecen a ella.

La historia de la Cristiandad enseña precisamente la misma notable verdad.  Jesucristo fue criado con las fábulas del " Antiguo Testamento " y de esta manera fue obligado en atribuir sus experiencias a " Jehova " a pesar que su espíritu bondadoso no podría tener nada en común con el monstruo el cual comandaba la violación de vírgenes y el asesinato de pequeños niños, y sus rituales han sido, y son todavía celebrados con el sacrificio humano. (I)

I.  Las masacres de los Judíos en el Este de Europa las cuales sorprenden al ingnorante, son casi siempre instigados por la desaparición de niños ' Cristianos ' que han sido robados, y que sus padres suponen con el propósito del " asesinato ritualístico."

Similarmente las visiones de Juana de Arco fueron enteramente Cristianas; pero ella, como todos los otros que hemos mencionado, encontró en alguna parte la fuerza para hacer grandes cosas. Por supuesto, se podría decir de que hay una falsedad en el argumento; puede que sea verdad que toda esta gran gente " vió a Dios, "pero no siempre pasa que cada quien" vio a Dios (o adquirio Conocimiento Espiritual*) va a ejecutar grandiosas proezas.

Esto es una clara verdad.  En realidad, la mayoria de gente que testifica que " han visto a Dios " y quienes indudablemente "vieron a Dios" justamente como los que hemos mencionado anteriormente, no hicieron otra cosa.

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Pero tal vez su silencio no es una señal de debilidad, pero si no, de su fuerza. 

Talvez estos "Super-Dotados" seres humanos son un fracaso de la humanidad; tal vez sería mejor no decir nada; quizás una mente imbalanceada podría desear alterar algo; o creer en la posibilidad de alterar cualquier cosa; pero ahi hay algunos otros quienes piensan que la existencia aún en el paraiso es intolerable si existe un solo ser que no comparte ese gozo. Allá existen algunos que podrían desear viajar para atrás desde el mero umbral de la cámara nupcial para asistir a huespedes atrasados.

Como por lo menos así fue la actitud que Goutama Buda adoptó.  No estará el solo. Otra vez tiene que recalcarse que la vida contemplativa es generalmente opuesta a la vida activa, y se tendrá que requerir un extremo y cuidadoso balance para prevenir que una absorba a la otra.

Asi como se vera mas adelante, la "visión de Dios, o la "Union con Dios," o como sea que hemos acordado llamarlo, tiene muchas clases y muchos grados, aunque existe un abismo impasable entre el menor de ellos con el mas elevado de todos los fenomenos de la conciencia normal.

En Resumen: nosotros acertamos un recurso secreto de energía, el cual explica el fenomeno del Genio.*I. Nosotros no creemos en ninguna explicacion super-natural, pero insistimos que este recurso se puede alcanzar con el cumplimiento total de reglas definitivas, el grado del éxito dependiendo de la capacidad del aspirante, y no dependiendo del favor de ningún Ser Divino.  Nosotros acertamos que el crítico fenomeno el cual determina el éxito, es una ocurrencia en el cerebro caracterizada esencialmente por la unión del sujeto y del objeto.

Nosotros nos proponemos a discutir este fenómeno, analizarlo en su naturaleza; determinaremos acertadamente las condiciones físicas, mentales y morales las cuales son favorables para ello. Acertaremos la causa, y entonces lo produciremos en nosotros mismos, para que así adecuadamente estudiemos sus efectos.

I.- Nosotros hemos tenido que tratar en este boceto preliminar solo con ejemplos de genios religiosos. Otras clases son sujetos de las mismas atribuciones, pero el límite de nuestro espacio no nos permite discutirlos.

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CAPITULO I

ASANA

El problema que esta ante nosotros se podrá elaborar asi de simple.  Un ser humano desea controlar su mente, el poder pensar un pensamiento escojido por el tiempo que mas podamos sin interrupción.  Como previamente hemos recalcado, la primera dificultad proviene del cuerpo material, el cual mantiene segura su presencia al causar a su víctima que le pique cualquier cosa, y de otras maneras de distraerlo.  El quiere estirarse, rascarse, estornudar, etc, etc.  Estas distracciones son tan persistentes que los Hindues (en su manera científica) crearon una práctica especial para silenciarlas o controlarlas.

La palabra Asana significa postura; pero, así como todas las palabras las cuales han causado debate, su significado exacto se altero y es usado en bastantes diferentes sentidos por varios autores.  La autoridad mas elevada en la " Yoga " es Patanjali, el dice: " Asana es lo que es firme y agradable."  Esto se puede tomar que significa el resultado del éxito en la práctica.  Otra vez, Sankhya dice: " Postura es la cual es firme y fácil."

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Y de vuelta,  "Cualquier postura la cual es firme y fácil es una Asana; no hay otra regla.  Cualquier postura lo hará.

En un sentido esto es verdad, porque cualquier postura se vuelve inconfortable tarde o temprano. La firmesa y la facilidad marcan un avance definitivo, asi como se explicará mas tarde.  Los Libros Indues, como el " Shiva Sanhita " nos dan un número infinito de posturas; muchas, tal vez casi todas ellas, imposibles de ejecutar por cualquier Europeo adulto. Otros insisten que la cabeza, la nuca y la columna vertebral se deberán mantener vertical y rectas, por razones conectadas con el sujeto del Prana, con el cual nosotros lidiaremos en un lugar apropiado.  Las posiciones ilustradas en Liber E.  (Equinoccio I y VII) forman la mejor guia. (2)

El extremo de la Asana es practicado por esos Yoguis los cuales permanecen en una posición, sin moverse, excepto en el caso de absoluta necesidad, durante todas sus vidas.

2.- Aquí estan tres:

1. Sientese en una silla; cabeza levantada, espalda recta, rodillas juntas, manos encima de las rodillas, ojos cerrados. (" El Dios ")

2.-De rodillas; gluteos encima de los calcanales y dedos gordos de los pies hacia atras.  La columna y la cabeza completamente rectas, las manos encima de las piernas. ("El Dragon")

Parado; Agarre el pie izquierdo, con la mano derecha hacia atrás y se alternan los dos lados, el índice libre en los labios. (" La Garza ")

Uno no deberia criticar a estas personas sin un conocimiento extenso del sujeto.  Este conocimiento no ha sido publicado todavia.

De cualquier manera, y sin peligro, podríamos acertar que desde que los grandes hombres previamente mencionados no hicieron esto, entonces no sería necesario para sus seguidores hacerlo. Entonces déjenos seleccionar una posición que nos satisfaga y consideremos que es lo que pasa.  Hay una clase de estado (Manera de sentirse*) feliz o tranquilo entre la rigidez y la elasticidad; los músculos no se necesitan de forzarlos; pero al mismo tiempo no se les deja estar completamente relajados.  Es muy difícil encontrar una palabra descriptiva adecuada. Fortificados tal vez sería la mejor. Un sentido de alerta física es deseado. Piensa como el Tigre listo a saltar, o de los jinetes esperando el disparo del revolver. Después de un tiempo llegaran los calambres y la fatiga.  El estudiante tiene ahora que apretar sus dientes y seguir adelante con ello. Las sensaciones menores como picazón del cuerpo, etc., se

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encontrará que pasaran, si son resueltamente evitados, pero los calambres y la fatiga tienen que esperarse a que se incrementen hasta el final de la práctica. Uno tiene que empezar por lo menos con media hora a una hora.  Al estudiante no le tiene que importar si el proceso de safarse de la Asana toma unos cuantos minutos de intensa agonía.

Se va a requerir una gran determinación para persistir día tras día, porque en la mayoría de los casos se encontrara que el desconfortante trabajo y el dolor, en lugar de disminuir, tienden ha incrementarse.

Y en otra manera, si el estudiante no pone atención y falla en observar al cuerpo, un fenómeno opositivo puede que ocurra.  El cambia o se acomoda para hacerlo mas fácil para si-mismo sin siquiera darse cuenta.  Para evitar esto, escoja una posición la cual es naturalmente muy rígida y dificil y la cual es muy dificil hacerle cambios menores para relajarla. Si no, por los primeros días, el estudiante tal vez pudiera imaginar que ha conquistado la posición.  Pero en verdad, en todas estas prácticas la simplicidad aparente es tal que el principiante pueda que piense: Cual es todo este gran alboroto al respecto, tal vez el pensara que el es un superdotado.

En pocos días, como fuere, en todos los casos el sufrimiento empezará. Asi como vas trabajando, los malestares comenzaran temprano en la práctica del trabajo de una hora. La desinclinación a la práctica puede que se vuelva inconquistable.  Tenemos que alertar al estudiante de no imaginar que otra posición podría ser mas fácil de dominar que la que escojió.  Cuando empiezas a cambiar estás perdido.  Tal vez la recompensa no está tan distante: tal vez suceda un día que el dolor repentinamente se olvida, el factor de la presencia del cuerpo se olvida, y uno realizara; que durante toda nuestra vida previa, el cuerpo siempre estaba al borde de la conciencia y esa conciencia es la conciencia del dolor; y en ese momento uno podrá realizar mas profundamente con un sentimiento indescriptible de relajamiento que no solo en esta posición, la cual ha sido tan dolorosa, es el máximo ideal de lo confortable, pero que todas la otras posiciones concevibles del cuerpo son inconfortables.  Este sentimiento representa éxito en la práctica.

Ya no habrá ninguna dificultad en la práctica.  Uno se metera en su Asana con el mismo sentimiento que un hombre cansado se mete dentro de un baño caliente; y cuando el esta en esta posición, al cuerpo se le puede confiar a que no mande mensajes que puedan disturbar la mente.  Otros resultados de esta práctica han sido descritos por autores Hindues, pero ellos no nos conciernen presentemente.  Nuestro primer obstaculo ha sido removido y nosotros podemos continuar con los otros.

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CAPITULO II

El Pranayama y sus Paralelos con el Discurso

Mantra Yoga

La conección entre el aliento y la mente será completamente discutida cuando hablemos de la Espada Magicka, pero podría ser de mucho provecho el discutir unos pocos detalles de carácter práctico. Ustedes podrían consultar varios manuales Hindues, y los escritos de Kwang Tze, para estudiar teorías notables del método y de los resultados.  Pero en este sistema escéptico uno se va a tener que contentar con teoremas o teorías los cuales no vale la pena dudar de ellos. La última y principal idea de la meditación es el de silenciar la mente, se puede considerar de mucho provecho preliminar suspender la conciencia de todas las funciones del cuerpo. De esto ya hablamos en el capítulo referente a las Asanas.

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Pero podríamos mencionar, que algunos Yoguis (Gurus*) lo practican hasta el punto de tratar de parar el palpitar del corazón.  Como sea que esto fuere deseable o no, sera de ningún uso para el principiante, entonces el tratará de regular la respiración a un ritmo lento y regular.  Las reglas para esta práctica son dadas en Liber CCVI.

La mejor manera de tomar el tiempo de la respiración al haber adquirido un poco de técnica, es tener un reloj en mano para que sea testigo, y es por el uso del mantra que el mantra actúa en los pensamientos más o menos como el Pranayama actúa en el aliento. El pensamiento esta restringido a un ciclo que recurre; cualquier pensamiento intruso es rechasado totalmente por el Mantra, como si fueran pedazos de lodo en una rueda en alta velocidad; entre mas veloz la rueda es, mas difícil es para cualquier cosa de prenderse a ella.  Esta es la manera mas apropiada de practicar un Mantra: declámala lo mas fuerte y despacio posible por diez veces, después no tan fuerte y un poco mas rápido por diez veces más. 

Continue este proceso hasta que nada pero un tan solo movimiento rápido de los labios quede; este movimiento tendrá que continuar incrementándose en velocidad y disminuyendo su intensidad hasta que la vibración mental completamente absorba lo físico. El estudiante para este tiempo estara absolutamente quieto (O concentrado*) con la mantra corriendo en su cerebro el tendrá, como fuere, que incrementar la velocidad hasta que alcance su límite, asi continuará hasta donde sea posible, y después debera parar la práctica y reversar el proceso descrito arriba.

Cualquier frase u oración se puede usar como Mantra, y posiblemente los Hindues están correctos en pensar que hay una oración o frase en particular que le corresponde a cada ser humano en particular. Algunos estudiantes podrían encontrar las mantras fluidas del Koran que se deslizan demasiado fáciles, entonces es que sería posible acarrear otro tren de pensamientos sin disturbar al Mantra; uno esta supuesto que cuando está pronunciando el mantra a meditar al mismo tiempo en su significado. Esto sugiere que el estudiante podría construir para el mi-smo un Mantra que representaría el Universo en sonido, asi como el Pentáculo lo tendrá que representar en forma. Ocasionalmente un Mantra podría ser "dado" (obtenido*) o escuchado de una manera inexplicable durante una meditación. Un hombre por ejemplo uso las palabras: " Y lucharé para ver en todo la Voluntad de Dios "con otro, cuando estaba lidiando en destruir los pensamientos, vinieron estas palabras: "empujalos para abajo," aparentemente refiriéndose a la acción en los centros inhibitorios los cuales el estaba usando. Al mantenerse firme en esto el obtuvo su "resultado."

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El Mantra ideal deberá ser rítmico, o podríamos decir musical; pero tendrá que haber un énfasis suficiente en una sílaba para asistir a la facultad de la atención.  Los mejores mantras son de un lapso medio de tiempo, mas que todo para lo que concierne al principiante.  Si el mantra es muy largo, uno esta apto a olvidarla, solo si uno practica muy arduamente y por mucho tiempo esto no pasara… De otra manera, los mantras de una sola silaba, como por ejemplo AUM (OM*), son mas o menos espasmosas; la idea rítmica se perdió.  Aqui están unos cuantos mantras muy provechosas:

1. Aum. (Popularmente conocido como OM*)

2. Aum Tat Sat Aum. Este mantra es puramente espontáneo.

3. Aum Mani Padme Aum.

4. Aum Shivaya Vashi; note que "Shi" significa descanso, el Absoluto o el aspecto masculino de la Deidad. “Va " es energía, lo manifestado o la parte femenina de la Deidad.  Por lo tanto este mantra expresa el curso entero del Universo, desde zero atravezando lo finito y de regreso a zero.

5. Allah. Las sílabas de esta son acentuadas igualmente con cierta pausa entre ellas; y son usadas por los fakires con una moción rítmica del cuerpo para adelante y para atrás.

6. Hua allahu ala zi Lailaha illa Hua.

7. Esta es la mejor de todas, es el Sagrada Mantra de la Estella 718.

Akadua

Tuf-ur-biu

Bi aa chefu

Dudu ner Af An Nuteru.

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Nota: Ilustraciones han sido omitidas de las páginas veinte y veinte y uno del manuscrito original de 1978.

Existen muchas otras mantras, Sri Sabapaty Swami nos da uno particular para cada Chakkra. Pero dejemos al estudiante seleccionar una mantra y hacerse maestro de ella.

Significado de los mantras:

I.- Como fuere, al pronunciar un mantra que contenga la silaba OM, muchas veces alguien se le olvida las otras palabras y se mantiene concentrado, repitiendo ha intervalos la sagrada sílaba AUM; pero esto no es en realidad el resultado de la práctica que en este punto comienza.  La palabra se pronuncia al principio con la boca abierta, y después de tomar mucho aire  (Prana*)  antes de empezar a vibrar la mantra, expulsando el aire y al pronunciar gradualmente los tres sonidos y cerrando la boca al seguir vibrando AUM hasta que todo el aire sea expulsado.  Los tres sonidos representan el Creativo, Preservativo y Destructivo Principios del Universo.  Todavia hay muchos puntos al respecto de esto, suficiente para llenar un volumen.

2.-O esa Existencia! O! La aspiración a la realidad, la Verdad.

3.-O la Joya en el Loto! AMEN!---se refiere al Buda y Hoor-Parr-Kratz; pero también al simbolismo de la Rosa y la Cruz.

4.-Da los ciclos de la creación. Paz manifestándose como Poder y el Poder disolviéndose en Paz.

5.-Dios, la suma es igual a 66, la suma de los primeros once numeros.

6.-Él es Dios, y no hay otro Dios mas que ÉL!

O! Dejanos meditar estrictamente en la adorable Luz de la Divina Savitri (El Sol Interior, etc). Ella iluminara nuestras mentes!

Diga:

ÉL solo es Dios!

Dios el Eterno!

Él no engendra ni tampoco es engendrado

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No hay nadie ni nada como ÉL!

9.-El Mantra 718:

Unidad espléndidamente mostrada!

Yo adoro la fuerza de Tu Aliento,

Supremo y terrible Dios,

Que hace que los Dioses y la Muerte

Tiemblen ante Ti

Yo, Yo te adoro.

1. Ver el Equinoccio VII, 2., Los significados de las mantras.

2. AUMGN es el sonido producido al expirar forzadamente desde atrás de la garganta.

Tú no has empezado a ser maestro de un mantra hasta que el mantra continúa sin interrumpirse hasta el dormir. Esto es más fácil de que como suena.  (En Práctica) Algunas escuelas se inclinan a practicar las mantras con la ayuda de instrumentos musicales y la danza.  Ciertamente efectos muy extraordinarios son obtenidos en el sendero de los "Poderes Mágicos"; pero de que grandes resultados espirituales son igualmente comunes es un punto muy dudoso. Las personas que deseen estudiarlas se tienen que acordar que el desierto del Sahara esta a tres dias de Londres; y no hay duda que Sidi Aissawa estará contento de aceptar discípulos.

Esta discusión de la ciencia paralela del Mantra Yoga nos ha desviado muy lejos del sujeto del Pranayama.

Pranayama notablemente es de mucha ayuda para eliminar las emociones y apetitos; y por cualquiera que sea la razón de la presión mecánica que produce, o a través de la combustión que propicia en los pulmones, parece ser muy admirable desde el punto de vista de la salud. Problemas de la digestión son en particular muy fácilmente removidos de esta manera. Purifica a los dos, al cuerpo y a las funciones inferiores de la mente, (I) y se deberá practicar ciertamente nunca menos de una hora diaria por el estudiante serio.

Cuatro horas es un período mejor, un esfuerzo de oro; dieciseis horas es mucho para la mayoría de la gente.

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(I.) Enfáticamente. Enfáticamente. Enfáticamente. Es imposible el combinar el Pranayama ejecutándolo apropiadamente con el pensamiento emocional.  Se debera acudir a él inmediatamente todo el tiempo durante la vida, cuando la calma es amenazada.

En total, las prácticas ambulatorias son de mucho mas provecho generalmente para la salud que las sedentarias; porque de esta manera el caminar y el aire fresco son asegurados. Pero algunas de las prácticas sedentarias se tendrán que practicar y combinar con la meditación. Por supuesto cuando actualmente en la carrera de obtener resultados, caminar es una distracción.

CAPITULO III

YAMA & NIYAMA

Los Hindues han puesto estos dos logros (O trabajos*) en el frente de su programa.  Estas son las "cualidades morales" y las "obras buenas" que se suponen predisponen a la calma mental.  Yama consiste en no matar, decir la verdad, no robar, continencia y el de no recibir ningun regalo.

En el sistema Budista, Sila, "virtud" esta similarmente unida. Estos preceptos son para la gente común, estas son cinco: Tú no mataras.  Tú no robaras.  Tú no cometerás adulterio.  Tu no Beberás bebidas embriagantes.  Para el monje hay muchas más que adherir.

Los mandamientos de Moisés son familiares para todos; ellos son similares; y también los que dió Cristo (2) En “El Sermón de la Montaña

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" algunos de estos son solo las "virtudes" de un esclavo, inventadás por su Maestro para mantenerlo en orden.  El punto real del "Yama" hindú es que al quebrar cualquiera de estos preceptos tendería a excitar la mente.

Subsecuentemente los teólogos han tratado de mejorar sobre las enseñanzas de los Maestros, y les han dado como una importancia mística a estas virtudes; ellos han insistido en esto para su propio provecho y lo transformaron en puritanismo y formalismo.  Entonces "no matar" que originalmente significaba "no se excite al cazar tigres," ahora ha sido interpretado de que es un crimen tomar agua que ha sido filtrada, porque si-no tu matarias a la animácula.

Pero esta constante preocupación, este pánico de no matar nada que por chance o accidente es, en su totalidad peor que un conflicto mano a mano con un oso negro.  Si el ladrido de un perro te disturba en tu meditación, es más simple de matar al perro y no pensar más al respecto.

Una dificultad similar con las esposas ha causado que los maestros recomienden el celibato.  En todas estas cuestiones el sentido común tiene que ser el guía.  No se pueden trazar reglas fijas en esto.  El "de no recibir regalo alguno”, por ejemplo, es solo importante para el Hindu, quien pasaría enfermo por semanas si alguien le regalara un coco; pero el Europeo average toma las cosas como vienen desde el tiempo que le pusieron los pantalones largos.

1.- Yama significa literalmente " control " nos ocuparemos de ello en detalle en la Parte II, cuando discutamos "La Vara Mágica."

2.- No del todo, original.  Todo el Sermón se puede encontrar en el Talmud.

La única difícil cuestión es la continencia, la cual se complica con muchas consideraciones, como es la energía; pero la mente de cada cual esta confundida sin esperanza en este sujeto, el cual alguna gente confunde con Erotología, y otros con Psicología.  No habrá pensamiento claro en esto hasta que sea entendido solamente como una rama atlética.  Nosotros entonces terminaremos con Yama y Niyama con este consejo: deja al estudiante decidir por él mismo que forma de vida, que código moral excita menos su mente; pero cuando él la formula, déjalo que se apegue a ello, evitando el oportunismo; y déjenlo que tenga cuidado de no tomarse crédito por lo que hace o por lo que evita, pues es puramente un código de práctica, sin valor en si-mismo.

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La limpieza que asiste al cirujano en su trabajo previniera al ingeniero de hacer el suyo. (Preguntas éticas son adecuadamente escritas en el " Thien Tao " en " Knox Om Pax," y se deberán estudiar ahi.  También ver Liber XXX del A.*. A.*.  También en el Libro CCXX, " EL Libro de La Ley."  El Libro nos dice: HACED LO QUE TU VOLUNTAD TE DICTE! SERA LA TOTALIDAD DE LA LEY."  Acuérdense de eso por el propósito de este ensayo.  El objetivo total de Yama y Niyama es de vivir de una manera que ninguna emoción o pasión perturbe a la mente.)

CAPITULO IV

PRATYAHARA

PRATYAHARA es el primer proceso en la parte mental de nuestro trabajo.  Las prácticas previas, Asana, Pranayama y Niyama, son todos actos del cuerpo, mientras que la mantra es conectada con el habla: Pratyahara es puramente mental. Que es Pratyahara? Esta palabra es usada por diferentes autores en diferentes sentidos, la misma palabra es empleada para designar a las dos: la práctica y el resultado.  Significa para nuestro presente próposito más estratégico que práctico; que es la Introspección, una clase de examinación general del contenido de la

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mente que nosotros deseamos controlar: cuando somos maestros de las asanas, todas las inmediatas causas excitantes han sido removidas, y nosotros somos libres de pensar en lo que nosotros estamos pensando al respecto.

Una experiencia similar a la de las asanas nos esta esperando a nosotros mas adelante. De primero nosotros muy probablemente alusineramos que nuestras mentes están mas o menos calmadas; esto es un defecto de la observación. Asi como un Europeo que esta parado por primera vez al borde del desierto no miraría nada allá, mientras que su amigo Árabe podría contar la historia familiar de cada de las cincuenta personas que están a la vista, porque el aprendió a como mirar, entonces con la práctica los pensamientos se tornarán mas y mas numerosos y mucho mas insistentes.

En cuanto el cuerpo fue observado con precisión, nosotros encontramos que es terriblemente inquieto y doloroso; ahora que observamos a la mente nos parece que es todavia mas inquieta y dolorosa.  Una curva similar se podría construir para el aparente pero real dolor de las asanas. Concientes de esta verdad, nosotros empezamos a tratar de controlarla: "No piense así tan rápido, por favor!”  " No más de esa clase de pensamientos, por favor!" Aquí es cuando totamos en cuenta de que lo que pensábamos era una escuela de delfines juguetones, es realmente las convulciones de una serpiente marina.  El atento de reprimir tiene el efecto de excitar.

Cuando el insospechado pupilo por primera vez se acerca a su santo pero astuto Gurú y demanda poderes mágickos, el sabio replica que el los conferirá,  pero apunta con mucho cuidado y en secreto a una parte en particular en el cuerpo del pupilo el cual previamente nunca atrajo su atención y le dice: " en orden de obtener este poder Mágicko que tu buscas; todo lo que es necesario que hagas es de que te bañes siete veces en el Ganjes durante siete días, teniendo mucho cuidado de no pensar en susodicha parte. "

Por supuesto el infeliz aspirante pasa una semana muy disgustado pensando en nada más que en eso. Es positivamente increible con que persistencia un pensamiento, aún un entero tren de pensamientos, retorna una y otra vez al ataque. Se vuelve una verdadera pesadilla.  Es intensamente desesperante, también el encontrar que uno ni siquiera se ha dado cuenta que se ha desviado del sujeto prohibido hasta que uno lo atraviesa completamente. Como sea, uno continúa día tras día investigando los pensamientos y tratando de chequearlos; y tarde o temprano uno procede al siguiente paso, el cual es, Dharana; la práctica de restringir la mente a un solo objeto.

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Antes de que expliquemos esto, como fuere, nosotros tenemos que considerar que es lo que significa (o lo que queremos dar ha entender*) por el éxito en el Pratyahara. Este es un sujeto muy extenso, y diferentes autores toman completamente diferentes puntos de vista.  Un escritor quiere dar ha entender que es un análisis tan profundo que cada pensamiento es resuelto dentro de un número de elementos (ver " La Psicología del Hashis," Seccion V, en el Equinoccio II.) 

Otros toman otro punto de vista, de que el éxito en esta práctica es algo como la experiencia la cual Sir Humprey Davy tuvo como resultado al ingerir (Nitrous Oxido*) en el cual el exclamó: "el Universo está compuesto exclusivamente de Ideas."  Otros dicen que les dá como en el sentido de Hamlet: " No hay nada bueno o malo, pero el pensar en ello lo hace" interpretado literalmente y como fue echo por la senora Eddy.  (El se refiere a la fundadora de una secta Cristiana*)

Como fuere, el punto principal es el de adquirir alguna clase de poder de la Inhibicion sobre los pensamientos. Afortunadamente existe un metodo infalible para adquirir este poder. Es dado en el Liber III. Si las secciones uno y dos son practicadas (y si es necesaria la asistencia de otra persona para ayudar a la vigilancia.)  De esa manera, tu muy pronto serás capaz de dominar la seccion final.

En alguna gente este poder de la Inhibicion pueda que floresca de repente, más o menos de la misma manera como ocurrió con las Asanas.  Sin casi ninguna relajación de la vigilancia, la mente de repente se detendra. Se experimentará un maravilloso sentido de paz y descanso, muy diferente del letargo que produce el comer demasiado. Es muy difícil decir cuando este definitivo resultado ocurrirá, para todos, o aún para alguna otra gente.

La cosa no es de gran importancia.  Si tu has adquirido el poder de chequear el ascenso (O aparecimiento*) del pensamiento; tu podrás ascender al siguiente peldaño, el cual es La Dharana.

CAPITULO V

DHARANA

Ahora que hemos aprendido a observar la mente así que nosotros sabemos como es que trabaja hasta cierto punto, y hemos empezado a entender los elementos de control.  Podríamos tratar el resultado de

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agarrar juntos todos los poderes de la mente; e intentar de concentrarlos en un solo punto.  Sabemos que es más o menos fácil para la mente ordinaria de pensar sin distracción en un sujeto en el cual esta interesado. Nosotros sabemos la frase popular, "Revolviendo una cosa en la mente", y en cuanto el sujeto es suficientemente complejo; y en cuanto los pensamientos pasan libremente, no hay ninguna dificultad, como cuando un Giroscopio esta en moción, siempre permaneserá inmóbil relativamente de su soporte, y aún resiste los intentos de distraerlo; pero cuando para se cae de su posición. Si la Tierra cesara de orbitar alrededor del Sol, se precipitaría de un solo impulso adentro del Sol.

El momento entonces desde que el estudiante toma un simple sujeto -o mejor dicho un objeto simple- y se lo imagina o lo visualiza, el encontrará que no es mucho la criatura que el suponía.  Otros pensamientos invadirán la mente, asi que el objeto es olvidado totalmente, tal vez por minutos enteros cada vez; y en otras ocasiones el objeto en si-mismo empieza a jugar toda clase de trucos. Supongamos que tu has escojido una cruz blanca: Ella moverá sus barras para arriba y para abajo, se alargara, se tornara oblicua, sus brazos se pondrán desiguales, se pondrá cabeza para abajo, le crecerán ramas, le aparecerá una rajadura o una figura sobre ella, puede que cambie totalmente su forma como una Ameba, que cambie de tamaño y distancia en si-misma, que cambie de grado de iluminación y al mismo tiempo cambie de color.  Puede que se vuelva manchada. Le creceran parches, se elevará, se desplomará, doblará, se dará vuelta, nubes pasarán sobre su cara. No hay ningún concevible cambio de que no es capaz, sin siquiera mencionar su desaparición total, y el remplazo por algo completamente diferente.  Cualquiera a quien esta experiencia no le ocurra no necesita imaginar que esta meditando. 

Nada más esto demuestra claramente de que él es incapaz de concentrar su mente en el más mínimo grado.  Tal vez el estudiante pueda que por unos días pase sin darse cuenta que realmente no esta meditando. Cuando esto pasa, la obstinación del objeto lo pondrá furioso; y es ahora cuando su real problema empezará, solo ahora es que la Voluntad viene realmente a jugar, solo ahora es que su hombría estara a prueba.  Si no fuera por el desarrollo de la Voluntad que él obtuvo en la conquista de las Asanas, el podría probablemente darse por vencido.  Así se podria decir, que la mera agonía física que el paso con las asanas, es como si nada comparada con el horrible tedio de la Dharana. En la primera semana podría parecer mas o menos divertido, y tú puede que imagines que tu estas progresando; pero así como la práctica te va enseñando lo que tu estas haciendo, y tu aparentemente te irás poniendo de mal en peor.

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Por favor entiendan que cuando estén ejecutando esta práctica, se supone que estarás sentado en tu Asana, y que tendrás un libro para tomar notas y un lápiz al lado, también un cronómetro enfrente de ti es muy recomendable. Tú de primero no practicarás mas de diez minutos cada vez, para evitar el riesgo de cansar la mente. En verdad probablemente encontrarás que el entero poder de la voluntad no es suficiente para mantenerse concentrado en un sujeto ni por un corto periodo de tres segundos, o tres fracciones de segundo.

Al decir que la mera atención de mantenerse en ello hace que la mente se vuelva muy fatigada, y el objeto increiblemente horrible; si esto pasa, es de ningún uso el continuar por ahora.  En el record de frater Perdurabo nosotros encontramos que después de practicar por unos seis meses todos los dias, meditaciones de cuatro minutos y de menos todavía aparecen en el record.

El estudiante esta supuesto a contar el numero de veces que su pensamiento se extravía; esto lo puede hacer usando sus dedos o con un rosario de cuencas.  Si estos " Breckasos " o pérdida de concentración se hacen mas frecuentes, en lugar de hacerse menos frecuentes, el estudiante no se deberá desanimar; esto es causado parcialmente por el incremento en la exactitud de la observación.  Exactamente de la misma manera, en la introducción de la vacunación dio por resultado en un aparente incremento del número de casos del sarampión, la razon a decir verdad fue que la gente empezó a decir la verdad al respecto de la enfermedad en lugar de esconderla. Muy pronto, como fuere, el control mejorara más rápido que la observación. Cuando esto ocurre el mejoramiento será aparente en el record. 

Cualquier variación sera probablemente causa de circunstancias accidentales; por ejemplo: una noche pueda que tu estés cansado cuando comensastes; otra noche puede que tu tengas un dolor de cabeza o una indigestión.  Tu siempre harás bien al evitar practicar en circunstancias como esas.

Supondremos, entonces, que tu ya llegaste al estado de que cuando tu práctica average en un sujeto es como de una media hora, y el número de "Breckasos" (el momento cuando la Concentración se pierde*) es entre diez y veinte. Alguien podría suponer que esto implica que durante los periodos de entre treinta "Breckasos" uno esta realmente concentrado, pero este no es el caso.  La mente esta pispileando, aunque imperceptiblemente. Como fuere, tal vez pueda que haya suficiente firmesa aún en esta temprana fase para causar algun fenómeno admirable el cual el más marcado es uno el cual te pondrá a pensar que tú te quedaste dormido.  O puede que sea completamente inexplicable y en cualquier caso te disgustarás contigo mismo.

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I.- Esta manera de contar puede fácilmente hacerse mecánica.  Con el pensamiento que te recuerda un "Breckaso" asociado con la noción de contar.  El "Breckaso" mas deprimente puede ser detectado por otra persona.  Esta acompañado con el pispileo del ojo y puede ser observado por él.  Con práctica el podrá detectar aun los breckasos mas cortos e ínfimos.

Tú completamente olvidarás quien eres, que es lo que tú eres,  y que es lo que estas haciendo. Un fenomeno similar sucede algunas veces cuando uno esta medio dormido y medio despierto en la mañana y uno no puede pensar en que ciudad estás viviendo. La similitud de estas dos cosas es muy significativa.  Esto sugiere que lo que realmente está pasando es que tú estas despertando del letargo que los hombres llaman realidad, el dormir que sus sueños son la vida.

Existe otra manera de corroborar el progreso de uno en esta práctica, y esto es por el carácter de los "Breckasos" Los breckasos son clasificados de esta manera:

Primero, las sensaciones físicas, estas deberán ser doblegadas con las Asanas.

Segundo, los breckasos que parecen que son dictados por los eventos que suceden inmediatamente antes de la meditación, su actividad se hace tremenda.  Solo con esta práctica uno entiende cuanto en realidad es observado por los sentidos sin que la mente sea conciente de ello.

Tercero, existe una clase de breckaso que toma la naturaleza de "Soñar despierto".  Estos son muy insidiosos. Uno puede que pase mucho tiempo sin realizar que se ha extraviado completamente.

Cuarto, nosotros obtenemos una clase de breckaso muy alto, el cual es una clase de aberración al control de si-mismo.  Tú pensarás, "que bien lo estoy haciendo!" o tal vez que sería mejor que si tú estuvieras en una isla desierta, o si tú estuvieras en una casa insulada del sonido, o si tú estuvieras sentado cerca de una cascada.  Pero estos son nada más que idioteces, variaciones de la vigilancia en si misma. Una quinta clase de breckaso parece que no tiene origen reconocido en la mente. Puede que tomen la forma de una alucinación actual, usualmente auditiva. Por supuesto, alucinaciones como esas son infrecuentes, y tienen que ser reconocidas por lo que ellas son; si no el estudiante tendría mejor que ir a ver a su doctor. La clase usual consiste en frases cortas o fragmentos de una oración, la cual se oye muy distintivamente en una voz humana, no en la voz del estudiante, o de cualquier voz que el conoce.  Un fenómeno que lo observan los operadores telefónicos, quienes los llaman "Mensajes Atmosfericos".  Existe otra clase de breckasos, el cual

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es el resultado que se ha deseado en si-mismo. Se tendrá que lidiar con ello en detalle mas adelante.

Ahora hay una secuencia real es estas clases de breckasos.  Así como el control va mejorando, el porcentaje de breckasos primarios y secundarios van a ir disminuyendo, aún si el número total de breckasos en una meditación siguen estacionarios. Ya por el tiempo que tú estás meditando dos o tres horas cada día, y estas llenando casi todo el día con otras practicas designadas a asistir, cuando casi cada vez algo u otra cosa pasa, y hay un sentimiento constante de que estamos al borde de "algo muy grande" uno podrá proceder al próximo paso o peldaño, DHYANA.

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CAPITULO VI

DHYANA

Esta palabra tiene dos distintos y mutualmente exclusivos significados. El primero se refiere al resultado en si-mismo. Dhyana es la misma palabra como la del Pali "Jhana" El Buda contó ocho Jhanas, lo que es evidentemente diferentes grados o clases de trances.  (Experiencia Espiritual*) Los Hindues también hablan de Dhyana como una forma menor del Samadhi.  Otros, como fuere, lo tratan como si fuera meramente una intensificación de la Dharana. Patanjali (Uno de los Gurus mas famosos y eminentes de la India*) nos dice: "Dharana es mantener la mente concentrada en un sujeto en particular. Un continuo flujo de conocimiento en ese sujeto es Dhyana. Cuando eso pierde todas las formas y refleja solo el significado eso es Samadhi. Patanjali combina estas tres formas dentro del termino Sanyama.

Nosotros debemos tratar Dhyana como un resultado, mejor que un método. Hasta este punto las autoridades antiguas han sido guías muy eficientes, con exepción de sus éticas; pero cuando ellos llegan al sujeto de los resultados de la meditación, pierden completamente la cabeza.  Agotan las posibilidades de la poesía al declarar lo que no se puede demostrar verdaderamente. Por ejemplo, nosotros encontramos en el Shiva Sanhita que "el que diariamente contempla en el loto de su corazón es desesperadamente deseado por las Hijas de los Dioses, tiene Clariaudencia, es Clarividente y puede caminar en el aire.  “Otra persona"  puede materializar Oro, descubrir medicina para curar enfermedades, y ver tesoros escondidos. Todo esto es basura. Cual es la maldición sobre las religiones para que sus adeptos siempre tienen que estar asociados con toda clase de extravagancias y falsedad? Pero hay una excepción; y esa es la A.*. A.*. cuyos miembros son extremadamente cuidadosos de no hacer declaraciones que no se pueden verificar de la manera mas usual; o donde esto es no es tan fácil, por lo menos evitar cualquier cosa que sea como una declaración dogmatica.  En su segundo libro de instrucción práctica, Liber O, ocurren estas palabras: "Al hacer ciertas cosas, ciertos resultados seguirán.  Al estudiante sinceramente se le avisa de no atribuirle realidad objetiva, o valides filosófica a ninguno de ellos." Esas palabras de oro.

Al discutir la Dhyana, siguientemente, que sea claramente entendido que algo inesperado va ha ser descrito. Nosotros tendremos que considerar su naturaleza y estimar su valor en una manera perfectamente imparcial, sin permitirnos a nosotros mismos de las rapsodias usuales, o deduciendo cualquier teoría del Universo. Una verdad extra podría destruir alguna teoría existente; eso es

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suficientemente común.  Pero ninguna verdad única es  suficiente para construir una.

Se ha venido entendiendo que Dharana, Dhyana y Samadhi forman un proceso contínuo; y exactamente cuando el climax ocurra no importa. Es de este climax que nosotros hablaremos, porque esto es una cosa de experiencia, que es una muy excedida.  En el curso de nuestra concentración, notamos que el contenido de la mente en cualquier momento consiste de dos cosas y no mas: el objeto, variable y el sujeto invariable, o aparentemente. Con el éxito en la Dharana, el objeto ha si-do echo tan invariable como el sujeto.

Ahora bien, el resultado de esto es que los dos se convirtieron en uno. Este fenómeno usualmente viene como un tremendo Choque. Es indescriptible aún para los maestros del lenguaje; por eso no es una sorpresa que los semi-educados farsantes naden en océanos de efusión excesiva.

Todas las facultades poéticas y todas las facultades emocionales son lanzadas dentro de una clase de éxtasis por una ocurrencia la cual abolió la mente y hace ver el resto de la vida absolutamente sin ningún valor en comparación. Buena literatura es principalmente una cosa de clara observación y buen entendimiento; expresado de la manera mas simple. Por esta razón ninguno de los grandes eventos en la historia (como lo son los terremotos y batallas) nunca  han sido muy bien descritos por testigos visuales; solo que esos testigos estuvieran fuera de peligro. Pero aún cuando uno se ha ido acostumbrando a la Dhyana por la constante repetición de la misma, ninguna descripción ha sido adecuada.

Una de las formas mas simples de la Dhyana la podríamos llamar  "El Sol."  El Sol es visto como si fuera por sí mismo y no por el observador; y a pesar que el ojo desnudo no puede mirar al Sol directamente, uno esta obligado a testificar que este  "SOL" es mucho más brillante que el Sol de la naturaleza. Toda la experiencia pasa en un nivel superior (o Elevado*). También las condiciones del pensamiento, tiempo y espacio son abolidos. Es imposible de explicar lo que esto significa; solo la experiencia nos puede proporcionar aprensión o conocimiento. (Esto también, tiene analogias en la vida ordinaria; las concepciones de las matemáticas avanzadas o superiores no lo puede entender el principiante, no se le puede explicar a la gente average.) Un estado mas avanzado es la apariencia de la Forma la cual ha sido descrita universalmente como humana; a pesar que las personas describiendo proceden a sumarle un gran número de atributos que no son humanos en lo absoluto. Esta particular apariencia es usualmente asumida que es "Dios."  Pero lo que esto pudiere ser, el resultado en la mente del

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estudiante es tremendo; todos sus pensamientos han sido empujados a su desarrollo mas inmenso. El sinceramente cree que tiene prerrogativas Divinas; tal vez supone que esto emana de ese "Dios".  El regresa al mundo armado con esta intensa convicción y autoridad.  El proclama sus ideas sin las restricciones impuestas sobre casi toda la gente por la duda, modestia, u otro sentimiento similar; mas adelante hay, uno debe suponer, una real clarificación.

En cualquier caso, la masa de la humanidad esta siempre lista hacer movida por cualquier cosa que sea autoritaria y distinta. La historia esta llena de anécdotas de oficiales que han pasado desarmados en medio de un regimiento amotinado y los han desarmado a todos con la mera fuerza de la confidencia.  El poder del orador sobre el populacho es muy conocido.  Es por eso, probablemente, que por esta razón es que el Profeta ha sido capaz de restringir a la humanidad a obedecer su Ley.  Nunca se le ocurrió a él que cualquiera actuara de diferente manera. En la vida práctica uno puede pasar a cualquier guardián, como lo es un centinela, o un colectador de boletos etc, si uno realmente puede actuar de la manera que el hombre como fuere, estaría convencido que tu tienes el derecho de entrar sin problemas.  Este poder, entre paréntesis, es lo que ha sido descrito por los magos como el poder de la invisibilidad. Alguien, quien sabe quien? tuvo esta excelente historia de cuatro hombres muy responsables quienes andaban buscando a un asesino, y tenían instrucciones de no dejar pasar a nadie, y quienes habían jurado subsecuentemente en presencia del cadáver de la víctima que nadie habia pasado. Ninguno de ellos habia visto al malhechor. Los ladrones que se robaron a la "Mona Lisa" del museo del Louvre tal vez andaban disfrazados como trabajadores y se robaron el cuadro enfrente de los propios ojos de los guardias; hasta pudieron haber hecho a ellos mismos a que les ayudaran.  Es solo necesario creer que una cosa tiene que pasar, para hacerla que se realize. Esta creencia (o fe*) no tiene que ser emocional o intelectual.  Esto reside en una porción muy profunda de la mente, pero aún en una porción no tan profunda pero que algunos hombres, probablemente todos los hombres de éxito, podrían entender estas palabras, habiendo experimentado en carne propia con lo cual lo podrían comparar.

El factor más importante en la Dhyana, como sea, es la destrucción del Ego.  Nuestra concepción del Universo tiene que ser completamente destruida y si nosotros admitimos que esto es válido; ahora es tiempo de que nosotros consideremos lo que esta  pasando realmente.

Se pudo conceder que nosotros hemos dado una explicación racional de la grandeza de los grandes hombres. Ellos han tenido una experiencia tan descomunal, completamente fuera de toda proporción con el resto

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de las cosas, que ellos fueron liberados de todos los sortilegios imbéciles los cuales previenen al hombre normal a finalizar sus projectos.

Preocupándose por el vestir, comida, dinero, lo que la gente piense (de ellos*), de que como y porque, y encima de todo esto; el miedo a las consecuencias, todo eso frena a casi todo el mundo. Nada es más fácil, teóricamente para un anarquista a que mate a un rey.  El solo tiene que comprarse un rifle, convertirse en un tirador de primera clase y tirarle al rey desde un cuarto de milla.  Y aún así que existen bastantes anarquistas, los incidentes son muy pocos.  Al mismo tiempo, la policía probablemente son los primeros en admitir que si un ser humano realmente estuviera cansado de la vida, en el sentido mas profundo de su ser; un estado muy diferente del que los hombres llaman cotidianamente que ellos estan cansados de la vida, el se las podría manejar como sea a matar a alguien primero.

Ahora el ser humano el cual ha experimentado las formas mas intensas de la Dhyana es ciertamente liberado.  El Universo es entonces destrui-do para él, y él para el Universo. Su voluntad por lo tanto, puede proseguir su camino sin tropiesos.  Uno puede imaginar en el caso de Mahoma de que el cultivó por muchos años una tremenda ambición y que nunca hizo nada al respecto. La visión de la cueva le dió la confidencia que era requerida, la Fe que mueve montañas.  Existen muchas, pero muchas cosas que parecen sólidas en este mundo las cuales un niño las podría empujar; pero nadie tiene el coraje de empujar.

Dejenos aceptar provisionalmente esta explicación de la grandeza y pasemola.  La ambición nos a guiado hasta este punto; pero nosotros ahora estamos interesados en el trabajo en sí mismo.

El fenómeno mas extraordinario nos ha pasado a nosotros; hemos tenido una experiencia la cual hace al amor, fama, grado, ambición y riqueza a que parezcan como treinta centavos; y nosotros empezamos a pensar apasionadamente “¿cual es la Verdad?” El Universo se ha desplomado en nuestras orejas como un 'castillo de naipes'  y nosotros también nos hemos desplomado. Pero esta ruina es como el Abrir de las puertas del Paraiso, aquí tenemos un tremendo problema; y hay algo dentro de nosotros que clama por su solución.

Dejenos ver que explicación podemos encontrar.

La primera sugestión la cual entraría en una mente bien balanceada y versada en el estudio de la naturaleza sería: que nosotros hemos experimentado una catástrofe mental.  Así como cuando un golpe en la cabeza hace a cualquiera  "ver estrellas".  Entonces uno debiera suponer que la terrible presión mental de la Dharana de alguna manera a super-

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exitado al cerebro y que haya causado un espasmo, o posiblemente tal vez haya roto un vasito.  Parece que no hay razón de rechazar esta explicación totalmente. A pesar que parece un poco absurdo que supongamos que al aceptarlo nosotros condenaríamos la práctica. Espasmo es una función normal de por lo menos un órgano del cuerpo.  Que el cerebro no es dañado por la práctica esta comprobado por el factor de que mucha gente que clama que ha tenido esta experiencia repetidamente continuan ejercitando sus actividades ordinarias de la vida sin disminuir la actividad.

Nosotros podríamos rechazar, entonces la pregunta fisiológica.  No nos dá ninguna luz en el problema principal, el cual es el valor de cualquier testimonio de la experiencia.

Ahora esta es una pregunta muy difícil formular, una pregunta mucho más enorme al valor del testimonio. Cada posible pensamiento ha sido puesto en duda, o analizado en cualquier momento u otro, con excepción del pensamiento que solo es expresado con una nota de interrogación, desde que al dudar de ese pensamiento acierta. (Para una discusión mas completa al respecto ver "El Soldado y el Jorobado" "Equinoccio I."  Pero aparte de esta profunda duda filosófica ahí está también la duda práctica de todos los días.  La frase popular: "el dudar la evidencia de nuestros sentidos, "nos muestra que esa evidencia es aceptada normalmente; pero el hombre de ciencia no hace tal cosa.  El se ha dado cuenta muy bien que sus sentidos constantemente lo engañan, así que el inventa elaborados instrumentos para corregirlos y mas adelante se da cuenta de que el Universo el cual él percibe a través de los sentidos es una fracción del Universo el cual conoce indirectamente.

Por ejemplo: cuatro quintos del aire están compuesto de Nitrógeno. Si alguien trajera una botella llena de Nitrógeno a este cuarto, sería extremadamente difícil de deducir que es lo que es, (o lo que contiene la botella*); casi todos los exámenes que uno podría aplicar serían negativos. Nuestros sentidos nos dicen muy poco o nada.

Argon fue solo descubierto al comparar el peso químico del Nitrógeno puro con el Nitrógeno del aire.  Esto fue ejecutado a menudo, pero nadie tenía instrumentos lo suficientemente finos aún para percibir la diferencia. Para tomar otro ejemplo: un famoso científico aseguraba hace poco que era imposible que la ciencia podría algun día descubrir la composición química de las estrellas fijas, pero esto ya ha sido hecho y con certeza.

Y si ustedes le preguntaran a un científico por su 'teoria de lo real, él les podría decir que el  "Ether" el cual no se puede percibir por ninguno de

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los sentidos, o detectado por instrumento alguno, el cual también posee cualidades las cuales, bueno, usando lenguaje común, son imposibles, es mucho mas real que la silla donde esta sentado.  La silla es solo una aseveración, su existencia es corroborada o testificada por una falible persona. El éter es la deducción necesaria extraida de millones de leyes  (o Factores*) los cuales se han verificado una y otra vez; chequeados por cada posible examen de la verdad.

Consecuentemente, no hay una razón prioritaria al refutar cualquier cosa por el argumento que no es percibida por los sentidos. Para llegar a otro punto, uno de nuestros exámenes de la verdad es la vivides de la impresión. Un evento insulado en el pasado que no tiene gran importancia se puede olvidar muy fácil; y si alguien nos recuerda, uno se podría encontrar preguntándose: "y sone esto? o realmente paso esto?" Lo que nunca se puede olvidar es lo catastrófico. La primera muerte entre la gente que uno quiere (por ejemplo) nunca será olvidada; por primera vez uno realiza lo que previamente sabía a medias.

Experiencias como estas algunas veces lleva a la gente a la insanidad o locura. Hombres de ciencia se ha sabido que han cometido suicidio cuando su teoría errada ha sido hecha pedazos. Este problema se ha discutido muy libremente en "la Ciencia y el Budismo, " "Tiempo,"  "El Camello,"  y otros ensayos.  Esto es lo mucho que necesitamos decir en este lugar, que la Dhyana tiene que ser clasificada como la más vívida y catastrófica de todas las experiencias. Esto lo puede confirmar cualquiera que haya experimentado este estado o (trance Experiencia Espiritual*).  "Ver los Trabajos de Coleccion de A. Crowley."

Es, entonces muy difícil el evaluar mucho lo que una experiencia como esa tiende a afectar al individuo, especialmente a su total concepción de las cosas.  Incluyendo sus más profundas concepciones, el estandar el cual el siempre se ha referido a cualquier cosa, su propio Yo, que ha sido destruido (o Anulado*); cuando tratamos de explicarlo como una alucinación, una suspención temporal de nuestras facultades y cosas similares, nosotros encontramos que no podemos explicarlo realmente. Tu realmente no puedes discutir o argumentar con un relámpago de luz que acaba de derribarte.

Cualquier mera teoría es muy fácilmente destruida.  Uno puede hallar fallas en el proceso de la razón, uno puede asumir que las premisas son de alguna manera falsas; pero en este caso, si uno ataca la evidencia de la Dhyana, la mente se tambalea por la verdad de que todas las otras experiencias atacadas en las mismas lineas, caeran más fácil. En cualquier manera que nosotros examinemos su resultado siempre sera igual. Dhyana pueda que sea falsa; pero si es así, tambien es falso todo lo demás.

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Ahora la mente rechaza apoyarse en el creer en la irrealidad de sus propias experiencias.  Tal vez pueda que no sea lo que parezca: pero pueda que sea algo, y si la vida ordinaria es algo, cuanto más tiene que ser eso, el cual en su luz la vida ordinaria parece como nada!

El ser ordinario ve la falsedad, la desconexión y el sin-propósito de los sueños; el los atribuye  (corréctamente) a una mente desordenada. El Filósofo observa la vida despierta (cuando no estamos dormidos*) de una manera similar; y la persona que ha experimentado Dhyana toma la misma perspectiva, pero no con una débil convicción intelectual.  La razón como fuere nunca convence totalmente; pero el ser humano en Dhyana tiene la misma común certeza que una persona tiene cuando despierta de una pesadilla.  “Yo no estaba cayendo en un abismo de 1000 gradas, solo fue un mal sueño."

Similarmente viene la reflexión del ser humano que ha experimentado Dhyana: “Yo no soy el asqueroso insecto, ese imperceptible parásito de la tierra; solo fue un sueño."  Y así como no puedes convencer al ser normal que su pesadilla fue más real que su vida cuando está despierto, tampoco tu podrías convencer al otro que su Dhyana fue una alucinación. Aún cuando el se dá perfecta cuenta que el ha caído de ese estado a lo que llamamos la "vida normal.

Es probablemente muy raro que una sola experiencia transtorne radicalmente toda la concepción del Universo, así como algunas veces en los primeros momentos que uno despierta, uno se queda dudando que si los sueños o la vida normal son reales. Pero uno obtiene mas experiencia cuando la Dhyana no es un "gran choque" nunca más; cuando el estudiante tiene suficiente tiempo de acostumbrarse a este nuevo mundo, esta convicción se hará absoluta. (I)

Otra consideración racional es esta: el estudiante no ha estado tratando de excitar la mente pero si no la de calmarla, no para que produzca algún pensamiento si no que excluya todos los pensamientos; porque no existe ninguna conexión entre el objeto de la meditación y la Dhyana.  Porque nosotros tenemos que suponer que al quebrar el proceso entero, especialmente así como la mente no aguanta ningún subsecuente trazo de cualquier interferencia, como lo son el dolor o la fatiga.  Seguramente esto lo podremos asimilar en la imagen Hindu que expresa la teoría mas simple!

Esa imagen es la de un lago en el cual cinco glaciales se mueven y se derriten en él.  Estos glaciales son los cinco sentidos y el hielo (son las impresiones) todo esto se esta derritiendo constantemente adentro del lago, las aguas estan agitadas.  Si los glaciales se detuvieran, la superficie del lago se volviera calmada (Inmóbil o quieta*) y así, solo así

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puede la entera imagen del disco solar ser reflejada en sus aguas.  Este Sol es el  "Alma"  o  " God."

Nosotros deberíamos, como fuere evitar estos términos por ahora encuanto a estas implicaciones. Mejor déjenos hablar de este Sol como "una cosa desconocida la cual su presencia había estado siendo enmascarada por todas las cosas conocidas y por el-mismo.

Es muy probable también que nuestra memoria de la Dhyana no es el fenomeno en él mismo, pero si no la imagen que ha quedado en la mente.  Pero esto es verdad con todos los fenómenos, así como lo han probado Berkeley y Kant indiscutiblemente. Entonces en este caso, no nos tiene que concernir en lo absoluto.

Nosotros podríamos, como sea, provisionalmente aceptar esta perspectiva (O punto de vista*) de la Dhyana de que es real; mas real y por supuesto de mayor importancia para nosotros que todas las otras experiencias. Este estado de conciencia ha sido descrito no solo por los Hindues y los Budistas, pero si no también por los Islámicos y los Cristianos. En la literatura Cristiana (Como lo hemos dicho en otras ocasiones), el profundo y arraigado prejuicio dogmatico ha echo a estos documentos completamente inservibles para la generalidad de los seres humanos.  Ellos ingnoran las condiciones escenciales de la Dhyana e insisten en lo innecesario, esto lo hacen mucho que peor que los mejores escritores Hindues. Pero cualquiera con experiencia y con conocimiento de religión comparativa encontrará seguramente la identidad. Ahora nosotros podremos proceder con el Samadhi.

I. Se debera recordar que presentemente no hay datos que determinen la duración de la Dhyana. Uno solo tiene que decir que desde que ocurrió entre estas y estas otras horas, entonces habría durado la diferencia de tiempo entre esas horas.  Nosotros observamos en el record de Frater Perdurabo, que realmente ocurrió en menos de una hora y cinco minutos.

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CAPITULO VII

SAMADHI

Mas tonterias que lo suficiente se han venido escribiendo al respecto del Samadhi; nosotros tenemos que esforzarnos de no seguir anadiendo al monton.  Aun Patanjali; (famoso Guru*)  quien es extremadamente claro y practico en casi todas las cosas, empieza a delatir cuando el se refiere al sujeto.   Aun si fuere verdad lo que el nos ha dicho no lo debiera de haber mencionado; porque no suena que es verdad, y nosotros no debieramos hacer una preposicion que es improbable sin estar preparados a defenderla con las pruebas mas contundentes, pero realmente pueda que los comentadores de Patanjali lo mal entendieron.

La mas razonable preposicion de cualquier autoridad conocida es la que postula el Yajna Valkya, el cual nos dice: "Con el Pranayama las impurezas del cuerpo son expulsadas; por medio de la Dharana las impurezas de la mente; con el Pratyahara las impurezas de la codicia; y por medio del Samadhi se elimina todo lo que esconde el reinado del Alma.  " Bueno, es un modesto parrafo de buena forma literaria, ah! si tan siquiera hicieramos asi de bien como eso!

En primer lugar, cual es el significado del termino? Etimologicamente, Sam es el Griego ouv, el prefijo Ingles   "Syn"  lo que significa   "Unido con"  Adhi significa "Senor"  por lo consiguiente, una traduccion razonable de toda la palabra seria: "Union con Dios"  (Senor=Dios*) El

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termino exacto por el cual los misticos Cristianos describen sus logros misticos. (Experiencias Espirituales*)

Ahora existe una gran confucion, porque los Budistas usan la palabra Samadhi para significar algo enteramente diferente, meramente la facultad de la atencion.  Entonces, para ellos, el pensar en un gato es " hacer Samadhi "  con el gato.  Ellos usan la palabra Jhana para describir estados misticos .   Esto es excesivamente confuso, porque asi como ve-mos en la seccion ultima, Dhyana es una preliminar al Samadhi, y por supuesto Jhana es meramente la horrible y vulgar corrupcion Pali de ello.

Existen muchas clases de Samadhis, (2*) algunos autores consideran Atmadarshana , (termino Hindu*)  el Universo como un fenomeno singular o unico (Uno---solo Uno* ) sin ninguna condicion.  Es el primer real o verdadero Samadhi.   Si nosotros aceptamos esto, nosotros tenemos que relegar en muchos y menores estados exaltados de la clase de Dhyana.   Patanjali enumera un buen numero de estos estados: para ejecutar estos diferentes actos nos daraan diferentes "Poderes Magickos"; o asi dice el.  Estos no tienen que ser discutido aqui. Cualquiera que quiera poderes magickos los puede obtener por dozenas en diferentes maneras.   El poder crece mas rapido que el deseo.   El nino que quiere dinero para comprar soldados de plomo se prepara a trabajar para obtenerlos, y para el tiempo que los obtiene ya quiere otra cosa diferente en lugar; y en todas las probabilidades algo que esta completamente fuera de su alcance.

Asi como es la esplendida historia de todos los Avances Espirituales!  Uno nunca para a tomar su recompensa.   Por lo tanto, nosotros no debieramos preocuparnos en lo absoluto de lo que pudiera ocurrir; asicomo los resultados concernientes a nuestras vidas.  Nosotros empesamos este libro, ustedes se tendran que recordar, con consideraciones (O Meditaciones*) de la muerte.   La muerte ahora a perdido todo su significado.   La idea de la muerte depende en esas del ego, y del tiempo; estas ideas han sido destruidas; y entonces 'la Muerte a sido devorada en victoria.'  Nosotros ahora tenemos que estar interesados en lo que es realmente el Samadhi en si mismo y en las condiciones que lo causan.

Dejenos tratar una definicion final. Dhayana se parece al Samadhi en muchos aspectos.   Hay una union del ego y del no-ego y una perdida del sentido del tiempo, del espacio y la casualidad.   La dualidad en cualquier forma es abolida.  La idea del tiempo envuelve la de dos cosas consecutivas; la del espacio, la de dos no-coincidentes y la de la casualidad que son dos cosas conectadas.

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Estas condiciones Dhyanicas contradicen el plano del pensamiento normal; pero en el Samadhi ellos estan mucho mas re-marcados (o mas intensos*)  que en la Dhyana.  Y cuando en este ultimo parece una simple union de dos cosas, en el otro parece como que todas las cosas se avalanzan juntas y se unen.  Uno podria decir que en la Dhyana estaba esta cualidad latente, que la que esta existiendo estaba opuesta a los numerosos no-existentes; en Samadhi los muchos y el Uno son unidos en una union de la existencia con la no-existencia.  Esta definicion no esta echa de la refleccion, pero si no de la memoria.

Aun mas, es facil de adquirir el  "truco"  o  " tecnica de la Dhyana.  Despues de un tiempo uno puede introducirse en este estado sin ninguna practica preliminar; y al observarla desde este punto de vista, uno parece que pueda reconciliar los dos significados de la palabra la cual hemos debatido en la ultima seccion.  Desde abajo Dhyana parece un trance, una experiencia tan tremenda que uno no puede pensar en una cosa mas grande, pero desde arriba meramente parece un estado mental tan natural como cualquier otro.  Frater Perdurabo antes que obtuviera Samadhi, escribio asi de la Dhyana: " Talvez como resultado del intenso control, una tormenta nerviosa se presenta; a esto nosotros llamamos Dhyana.  Samadhi es tan solo una expacion de esto, hasta donde yo alcanzo a dicernir.  (O comprender*)

Cinco anos mas tarde el no tomaria este mismo punto de vista.  talvez el nos pudo haber dicho que Dhyana hera un flujo de la mente en una corriente ininterrumpida desde ego hacia el no-ego; sin tener conciencia de ninguno de los dos y acompanado de un creciente sentimiento de felicidad e intensa dicha  (muy dificil de traducir estos terminos de la Yoga a un lenguaje simple y claro a la vez.*).  El pudo entender como es que es el resultado natural de la Dhyana, pero el no puede llamar al Dhyana de la misma manera como el precursor del Samadhi.  Talvez el de verdad no sabe las condiciones las cuales inducen al Samadhi.  El puede que pueda producir Dhyana a su voluntad en un lapso de unos minutos de trabajo ; asi como pasa muy a menudo con aparente espontaneidad; con el Samadhi desafortunadamente no es el mismo caso.  El talvez lo pueda alcanzar cuando su voluntad lo dicte, pero no podria decir o explicar exactamente como, o explicar cuanto tiempo le tomaria para alcanzarlo ; ni tampoco como podria estar seguro de obtenerlo finalmente

Uno se siente seguro de poder caminar por una milla en un camino plano.   Uno sabe las condiciones y tiene que suceder un hilo o cadena de circunstancias extraordinarias para impedirselo a uno de hacerlo. Pero seria igual si uno postulara:  " yo escale el Matterhorn y yo se que lo puedo escalar otra vez."   Pero aun pueden pasar toda clase de

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probable circunstancias y cualquiera de ellas podria prevenir nuestro triunfo.

Ahora nosotros sabemos esto,que si mantenemos nuestro pensamiento unificado la Dhyana resulta.  Nosotros no sabemos si la intensificacion de estos es suficiente para causar el Samadhi, o si cualquier otras circunstancias son requeridas.  Una es la ciencia y el otro es empiricismo.

Un autor postula   ( solo que la memoria nos mienta )  que los doce segundos constantes es la Dharana; ciento cuarenta y cuatro segundos Dhyana y mil setecientos veintiocho segundos alcazan Samadhi.  Y Vivekananda comentado a Patanjali, hace a la Dhyana una mera prolongacion de la Dharana; pero para argumentar mas profundo :   " supongamos que estamos meditando en un libro, y que gradualmente tenemos exito en concentrar la mente en ello, y perciviendo solo la sensacion interna, el significado sin expresarlo de ninguna forma.  Es un estado interno en otras palabras.  Este estado de Dhayana es llamado Samadhi."

Otros autores se inclinan a sugerir que el Samadhi resulta de meditar en sujetos que verdaderamente valgan la pena.   Como por ejemplo,Vivekananda dice:  " Piensa en un sujeto sagrado o santo y despues explica lo siguiente:  " Eso no quiere decir cualquier sujeto terrestre! "

Frater Perdurabo no podria decir definitivamente si alguna vez el obtuvo Dhyana al meditar en objetos comunes.   El dejo la pratica despues de pocos meses y medito en las Cakkrans, etc.   Tambien su Dhyana se torno muy comun, que hasta dejo de escribir en su diario al respecto.   Pero si el deseaba hacer esto en este preciso minuto el seleccionaria algo que exitara su   " Miedo Santo "  o  " Sagrada Admiracion ".   No hay ninguna aparente razon de que porque la Dhyana no podria ocurrir cuando concentramos el pensamiento en cosas u objetos comunes asi como por ejemplo:   La linea costera, o como un puerco azul; pero Frater Perdurabo constante referencia a este inusual objeto de su meditacion no se le puede tomar " al pie de la letra " en su record de su meditacion no contiene ninguna referencia a este extraordinario y raro especimen.

Podria ser una buena cosa cuando la investigacion organizada haya determinado las condiciones del Samadhi.  Pero al mismo tiempo no hay ninguna objecion particular nuestra siguiente tradicion y usando los mi-smos objetos de meditacion de nuestros predecesores, solo con una excepcion que nosotros anotaremos cuando sea necesario, "  O mas adelante ".

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La primera clase de objetos para una meditacion seria ( como opuesta a la practica preliminar, la cual uno mantiene concentracion en objetos simples y que por sus caracteristicas definitivas son faciles de mantener )  y esas son las diferentes partes del cuerpo humano.   Los Hindues tienen un sistema elaborado de Anatomia y Fisiologia la cual no tiene aparente referencia a los factores de la sala de operaciones (Quirofano*).   Prominentemente en esta clase estan las siete Cakkrans, las cuales seran discutidos en la Parte Segunda.   Tambien hay varios " Nervios "  igualmente Miticos.

La segunda clase son los objetos de la devocion, como lo son la idea y forma de la Deidad, o el corazon o imagen de tu Maestro, o de alguna otra persona que tu respetes muy profundamente.   Esta practica no tiene que ser condenada, porque implica prejuicios de la mente

Tu tambien puedes meditar en tus suenos.   Esto suena superticioso; pero la idea es que tu ya tienes la tendencia independiente de tu voluntad conciente, al pensar en esas cosas, seria consecuentemente mas facil que hacerlo en las otras.   Que esta es la explicacion es evidente por la naturaleza de las clases anteriores y las subsecuentes clases.

Tu tambien puedes meditar en cualquier cosa que especialmente te atraiga.

Pero en todo esto yo estoy inclinado a sugerir que seria mejor y mas convincente si la meditacion esta dirigida hacia un objeto el cual es en si mismo aparentemente sin importancia.   Uno no quiere que la mente este exitada de ninguna manera, aun en la adoracion.   Vean los tres metodos meditativos en Liber HHH   ( Equinoccio VI ).(1)   Al mismo tiempo uno no puede negar positivamente que es mucho mas facil el tomar alguna idea que la mente naturalmente fluya   ( corra o se concentre*).

Los Hindues aseveran de que la naturaleza de los objetos determina el Samadhi; eso es como decir, que la naturaleza de los Samadhis elementales los cuales confieren   " Poderes Magickos "   por ejemplo: ahi esta el Yoga-pravritti.  Al meditar en la punta de la nariz, uno obtiene lo que se podria llamar el " Olor Ideal "; esto es, un olor del cual no es un olor en particular, pero si no que el Arquetipo del olor, del cual los otros olores actuales son modificaciones.  " Es el olor que no es un olor."  Esta es la unica razonable descripcion; porque la experiencia es contraria a la razon, y es solo razonable que las palabras que la describen tendrian que ser contrarias a la razon tambien.(2)

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Similarmente, la concentracion en la punta de la lengua nos proporciona " el sabor ideal "   y en el dorso de la lengua "  El contacto ideal "   " Cada atomo del cuerpo viene ha estar en contacto con cada atomo del Universo; todo de un solo "  esa es la descripcion que el Bhikku Ananda Metteya nos proporciona al respecto.   Concentrandose en la raiz de la lengua nos proporciona el  " sonido ideal "; y en la Faringe la  " vista ideal " (1)

El Samadhi por excelencia realmente es el Atmadarshana, el cual para algunos y esos otros que no han sido instruidos en vano consideran este a ser el primer real Samadhi; Porque aun las visiones de  " Dios "  y las del  " Ser " estan manchadas por la forma.   En el Atmadarshana el Todo se manifiesta como Uno;   es el Universo libre de todas sus condiciones.   No solo todas las formas son destruidas, pero tambien esas condiciones las cuales son implicitas en nuestras ideas de estas ideas.  Cada parte del Universo se a covertido en la totalidad y el fenomeno y el Nombre no estan opuestos nunca mas.

Pero es imposible de describir este estado mental.   Uno solo puede especificar algunas caracteristicas; y esto en un lenguage el cual no forme imagenes en la mente.   Es imposible para alguien que lo experimente acordarse, o tener una adecuada memoria al respecto, tampoco nosotros podemos concevir un estado que tracenda esto.

Pero existe, como sea, un estado mas elevado llamado Shivadarshana, que solo es necesario decir que es la destruccion del estado previo.  ( Atmadarshana*)  su completa anhilacion; y para poder entender esta explosion, uno tiene que imaginar " Nada " ( el unico nombre para esto  ) y considerarlo negativo, pero positivo al mismo tiempo.  ( Solo Experiencia " Practica " nos puede ayudar aqui * )

La mente normal es como una candela en un cuarto oscuro.   Abre las ventanas de repente y la luz del Sol hace a la llama invisible.   Esa es una imagen mas o menos clara de la Dhyana. (3)

Pero la mente se niega ha encontrar una similitud para Atmadarshana.   Parece que es meramente inefectivo el especificar que es el torrencial flujo de toda la Compania del Cielo disolviendo totalmente la luz del Sol. Si decimos esto, y deseamos formar otra imagen de Shivadarshana, nosotros tendremos que imaginar a nosotros mismos que de repente reconocemos que este relampago Universal es oscuridad total; no una luz extremadamente tenue comparada con algotra luz, pero oscuridad total en si-misma.   No es el cambio desde lo diminuto a lo vasto, o aun desde lo finito a lo Infinito.  Pero realmente es el reconocer que lo positivo es meramente lo negativo.  La Absoluta Verdad es percivida no solo como falsa, pero como una logica contradiccion de la verdad.   Es

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completamente inutil que elaboremos es este tema, el cual ha confundido a todos las otras mentes desde tiempos inmemoriables.  Nosotros hemos tratado de decir lo menos posible en lugar de lo mas que pudieramos.

Todavia muy lejos de nuestro presente proposito seria si empezaramos a criticar las innumerables discusiones que han sucedido; que si este es el maximo logro y que es lo que confiere.  Es suficiente que aun la mas transitoria Dhyana paga en un mil por ciento todos los dolores que hemos pasado para obtenerla.

Y aqui esta una clave o ancla para el principiante; el tiene que saber  ( o darse cuenta*)  que su trabajo es acumulativo; cada acto dirigido hacia nuestro objetivo  ( Logro Espiritual*)  edifica o desarrolla un destino el cual algun dia llegara a fructificar.  Y que todos obtengan!

La Primera Parte Del Libro 4 ha sido traducida completamente el Ocho de Febrero de 2003.

Frater: R.A.H.A.B.A.L.A.M.*.

Todas las lineas entre parentesis y con el asterisco* son comentarios del Traductor R.A.H.A.B.A.L.A.M.*.

NUIT! HADIT! RA-HOOR-KHUIT!

XXXI-718-XXXI

Translation Copyright  2003 Francisco Manuel Castro E.

Summary---Resumen

P. Que es el Genio y como se produce?

R. Dejenos tomar (o seleccionar*)  unos cuantos especimens de las especies y tratemos de encontrar algo en comun entre ellas, lo cual no se encuentra en otras especies.

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P. Existe una cosa como esa?

R. Si: todos los genios tienen el hábito de la concentracion del pensamiento, y usualmente toman largos periodos de soledad para adquirir este hábito. En particular los genios mas elevados de todas las religiones todos se han retirado del mundo (Sociedad -Civilizacion*) en un tiempo u otro en sus vidas. Y han comenzado a predicar inmediatamente a su regreso.

P. Y que ventaja hay en susodicho retiro? Uno podria esperar que alguien que actue asi se encontraria a su regreso fuera de la realidad actual del momento en su civilizacion; y en todas maneras ( Modos-Formas*) mas incapaz de que cuando se fue.

R. Pero cada uno asegura , solo que en diferente lenguage, el haber obtenido en su ausencia algun poder Sobre-Humano (Or Ultra Divino*)

P. Usted cree en esto?

R. Se pone muy dificil rechazar las palabras o mensaje de esos que han sido admitidos ( Conmemorados-Adorados*) como los mss elevados y consagrados genios de la humanidad hasta que nosotros los podamos contradecir con pruebas, o por lo menos explicar como es que ellos podrian estar herrados (equivocados*). En este caso cada maestro dejo instrucciones para nosotros a seguir. El unico metodo cientifico para nosotros es repetir los experimentos de ellos y asi confirmar o refutar sus resultados.

P. Pero las instrucciones son completamente diferentes?

R. Solo en lo que respecta en lo que cada quien estaba atado a las condiciones del tiempo (o epoca* ),  raza, clima y lenguage. Pero hay una identidad comun.

P. De veras? ( O De verdad?*)

R. Ha sido el gran trabajo de la vida de Frater Perdurabo comprobar esto. Estudiando todas las practicas religiosas de cada gran religion en su terreno, el a sido capaz de demostrar la

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identidad en la diversidad de todas ellas; y a formular un metodo libre de todos los prejuicios dogmaticos (O de todo dogma*) y basado solo en las acertadas verdades de la Anatomia, Fisiologia y Psicologia.

P. Me puede dar usted una breve y concreta descripcion de este metodo?

R. La idea principal es que el Infinito, el Absoluto, Dios, Infinita Energia, o como tu le quieras llamar, esta siempre presente; pero escondido o enmascarado por los pensamientos de la mente, asi como cuando uno no puede oir el latido del corazon en una ciudad bulliciosa.

P. Si?

R. Entonces, para obtener conocimiento de Eso, solo es necesario de parar o suprimir todos los pensamientos.

P. Pero al dormir los pensamientos cesan?

R. En verdad, talvez, hablando crudamente, pero la funcion de percivir todavia esta presente.

P. Entonces tú deseas obtener una perfecta vigilancia y atencion de la mente. Ininterrumpida; sin la aparicion de ningun pensamiento.

R. Si.

P. Y como es que tu procedes?

R. Primero: controlando al cuerpo material con la practica llamada Asana, y cuando aseguramos su elasticidad y la regularidad de sus funciones con la practica llamada Pranayama. Para que asi ningun mensaje del cuerpo disturbe a la mente.

Segundamente: practicando Yama y Niyama, asi nosotros controlamos las emociones y las pasiones, de ese modo previniendo a que aparescan a disturbar la mente.

Terceramente: por medio del Pratyahara nosotros analizamos la mente mas profundamente, empezando a controlar y suprimir el pensamiento en general o de cualquier naturaleza.

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Cuarto, nosotros suprimimos todos los otros pensamientos por la directa concentracion en un solo pensamiento. Este proceso, el cual conduce a los resultados mas elevados, consiste de tres peldanos: Dharana, Dhyana y Samadhi; agrupados en un solo termino: Sanyama.

P. Como podria obtener mas conocimiento y experiencia de esto?

R.  La A.*. A.*. es una organizacion la cual sus dirigentes han obtenido por medio de su experiencia personal a la cima de esta ciencia. Ellos han fundado un sistema con el cual cada uno puede igualmente Obtener. (o en otras palabras, realizar verdadero Conocimiento Espiritual*)  Y eso con facilidad y velocidad lo cual era imposible antes.

El primer Grado del sistema es el de:

ESTUDIANTE

Un Estudiante debera procurar los siguientes libros: 1. El Equinoccio. 2. 777 La Qabalah de A. Crowley. 3. Knox Om Pax. 4. Los Trabajos de Coleccion de A. Crowley: Tannhauser, La Espada

Musical, Tiempo, Eleusis. Tres Volumenes. 5. Raja Yoga, por Swami Vivekananda. 6. El Shiva Sanhita, o el Hathayoga Pradipika. 7. Yoga por Aleister Crowley. 8. El Tao Teh King y los Escritos de Kwang Tze. 9. La Guia Espiritual de Miguel de Molinos. 10. Ritual y Dogma de La Sagrada Magia, por Eliphas Levy. (Lo mejor

es estudiar el Equinoccio X, donde esta este libro traducido he interpretado por el Maestro Therion. ( Rahabalam.* .)

11. El Goetia de Lamegeton del Rey Salomon.

Todos estos libros tendran que ser profundamente estudiados por el Estudiante. El estudio de estos libros le proporcionara una guia y conocimiento de la parte intelectual del sistema.

Despues de tres meses el Estudiante sera examinado en estos libros, si su conocimiento de ellos es satisfactorio, el estudiante podra obtener el "Grado de Prueba". El punto principal de este Grado es que el Estudiante en "Prueba"

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tiene un Maestro el cual por su experiencia puede guiarlo en su trabajo.

El puede seleccionar las practicas que el prefiera, pero en cualquier caso tiene que llevar un record exacto, con el cual el pueda descubrir la relacion entre causa y efecto en su trabajo. Y asi para que el A.*. A.*. pueda juzgar su progreso y dirigirlo mas adelante en sus estudios.

Despues de un ano de prueba el pueda que sea admitido como Neofito del A.*. A.*. y recibira el secreto y sagrado Libro VII.

Estas son las instrucciones principales para la práctica que cada estudiante en Prueba debera seguir:

Libros E, A, O, III, XXX, CLXXV, CC, CCVI, CMXIII.

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PARTE II

PALABRAS PRELIMINARES

MAGIA CEREMONIAL

El Entrenamiento Para la Meditacion

PALABRAS PRELIMINARES

Aqui nosotros antes ya hablamos solo del Sendero Mistico; y nosotros nos hemos apartado particularmente de la parte practica y exoterica de la misma.  Estas dificultades asi como las hemos mencionado han sido puramente los obstaculos naturales. Por ejemplo: el gran problema de la entrega del Ser, el cual llena extensamente casi todos los escritos mi-sticos, no a sido referido en lo absoluto.  Nosotros hemos dicho solo lo que el ser humano tiene que hacer; nosotros todavia no hemos considerado en lo absoluto lo que esto pueda que envuelva o implique.  La rebelion de la voluntad contra la terrible diciplina de la meditacion no se a discutido hasta ahora; uno ahora podra dedicar unas palabras ha esto.

No existe limite a lo que los teologos han llamado error (ingnorancia, debilidad, maldad, estupides, corrupcion*).  Solo con la experiencia puede el estudiante descubrir la ingenuidad de la mente en tratar de escapar control. El esta perfectamente bien si el se apega firmemente a la meditacion, haciendo mas o menos lo que nosotros hemos prescrito; pero la mente probablemente no lo deje permanecer en esa simplicidad.  Este es el factor principal de la raiz de todas las leyendas del  " Santo "  siendo tentado por el " Demonio " o (Diablo); consideren la parabola de Cristo en el desierto, donde El es tentado ha usar sus Poderes Magicos para hacer cualquier otra cosa; si no que, la unica cosa que se tiene que hacer.  Estos ataques a la verdadera voluntad son como los malos pensamientos que atacan a la Dharana.  Se podria casi observar asi como que uno no podra practicar la meditacion efectivamente hasta que la voluntad se ha echo super-fuerte; asi que

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ninguna fuerza del Universo la podria doblegar o quebrantar.  Antes de concentrar el principio bajo, o sea la mente, uno tiene que concentrar el principio alto o elevado, la Voluntad. fracaso de entender todo esto a destruido el valor a los atentos de ensenar  "Yoga,"  "Cultura mental"  "Pensamiento Nuevo"  y todo lo semejante.

Existen metodos de entrenamiento para la voluntad por los cuales es facil chequear nuestro progreso.

Todo el mundo sabe la fuerza del hábito.  Todos sabemos que si tu sigues actuando de una manera particular, la accion se torna mas facil, y ultimadamente absolutamente natural.

Todas las religiones han creado practicas para este proposito.  Y si tu sigues permanentemente rezando con tus labios, por un tiempo suficiente, algun dia tu podrias encontrarte orando con tu corazon (Alma) Toda esta cuestion a sido analizada y organizada por hombres de la antiguedad; ellos crearon una ciencia de la vida, completa y perfecta; y le han dado el nombre de MAGICK!

(1) (La manera antigua de deletrear Magick a sido adoptada en orden de distinguir la Ciencia del Magus de todas las otras falsificaciones.)

Es el Secreto Mayor de los Antiguos, y si las llaves realmente nunca actualmente se perdieron, estas han tenido ciertamente muy poco uso. (I)

Otra cosa es, la confusion del pensamiento causada por la ingnorancia de la gente que no la entendian; a desacreditado por completo el sujeto.  Es ahora nuestro trabajo el de re-establecer esta ciencia en toda su perfeccion

Para hacer esto nosotros tendremos que criticar a las autoridades; algunas de ellas la han hecho muy complicada, otros han fallado totalmente en cosas tan simples como lo es la coherencia.  Muchos de lor escritores son empiricos, aun mas, muchos solo son meros escribas, pero la clase mas numerosa de todos ellos esta compuesta por estupidos charlatanes.

Nosotros vamos a considerar una simple forma de la Magia (Magick*) harmonizandola con los diversos sistemas de la Antiguedad y los nuevos, describiendo las diversas armas del Mago y los muebles de su Templo.  Nosotros explicaremos lo que a cada cual le corresponde, y discutiremos la construccion y el uso de todo esto.

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El Mago trabaja en un Templo; el Universo, el cual es (Se tiene que tener muy Presente*)  igual a el-mismo. (2) En este Templo un Circulo es dibujado en el suelo para que simbolize las limitaciones de su trabajo.  Este circulo esta protegido por Nombres Divinos que son las influencias en las cuales el cuenta para mantener las fuerzas hostiles bajo control.  Adentro del Circulo esta un altar, la base solida con la cual el trabaja, la fundacion de todo.  Encima de este Altar esta su Vara Magicka, Caliz, Espada y su Pentaculo, para representar su Voluntad, su Entendimiento, su Razon, y las partes mas bajas de su ser, respectivamente.  Sobre el Altar, tambien hay un Frasquito para el Aceite, rodeado por un latigo, una daga y una cadena.  Tambien cuelga arriba del Altar una Lampara.  El Mago viste una Corona, una tunica y un Manto y el lleva un Libro de conjuros y una campana.

El Aceite consagra todo lo que es tocado por este; todos los actos que son ejecutados en acuerdo con ello son Sacro-Santos.  El Latigo lo tortura; la Daga lo hiere, la Cadena lo sujeta o amarra.  Es por la virtud de estos tres que su Aspiracion se mantiene pura, y el puede consagrar las otras cosas.  El lleva una corona para afirmar su Realeza (o Nobleza*)  su Divinidad; Su Tunica simboliza Silencio y un Manto para declarar su Trabajo.  El Libro de Encantos o Conjuros es su Diario Magicko, su Karmah.  En el Fuego Magicko es en el cual todo se quema ultimadamente.

Nosotros ahora consideraremos cada uno de estos sujetos en detalle.

Los que guardaban estas  "llaves"  siempre han permanecido muy callados y secretos al respecto.  Esto a sido muy necesario en Europa, por la razon del dominio de las iglesias perseguidoras

Por Sigo-Mismo significa todo el contenido de tu conciencia.  Todo lo que esta afuera realmente no existe para ti.  El necesita nada mas que el aparato aqui descrito para la Invocacion, con el cual el llama lo que esta arriba de el y adentro de el; pero en la Evocacion, es con la cual el llama lo que esta debajo de el y afuera de el, el podra colocar un Triangulo afuera del circulo para este ultimo proceso.

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CAPITULO I

EL TEMPLO

El Templo representa el Universo externo.  El Mago lo tendra que tomar asi como lo encuentre, por lo tanto, no tendra que ser de una forma en particular; Liber VII, vi, 2. Nosotros haremos un templo de piedras en la forma del Universo, asi como Vos lo vistes abierto y yo escondido. (sellado*).  Esta forma o diseno es la Vesica Pisces; pero solo el mas poderoso de los Magos es el que puede crear el Templo.  Puede que, como fuere haya algun lugar para escoger; esto se refiere al poder del Mago para re-encarnar en un cuerpo propicio o adecuado.

CAPITULO II

EL CÍRCULO

El Circulo anuncia la Naturaleza del Gran Trabajo (Magick*).

A pesar que el Mago a sido limitado en su seleccion del lugar, el mas o menos puede que escoja en que parte del cuarto el va a trabajar.  El tendra que considerar conveniencia y posibilidad.  Su Circulo no tendra que ser muy pequeno porque limitaria sus movimientos; y no tendra que ser tampoco muy grande para que no tenga largas distancias que recorrer.  Ya cuando el Circulo este echo y consagrado el Mago nunca tendra que dejarlo o aun ni recostarse fuera de el, porque si asi lo hace, podria ser destruido por las fuerzas hostiles que estan afuera.

El escoje al circulo en lugar de cualquier otra figura lineal por muchas razones; e.g.,

El afirma con ello su identidad con el Infinito.

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El afirma el balance perfecto de su trabajo; desde que todos los puntos en la circunferencia estan equidistantes de su centro.

El afirma su limitacion que implica su devocion al Gran Trabajo.  El nunca mas anda perdido y sin rumbo en el mundo.

El centro de este Circulo es el centro de la Cruz de diez Cuadrados, la cual esta en el centro, tal como lo muestra la ilustracion de la pagina 56.  La Cruz y el Circulo forman juntos una forma de la Rosa y la Cruz, la union del sujeto y el objeto el cual es el supremo objetivo del Gran Trabajo, ( la Magia*) y que tambien es simbolizado algunas veces como el Falo y la Vulva, algunas veces como el Anka o Crux Ansata, algunas veces como la Espiral y la Nave de una iglesia o templo, y algunas veces como el banquete nupcial, matrimonio espiritual, el matrimonio mistico y de otras cien maneras.  Pero de cualquier forma que uno prefiera, es siempre el simbolo del Gran Trabajo.

Este es el lugar (el Circulo*) de su trabajo. Por lo consiguiente, declara la naturaleza y objeto del Trabajo. (Magick*) Esas personas que han supuesto que el uso de estos simbolos implica la adoracion de los organos de la generacion, meramente atribuyen a los sabios de todos los tiempos and paises ( o Regiones*) unas mentes del mismo calibre que la de ellos

La Cruz estas compuesta de 10 cuadrados por las diez Numeros del Arbol de la Vida. (Consultar la Qabalah de A. Crowley*).  Alrededor de la Cruz esta inscrito un Triangulo, en el cual esta inscrito en el gran circulo; pero del Triangulo nada esta marcado si no que solo las tres esquinas del mismo, estas areas son definidas por las lineas que cortan o forman este Triangulo.  Este Triangulo solo es visible en las partes las cuales son comunes a dos de sus lados; por esa razon tienen la forma de diamante, otra forma que simboliza la Vulva.  El significado de esto es demasiado complicado para este nuestro simple trabajo; (o Manual*) tiene mejor que ser estudiado en Berashith de A. Crowley.

El tamano de toda la figura esta determinado por el tamano de una de las caras (o Cuadrados) de la Cruz.  Y el tamano de este cuadrado es el de la base del Altar, el cual es colocado en Malkuth (El Decimo Circulo o Numero del Arbol de la Vida*) y tendra que observar que a pesar de la aparente libertad del mago de hacer cualquier cosa que desee o le (guste, plasca*), el realmente esta determinado absolutamente; asi como el Altar tiene que tener una base en proporcion a su alto, y ese alto tiene que ser conveniente para el Mago, la medida de todo va a depender de su propia estatura.  Es muy facil de dibujar una leccion moral de estas consideraciones.  Nosotros meramente indicaremos esto (este factor*) que la perspectiva del trabajo de cualquier ser humano

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depende de su propio Genio Original. Aun el tamano de las Armas Magicas tendra que ser determinado por una necesaria proporcion.  La excepcion de esta regla es la Lampara, la cual cuelga desde el techo, arriba del Centro del Circulo, encima del cuadrado de Tiphereth; (Numero 6, Sol* la Qabalah*) y el Aceite, que esta en un frasquito; que es tan pequeno que podria caber en cualquier Altar.

En este Circulo estan inscritos los Nombres de Dios; (o Nombres Divinos*); el Circulo es verde, y los nombres estan en rojo escarlata, del mismo color de la Tau=Cross.

Afuera del Circulo hay nueve Pentagramas equidistantes, (I) en el centro de cada uno hay una pequena lampara encendida; estas son las fortalezas sobre las fronteras del abismo.  Ver el Aire once, en Liber 418 Equinoccio V.  Estos mantienen a las fuerzas de la obscuridad afuera, los cuales podrian de otra manera penetrar en el Circulo.

Los Nombres Divinos (O de Dios*)  forman una proteccion adicional.  El Mago podra considerar cuales seran los Nombres que el va a usar; pero cada Nombre tendra que simbolizar de alguna forma o manera este trabajo en su metodo y complemento.  Es imposible entrar aqui en este sujeto completamente; el descubrimiento o creacion de nombres utiles le podria ocupar a un iluminado Qabalista muchos anos de estudio.

Estas nueve lamparas eran originalmente echas de gordura humana, que era la de los enemigos muertos por el Mago en batalla; estos entonces servian como amenaza (Aviso*) a cualquier fuerza hostil de la que podria esperar si causa problemas.  Ahora candelas como esas son muy dificiles de procurar; y es mejor talvez simplemente usar candelas de cera.  La miel que a sido extraida por el mago; nada queda si no tan solo el trabajo de toda esa colmena, pero solo la mera base, la substancia de la luz.  Tambien esta cera pura es usada en la construccion del Pentaculo, y en esto algunos magos prefieren siete lamparas, por los siete Espiritus de Dios que estan ante el Trono.  Cada una esta parada en un Heptagrama y cada angulo del Heptagrama es una letra, asi que los siete nombres  (ver el equinoccio VII) son deletreados.  Pero esto es mejor dicho un simbolismo diferente.  Por supuesto que en un ordinario especializado trabajo el numero de lamparas ( candelas*) dependeran de la naturaleza del trabajo, como por ejemplo: tres por Saturno, ocho por Mercurio, seis por el Sol, etc, etc.forma un vinculo entre estos dos simbolos.  El Pentaculo es la comida del mago; y algo de esto el lo dona en orden de darle luz a lo que esta afuera.  Porque estas luzes son solamente hostil a la intrusion; ellos sirven para iluminar el Circulo y los Nombres de Dios, y asi para brindar los primeros y mas reconditos simbolos de la iniciacion al panorama de los profanos.

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Estos candelas estan paradas encima de pentagramas, los cuales simbolizan a Geburah  (Numero 5 del Arbol de la Vida*)  Severidad y dan proteccion; Pero tambien representan al Microcosmos, los Cuatro Elementos coronados por el Espiritu.  La Voluntad del ser humano perfeccionada en su Aspiracion a lo mss alto.  Estos son puestos afuera del Circulo para atraer a las fuerzas hostiles, para darles los primeros vistasos del Gran Trabajo, el cual ellos tambien algun dia tendran que ejecutar.

CAPITULO III

EL ALTAR

El Altar representa la solida base del Trabajo, la voluntad concentrada o la Verdadera Voluntad del Mago; y la Ley por la cual El trabaja. Adentro de este Altar todo se guarda, desde que todo esta sujeto a la ley.  Con la unica excepcion de la Lampara.

En acuerdo con algunas autoridades el altar se debera construir de Roble para representar la dureza y rigidez de la Ley; otros lo harian de Acacia, porque Acacia es el simbolo de la Resurreccion.

El Altar es un doble cubo, el cual es en una manera simple ( o ruda?*) de simbolizar el Gran Trabajo; porque el doblado   ( o cuadrado*) o la multiplicacion del Cubo, asi como el cuadrado del circulo, eran, uno de los mas grandes problemas de la Antiguedad.  La superficie de este Cubo o Altar esta compuesto the 10 Cuadrados.  El de arriba es Kether y el de abajo Malkuth.  El alto del Altar es igual al alto de arriba de la cintura del Mago.  El Altar esta conectado con el Arca de Noe, la Nave,  (Navis-Ship)  de las Iglesias y muchos otros simbolos de la antiguedad.

 

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