Lejos y Cerca · Las doctrinas en torno al problema de la eternidad del mundo .. 95 4.1. El mundo...

Lejos y Cercacolección

directora de colección

Silvia Magnavacca

Diseño: Gerardo Miño. Composición: Eduardo Rosende.

Edición: Primera en castellano. Julio de 2019. Código IBIC: HPC [Historia de la Filosofía occidental] HPCA [Filosofía occidental: antigua, hasta c. 500] HPCB [Filosofía occidental: medieval y renacentista]

ISBN: 978-84-17133-60-3

Armado y composición: Suipacha, Prov. de Buenos Aires, Argentina. Impresión: Ciudad Autónoma de Buenos Aires, Argentina.

Cualquier forma de reproducción, distribución, comunicación pública o transformación de esta obra solo puede ser realizada con la autorización de sus titulares, salvo excepción prevista por la ley. Diríjase a CEDRO (Centro Español de Derechos Reprográficos, www.cedro.org) si necesita fotocopiar o escanear algún fragmento de esta obra.

© 2019, Miño y Dávila srl / Miño.y Dávila sl

e-mail producción: [email protected] e-mail administración: [email protected] web: www.minoydavila.com

A nuestros hijos: Jimena, Leandro, Sol y Santiago

OLGA L. LARRE

Con la colaboración de MARÍA JULIA SAN MARTÍN GRANEL

PABLO ETCHEBEHERE

INTRODUCCIÓN ................................................................................ 15

CAPÍTULO 1El legado de la antigüedad: Platón y Aristóteles ................................ 21

1. Platón ................................................................................................ 21 1.1. El Timeo como texto seminal del problema ........................... 21 1.2. La investigación reciente y sus nuevas perspectivas ............ 25 1.3. Análisis del texto ..................................................................... 27 1.4. Evaluación y observaciones ..................................................... 382. Aristóteles ........................................................................................ 39 2.1. Una teoría del tiempo que no depende de la eternidad ........ 40 2.2. Planteamiento del problema de la eternidad del movimiento y del mundo en el corpus aristotelicum .................................. 51 2.3. Observaciones a modo de síntesis ........................................... 62

CAPÍTULO 2El platonismo latino y la gravitación de las primeras traducciones .... 67

1. La traducción de Cicerón (106 a.C.-43 a.C.) ................................... 68 1.1. Formulación del argumento sobre la eternidad del mundo ... 712. La traducción y comentario al Timeo de Calcidio (aprox. 350) .... 75 2.1. Ubicación cronológica y fuentes .............................................. 75 2.2. Estructura de la obra ............................................................... 78 2.3. Calcidio y el problema en torno a la eternidad del mundo ... 82

CAPÍTULO 3Filón de Alejandría ................................................................................ 87

1. El tratado Sobre la eternidad del mundo ...................................... 882. El exordio: sus características distintivas ..................................... 92

Índice

3. Elsignificadodelcosmosfilónicoylossentidosposiblesdela corrupción ........................................................................................ 934. Las doctrinas en torno al problema de la eternidad del mundo .. 95 4.1. El mundo como realidad eterna .............................................. 95 4.2. El mundo como creado y corruptible ...................................... 97 4.3. El cosmos como engendrado e incorruptible .......................... 1015. El tiempo como criatura de Dios ..................................................... 1036. El enigma de la eternidad del mundo: el tratamiento alegórico .... 1057. Balance y conclusiones ..................................................................... 108

CAPÍTULO 4Plotino y el tiempo como afán del alma ............................................... 111

1. El tiempo como imagen “necesaria” de la eternidad ..................... 1132. Desde el tiempo como kínesis hacia el tiempo de la conciencia .... 1163. Un universo eterno: los argumentos centrales de la Enéada III, 7 ... 1234. Observaciones en torno a la posibilidad de un mundo eterno ...... 126

CAPÍTULO 5Argumentos patrísticos contra la eternidad del mundo ..................... 129

1. San Justino Mártir: primer argumento de transmisión platónica 1302. Diodoro de Tarso (?-392), Juan Damasceno (675-749) y San Basilio (330-379): segundo argumento de transmisión aristotélica ........................................................................................ 1313. Orígenes: un tercer argumento de transmisión aristotélica ........ 1324. Lactancio (245?-325): primer argumento de base estoica ............ 134 4.1. El segundo argumento de Lactancio de base estoica ........... 136 4.2. Tercer argumento de Lactancio .............................................. 137

CAPÍTULO 6La eternidad del mundo en Agustín de Hipona .................................. 143

1. San Agustín y el pensamiento precedente ..................................... 1442. La teoría agustiniana del tiempo. Su relación con la eternidad .... 1493. El eterno retorno .............................................................................. 1544. ¿Mundo eterno o con inicio temporal? ............................................ 156

CAPÍTULO 7Filopón y Simplicio: emergentes de la primera confrontación argumentativa en torno al problema de la eternidad del mundo ...... 163

1. Presentación de las obras centrales de referencia......................... 167 1.1. LasargumentacionesfilopónicascontraAristóteles ............ 168 1.2. Las argumentaciones con base en el neoplatonismo de Proclo 171 1.3. Argumentaciones de Filopón con proyección en el pensamiento escolástico .......................................................... 172

CAPÍTULO 8La eternidad del mundo en Boecio ....................................................... 177

1. El tema del tiempo y de la eternidad en La Consolación de la filosofía .............................................................................................. 1782. Las bases de la argumentación boeciana sobre la perpetuidad del mundo .......................................................................................... 1803. Duraciónindefinidaversuseternidad ............................................ 1824. La vinculación tiempo-eternidad con la presciencia divina ......... 1845. La eternidad boeciana en clave de atemporalidad ........................ 1856. La proyección de Boecio en el pensamiento posterior ................... 188

CAPÍTULO 9La eternidad del mundo en Juan Escoto Eriúgena ............................ 193

1. Los aspectos centrales del tratamiento de la cuestión en Juan Escoto Eriúgena ............................................................................... 193 1.1. La inserción del problema tiempo-eternidad en el marco del Periphyseon ......................................................................... 195 1.2. El binomio tiempo-eternidad en orden a las causas primordiales .............................................................................. 198 1.3. La derivación del mundo corpóreo desde lo inteligible. Propuesta eriugeniana de conciliación entre la eternidad de Dios y la temporalidad de lo físico ..................................... 2022. ¿Un ser creado ex nihilo puede ser eterno? .................................... 2043. Larelacióntiempo-eternidadconrelaciónalfieridivino............. 2064. Balance y conclusiones ..................................................................... 207

CAPÍTULO 10La eternidad del mundo en la escuela de Chartres ............................ 211

1. Antecedentes de la formulación del problema de la eternidad del mundo en la escuela de Chartres ............................................. 213 1.1. La eternidad del mundo en Bernardo de Chartres y Guillermo de Conches .............................................................. 215 1.2. Bernardo Silvestre ................................................................... 223 1.3. El tema de la eternidad del mundo en Thierry de Chartres .. 225 1.4. El tema de la eternidad del mundo en Clarembaldo de Arras 226 1.5. La eternidad del mundo en la escuela de San Víctor ........... 2272. Un receptor crítico de las doctrinas chartrianas: Pedro Lombardo 2293. A modo de síntesis ............................................................................ 231

CAPÍTULO 11Algacel y Averroes: la segunda etapa de la confrontación medieval ... 235

1. Una doctrina común: la symphonia neoplatónica en el islam medieval ............................................................................................ 235

2. Avicena y su análisis del problema de la eternidad del mundo ... 2393. La disputa sobre la eternidad del mundo en Algacel .................... 2414. Averroes y su participación en la disputa ...................................... 2435. La recepción de la disputa en el mundo latino a través de Maimónides ....................................................................................... 252

CAPÍTULO 12La eternidad del mundo en el siglo XIII: Buenaventura de Bagnoreggio .............................................................. 265

1. Presentación de la discusión en el marco del siglo XIII ............... 2652. El problema de la eternidad del mundo en Buenaventura de Bagnoreggio ...................................................................................... 269 2.1. Un punto de partida: el concepto de creación ........................ 269 2.2. Presentación de las líneas argumentativas y conceptuales de la doctrina elaborada por Buenaventura .......................... 271 2.3. Desarrollo de los argumentos quod sic et quod non ............. 273

CAPÍTULO 13La eternidad del mundo en Tomás de Aquino ..................................... 287

1. Las primeras formulaciones argumentativas tomasianas ........... 2892. Período medio.................................................................................... 2933. Períodofinalenlaelaboracióndelproblema ................................. 296

CAPÍTULO 14Las versiones post-bonaventurianas en la escuela franciscana ........ 305

1. Las primeras reacciones en la escuela franciscana: Guillermo de Baglione ..................................................................... 3052. La versión del problema en John Peckham ................................... 3063. En síntesis ........................................................................................ 316

CAPÍTULO 15La versión aristotélica de Siger de Brabante ...................................... 319

1. El De Aeternitate Mundi y la presentación del problema ............. 3212. La fundamentación argumentativa del De Aeternitate Mundi .... 323 2.1. Las especies de entes generables y corruptibles son eternas y causadas ................................................................... 324 2.2. La respuesta a las objeciones formuladas .............................. 3273. El problema de los universales y su vinculación con el tema ...... 3294. El análisis de la relación acto-potencia y su relación con la temporalidad ..................................................................................... 3305. Síntesis conclusiva del De Aeternitate ............................................ 333

CAPÍTULO 16Las postrimerías medievales del tema: Guillermo de Ockham......... 337

1. Lanocióndeinfinito ........................................................................ 3382. Elinfinitoyladivisibilidaddelcontinuodimensivo .................... 3403. Elinfinitoenrelaciónconeltiempo ............................................... 343 3.1. Argumentos ockhamistas respecto de la eternidad del mundovinculadosconlanocióndeinfinito ........................... 343 3.2. Argumentos ockhamistas que parten de la realidad de la creatura ..................................................................................... 348

CAPÍTULO 17Balanceyconsideracionesfinales ......................................................... 355

ANTOLOGÍA DE TEXTOS ............................................................... 363Platón ...................................................................................................... 365Aristóteles ............................................................................................... 367Plotino ...................................................................................................... 373Agustín de Hipona ................................................................................. 377Boecio ...................................................................................................... 381Alkindi .................................................................................................... 383Avicena .................................................................................................... 385Maimónides............................................................................................. 389Buenaventura ......................................................................................... 391Tomás de Aquino .................................................................................... 401Hervé Nédellec........................................................................................ 405Durando de San Porciano ...................................................................... 413Gabriel Vázquez S.I................................................................................ 417Francisco Suárez .................................................................................... 421

15

EEl pensamiento medieval puede ser considerado como

unmovimientodeideasdefinitivamenteconcluidoo,por

el contrario, como un espejo en el que puede mirarse el

hombrecontemporáneoconelfindehallarsugerenciasy

modosposiblesdeabordarproblemasfilosóficoscentrales

que atraviesan toda época.

Nuestro tiempo, gravitado en su modo de pensar por

el vasto panorama que las ciencias han obtenido sobre

la naturaleza del universo y de la vida, suele encarar

bajounamiradacientíficalaresolucióndelproblema

en torno al origen y la eternidad del mundo.1 Por ello

entendemos que el discernimiento de los núcleos pro-

blemáticos formulados en otro período pueden resultar

de interés para el pensamiento contemporáneo si se

tienecomofinalidaddescubrirelfocodelverdadero

1 Cfr. a modo de ejemplo la perspectiva desarrollada por F. J.TIPLER, Lafísicadelainmortalidad, Editorial Alianza, 2da. ed. 2001, p. 613.

Introducción

16 Olga l. larre

“problemafilosófico”que,porsertal,transitadeunmodopermanenteel curso de la historia, trasvasándose de una época a otra bajo formu-lacionesdiferentes,yexponiendounamismadificultadmetafísicaantigua y a la vez, siempre nueva.

La ciencia contemporánea concibe que la formación del universo tuvo lugar hace unos quince mil millones de años. Pero ¿se trata esto de un verdadero comienzo absoluto?; y este comienzo ¿nos permite hablar de un tiempo acotado en cuanto a su inicio? La moderna cosmología sólo serefierealaformacióndelestadoactualdelmundo;nadadicesobreun comienzo absoluto. Y solo señala que, si hubo un estado anterior, no tiene ninguna relación con el estado actual, con lo cual deja el núcleo esencial del problema aún por tratar.

Nuestro interés radica en analizar este problema en el marco del pensamiento medieval, donde la cuestión ha adquirido características decentralidadenelcontextodeladiscusiónfilosófica.Sugravitaciónsobrelahistoriadelpensamientoestalquenosanimamosaafirmarque la modernidad ha formulado el problema desde coordenadas de inteligibilidad análogas a las expresadas por el medievo.

La querella medieval sobre el tema que nos ocupa se ha expresado en tres oportunidades distintas. La primera entre el neoplatónico cris-tiano Juan Filopón y Simplicio, en los inicios del siglo VI, discutiendo ampliamente las argumentaciones aristotélicas.

Una segunda fase, con dos etapas en su manifestación, se produce en el ámbito del pensamiento musulmán cuando Algacel se opone a losfilósofos,particularmenteaAvicena,enlasegundamitaddelsigloXI y redacta su DestruccciónoIncoherenciadelosfilósofos en donde ataca la tesis de la eternidad del mundo como contraria al Corán y a la razón. En el siglo siguiente es Averroes quien en nombre de la razón, deAristótelesydelafilosofía,proponecomorespuestaaAlgacelsuDestrucción o Incoherencia de la incoherencia.

Por último, la etapa que cierra el medioevo se produce en el seno de la universidad medieval cristiana y latina, en la segunda mitad del siglo XIIIyquedacentradaenlasfigurasdelosmaestrosBuenaventurayTomás de Aquino. En esta etapa se produce el momento de mayor efer-vescencia entre la posición de los maestros de artes y los teólogos; su trazo distintivo es que pone en juego a un número muy importante de interlocutores de innegable trascendencia en el pensamiento posterior.

Tomás de Aquino sostiene que ninguna razón convincente se opone a la posibilidad de un mundo creado desde toda la eternidad. De allí que, el comienzo del mundo en el tiempo no es una verdad alcanzada a través de la razón natural, sino por la fe: “mundumnonsemperfuisse,

el prOblema de la eternidad del mundO en el pensamientO medieval 17

solafideteneturetdemostrativeprobarinonpotest”.2 El carácter tem-poraldelmundo–reflexionasantoTomás–nosepuededemostrarpar-tiendo del mundo ni tampoco de Dios. Desde el concepto del mundo no se puede inferir que no haya existido siempre, pues el concepto esen-cial de una cosa prescinde del tiempo y del espacio. Y por otra parte, lacausaeficientedelmundoeslalibredecisióndeDios;yporello,sucomienzo temporal no es objeto del saber natural, sino de la fe.

SanBuenaventuraafirma,encambio,quesuponerunmundoeternoencierra una interna contradicción; pues la creación de la nada signi-ficatenerelser“despuésdel”noser(“habereessepostnonesse” ); por tanto, hay primero no ser y luego ser,3 con lo cual necesariamente –sos-tiene– se ha de vincular la creación con un principio de orden temporal.

Los autores escolásticos, sobre todo a partir del siglo XIII y de la fundacióndelasuniversidadesydelacodificacióndelosgéneroslitera-rios, tienen por costumbre tratar los temas retomando los argumentos de sus predecesores y de sus contemporáneos antes de defender una posición personal. Esto nos permite inferir que en esta tercera etapa hayunainfluenciadelasdosinstanciasprecedentesauncuandolostextos mayores del debate entre los neoplatónicos y los pensadores árabes permanecieron prácticamente ocultos para los latinos; y sólo fuerondifundidosatravésdemediacionesparticularmentesignifica-tivas para la formulación del problema.

Larevisiónhistoriográficadelatransmisióndelasfuentesconduceadistinguirunafiliacióngreco-latinaqueseiniciaconPlatónyalcanzalas Sentencias de Pedro Lombardo, mientras que la fuente greco-árabe seexpresamasivamenteapartirdefinesdelsigloXIIsobrelanacienteuniversidad;ycondujoasignificativasdiferenciasdeevaluación.

Ha sido un lugar común considerar la formulación del problema de la eternidad del mundo, y ya en el curso del siglo XIII, como un pro-ducto derivado de la introducción de los libros naturales de Aristóteles y de algunos autores árabes como Avicena, Algacel y Averroes. Los tra-bajos de Luca Bianchi,4 y de Omar Argerami,5 enfatizan este aspecto;

2 TOMÁS DE AQUINO, Summa Theologiae. I, 46, 2 (Ed. Taurini-Romae, 1950, p. 237).3 BUENAVENTURA, Commentarium in Sententiis, II, dist. 1, p. 1, a. 1, q. 2., (Ed. Qua-

racchi, vol. II,.p. 19-24)4 “La discussione sulla durata dell’ universo fu, come si è detto, una delle inevitabili con-

seguenze della massiccia penetrazione nell’occidente latino del XIII secolo dei testi dei pensatori greco-arabi, veri e propri arsenali di argomenti contrari al dettato biblico della creazione ab initio temporis” L. BIANCHI, L errore di Aristotele. La polemica contro l´eternità del mondo nel XIII secolo, Florence, 1984, 17.

5 O. ARGERAMI, “La cuestión De aeternitate mundi: Posiciones Doctrinales”, Sapientia, (l972), 27, 313-334; Ibid., (1973), 28, 179-208. En estos trabajos el autor expresa que “el

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e incluso, las primeras investigaciones de Richard Dales expresan su inicial coincidencia con estas conclusiones.6 Sin embargo, Dales, a partir de una profundización de sus estudios, centrados en la formu-lacióndelproblemaentrelosaños1220y1260,modificasuenfoque,matizando mucho la combinación de viejo y de nuevo que caracterizó la escena parisina del siglo XIII.

Dales viene a sostener, de un modo contrapuesto a lo que ha sido la evaluaciónmásdifundidaeneltratamientodelproblema,quelosfiló-sofos latinos medievales estuvieron en deuda, fundamentalmente, con tres autores: Platón, san Agustín y Boecio, enfatizando así la impor-tancia de la transmisión occidental. Más aun, Dales sube su apuesta al expresarqueaúndespuésdelredescubrimientodelafilosofíanaturalde Aristóteles y de la introducción de las traducciones latinas de judíos y musulmanes “fueron los citados autores quienes proveyeron el con-texto, el punto de partida y aún la base para la formulación de las dos aristas de resolución del problema”:7 el planteamiento franciscano de Buenaventura y aquel otro heterodoxo para los cánones de la época, sustentado por Tomas de Aquino,8 manteniendo ambos, a estas auto-ridades con un carácter preeminente. El problema de la eternidad del mundo –indica– no reconoce como fuentes centrales a Aristóteles, sino al De Consolatione philosophiae de Boecio, y a las Confessiones y el De CivitateDei de san Agustín; pues han sido, centralmente, estas obras las que gravitaron en la redacción del texto de las Sentencias de Pedro Lombardo,autorqueintroduceenelámbitoparisinolaafirmacióndelafinituddelmundo.9

La discusión ha quedado abierta invitándonos a revisar también desde un punto de vista histórico-genético el problema que nos ocupa. Lo haremos con la intención de exhibir una amplia muestra de los numerosos textos que examinan nuestro tema a partir de autores sig-nificativos,conlafinalidaddedarcuentadelaevolucióndelproblema.

comienzo de la problemática (sobre la eternidad del mundo) está marcado por el desarrollo del aristotelismo” (1972), 313.

6 R. DALES, “Discussions of the Eternity of the World During the First half of the Twelf Century”, Speculum, (l982), 7, 485-508

7 R. DALES, MedievaldiscussionsontheeternityoftheWorld, Brill, Leiden, N.Y., Koben-havn, Köln, 1990, 3.

8 En particular y en cuanto al tema que nos ocupa se sugiere revisar: BUENA VENTURA, Opera Omnia, (Ed. Quaracchi, vol. V, p. 514). TOMÁS DE AQUINO, Opuscula Philoso-phica, Taurini-Romae, l954, De aeternitate mundi, 105-108.

9 O. ARGERAMI, “La cuestión De aeternitate mundi: Posiciones Doctrinales”, (1972), XXVII, 313-315.


El trabajo tiene límites: los autores estudiados podrían devenir, cada unodeellos,objetodeunestudioespecífico.Ymástodavía,entredoscualesquiera de los autores considerados, se podrá encontrar un pensador intermedio, que ha de resultar de importancia a la hora de reconstruir la continuidad de la disputa. Reconocido lo cual, baste para nuestro intento, comenzar con la tarea, ofreciendo un texto en español sobre el tema, que recopile los hitos fundamentales que jalonan la historia del problema desde su formulación seminal en los textos base que dan origenaladisputapasandoporloshitossignificativosdelacuestiónen sus tres etapas, hasta alcanzar una formulación de cierre en Gui-llermo de Ockham quien asume desde el franciscanismo una posición solidaria, por lo menos en sus conclusiones, con la de Tomás de Aquino.

En nuestro recorrido intentamos recuperar una trama en la que se expliciten los matices de la tradición neoplatónica, transmitidos porlavíaoccidental,sindesconocerlasaportacionesespecíficas–quetambién las hubo– marcadas por el desarrollo del aristotelismo y de lairrupcióndelafilosofíaárabeyjudía,presentes,particularmente,en las fórmulas argumentativas del siglo XIII.

Alrevisareltemaseconfirmaráunavezmáslaimposibilidaddeconsiderar a la Edad Media como un período dilatado en el tiempo, sin fracturas, que se resuelve en un pensamiento absolutamente homogéneo. Enefecto,lareflexiónsobrelosdatosreveladosprovoca,paradójicamente,elsurgimientodeunfenómenoquediversificalapretendidaunidaddelperíodo, al generar la necesidad de ofrecer respuestas teóricas satis-factorias a los distintos problemas. Entre otros motivos, fue esa gran diversidadderespuestaslasquehicierondelaEdadMediafilosóficaun período de profunda riqueza y complejidad, donde el encuentro de culturasespartedesufisonomíapropia.10

Seguir la discusión del problema que nos ocupa supone, por tanto, admitir esta pluralidad de culturas, de religiones, de lenguas, de centros de estudios y de producción de saberes siguiendo líneas de desarrollo que son simultáneas, haciéndolas coincidir en una única historia y res-petando el contexto propio de la peculiar interculturalidad medieval.

10 F. ROMANO, C. MARTELLO, Istituzionidifilosofiamedievale.Storia,teoría,biblio-grafia, Catania, Cooperativa universitaria editrice catanese di magistero, 2002, p. 6.

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1. Platón

1.1 El Timeo como texto seminal del problema

altando criterios cronológicos decisivos,1 parece acon-

sejable considerar al Timeo, conjuntamente con el Cri-

tias, como un diálogo de vejez,2 al que habrían seguido,

1 Sobre un análisis de los resultados de datación a partir de los estudios estilométricos de Cox y Brandwood publicados en 1959, se podrá consultar: T. M. ROBINSON,AmericanJournalofPhilology, 1967, 57 n. 1. Y para una valoración diversa: M. A. STEWART, Philosophical Quarterly, 1971, 172

2 “This in itself would be a plausible reason for believing the Timaeus to be a later work than the Sophist; and the plausibility of such relative chronology could be reinforced by a comparative study of many other passages, some of them-like those examined here-passages which Owen has mistakenly adduced in support of his own thesis. But, if there mere time to examine them all, the result would only increase the pbausi-bility; and the highest degree of plausibility is still far different from proof.Withthisfirmlyinmind,Iwouldthereforeemphasizethefol-lowing distinctions: 1) All the evidence we have or are likely ever to have requires us to recognize that the Cratylus, the Parmenides, and the Theaetetus were composed before the Timaeus. 2) Mr. Owen has adduced no evidence-nor to my knowledge has anyone else-that proves the Timaeus to have been componed, earlier than the Sophist, the Politicus, or the Phibebus; and on the contrary there are plausible rea-sons for believing that at least the Sophist and the Politicus antedate the Timaeus. 3) Whatever may be the true relative chronology of this group of dialogues, the philosophical doctrine expressed in the Timaeus is certainly not at variance with that expressed in any of the others of this group and is not repudiated, abandoned, or in any essential point evenmodifiedinanyofthem”.H.MCHERNISS,“TheRelationoftheTimaeus to Plato’s Later Dialogues”, AmericanJournalofPhilology, 1957, 78, 225-266. H. M CHERNISS, “The Relation of the Timaeus to Plato’s Later Dialogues”, AmericanJournalofPhilology, 1957, 78, 265.

F

Capítulo 1El legado de la antigüedad:platón y Aristóteles

22 Olga l. larre

probablemente, el Filebo y, seguramente las Leyes.3 También podemos indicar que su redacción es, con seguridad, posterior a la República pero no de manera inmediata, como parece sugerirlo el comienzo del relato.4

Desde la Antigüedad, este diálogo ha tenido fama de oscuro y com-plejo,einclusolacríticaactualnoseponedeacuerdoaldestacarelfinúltimoolosvaloresquemejorlodefinen:tradicionalmenteseponíaderelieve su carácter enci clopédico y el hecho de ofrecer una descripción del mundo físico. Más recientemente, se ha destacado que su tema ver-dadero –y el de toda la trilogía a la que supuestamente pertenece– sería el de la historia de la humanidad. Finalmente, para otros au tores el objeto del diálogo consiste en la elaboración de una teoría de la ciencia.5

Para explicar su éxito, una parte de la crítica ha destacado su carácter metódico y pedagógico, señalando que entre los escritos de Platón, es el que mantiene una exposición con tinua más larga. Parece un curso o el resumen de un curso, semejante a los que debían darse en la Academia; dirigido a un público ya iniciado en las diversas cien-cias y preparado para entender las alusiones a teorías cultas, lo cual explicaría el modo un tanto elíptico que tiene de exponer ciertos deta-lles matemáticos, como los relativos al alma del mundo o a doctrinas del orden astronómico.

Si tomamos al diálogo como un todo, podemos comprobar que su unidad se encuentra hasta cierto punto comprometida por algunas promesas incumplidas.6 Sócrates sugiere que el tema dice relación con la ciudad ideal que él ha descrito ayer. La introducción es sobre algo que ya pasó y que está fuera del diálogo; mientras que los discursos de ahora deberían centrarse en una guerra apropiada a la condición de esa ciudad (Timeo 20b). De ahí que Critias se adelanta a contar la historia de la Atlántida y de una Atenas originaria que lucha contra aquélla. Su relato, propuesto como un adelanto, va a continuar en el diálogo Critias y quedará inconcluso. Pero Timeo no va a exponer este tema, porque se le ha asignado al personaje la tarea de relatar la generación del cosmos, incluyendo en él al hombre. Una vez iniciado su discurso

Replican estos criterios: J.M. PÉREZ MARTEL, “La Atlántida en Timeo y Critias: exé-gesis de un mito platónico”, Fortvnatae, 21, (2010), p. 127.

3 Véase PLATÓN, Timeo, Gredos, Introducción, 133.4 Véase PLATÓN, Timeo, Gredos, Introducción, 131.5 Para citar a modo de ejemplo las discrepancias ya clásicas de G. SARTON, expresadas en

Isis, (1952), 57 y las de W. HEISENBERG,Physicist´sConceptionofNature, American Institute of Physics, 1942, 60 y ss. Más recientemente: K. GLOY, Studien zur Platonischen NaturphilosophieimTimaios, Würrzburg: Königshausen-Neumann, 1986.

6 Comparte este criterio: O. VELÁSQUEZ, “El Timeo de Platón como pieza literaria objeto de traducción”, Versiones, (2005), nro. 7, 4.


continuaráensutareahastaelfinal.Lascuatrorestantesfigurasdeldiálogo permanecen silentes todo el tiempo que resta, salvo una breve intervención de Sócrates (Timeo 29d) que tiene como objetivo separar el proemio del resto del relato. Se supone, también que el mudo auditorio constituye una suerte de tribunal que es árbitro del relato.

La estructura del diálogo es teleológica: se explica la creación del mundo y del hombre para dilucidar un estado político acorde con su naturaleza. Por ello comienza haciendo referencia a la República, donde se trataron diversos temas como la justicia, el gobierno de la polis y del hombre, el problema del conocimiento, la opinión, la cuestión del ser y del devenir, de lo excelente en el hombre y de su bien, y del gobierno quelepermitealcanzarsufin.ParaelSócratesdelaRepública no era importante que su Estado modelo se pudiera llevar alguna vez a la práctica; permanecía como un ideal (parádeigma) para guiar los pasos de los hombres hacia la justicia y lo recto (Timeo 472d-473b). En Timeo se indaga cómo proceder en la aspereza y el desorden de los choques con los otros estados. Éste es, sin lugar a dudas, el propósito de la referencia inicial a la República: indicar que en los años transcu-rridos los intereses de Platón han progresado desde una visión teórica de la sociedad hacia una perspectiva de política práctica.

Analizando las claves que pueden explicar su larga pervivencia, se ha insistido en que ésta no se fundamenta tanto en la belleza de la forma como en el tema desarrollado. Su carácter enciclopédico reúne, a pesar de la brevedad, una suma asombrosa de conocimientos humanos: Timeo supuso, en su momento la más completa recopilación del saber acumulado por Platón y su escuela en terrenos tan diversos como la cosmología,lateoríadelalmayotrosmáspropiamente“científicos”,como la meteorología y las matemáticas. Y de hecho, los sabios de la Edad Media, preocupados por expresar un pensamiento de síntesis, creyeron encontrar en Timeo un excelente modelo teórico. Constituye una muestra de su importancia, el hecho de que en el cuadro de Rafael: “LaEscueladeAtenas”,lafiguradePlatón,lleveentresusmanos,precisamente, al Timeo, considerado en el renacimiento como la suma del saber griego.

Sin lugar a dudas, el tema central de Timeo es el origen del cosmos: “vamos a hacer un discurso acerca del universo, cómo nació y si es o no generado” (Timeo 27c). Sócrates hace un resumen de lo ya expuesto en torno a un estado ideal (Timeo 17b-19a) y expresa su deseo de oír una exposición que describa el funcionamiento concreto de un estado semejante (Timeo 19b-20c). Si bien se presentan cuatro personajes: Sócrates, Timeo, Critias y Hermócrates, y se alude a otros presentes

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en la República que no llegaron aún a la reunión preestablecida, el texto se transforma en un monólogo, sin interrupciones, de Timeo. No podemos hablar de discurso pues el tono de la exposición es llano, relajado y parece corresponder a una reunión de amigos, pero tampoco podemos decir que se despliega un diálogo donde se intercambian ideas, al modo en que Platón nos tiene acostumbrados.

En el desarrollo del Timeo se describe la creación del mundo desde tres puntos de vista distintos. En la primera sección Timeo expone la operación de la Razón (Timeo 27d-47e), es el fragmento de mayor interés respecto de la función del Demiurgo y del caos en el universo como también respecto del ordenamiento que el primero realiza sobre el segundo. Se distinguen el ámbito del ser eterno, del devenir que nunca es y de la causa del devenir (ibíd. 27d-28b). Al primero pertenece el modelo eterno; al segundo, el mundo sensible y al tercero, el Demiurgo inteligente (ibíd. 28b-30a). Se presentan distintos problemas: la crea-ción del mundo (ibíd. 30c-34b), el cuerpo del mundo (ibíd. 30c-34b) y su alma (ibíd. 34b-36b), caracterizado como un ser viviente perfecto (ibíd. 30c-d); se presentan a los cuerpos celestes (ibíd. 38c-40c) y el hombre (ibíd. 41a-47e). El Demiurgo encarga a los Timeo inferiores la creación del cuerpo humano y de su alma (ibíd. 41a-42e);yfinalmente,se explica la estructura del cuerpo teleológicamente (ibíd. 44d-45b).

En la segunda parte, Timeo describe las cosas que suceden por necesidad (ibíd. 47e-69c), o sea aquellos aspectos del mundo debidos a condiciones preexistentes, que la razón ha de tener en cuenta y no puede alterar (ibíd. 48a1-3). Es necesario, por tanto, aclarar el prin-cipio de todo cuanto deviene (ibíd. 48e-52c) e introducir uno nuevo, el receptáculo (ibíd. 48e-51d). Se enumeran los elementos y se explica la estructura de los mismos (ibíd.52d-61c)enrelaciónconlasfigurasgeométricas. Finalmente, se describen las cualidades sensibles y las relaciones entre los opuestos (ibíd. 61c-68d).

Por último, en la tercera parte, Platón retoma los dos elementos que trató por separado en las dos primeras secciones. Desarrolla aquí la obra conjunta de la razón y la necesidad (ibíd. 69b-92 c); introduce el orden y la proporción comenzando por los elementos (ibíd. 69b-c) y expone una descripción pormenorizada de la anatomía del cuerpo humano (ibíd. 69c-77c) y de su alma (ibíd. 69c-72e). Luego describe las posibles enfermedades del cuerpo (ibíd. 81e-86a) y del alma (ibíd. 86b-87b), y también propuestas curativas a estas disfunciones (ibíd. 87c-90d).Sobreelfinalseocupadelmundoanimal(ibíd. 90e-92c) dado que los hombres que no han sabido respetar el orden natural son conde-nados a reencarnarse en una vida ulterior en un animal: mujer (ibíd.


90e-91d); pájaros; cuadrúpedos; reptiles y gusanos; peces y moluscos (ibíd. 91d-92c).

El diálogo formula un paralelismo entre las partes del hombre, y las tipologías humanas y los gobiernos posibles que surgen como conse-cuencia de ello. Timeo procura así, dar una fundamentación natural a la ética y a la política, ordenada desde la base ontológica de una física. En efecto, lo mejor para Platón, lo excelente, tiene que ver con el ser y el pensar; el estadio más alto del ser coincide, en el paradigma de la línea, con el estadio más alto del conocer, los estadios inferiores se relacionan con lo que deviene, con lo que cambia, con lo sensible y que por ello son más difíciles de conocer y, por tanto, son objeto de opinión.

El método de las explicaciones expresadas en Timeo está por encima del procedimiento dianoético7 descrito en la línea dividida de República, y resulta más próximo a la dialéctica.8 En efecto, hablar del mundo implicaunadificultadadicionalpuesestosdiscursosqueserefierenalo engendrado tienen una consistencia distinta de aquellos que están referidos al ser (to on). Los discursos comparten la calidad de los objetos de los que son intérpretes: “La esencia es a la generación como la verdad a la creencia” (Timeo 29c). El cosmos, por tanto, como imagen que es, sóloengendradiscursosverosímiles.HanacidoasíenlafilosofíadePlatón, la “narración verosímil” (ton eikota myton, Timeo 29d) o el discursoverosímil (lógon ton eikota, Timeo 30b), expresiones que se pueden considerar equivalentes. El discurso de Timeo está construido sobre la verosimilitud, de modo que no es absolutamente verdadero ni tampoco un mito. Esto deja una impronta profunda y constituye la clave conforme a la cual se desarrolla la totalidad del relato.

1.2La investigación reciente y susnuevasperspectivas

Sin olvidar que algunos aspectos del Timeo pueden formular aún hoy problemas para el lector del diálogo –pensemos, a modo de ejemplo, enlafiguradelDemiurgo–esposibleseñalarqueenelcursodelosúltimos decenios se renovó un interés particular en el modelo explica-tivo del universo propuesto en el diálogo y en el rol asignado por Platón a las matemáticas en la elaboración de este modelo.9 En esta línea, el

7 G. MARCOS, “Sobre la naturaleza dialéctica del relato verosímil del Timeo”, RevistaVenezolanadeFilosofía, (1997), 35, 75.

8 Ya desde la antigüedad se lo había comparado con el método del geómetra. Cfr. A. TAYLOR, A Commentary on Plato´s Timaeus, Oxford, 1928, 67-70.

9 Véase J. ATZPODIEN, Philosophischer Mythos (eikòs mûtos) und mathematische Metaphorik in Platons Timaios, Inaugural-Dissertation, Bonn, 1985; P. HADOT, “Physique et poésie

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Timeo tiende hoy a ser interpretado como una contribución importante al proponer una teoría general del universo10 y, particularmente, al discurrir sobre el estatuto de la ciencia física.11 Estas interpretaciones de Platón testimonian el desarrollo de nuevos centros de interés que instan a los lectores contemporáneos a leer al autor a la luz de las con-temporáneasproblemáticasfilosóficas.

Pero por nueva que sea esta interpretación del Timeo confronta al lector con una cuestión muy antigua que es la de saber si es necesario leer el Timeoenunaperspectivacosmológico-científica;12 o bien, en clave cosmogónico-teológica.13 De este debate participaron la mayoría de las interpretaciones, comenzando por la del mismo Aristóteles y continuando con los comentadores medio y neoplatónicos.

En particular, la lectura metafísica y teológica del diálogo ha pre-valecido mucho más allá del medioevo, e incluso se la puede constatar en los escritos de los platónicos de Cambridge,14 como una posible respuesta a la física de la modernidad. En cambio, ha sido una reac-ción cronológicamente posterior aquella en la que el Platón teólogo y metafísico ha cedido lugar al epistemólogo.15Nodudamosenafirmar,coincidiendo en esto con A. Etienne16 que un estudio que esclarezca los principales aspectos de la historia de la recepción del Timeo, profun-dizando en las lecturas e imágenes que propone es todavía una tarea

dans le Timée de Platon, RevuedeThéologieetdePhilosophie, 115, 1983, 113-133; A. F. ASHBAUGH, Plato s Theory of Explanation. A Study of the Cosmological Account in the Timaeus, Albany State Univ of NY Press, 1988.

10 Podrá consultarse, por ejemplo: K. GLOY, StudienzurPlatonischenNaturphilosophieim Timaios, Würrzburg: Königshausen-Neumann, 1986.

11 L. BRISSON-F. W. MEYERSTEIN, Inventerl’univers:leproblèmedelaconnaissanceetlesmodèlescosmologiques, Paris, Les Belles Lettres, 1991.

12 “Dans le Timée, Platon développe une cosmologie, qui se fonde sur un ensemble limité de présupposés axiomatiques, dont les proprietés du cosmos apparaissent comme les conséquences déduites logiquemente” PLATON, Timée-Critias, Paris, 1992, Introduction de L. Brisson, p. 13.

13 “Le Timée, par contre, n’ est pas une description du monde tel qu’ il est, une cosmologie (ce qui est en quelque sorte le cas du livre X des Lois), mais une explication de la formation du monde, une cosmogonie, et donc il ne peut être question d’ une preuve ou d’ une démostration du type de celle que donne Platon au livre des Lois” G. NADDAF, L’origineetl’évolutionduconceptgrecdePhysis,Lewiston-Queenston-Lampeter, The Edwin Mellen Press, 1992, 373-4.

14 A. ETIENNE, LaréceptionduTiméeatraverslessiècles:unsurvol, XXXI.15 G. E. R. LLOYD, “Plato as a Natural Scientist”, TheJournalofHellenicStudies, (1968), Vol. 88, pp. 78-92.

16 A. ETIENNE, LaréceptionduTiméeatraverslessiècles:unsurvol, XXXI.


pendiente; historia, por cierto, compleja, y que podríamos decir que no ha conocido interrupción hasta nuestros días.17

1.3 Análisis del texto

Timeo fue el trabajo seminal para la discusión sobre la eternidad del mundo. La referencia al tema que nos ocupa está expuesta en 28a-38c.

Veamos la secuencia del texto:

1.3.1 Presupuestos epistemológicos del problema de la génesis del mundo

Platón señala tres tipos de limitaciones para la comprensión del tema expuesto:

(i) las que provienen del objeto (Timeo 29b-c). Al presentar la cues-tión, Timeo dice que uno no puede ofrecer una exposición completamente coherenteyprecisadetemastalescomolosqueserefierenalosdioseso al origen del universo, sino que debe contentarse con un mito o lógos probable (29c-d). Esta idea se mantiene a lo largo del discurso: en 48d habla de “mantener lo que dijimos al principio, la fuerza de un lógos probable”; en contraposición, los poetas han hablado de los dioses “sin demostraciones probables y necesarias” (Timeo 53d).

En 59c y luego de hablar de la composición de los metales, un tema que ingresa directamente en una concepción que hoy entendemos cien-tíficadelonatural,Platónllamaaestetipodeanálisis“perseguirelmétodo de los mitos probables” y agrega:

“Cuando un hombre, por distracción, deja de lado los discursos sobre lo que existe siempre y obtiene un placer inocente en los discursos probables del devenir, él añadirá un esparcimiento razonable e inte-ligente a su vida” (Timeo. 59c).

Aquí nos ofrece elementos para la valoración del lógos probable. Solamente podemos tener conocimiento seguro de lo que es; en cambio del mundo natural en cuanto es un mundo en devenir, sólo podemos tenerestaformadeconocimientoqueavanzadeunmodoindefinidoatravés de la investigación, sin alcanzar nunca la verdad incuestionable.

17 PuederepararseenlasobservacionesdeWhiteheadconrelaciónalainfluenciadecisivadeestepensadorparalahistoriadelafilosofíaalpuntoque,ensuopinión,todaellaseresume en una suerte de pie de página a la obra de Platón. Véase A. N. WHITEHEAD, Procèsetréalité,Essaidecosmologie, trad. Charles et al., Paris, 1995, 98.

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Mediante el estudio de lo natural podemos alcanzar el conocimiento de la realidad divina e inmutable, porque hasta el mismo Demiurgo divino, al hacer el mundo lo mejor posible, se sirvió del material dado y de causas secundarias:

“Por eso debemos distinguir dos tipos de causa, una necesaria, la otra divina.Lascausasdivinasdebemosbuscarlassiempreyconelfindealcanzar la felicidad hay que buscar lo divino en todas partes, en la medida en que nos lo permita nuestra naturaleza” (Timeo 68e-69a).

(ii)Unsegundoordendedificultadescorrespondenalaelaboraciónmisma del discurso (Timeo 29d2; 30b7) centrado en el cosmos físico, un ser cambiante y mudable.

(iii)yfinalmente,debenindicarselosproblemasresultantesdelospotencialesreceptores.Estonoserefiere,porciertoalosparticipantesdel diálogo que son a su vez expositores, sino a los posibles lectores no calificadosdeltexto.Asíseafirmaqueesdifícildescubriralhacedory padre del universo, e imposible comunicárselo a todos, una vez des-cubierto (Timeo 28c).

1.3.2Unaontologíasubyacente:ladistinciónser-devenir En el preludio a la exposición de la génesis del cosmos (Timeo 27c-

29d) Platón acude a la distinción ontológica entre ser y devenir, dis-tinción familiar al lector de los diálogos de madurez, haciendo de ella uno de los presupuestos fundamentales sobre los que se apoyará toda la explicación subsiguiente.

El diálogo distingue lo que siempre es y nunca deviene, que es apre-hendido por la inteligencia con una consideración racional; y lo que está siempre en devenir y nunca es, en cuanto es objeto de opinión junto con la percepción sensible no racional (Timeo 28a).

Platón retoma la clásica distinción entre ser (ousía) y devenir (génesis), entre el modelo inteligible y su imagen sensible, y correla-ciona ambos órdenes ontológicos con los lógoi que darían expresión a ambos tipos de saber.

Pero a su vez, las palabras griegas que designan “devenir” y “llegar a ser” (génesis, gígnestai) tienen dos sentidos, en cuanto indican:

1. el origen de algo en un momento determinado, producido de un modo súbitoocomofindeunprocesodedesarrolloodefabricación;

2. o bien, un estado de cambio en el que, aun cuando algo nuevo apa-rece y algo viejo desaparece, el proceso como tal continúa de un modo perpetuo. En este caso no es necesaria una causa que inicie


el movimiento sino sólo una causa que lo mantenga de una forma indefinida.

El problema del origen del mundo queda asumido en una discusión entre las formas y las realidades sensibles que se coloca como centro del discurso; y aparece expresada en términos extremos, como si se tratara, de factores incompatibles.18

Sin embargo el relato que se pone en boca de Timeo tiene la parti-cularidad de poseer dos comienzos: pues en Timeo 47e, ya avanzada la explicación de la génesis del cosmos, se anuncia que ha sido concluida la exposición de la obra de la razón o de la inteligencia. Se sugiere entonces comenzar otra vez desde el principio, adoptando un nuevo punto de partida que permita dar cabida a la obra de la necesidad.

El universo, señala Platón, nació “por la cooperación de necesidad e inteligencia” (Timeo 48a) de ahí que sea menester explicar los fac-tores irracionales que hay en él, dando cuenta de lo engendrado por la necesidad.

Y así a los dos principios introducidos inicialmente –ser y devenir– se suma a esta altura del relato, un tercero, “una especie difícil y oscura” (Timeo 49a), la de aquello que es “receptáculo y como nodriza de todo devenir” (Timeo 49a).

La trilogía ser-devenir-receptáculo sustituye así al dualismo inicial ser-devenir, proporcionando un nuevo punto de partida al relato sobre el origen del universo.

1.3.3 La causa de la existencia del mundo

Si el mundo ha sido engendrado, conviene conocer la causa por la cual comenzó a existir:

“Digamos ahora por qué causa el hacedor hizo el devenir y este uni-verso. Es bueno y en el bueno nunca anida ninguna mezquindad. Al carecer de ésta, quería que todo llegara a ser lo más semejante posible a él. Haríamos muy bien en aceptar de los hombres inteligentes este principio importantísimo del devenir y del mundo” (Timeo 29e).

Las características que asume el universo son descritas con sin-gular belleza por Platón:

“lo conformó como un todo perfecto, constituido de la totalidad de todos los componentes que no envejece ni enferma” (Timeo, 33a-b).

18 A. TAYLOR, A Commentary on Plato´s Timaeus, Oxford, 1928, 32.

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Deellosepodríainferirqueeluniversonotendráunfin;yunavezconformadoduraindefinidamente.

Sufiguraesesférica,encuantoincluyetodaslasfiguras(Timeo, 33b); y si bien es un viviente, carece de ojos, oídos, nariz, boca manos y pies:

“Pues no necesitaba ojos, ya que no había dejado nada visible en el exterior, ni oídos porque nada había que se pudiera oír. Como no estaba rodeado de aire, no necesitaba respiración, ni le hacía falta ningún órgano por el que recibir alimentos, ni para expulsar luego la alimentación ya digerida. Nada salía ni entraba en él por ningún lado –tampoco había nada– pues nació como producto del arte de modo que se alimenta a sí mismo de su propia corrupción y es sujeto y objeto de todas las acciones en sí y por sí. En efecto, el hacedor pensó que si era independiente, sería mejor que si necesitaba de otro. Consideró que no debía agregarle en vano manos, que no precisaba para tomar o rechazar nada, ni pies ni en general ningún instrumento para des-plazarse. Pues le proporcionó el movimiento propio de su cuerpo, el más cercano al intelecto y a la inteligencia de los siete. Por lo tanto, lo guio de manera uniforme alrededor del mismo punto y le imprimió un movimiento giratorio circular, lo privó de los seis movimientos res-tantes y lo hizo inmóvil con respecto a ellos. Como no necesitaba pies para ese circuito, lo engendró sin piernas ni pies” (Timeo 33c-34a).

Y también el alma del mundo fue engendrada, procediendo el Demiurgo a unirlos:

“Una vez que, en opinión de su hacedor, toda la composición del alma hubo adquirido una forma racional, éste entramó todo lo corpóreo dentro de ella para lo cual los ajustó reuniendo el centro del cuerpo con el del alma. Ésta, después de ser entrelazada por doquier desde el centro hacia los extremos del universo y cubrirlo exteriormente en círculo, se puso a girar sobre sí misma y comenzó el gobierno divino de una vida inextinguible e inteligente que durará eternamente” (Timeo 36d-e).

1.3.4DefiniciónplatónicadeTiempo

Creado el mundo, Platón relata el surgimiento de chrónos del siguiente modo:

“Cuando su padre y progenitor vio que el universo se movía y vivía como imagen generada (gegenós agalma) de los dioses eternos (aidion theon), se alegró y, feliz, tomó la decisión de hacerlo todavía más seme-jante al modelo. Entonces como este es un ser viviente eterno (Zoon


aidion), intentó que este mundo lo fuera también en lo posible. Pero dado que la naturaleza del mundo ideal es sempiterna y esta cua-lidad no se le puede otorgar completamente (pantelos) a lo generado, procuró realizar una cierta imagen móvil de la eternidad (kineton tina aionos) y, al ordenar el cielo, hizo de la eternidad que perma-nece siempre en un punto una imagen eterna (aionion eikona) que marchaba según el número (arithmon), eso que llamamos tiempo”. (Timeo 37c-d).

En este primer relato la presencia de un Demiurgo, hacedor y padre (patéra) del universo (Timeo 28c) bien podría responder a la necesidad de relacionar los ámbitos sensible e inteligible presentados en un comienzo, como separados.

El segundo relato compara “el receptáculo a la madre, lo que se imita al padre y la naturaleza intermedia entre ambos, al hijo” (Timeo 50d). Lafiguradelpadregenerador(Timeo50d)setransfierealaformainte-ligible, gracias a lo cual no cabe entender la distinción entre los ámbitos del ser y del devenir, entre lo inteligible y lo sensible, en términos de mutua separación y trascendencia. Al mostrar que lo sensible procede de lo inteligible y de él depende como la imagen de su modelo, Platón expresa una continuidad entre ambos dominios.19

El primer relato, en cambio, preludia la labor demiúrgica. Habría un cosmos generado, que deviene; cuyo movimiento se despliega en un tiempo uniforme y medible, tiempo que puede ser contado pues marcha según el número (Timeo 37d).

El tiempo es movimiento; por tanto envejece: se puede decir “era” y “será” (Timeo 37e); es imagen generada por los dioses eternos. La movilidad y el tiempo según el número les fueron dados para otorgarle mayor perfección, pues a lo generado no es posible asignarle la misma naturaleza sempiterna que al mundo ideal. El mundo ideal no posee “formas devenidas del tiempo”, pues no envejece, no se corrompe, no es generado ni tampoco deviene.

Hay una clara intención de contrastar el estado de eternidad de las Ideas con el estado de este nuevo cosmos generado.20 Sin embargo, Platón no dice que el ser eterno esté fuera del tiempo; solamente dice que no había proporciones como el día, la noche, los meses, los años,

19 Cfr. G. MARCOS, “Sobre la naturaleza dialéctica del relato verosímil del Timeo”, Rev.VenezolanadeFilosofía, (1997), 35.

20 Tiempo-eternidadnosonopuestossinoqueestánenlazadosporunasemejanzafirmementefundada en la “imagen”. Cfr. TIMEO, trad. O. VELÁZQUEZ, Ed. Universidad Católica de Chile, 2004, p. 111, nota 123.

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no había un “era” ni un “será”. El tiempo es dividido en partes cuando se produce la generación del mundo.

Pues nada generado puede ser eterno en sentido estricto, lo eterno no sólo no tiene términos, sino que está exento de toda la distinción de antero-posterioridad, no tiene un fue ni un será. Mediante la intro-ducción de la medida en los movimientos desordenados, el Demiurgo realizó “una imagen móvil de la eternidad, eso que llamaremos tiempo –chrónos– que se mueve de acuerdo con el número” (Timeo 37d-e) situando de esta manera al cosmos aun más cerca de su modelo. De modo que la distinción entre lo que carece de término a parte ante et post y lo eterno puede atribuirse con justicia al mismo Platón.21

Parménides a quien Platón prácticamente lo cita, había dicho de su Ser Uno: “No fue, ni será, puesto que ahora es” (fr. 8, 5-6). Pero para él no había nada más y sobre lo que nada es, nada puede decirse. Platón rechaza esta negación categórica del mundo de la dóxa, del cambio o movimiento temporales, y les concede un lugar, aunque subordinado, en una ontología más amplia.

El Demiurgo crea el universo, y en ese momento introduce el tiempo como una regularidad ordenadora, dividida en períodos susceptibles de medición, como el día, la noche, los meses y los años. Crea también el pasado, y el futuro a los que alude con los aspectos temporales del verbo eimi. El Demiurgo crea el tiempo para hacerlo semejante a las Ideas eternas.

Muchoshaninterpretadolaafirmacióndequechrónos se originó junto con el universo (Timeo 36b), como una prueba concluyente de que la narración platónica de la creación es sólo metafórica. Así se expresa Taylor, por ejemplo:

“nadiequeestéensuscabalespodríainterpretarloliteralmenteafir-mando que el tiempo y el mundo empezaron juntos y que también existió un estado de cosas (…) antes de que existiera el mundo”.22

Sin embargo, si no hay tiempo antes de la creación del mundo, la materiaresultaríainmunealflujotemporalyhabríatenidolaestabi-lidad absoluta de las Ideas.

Además sería posible inferir que el caos se asemeja –conforme a su estabilidad– más a las Ideas eternas antes de la creación del mundo que con posterioridad a él.

21 Podrá consultarse para la discusión de este punto el artículo: W. VON LEYDEN, Philosophical Quarterly, 1964. Owen ha discutido el pasaje en Monist, 1966, 332-336.

22 A. TAYLOR, A Commentary on Plato´s Timaeus, Comm. 69.

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