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La Struttura Interna del Bagua Zhang

A cura di Roberto Capponi

Il Bagua Zhang è un’Arte Marziale Interna, una pratica risultante dal connubio di pratiche di

auto coltivazione energetica, longevità, meditazione, tecniche di combattimento. Alla pari delle

arti cugine Xing Yi Quan e Taiji Quan, il Bagua Zhang è un profondissimo metodo di sviluppo

dei tre aspetti fondamentali dell’essere umano, alla luce del Taoismo: Corpo, Respiro –

Energia, Mente – Cuore. Se non c’è armonizzazione continua e contemporanea di questi tre

aspetti, siate sicuri che non state praticando un completo lavoro Interno (Arti Marziali Interne,

Qi Gong, Daoyin…).

Le sue origini affondano, con estrema probabilità, nelle tecniche e pratiche Sciamaniche del

Taoismo, nella notte dei tempi. Codificata nel XIX secolo dal M° Dong Haichuan, guardia

dell’Imperatore, venne poi trasmessa di generazione in generazione fino ai nostri giorni,

arrivando infine anche in Italia.

Resa famosa dall’indiscussa efficacia in combattimento dimostrata dai Maestri, il Bagua Zhang

è un’arte che può dare moltissimo sotto molti ulteriori profili. In primis a livello di salute: il

Bagua Zhang è da molti considerato uno Stile di Longevità, i Maestri superano con estrema

frequenza i 90 anni d’età, continuando a praticare nonostante l’anzianità.

Ci sono nel programma tecnico numerose Forme per la salute, che mirano a regolare il Qi

(energia funzionale) degli Organi, permettendo ad essi di interagire fecondamente. Secondo la

Medicina Tradizionale Cinese, la causa della Malattia risiede sempre in una Stasi della

Circolazione Energetica: il corpo umano è visto come un circuito in cui il Qi deve liberamente

fluire per consentire all’Organismo di svolgere tutte le sue funzioni.

Nel momento in cui si dovesse creare un blocco, automaticamente si produrrebbe un eccesso

di Qi lì dove c’è il Ristagno (poiché continuerebbe ad affluire lì il Qi, come se il passaggio fosse

sgombro, creando sempre più un accumulo) ed un deficit di Qi a valle del blocco, poiché esso

non consentirebbe all’Energia di proseguire il suo percorso, lasciando in vuoto la porzione

successiva del circuito che il Qi dovrebbe percorrere.

Queste Forme per la salute del Bagua Zhang permettono di rimuovere le Stasi del Qi,

portandolo di conseguenza a tonificare i Deficit ed a disperdere gli Eccessi. Si tratta di piccole

sequenze di movimento che, vuole la tradizione, il Maestro Dong Haichuan, guardia personale

dell’Imperatore Cinese, insegnò al proprio Sovrano per proteggerlo dallo stress ed assicurargli

una lunga vita in salute.

Partendo dal concetto che un’Arte Marziale Interna è frutto della fusione della Pratica Marziale

(esterno) e della pratica energetico – meditativa (interno), possiamo dire che che le forme per

la salute rappresentano l’aspetto “più esterno” del lavoro Interno del Bagua Zhang.

Addentrandoci nella vera e propria struttura interna di questa profondissima Arte, scopriamo

come essa sia in grado di lavorare tanto sulle energie del Cielo Posteriore che del Cielo

Anteriore. Di cosa si tratta? Il Cielo Anteriore rappresenta ciò che è pre-natale, il Cielo

Posteriore, ciò che è post-natale.

Concettualmente, per Cielo Anteriore si intende tutto ciò che avviene, si forma, nasce

“anteriormente alla visione del Cielo”, cioè prima della nascita. Si tratta dunque delle energie


umane Costituzionali, Ancestrali, Primordiali. Alla luce del Taoismo e della Medicina Cinese,

sappiamo come la “scintilla vitale” che permette ad uno spermatozoo e ad un ovulo di dar vita

ad un nuovo essere umano, scocchi nel momento in cui essi si uniscono in abbinamento

all’imprinting celeste (configurazioni astrali del momento, periodo dell’anno e della giornata,

ecc.).

Si tratta, quindi, del DNA e non solo, del patrimonio fisico, energetico, spirituale che i genitori

trasmettono al nascituro e dell’influsso cosmico del momento. Queste Energie Ancestrali (del

Cielo Anteriore), rappresentano in potenza l’essere umano, nel bene e nel male, ne

rappresentano il progetto di vita, con potenzialità e rischi “patologici” (si pensi alla

predisposizione familiare a certe malattie). Esse vanno preservate, conservate, coltivate per

avere sempre più chances di avere una vita lunga ed in salute.

Nemici delle Energie del Cielo Anteriore sono stile di vita smodato, droga, alcol, malattie

croniche, sindromi da stress eccessivamente protratte, surmenage psico – fisico, eccesso di

lavoro a fronte di uno scarso riposo e, secondo Autori Classici, eccesso di attività sessuale,

reinterpretata da moderni ed autorevolissimi Maestri come eccesso di Stress.

Le Energie del Cielo Posteriore, diversamente, rappresentano ciò che è acquisito e non

congenito, si tratta di energie facilmente rinnovabili (al contrario di quelle Costituzionali che

possono solo tendere ad esaurirsi, a meno che non si facciano delle pratiche specifiche) e

facilmente consumabili: si tratta dell’apporto energetico derivante da Cibo e Respirazione,

unitamente ad un sano stile di Vita.

Finchè le Energie del Cielo Posteriore saranno abbondanti, quelle Costituzionali non verranno

intaccate, e continueranno il loro lavoro di strutturazione dell’essere umano, fungendo da

Telaio che consente di superare le varie fasi della vita, adattandosi ad esse e trasformandosi in

modo tale da viverle efficacemente e senza malattie. Le Energie del Cielo Anteriore

garantiscono fertilità, libido, nutrimento di Ossa e Sistema Nervoso, Sistema Immunitario,

Emopoiesi, coordinamento dell’Asse Neuro-Endocrino…

Se le Energie del Cielo Posteriore non fossero sufficienti per svolgere i compiti preposti

(corretto funzionamento dei vari Organi, riserva di energia per affrontare la giornata…), allora

il Corpo sarebbe costretto ad utilizzare quelle Costituzionali per far fronte alla carenza di

Energia. Ciò porterebbe ad indebolimento, invecchiamento precoce, malattia degenerativa,

sterilità, problemi ossei, malattie del Midollo, Deficit Immunitari…

Le Energie del Cielo Anteriore vengono gestite dai cosiddetti 8 Meridiani Straordinari (circuiti

energetici deputati a controllare il sistema neuro endocrino ed il compimento del Destino),

quelle del Cielo Posteriore dai 12 Meridiani Principali (rappresentanti le varie funzioni

organiche).

Bene, alla luce di questa breve e semplicistica spiegazione, possiamo dire come il Bagua Zhang

sia in grado di intervenire sul nutrimento e sulla corretta manifestazione delle Energie del Cielo

Posteriore ma, soprattutto, su quelle del Cielo Anteriore.

La tecnica con cui il Bagua Zhang stimola e mette in rotta l’Energia Costituzionale degli 8

Meridiani Straordinari è la Camminata in Cerchio con le 8 Tecniche di Palmo. Ogni Tecnica di

Palmo è legata ad uno degli 8 Trigrammi (Bagua vuol dire 8 Trigrammi): ogni trigramma

rappresenta una delle 8 possibili combinazioni tra Yin e Yang, le energie opposte e

complementari dalla cui interazione prende vita ed armonia il creato intero.


Tramite le 8 interazioni di Yin e Yang, cioè gli 8 Trigrammi, si ottengono 8 combinazioni che

simboleggiano le 8 manifestazioni ancestrali dell’energia, grazie a cui ogni cosa nasce e si

manifesta compiendo un ciclo di vita. Rappresentano, in breve, la potenzialità energetica di

ogni cosa e di ognuno, prima che essa o esso si manifestino: ecco perché parliamo degli 8

Trigrammi del Cielo Anteriore.

Ognuno di questi Trigrammi è intimamente collegato ad un Meridiano Straordinario, ad un

Organo o Funzione, ad una parte del Corpo e, ovviamente, ad uno degli 8 Palmi del Bagua

Zhang (Zhang significa, infatti, Palmo). Vediamo uno schema esemplificativo:

Nella sequenza della pratica degli 8 Palmi, i Trigrammi si susseguono così: Cielo, Terra, Acqua,

Fuoco, Vento, Tuono, Lago e Montagna. Di conseguenza, durante la Camminata in Cerchio (che

rappresenta il susseguirsi circolare e ciclico delle trasformazioni di Yin e Yang, sotto forma di

Trigrammi), gli 8 Palmi verranno praticati secondo la sequenza qui sopra proposta, visto che

ad ogni Palmo corrisponde un Trigramma specifico.

La pratica della Camminata in Cerchio in abbinamento agli 8 Palmi, è in grado di stimolare e

corroborare il flusso degli 8 Meridiani Straordinari, di conseguenza ha la potenzialità di

rinforzare le Energie Costituzionali e, quindi, di potenziare la salute e promuovere la longevità.

Ognuno dei Trigrammi, come accennato, corrisponde tanto ad un Meridiano Straordinario,

quanto ad un Organo; i Meridiani Straordinari si nutrono delle Energie prodotte e gestite dagli

Organi e, in caso di Deficit organico, rilasciano un quantitativo di Qi per sopperire la debolezza

dell’organo in questione.

La Camminata in Cerchio con gli 8 Palmi riempie gli 8 Meridiani Straordinari grazie alla

connessione Energetica del Praticante con Cielo, Terra ed Ambiente che avviene con Testa

(Uomo - Cielo), Piedi (Uomo - Terra) e Mani (Uomo che si manifesta nell’Ambiente). Questa

trasfusione Energetica purifica il Qi del Praticante, ne colma i Deficit e ne disperde gli Eccessi.

L’ambiente esterno, il Cielo e la Terra, sono inesauribili sorgenti di Energia per l’essere Umano;

il praticante di Bagua Zhang, grazie agli 8 Palmi veicola il Qi negli Organi e nei Meridiani

Straordinari, grazie alla Camminata in Cerchio mette in movimento l’Energia e le permette di

fluire liberamente e con vigore per irrorare ogni parte del Corpo e per sbloccarne le Stasi.


Struttura Interna del Bagua Zhang – Parte II

a cura di Roberto Capponi

Abbiamo già parlato nella 1° parte di questa piccola trattazione di come il Bagua Zhang possa

essere annoverato tra gli stili di Qi Gong Marziale, e di come possa intervenire

energeticamente sulle strutture ancestrali, prenatali del corpo umano, con la Camminata in

Cerchio e la pratica degli 8 Palmi. Abbiamo altresì iniziato a parlare di cosa siano le Energie del

Cielo Anteriore e del Cielo Posteriore, di come esse si generino, vengano consolidate, nutrite e

consumate nella vita quotidiana. Abbiamo infine accennato alla relazione degli 8 Palmi con gli 8

Meridiani Straordinari e con gli 8 Trigrammi.

Analizzeremo ora nel dettaglio come le Forme e la Camminata in Cerchio del Bagua Zhang

possano avere un impatto terapeutico, rinforzante, promotore di longevità o, più

“semplicemente”, marziale sul Praticante. Per cominciare, è fondamentale dire e ricordare

come le Pratiche Interne siano composte di 3 aspetti, ognuno dei quali va Armonizzato:

1) Postura e Movimento Armonizzazione del Corpo Tiao Shen

2) Respirazione Armonizzazione del Respiro Tiao Xi

3) Intenzione Armonizzazione di Mente / Cuore Tiao Xin

Questo è il punto cardinale di qualsiasi pratica interna, nessuna esclusa, sia essa Meditativa,

Terapeutica o Marziale: se non c’è contemporaneità di questi 3 aspetti non si sta operando

Neigong – Neidan (intesi come lavoro / alchimia interni).

1) Postura / Movimento

o Rappresenta la via che l’Energia percorre nel corpo. Se la postura è scorretta,

con blocchi nelle articolazioni o rigidità muscolari, l’Energia (Qi) si bloccherà,

causando dolore, oppressione, tensione, dispnea, malumore…

o Lavorando correttamente in statica, si promuoverà poi il movimento corretto

anche in dinamica: i blocchi si scioglieranno, il Qi fluirà liberamente, si produrrà

calore, il Qi fluirà alle estremità (mani, piedi, testa) generando riscaldamento e

morbidezza, sensazione di lubrificazione articolare, pienezza del movimento

associata a leggerezza, ecc.

o Queste sensazioni menzionate sono solo alcune delle più classiche, ma

assolutamente non tutte e non sono universali! Ognuno sviluppa le proprie a

seconda del proprio quadro energetico alla luce della Medicina Tradiz. Cinese.

o Queste sensazioni si svilupperanno sia praticando in statica che in dinamica.

2) Respiro

o È il motore di tutti i movimenti energetici. In Medicina Cinese diciamo che il Qi è

gestito dai Polmoni, responsabili della diffusione dell’Energia.

o Respirare in una maniera piuttosto che in un’altra cambia completamente

l’effetto che il corpo riceve; esistono molti tipi di respirazione come la

Respirazione del Cielo Anteriore (prenatale), del Cielo Posteriore (postnatale), la

Respirazione del Dantian, la Respirazione Inversa…

o Utilizzando la corretta metodica provvederemo a dare al Qi il giusto impulso per

lo scopo della nostra pratica: Meditativa, Terapeutica, Marziale, Longevità…


3) Intenzione

o Nella tradizione Cinese si dice che la Mente muove l’Energia che, a sua volta,

attiva le funzioni Corporee. L’Intenzione determina la qualità della Pratica:

Terapeutica

Wai Qigong: il terapeuta assorbe Qi dall’ambiente e lo proietta sul

paziente, su punti e zone precise. Si può fare anche per auto-

terapia energetica.

Nei Qigong: si lavora con il proprio Qi interno per ottenere un

risultato terapeutico

Meditativa

Taoista o Buddhista: il praticante, a seconda della corrente,

sviluppa determinate pratiche mirate al raffinamento delle proprie

energie per elevarsi spiritualmente, superando, mettendo a fuoco

e dissolvendo quei blocchi interiori che gli impediscono di

raggiungere steps evolutivi più raffinati rispetto a quello in cui si

trova.

Marziale

Tonifica il Corpo e l’Energia, ha anche velleità terapeutiche, ma

sviluppa principalmente qualità marziali.

Permette di accumulare Qi per rilasciarlo a fini marziali o per

rinforzare il corpo.

o L’intenzione focalizzata sulla Longevità renderà la tecnica Interna prescelta utile

per quello, se invece la guidiamo alla guarigione di un Organo compromesso

(non alla sua malattia!) avrà effetto Terapeutico, ecc. ù

o Ogni Tecnica, sia essa nata come Marziale, Medica o Meditativa, può sviluppare

contemporaneamente tutti e 3 questi aspetti, pur essendo nata con uno scopo

preciso e avendo, quindi, particolare efficacia in quell’ambito.

Il Bagua Zhang, in quanto raffinatissimo stile interno, non è esente dal rispetto di questi

principi fondamentali, rintracciabili in qualsiasi testo classico o moderno cinese riguardante

l’Energetica, la Medicina, il Qi Gong e le Arti Marziali Interne. Le pratiche del Bagua Zhang

possono essere raggruppate in 2 macrocategorie:

- “Xian Tian Bagua” 8 Trigrammi del Cielo Anteriore

o Lavora sulla struttura energetica prenatale (Alchimia Taoista)

o Si tratta degli 8 Palmi

In Statica

In Camminata

- “Hou Tian Bagua” 8 Trigrammi del Cielo Posteriore

o Lavora sulle energie del Cielo Posteriore

o Si tratta delle Forme (Forma del Drago)


Nel rispetto dei principi energetici cinesi, nel Bagua Zhang ritroviamo dunque metodi di

coltivazione sia delle energie congenite (Cielo Anteriore) che di quelle acquisite (Cielo

Posteriore), tramite pratiche e metodiche differenti.

Xian Tian Bagua

La sequenza che verrà osservata nel ciclo di trasformazione da trigramma a trigramma,

ognuno dei quali corrisponde ad uno degli 8 Palmi, è la seguente:

Trigrammi Animali Meridiani

Straordinari Parti del Corpo Organi Simbolo

Cielo Qian

Scimmia Du Mai Testa Cervello – Sensi

Terra Kun

Gallo Ren Mai Ventre Milza – Pancreas

Acqua Kan

Falco Chong Mai Orecchie Reni – Vescica Ossa

– Genitali

Fuoco Li

Leone Dai Mai Occhi Cuore – Int. Tenue

San Jiao – Vasi

Vento Xun

Unicorno Yang Wei Mai Gambe Colonna Vertebrale

Tuono Zhen

Tigre Yin Wei Mai Piedi Fegato – Colecisti

Tendini

Lago Tui

Drago Yang Qiao Mai Bocca Polmoni – Int. Crasso – Pelle

Montagna Gen

Aquila Yin Qiao Mai Mani Stomaco – App. Gastroenterico


In questa sequenza si rispetta la logica energetica del Cielo Anteriore, la quale governa la

formazione dell’embrione, fino a strutturarlo in maniera tale da renderlo pronto alla nascita

come nuovo Essere Umano: i primi 4 Trigrammi (ed i relativi Palmi) sono relativi ai primi 4

Meridiani Straordinari, cioè la 1° generazione di Meridiani Straordinari.

All’atto del concepimento, quando le essenze (di nome Jing) paterne e materne si uniscono e

generano la scintilla vitale che darà il via alla nascita, le energie donate dai genitori e gli

influssi cosmici del momento vengono accumulati in un “serbatoio” di energia, il Ming Men

(lett. Porta del destino). Da esso si sviluppano e partono i primi 4 Meridiani Straordinari che

gestiscono le Energie umane essenziali:

1) Du Mai Yang Trigramma Cielo

a. regola l’Ego e l’autoaffermazione, il coraggio e l’incedere nella vita

2) Ren Mai Yin Trigramma Terra

a. regola la capacità di prendersi cura di sé e di preservarsi

3) Chong Mai Qi e Xue (sangue) Trigramma Acqua

a. è il “telaio antisismico”: fa adattare ai cambiamenti strutturali della vita

4) Dai Mai relazione Acqua (Jing) e Fuoco (Ming Men Cuore) Trigramma Fuoco

a. Collega i 3 precedenti, orienta le energie nella direzione di compiere il Destino

Il 4° Meridiano a formarsi è il Dai Mai, che avvolge come una cintura la vita della persona. Esso

mette in comunicazione, tramite un ramo secondario (Bao Mai), il Ming Men (legato a Reni e

Genitali Interni, cioè Acqua, nella sua manifestazione di Essenza, Jing) ed il Cuore (Fuoco).

Questi 4 Meridiani Straordinari danno la forma all’embrione: Corpo e Testa sviluppati con

braccia e gambe minuscoli. Infatti il Du Mai corre lungo la Colonna ed arriva alla Testa, il Ren

Mai dall’inguine arriva alla Bocca, il Chong Mai va immaginato come lo stoppino di una candela,

un asse interno ed il Dai Mai è la cintura orizzontale che li avvolge. Braccia e Gambe ancora

non vengono irradiate da grandi flussi di Energia.


Quindi la pratica dei primi 4 Palmi mette in movimento e stimola / regolarizza la funzione di

questi 4 canali energetici, che rappresentano il telaio su cui ci siamo strutturati, tanto a livello

fisico, quanto a livello psichico. Infatti i Meridiani Straordinari hanno il ruolo di strutturare

fisicamente l’embrione ma anche di regolare delle specifiche energie e sostanze durante tutto il

corso della vita. Molti Autori sostengono che i Meridiani Straordinari rappresentino l’asse Neuro

– Endocrino, quindi Ormoni e Sistema Nervoso nella sua interezza.

In questa fase lo Yang governa lo Yin: osservando i Trigrammi, il 1° ha la Base Yang (linea

continua in basso), così come anche il 4°, mentre il 2° ed il 3° hanno base Yin (linea spezzata

in basso); ciò indica che lo Yang (Energia) muove e struttura lo Yin (Materia)…siamo infatti

nella fase di formazione dell’Embrione, in cui i flussi energetici permettono alla materia di

prendere forma.

Con i successivi 4 Meridiani Straordinari, andiamo a lavorare sulla preparazione delle

impalcature “accessorie” al telaio che avranno funzione di mettere in grado il nascituro di

affrontare il mondo: apparato locomotore, mani, piedi…

1) Yang Wei Mai in relazione alle braccia, garantisce la capacità di interagire con la

realtà e la capacità di manipolarla e modificarla per compiere il proprio destino. I Mer.

Wei Mai indicano trasformazione (invecchiamento): ecco perché, pur avendo questo

Trigramma per base una Linea Yin (spezzata), è Yang, poiché poi prevede 2 Linee

Yang (intere). Pur essendo Yin alla base, si trasforma in Yang. Lo stesso per Yin Wei.

2) Yin Wei Mai in relazione anch’esso alle braccia, permette alla persona di modificare

se stessa. Entrambi i Meridiani Wei Mai rappresentano l’invecchiamento, l’andare avanti

nella vita: Yin Wei è invecchiamento corporeo, Yang Wei invecchiamento nel senso che

si arriva sempre più a fine percorso

3) Yang Qiao Mai in relazione alle gambe ed agli Occhi, non come Organi di senso veri e

propri, ma come mezzi per percepire l’entità della vita, degli eventi e del mondo:

rappresenta “vedo, prendo atto e vado lì”

4) Yin Qiao Mai in relazione anch’esso a gambe ed occhi, rappresenta l’autopercezione e

la capacità di prendere atto di se stessi e della propria interiorità senza filtri. Entrambi i

Qiao Mai regolano anche il radicamento nella Patria, nel senso di avere legami con la

propria radice (geologica, culturale, energetica, affettiva, ancestrale…).

Ecco che la pratica degli 8 Palmi diventa un percorso legato alla longevità, all’evoluzione, alla

terapia secondo la Medicina Cinese, alla trasformazione di sé, all’Alchimia dunque, alla

Marzialità. Come sempre, dipende da dove indirizziamo l’intenzione.

Pratica degli 8 Palmi in Statica

Stando in Zhan Zhuang, con i Piedi convergenti, si pratica la sequenza degli 8 Palmi.

Nell’energetica cinese si dice che:

- Pratica Statica Aspetto Yin ed Anima Yang

- Pratica Dinamica Aspetto Yang ed Anima Yin

- Regola: Yin nutre Yang, Yang muove Yin Yang muove Yin, Yin nutre Yang


Considerando ciò, possiamo dire che la pratica Statica in Zhan Zhuang degli 8 Palmi promuove

un vigoroso movimento energetico interno (anima Yang), stimolando fortemente gli 8 Meridiani

Straordinari nelle loro funzioni di regolazione delle energie.

La posizione a Piedi convergenti è una posizione “Yin”, cioè che stimola l’interiorizzazione

dell’energia, l’accumulo, la conservazione, la circolazione negli strati profondi, privilegiando

l’irrorazione degli Organi Yin (Cuore, Fegato, Milza, Reni e Polmoni) e, tramite essi, tutte le

altre strutture corporee.

Quindi in questa posizione avremo un aspetto esteriore Yin (posizione a piedi convergenti e in

statica) per accumulare ed un’anima Yang, che metterà fortemente in circolazione l’energia dei

Meridiani Straordinari, cioè l’Energia Congenita (prenatale, del Cielo Anteriore…la cosiddetta

Yuan Qi). Quindi si accumula per poi muovere. In questo caso specifico si lavora secondo il

principio:

- Yin nutre Yang, Yang muove Yin

Pratica eccellente per chi soffre, ad es., di Deficit Energetici, come chi ha sintomi che

migliorano con il riposo, per chi ha facilmente freddo, stanchezza, pallore, deficit digestivi,

turbe della sessualità, ipersonnia…

Pratica degli 8 palmi in Dinamica

Si praticano le 8 posizioni di Palmo mentre si esegue una specifica Camminata in Cerchio,

considerata il cuore del sistema Bagua Zhang. La posizione dei Piedi, mentre si esegue la

camminata, rimane lievemente ruotata verso l’interno e così anche le gambe, sempre ruotate

verso l’interno di qualche centimetro, per utilizzare la stessa “radice” di quando si è in Statica.

Quindi si avrà un’aspetto Yang – Dinamico grazie alla Camminata che metterà in movimento

tutte le Energie che, smuovendosi e liberandosi dalle Stasi pressoché inevitabili (dolori,

congestioni, senso di pesantezza, pienezza, fitte, tensioni, rigidità…), permetteranno il

nutrimento adeguato di tutto il corpo; se un’Energia ristagna, è come se non ci fosse, poiché

non viene utilizzata; smuovendola e rimettendola in circolazione, essa potrà nuovamente

contribuire al nutrimento ed alle funzioni dei vari organi. In questo caso si lavora secondo il

principio:

- Yang muove Yin, Yin nutre Yang

Pratica molto adatta a chi soffre, per fare un esempio, di Stasi Energetiche (Eccesso

Energetico), come chi ha sintomi che migliorano con il movimento e con l’attività, per chi soffre

di senso di pienezza toracica o addominale, gonfiore addominale, stipsi, ritenzione urinaria,

cefalea, pienezza dopo i pasti che migliora col movimento…


In entrambi i casi il risultato energetico è lo stesso, cambia solo il punto di partenza, dallo Yin

(che nutrirà Yang) o dallo Yang (che muoverà Yin). Questa pratica regola i Meridiani

Straordinari, le Energie Ancestrali che in essi viaggiano e strutturano la nostra esistenza fisica

e psichica, promuovendo Elevazione e Longevità, riequilibrio energetico e poderoso

potenziamento corporeo, tanto dall’interno, quanto dall’esterno.

Respirazione

In entrambe le modalità, si deve tenere la punta della Lingua sul Palato, in 2 posizioni diverse,

a seconda del lavoro che si imposta: poiché la Lingua sul Palato consente la circolazione

energetica tra i Meridiani Straordinari Ren Mai (Yin) e Du Mai (Yang), a seconda del circuito

che si fa fare al Qi la Lingua dovrà farsi trovare in 2 zone differenti:

1) Se inspirando si fa percorrere al Qi la Colonna a partire da Perineo fino all’apice del

Cranio (Punto GV 20), allora la Lingua si farà trovare con la punta sul Palato molle, in

alto, verticalmente sotto l’apice del Cranio, così che, espirando, riceva il Qi che ha

viaggiato nel Du Mai per farlo scendere lungo Ren Mai (Yin) fino al Perineo nuovamente

2) Se, invece, il Qi del Du Mai lo si porta oltre l’apice del Cranio, fino alla base del naso,

sul labbro superiore, allora la Lingua si posizionerà dietro ai Denti anteriori superiori per

condurre poi il Qi nel Ren Mai con la espirazione

Questa metodica è detta Xiao Zhou Tian, tradotta Piccola Circolazione Celeste, detta anche

Orbita Microcosmica: essa promuove il nutrimento dell’Energia Ancestrale e la regolazione dei

Meridiani Straordinari; tutto ciò promuove salute, longevità, bonificazione delle proprie risorse

ed un profondo stadio di meditazione, poiché la percezione chiara dei propri flussi energetici

strutturali permette alla persona di prendere atto e vivere delle proprie sensazioni più interne

e, forse, nascoste.

La tecnica respiratoria che si abbina a Xiao Zhou Tian è detta Respirazione del Cielo Anteriore

(o Pre Natale): inspirando l’Addome deve essere contenuto, durante l’Espirazione deve, invece,

espandersi. Ciò consente di portare il Qi respiratorio nel Ming Men che, abbiamo visto, è la

sorgente dell’Energia Ancestrale, cioè di quella scintilla vitale che ci accompagna per tutta la

vita e che, quando si esaurisce, ci porta all’invecchiamento ed alla morte. Nutrire il Ming Men

con la Respirazione del Cielo Anteriore consente dunque di rifornire le nostre strutture

originarie di carburante per svolgere le funzioni essenziali ad esse associate.


Hou Tian Bagua

La pratica delle tecniche di Bagua Zhang relative al Cielo Posteriore sono quelle che

intervengono sulle energie post – natali, cioè acquisite. Le Energie del Cielo Posteriore sono

divisibili in

- Wei Qi Energia Difensiva / Istintiva (di qualità Yang)

o in diretta relazione con i Meridiani Tendino Muscolari e con le reazioni Istintive

o deriva dalla funzione corretta di Rene, Milza / Stomaco e Polmoni

- Ying Qi Energia Nutritiva / Cognitiva (di qualità Yin)

o in diretta relazione con i Meridiani Luo Longitudinali e con le Emozioni

o deriva dalla gestione di cibo ed Emozioni, gestite da Milza, Fegato e Cuore

Armonizzare Wei Qi (Yang) e Ying Qi (Yin) significa armonizzare tutte le funzioni del corpo e

del comportamento, regolando il sistema nervoso, il tono dell’umore, la secrezione ormonale,

la digestione, il sistema neurovegetativo, ecc.

Tutto ciò è possibile con la pratica delle Forme del Bagua Zhang, come la Roushen Gong, la

Suo Ying o la Wulong Quan. In queste Forme, al pari della pratica degli 8 Palmi, la Triplice

Armonizzazione di Corpo, Respiro e Mente è il cardine insostituibile e grazie ad esse è possibile

rimettere in rotta la circolazione energetica e, di conseguenza, riequilibrare le disarmnonie.


In tutte queste Forme si lavora sul sistema dei 5 Elementi della Medicina Cinese, vale a dire

quella catalogazione che raccoglie Organi, Sensi, Funzioni, Tessuti, Climi e Stagioni che

interagiscono vicendevolmente, influenzandosi continuamente. Facciamo un esempio: il Fegato

e la Colecisti sono legati agli Occhi, al Vento, alla Primavera, all’Urlo, alla Collera, alla Lacrima.

Tutto ciò è intimamente correlato, poiché in Primavera il Fegato e la Colecisti lavorano al

massimo delle loro potenzialità, la Primavera è ventosa e ciò può portare a crampi,

contratture, congiuntiviti con lacrimazione, in Primavera si manifestano spesso nervosismi e

scoppi di collera…tutto ciò è stato catalogato empiricamente dai cinesi grazie ai millenni di

osservazione sulle persone e grazie alle pratiche interne, che consentono al Praticante di

autopercepirsi e, quindi, di capire come e cosa cambia ed in funzione di cosa cambia.

Nelle Forme del Cielo Posteriore (Hou Tian Bagua), lo schema da prendere in considerazione

per i Passi è il seguente:

Passi 5 Elementi Stagioni / Clima Tessuti Organi Org. Senso

Avanti Fuoco Estate / Calore Vasi

Sanguigni Cuore / Int. Tenue San Jiao / Psiche

Lingua

Indietro Acqua Inverno / Freddo Ossa / Denti Reni / Vescica Genitali / Nervi

Orecchie

A Sinistra Legno Primavera / Vento Tendini Fegato / Colecisti

Sist. Neuro Endocrino Occhi

A Destra Metallo Autunno / Secchezza Pelle Polmone / Int. Crasso

Vie Aeree Naso

Fermo al Centro

Terra Fine Estate / Umidità Muscoli Milza / Pancreas

Stomaco Bocca

Per quel che riguarda il modo di muoversi di Braccia e Gambe, ecco le relazioni tra Movimento,

Livelli Energetici, Organi / Visceri e, quindi, le ovvie relazioni terapeutiche:

Movimento Livello Energetico Organo / Viscere

Braccia Organo / Viscere

Gambe

Spinta / Distensione e Camminare

Tai Yang Intestino Tenue Vescica Urinaria

Torsione verso l’Esterno Shao Yang San Jiao Colecisti

Contrarre / Mantenere la Posizione

Yang Ming Intestino Crasso Stomaco

Flessione ed Accucciarsi Tai Yin Polmone Milza

Torsione verso l’Interno Shao Yin Cuore Reni

Riavviare il Movimento dopo la Pausa

Jue Yin Pericardio Fegato


Ciò è indice di come queste Forme siano in grado tanto di regolare l’assetto tipologico della

persona (stimolando i 5 Elementi), quanto di intervenire sugli Organi (5 Elementi) e sui relativi

Meridiani (Livelli Energetici).

La costante ripetizione di tutti quei passi in abbinamento ai movimenti di Braccia, Corpo e

Gambe consente al Praticante di regolare la Circolazione Energetica, curando gli squilibri e le

disarmonie, rafforzando il sistema immunitario (Wei Qi) e nutrendo fortemente tutti i tessuti e

gli Organi (Ying Qi) grazie alla corretta stimolazione della Circolazione dell’energia e del

sangue.

In questo modo, la pratica della Roushen Gong, della Suo Ying o della Wulong Quan diventa un

momento tanto di coltivazione Marziale, quanto Terapeutico e Meditativo. D’altronde, come

specificato prima:

- Armonizzare il Corpo Terapia Jing (Essenza Materiale / Corporea)

o Mattoni, Cemento, Pilastri…materiale per costruire il Palazzo (Jing)

- Armonizzare il Respiro Marzialità (Energia Funzionale e di Relazione)

o Operai (Qi) pronti ad utlizzare i Materiali predisposti (Jing)

- Armonizzare la Mente Meditazione Shen (Spirito e Psiche)

o Ingegnere Edile (Shen) che coordina Operai (Qi) che usano i materiali (Jing)

L’effetto che se ne ricaverà sarà complessivo, ma quello su cui si metterà particolarmente

l’accento dipenderà dall’Intenzione del Praticante (meditativo, terapeutico o marziale).

Respirazione

Lavorando sulle strutture del Cielo Posteriore, innanzitutto si eseguiranno 9 ripetizioni della

Roushen Gong (le altre due Forme hanno invece una sequenza standard): il 9 è il numero

relativo al Cielo Posteriore, poiché rappresenta gli 8 Trigrammi (energia potenziale che darà

vita alla persona) che generano un essere umano, quindi 8 + 1 9.

La Lingua sarà rilassata in bocca, appoggiata in basso, poiché non si lavorerà sui Meridiani

Straordinari Ren Mai e Du Mai.

La Respirazione eseguita sarà quella del Cielo Posteriore o Post Natale: inspirando si lascerà

che l’Addome si espanda, espirando lo si lascia rientrare. Contrariamente alla Respirazione Pre

Natale, questa metodica consente di curare le malattie, di rinforzare l’energia di pronto utilizzo

(Wei Qi specialmente ed anche Ying Qi), di sbloccare le Stasi Energetiche al livello degli

Organi, ecc.

Diversamente, durante la Pratica degli 8 Palmi (sia in Dinamica che in Statica), grazie alla

Respirazione del Cielo Anteriore ed alla Lingua sul Palato, si è in grado di rinforzare l’Energia

Costituzionale (Jing e Yuan Qi), cosa che garantisce la longevità, l’accumulo di energie

profonde che nutrono sistema nervoso, cervello e midollo osseo e spinale, apparato

riproduttore, fertilità, ossa e salute dei vasi sanguigni, sistema ormonale…cioè garantisce la

salute delle strutture definite in Medicina Cinese “Straordinarie”, cioè essenziali e primigenie,

da cui dipende tutto il resto della fisiologia umana, perciò sono essenziali nel mantenimento

della longevità.


La Struttura Medica del Bagua Zhang


Alla luce di tutto ciò che finora è stato analizzato, è opportuno iniziare a scendere nel dettaglio

delle varie funzioni terapeutiche secondo la Medicina Cinese del Bagua Zhang, in qualità di stile

Interno, cioè di Qi Gong.

Più volte abbiamo accennato come il Qi Gong Taoista, di cui il Bagua Zhang è eccellente

rappresentante, si sia sviluppato principalmente in tre branche:

- Qi Gong Taoista – Medico

- Qi Gong Taoista – Marziale

- Qi Gong Taoista – Meditativo

Partendo dal concetto che ogni generalizzazione è limitante, questo schema ci è utile nel

momento in cui vogliamo mettere a fuoco le diverse sfaccettature di una pratica immensa,

vasta e profondissima, come quella del Qi Gong.

Ogni stile di Qi Gong, come già sottolineato, lavora contemporaneamente sul Corpo (aspetto

Medico), sul Respiro / Energia (aspetto Marziale) e su Mente / Cuore (aspetto Meditativo). La

differenza, dunque, tra le varie correnti di Qi Gong non risiede tanto negli effetti, ma nella base

da cui partono:

Stile Qi Gong Sostanza Polarità Energetica Materializzazione

Qi Gong Medico Jing Yin Corpo

Qi Gong Marziale Qi Taiji Respiro / Energia

Qi Gong Meditativo Shen Yang Mente / Cuore

In virtù del concetto della Triplice Armonizzazione, senza la quale non esiste lavoro interno,

ogni stile di Qi Gong lavora e regola tutti e tre gli aspetti qui elencati, ma ognuno parte a

lavorare da uno in particolare. Così il Qi Gong Medico in primis cura e regola il Corpo (Jing) e,

da lì, mette in rotta la circolazione energetica complessiva della persona, armonizzando anche

Qi e Shen. Il Qi Gong Marziale inizia a regolare l’Energia (Qi) e, grazie a ciò, cura il corpo e

permette il corretto manifestarsi della Mente (Shen). Infine il Qi Gong Meditativo inizia dalla

regolazione dello Shen, per arrivare poi a curare il corpo ed a regolare l’Energia.

Tutto ciò è possibile finchè ricordiamo come:

1) Il Jing permette l’esistenza del Qi, il Qi permette l’esprimersi dello Shen

2) Lo Shen dirige i flussi del Qi, il Qi attiva le funzioni del Jing


Ciò ci spiega come e perché le pratiche di coltivazione energetica, corporea e spirituale come il

Qi Gong abbiano una potente azione di regolazione psico – fisica: se il corpo è sano (Jing),

l’energia fluirà liberamente (Qi) e così l’animo potrà esprimersi secondo natura (Shen); alla

stessa maniera, l’animo e la mente (Shen) condizionano la direzione del flusso energetico (Qi),

provocando l’azione organica e corporea (Jing). Questo è il meccanismo per cui l’innamorato è

iperattivo, forte, non sente la stanchezza e per cui l’ansioso avrà turbe digestive o intestinali

prima di un colloquio di lavoro importante.

Ecco che, dunque, qualunque sia lo stile di Qi Gong che si pratica, sarà l’Intenzione del

praticante a dare il significato alla tecnica stessa: ogni metodo, ogni set di lavoro, può avere

valore Marziale, Meditativo o Terapeutico, a seconda se l’Intenzione è focalizzata su Longevità

e Guarigione (Medico), oppure sul Potenziamento e sulla Resistenza (Marziale) o sullo

scioglimenti dei Blocchi Emotivi e Spirituali che mal condizionano il nostro vivere (Meditativo).

Naturalmente, ogni tecnica nasce con un certo obiettivo, per cui in quell’ambito darà il meglio

di sé, ma l’Intenzione del Praticante veicolerà quella potenzialità di lavoro verso la sua

maggiore necessità. Questo avviene poiché la sinergia di Corpo, Respiro e Mente / Cuore è

perenne ed inscindibile e sta alla persona dare il significato ed il significante al proprio modo di

lavorare. Allora ci troviamo di fronte ad un’Arte come il Bagua Zhang che, nei secoli (o, meglio,

nei millenni) si è sviluppata a 360° coltivando i tre fattori e permettendo che il praticante

possa porre in essere la Triplice Armonizzazione:

- Bagua Zhang è Qi Gong Marziale

- Bagua Zhang è Qi Gong Meditativo

- Bagua Zhang è Qi Gong Medico

Adesso ci occuperemo del suo aspetto Medico. Buona parte di questa trattazione è stata già

sviluppata nei precedenti articoli, vale però la pena di approfondire il significato clinico di

alcune gestualità, di alcuni movimenti e di alcune caratteristiche di questa profonda Arte.

I Passi nel Bagua Zhang e nella Camminata in Cerchio

Nel Bagua Zhang c’è la famosa Camminata in Cerchio (Zou Zhang) di cui abbiamo discusso nei

precedenti articoli. Essa ha un grande valore preventivo e terapeutico. In Medicina Cinese

Camminare coinvolge il Fegato, il Rene, la Milza ed il Livello Energetico Tai Yang; vediamo cosa

significa e cosa comporta tutto ciò.

- Fegato e Colecisti

o Il Fegato è l’organo che gestisce il libero flusso di Energia e Sangue nel corpo,

garantendo così la fluidità della fisiologia corporea, tale che tutte le funzioni

organiche si svolgano senza interruzioni o blocchi di sorta; il Fegato gestisce i

Fattori della Coagulazione e purifica il Sangue venoso prima di rimandarlo al

Cuore, quindi mantenendo un libero flusso del Sangue del Fegato si opera

prevenzione a livello Cardiovascolare, Sanguigno ed Epatico. Inoltra la libertà di

Flusso energetico si manifesta con una fluida ed efficace digestione, grazie al

controllo operato sulla Bile, secreta dalla Colecisti, che permette i processi

digestivi. Perfino secondo la famosa Scuola Salernitana di Medicina (XI sec.)

vigeva il motto “post prandium deambulare lento pede”…


o Il Fegato è Serbatoio di Sangue secondo la Medicina Cinese: lo accumula e lo

distribuisce ad Arti, Occhi, Cervello e Genitali a seconda della necessità; esso

reagisce allo stimolo ambientale garantendo le tre reazioni umane di base:

Attacco, Fuga o Riproduzione. Terminato lo stimolo, il Fegato riassorbe questo

Sangue e lo conserva fino alla successiva esigenza. Tutto ciò è assimilabile al

concetto di Glicogenolisi e Glicogenosintesi del Fegato, cioè la gestione dello

Zucchero da accumulare o utilizzare secondo il bisogno e sotto lo stimolo

dell’Adrenalina (per i Muscoli, anch’essi sotto il controllo del Fegato in Medicina

Cinese) e del Glucagone.

o Il Fegato è l’Organo regolatore dell’Asse Neuro – Endocrino: tutto ciò che è

ciclico nell’Organismo è regolato dal Fegato, secondo la Medicina Cinese: i ritmi

sonno – veglia, i cicli nictemerali e la relativa secrezione ormonale… La ciclicità

della Camminata in Cerchio, un cerchio che si chiude e si riapre continuamente,

evoca l’energia del Fegato che si attiva nella sua funzione di garantire continuità,

libertà, fluidità nel chiudere un vecchio capitolo (la notte che incombe) ed

aprirne uno nuovo (un giorno che si riavvia): il Fegato, infatti, governa l’entrata

nel sonno ed il risveglio mattutino. Non a caso il Fegato, in Medicina Cinese,

governa e regola Ipofisi e, indirettamente, la Tiroide, quindi il Sistema Ormonale

che obbedisce agli stimoli del sistema Nervoso (Ipofisi).

o Il Fegato è Ministro della Guerra: ciò significa che, sia a livello fisico che mentale

ed emotivo, esso predispone le appropriate reazioni agli eventi della vita: per

fare ciò, c’è necessità di un libero e fluido scorrere dell’Energia (per agire) e del

Sangue (che trasporta lo Shen, cioè l’Energia Psico – Emotiva). Qualora si

bloccasse, ci sarebbero turbe dell’umore e del comportamento a base di

insoddisfazione, collera, frustrazione, risentimento... La Camminata in Cerchio

permette di garantire questo libero flusso.

o Il Fegato regge e governa la postura tramite la gestione della contrattilità

muscolare, di concerto con la Colecisti: ipertono indica eccesso del Fegato,

lassità suggerisce il deficit energetico. La postura può risultare contratta per

fattori meccanici (lavoro in posizioni scomode, traumi…) o per emotività (postura

“ingobbita” con tensione cervico – brachiale): in entrambi i casi, la regolazione

del flusso energetico del Fegato non solo rilasserà la muscolatura, ma

permetterà la modifica dell’assetto, cosa che modificherà fortemente gli stati

emotivi. La camminata in Cerchio sblocca le Stasi Energetiche e permette di

drenare le stagnazioni dai muscoli ipertonici.

o Il Meridiano del Fegato, cioè il Flusso di Energia ad esso relativo che viaggia nel

corpo, nasce sull’alluce (lato vicino al 2° dito), percorre il dorso del Piede, la

faccia Interna della Gamba, il Canale Inguinale, tocca l’11° Costola e termina nel

6° spazio intercostale, sotto il Capezzolo. La Camminata in Cerchio coinvolge

fortemente il Piede, la Caviglia, il Ginocchio e l’Anca, la Pelvi: tutte zone

controllate dal Meridiano del Fegato.


Meridiano del Fegato


- Rene

o In Medicina Cinese, il Rene rappresenta il Serbatoio di Energia Ancestrale (Yuan

Qi) e di Essenza (Jing). Esso distribuisce queste Energie Costituzionali a tutti gli

Organi, affinché abbiano non solo Energie per funzionare (Yuan Qi), ma anche

materia per costruirsi (Jing) ed un progetto Energetico da seguire (DNA – Yuan

Qi e Jing).

o Si dice che il Rene “è sempre in Deficit Energetico”, poiché tesaurizza le Energie

Essenziali e le distribuisce continuamente all’Organismo, per quanto poi cerchi di

reintegrare i deficit con le sostanze provenienti dall’alimentazione e dal respiro.

o Il Rene governa la Postura Eretta, lo stare in Piedi, tutta l’Impalcatura Ossea, il

Sistema Nervoso (a livello materiale, il Fegato ne garantisce la Funzione),

l’Apparato Uro Genitale, la Fertilità e la Libido, la Dentatura, l’Udito, gli Ormoni

(a livello materiale, mentre il Fegato ne promuove l’azione), le Ghiandole

Surrenali…

o Il Rene garantisce la gestione dei Liquidi della porzione inferiore del Corpo: se è

in deficit, si formeranno gonfiori ed edemi di caviglie e gambe, incontinenza

urinaria e fecale

o Il Rene controlla il Midollo Osseo e Spinale, quindi promuove un corretto

funzionamento del Sistema Immunitario e della produzione del Sangue

o La Camminata in Cerchio attiva fortemente le funzioni Renali, per diversi motivi:

La Postura Eretta e la stimolazione della Caviglia, del Piede, del Ginocchio

e dell’Anca, che si flettono e si allungano: ciò stimola il Meridiano del

Rene, che rappresenta la Funziona Organica; ogni Meridiano è

l’estensione territoriale distale di ogni Organo; agendo sul Meridiano si

regola la funzione organica

Il Meridiano del Rene origina sotto la Pianta del Piede, risale sulla

faccia posteriore – interna della Gamba, arriva all’inguine, risale

verso il torace bordandone l’asse centrale e, arrivato alle costole,

risale fino alla clavicola viaggiando a metà strada tra sterno e

capezzolo

Il Respiro Prenatale di cui si è parlato nel precedente paragrafo (La

Struttura Interna del Bagua Zhang – Parte II), che accumula il Qi nel

Ming Men e nel Dantian, serbatoi energetici di Yuan Qi e Jing

La stimolazione “meccanica” della Pelvi operata dalla flessione e

sollevamento del Ginocchio verso il Ventre che attiva le funzioni

dell’Apparato Uro – Genitale

La Postura corretta che si utilizza nella Camminata stimola ed allunga la

Colonna Vertebrale e, specialmente, la Colonna Lombare, su cui si

trovano numerosi Punti (Bl 23, GV 4, GV 3, Bl 28, Bl 22) che si usano nel

Massaggio Tuina e nell’Agopuntura ad azione tonificante il Rene


Meridiano del Rene


- Milza

o Essa in Medicina Cinese ha innumerevoli funzioni: in primis è il motore

dell’apparato Digerente, visto che insieme al Pancreas (in Medicina Cinese

appartiene alla Milza) ed allo Stomaco permette tutti i processi Digestivi, di

concerto con il Fegato che ne consente le non – interruzioni o ostacoli.

o Distribuisce a tutto il Corpo i nutrimenti derivanti dalla Digestione, provvedendo

al rifornimento energetico con il Jing del Cielo Posteriore (cioè l’energia che

deriva dal Cibo)

o Controlla la fissità degli Organi al loro posto: fa in modo che non avvengano i

Prolassi

o Produce ed arricchisce il Sangue: mentre il Rene controlla la produzione delle

Cellule Sanguigne (Ematopoiesi), la Milza si occupa di arricchire quello circolante

dei nutrimenti che provengono dall’assorbimento alimentare

o Controlla l’emostasi: insieme con il Fegato che, in caso di ferita, crea un’apposita

Stasi di Sangue per arrestarne il flusso (fattori di coagulazione), la Milza si

occupa di riparare i tessuti danneggiati e, quindi, garantisce di non far

ulteriormente fuoriuscire Sangue. La Milza, infatti, garantisce il corretto

funzionamento ed il numero delle Piastrine

o Controlla le Carni: fa in modo di garantire il Trofismo dei Tessuti e della

Muscolatura

o È governatrice del flusso dei Liquidi del Corpo: la Milza (coadiuvata da Rene e

Polmone), garantisce il corretto flusso dei Liquidi del Corpo, impedendone gli

accumuli, i gonfiori e gli edemi; regola il Sistema Linfatico

o La Camminata in Cerchio ne garantisce la Tonificazione:

La Milza governa le Flessioni: la Gamba intera si flette e si estende

continuamente

La Milza governa il contatto con la Terra (vedi He Zhang, il Palmo relativo

al Trigramma Terra, in relazione con la Milza e vedi che la posizione

“radicata” a Terra stimola la Milza): il Radicamento, la sensazione della

pienezza dell’appoggio del Piede e lo scarico del Peso stimolano la Milza

Le continue flessioni ed estensioni della Gamba stimolano importanti nodi

linfatici (linfonodi inguinali e poplitei), permettendone il drenaggio

La Milza ha un Meridiano che nasce sull’Alluce (sul lato interno, cioè sul

taglio interno del Piede), percorre il taglio interno del piede, risale

bordando la tibia sul lato interno della gamba, poi la rotula, poi la coscia,

per poi risalire lungo il torace fino a terminare accanto la pettorale: tutti i

movimenti della Gamba lo coinvolgono fortemente


Meridiano della Milza


- Livello Tai Yang

Si tratta della coppia di Meridiani di Vescica ed Intestino Tenue: entrambi, lavorando insieme,

si occupano di molteplici aspetti, energetici, meccanici e metafisici, come sempre avviene in

Medicina Cinese:

o Tai Yang regola il Camminare: ai comandi della distribuzione energetica del

Fegato, Vescica ed Intestino Tenue garantiscono la stazione eretta e la capacità

di metterla in movimento, avanzando, camminando, incedendo

o Tai Yang governa l’estensione: è complementare alla Milza che si occupa della

flessione; Tai Yang governa tutto ciò che si distende, che si protende, che si

estende, dalla schiena (stazione eretta) alle gambe (si allungano e si distendono

per camminare, stare in piedi ed avanzare) alle braccia (che si distendono in

avanti)

o Tai Yang governa la Difesa Superficiale: a livello del Sistema Immunitario, Tai

Yang regola i Neutrofili (globuli bianchi), la capacità di impedire la penetrazione

virale (es. influenza) e la possibilità di espellere tramite il sudore le latenze virali

presenti ancora nell’organismo (convalescenza da influenza, in cui ci si sente

ancora dolenti e deboli, ad es.). chiedete a qualsiasi praticante di Bagua Zhang

quanto si sud durante la Camminata in Cerchio!

o Tai Yang è “la regola”, sia psichicamente, sia fisicamente: rappresenta, cioè, la

capacità di porre in essere il proprio progetto di vita, di rispettare la propria

natura, di mantenere un equilibro tra quel che si è e quel che si fa, tra il

compimento del nostro destino ed il modo con cui ci avviciniamo ad esso

o Tai Yang rappresenta e percorre tutto il retro del Corpo: nuca, scapole, retro

delle braccia, schiena, glutei, retro delle gambe: non è un caso che queste sono

le zone che diventano dolenti in caso di un colpo di freddo o di una sindrome

influenzale! In Medicina Cinese, non a caso, il virus è un’energia Patogena

Fredda.

o Questo è anche il motivo per cui la Camminata in Cerchio promuove la salute e

la prevenzione: attiva la Difesa Superficiale del nostro Organismo,

permettendogli di non far entrare i Patogeni o, se necessario, di espellerli.


Meridiani di Vescica (Tai Yang)

Meridiano di Intestino Tenue (Tai Yang)


Le Braccia ed i Palmi nella Camminata in Cerchio

La Camminata in Cerchio, della quale abbiamo esaminato gli aspetti Medici relativi ai

movimenti delle Gambe, prevede anche un generoso utilizzo delle braccia e delle Mani, cosa

che coinvolge fortemente il Cuore ed il Polmone. Analizziamo nel dettaglio:

- Cuore

o E’ definito Imperatore, in quanto in esso è depositato lo Shen, cioè l’aspetto

animico che caratterizza ogni persona come unica ed irripetibile. Lo Shen del

Cuore è l’anima della Persona che si affaccia ad interagire con la vita quotidiana,

con gli eventi di ogni giorno, relazionandosi con il macrocosmo esterno,

acquisendone esperienza, nel bene e nel male.

o Lo Shen è il responsabile non solo della coscienza e della serenità, del sorriso

interiore e della voglia di vivere, ma influenza direttamente anche tutto il

sistema Cardio Vascolare (che rappresenta il 1° Ministro): a seconda dello stato

d’animo dell’Imperatore, il 1° Ministro trasmetterà i suoi voleri agli altri Ministri,

tramite il Sangue (veicolo con cui lo Shen si diffonde).

o Il Cuore, nel suo aspetto di pompa del Sangue (Pericardio in Medicina Cinese)

regola non solo la corretta circolazione del Sangue e, quindi, dello Shen, ma

anche la sua formazione: Stomaco e Milza estraggono dal Cibo la “sostanza

rossa” che inviano al Cuore, il quale la diluisce nei Liquidi che riceve tramite

l’assorbimento digestivo ed appone il Sigillo Imperiale: lo Shen. Il Sangue,

quindi, non è soltanto un liquido essenziale, nutritivo e trofico, ma anche veicolo,

dimora e parte integrante dello Spirito della Persona (lo Shen è la scintilla

celeste che discende a fecondare il nascituro quando Ovulo e Spermatozoo si

uniscono): ecco che, quindi, il Sangue è essenza vitale e spirituale della Persona.

o Il Cuore governa la coscienza dell’essere umano, la lucidità, la presenza a se

stesso, l’eloquio fluido e chiaro, organizzato e coerente e rappresenta il Destino,

cioè la destinazione da raggiungere nel viaggio della vita. Ecco perché nella

tradizione energetica e medica Cinese si dice che la vita va “sentita” e non

“pensata”, quando si tratta di scegliere un percorso ed una direzione

esistenziale.

o Il Cuore, in quanto sede dello Shen, è colui che è in grado di orientare l’Energia

della persona poiché, lo abbiamo detto, lo Shen dirige i flussi del Qi che, a sua

volta, attiva le funzioni del Jing (corpo).

o La Camminata in Cerchio stimola l’azione del Cuore, sia come pompa del Sangue

(a causa del movimento) che come Imperatore: lo sguardo, espressione

dell’Energia Cardiaca, dirige le Mani nella direzione voluta e le mani, nelle varie

posizioni che assumono, stimolano il Meridiano del Cuore, permettendo che esso

si apra all’esterno per comunicare con il mondo tramite il centro del Palmo della

Mano: l’essere umano, infatti, comunica energeticamente con la Terra tramite i

Piedi (Yin – Jing), con il Cielo tramite la Testa (Yang – Shen) e con l’ambiente

tramite il Palmo (Taiji – Qi).


Meridiano del Cuore

Meridiano del Pericardio


- Polmone

o Il Polmone, in Medicina Cinese, è il gestore di tutto l’albero respiratorio, di tutte

le funzioni di interscambio tra interno ed esterno, tramite la pelle, il sudore, le

vie aeree. Governa la Pelle, la nutre, regola l’apertura dei pori e la loro chiusura,

quindi anche la fuoriuscita di sudore

o Diffonde la Wei Qi (Energia Difensiva) sulla superficie corporea, garantendo la

difesa dai Patogeni Climatici (Freddo, Vento, Calore, Secchezza, Umidità) e le

conseguenti Malattie e Sindromi. Ricordiamo come, alla luce della Medicina

Cinese, i Virus siano Freddo, i Batteri siano Calore ed i Funghi Umidità

o Regola altresì la gittata e la diffusione del Sangue del Cuore (Pericardio): il

Cuore da propulsione al Sangue (gli ordini dell’Imperatore che il Pericardio

trasmette al Polmone – Cancelliere) ed il Polmone permette la sua diffusione in

ogni dove, fino alle periferie (testa, mani, piedi)

o Nella sua funzione di regolazione psichica (Ministeriale), il Polmone regola

l’istinto di conservazione, di sopravvivenza, l’autoprotezione, l’introspezione, il

“sano egoismo” e la tendenza a rendersi piacevole la vita

o Turbe del Polmone si presentano con problemi respiratori di ogni tipo e natura e

con tristezza, depressione, pianto, introversione… e problemi circolatori

o La Camminata in Cerchio lavora fortemente sul Polmone, in primis per la tecnica

respiratoria (prenatale), ma anche per la posizione delle braccia ed i movimenti

di trasformazione delle posizioni delle braccia stesse: il Polmone, così come la

Milza, governa i movimenti di flessione, in questo caso delle braccia

o La posizione del Pollice “aperto” stimola due specifici punti: Pc 8 e Lu 10. Pc 8 è

Punto Fuoco del Meridiano del Pericardio, serve cioè a regolare l’Energia del

Cuore ed a permetterne la fluida manifestazione, Lu 10 è Punto Fuoco del

Meridiano del Polmone e quindi permette il corretto esprimersi della funzione

Polmonare nella sua relazione sia con il Cuore (diffusione del Sangue) che nella

relazione con l’esterno (diffusione Wei Qi).

o Inoltre il Polmone, in maniera complementare al Fegato, regola i ritmi endogeni

della persona, permettendo la diffusione dell’energia a tutto il corpo nel

momento del risveglio (governato dal fegato).

o Altresì la sequenza dei Palmi, secondo l’ordine del Cielo Anteriore, serve per

permettere la corretta manifestazione delle energie intrinseche del praticante,

fisiche e psichiche: il Polmone ha la tendenza ad interiorizzare i flussi energetici;

quando ciò avviene patologicamente (tristezza cronica, depressione, non

apertura alla vita, non sudorazione, posizione “ingobbita” con spalle chiuse in

avanti), l’energia si blocca all’interno, dando vita ad oppressione toracica, asma,

dispnea…la Camminata sblocca queste Stasi e ne permette l’esteriorizzazione,

con conseguente enorme beneficio psico – fisico del praticante.


Meridiano del Polmone


Bagua Zhang e gli 8 Meridiani Straordinari

Come già accennato nel paragrafo “Struttura Interna del Bagua Zhang – Parte II”, gli 8 Palmi

sono collegati agli 8 Trigrammi del Cielo Anteriore che, a loro volta, sono collegati agli 8

Meridiani Straordinari, strutture ancestrali, costituzionali, che permettono tanto la formazione

dell’embrione e la sua strutturazione come essere umano autosufficiente, permettono alla

persona di andare avanti nella vita trasformandosi ed adattandosi tanto fisicamente, quanto a

livello caratteriale e spirituale.

Rappresentano, in breve, il telaio della persona, su cui essa si fonda, si appoggia e grazie a cui

si sostiene: il sistema nervoso nel suo complesso, gli aspetti animici, tutto il sistema ormonale,

il sistema immunitario in buona parte, le ossa, la fertilità e la funzionalità sessuale,

l’eritropoiesi, la messa in latenza di tossine e patogeni per evitare che dilaghino e danneggino

l’organismo…sono solo alcune delle funzioni dei Meridiani Straordinari.

Hanno anche funzione di regolare i Meridiani Principali (legati agli Organi, ne rappresentano le

funzioni energetiche): quando hanno un eccesso di energia, i Meridiani Straordinari assorbono

l’eccedenza, quando sono in Deficit colmano la mancanza.

Essi rappresentano, fondamentalmente, tutti i macrosistemi dell’organismo che cooperano e si

sostengono vicendevolmente: mentre gli Organi svolgono delle precipue funzioni, i Meridiani

Straordinari hanno un ruolo di controllo sistemico sull’intero Organismo. Vediamo nel dettaglio

di cosa si tratta:

Du Mai

- Detto Mare dello Yang, regola tutto lo Yang del Corpo, sedandone gli eccessi e

tonificandone i deficit. Lo Yang è l’energia calda, attiva, esteriorizzante, ascensionale,

maschile, diurna, forte, asciutta, veloce, eterea, impalpabile. Il Du Mai regola il Sistema

Nervoso Centrale e Periferico, Neurovegetativo, la conduzione Nervosa, la Colonna

Vertebrale e la forza del Carattere, rappresenta l’Ego e l’Autoaffermazione nel mondo

Ren Mai

- Detto Mare dello Yin, coordina tutto lo Yin del Corpo: si tratta dell’energia fredda,

emolliente, discendente, introspettiva, che rientra all’interno, passiva, morbida,

sedativa, notturna, liquida, densa, lenta, materiale. Ren Mai regola il Qi dei tre

Riscaldatori ed i relativi Organi: Cuore / Polmoni, Milza / Stomaco, Fegato / Reni /

apparato Urogenitale. Regola l’autoprotezione, il prendersi cura di sé, l’introspezione

Chong Mai

- Mare del Sangue, regola il Sangue nella sua produzione e nel suo flusso: se da una

parte è associato a Vena Cava e Vena Porta (tronchi venosi che portano Sangue venoso

al Cuore tramite il Fegato), dall’altra il Chong Mai è intimamente legato a Milza e

Stomaco che, nelle loro funzioni, hanno anche quella di produrre ed arricchire il

Sangue. A livello evolutivo, Chong Mai è la struttura portante della persona che le

consente di trasformarsi in funzione dei grandi cambiamenti della vita


Dai Mai

- Circuito orizzontale, a cintura, che avvolge e coordina i tre precedenti, facendo in modo

che cooperino senza che nessuno prevalga sugli altri. E’ la “pattumiera energetica”

dell’organismo, in cui patogeni alimentari, emotivi e virus / batteri / funghi vengono

messi in latenza (messi in prigione è un’immagine che rende l’idea). Se il Dai Mai lavora

bene, man mano metabolizza questa spazzatura e la elimina grazie al controllo che ha

sui Visceri Escretori (Vescica ed Intestino), altrimenti si intasa creando problemi pelvici,

dalla colite, alla prostatite, alla cistite, per arrivare a fibromi uterini, tumori intestinali,

della vescica, della prostata o a Malattie Croniche e recidive. A livello evolutivo consente

di orientare le proprie scelte, le proprie energie in maniera coerente e congrua per il

raggiungimento del proprio obiettivo di vita.

Yin e Yang Qiao Mai

- Coppia di Meridiani legata al sistema locomotore ed agli Occhi, oltre che al ritmo sonno

– veglia. Essi sono strutture che permettono alla persona neonata di alzarsi in piedi,

scrutare l’orizzonte, scegliere una meta, poi guardarsi dentro, conciliare l’obiettivo con il

proprio essere e dirigersi lì. Sono i Meridiani del “punto di vista”, rappresentano la

capacità di guardare e prendere atto della vita e del mondo e di se stessi dopo essere

scrutati dentro. Sono anche il “radicamento” alla terra di origine, l’attaccamento alle

origini. A livello evolutivo rappresentano la coscienza di sé che evolve in funzione di

quel che si vive, quotidianamente, guardandosi allo specchio e prendendo atto di come

si sta evolvendo

Yin e Yang Wei Mai

- Meridiani deputati al Collegamento di tutti Meridiani Yin tra di loro e Meridiani Yang tra

di loro, al fine di coordinarli sinergicamente, per regolare spazio e tempo Yin, spazio e

tempo Yang: ebbene si, turbe del tempo Yin rappresentano problemi serali e notturni

ricorrenti, tempo Yang si riferisce al giorno; spazio Yin si riferisce agli strati profondi,

agli Organi Interni ad ai lati mediali ed interni, mentre spazio Yang rappresenta la

Superficie ed i lati esterni del corpo. A livello evolutivo controllano la capacità di agire e

manipolare se stessi (Yin Wei Mai) per cambiare e trasformarsi e di manipolare e

modellare la realtà esterna per renderla consona al loro percorso (Yang Wei Mai).

I Meridiani Straordinari vengono attivati e chiamati in causa, a livello terapeutico, quando si

voglia esprimere un’azione profonda, potente, strutturale, tesa a trasformare radicalmente la

persona, non solo fisicamente, ma anche sotto il profilo spirituale.

I Meridiani Straordinari sono i primi ad essere utilizzati in terapia quando di manifestano

Malattie Degenerative, Senilità, Consunzione e turbe dei Visceri Straordinari (Cervello, Ossa,

Midollo, Utero / Prostata / Apparato Riproduttore, Vasi Sanguigni, Colecisti).


Bagua Zhang per la Prevenzione da Malattie Degenerative e come Supporto

Particolarmente sentita oggigiorno la potentissima azione del Qi Gong nei confronti delle

Malattie Degenerative e dei Tumori. Autorevoli studi Universitari Cinesi, Americani ed Europei

stanno dimostrando l’eccezionale potere del Qi Gong nei confronti del mantenimento della

salute, nel suo potenziamento e di quanto poderosamente influisca nel contrastare le Malattie.

Tonnellate di bibliografia sono state ormai prodotte su questo argomento; ormai sono 13 anni

che si tiene in America il “Congresso Mondiale di Qi Gong”, a cui partecipano i più grandi

esperti di Qi Gong e Medicina Cinese del pianeta, Medici, Fisici, Biologi, ecc.: ogni anno,

sempre più, si approfondiscono le ricerche sugli effetti del Qi Gong sul corpo umano (e

sull’anima), rimanendo ogni volta sempre più sbalorditi (scientificamente parlando, test di

laboratorio alla mano!) dei risultati più che positivi.

Alla luce di questa premessa, possiamo dire come il Bagua Zhang, specialmente con la pratica

della Camminata in Cerchio con gli 8 palmi, rappresenti un eccellente sistema di prevenzione e

di supporto terapeutico, per i seguenti motivi: il più celebre sistema di Qi Gong Medico

utilizzato in Oncologia dai Cinesi, Americani ed anche dagli Europei è il cosiddetto “Qi Gong di

Guo Lin”; si tratta di un set di lavoro basato su Camminate e su una tecnica respiratoria

particolare (vedi Dispensa della Scuola relativa al Seminario “Oncologia in Medicina Cinese

Classica – Fisiopatologia, Eziologia e Clinica”) in grado di far regredire e distruggere le masse

o, male che vada, a frenarne l’avanzata. Tutto ciò è stato studiato e dimostrato

scientificamente non solo in Cina, ma anche in America (es. Prof. Kevin Chen, Università di

Medicina del Maryland – Prof. Jeffrey Chong Yuen, Università di New York e di Saint John). Il

Bagua Zhang ha una struttura motoria ed energetica simile al Guo Lin Qi Gong, la differenza è

nella metodica respiratoria. Vediamo i punti in comune:

Azioni Guo Lin Qi Gong Bagua Zhang

Respirazione Sincopata, a Sbuffo: promuove

iperossigenazione per distruggere Tumore

Prenatale per lavorare sui Mer. Straordinari o

Postnatale per lavorare sugli Organi

Lavoro delle Braccia Movimenti a lato del Corpo Palmi a Lato del Corpo

Lavoro delle Gambe Flessione ed Allungamento Flessione ed Allungamento

Lavoro dei Piedi Flessione e Stiramento Caviglia Flessione e Stiramento Caviglia

Lavoro di Testa e Collo Rotazione sul Lato su cui si lavora Rotazione sul Lato su cui si lavora

Lavoro del Busto Torsione Torsione

E’ palese come i punti in comune siano numerosi: la struttura meccanica che il corpo utilizza in

entrambi i casi ha azione di drenaggio sul Sistema Linfatico, Purifica il Calore (processi

infiammatori e batterici in medicina cinese), trasforma Tan ed elimina Umidità (Funghi, Lieviti,

stagnazioni a livello dei Linfonodi), depura il Meridiano Dai Mai (Patogeni in Latenza), sblocca

le Stasi di Qi e Sangue.

Ricordiamo brevemente come le Malattie Degenerative in Medicina Cinese possano originare

nei seguenti quadri sindromici:

- Deficit di Jing / Yuan Qi


- Stasi di Qi e Sangue Umidità e Calore

- Contaminazione Ambientale Tan (accumuli linfatici)

In sintesi, il Deficit di Jing e Yuan Qi è il quadro senile o della persona sottoposta a

consunzione energetica, che abbia subito un’importante tassazione dell’energia costituzionale

in seguito a malattia cronica, strapazzi, malnutrizione… In questo caso la Respirazione

Prenatale insieme alla Camminata in Cerchio è una valida ipotesi.

La Stasi di Qi e Sangue è un quadro di origine Alimentare o Emotiva, in cui lo squilibrio

dietetico protratto o lo scorretto stile di vita a livello sentimentale o caratteriale portano la

persona ad un rallentamento della circolazione energetica, giungendo poi alla stagnazione di

patogeni (Umidità) ed all’Infiammazione (Calore) che, cronicizzate, possono evolvere e

degenerare. In questo caso useremo la Respirazione postnatale.

L’esposizione a Tossici come Radiazioni, Veleni, ecc. portano l’Energia Difensiva a consumarsi

rapidamente ed a non riuscire più a gestire per via linfatica i Patogeni. Ciò intaserà il Sistema

Linfatico (Tan) e porterà alla Malattia Linfatica (es. Linfoma) o in altro Organo, per via

Linfatica, appunto. In questo caso la Respirazione postnatale è la più indicata.

E’ opportuno sottolineare come la Camminata in Cerchio e la Respirazione Prenatale in

abbinamento alla pratica degli 8 palmi abbiano influenza diretta su Jing e Yuan Qi (energie

costituzionali) e sulla loro preservazione e rinforzo. Quindi in caso di persona debole o reduce

da Malattia debilitante o affetta da malattia Cronica, non esitiamo a consigliarla!

La Respirazione Prenatale non cura, ma Rinforza ogni aspetto dell’Organismo e mette in essere

il proprio progetto di vita. Da non usare con Malattia in fase acuta.

La Respirazione Postnatale cura e regola i flussi del Qi e del Sangue, mette in rotta la

circolazione energetica complessiva della persona.

Il Bagua Zhang, in quanto Stile che si avvale della Camminata, è un sistema adatto a Purificare

il Calore e Tonificare lo Yin (Calore + Deficit Yin è la condizione delle malattie Degenerative in

Medicina Cinese, anche dei Tumori), mentre nel suo aspetto Statico è poderoso nel tonificare lo

Yang ed il Calore (sindromi consuntive, senilità, convalescenza da malattie debilitanti, stati

cronici a base di pallore, freddolosità, astenia, sonnolenza, lentezza, ipotensione).

Speriamo, con questa piccola trattazione, di aver gettato una luce sulle potenzialità di questa

splendida Arte Interna Cinese, le cui potenzialità sono ancora in parte da scoprire e vivere! Il

Bagua Zhang è una bellissima Arte Marziale, utilissima per la Costruzione del Corpo e per la

potenzialità Combattiva, è un poderoso sistema di Meditazione dinamica o statica, secondo le

esigenze ed un eccezionale metodo di longevità, terapia e coltivazione energetica.

Praticare con passione, costanza e buonsenso può portare molto lontano e molto in alto, ma

senza mai abbandonare le radici del nostro albero o inciamperemo in una pozzanghera di

melma se ci limiteremo a guardare il Cielo!


Il Bagua Zhang Kung Fu come strumento di Trasformazione


Dir. Tecnico della Scuola Discipline Orientali “Tian Chong” – Roma – www.scuolatianchong.it

Il Bagua Zhang è uno stile Interno di Kung Fu Cinese: ciò significa, sebbene in maniera

riduttiva, che si tratta di un corpus teorico – pratico volto tanto allo studio della marzialità

quanto a quello della salute e dell’evoluzione personale. E’ basato sulla teoria dell’Yijing (I

Ching), il testo classico cinese Taoista per eccellenza, in cui viene illustrata la via tramite cui gli

eventi si evolvono e si trasformano di continuo, in un fluido inseguirsi, rincorrersi ed

avvicendarsi: questo è quel che viene detto (questa volta in una maniera indegnamente

semplicistica!) “Alternanza Yin – Yang”.

Yin e Yang sono macrocategorie concettuali, energetiche, fisiologiche, cosmologiche… in cui

rientrano tutti i processi fisiologici ed i fenomeni del creato: il giorno (Yang) si sussegue alla

notte (Yin), la vita (Yang) lascerà il posto alla morte (Yin), l’inverno (Yin) si trasformerà in

primavera (Yang), la donna (Yin) è complementare all’uomo (Yang) e viceversa, ecc.

Ogni aspetto del creato e della vita viene catalogato secondo il principio di Yin – Yang, ogni

cosa è Yin o Yang non fine a se stessa ma solo se paragonata a qualcos’altro: la Mattina è

Yang di fronte alla Notte, ma è Yin di fronte al Mezzogiorno, ad esempio. Un Uomo Maturo è

Yin di fronte ad un Giovane, ma è Yang se paragonato ad un Uomo molto Vecchio.

In questo susseguirsi di Yin e Yang bisogna ricordare il motto: “Yin nutre e trasporta Yang,

Yang muove e produce Yin”. Ciò spiega chiaramente come essi siano interdipendenti e nessuno

può agire in dissonanza con l’altro o si avrà lo squilibrio (patologia, morte, turba emotiva,

cataclisma naturale…).

Yin e Yang, rappresentanti rispettivamente di Terra e Cielo nella simbologia Taoista, nel loro

fecondo interagire danno vita all’Essere Umano (rappresentato dal Taiji, il simbolo che

erroneamente viene chiamato “il Tao”) in cui si manifestano Tre Centri Energetici principali, nei

quali vengono accumulate e gestite le Energie Essenziali della persona.

Questi Centri Energetici vengono definiti “Dantian”, ossia “Campo del Cinabro”, cioè quei luoghi

(Campo) in cui si coltiva e si raffina la materia prima (Cinabro: Solfuro di Mercurio, dove Zolfo

è Yang e Mercurio è Yin) per la trasformazione alchemica dell’energia della persona.

Questi tre centri si trovano: 1) sotto l’Ombelico (Dantian Inferiore – Yin) 2) sullo Sterno, tra i

capezzoli (Dantian Medio – Taiji) 3) tra le Sopracciglia (Dantian Superiore – Yang).

Raffinando queste energie, nell’ottica alchemica Taoista, è possibile elevarsi verso stadi di

coscienza superiori, raffinando oltremodo anche il proprio potenziale energetico e fisico,

raggiungendo, infine, il Vuoto. Questo è lo stadio finale che porta all’Immortalità, affascinante

simbolo Taoista per significare che si sono superate le barriere tra interno ed esterno, tra

Persona e Ambiente, tra Mondo Interno e Mondo Esterno, tra il proprio sviluppo orizzontale

(materiale, corporeo, mondano) e verticale (spirituale, psichico, animico).

Questo raffinamento delle energie porta ad una salute migliore, ad una resistenza agli sforzi

fuori del comune, ad una sensibilità personale agli eventi molto sottile, ad una capacità di


leggere e percepire quel che accade “in tempo reale”, alla possibilità di percepire gli eventi e le

persone nella loro essenza, al di là della loro apparenza…

Il concetto dell’alchimia è ampiamente discusso nei classici cinesi, in maniera più o meno

velata, a partire dai Testi fondanti del Taoismo come il Daodejing di Laozi, i testi di Chuangzi,

di Liehzi, di Huainanzi, passando per i classici della Medicina Cinese come il Huangdi Neijing

Suwen e Lingshu per arrivare ai veri e propri Testi dell’alchimia come il Baopuzi Neipian di Ge

Hong. Ci sono poi una miriade di altre fonti autorevoli, rappresentate dai testi delle varie

Scuole Taoiste e dagli insegnamenti dei vari Maestri Taoisti del passato e di oggi, ma i principi

fondamentali circa questo argomento sono senz’altro rintracciabili in questi capolavori.

Il Bagua Zhang si sviluppa attorno a questi metodi e teorie: secondo autorevoli ricerche e

fonti, il Bagua Zhang avrebbe origine nella notte dei tempi nelle pratiche Sciamaniche Taoiste

(migliaia di anni prima di Cristo); ad esempio, in un Tempio Taoista del Sud della Cina, il

“Dragon Gate” nella Provincia Jiangxi, i Monaci ancora oggi praticano da oltre 1500 anni la

Camminata in Cerchio (pratica del Bagua Zhang) come forma di Meditazione Dinamica.

Questo stile di Kung Fu è stato poi codificato ufficialmente dal Maestro Dong Haichuan nel

1800, guardia dell’Imperatore della Cina. Dopo di lui altre generazioni di Maestri lo hanno

arricchito e raffinato, come è imperativo che accada ad ogni Arte che sia “viva”, fino ad

arrivare oggi anche a noi in Occidente.

La pratica cardinale del Bagua Zhang è rappresentata dalla Camminata in Cerchio, metodo che

consente al praticante di crescere a 360°, tanto sotto il profilo tecnico e corporeo, quanto

energetico e meditativo. Nella dialettica Yin – Yang, il Corpo e la Tecnica rappresentano lo Yin,

l’Energia il Taiji (cioè il fecondo interagire di Yin e Yang) e la Meditazione lo Yang. Ognuna di

queste 3 “categorie energetiche” (Yin, Yang e Taiji), come già detto, sono gestite da tre zone

del corpo (Dantian), che si esprimono tramite determinate strutture corporee:

- Dantian Inferiore – Yin – Pelvi e Gambe / Piedi

- Dantian Medio – Taiji – Torace, Addome e Braccia / Mani

- Dantian Superiore – Yang – Testa ed Organi di Senso

La pratica della Camminata in cerchio si esprime coinvolgendo a diversi livelli i tre Dantian e,

quindi, dando il via alla trasformazione delle 3 energie secondo la concezione alchemica

Taoista.

- Il Passo della Camminata in Cerchio stimola il Dantian Inferiore, regolandone la

gestione dello Yin tramite la comunicazione del Piede con la Terra (sorgente dello Yin);

questo consente di rinforzare, alla luce della Medicina Cinese, Reni, Fegato, Apparato

Uro – Genitale, Sistema Enterico, Ossa, Articolazioni, Sistema Ormonale e Sistema

Nervoso Centrale e Periferico. Inoltre ciò stimola l’autopercezione e coscienza del

praticante, la sua capacità di partire dalla conoscenza di se stesso per agire nella vita.

- L’uso delle Braccia per esercitare le 8 Tecniche di Palmo del Bagua Zhang stimola il

Dantian Medio, permettendo al Taiji di manifestarsi nella sua completezza. Ciò tonifica

Cuore e Polmoni ed apparato Digerente. Inoltre stimola il corretto interagire con

l’esterno: relazionarsi (e combattere, ma altrettanto meditare e respirare…) significa

dare (Yang) e ricevere (Yin), operare interscambio tra sé ed il mondo o tra il sé

cosciente ed il sé inconscio…questo porta il praticante a liberarsi dai blocchi che gli


impediscono di esprimersi per quello che realmente è, partendo da come egli si sente e

si vive (Dantian Inferiore).

- L’uso dello Sguardo, di tutti i Sensi e di Collo e Testa durante la Camminata in Cerchio

attiva le funzioni del Dantian Superiore, mettendo la persona in contatto con il Cielo

(sorgente dello Yang). Ciò regola il Cervello ed il Midollo, gli Organi di Senso e l’energia

Psico – Emotiva della Persona. Permette di vedere dove si vuole arrivare, dove si aspira

a giungere, verso quale lido interiore ci si vuole dirigere. Il Dantian Superiore

rappresenta la volontà di elevazione verso il Cielo, verso il Sottile, il Divino (o il Tao

nella terminologia Taoista). Questo lavoro permette al praticante di Vedere con

chiarezza il proprio Destino, il Percorso Individuale per raggiungere la Meta (Yang),

partendo da quel che si è (Yin) ed operando in maniera equilibrata tra questi due

aspetti (Taiji).

Come è dunque palese, esiste una sorta di Ciclo di Generazione tra i tre Dantian: il Dantian

Inferiore (parola chiave: “io sono”) permette l’esprimersi del Dantian Medio (“io faccio”) che, a

sua volta, da modo di lavorare al Dantian Superiore (“io aspiro a…”). Ciò, nella simbologia

Taoista, è rappresentato dall’immagine dell’Albero: esso nasce a partire dalle sue radici

(Dantian Inferiore), che determinano il suo “agire”, la sua crescita (Dantian Medio) e lo

sviluppo della sua chioma verso il Cielo (Dantian Superiore).

Ma esiste anche un “Ciclo di Attivazione” dei tre Dantian, che rappresenta esattamente il

percorso inverso. In virtù dell’esperienza acquisita nel vivere (Dantian Superiore), si agirà in

maniera più efficace e fattiva (Dantian Medio), cosa che raffinerà la persona nella sua essenza

e modo di essere, aumentandone altresì l’auotocoscienza (Dantian Inferiore). Questo porterà la

persona, successivamente, ad agire nuovamente in funzione di una nuova e più profonda

percezione di sé e ad acquisire una più raffinata esperienza… Qui il simbolo è l’Albero

rovesciato, che ha le radici in comune con l’albero che cresce verticalmente precedentemente

esaminato.

L’albero che cresce verticalmente, verso il Cielo, rappresenta lo Yang, lo sviluppo verticale, la

crescita e la tensione verso l’infinito eper la ricongiunzione al Principio Primo (Tao). L’Albero

che cresce verso il basso, verso la Terra, rappresenta lo Yin, lo sviluppo Interno, Interiore,

Fisico ed Energetico, complementare e opposto all’Albero che si eleva.

Nulla può avere luogo, sviluppo e fortuna se non si rispetta l’equilibrio tra Yin e Yang. Allo

sviluppo Fisico, Energetico e “Mondano” deve contrapporsi e fare da complemento lo Sviluppo

Psichico e Spirituale, coltivando la tensione verso l’infinito e l’acquisizione dei sensi sottili che,

pian piano, sostituiranno quelli più materiali. L’uno senza l’altro non può e non deve esistere.

Il Bagua Zhang coltiva entrambi gli aspetti, elevandoli all’ennesima potenza. Il Bagua Zhang è

Medicina Cinese (Yin), Arte Marziale (Taiji) e Meditazione / Qi Gong (Yang). E’ un sistema di

Autocoltivazione profondissimo e raffinatissimo, in grado di sviluppare in ognuno il massimo

del proprio potenziale. Non per tutti si apriranno le porte dell’Immortalità secondo il concetto

Taoista, ma per tutti si dischiuderanno le porte dell’autosviluppo oltre ogni aspettativa se la

pratica sarà costante e sincera: abbandonando brama, desiderio e predeterminazione del

risultato che si cerca (ostacoli poderosi al percorso di auto sviluppo secondo il Taoismo), si

lavorerà a partire da dentro se stessi, dal proprio potenziale, sviluppando di conseguenza quel

che si è senza più limiti.

Buona Pratica (Yang) e buono Studio (Yin)!

La Struttura Interna del Bagua Zhang - scuolatianchong.com · Scuola Discipline Orientali “Tian...

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