El eneagrama señala lascaracterísticas esenciales de nuevetipos básicos de personalidad (y sussubtipos). Es una herramienta deautoconocimiento y transformaciónpersonal, y su aplicación está siendoextendida más allá del ámbitoindividual, al ámbito vincular ylaboral. Y aunque se está volviendocada vez más popular, la mayorparte de sus presentaciones lotratan únicamente como unatipología de la personalidad. Dehecho, es una valiosa herramientapsicológica que puede ayudar a la

gente a comprender suscomportamientos y móvilesprofundos en orden a posibilitarmodificarlos. Sandra Maitri, sinembargo, nos muestra cómo eleneagrama no sólo revela nuestraspersonalidades, sino que tambiénilumina la aproximación alconocimiento de la «esencia» encada uno de nosotros. Con granmaestría y sencillez, nos muestraque atravesar el territorio interior denuestro propio tipo de personalidadpuede conducirnos a una granplenitud, así como a un auténticodesarrollo espiritual. La verdadera

función del eneagrama, segúnMaitri, es «señalar el camino hacialo que "somos"; más allá del nivel dela personalidad, hacia una dimensiónde nosotros mismos infinitamentemás profunda, interesante ygratificante».

Sandra Maitri

La dimensiónespiritual deleneagrama

Los nueve rostros del alma

ePub r1.0marcelo77 27.07.14

Título original: The Spiritual Dimensionof the EnneagramSandra Maitri, 2001Traducción: Pilar Alba, 2004Diseño de cubierta e ilustraciones: MauroBiancoRetoque de cubierta: marcelo77

Editor digital: marcelo77ePub base r1.1

A

Oscar Ichazo,el maestro tras la puerta;

Claudio Naranjo,que la abrió;

y

Hameed Alí (A. H. Almaas)

A

Prólogo

ntes de leer el brillante libro deSandra Maitri, había oído hablar

del eneagrama durante un par de años,pero tenía prevención con relación a lossistemas que parecían tipificar,clasificar o juzgar. La astrología, porejemplo, me había frustrado desde quedescubrí por primera vez que cuandocomunicaba mi signo a la gente —Virgo— se alejaban de mí acongojados,suponiendo que era quisquillosa ofrígida, y se pasaban el resto de la tarde

con los signos más en la onda, comoAcuarios y Leos. Cuando supe que enrealidad era Libra, según la astrologíavédica, ello me permitió ampliar unpoco la verdad susurrando «védica» unao dos veces, tras la palabra «Libra», sialguien me preguntaba el signo.

Hace diez años, mi amiga Bess meanunció que la astrología estaba pasadade moda y lo que estaba en el ajo era eleneagrama. Me comentó que tenía todoslos signos de «un Cuatro,» lo que no eramuy bueno. Cuando le pregunte porqué,contestó: «Los Cuatro son oscuros,trágicos, dramáticos y muy sufridores».Antes de que pudiera recuperarme de

estas malas noticias, Bess echó más leñaal fuego: «Además los Cuatro siempredesean lo que no tienen. No suelen serfelices».

Hojeé un par de libros sobre eleneagrama en la librería, encontrédescripciones de los Cuatro queparecían familiares, pero básicamentemi respuesta fue «¿Y ahora qué? Yasabía estas cosas…». Existía un ciertogrado de tranquilidad al darme cuenta deque no estaba sola en mis peculiaridadesde comportamiento, pero la tranquilidadno eliminaba dichas peculiaridades.Entonces intenté identificar el tipo de mimarido, diciéndome a mi misma que ello

sería útil en nuestras relaciones, peronunca pude decidir cual era, y enconsecuencia le acusaba en nuestraspeleas de ser «un típico Tres; o quizásun Siete,» lo que no nos acercabamucho.

Cuando Sandra me dijo que estabaescribiendo este libro, le solicité elprivilegio de ir leyendo los capítulos amedida que los escribía. Sabía queestaba escribiendo sobre el eneagrama;conocía el sistema con claridad yprecisión, así como su importancia parael viaje interior. Tenía también laesperanza de descubrir que ser unCuatro fuera tal vez un pelín mejor que

se otro de los tipos, aunque no se lomencioné a Sandra.

Como antigua discípula convertidaen amiga, había tenido muchasexperiencias de su notable habilidadpara tramar complejos constructosmetafísicos y darles una forma quetuviera sentido. Un sentido personal,importante y emocionante. De vez encuando, entraba en sus clases confundidao desbordada, y me marchaba con lasensación de que un fragmento de verdey exuberante mundo, cuya existenciadesconocía, cobraba vida de repente.Como discípula suya y discípula delEnfoque del Diamante, aprendí de

primera mano que la transformación eraposible. Realmente posible.

Tal vez parezcan viejas noticias,pero para mi fue una revelaciónsorprendente. Había estado veinte añosen psicoterapia, me había comprometidocon la práctica de la meditación, habíaido a un montón de talleres y retiros,pero interiormente seguía sintiéndomealarmantemente igual, seguía viendo elmundo con los mismos lentes decarencia de amor que definían miinfancia, por ejemplo: «Siempre estaréseparada de lo que más deseo…»; «Lagente siempre me deja…»; «Solo quetuviera las piernas más largas y un pelo

más bonito, sería feliz…». Creenciasoptimistas de esta clase. No importabaque situación objetiva se presentase,parecía llegar a las mismas conclusionessobre mí misma y el mundo que merodeaba.

La mayoría de nosotros hacemos lomismo —y lo llamamos realidad—hasta ser lo bastante afortunados comopara encontrar a una persona, enseñanzao libro que despierta el anhelo de más.Más espacio para desplegar nuestravida, de modo que no tengamos quecomprimir nuestros grandes yestrellados corazones en la psique de unniño de dos, tres u ocho años. La

dimensión espiritual del eneagrama esuno de estos libros, la mente de Sandradebería ser un tesoro nacional. En lugarde observar la personalidad desdedentro de uno mismo y ver lo quepodemos mejorar para sentirnos mejorcon nosotros mismos, Sandra escribedesde la base del Ser. No hay uneneatipo mejor, lo que son malasnoticias.

El tesoro de La dimensiónespiritual del eneagrama es el hecho deque nos ofrece un modo de atravesar laseparación. Es como si Sandra eliminarala capa superior de nuestras vidas y nosexplicara el secreto que hemos

olvidado. «Pero permitidme que osmuestre qué (y quién) hay realmentedebajo de estas creencias. Permitidmeque os muestre vuestras preciosasposibilidades». Nos presenta una visiónde quiénes somos bajo la coraza de lasautoimágenes y patrones que llamamosnuestras vidas. Lo que resulta muchomás amplio y emocionante que cualquiercosa que hayamos creído ser. Tras cincoaños de trabajar con las prácticas queSandra ha estado enseñando y muestraen este libro —presencia e indagación— sucede algo más milagroso quedespertar con unas piernas más largas oun bonito pelo. La persona que cree que

necesita esto para ser querida, el niñoque se siente separado de lo que másquiere, no son los que creen ser. Losmodos básicos en que me reconozco ami misma —mediante la desesperación,la carencia y el anhelo de dirigir la vidade alguien— se ven reemplazados porinstante tras instante de apertura ysatisfacción. El proceso que Sandraenseña me ha proporcionado mi vida.

Súmate a su Trabajo. Recibe elregalo de este libro. Permite que tu grany estrellado corazón se abra, para quepueda empezar a desplegarse tu tesoro.

GENEEN ROTH

E

Introducción

l maestro sufí, recientementefallecido, Idries Shah explicaba

una parábola que suelo utilizar cuandointroduzco el eneagrama. Nos habla deun herrero que es encarceladoinjustamente y que, al parecer de un

modo milagroso, logra fugarse. Muchosaños después cuando se le preguntacomo lo hizo, contesta que su mujer, unatejedora, había tejido el diseño de lacerradura de su celda en la alfombra deplegarias sobre la que oraba cinco vecesal día. Al darse cuenta de que laalfombra de plegarias contenía el diseñode la cerradura de su celda, hizo un tratocon sus carceleros para conseguirherramientas con las que hacer pequeñosobjetos, los cuales luego éstos podíanvender con beneficio. Mientras tanto,también utilizó las herramientas parahacerse una llave, y un día se fugó. Lamoraleja de la historia es que

comprender el diseño de la cerraduraque nos mantiene presos puedeayudarnos a confeccionar la llave quepuede abrirla.

Como todas las historias deenseñanza sufí, se trata de una metáfora.Describe la condición de la mayoría dela humanidad: encarcelada en ellaberinto de nuestras propias estructurasdel ego. La mayoría de nosotros vivimosnuestras vidas dentro de los estrechosmárgenes de aquello que consideramossomos nosotros y el mundo que nosrodea, que, desde la perspectiva de losque no están tan encarcelados, es unapequeña parte de lo que realmente

tenemos a nuestra disposición. Patronesy sentimientos concretos, y másabiertamente, situaciones, se repiten unay otra vez en nuestras vidas, dando anuestra experiencia interior un sentidode identidad. Bajo estos patronesrepetitivos, encontramos conviccionesfijas sobre lo que somos y el modo enque es el mundo que habitamos. Estascreencias se conformaron durante losprimeros años de vida a medida quenuestra autodefinición se desarrolló enrespuesta a nuestros encuentros con elentorno y aquellos que contenía, encombinación con nuestraspredisposiciones innatas. Llegando a

formar nuestros patrones de pensamientoy nuestras reacciones emocionales,proporcionándonos una experienciainterior consistente de nosotros mismos.El mundo que la mayoría de nosotroshabitamos, interior y exterior, por lotanto, es en gran medida un producto denuestro pasado; por difícil que seareconocerlo. Las trampas externas talvez sean más sofisticadas y corrientesque las de la temprana infancia, pero elnúcleo interior de lo que consideramosser contiene los asombrosos trazos denosotros mismos cuando teníamos dos otres años. El elenco de personajes conlos que nos encontramos en nuestras

vidas puede variar, pero el modo en quenos relacionamos e interactuamos conellos, como nos sentimos con ellos eincluso el modo en que losexperimentamos, permanece más omenos constante y posee el rancio saborde la familiaridad. Aunque no veamosbarras y muros constriñéndonos, comole sucedía al herrero en la parábola deShah, estamos realmente en la cárcel dela realidad holográfica mediante la quefiltramos el mundo que nos rodea y lasexperiencias reales de nosotros mismos.

A menudo no reconocemos lolimitada que es nuestra experiencia de larealidad; el hecho de que habitamos un

mundo que nos confina de un modoinnecesario. Podemos sentirsimplemente una vaga insatisfacción,una tenue sensación de vida apagada, yuna falta de sentido y plenitud, a pesarde nuestros mejores esfuerzos para estarsatisfechos con lo que la sociedad nosha dicho que nos hará felices; ya seadinero, posesiones, posición, poder,fama o relaciones. En el caso de otraspersonas, la sensación de llevar unavida restringida puede ser más abierta,manifestándose en forma de unadolorosa y persistente sensación deineptitud, carencia, vacío o inutilidad.Las épocas de crisis pueden llevar estas

sensaciones cerca de la superficie,proporcionándonos un atisbo de nuestroconfinamiento.

Dichos atisbos son el inicio denuestra posible escapatoria, puesto quesaber que estamos en una especie deprisión puede dar paso a la posibilidadde otra alternativa. El trabajo espirituala lo largo del tiempo nos ha dicho que lavida es algo más de lo que creemos, quenos espera un mundo más allá del queestá encerrado por nuestras restriccionesinternas. Las distintas tradicionesespirituales no solo han expresado laamplitud de nuestra cautividad y suspuntos de vista sobre las dimensiones de

la realidad que hay más allá de lasanteojeras del ego, sino que también noshan mostrado muchos modos de escapar.La historia del herrero nos habla de unode estos métodos para conseguir lalibertad: comprender el diseño de lo quenos mantiene encerrados en nuestrasceldas. Sin nada parecido a la alfombrade plegarias del herrero para mostrarnosel funcionamiento interno de nuestrarealidad holográfica —la cerradura quenos mantiene cautivos— a menudotenemos pocas posibilidades de escapar.

Mientras que cierto número demapas espirituales y psicológicosdelinean el ámbito del ego, ninguno que

haya conocido es tan poderoso como eleneagrama, con el que he trabajado yenseñado durante prácticamente tresdécadas. El eneagrama de lapersonalidad describe nuevepersonalidades o egotipos distintos,cada uno de ellos con patrones mentales,emocionales y de comportamientocaracterísticos. También describe, si secomprende adecuadamente, cómo yporqué dichos patrones surgen cuandoperdemos contacto con nuestrasprofundidades espirituales en latemprana infancia. Además, describe lastransformaciones afectivas y decomportamiento que debe experimentar

cada uno de los tipos si se comprometeen un trabajo espiritual serio que tienecomo resultado el volver a comunicar,paulatinamente, con dichasprofundidades. Más adelantehablaremos más afondo sobre dichasdimensiones del eneagrama, puesto queforman una parte integral del verdaderouso del eneagrama tal como se concibió:como herramienta para latransformación espiritual que puedeayudarnos a ir más allá de los laberintosde la realidad egoica que describe. Ladivulgación actual del eneagrama se hacentrado casi exclusivamente en losrasgos y patrones psicológicos de los

tipos, por lo que es lo que la mayoría dela gente conoce del eneagrama. Enparticular, los escritos de Helen Palmery Don Riso han introducido eleneagrama a gran cantidad de personas.Artículos sobre el eneagrama hanaparecido en los medios decomunicación, y actualmente existenboletines y sociedades basadas en él.Está empezando a utilizarse en losnegocios para tomar decisionespersonales, y también empieza autilizarse como un método de encontrarla pareja adecuada. Mientras que laatención se ha puesto básicamente en lapsicología de los nueve tipos, todo este

interés ha creado idealmente un públicoque puede ser receptivo también a susotras dimensiones. El uso más profundodel eneagrama es señalar el camino a loque somos más allá del nivel de lapersonalidad, una dimensión de nosotrosmismos que es infinitamente másprofunda, más interesante, mássatisfactoria y más real. Este libro se haescrito con este propósito.

Los orígenes del símbolo de lasnueve facetas del eneagrama estánenvueltos en el misterio, probablementeporque hasta nuestra generación, lasenseñanzas sobre él parecen habersetransmitido sólo oralmente. El

eneagrama apareció por primera vez enOccidente a principios del Siglo XX enla obra del místico armenio, GeorgeIvanovitch Gurdjieff, que dijo haberloaprendido en la Hermandad Sarmoung,una orden mística de Asia Central. Elbiógrafo de Gurdjieff, James Mooreplantea la cuestión de si Sarmoungexistió en realidad, y la respuesta a estapregunta sigue estando en el aire[1]. Alintentar aclarar los orígenes deleneagrama, el cronista gurdjieffanoJames Webb no pudo encontrar trazasdefinitivas del símbolo del eneagrama,tal como la conocemos, antes deGurdjieff[2]. Únicamente encontró vagas

referencias que pudieran pertenecerle enla antigüedad, y aunque señala que unsímbolo de nueve caras aparece en elfrontispicio de un texto jesuita de 1665,estaba compuesto de tres triángulosequiláteros y no se trata del símbolo deleneagrama que utilizamos actualmente.

Gurdjieff nos dice bastantes cosasinteresantes sobre el eneagrama, quecitaré con cierta amplitud puesto quetienen mucho que ver con el modo enque consideramos muchasinterpretaciones y formas en que eleneagrama puede utilizarse y se utilizahoy:

Hablando en general debemoscomprender que el eneagrama esu n símbolo universal. Todoconocimiento puede incluirse enel eneagrama y puedeinterpretarse con la ayuda deéste. En relación con ello solo loque un hombre es capaz deincluir en el eneagrama es lo querealmente sabe, o sea,comprende. No entiende lo queno puede incluir en eleneagrama. Para el hombre quees capaz de utilizarlo, eleneagrama hace fútiles los librosy las bibliotecas. Todas las

cosas pueden incluirse y leerseen el eneagrama. Un hombrepuede estar completamente soloen el desierto, trazar eleneagrama en la arena y leer enél las leyes eternas del universo.Y cada vez puede aprender algonuevo, algo que antesdesconocía… El eneagrama es eljeroglífico fundamental de unlenguaje universal que tienetantos significados distintoscomo niveles de hombresexisten… El eneagrama es undiagrama esquemático demovimiento continuo, o sea una

máquina de movimientoperpetuo. Pero evidentemente esnecesario saber como leer dichodiagrama. La comprensión deeste símbolo y la habilidad deutilizarlo le proporciona muchopoder al hombre. Se trata delmovimiento continuo y tambiénde la Piedra Filosofal de losalquimistas[3].

Con el fin de apreciar la evoluciónde la comprensión sobre el eneagrama ylas divergencias de puntos de vistasobre lo que representa, es necesario enprimer lugar darse cuenta de que, como

dice Gurdjieff, no existe únicamente unconjunto de significados o un nivel derealidad que sea cartografiado por elsímbolo del eneagrama. Esto esimportante puesto que explica el hechode que diferentes escuelas psicológicas,religiosas y espirituales utilicen estesímbolo para explicar fenómenosradicalmente distintos —aunque tiendena acusarse unas a otras de no utilizarlode un modo adecuado si se produce unadivergencia entre fenómeno y contenido— y también explica el hecho de quesean posibles diferentes niveles deinterpretación del mismo fenómeno.Como dice de él Gurdjieff, en la cita

anterior, el eneagrama: «tiene tantossignificados distintos como niveles hayde hombres». Al ser un símboloarquetípico, puede utilizarse paradescribir procesos y principios tantofísicos, como psicológicos, así comoespirituales, de lo que se sigue queexisten eneagramas que se refieren a, yexplican, muchos niveles de cosas,incluyendo los días de la semana y losplanetas del sistema solar. El mismoGurdjieff utilizaba el eneagrama comomodelo para su comprensión delfuncionamiento del universo, y soloparticipando en los ejercicios enmovimiento que él diseñó, tenía la

sensación de que el eneagrama podía sercomprendido. No parece haberloutilizado como mapa de la experienciainterior, como el místico bolivianoOscar Ichazo hizo cuando introdujo eleneagrama a un pequeño grupo deseguidores en Arica, Chile, a principiosde los años setenta.

Uno de los discípulos de Ichazo, queresultó ser fundamental en la historiareciente del eneagrama, fue el psiquiatrachileno Claudio Naranjo. Fuiintroducida en el eneagrama por Naranjoen 1971 en —según creo— el primergrupo espiritual en el que éste fueenseñado en los Estados Unidos. Antes

de conocer a Ichazo, Naranjo habíaestudiado y trabajado ampliamente conmuchas tradiciones espiritualesOrientales y escuelas psicológicasOccidentales. Empezó a enseñar eleneagrama cuando regresó a los EstadosUnidos, incorporando la teoría quehabía aprendido con Ichazo a suspropias intuiciones psicológicasbasadas en sus conocimientos clínicos yen su trabajo con la terapia Gestalt deFritz Perls y la autopsicología de KarenHorney. El eneagrama era la herramientapsicológica central en el grupo queClaudio fundó en Berkeley, California,en el que yo participaba. Este fue el

primero de los grupos que denominóSAT, que significa «verdad» en sánscritoy es el anagrama de Seekers after Truth(Buscadores de la Verdad), el mismonombre que Gurdjieff había utilizadopara denominar a su primer grupo deseguidores. A. H. Almaas, fundador delcamino espiritual contemporáneoconocido como Enfoque del Diamante ala Realización interior, era tambiénmiembro de este grupo.

A lo largo de los cuatro años queduró el grupo, se nos enseñaronperspectivas y prácticas espirituales dela mayoría de las tradiciones y se nosintrodujo en el budismo theravada y

tibetano, el hinduismo, el sufismo, elconfucianismo así como a distintosmaestros del cuarto camino (aquellosque exponían el trabajo espiritual en elcontexto de la vida ordinaria). Laorientación básica del grupo, sinembargo, tenía un característico saborgurdjieffiano, acentuando la superaciónde lo que Gurdjieff denominaba lapersonalidad —el sentido condicionadode un sí mismo separado compuesto deconstructos mentales basados en elpasado[4]— con el fin de conectar connuestras profundidades espirituales. Condicha finalidad, el enfoque de Naranjoconstituía la integración del trabajo

psicológico y el espiritual, lo que endicha época era una innovación notable.Fue a partir de estas raíces quetrabajamos con el eneagrama.

Vivíamos y respirábamos eleneagrama, descubriendo y dandodimensión a su teoría en nuestra propiaexperiencia. La comprensión de Naranjode este poderoso mapa sorteóradicalmente nuestras defensas frente aver y experimentar el funcionamiento denuestras personalidades. Nos condujo anuestros infiernos personales; nuestrasexperiencias individuales de carencia enel corazón de nuestra personalidad, queconstituyen el resultado inevitable de la

pérdida de contacto con nuestraVerdadera Naturaleza. Las carencias delego —que probablemente sean muyfamiliares para muchos lectores—pueden experimentarse como un vacíointerior, falta de sentido, falta dedirección, inutilidad; una sensación defalta de substancialidad, valor, estima;una sensación de ineptitud o carencia.Estos son solo unos pocos sabores deeste desagradable estado. Desprovistosde nuestros antiguos modos de eludireste estado de deficiencia del ego, éstepersiste para la mayoría, por no decirpara todos nosotros, a pesar de laplétora de prácticas espirituales que

hagamos y todas las experienciassublimes y emocionantes que tengamosen el grupo. Los grupos SAT sedisolvieron tras cuatro años, y susdistintos miembros se dispersaron,encontrando otros maestros espiritualeso psicológicos, o dejando lo quellamábamos, al estilo de Gurdjieff, elTrabajo.

Los eneagramas con los que lamayoría de la gente se ha familiarizadoson los que emanan de las enseñanzas deIchazo, tal como las elaboró Naranjo,que se relacionan con la experienciainterna de la psique humana. Loseneagramas que ellos presentaron entran

en dos categorías básicas, la primera delas cuales se relaciona con laexperiencia egoica —la de lapersonalidad— y la segunda con laexperiencia esencial; la que está másallá del sí mismo condicionado, y quetambién denominamos espiritual. Estosdos conjuntos de eneagramas seconsideraba que estabaninextricablemente vinculados, pero laconexión no estaba clara. Se nos enseñóque lo que se denominan las IdeasSantas en el lenguaje del eneagramarepresentan nuevas perspectivas,diferentes y objetivas, o iluminadas,sobre la realidad. Se decía que su

pérdida conducía a distorsionescognitivas fijas de la realidad,denominadas fijaciones, que forman elnúcleo de los nueve tipos depersonalidad. Cómo se traducía estovivencialmente y porqué sucedía eraalgo que quedaba bastante confuso. Sincomprender esto, se vuelve imposibleutilizar el eneagrama como mapa quenos sea de utilidad para volver a trazarnuestros pasos y conectar de nuevo conel ámbito perdido de lo espiritual, ytodo lo que podemos hacer es intentartrascender o erradicar nuestraspersonalidades para experimentar elámbito del Ser. Esta tarea pendiente, de

darle cuerpo al proceso real, quedó enmanos de mi viejo amigo, Almaas, de laépoca del SAT.

Regresando por unos instantes aGurdjieff, éste enseñó que lo quellevamos al eneagrama determinanuestra comprensión de este último. Porsí mismo el eneagrama es simplementeun mapa arquetípico, y nuestraorientación filosófica y espiritual influyetotalmente en como lo interpretamos.Dicho de otro modo, lo que leemos enél, depende de nuestra comprensión delterritorio que cartografía. Puesto que elterritorio que cartografía este libro es elde la personalidad y su relación con sus

profundidades espirituales, esimportante tener un sentido de miperspectiva y de mi enfoque.

La comprensión del eneagrama quese presenta en este libro se basa en lapercepción de que la naturalezadefinitiva de toda existencia —susprofundidades espirituales— es aquelloa lo que me refiero como Ser, laVerdadera Naturaleza definitiva detodas las cosas. Nuestra conscienciaindividual es lo que denomino nuestraalma, y la considero como unamanifestación individual de nuestranaturaleza divina, Ser. Cada uno denosotros, por lo tanto, es un único

producto del Ser. Cuandoexperimentamos el Ser dentro denosotros, estamos experimentando laesencia de lo que somos —lo que quedacuando todos los constructos de lapersonalidad se disuelven— y de estemodo estamos en contacto con nuestranaturaleza esencial. Lo que denominoEsencia es, por lo tanto, el Serexperimentado mediante nuestra almaindividual.

Nuestras almas son maleables,reciben la impronta y se venconformadas por aquello queencontramos en la vida, lo que rezaespecialmente para el caso de nuestros

años formativos antes de quesolidifiquen nuestras estructurasdefensivas. En dicha época,desarrollamos una personalidad, unsentido fijo o estructurado de nosotrosmismos y de la realidad, que forma lacapa externa de nuestras almas y que conel tiempo nos separa de lo divinointerior, a medida que progresivamentenos identificamos con ello. El modo enque esto sucede constituye una complejay fascinante historia, que explicaremos amedida que exploremos en el capítulo 1los tres puntos del eneagrama queforman su triángulo interior.

El trabajo del desarrollo espiritual,

tal como yo lo veo, es volver a conectarcon las profundidades espirituales denuestro ser; nuestra naturaleza esencial.La esencia no constituye un estado oexperiencia extáticos, sino que puedesurgir en nuestra consciencia como unacualidad distinta, como pueda ser lacompasión, la paz, la claridad, laaceptación, la impecabilidad, laespaciosidad y la inteligencia, por citarunos pocos ejemplos, cada una de ellascon un tono y una cualidad de presenciacaracterísticos; incluso con su propiosabor y olor. Estas diversasmanifestaciones o rasgos de nuestraEsencia o Verdadera Naturaleza se

denominan los Aspectos Esenciales.Como aplicamos o utilizamos dicha

información sobre nuestra personalidady nuestra naturaleza esencialcartografiada por el eneagrama dependede nuestra metodología. En resumen, elenfoque que da forma a este libroconsiste simplemente en aprender acómo estar plenamente presentes ennuestros cuerpos, nuestras emociones ynuestros pensamientos, así como aexplorar e investigar vivencialmente loque encontramos. Presencia eindagación, por lo tanto son sus piedrasangulares. La indagación únicamentemental no producirá visiones interiores

que iluminen y revelen elfuncionamiento interno de nuestrasalmas, por lo que este viaje interiordebe ser hondamente vivencial. Al estarpresentes en nuestra experiencia deinstante en instante, mediante una actitudde exploración y curiosidad, sin dar porsentado, o como algo dado, nada de loque encontremos en nuestro mundointerior, los contenidos de nuestra almase revelan por si mismos. Normalmente,de entrada, nos volvemos conscientes ytomamos contacto con las capas másexternas de nuestra personalidad, enconcreto con nuestro crítico interno, elsuperego. A medida que avanza nuestro

viaje, emergen, poco a poco, capas másprofundas de nuestra estructura, y con eltiempo se van haciendo más y mástransparentes. Paulatinamente losdistintos Aspectos Esenciales de nuestranaturaleza primordial se van desvelandoa sí mismos.

Expresándolo de un modo algodistinto, cuando exploramosvivencialmente el mundo de lapersonalidad, en lugar de tomarlo comorealidad, comprobamos que constituyeun universo holográfico mediante el quefiltramos nuestras experiencias internasy externas. Es nuestra propia películacasera, cuyo guión está formado por las

conclusiones a las que llegamos sobre lanaturaleza de la realidad basándonos ennuestras tempranas experienciasinfantiles. Todo lo que experimentamosse filtra —y por lo tanto distorsiona—mediante esta eterna, y a menudoinconsciente, película, que incluye a losque encontramos a lo largo de nuestrasvidas, que por lo tanto tienen eldesagradable hábito de ocupar lospapeles y personajes de personasimportantes de los primeros años denuestra vida. La trama, la atmósferaemocional, y el modo en querespondemos en esta película lleva laimpronta indeleble de nuestro tipo

eneagramático.Si lo investigamos de cerca, esta

realidad interior demuestra ser unailusión tan insustancial como lasimágenes generadas por un ordenadorque produce una realidad virtual. Lafísica moderna de partículas nos hamostrado que la materia, cuando secontempla con una gran ampliación, serevela a si misma como prácticamenteformada por espacio vacío, por lo quesu solidez es una ilusión de lapercepción. Lo mismo sucede connuestro mundo interior: lo que parecetan real en la consciencia habitualresulta no ser tan sólido, después de

todo, cuando lo observamos a fondo. Aldesarrollar la capacidad de estarcontinuamente presentes y conectar afondo con nuestra experiencia, y tenercuriosidad por sus contenidos, podemosempezar a ver la realidad sin ladistorsión de nuestra película interna.De esta forma pueden revelarse por símismos niveles cada vez más profundosde realidad que no forman parte de estedrama, poniéndonos progresivamentecada vez más en contacto con lo que haymás allá, y es más básico que el filtrodel ego: la realidad, con R mayúscula, onuestra naturaleza definitiva y lanaturaleza de todas las cosas.

Desde esta perspectiva, el trabajopsicológico es inseparable deldesarrollo espiritual que realmentetransforma el alma. El proseguir eltrabajo espiritual sin trabajar en nuestrapersonalidad normalmente produce unafalta de resolución de los temas muyasentados y una falta de una verdaderaintegración de nuestra espiritualidad,una situación que ha limitado e inclusohecho fracasar a muchos maestros ytradiciones espirituales. A la inversa,gran parte del trabajo psicológico estádemasiado enraizado en la creencia deque el ámbito de la personalidad es enúltima instancia real. Cuando se

presentan estados esenciales, elpsicoterapeuta, por regla general, nosintoniza con ellos ni es consciente deque dichos estados deben pasar a unprimer plano. Aunque la verdaderavisión interior psicológica solo seproduce en los instantes en los quetenemos un destello de comprensión quealcanza hondamente nuestra alma, lanoción de estar presentes a nuestraexperiencia no aparece en la teoríapsicoterapéutica. Como podremos ver,esta perspectiva puede transformar engran medida nuestra comprensión delterritorio que cartografía el eneagrama,de forma que éste último pueda

convertirse realmente en unaherramienta para la auténticatransformación espiritual.

Centrándonos en el mismoeneagrama, en los diagramas que inicianesta sección podemos ver dos categoríasde eneagramas; aquellos que serelacionan con la experiencia objetiva(como opuesta a la experiencia subjetivade la personalidad) descritos en elDiagrama 1, y los que se relacionan conla experiencia egoica (que se conocencolectivamente como el eneagrama de lapersonalidad) reflejados en el Diagrama2. Nos referiremos una y otra vez, a lolargo del libro, a la información que

aportan estos diagramas, por lo que nonecesitamos absorberlos de golpe.Acercándonos en primer lugar aldiagrama del eneagrama de lapersonalidad, en seguida nos damoscuenta de que la imagen sobre la queestán superpuestos los eneagramas estácabeza abajo. Esto ilustra lascondiciones egoicas del hombre, que enalgunas tradiciones se conocen como unestado de sueño; de estar en laoscuridad, la ignorancia o la ilusión; ode ver las cosas boca abajo. Estametáfora del hombre invertido que serefiere a la condición egoica puedeapreciarse en la carta del Ahorcado del

Tarot[5].Empezaremos explorando a que

hacen referencia las Ideas Santas, puestoque forman la piedra angular de nuestracomprensión de las dimensionesespirituales del eneagrama. Las nueveIdeas Santas son nueve percepcionesdirectas distintas y de la realidad,cuando ésta es percibida sin el filtro dela personalidad, por lo que constituyennueve percepciones iluminadasdiferentes. El uso de la palabra ideapuede llevar a confusión, puesto quesolemos pensar en las ideas comoconceptos mentales. En el lenguaje deleneagrama, sin embargo, idea hace

referencia a una percepción particularde la realidad, un punto de vistaprivilegiado por la que ésta escontemplada, experimentada ycomprendida. Es importante entendercon claridad que las ideas Santas no sonexperiencias espirituales o estados deconsciencia particulares, sino más bienvisiones de la realidad libres de losprejuicios de la personalidad. Tienenque ver también, por lo tanto, con elsignificado derivado de la experiencia yla percepción del hilo oculto quevincula diversas experiencias. Puestoque hacen referencia a las distintaspercepciones de la realidad que no se

ven oscurecidas, podemos ver a lasnueve Ideas Santas en la parte superiorde la figura del Diagrama 1.

Alguna de las Ideas Santas, comoveremos, se centran más en distintasgeneralidades sobre la realidad como untodo, mientras que otras se centran en ellugar del hombre en el universo. Esprobablemente más fácil comunicar unsentido de las Ideas Santas dilucidandocada una de ellas. Algunas puedenparecer inaccesibles, mientras que otraspueden parecer extrañas eincomprensibles, y es importante querecordemos que las perspectivas de larealidad que describen son muy

profundas, el tema de grandestradiciones espirituales a lo largo desiglos, y están mucho más allá de nuestravisión convencional de las cosas.

Empezando con la Idea Santa delPunto Nueve en la parte superior deleneagrama, cuando vemos la realidaddesde el punto privilegiado del AmorSanto, vemos que la naturalezadefinitiva de todo lo que existe esbeneficiosa y amorosa, y que todosestamos hechos de, y somos, unaexpresión de dicho amor. Si avanzamosen el sentido de las agujas del reloj porel eneagrama, si percibimos la realidaddesde el punto privilegiado de la Idea

Santa del Punto Uno, que se conocecomo Santa Perfección, contemplamosque la naturaleza fundamental de todaslas cosas, incluyéndonos a nosotrosmismos, es inherentemente perfecta,buena y positiva. Cuando loexperimentamos mediante el punto devista privilegiado de la Idea Santa delPunto Dos, la Santa Voluntad, veremosque el despliegue del universo tiene supropia dirección e impulso, y que lo quesucede a cada uno de nosotros y anuestras vidas forma parte de lavoluntad divina. Desde el punto de vistade la Santa Ley, la Idea Santa del PuntoTres, vemos que todas las cosas que

suceden forman parte del patróncambiante del universo, y que nada, ninadie, funciona aparte del movimientode la totalidad. Cuando experimentamosla realidad desde el ángulo de la IdeaSanta del Punto Cuatro, conocida comoSanto Origen, vemos que la NaturalezaVerdadera es la fuente de todamanifestación, incluyéndonos a nosotrosmismos, y que todas las cosas soninseparables de ello.

Desde la perspectiva de la IdeaSanta del Punto Cinco, SantaOmnisciencia, comprobamos que cadauno de nosotros constituye una parteinseparable de la estructura de la

realidad, y que las fronteras que nosdistinguen no son definitivas. Cuandoexperimentamos desde el punto de vistade la Santa Fe, la Idea Santa del PuntoSeis, comprobamos con absoluta certezaque nuestra naturaleza interna esEsencia, lo que nos sostiene y nosproporciona confianza en nosotrosmismos y en la realidad como un todo.Desde el ángulo del Plan Santo, la IdeaSanta del Punto Siete, comprobamos queexiste una lógica inherente y unaprogresión en el despliegue del almahumana —incluyendo la nuestra— cuyomovimiento natural es hacia laautorrealización, del mismo modo que

una oruga se convierte en una mariposa.Mediante la Santa Verdad, la Idea Santadel Punto Ocho conformando nuestrapercepción, vemos que el Ser es lanaturaleza definitiva de todo lo queexiste y que todas las cosas están hechasde Él, por lo que todas las dualidadescomo Dios y el mundo, Espíritu ymateria, incluso ego y Esencia sonbásicamente ilusorias. Aunque podemosexperimentar la realidad mediante elángulo de todas las Ideas Santas, existeuna orientación más convincente: la dela Idea Santa de nuestro punto particulardel eneagrama. Según la teoría originalenseña da por Ichazo, hemos nacido con

todas las Ideas Santas a nuestradisposición, pero somos «sensibles» oestamos particularmente sintonizadoscon una en concreto. Al igual que unnervio sensible, parecemos llegar alplaneta vulnerables y susceptiblesalrededor de esta forma de comprenderla vida. Lo que transpira afecta nuestrocontacto con dicha comprensión, y elacontecimiento universal que sucede atodo el mundo en los primeros años devida, lo constituye la pérdida decontacto con nuestra naturaleza esencialde un modo más o menos completo amedida que desarrollamos la estructurade la personalidad. A medida que

perdemos contacto con la Esencia,también perdemos contacto con laverdad concreta representada pornuestra Idea Santa.

Acabamos percibiendo una realidaddesprovista de su dimensión profunda, y,debido a que nuestra percepción de larealidad es incompleta, carecemos deuna comprensión crucial de ella; larepresentada por nuestra Idea Santa. Elmodo en que interpretamos este punto devista limitado cristaliza en una rígida yfija creencia sobre la realidad —unailusión específica de nuestro punto deleneagrama— que se conoce comonuestra fijación. Esta ilusión acerca de

la realidad y de la naturaleza humana es,por lo tanto, una comprensión quesustituye a la de la Idea Santa, y pordicha razón vemos las fijaciones en laparte superior del Diagrama 2. Nuestrafijación forma la base y da pie a unestilo completo de personalidad, conpeculiaridades mentales específicas,reacciones emocionales y patrones deconducta. Por ejemplo, si nuestro tipo esel del Punto Uno en el eneagrama, cuyaIdea Santa está relacionada con lapercepción de la perfecciónfundamental, la bondad y lo que escorrecto, la pérdida de contacto connuestra naturaleza esencial en la

temprana infancia la experimentaremoscomo una pérdida de contacto con lo quenos hace a nosotros y a todas las cosasperfectos. Lo que dará a pie a unaprofunda convicción interior de que hayalgo que básicamente anda mal enrelación a nosotros y al resto de larealidad; la fijación que se conoce comoresentimiento en el diagrama, que a suvez da pie a una atmósfera emocionalinterna de ira acerca de todo lo que estáequivocado, y un patrón decomportamiento que intenta arreglar lascosas y ponerlas en orden.

En esta noción de que hemos nacidosensibles a una Idea Santa concreta está

implícito su correlato: de que hemosnacido predispuestos a desarrollar untipo de personalidad. Según la teoría deleneagrama, por lo tanto, no somostotalmente los productos de nuestrocondicionamiento, sino que más bienllegamos predispuestos a interpretardicho condicionamiento de un modoparticular. En el pensamientopsicológico, el péndulo ha osciladodesde la creencia de que nuestradotación natural determina el carácterque desarrollamos, a la creencia de queel modo en que somos tratados en latemprana infancia determina nuestrocarácter; y ahora está oscilando de

nuevo a atribuir el carácter a nuestradotación genética. Desde la perspectivade la teoría del eneagrama, la naturaleza(la sensibilidad que alcanzamos cuandoestamos cerca de una Idea Santa) y lacrianza (los efectos de nuestrocondicionamiento) van de la mano a lahora de conformar la personalidad quedesarrollamos.

Cada uno de nosotros, por lo tanto,esta sintonizado con la realidadmediante un ángulo particular, el quecorresponde a nuestro punto deleneagrama, ya estemos funcionando enel ámbito de la personalidad o de laEsencia. Por dicha razón parece más

adecuado hablar de tiposeneagramáticos o eneatipos, utilizandoel término recientemente acuñado porNaranjo[6], en lugar que de ego-tipos ofijaciones como originalmente se lesllamaba, que solo se refieren a lapersonalidad. Dicho de otro modo,incluso si estuviéramos totalmenteiluminados, fuéramos totalmente libresde las sombras de nuestrocondicionamiento, seguiríamos siendosensibles a la realidad de acuerdo a laIdea Santa de nuestro punto en eleneagrama, y experimentaríamos ymanifestaríamos en mayor medida elestado afectivo iluminado —

denominado la virtud— de este puntoque de cualquier otro. Nuestro tipo,despiertos o dormidos, sigue siendo elmismo.

En eneagrama de la personalidad esun mapa de cómo el ego o lapersonalidad funciona completamente.Por lo tanto, aunque todos hemos nacidosensibles a una Idea Santa particular, ypor ello estamos predispuestos a uneneatipo, todos contenemos los nueveeneatipos. A causa de esto, la mayoríade las personas puede comprenderenseguida las dinámicas de todos lostipos y relacionarse con ellos. Todos lostipos, por lo tanto, están presentes

dentro de nosotros, pero uno de ellosestá más pronunciado, y la ilusiónfundamental sobre la naturaleza de larealidad que le corresponde forma elnúcleo de nuestra estructura. Volviendode nuevo a nuestros diagramas deleneagrama de la personalidad y a loseneagramas objetivos, en el Diagrama 2podemos ver las fijaciones, las ideasfijas o ilusiones sobre la realidad queforman el núcleo de cada eneatipo,como se muestra en la región superior.Aunque las descripciones que semuestran en la circunferencia de esteeneagrama no se correlacionanexactamente con mis descripciones en el

texto, en beneficio de la posteridadutilizo aquí las que originalmenteproporcionó Ichazo[7].

El Eneagrama de las Pasionesmostrado en el Diagrama 2, en el áreadel corazón, hace referencia a lasatmósferas afectivas o emocionalestípicas de cada uno de los tipos, que sonel resultado de las preconcepcionesfundamentales sobre la realidad queconstituyen las fijaciones. Esascualidades emocionales están cargadas,y son compulsivas y reactivas. Formanuna especie de trasfondo de los estadosemocionales, un tono sensible continuo ycompulsivo que tipifica cada tipo. El

correspondiente Eneagrama de lasVirtudes en el Diagrama 1 representa losestados afectivos producidos por laintegración de las perspectivas de lasIdeas Santas. Más objetivos nosvolvemos —dicho de otro modo, cuantoen mayor medida experimentamos másallá de nuestra película subjetiva— másvirtudes se manifiestan en nuestraexperiencia y actos en forma de tono osentimiento afectivo, remplazando a lareactividad de las pasiones. En un nivelmás profundo, la virtud asociada connuestro punto en el eneagrama es laauténtica cualidad que necesitamos conel fin de experimentarnos a nosotros

mismos objetivamente tal como somos.Por lo tanto, más nos experimentamosíntimamente de un modo verdadero, másse desarrolla nuestra virtud. Analizarécomo se desarrolla esto, más a fondo, enlos capítulos de cada uno de loseneatipos.

Los eneagramas de los instintos, nodistorsionados y distorsionadosrespectivamente en los Diagrama 1 yDiagrama 2 aportan cierta explicación.La teoría que enseñó Naranjo es la deque existen tres instintos: deconservación o supervivencia, social ysexual, y que cada uno de nosotrosposee uno que es más «apasionado», o

una preocupación más básica. La pasiónasociada con nuestro eneatipo semuestra con mayor contundencia en estazona particular de la vida. Un instinto deconservación pronunciado hacereferencia a la preocupación por laseguridad y la supervivencia. Un instintosocial pronunciado se refiere a lapreocupación por el estatus social, porla amistad y la pertenencia. Un instintosexual pronunciado se refiere a lapreocupación por las relaciones íntimas.Cada eneatipo posee tres subtipos, cadauno de ellos centrado en un instinto ycada uno con un estilo y énfasiscaracterísticos en relación a su

personalidad. En realidad, existen, porlo tanto, tres versiones o variaciones decada tipo, que exploraremos en elcapítulo sobre los subtipos. Loscorrespondientes eneagramas en elDiagrama 1 se etiquetan simplementecomo instintos no distorsionados, loque significa que más trabajamosmediante la identificación con lapersonalidad como un todo, másfuncionamos de un modo objetivo endichas áreas de la vida, respondiendo ala realidad actual en lugar de a nuestropasado.

Este libro se inicia explorando lo

que está representado por el triánguloformado por los Puntos Nueve, Seis yTres, que forma lo que se denomina eltriángulo interior del eneagrama. Estetriángulo interno representa el procesoarquetípico de perder contacto con laVerdadera Naturaleza o Ser y eldesarrollo de una estructura de ego opersonalidad, y forma la base para elresto de los tipos. Luego exploraremoscada uno de los nueve eneatipos,descritos en el Diagrama 3, presentandola Idea Santa asociada a ellos ycomprobando como cada uno de lospatrones de la personalidad sedesarrolla mediante su pérdida[8].

Aclararemos sus característicasconcomitantes cognitivas, emocionales yde comportamiento y sus peculiaridadespsicodinámicas. Lo que esperocomunicar es una comprensión delproceso que subyace todos estos rasgos,empezando con el giro perceptualprimario que forma un pliegue en elalma y conduce a las manifestaciones decada eneatipo. Las manifestaciones de lapersonalidad poseen su propia lógica, yel descifrarlas proporciona la base paradar sentido a los propios rasgos de lapersonalidad. Aquellos que tengandudas sobre su propio eneatipo tal vezdeseen dirigirse al Apéndice A, en el

que se exploran algunos modos dedeterminar nuestro tipo. El determinarnuestro tipo es más bien un arte, queexige una comprensión completa deleneagrama y una gran familiaridad conla gente cuyo tipo es algo incierto.Algunas de las cosas que he aprendido ala hora de ayudar a la gente a tipificarsea sí misma pueden ser beneficiosas endicho proceso.

El orden en el que presentaré lostipos es el del movimiento dinámicoentre los puntos, conocido como flujointerno en el lenguaje del eneagrama,que vemos descrito en el Diagrama 5 ydel que trataremos a fondo en el capítulo

11. Aunque el lector esté tentado a saltaro a leer solo el capítulo dedicado a sueneatipo, recomiendo encarecidamenteleer los tipos en el orden que sonpresentados. La razón para ello es quecada tipo se construye sobre —yconstituye una respuesta a— los dilemasy situaciones del tipo presentado antes, ypor lo tanto una comprensión de estainterrelación es necesaria para tener unaimagen completa.

Aquellos que estén familiarizadoscon otros libros sobre el eneagrama sedarán cuenta de que mis descripcionesde los tipos no incluyen a fondo losvalores de cada tipo o sus grados de

funcionalidad. Los autores quedescriben manifestaciones ya sean sanaso no saludables de cada tipo estándescribiendo funciones superiores deestructuras del ego así como otrasinferiores o disfuncionales. Aunque sondistinciones válidas y útiles desde unaperspectiva psicológica, no debemosperder de vista el hecho de que eleneagrama de la personalidad describeel diseño de la estructura egoica. Lasvariaciones en los muros de la prisionesno las hacen menos reclusivas, y miorientación apunta a ayudar a loslectores a ir más allá de estosobstáculos, en lugar de hacer a los

lectores más complacientes en relacióna su cautividad.

Igualmente, algunos de los distintosrasgos, estados emocionales ycomportamientos de cada uno de lostipos pueden aparecer en ocasionesexagerados y en el límite de lo normal.Mi experiencia es que incluso enaquellos más cuerdos, hay presentesalgunos espacios de locura, y noshacemos más conscientes de elloscuanto más hondo buceamos en nuestrasalmas. El predominio relativo de dichosextremos es un barómetro del grado desalud psicológica; ya sea nuestraestructura de la personalidad más

continúa, más rígida y por lo tanto frágil.Sin embargo, los contenidos de laconciencia de cada tipo tienen la mismaforma y manifestaciones. Se produce amenudo una discrepancia entre como secomportan exteriormente los tipos y suexperiencia interna real. Por ejemplo,los Cuatro pueden parecer solitarios ysuperiores, mientras que internamentetemen la exclusión y son socialmenteinseguros. Un Ocho puede parecer chuloy pendenciero, mientras queinternamente tema ser débil, impotente eindefenso. He intentado comunicaralgunas de las experiencias internas decada tipo, así como el modo en que

aparecen a los ojos de los demás, ydicha disparidad puede dejar a algunoslectores con la sensación de sentirseincomprendidos y tal vez criticados. Noes esta mi intención, sino la de presentaruna descripción completa de cada tipo.

Mi ocasional ligereza y eltratamiento humorístico de alguna de lasactitudes y comportamientos de losdistintos tipos pueden resultar hirientespara algunos, lo que tampoco es miintención. Existe una tenue línea entretomarse la personalidad demasiado enserio y alimentar por lo tantoinadvertidamente nuestra identificacióncon ella, y no tomarla en cuenta o ser

insensibles a sus manifestaciones. Heintentado caminar por esta línea con uncariño y una compasión que esperohaber transmitido.

Algunos libros sobre el eneagramanos hablan de la infancia y de los padrescaracterísticos de cada tipo, por lo tantome gustaría clarificar mi perspectivasobre este tema de la psicodinámica. Meparece más apropiado describir losdistintos puntos de vista de los eneatipossobre sus padres y lo que sucedió en suniñez, más que afirmar que realmentesucedió tal y tal cosa. Puesto que cadatipo experimenta la vida mediante unfiltro cognitivo particular, de ello solo

se sigue que lo que una vez estuvo enprimer plano y lo que permanece enprimer plano en la memoria son aquellascualidades paternas y experiencias de laniñez que coinciden con dicho filtro.Una familia puede tener niños dedistintos eneatipos, y cada uno de ellospuede poseer distintos lentes con los queexperimenta los mismos padres; unCuatro puede experimentar a su madrecomo una persona vergonzosa y queabandona, un Cinco la experimentarácomo invasora e histérica, un Seis laexperimentará como inconsistente, y asísucesivamente mientras damos la vueltaal eneagrama. La personalidad tiene una

identidad o igualdad características, asíque aunque cada niño experimente losmismos padres a diferentes edades,dichos padres fundamentalmente nocambiarán ni se volverán personasradicalmente distintas a medida quenace cada hijo. Afirmar que la madre decada tipo tiene un conjunto particular decaracterísticas y formas de relacionarse,y que ciertas situaciones especificas seproducen en el tipo de cada niño, es porlo tanto una proposición dudosa. Esmucho más apropiado hablar de lainterpretación o asunción a cargo decada tipo de los acontecimientosmaternos, paternos, los relacionados con

hermanos o de la infancia. Cada niño secentrará en las característicasparticulares de los padres y susrelaciones con él, así como en lasexperiencias concretas que se produzcanpor su predisposición sensible. Sepuede argüir que cada niño pone enmarcha aspectos concretos de lapersonalidad de los padres, así comomodos de interacción, y por lo tanto lospadres son en cierto modo personasdistintas para cada niño. En el mejor delos casos, este modo de ver las cosassignifica que las predisposiciones ysensibilidades del niño determinan encierto grado el estilo paterno, y por lo

tanto el modo en que se comporta elpadre no dicta totalmente lapersonalidad o eneatipo del niño.

Para comunicar al lector lasensación de algunas de las cualidades yel sentimiento general de cada uno delos tipos, he utilizado ejemplos de gentemuy conocida. Deseo incluir laadvertencia de que debido a que no losconozco personalmente no puede sabercon certeza que pertenecen a un tipoconcreto, y baso mis suposiciones en supersona pública.

He incluido en mis descripciones decada tipo eneagramas subsidiarios, quepueden encontrarse en el Apéndice B. A

medida que me refiera a estoseneagramas subsidiarios, los lectores talvez encuentren de utilidad remitir se aestos diagramas. Las trampas, queaparecen en el Diagrama 9, son nocionesespecíficas sobre las que se fija cadauno de los tipos como solución a susproblemas, y en realidad es lo que usanpara despistar. Las evasiones, quepueden verse en el Diagrama 10, sonestados de sentimiento particulares queelude de forma enfática cada uno de lostipos. Los actos contra sí mismo, queaparecen en el Diagrama 11, son lasformas en que cada tipo socava y sevuelve en contra de su propia alma. Las

mentiras, que aparecen en el Diagrama12, son las actitudes características yorientaciones con los que cada tipo seengaña a sí mismo y a los demás acercade la realidad. Todo esto lo aprendí deNaranjo, excepto las Trampas delEneagrama que provienen de Ichazo[9].

También exploraremos lo queAlmaas ha denominado el «AspectoIdealizado» de cada uno de loseneatipos. Aunque tal vez haya cientosde cualidades de Ser —AspectosEsenciales— uno en particular estomado e idealizado por cada uno de loseneatipos. Esta cualidad particular delSer se aparece a cada tipo como el

antídoto a su sufrimiento y a susensación de carencia. Aunque dichacualidad es una cualidad real de laEsencia, la personalidad crea su propiaimitación de ella. Cada eneatipo, por lotanto, emula las características de supropio aspecto idealizado, creando unfacsímil de él en comportamiento, metasy orientación general. Cada tipo buscatambién cosas que parecen encarnarexternamente las cualidades de esteAspecto idealizado. Pero la imitación dela personalidad de esta cualidad de laEsencia fracasa inevitablemente a lahora de resolver la sensación interna dedeficiencia que caracteriza cada uno de

los tipos. A causa de que algo externonunca puede llenar una sensación decarencia interna, el adquirir cosas queencarnan dicha cualidad de la Esencia,de igual modo, no resuelve los dilemasinternos de cada tipo.

Por ejemplo, para un eneatipo Seis,cuyo sufrimiento principal es uncontinuo estado de miedo y duda, elapoyo interno tiene el aspecto de lo quese necesita. Este aspecto se veidealizado: sus características parecenser cualidades tanto para adquirir comopara emular. Los Seis, por lo tanto,luchan por experimentar la solidezinterna, la confianza y el valor que

necesitan; se asustan con ellos mismosacerca de no sentir una base interna; y amenudo actúan de un modo con el quetratan demostrar que poseen dichascualidades en lugar del miedo y la dudaque está realmente presente. Elcomprenderlo nos ayuda a ver que lacaracterística actitud defensiva y derebelión de los Seis constituyen intentosde demostrar que tienen el aguante delque, sin embargo, en el fondo sientenque carecen. No se trata de que intentaradquirir los rasgos particulares denuestro Aspecto idealizado sea algomalo, pero no nos proporcionará lasatisfacción que anhelamos. No importa

cuantos actos heroicos lleve a cabo elSeis, la incertidumbre interna y el miedono desaparecerán. El comprender comonuestros intentos de capturar nuestroAspecto idealizado conforma nuestrasvidas y consciencia nos ayudará acomprender y finalmente a estar encontacto con lo que realmente nossatisface: el comunicar con lasprofundidades de lo que somos.

Añadiendo otra dimensión a estanoción del Aspecto idealizado, existeuna relación directa entre este Aspectoidealizado y la Idea Santa de cadaeneatipo. Como hemos comentadoanteriormente, la Idea Santa constituye

una comprensión particular sobre larealidad y el alma humana con la quehemos perdido contacto mediante elproceso de condicionamiento en latemprana infancia. No se trata, comohemos señalado ya, de un estado deconsciencia. El Aspecto idealizado decada tipo, sin embargo, que constituyeun estado de consciencia, pareceencarnar la perspectiva sobre larealidad de la Idea Santa de dicho tipo.Cada eneatipo, por lo tanto, intentavolver a conectar con su comprensiónperdida sobre la realidadexperimentando su Aspecto idealizado.La lógica interna parece ser que si posee

tales y tales cualidades —ser dulce,brillante o fuerte, por ejemplo—entonces se sentirá pleno.

Utilizar el ejemplo anterior puedeayudarnos a comprender este vinculocomplejo. La percepción sobre larealidad de la que carece el Seis (laIdea Santa) es que el Ser constituyenuestra base interior y nuestro auténticoapoyo. Sin esta percepción, la realidadle parece al Seis una suerte de temerosalucha por la supervivencia en la que losdemás aparecen como desafíospotenciales. Si supiéramos queposeemos esta base interior,experimentaríamos un sentido de apoyo,

confianza y valor; las cualidades delAspecto idealizado. Por lo tanto, elintento de los Seis de sentirse valientesy carecer de miedo es un intento deencarnar de un modo vivencial aquello alo que se refiere la Idea Santa del PuntoSeis: el hecho de que el Ser es lo quesostiene nuestra existencia.

Al final de cada capítulo sobre cadaeneatipo, discutiré algunas fases deltrabajo interior y los temas que cadatipo debe afrontar, y el modo en que lasvirtudes asociadas constituyen tanto unaguía, en términos de orientación internahacia el propio proceso, así como unacualidad que se vuelve más fuerte cuanto

más trabajamos en nosotros mismos.Siguiendo a los capítulos sobre lostipos, cubriré y ampliaré la teoríaoriginal de Naranjo sobre el flujointerno, mencionado anteriormente; larelación dinámica entre puntosconectados del eneagrama. Nuestroestudio de este último incorporará lasenseñanzas de Almaas relacionadas conuna de las estructuras primitivas delalma —la imagen interna de nosotroscomo niño muy pequeño— y susrelaciones con el Aspecto idealizado. Eltrabajar y digerir este material completael cuadro de los temas nucleares queafronta cada tipo en el curso de un

trabajo interno verdaderamentetransformador y amplia el materialpresentado al fin de cada capítulo de lostipos.

Redondeando nuestra comprensióndel eneagrama, en los capítulos finalesdescribiré los subtipos instintivosmencionados antes, y analizaré eltrabajo con las alas, los dos puntos acada lado de los eneatipos. Lasdescripciones incluidas en dichoscapítulos no son ni exhaustivas nidefinitivas, sino que más bien pretendenser umbrales a la exploración personal yuna comprensión más profunda dedichas facetas del eneagrama.

Unas palabras sobre el género. Ennuestro idioma es difícil utilizar latercera persona del singular de modoque incluya ambos géneros. El antiguouso de él, ellos o ello resulta ofensivopara muchas mujeres, y el uso de él oella o ellos o ellas afea la lectura. Lasolución que he considerado en estelibro es la de alternar los géneros de lospronombres en tercera persona aldescribir los eneatipos. La mayoría dehombres parecen pertenecer a ciertostipos, mientras que la mayoría de lasmujeres a otros, y por lo tanto heutilizado dichos géneros en los capítulosdedicados a dichos tipos. Lo que no

representa ningún indicativo de que, porejemplo, solo las mujeres sean Dos yCuatro y solo los hombres sean Seis yOcho. En los capítulos sobre el fluirinterno, los subtipos, y las alas,simplemente alterno el genero de lospronombres. El ir alternando géneros alutilizar los pronombres no constituyeuna solución totalmente satisfactoriapara un problema complejo(*).

(*) Hemos seguido el consejo de laautora en algunos casos, aunque nosiempre cuando ello dificulta lacomprensión (N. de la T.).

Antes de volver al material mismo,permitidme unas palabras deadvertencia: el material que aquí sepresenta es muy poderoso y debetratarse con mucho tacto. Puedeaumentar mucho la consciencia y almismo tiempo puede producir heridasprofundas, por lo tanto el modo en quenos aproximemos y lo utilicemosnecesita una consideración detenida. Eleneagrama lleva a la conscienciaaspectos de nosotros mismos y de losdemás que las defensas de nuestrapersonalidad trabajan constantementepor ocultar. Lo que puede producir unsentimiento encontrado, dándonos a la

vez una sensación de alivio a causa deque lo oculto se ha revelado, perotambién puede darnos una profundasensación de incomodidad. Entenderrealmente hasta tal extremo que lo quecreemos ser, e incluso el modo en quenos hemos experimentado a nosotrosmismos, se basa en una distorsiónconceptual básica puede ser muydesconcertante. Atrapar realmente de unmodo vivencial las Ideas Santas nosconfronta con lo lejos que estamos devivir alineados con nuestrasperspectivas, mostrando la dimensiónplena de nuestro alejamiento de nuestrasprofundidades. El verdadero cambio, sin

embargo, es imposible sin esta clase deconfrontación.

Idealmente el material que viene acontinuación nos ayudará a comprendercomo creemos ser y de este modoempezar a aflojar estos nudos deidentificación. También puede sernosútil para dar sentido a cómo y porqué secomportan, sienten y piensan los demás,lo que puede abrir nuestros corazones auna comprensión compasiva. Mientrasque la información pretende apoyar laconsciencia y el desarrollo, puede, sinembargo, utilizarse fácilmente por lapersonalidad para apoyarse a sí mismade dos formas que debemos comprender.

Un modo es utilizando el material comobase para juzgarnos a nosotros mismos ya los demás, y por lo tanto utilizándolocomo apoyo a posiciones internas sobrelo justo y lo injusto. Es de la mayorimportancia no poner juicios de valor yautovaloraciones por encima delmaterial presentado, por difícil que ellosea. El material en sí mismo es neutral:lo que hagamos con él puede no serlo.Otro modo es utilizar nuestraidentificación con un eneatipo particularpara crear una nueva y mejoradaidentidad; algo así como poner el vinoviejo en nuevos odres. En cualquiera delos casos, nada se desarrolla excepto el

refuerzo de nuestra personalidad. Esprobable que básicamente, por dichasrazones, el eneagrama se enseñara solode forma oral en escuelas mistéricashasta la actualidad.

El enfoque al eneagrama de lapersonalidad que se presenta en estelibro, aunque incluye amplificaciones deAlmaas y mías, sigue siendo fiel alespíritu original que me enseñó Naranjo.Mi intención al escribir este libro escomunicar el espíritu que en granmedida se ha perdido en lapopularización de este material, honrar ami antiguo maestro y la sabiduríaimpartida por él, así como presentar el

eneagrama como herramienta espiritualmás que como instrumento meramentepsicológico. Tal vez el interés generadopor la reciente popularización delaspecto psicológico de este material hadespertado la curiosidad sobre susdimensiones más profundas, y tal vezdicho interés es un indicativo de quecolectivamente estamos en un punto enque la humanidad puede beneficiarse deuna difusión más amplia de la sabiduríadel eneagrama.

Tengo la esperanza de que lo queviene a continuación sea utilizado con elespíritu en que fue escrito: parasustentar de un modo compasivo la

verdad de lo que definitivamente somos.Permitámonos, por lo tanto, explorar lascerraduras de nuestra cautividad, y quela comprensión revelada empiece aliberarnos.

L

Capítulo 1

El triángulo interior yla caída

a figura del eneagrama estácompuesta por un triángulo interior

que une los Puntos Nueve, Seis y Tres, yuna forma externa constituida por launión de los Puntos Uno, Cuatro, Dos,Ocho, Cinco y Siete. Estas dos formasno se interseccionan, como puede versea continuación en el Diagrama 4, y poreso el triángulo interior es una entidad

independiente de tipos.

En el nivel del eneagrama de lapersonalidad, el triángulo interno

representa los factores responsables ylos estadios de los procesosarquetípicos: aquellos en los que sepierde el contacto con nuestra naturalezabásica o esencial y en los quesimultáneamente se produce eldesarrollo de una estructura de ego.Nuestra naturaleza esencial es lo quesomos cuando estamos libres de laexperiencia del pasado; es nuestranaturaleza innata y un estado deconciencia no condicionado. Es nuestroestado de la niñez, y coexiste con lascaracterísticas particulares de nuestraalma, tales como la ternura, la claridad,la fortaleza y otras. Cuando somos

bebés, sin embargo, no tenemos lacapacidad de saber que ésta es nuestraexperiencia, porque todavía no hemosdesarrollado la capacidad dereflexionar.

El proceso de perder el contacto connuestra naturaleza esencial es universal:todos los que desarrollan un ego tienenque pasar por ello. Lo que significa,evidentemente, todos los seres humanosdel planeta, a menos que uno nazca santoo loco, es decir, que nunca desarrolleuna estructura de ego. Puedeconsiderarse que cada uno de loseneatipos del triángulo interior se«especializa» o se forma alrededor de

uno de los tres factores arquetípicos deesta pérdida. También puedeinterpretarse que cada uno de estos tiposestá centrado en las tres fasescorrespondientes del proceso deldesarrollo del ego. Por el contrario, losotros puntos del eneagrama, puedenverse como elaboraciones posterioresde este proceso. La comprensión delproceso representado por el triángulointerno no sólo nos ayuda a entender eleneagrama de la personalidad, sino quetambién nos ayuda a darnos cuenta deque necesitamos confrontarnos connosotros mismos para reconectar connuestra naturaleza esencial. Como estoy

describiendo las fases de un procesouniversal, más que los propioseneatipos, me referiré a los PuntosNueve, Seis y Tres, en vez de utilizarlos nombres de los eneatiposcorrespondientes.

El Punto Nueve, como indica suposición en la parte superior deleneagrama, representa el principiobásico que inicia el desarrollo del ego:la perdida del contacto con nuestraNaturaleza Verdadera. En el trabajoespiritual, a menudo se hace referencia aesta pérdida como el quedarse dormido,entrando en un estado de ignorancia yoscuridad. El proceso de perder el

contacto con lo innato y no condicionadose produce de forma gradual durante losprimeros años de vida y, al llegar a loscuatro años, la percepción de la esenciase ha perdido casi por completo. Estapérdida de conciencia de nuestranaturaleza esencial inicia el desarrollodel armazón que constituye la estructuradel ego.

El desarrollo de esta estructura es unrequisito previo al desarrollo espiritual,ya que parte del logro del ego es laconciencia introspectiva. Sin ella, nopodríamos darnos cuenta de nuestrapropia conciencia. Las diferentestradiciones explican de diversos modos

la razón de esta pérdida aparentementeinevitable y lamentable. En definitiva,sigue siendo un misterio, y nuestrascreencias acerca del propósito de lapérdida son irrelevantes. Se tratasimplemente de algo que ocurre, ypodemos enfrentarnos a esta separacióno bien permanecer dormidos ante ella.

Hay una serie de factores queconducen a esta pérdida de contacto conla Esencia, y la primera es laidentificación con nuestros cuerpos, alos que adjudicamos quiénes somos yqué somos. Para Heinz Hartmann,considerado el padre de la psicologíadel ego y uno de los psicoanalistas

postfreudianos más importantes, una delas características de nuestra concienciacomo recién nacidos es que se trata deuna matriz no diferenciada en la cual lasestructuras psicológicas que surgen mástarde —como el ego, el superego y losimpulsos instintivos— no se encuentrandefinidas ni se distinguen unas de otras.René Spitz, más o menos contemporáneode Hartmann y precursor de lainvestigación analítica de la relaciónmaterno-filial, amplía este concepto alde no diferenciación, en el cual, ennuestra conciencia, no existe ningún tipode discriminación entre lo interno y loexterno, el yo y los otros, la psique y el

soma, y por lo tanto, tampoco haycognición.

Lo que sabemos, basándonos en laexperiencia de aquellos que hanahondado en las capas más profundas dela estructura de su personalidad y en losrecuerdos contenidos en ellas, el niño seencuentra en un estado de unicidadconstituido por sensaciones corporales,emociones y estados de la esencia. Todoel contenido de la conciencia estámezclado en una especie de sopaelemental. Es probable que a pesar deque un niño ve las diferencias entre lascosas, en realidad no sepa que estánseparadas. Puede sentir el calor del

pecho de la madre, por ejemplo, y ver elcolor rojo de su pelota, y sentir laspunzadas de hambre en su vientre, peroseguramente no concibe estasexperiencias como diferentes entre sí.Calor, rojo y hambre son partes de launidad de su experiencia.

El comienzo de la cognición seorigina con la diferenciación entre lassensaciones agradables y desagradables,y cualquier rastro de memoria de estasimpresiones se registra gradualmente ennuestro sistema nervioso centraldesarrollado. A través de la repeticiónde estas impresiones, la memoriaempieza a formarse. El hecho de que

nuestra primera diferenciación sea entreel placer y el dolor significa que elprincipio freudiano de esforzarse poralcanzar el placer y evitar el dolor es elprincipio más fundamental que subyacea la estructura del ego. Poco a pocoempieza crearse una mayordiferenciación: el sentido de que lointerior frente a lo exterior comienza atomar forma. El conjunto de sensacionesprocedentes del interior del cuerpo seregistran como un rudimentario sentidointerior de la identidad, que constituyela base de un progresivo sentido del yo.A través de las experiencias repetidasde ser tocado por la persona que actúa

como madre, el conjunto de sensacionesde la periferia del cuerpo se aglutinancomo una sensación de los límites delcuerpo. Todos los cuerpos de los sereshumanos están separados de los cuerposde los otros seres humanos, y por ello,el contacto repetido del entorno connuestra piel nos lleva a una sensaciónpreliminar de ser una entidad separada ydistinta. Esta sensación de separación—de definirnos como algo que tienecontornos y límites incuestionables—constituye otra creencia funda-mental ycaracterística de la estructura del ego.

El comienzo de la concienciaintrospectiva se inicia entonces con las

impresiones físicas, y por tanto nuestrasensación de quiénes y qué somos acabaidentificándose con el cuerpo. Comodecía Freud, «el ego es primero y antesque nada es un ego corporal»[10]. Estaidentificación con el cuerpo y, enconsecuencia, con el hecho de que sudiferencia define quiénes y qué somos,nos desconecta de la conciencia denuestra temprana niñez en la cual todo seexperimentaba como la totalidad, que esla misma unicidad de las profundasexperiencias referidas por los místicosde todas épocas. En los momentos enque se suspende esta presuposición denuestra separación inherente, lo que

vemos es que nuestra naturalezaelemental y la naturaleza de todo lo queexiste son la misma cosa. Cuando nosidentificamos con nuestros cuerpos y portanto con nuestra separación, en vez deexperimentarnos como manifestacionesúnicas de una cosa, o como célulasdiferentes del cuerpo único deluniverso, llegamos a experimentarnoscomo fundamentalmente independientes,y por tanto desconectados y apartadosdel resto de la realidad.

El segundo factor de la pérdida delcontacto con nuestra naturaleza esencialtiene que ver con las inconvenienciasdel entorno del niño. Tales

inconveniencias incluyen abusos y faltade sensibilidad y de respuesta ante lasnecesidades del pequeño por parte delentorno, en especial de la persona queactúa como madre. Como los niños nopueden comunicar verbalmente susnecesidades, esta falta de sensibilidades para la mayoría inevitable; la madresólo puede suponer que el niño tienehambre, que le duele el vientre o que hadefecado. El sufrimiento, que enprincipio es físico, hace que el niñoreaccione en un intento por aliviarlo. Laansiedad de la supervivencia patea confuerza, y el niño entra en alerta roja paraintentar protegerse del dolor y eliminar

su causa. Esta reacción lo desconecta desu estado de no diferenciación, en elcual, su conciencia está totalmenteunificada con la Esencia. Cuando eldolor desaparece, la conciencia del niñovuelve a fundirse en la nodiferenciación.

Este ciclo de reacción y relajaciónse repite una y otra vez, dependiendo delentorno. Si existe violencia u otrosimpactos fuertes, la reactividad sevuelve más o menos constante. Inclusoen ausencia de traumas serios, el entornoes registrado por todos los neuróticosnormales como algo más o menosinconstante a la hora de ofrecer su

apoyo, y por lo tanto crecemos más omenos desconectados de nuestranaturaleza esencial. A continuación,Almaas describe de qué manera lapérdida de una respuesta sensibleconstante —el apoyo, en términospsicológicos[11]— conduce a ladesconfianza en el entorno, lo que su vezconduce a la reactividad en el núcleodel desarrollo del ego:

Al tener que reaccionar a lapérdida del apoyo, el niño ya nopuede simplemente ser, y elflorecimiento natural del almaqueda interrumpido. Si esta

reactividad se vuelvepredominante, el desarrollo delniño se basará en esa reactividadmás que en la continuidad delSer. Si su desarrollo se basa enla reactividad ante un ambienteinseguro, se desarrollarádesconectado del Ser y, por lotanto, lo que más se potenciaráserá su ego. Si su desarrollo seorigina a partir de la continuidaddel SER, la conciencia del niñopermanecerá centrada en sunaturaleza esencial y sudesarrollo será la maduración yla expresión de esa naturaleza.

Cuanto menos apoyo ofrezcael entorno, más se basará eldesarrollo del niño en estareactividad, la cual esbásicamente un intento de hacerfrente a un entorno poco fiable.El niño desarrollará mecanismospara enfrentarse a un ambiente enel que no puede confiar, y estosmecanismos forman la base deldesarrollo del sentido del yo, oego. Este desarrollo de laconciencia del niño sefundamenta pues en ladesconfianza, y por eso ladesconfianza es parte del

principio del desarrollo del ego.La conciencia del niño —sualma— interioriza el entorno enel que crece, y después proyectaeste entorno sobre el mundo.

En el ego existe de formaimplícita una desconfianzabásica de la realidad. La falta deapoyo del entorno conduce a laausencia de la confianzaesencial, lo que después seconvierte es una desconexión delSer, que lleva a la reactividad,la actividad del ego[12].

La desconexión de nuestro estado

original no diferenciado crea unadivisión o dualidad entre nosotros y laEsencia, la cual, junto con laidentificación que hacemos con nuestrocuerpo, da lugar a la creencia de nuestraseparación inherente. Este es el origende la ilusión de la dualidad, el problemaespiritual por excelencia, por el cual nosexperimentamos a nosotros mismos y alser como dos cosas distintas. El tercerfactor que contribuye a la pérdida decontacto con el Ser es la falta desensibilidad de los padres con respectoa nuestra profundidad. El hecho de quenos cuiden padres que se creenentidades definitivamente sepa radas (a

menos que se haya nacido de padrestotalmente iluminados) configuraintensamente nuestra conciencia. Debidoa su falta de sensibilidad a su propianaturaleza esencial, nuestros padres nopueden percibir, valorar ni reflejarnuestra verdadera profundidad. Comonuestra conciencia durante los primerosmeses de vida está fundida con la denuestra madre, lo que ella experimentade nosotros se convierte en lo quenosotros experimentamos de nosotrosmismos. Como dice Margaret Mahler:«La interrelación en la fase simbióticacrea una configuración que se imprimede forma indeleble —el patrón complejo

— que se convierte en el leitmotiv deque el niño se convierta en el hijo de sumadre concreta» [13], lo cual significaque nos convertimos en lo que nuestramadre percibe que somos. No se tratasólo de la sociedad y la cultura que nostrasmiten nuestros padres, sino de todala visión del mundo sobre la que seapoyan. Esta visión del mundo queabsorbemos con la leche de nuestramadre es la de la personalidad, en lacual lo físico se experimenta como laúnica dimensión de la realidad que esreal. Debido a que la profundadimensión de la realidad —la de nuestranaturaleza esencial— no es sustentada ni

reflejada, poco a poco también nosotrosperdemos el contacto con ella.

Como se menciona en laIntroducción, la Esencia, la naturalezade nuestra conciencia o alma, tienemuchas cualidades diferentes, que sellaman Aspectos Esenciales. LaCompasión, la Fuerza, la Inteligencia, laAlegría, la Paz, la Honestidad y laCapacidad de Sustentar son algunos deestos Aspectos. De manera que aunquela Naturaleza Verdadera de nuestra almaes única, las características quemanifiesta se transforman, o biencambian las cualidades con las queestamos más en contacto en un momento

dado. La cualidad de la Esencia que semanifiesta depende de la situaciónexterna en la que nos encontramos o delo que está surgiendo en nuestro procesointerior. Por ejemplo, podemosdescubrir que la compasión surge dentrode nosotros en presencia de un amigoque está sufriendo, o podemosencontrarnos con una sensación deapoyo interno cuando experimentemosuna falta de confianza interior. Como enel cuento Sufí de los mullas que tocabandiferentes partes de un elefante en laoscuridad y cada uno tenía unasensación diferente de lo que era unelefante, cada Aspecto representa una

cualidad diferente de nuestra NaturalezaVerdadera, pero todos son partes de unasola cosa. Aunque la cara que presentala Esencia puede variar, sigue noobstante siendo una.

Si bien parece ser que el niñoexperimenta muchas cualidadesdiferentes de la Esencia, algunas deellas se vuelven predominantes en lasfases específicas del desarrollo. Porejemplo, durante la fase que Mahlerllama simbiosis, que dura desde los dosa los seis meses, el aspecto másdestacable es el del amor extático,caracterizado por una dulce sensaciónde estar fundido y unido a todo. Es

durante esta fase que el niño y la madrese siente fusionados entre sí, y es estadichosa sensación de unión la que losadultos buscan recuperar a través delenamoramiento. Cuando el niñocomienza a separarse físicamente de lamadre, al empezar a gatear, hacia losseis o siete meses, también empieza adesarrollar una sentido interno por elque discrimina entre él y la madre, como«si saliese del huevo» de la órbitasimbiótica. El Aspecto que correspondea esta subfase de diferenciación secaracteriza por una expansiónenergética, una sensación de fuerza y decapacidad. Cuando el niño empieza a

explorar su mundo, encantado con sucapacidad de tocar, probar y manipulartodos los objetos y personas fascinantesque hay en él, otro aspecto se vuelvepredominante. Se caracteriza por unasensación de deleite y una curiosidad sinlímites y sin propósito acerca de todo loque encuentra.

A medida que el niño avanza encada etapa del desarrollo del ego, encada momento destaca más undeterminado Aspecto. Cualquier fracturao trauma que se produzca durante esaetapa del desarrollo —de las queincluso los mejor adaptados tienenmuchas— afecta nuestra relación con el

Aspecto Esencial asociado, debilitandonuestro contacto con él. Estas fracturasse vuelven parte de la historia que sealmacena en nuestros cuerpos y ennuestras almas.

La pérdida de contacto con nuestrasprofundidades es lo que algunasescuelas espirituales llaman la caída.No ocurre de golpe, como parecensugerir algunas enseñanzas, sino que seproduce gradualmente durante losprimeros cuatro años de la infancia, amedida que avanzamos por las etapas enlas que dominan Aspectos particulares.Las fracturas y la falta de reflejos deestos Aspectos, como se ha mencionado

previamente, provocan que uno a uno sevayan perdiendo de nuestra conciencia,algunos de forma gradual y otrosbruscamente. Al final se alcanza unaespecie de masa crítica, en la cual latotalidad del mundo esencial sedesvanece de nuestra conciencia.Debido a que la Esencia es la naturalezadel alma, la caída no es una verdaderapérdida de la Esencia; por el contrario,simplemente perdemos el contacto conella. Esta es una distinción importante,porque significa que el mundo esencialestá presente en todo momento;solamente lo hemos «olvidado» oborrado de nuestra conciencia. Está aquí

en todo momento y es inseparable dequiénes somos y de lo que somos, perose ha quedado en nuestro inconsciente.Tal comprensión es la base de algunasenseñanzas espirituales que dicen que yaestamos iluminados. Sin embargo, parala mayoría, existe poco consuelo en ello,ya que el mundo esencial no emerge enla conciencia sólo porque mentalmentesepamos que está allí.

Una manera por tanto de contemplarel desarrollo espiritual consiste en hacerconsciente lo inconsciente. En laconciencia normal, el mundo esencialesta cubierto por el estrato más profundode la personalidad, que incluye

contenidos que han sido reprimidos dela conciencia así como otros que nuncala han alcanzado, como los impulsosinstintivos y los recuerdos y fantasíasrelacionados con ellos. Freud, quedesarrolló la idea del inconsciente,percibió que contenía ciertas funcionesdel ego y del superego de las que no setenía conciencia, así como lo que élllamo el id o ello. Su concepción del idera lo que «contenía todo lo heredado,lo que está presente en el nacimiento, enla base de cada constitución; sobre todo,por tanto, los instintos, que se originan apartir de organizaciones somáticas y queencuentran una primera expresión aquí

[en el id] en formas quedesconocemos»[14]. El mundo esencial,que está presente en el nacimiento,estaría, lo que resulta interesante,incluido en la propia definición del idde Freud, aunque éste no teorizó niescribió sobre la dimensiónespiritual[15].

Como cada uno de los Aspectos dela Esencia se va sumergiendo en elcaldero del inconsciente como parte delid, poco a poco vamos perdiendo elcontacto con esta parte preciosa denosotros; de hecho lo que nos hace realmente dignos de ser apreciados. Esto eslo que Almaas formuló como la teoría

de los agujeros, por razones queenseguida se entenderán. Con cadaAspecto que se pierde, sentimos quefalta algo y experimentamos unasensación de carencia que interpretamoscomo deficiencia: «Hay algo que faltaen mí y por tanto hay algo incorrecto enmí». Es como si hubiera agujeros ennuestra conciencia donde debería haberalgo que los integrase, y esta sensaciónde lugares vacíos puede experimentarsede una forma bastante literal. Podemosincluso sentir que existen agujeros endiferentes partes de nuestro cuerpo,aunque sabemos que físicamente estánllenas. A medida que se forman estos

agujeros, a resultas de la pérdida deestos Aspectos Esenciales, el equilibriose inclina hacia una sensación generalde vacío y deficiencia, que despuésforma el núcleo de la experienciainterna de la mayoría de las personas,sean o no conscientes. Este estado dedeficiencia del ego, que puedeexperimentarse como una sensación decarecer de valor, de no merecer, de serpequeño, débil, de sentirsecompletamente incapaz, impotente,inadecuado, inútil y sin ningún apoyo,forma la capa más profunda y por tantola más honda experiencia de lapersonalidad. No puede ser de otro

modo, puesto que la personalidad es unasensación del yo carente de sufundamento —la Esencia— y por tantosólo podemos sentirnos deficientes.

La primera fase, la pérdida delcontacto con la naturaleza esencial deuno mismo que inicia la formación de lapersonalidad o estructura del ego yprovoca el estado de vacío deficiente ensu núcleo, está representada por el PuntoNueve en el triángulo interior. Aún ariesgo de confundir al lector añadiendoun nuevo nivel de complejidad, esinteresante apreciar que los tres factoresque he descrito como mediadores de lapérdida de contacto con nuestra Esencia

—la identificación con el cuerpo, lareactividad y pérdida de confianza en elentorno y la ausencia de reflejo delmundo esencial— corresponden a lastres esquinas del triángulo interior, demodo que tenemos un triángulo dentro deun triángulo. La identificación con elcuerpo se relaciona con el Punto Nueve;el estado de alarma reactiva que seproduce cuando nuestras necesidades noson totalmente cubiertas por nuestrosprimeros cuidadores se relaciona con elPunto Seis, y la falta de contacto connuestro mundo esencial y de su reflejopor parte de nuestros padres serelaciona con el Punto Tres. A

continuación veremos por qué he hechoestas correlaciones.

En el Diagrama 3, el Punto Nueve ylos puntos contiguos a él, el Ocho y elUno, forman la esquina de la«indolencia» del eneagrama, lo cualsignifica que todos estos tipos —Ego-Indolencia (9), Ego-Venganza (8) y Ego-Resentimiento (1)— tienen una conexiónsubyacente en el «quedarse dormidos»:la pérdida de contacto con la Esencia yla orientación subsiguiente hacia elexterior. La idea es que estar dormido anuestra Naturaleza Verdadera y no hacernada para despertarse del sueño de lainconsciencia es pereza: no hacemos lo

que es necesario hacer. Siguiendo ladirección del movimiento dentro deltriángulo, la siguiente etapa en eldesarrollo de la personalidad estárepresentada por el Punto Seis. Estaesquina del eneagrama, el Punto Seis(Ego-Cobardía) y sus puntos contiguos—Siete (Ego-Planificación) y Cinco(Ego-Avaricia)— es la esquina del«miedo», y representa el miedo que seproduce dentro del alma como resultadode las fracturas en el entorno de apoyoque provocan el alejamiento de laEsencia y, de forma circular, el miedoque surge debido a la pérdida de estecontacto.

El vacío deficiente que queda comosecuela de la formación de agujeros esdemasiado doloroso como para que lopueda tolerar la conciencia del niño, ydesencadena el miedo de si podrásobrevivir a esta pérdida. Este miedo dedejar de existir, si se experimenta lapérdida, forma una capa de tensión yconstricción alrededor de cualquierorificio, y en conjunto se experimentacomo un anillo de terror en la base de laestructura de la personalidad. Esteanillo es un nivel de miedo en el cualnos sentimos desconectados, perdidos yen el seno de un profundo riesgo, ypuede describirse más exactamente

como terror primordial. Es unacontracción del alma, y se expresa en unpatrón de tensión o acorazamiento en elcuerpo. Toda la estructura de lapersonalidad es en definitiva una grancontracción, un soporte rígido que essinónimo de este miedo primordialcristalizado en el alma.

Esta capa de miedo se vuelveespecialmente evidente en el proceso derecuperar el contacto con la Esencia, enel momento en que nos alejamos delestrato más externo de la personalidad yempezamos a acercarnos a los estadossubyacentes de vacío deficiente. Estacapa de miedo es el arquetipo de la

ansiedad de alarma, una sensación depeligro inminente que sentimos cuandoalgo que está guardado en elinconsciente empieza a abrirse pasohacia la conciencia, y que moviliza lossistemas de defensa del ego paramantener su contenido apartado de laconciencia. La ansiedad de alarma,pues, es una manifestación superficial deesta capa primordial de miedo.Paradójicamente, como se hamencionado antes, es el mismo miedoque nos impulsó a perder el contacto conla Esencia por primera vez, ya que,como hemos visto, las fracturas en elentorno de apoyo desencadenan la

reactividad que nos desconecta de lamorada del Ser. Volveremos a laesquina del miedo cuando comentemosel proceso de reconectar con nuestranaturaleza esencial.

Ante el miedo de no sobrevivir, elniño intenta restablecer un ciertoequilibrio en su emergente economíapsíquica; y al avanzar en este proceso dedesarrollo del ego, nos encontramos conlo que representa el Punto Tres. Paraenfrentarse con lo que experimenta comoun miedo de algo que amenaza su vida,el niño tapa los agujeros perdiendo laconciencia de ellos y del miedo que losacompaña. Una vez pierde la conciencia

de estos lugares vacíos en su psique,también empieza a intentar llenarlos, yaque, aunque están reprimidos, su almasabe que aún están allí. Intenta llenarlosbuscando algo del exterior que separezca a lo que falta, un proceso que sevuelve más elaborado y refinado amedida que se hace mayor. Inicialmente,por ejemplo, una bolsa de agua calienteo una «mantita» puede sustituir lapérdida de un tierno contacto amoroso.En la edad adulta, llenar estos agujerospuede adoptar la forma de buscar eléxito en el mundo para llenar el vacío dela impotencia, buscar el reconocimientoo acumular objetos valiosos para llenar

el vacío de la insuficiencia, hacer algoque se considere socialmente importantepara llenar el vacío de la inutilidad,escalar montañas para llenar el vacío dela debilidad, buscar una pareja parallenar el vacío de no sentirse digno deamor, etc.

A la vez, se van desarrollandosectores de la personalidad quecorresponden a cada agujero. Losrastros de recuerdos que describimosantes se aglutinan en autoimágenes, enrepresentaciones internas de nosotrosmismos. Estas autoimágenes contienen elrecuerdo de la pérdida del contacto concada Aspecto, las creencias sobre

nosotros mismos a las que da lugar lapérdida y las emociones que surgencomo parte de esta sensación del yo. Ensu momento, estas representaciones deuno mismo forman parte de unaautoimagen general, un retrato interno denosotros mismos, la mayor parte delcual permanece inconsciente. Creemosser alguien débil o que no merece amoro que carece de perseverancia o deesplendor o de cualquier otra cualidadde nuestro interior con la que hemosperdido el contacto.

La persona externa que presentamosal mundo, que a menudo se considera laautoimagen, es sólo la manifestación

más externa de este retrato interno denosotros. A todos los eneatipos en laesquina de la «imagen», que se llaman,como se ve en el Diagrama 3, Ego-Adulación (Punto Dos), Ego-Vanidad(Punto Tres) y Ego-Melancolía (PuntoCuatro), les preocupa la imagen, tanto encuanto a lo que se presenta externamentecomo a la imagen que se formainternamente. Esta es una manifestaciónsuperficial de un proceso más profundode identificación con imágenes internasde nosotros mismos: nuestra autoimagen.

Con el tiempo, esta autoimagen sevuelve coherente —somos una personaasí y asá que tiene estas y aquellas

cualidades, características y habilidades—, determinada principalmente por losagujeros concretos y las característicasinherentes que forman nuestra sensaciónde quiénes somos. Esta sensación delyo, como explican los psicólogos de lasrelaciones objetales, se desarrollaconjuntamente con una sensación del«otro». Las impresiones y lasexperiencias repetidas que se registrancomo recuerdos en la conciencia endesarrollo del niño se funden al final enuna sensación de lo que somos y lo queno somos a partir de otro, originalmentela madre o nuestro principal cuidador enla infancia. Esta imagen interna o

concepto original del otro, nuestraimagen-objeto, que lleva por siempre lahuella de nuestra madre, forma unaplantilla a través de la cualexperimentamos todo el mundo externo.Así que al igual que el desarrollo denuestra autoimagen está estrechamenteligado a lo que nuestros padrespercibieron y reflejaron de nosotros,nuestra sensación de los demásreproduce a aquellos que nos reflejaronen un principio. Por eso, nuestrosamigos y amantes tienen el hábitopeculiar de recordarnos a nuestrospadres, e incluso nuestro concepto másprofundo de lo Divino tiene

frecuentemente la dolorosacaracterística de recordarnos al denuestra madre.

Estas estructuras mentales del yo ylas imágenes-objeto, que definenquiénes somos en relación con el mundoque nos rodea, actúan como filtros quemantienen nuestra conciencia centradaen la superficie de quiénes somos eidentificada con ella, en vez de hacerlocon nuestra profundidad. Estaidentificación con la superficie estáestrechamente relacionada con la faltade percepción de nuestra naturaleza másprofunda por parte de nuestros padres,que se ha comentado antes como uno de

los factores responsables de ladesconexión de la Esencia, representadaaquí por el Punto Tres. Como diceAlmaas:

Llegará un momento en que noexistirá ninguna esencia en laexperiencia consciente de lapersona. En vez de experiencia ode ser, existirán muchosagujeros: todo tipo dedeficiencias y carenciasprofundas. Sin embargo, por logeneral, la persona no seráconsciente de este estadovaciado. Por el contrario,

normalmente es consciente delrelleno que tapa la conciencia deestas deficiencias, lo cual tomapor su personalidad. Por eso estapersonalidad es considerada unafalsa personalidad por laspersonas conscientes de laesencia. La persona noconsciente, sin embargo, creehonestamente ser consciente desí mismo, sin saber que eso essólo un relleno, capas de velosque tapan la experiencia originalde la pérdida. Lo quehabitualmente queda de laexperiencia de la esencia y de su

pérdida es un sentimiento vagode no estar completo, unasensación desgarradora decarencia, que se incrementa y sehace más profunda con laedad[16].

Cuando la sensación de serincompleto y de carencia que describeAlmaas nos lleva a preguntarnos si hayalgo más en la vida que esta falta desentido y vacío interno queexperimentamos, cuando finalmenteagotamos las esperanzas de que lasrespuestas a nuestros problemas vendránde soluciones externas, cuando dejamos

de intentar ser de un modo concreto paraobtener lo que creemos que nosproporcionará la satisfacción, y cuandodejamos de intentar llenar nuestro vacíointerno o de evitar enfrentarlo, podemospor fin empezar la gran inversión de larueda de la vida: mirar directamente yde forma sincera hacia nuestro mundointerior y nuestra conciencia, que es loque realmente determina nuestraexperiencia.

Si entendemos que nuestra sensaciónde nos ser completos es el resultado dehaber perdido el contacto con nuestrasprofundidades y que este contacto estáoculto por capas de estructuras

psicológicas, resulta que todo lo quetenemos que hacer para volver aconectar con nuestras raíces espiritualeses volver hacia atrás, a través de estasestructuras, hasta llegar a lo que seencuentra tras ellas. Como estasestructuras que forman la personalidadse desarrollan en respuesta a losagujeros, imitan las cualidades del Serque se han perdido de la conciencia. Porlo tanto, lo que debemos hacer pararecuperar el contacto con nuestrasprofundidades es recorrer hacia atrásnuestras etapas del desarrollo. Estosupone estar presente en nuestraexperiencia inmediata, lo que quiere

decir contactar y sentir totalmentenuestras sensaciones corporales,nuestras emociones y pensamientos, yser curiosos e inquisitivos sobre lo queencontramos. Cualquier cosa basada enuna construcción mental —que es lo queson nuestro yo y las imágenes-objeto—se disolverá bajo la investigación de laexperiencia, y finalmente revelará elagujero de la Esencia que llena estainvención. Cualquier cosa que seaintrínsecamente real se expandirá y sevolverá más sobresaliente en nuestraconciencia.

Si abandonamos nuestras defensasde autoengaño, negación y evitación, al

comienzo del trabajo interiordescubrimos que quien creemos ser sóloes una falsa personalidad, la cual, comohemos visto, llena el agujero total de lapérdida de contacto con nuestraNaturaleza Verdadera. Por tanto,empezamos el Viaje en el Punto Tres,que aquí representa la identificación connuestra superficie, la personalidad.También representa todos los apoyos dela personalidad: todo lo que buscamosdel exterior para llenarnos, incluidas lasrelaciones, riqueza, poder, estatus,conocimiento, etc. Hablando en general,simboliza el relleno de nuestrosagujeros, ya sea a través de

construcciones mentales o de atavíosexternos, que sólo sirven paradesconectarnos aún más completamentede las profundidades y que puedenofrecer un verdadero sustento a nuestrasuperficie y a nuestras vidas, en las queestán implícitas.

La personalidad se caracteriza poruna serie de cualidades que la distinguenclaramente de nuestra naturalezaesencial. Una de sus principalescaracterísticas es que es rígida yestática, de modo que nuestroprogresivo sentido del yo varía poco deun momento a otro, y respondemos a loque la vida nos presenta basándonos en

nuestro sentido subjetivo del yo más queen lo que la situación pide. Nuestraexperiencia del momento presente estáfiltrada por las capas de imágenes antescomentadas sobre quiénes somos y loque es el mundo que nos rodea —nuestrapelícula interna— reunidas a partir delos elementos de nuestro lejano pasado.Estas capas amortiguan lo que estáocurriendo, distorsionándolo y haciendoque interpretemos incorrectamente loque percibimos, de manera que enrealidad respondemos al pasado y no alpresente. Esto puede manifestarse de lasmaneras más simples, como cuando, porejemplo, nos enfrentamos a una situación

en la que necesitamos ser asertivosacerca de nuestras necesidades, pero nolo expresamos porque nos sentimoscomo alguien que no puede y no debehacerlo. Esta rigidez surge de maneramás intensa en las relaciones íntimas,cuando no creemos que la otra personanos quiera de verdad, o cuandopensamos que no debe ser realmente tanmaravillosa si nos damos cuenta de queen verdad nos quiere. Otro ejemplocomún es cuando recibimos un ascensoimportante o un gran reconocimiento pornuestros logros, y pensamos que debehaber algún error.

Uno de los rasgos comunes de todos

estos ejemplos es que confirman unaautoimagen basada en la carencia,reflejando la deficiencia que conformala capa más profunda de lapersonalidad. Por eso, cuandoobtenemos lo que más deseábamos —loque pensamos que de verdad llenará elagujero—, si no hemos encontradotodavía nada erróneo en ello o no noshemos convencido de que en realidad nopodemos tenerlo, en el mejor de loscasos la satisfacción será efímera.

Es importante comprender que laautoimagen ha estructurado de talmanera nuestra conciencia, que noestamos tratando con algo voluntario,

sino más bien con algo incuestionable,convicciones básicamente inconscientesacerca de quiénes y qué somos y dequiénes y qué son los otros y el mundoque nos rodea. Las personas puedenentrar y salir de nuestras vidas, pero lospapeles que les asignamos en nuestrapelícula interna varían sólo ligeramente,y la mayoría son elaboraciones de laspersonas significativas de nuestrainfancia. Las situaciones de la vida enlas que nos encontramos tiene eldiabólico hábito de repetirse. Cuandoempezamos de veras a comprender lasituación dentro de nuestraidentificación con el mundo de la

personalidad, comenzamos a apreciar lamagnitud del confinamiento de nuestraautoimagen.

Llevando la conciencia a nuestroscuerpos, experimentando y aceptandototalmente cualquier sensación, emocióny pensamientos que surjan dentro denuestra conciencia, avanzamos enprofundidad dentro de nosotros mismosy comenzamos a sentirnos más encontacto con nosotros. Esta cambio delenfoque, desde la orientación exteriorhacia la exploración interior, vahaciendo disminuir la fuerza de lapersonalidad. Al empezar a explorar elespacio interior, una de las cosas que

solemos descubrir son nuestros«deberías» internos, que vienen denuestro crítico interior, el superego. Estavoz, que es la interiorización de figurasde autoridad de la infancia, fue la últimacapa de la personalidad que sedesarrolló, y por tanto es la primera queencontramos. Tal como indica el nombreen alemán que le dio Freud —Über-Ich—, su función es vigilar al Ich, nuestrosentido del «yo». Conserva el statusquo de la personalidad a través de suspreceptos y amonestaciones,diciéndonos lo que debemos hacer ycómo debemos ser, aquello que escorrecto en nosotros y aquello que no lo

es. Evalúa nuestra experiencia entérminos de bueno y malo, correcto eincorrecto, aceptable y no aceptable,etc. Mantiene viva la esperanza de quesi nos volvemos mejores, obtendremosla satisfacción que buscamos. Debido aesto, nuestro superego bloquea eldesmantelamiento de la estructura de lapersonalidad que favorece lainvestigación de la experiencia que hedescrito, ya que dicta lo que debería yno debería ocurrir dentro de nosotros.

Una de las primeras tareas denuestro viaje interior, por tanto, esaprender a defendernos del superego.Esto consiste básicamente en sentir el

sufrimiento que nos infligimos con losjuicios y la crítica, y al mismo tiemporeconocer que mirarnos de esta maneraes totalmente contraproducente.Precisamos ver que el medio —lacrítica y los juicios sobre nosotrosmismos— determina el fin: laperpetuación de una sensación interna dedeficiencia[17]. El superego de cadaeneatipo tiene una cualidad particular, ytambién una relación especial con lo queexperimentamos como nosotros mismos.Explora-remos y comentaremos esto encada uno de los tipos.

A medida que aprendemos adefendernos del superego, aceptando el

contenido de nuestra conciencia, sea loque sea lo que surja, las cosas sevuelven más fáciles. Seguir el rastro deun problema, la reacción o la contracción física nos conducirá a lasestructuras psicológicas relacionadas ya su historia en relación al agujero denuestra conciencia donde falta elcontacto con la cualidad asociada de laEsencia. Para entender mejor esteproceso podemos utilizar un ejemplo.Pongamos que tienes un problemarelacionado con el sustento material. Dala sensación de que nunca tienes dinerosuficiente para cubrir tus necesidades, yte sientes enfadado y celoso cuando ves

que las personas que te rodean puedenhacer vacaciones caras, comprarsecasas y otras cosas. Emocionalmente tesientes desvalido y necesitado cuandoexperimentas el estado que esteproblema origina. Te das cuenta de queparece que siempre te has sentido así, ypueden surgir muchos recuerdos de lainfancia, quizá cuando veías que otrosniños recibían cosas de sus padres quetú no recibías. Puede que recuerdessimplemente que tu madre no estabapara ti, que no cubría tus necesidadesemocionales o materiales.

Surge un dolor profundo, y te dascuenta de que proviene de una

contracción en la base de tu vientre.Cuando aceptas el dolor, puedesvislumbrar un vacío que parececentrarse allí, y surge el miedo de sentiresto plenamente. El quedarse con elmiedo e intentar entender lo que parecetan pavoroso hace surgir recuerdos demiedos abrumadores acerca de nosobrevivir porque nuestra madre no erasensible a lo que necesitábamos, y te dascuenta de que tenías alrededor de un añode edad. Ves que no podías tolerar esteagujero cuando eras tan pequeño, pero tedas cuenta de que ahora eres un adulto yque estará bien sentir eso. A medida quesientes el agujero, la contracción de tu

vientre se relaja, aunque el vacío siguepareciendo terrible. Parece que va adurar siempre, y tu mente te dice que esinútil seguir con esto. Te das cuenta deque el agujero ha estado allí desde querecuerdas y que se siente como algo muyfamiliar, parte de tu sensación de quiéneres, aunque ha estado básicamente en eltrasfondo. Te das cuenta de que creíasque era inútil experimentarlo de verdad,y por eso lo has amurallado y apartadode la vista.

Al enfrentarlo ahora, parece como sihubiera desaparecido la base en la quete apoyas, y que te hundirás sin remediosi entras en ello. Al apreciar esta

impresión, la cuestionas con laexperiencia y te encuentras en el centrodel agujero. De repente, te das cuenta deque en vez de hundirte estás flotando, yque parece como si algo te sostuviera.Cuando investigas qué te estásosteniendo, notas una fuerte sensaciónde presencia que se experimenta comosustentadora y estable. Al principioparece algo fuera de ti, pero alpermanecer en la experiencia, te dascuenta de que la presencia está enrealidad dentro de ti. De hecho, sientesla presencia de este sostén en tu vientre;exactamente donde antes estaba el vacío.

Este es un ejemplo hipotético de

cómo penetrar en el agujero del sosténesencial. De este modo, podemos vercómo un problema de nuestra vidacotidiana, especialmente uno que surgeuna y otra vez, es la manifestación de lafalta de contacto con una de lascualidades de nuestra naturalezaesencial. Las perturbaciones en lasuperficie tienen una conexión directacon lo que está pasando en lasprofundidades, y al final, sólo elcontacto con estas profundidadescambiará de forma sustancial lasuperficie. También podemos ver eneste ejemplo que el investigar con unaactitud abierta en nuestra experiencia

puede conducirnos hacia y a través delagujero hasta la raíz de la turbulencia dela superficie.

Cada agujero, como el del ejemplo,está rodeado de miedo; y siguiendo elmapa del triángulo interior, cuando loafrontamos, nos encontramos en el PuntoSeis. Como hemos mencionadoanteriormente, esta capa de miedo estanto el temor de experimentar elagujero como la alarma reactiva delalma que en un principio creó elagujero. Inevitablemente, en el miedoexiste la convicción implícita de queserá insoportable sentir totalmente elagujero. Esto puede manifestarse en

forma de miedo a volverse loco, adesgarrarse, a desintegrarse, aromperse, a desaparecer o a morir.Cuanto más fundamental sea el agujeropara la estructura de la personalidad,más miedo habrá. Lo que desaparecerá,se disolverá, se desintegrará, o lo quesea que temamos, es la parte de lapersonalidad que forma la capa quecubre al miedo. Dicho de otro modo,iremos más allá de la personalidadcuando vayamos más allá del miedo, yaunque afirmemos que esto es lo quequeremos, también es lo que nosproduce más temor, porque hemosllegado a creer que somos la

personalidad y que ésta constituye todolo que somos. Implícito en el miedo estála contracción del agujero y,paradójicamente, esta sensación es loque hace que el agujero se sienta comouna deficiencia.

Mientras lo rechacemos, loexperimentaremos como algo malo. Encuanto lo aceptemos y nos abramos a él,sentiremos que la carencia se convierteen un espacio impregnado por la propiaEsencia que parecía perdida. Siguiendonuestro mapa del triángulo interior, estemovimiento de avanzar más allá delmiedo, hasta el vacío que seexperimenta como deficiencia y más allá

del vacío hasta el espacio de la Esencia,es moverse a través del Punto Nueve.

Este proceso de moverse a través delas estructuras de la personalidadrepresentadas por el Punto Tres, a travésde la capa de miedo que rodea cadaagujero en el Punto Seis, y a través delvacío deficiente hasta la Esenciarepresentada por el Punto Nueve, tendráque realizarse muchas veces para que seproduzca una desidentificaciónsustancial con la personalidad. Delmismo modo que en la primera infanciauna masa crítica de agujeros inclinó elequilibrio interno desde laidentificación con la Esencia hacia la

identificación con la personalidad,también debe alcanzarse una masacrítica en el Viaje de regreso. Lasexperiencias repetidas de moverse através de los agujeros y contactar connuestra naturaleza esencial al finaldesplazarán nuestra identificación con lapersonalidad hacia la Esencia. Eltiempo necesario para ello dependetotalmente de cada individuo, y puedeninfluir muchos factores, como lagravedad del trauma de la infancia y elgrado de motivación interior paraatravesar lo que haga falta con elobjetivo de llegar a la verdad dequiénes somos.

Este trabajo de volver a conectarcon nuestra naturaleza esencial no esfácil ni rápido. Pero para aquéllos queestén impulsados por el fuego internohacia el descubrimiento de sus propiasprofundidades, es una necesidad. Dichocon las palabras del poeta místico delsiglo XIII, Jelaluddin Rumi:

Has tenido miedode ser absorbido por la tierra,

o arrastrado por el aire.

Ahora, tu gota de agua se desprendey cae en el océano,

de donde vino.

Ya no tiene la forma que tenía,

pero todavía es agua.La esencia es la misma.

Este rendirse no es un arrepentimiento.Es honrarte profundamente a ti

mismo[18].

E

Capítulo 2

Eneatipo 9: Ego-Indolencia

l eneatipo Nueve es la «madre» detodos los eneatipos, utilizando la

expresión del infame Ocho, Sadam

Hussein. Como vimos en el capítulo 1,el Punto Nueve representa el principiode perder contacto con nuestranaturaleza esencial y, debido a que estaseparación de nuestra NaturalezaVerdadera es común a todos los egos,los otros tipos pueden verse comodiferenciaciones de este arquetipofundamental de la personalidad. Pordecirlo de otro modo, este tipo depersonalidad es el que está máspuramente anclado en cuestiones quetienen que ver con el olvido de nuestroverdadero ser —el estar dormidosrespecto a nuestra naturaleza profunda—y los otros tipos son variaciones o

formas de adornar este principio básicoen el núcleo de nuestro ego.

Resumiendo brevemente lascaracterísticas de este eneatipo, losNueve evitan llevar su propia atención aellos mismos. No dan la impresión deser grandes personalidades, sino quemás bien parecen mediocres y grises.Colocan a los demás por delante deellos, y les cuesta mucho ocupar un lugarrelevante para ellos mismos y de cara ala atención de los demás. Prefierenceder la luz de los focos a los otros yconsiderarse menos importantes queellos, tendiendo a confundirse con elfondo. En raras ocasiones son asertivos,

prefieren que las cosas se mantenganarmoniosas y agradables, y tienendificultades en decir o hacer cualquiercosa que los demás puedan encontrarofensiva, incómoda o discutible. Porello, evitan las confrontaciones, rarasveces expresan opiniones o sentimientosnegativos y se centran en lo positivo.Son excelentes mediadores, capaces dever los puntos de vista de todo elmundo, pero a menudo tienendificultades para discernir y expresar supropia visión. Les cuesta entender loque es esencial para ellos y prestarleatención. Esto puede abarcar desdedescuidar su vida interior a ignorar sus

sentimientos y pensamientos o no cuidarde lo que necesitan en su vida. Al estarorientados hacia el exterior, pueden sermuy activos o bien inclinarse a lapereza, pero en cualquier caso siempredejan sus necesidades personales delado. Tienden a perderse en los detallesde la vida, y tienen problemas paradiscriminar qué necesitan realmenteatender. Como se inclinan a la inercia,tienen dificultades para ponerse enmovimiento y, cuando están enmovimiento, les resulta difícil cambiarde dirección y detenerse. Tienden aldesorden y pueden ser un poco caóticos,pero de una forma agradable e

inofensiva. Los sentimientos internos deno valer, de no ser importantes o de noser adecuados constituyen la sensaciónbásica de su deficiencia, y setranquilizan a sí mismos concomodidades y diversiones que tapenestos dolorosos sentimientos.Energéticamente los Nueve son sólidosy estables, responsables y amables.

Del mismo modo que la orientaciónbásica del tipo de personalidadasociada al Punto Nueve —olvidarse deellos mismos— es lo más fundamental,lo mismo ocurre con la Idea Santa deeste punto. La Idea Santa de cada punto,tal como comentamos en la Introducción,

es la forma particular en qué percibimosla realidad cuando todos los velossubjetivos de la personalidad estánausentes. Cada Idea Santa es una formade ver la naturaleza de la realidad desdeun punto estratégico ligeramentediferente, siendo todas ellas visionesiluminadas e igualmente ciertas. Cadaeneatipo es sensible a la Idea Santaasociada con él, lo que significa queesta idea es la más inestable para ellos.Cuando cada tipo pierde contacto con elSer, también lo pierde con su Idea Santa.Como exploraremos al tratar cada tipo,la pérdida de su Idea Santa crea unpunto ciego básico para cada tipo.

La perspectiva particular de larealidad —la Idea Santa— para la cualel eneatipo Nueve es especialmentesensible se llama Amor Santo. El AmorSanto es la percepción de que larealidad, cuando se ve sin el filtro delego, es inherentemente amorosa yamable, capaz de deleitar y deleitable,placentera y agradable, maravillosa yllena de prodigios. El Amor Santoapunta al hecho de que el Ser es tanto lafuente del amor como el amor mismo, yque todo en la existencia es lamanifestación y la encarnación de eseamor. El Amor Santo no se refiere alsentimiento de amor en sí, sino más bien

a la percepción de que el Ser —o laNaturaleza Verdadera— esinherentemente positivo y nos afecta deforma favorable. Almaas llama a estacaracterística «positividad noconceptual», y tal como él dice, esdifícil expresarlo en palabras, ya que esalgo que está más allá de nuestrashabituales ideas comparativas de lopositivo frente a lo negativo, o de lobueno frente a lo malo. No implica quetodo lo que ocurre sea positivo, sino quela naturaleza fundamental de toda lacreación es beneficiosa y favorable. Elhinduismo se refiere a esta característicade la realidad como ananda, o

«bienaventuranza», y es la base delbhakti, o camino espiritual«devocional», que invoca y cultiva estaenaltecedora característica del Ser.

El Amor Santo, por tanto, no es unaemoción ni tampoco un estado esencial.Puede ser difícil entenderlo, peroquedará más claro con la siguiente citade Almaas, donde describe el AmorSanto en varios Aspectos Esenciales oestados de la conciencia:

El Amor Santo es una cualidadclara y única de la propiasustancia y conciencia de cadaaspecto esencial. Se ve en los

afectos y efectos positivos,enaltecedores y dichosos decada aspecto. Es la dulzura y lasuavidad del Amor. Es laligereza y el regocijo juguetón dela Alegría. Es la exquisitez y labelleza de la Inteligencia. Es lapureza y la confianza de laVoluntad. Es la viveza, laexcitación y el encanto delaspecto Rojo o de Fuerza. Es elmisterio y la delicadeza delaspecto Negro o de Paz. Es latotalidad o la integridad de laEsencia Personal o Perla. Es lafrescura y la originalidad del

Espacio. Es la profundidad, elcalor profundo y la satisfactoriarealidad de la Verdad[19].

El Amor Santo es la percepción deque nuestra naturaleza esencial, sin queimporte las cualidades que sobresalenen cada momento, es innatamente bella yde que la experiencia de ella es siemprepositiva. Del mismo modo, en el nivelpersonal, ya que nuestra naturalezaesencial forma el núcleo de lo quesomos, el Amor Santo nos dice quesomos por tanto fundamentalmentebellos y dignos de amor, y laimposibilidad de estar separados del

Ser es lo que nos confiere esto. Dichode otro modo, la Naturaleza Verdaderainsufla nuestras almas y nuestroscuerpos con belleza y amor, y eso es loque nos hace bellos y merecedores detodo amor. Cuando experimentamos alSer directamente, sin el filtro de nuestramente conceptual, el efecto que tienesobre nosotros es una sensación depropósito, de valía, de utilidad, desatisfacción. Nuestras almas se relajan,nuestros corazones se abren yexperimentamos una sensación debienestar en todo momento.Respondemos a la característicainherente de la realidad que el Amor

Santo describe: su positividad pura.Según dice Almaas:

Cuando captas la realidadobjetivamente… sólo puedestener sentimientos positivoshacia ella. En esta experiencia,no existen las categoríaspositivas ni negativas en las quetu mente divide las cosas. Noexiste polaridad; esta polaridadno conceptual está más allá detodas las polaridades. Lanaturaleza de la realidad es detal modo que cuanto más toca tucorazón, más feliz y lleno se

siente éste, sin importar tusjuicios mentales sobre el bien yel mal[20].

Por tanto, cuanto más cerca estamosde nuestras profundidades, másequilibrio y armonía sentimos. La razónde esto es que el Ser, desde el punto devista del Amor Santo, esfundamentalmente positivo y nos afectade ese modo. Esto explica por quécuando estamos en contacto con laverdad de nuestra experiencia y nosrevelamos tal como somos, nos sentimosbien, incluso aunque aquello con lo queestemos en contacto o estemos

expresando sea algo que no nos gustever o descubrir acerca de nosotros. Nosadentramos en nosotros mismos, y porello nuestras almas están más cerca ymás impregnadas de las bondades de laNaturaleza Verdadera. Estar másprofundamente en contacto con nosotrosmismos hace que nos sintamos mejorque cuando no existe ese contacto. Sinesta característica del Amor Santo, nonos sentimos motivados a recorrer elcamino espiritual. El contacto con el Sernos afecta de una forma agradable,benéfica y constructiva, haciendo quelas luchas y las dificultades paravolverse más consciente valgan nuestro

tiempo, energía y dedicación.En el trabajo con nosotros mismos,

llega un momento en que aprendemosque cuando nos encontramos en nuestrasuperficie, es decir, cuando nosidentificamos con nuestro caparazón —nuestra personalidad— y actuamosdesde él, sufrimos. Cuanto másdormidos estamos a la realidad que haybajo nuestro caparazón, menos sentimosque la vida está llena de sentido, desatisfacción y de placer. O, según ellenguaje del eneagrama, cuanto mayor esnuestra fijación, menos participamos dela naturaleza amorosa de la realidad;pues hemos perdido nuestra conexión

con el Amor Santo. Nuestro sufrimientono es el resultado de estar solos o deestar en una relación equivocada, de notener dinero o de tener demasiado, o decualquier otra cosa por el estilo. No esdebido a que nuestra superficie externano sea tan hermosa como creemos quedebería ser o a que nuestra personalidadno sea tan agradable como pensamosque podríamos ser. Sufrimos porquevivimos lejos de nuestrasprofundidades: así de simple. Cuantomás impregnadas del Ser están nuestrasalmas, mejor nos sentimos y mejor nosparece la vida, no importa lo que ocurraen nuestras circunstancias externas.

Esto nos conduce a otro matiz ennuestra comprensión del Amor Santo,que tiene que ver con la universalidad.La bondad inherente de la realidad no sesitúa en ninguna parte; está implícita enel tejido de toda existencia. No es unproducto que existe en algún sitio,esperando que contactemos con él. Noreside en ninguna persona en particular,ni depende de ninguna situaciónconcreta. No es algo separado que estáfuera de nosotros. Es la naturaleza detodo lo que existe, y no nos damoscuenta de esto mientras experimentamosla vida a través del velo de nuestrapersonalidad. Puede parecer que las

bondades o beneficios de la realidadsean algo que viene y se va, algo quetenemos en un momento pero perdemosen el siguiente, que sólo podemosacceder a ello en determinadassituaciones y que, por tanto, tiene quever con esas circunstancias. Porejemplo, puede parecer que sólosentimos las bondades de la vida cuandoalguien nos ama y nos dedica atención, ocuando obtenemos un trabajo mejor onos suben el sueldo. O bien, en lasprimeras etapas del viaje espiritual,podemos estar en contacto con nuestranaturaleza esencial y experimentarnoscomo maravillosos y dignos de amor

solamente cuando estamos meditando oen la presencia de nuestro maestro, y enconsecuencia la positividad de nuestranaturaleza parece algo efímero. Esto essólo una etapa; al final llegamos a verque la belleza y las maravillas del Serno son algo que reside en otra persona,ni siquiera algo que se encuentra enalguna parte dentro de nosotros, sino quees la naturaleza de todo y por tanto estodo. Desde este punto de vista, vemosque de hecho no existe nada excepto elSer: no es algo que necesitemos adquirirni tampoco algo con lo que hasta ciertopunto necesitemos conectar. El Viaje,entonces, cuando ya no existe la

sensación del mismo como unmovimiento de aquí para allá, y cuandoreconocemos la bondad y el esplendordel Ser y habitamos en él se transformaen otra cosa.

Sin esta percepción, si bienpodemos apreciar que existebenevolencia en el universo, no vemosque ésta es la naturaleza de todo,incluidos nosotros mismos. Cuandoperdemos el contacto con el AmorSanto, perdemos el contacto con suextensión sin límites, y nos parece que labondad de la realidad puede estar en unlugar pero no en otro. De este modo, lopositivo se vuelve condicionado y

huidizo: sólo surge en determinadassituaciones y está aquí ahora, pero en elsiguiente minuto ha desaparecido. Delmismo modo, una persona puede perecerdigna de amor y otra no.

Este sentido de la restricción y lacondicionalidad de la bondad de la vidahace posible la ilusión del eneatipoNueve, que es la pérdida de lapercepción del estar hecho de amor ypor tanto ser inherentemente digno deamor. Un Nueve, ve a los demás comomerecedores de amor y le parece queparticipan de la benevolencia de la vida.Mientras que él no se ve así. Esta es ladistorsión perceptiva fundamental del

eneatipo Nueve, sobre la cual se basantodas las características del eneatipo. Esuna distorsión que puede ser difícil dever como tal, puesto que es básica entodos los tipos de personalidades. Siconsideramos, sin embargo, que lapropia substancia de nuestros cuerpos ynuestra conciencia es la expresión y laencarnación del Ser, cuya característicacentral es Su positividad, ¿cómopodemos ser algo que no sea de formainnata digno de amor? ¿Cómo va adepender nuestro merecimiento de amordel aspecto de nuestro cuerpo, de quiénnos ama o de lo que tenemos?

Junto con la pérdida del contacto

con la Esencia, que como hemos vistotiene lugar en etapas graduales a lo largode los tres o cuatro primeros años devida, el eneatipo Nueve pierde lapercepción del Amor Santo. Para unNueve, el proceso de perder contactocon su naturaleza esencial deriva en lacreencia —la percepción cognitivafijada o fijación— de que no esinherentemente digno de amor, valioso,importante, poseedor de un propósito yde méritos. Por tanto, la perdida decontacto con la Esencia o el alejamientode ésta es también una desconexión delexperimentarse a sí mismo como un serprecioso y merecedor de todo lo

positivo que la vida puede ofrecer. ElNueve se experimenta a sí mismo comoalejado de la bondad de la vida y nocomo una parte integrante de su trama.La creencia fija básica es el pilar en elque se apoyan todas las estructurasmentales, los afectos emocionales y lospatrones de comportamiento resultantesde este tipo.

Desde la perspectiva de las fuerzasen las primeras etapas de la vida quemodelan la psique de un Nueve, supsicodinámica, la falta de apoyo y dereflejo de su Naturaleza Verdadera en lainfancia es interpretada por él como quebásicamente no merece compañía ni

atención. Esta deducción —aunque en suorigen no sea conceptual— surge denuestro conocimiento inherente de que elalma es inseparable de ese núcleo: Si elSer, que es lo que somosfundamentalmente, no es apoyado nivalorado, interpretamos que no somosvaliosos ni dignos de amor, nimerecemos que estén con nosotros, etc.A través de la ceguera del Nueve conrelación al Amor Santo, la percepción—y por tanto la experiencia— de suinfancia es la de no haber recibidomucho amor incondicional, cuidados yatenciones. Tanto si fue física oemocionalmente abandonado como si

no, la impresión de no haber sidocuidado personalmente está en las almasde todos los Nueve, pues no se haprestado atención a aquello que es lomás real: su naturaleza esencial. Algoque es casi completamente universal —la falta de sintonía con la NaturalezaVerdadera— es asumido como algo muypersonal por los Nueve. Aunque casinunca llega a expresarse en palabras,llegan a la conclusión de que: «Comomis padres no son sensibles a misprofundidades, que es lo que yo soy, nodebo ser importante y por lo tanto estáclaro que debo ser básicamenteinsignificante».

Los Nueve abandonan susprofundidades interiores, apartando suconciencia del Ser, como hicieron losque les cuidaron al comienzo de su vida.Es importante advertir que el Ser no seva, simplemente se desliza hacia lainconsciencia. Como el Ser es quienessomos y lo que somos, no es posibleapartarse del Ser sin apartarse de unomismo, de manera que los Nueveempiezan poco a poco a volverse sordospara ellos mismos y a esperar que elmundo también lo haga. Curiosamente,el oído es una parte del cuerpo asociadacon este tipo, y una característica deellos es que no sólo no se escuchan a sí

mismos sino que también, a menudo, sedesconectan de las cosas y no se enterande lo que se dice.

La «sordera» del Nueve es enesencia una pérdida de sensibilidadhacia el mundo de la Esencia, como yahemos visto. Así que, al igual que creenque pueden ser, en diferentes grados,insignificantes y que merecen serolvidados, también, con la pérdida decontacto con la Esencia se han olvidadode ellos mismos. Este olvido, que es elsello de este eneatipo, se manifiestadesde las profundidades hasta lasuperficie más externa de lapersonalidad: desde olvidar la Esencia

hasta el simple olvido delfuncionamiento cotidiano. El olvido desí mismo define básicamente lasrelaciones del Nueve consigo mismo.Por esta razón, en el Eneagrama de lasAcciones contra uno mismo, que semuestra en el Apéndice B, el olvido desí mismo aparece en el Punto Nueve.Este eneagrama se refiere a la relacióncaracterística de cada eneatipo con loque experimentamos como el yo —elalma— tal como se comenta en laintroducción.

Al olvidar las profundidades, laactitud subyacente de «¿Para qué prestaratención a mí mismo? De todas formas

no hay nada que valga la pena en mí»,impregna todo el comportamiento,pensamientos y sentimientos de losNueve. Acaban sintiendo que no sonnada especial y que no hay en ellos nadaque valga la pena resaltar. El interior esabandonado y olvidado, y parece quesólo merece la pena prestar atención alo exterior. La expresión y laexperiencia exterior parecen mucho másimportantes que lo que pasainternamente, que en comparaciónparece insignificante e irrelevante. Seorientan más hacia el exterior que haciael interior, sintonizando con lasnecesidades del entorno y de los otros y

respondiendo a ellas en vez deresponder a los dictados interiores. Lasnecesidades de los otros sofocan laspropias, que en comparación seperciben como menos importantes y deuna prioridad muy inferior. Laimportancia personal a su vez se basa enresponder y servir a los demás más quea ellos mismos.

En este proceso, el mundo espiritual,que da sentido y significado a nuestraexpresión y funcionamiento exterior, sepierde; de modo que la cáscara externade la vida se convierte en una conchahueca e inanimada. Esta pérdida decontacto con la dimensión espiritual de

nosotros mismos, nuestra naturalezaesencial, es desde luego la situación deaquéllos que se identifican con lapersonalidad, y esto significa al menosel 99 por ciento de la humanidad. Viviruna vida que sea algo más que unaconcha vacía está más allá de laconcepción de la mayoría de la gente, demanera que vivir la cáscara de la vida yolvidar que hay algo más es un hechocultural. De modo que, convertirse en unser humano civilizado implica elproceso de convertirse en alguien comotodo el mundo: la pérdida de contactocon nuestras profundidades. Esteproceso de adaptación humana, que

desde el punto de vista espiritual seconsidera quedarse dormido y olvidarsedel ser, se ve ejemplificado en esteeneatipo.

Cuando no sentimos el apoyo y elreflejo de nuestra Naturaleza Verdadera,no sólo nos apartamos de ella, imitandola manera en que otros se relacionan connosotros, tal como hemos visto, sino queademás añadimos las interpretacionesde por qué ocurre esto. Estas ideas noson conscientes o ni siquieraconceptuales en el momento en que secrean, pues se forman antes de quetengamos la capacidad de pensar, perosin embargo impregnan y dan color a la

totalidad de la relación con nosotrosmismos. Las actitudes y creencias máscognitivas sobre nosotros y el mundoque habitamos, que se desarrollan mástarde, se basan en estas«interpretaciones» preconceptuales.Para los Nueve, la experiencia de que sunaturaleza más profunda no reciba elapoyo del entorno no sólo se interpretacomo que aquello que son en esencia nomerece el contacto y no esinherentemente valioso y digno de amor,es decir, que es algo de lo que unopuede olvidarse, sino que además derivaen la sensación de que les falta algofundamental. Este sentimiento tan

doloroso de carencia lleva consigo lasensación de que algo se ha perdido,algo no se ha formado o desarrollado,de que existe algún defecto o hay algoembrionario que ha sido distorsionado odeformado. Para el Nueve, ésta es lasensación del sí mismo que rodea alagujero donde se ha perdido el contactocon la Naturaleza Verdadera, yconstituye su sensación básica dedeficiencia. Cada eneatipo tiene unestado deficiente característico sobre elque se construye la personalidad, perotodos son variaciones de la del PuntoNueve: la sensación interna básica deque falta algo o de que hay algo no

adecuado en uno.En todos los tipos, esta sensación de

deficiencia es a menudo la baseinconsciente de la imagen interna denosotros mismos —nuestra autoimagen—, que a su vez determina laexperiencia de nosotros mismos. UnNueve se ve y experimenta a sí mismocomo alguien que fundamentalmentecarece de algunas partes, que no alcanzaa tener todo lo que se necesita, quecarece de algo esencial, que seencuentra atrofiado o deformado, comosi algo básico no se hubieradesarrollado totalmente o en absoluto, oquizá ni siquiera existió nunca. Puede

incluso tener la sensación de que sualma no nació o que murió. Obviamente,esta sensación de deficienciaprofundamente dolorosa es un reflejo dela verdad de que realmente la falta algoelemental: el contacto con lo que enverdad es, más allá de su autoimagenbasada en la insuficiencia.

Nuestra autoimagen no surge aislada,como vimos en el capítulo 1. Nuestrosentido del yo, que se forma en lainfancia y está enraizado en el cuerpo,se basa no sólo en las sensacionesinternas sino que además se desarrolla através del contacto con el entorno en lasuperficie de nuestra piel. De modo que

nuestra sensación de quienes somossiempre surge en relación con lo que nosomos, es decir, lo que está más allá delos límites de nuestro cuerpo. Nuestraautoimagen, por tanto, existe encontraposición a una imagen-objeto, unaimagen conceptual del «otro». Para elNueve, el otro parece tener lo que él notiene: los otros conservan todas suspartes intactas y son inherentementedignos de amor y valiosos. Encomparación con los demás, el Nueve sesiente claramente inferior: no tan bueno,ni tan completo, ni tan valioso. Estasensación puede haberse desarrolladopor tener un progenitor que al Nueve le

pareciera especial y con algún don, osimplemente alguien que ocupódemasiado espacio físico por serenormemente emotivo, mentalmenteinestable o muy expansivo. En relacióncon ese progenitor, él se quedaba en elfondo, actuando en último término.Como ya dijimos en la Introducción, esimportante recordar que ésta no tienepor qué haber sido la característicaprincipal de ese progenitor o ni siquierauna característica importante en él oella; pero debido a la especialsensibilidad del Nueve, ésta sería lacaracterística que él detectaría y a laque respondería.

Otra posibilidad común es habertenido un hermano que pareciera másimportante en la dinámica familiar,alguien que fuese más asertivo o tuviesecualidades especiales o problemasespeciales. En ocasiones, se debe ahaber crecido entre mucha gente: tenermuchos hermanos o vivir en una casacon muchos parientes, de manera que elNueve acaba sintiéndose perdido entodo aquel barullo. Puede haberleparecido que lo único importante era supapel o su función en la familia y, portanto, cualquier cosa estrictamentepersonal le parecería irrelevante odesdeñable. De cualquier manera que se

originase la sensación del yo, estaprimera relación creó el molde paratodas las experiencias posteriores del yoy de los otros. En pocas palabras,respecto a los demás, un Nueve se sienteno sólo inferior sino tambiéninsignificante.

A partir de aquí, un Nuevedesarrolla una sensación deinvisibilidad y una profunda resignaciónrespecto a no estar nunca en el centrodel escenario ni ser amado o valoradoen la justa medida —tanto por los demáscomo dentro de su propia conciencia—,lo que conduce a una constanteabnegación. Da por sentado que no

obtendrá amor y atención, y que portanto que no los merece, pues ha perdidosu sentido innato de la valía y mérito.Esta humillación resignada se manifiestade muchas maneras: tiene grandesdificultades para dirigir la atenciónhacia sí mismo, para ocupar su propioespacio y el tiempo de los demás, parapedir que se le vea o se le oiga, aún máspara que se le ame, y tiende a evitarcualquier cosa que pudiera hacerledestacar o llamar la atención. Se fundecon el fondo, expresándose raramente siestá en un grupo. Como la realidad tieneuna forma peculiar de adaptarse anuestras creencias sobre ella, incluso

cuando se atreve a hablar, suconvencimiento de que no se leescuchará a menudo es confirmado, y seve ignorado. Es como si generase uncampo a su alrededor que dijera: «Nome prestéis atención, no soyimportante». En consecuencia, a menudono se le ve y no se le tiene en cuenta;esto refleja y refuerza su suposiciónbásica sobre sí mismo. Curiosamente,muchos Nueves son físicamenteimponentes, mesomórficos en cuanto altipo corporal: grandes, redondos yrobustos.

Cada eneatipo tiene una defensa parano experimentar su principal estado

deficiente, pues es increíblementedoloroso y parece ser el problemafundamental: la verdad última einalterable sobre uno mismo. Estacreencia de que algo básico falta o eserróneo en nosotros, como todas lasconvicciones que dan forma a nuestrapersonalidad, tampoco es sólo una ideaintelectual, sino una experiencia sentida,y por ello parece ser verdad. Se sientetan cierta que parece ridículo inclusosugerir que es simplemente unasuposición. Como parece ser larealidad, la energía de la personalidadse orienta a alejar la conciencia de estesentimiento doloroso de deficiencia, y

todas las defensas que uno utilizaparecen necesarias y justificadas. Unotiene la impresión de que si experimentaesto sólo conseguirá confirmarlo, ¿ycómo iba a cuestionarse algo que pareceindiscutiblemente cierto? Todas lasestrategias defensivas y los mecanismosde defensa de la personalidad estánbásicamente dirigidos en contra de estaexperiencia deficiente del yo.

El Nueve se defiende de susensación fundamental de ser deficientee indigno de amor de una forma muysencilla: simplemente la aparta de laconciencia. Aturdir o ensordecer laconciencia de lo interior y desplazar la

con ciencia desde dentro hacia fueraparecen ser las mejores maneras demitigar el dolor interior. Esteadormecimiento psíquico es elmecanismo de defensa del Punto Nueve,que se conoce como «narcotización».Desafortunadamente, no podemos elegira qué aspectos de la experiencia internaqueremos volvernos inconscientes ycuáles queremos conservar; de modoque el resultado es que la mayor parte,sino toda la vida interna del Nueve sedesvanece en la inconsciencia. Lanarcotización del yo puede manifestarsede forma visible: los ojos de un Nuevepuede parecer que carezcan de brillo,

muertos o velados. En elcomportamiento se manifiesta enpreferir distracciones que aparten suconciencia de sí mismo. Conozco unaNueve que necesita tener todo el tiempoencendida la radio o el televisor,incluso cuando se queda dormida por lanoche, y siempre que sale a dar un paseova con un walkman. Evadirse concrucigramas, juegos como el TrivialPursuit, debates televisivos, periódicoso novelas tontas son otras formas dedistracción que podría usar un Nueve.

El resultado de esto es unaexperiencia interna característica deestar en un estado de confusión

densamente brumoso, en cual nada estáclaramente definido ni diferenciado ytodo parece lóbrego y difuso. Todo estásaturado de una falta de vitalidad ydinamismo, así como de una sensaciónde entumecimiento, aburrimiento, faltade vida, letargo y pesadez. Naranjodescribe a las mujeres Nueve como las«reinas de la ciénaga», lo cual describemuy acertadamente la sensación de estepaisaje interior: lánguido y estancado.También conlleva la tonalidademocional que es la pasión de esteeneatipo: la indolencia, como podemosver en el Eneagrama de las Pasiones delDiagrama 2. La característica de este

terreno interior empantanado es laindolencia, una cualidad de la pereza yel estancamiento que ejerce para estetipo una especie de atraccióngravitacional inexorable. Puede adoptarla forma de aplazamiento de la acción yde letargo, con dificultades para realizarel trabajo que se debe hacer, o bien dehacer cualquier cosa, excepto lo querealmente necesita hacerse.

Parte de este estado neblinoso delterreno interior del Nueve se debe amenudo a la incapacidad de saber enqué dirección moverse o qué acción espreciso emprender. Es como andardando tumbos en la oscuridad, siguiendo

de forma vacilante la dirección demenor resistencia, en vez de percibirclaramente el curso adecuado que debeseguirse. Una sensación interior de caosy desorden, que puede reflejarseexteriormente en desbarajuste ydesorganización, es la manifestaciónmás superficial de este estado interno.Lo que a vistas de los demás puedeparecer postergar la acción, puede seruna necesidad del Nueve de ordenar loque percibe como el caos que leenvuelve y de procurar más claridad asu entorno antes de poder emprender lastareas pendientes, en un intento de hacerfrente a su caos interior. La guía y

orientación que sólo podríaproporcionarle el contacto con el Ser noes posible; el conocimiento interior delNueve no puede llegar a la superficie dela conciencia, o si llega, es ignorado.

La atmósfera indolente, que tambiénpodría describirse como pereza ydejadez, tiene muchos niveles y matices,como vemos. Puede expresarse en formade descuidar lo que necesita atención oacción, o si existe la sensación de que espreciso hacer algo, como una falta dediscriminación o una dificultad paradecidir qué exactamente; una dificultadpara valorar las prioridades y/o unapérdida de su propósito y del contacto

consigo mismo al concentrarse en losdetalles de la tarea, o bien la sustitucióninadvertida de una cosa por otra. UnNueve que se enfrenta a la fecha tope determinación de un proyecto, porejemplo, puede ponerse a limpiar lacasa entera o bien a ordenar todos losarchivos con la idea de que necesitahacer esto primero para poderconcentrarse realmente en la tarea, ydespués quedarse tan absorbida poraquello que encuentra que puede llegar aolvidarse totalmente del proyecto y nollegar a tiempo. Su dificultad paraestablecer prioridades respecto a lo quenecesita hacerse refleja su problema

característico con la discriminación y laorganización; tiene dificultades paradiscernir qué hay que hacer y en quéorden. Si está claro lo que hay quehacer, la indolencia puede mostrarsecomo una falta de energía que lleva a nohacerlo.

Exteriormente, en los Nueve, laindolencia suele manifestarse como undescuido de la apariencia, la dieta y elejercicio físico (con la tendenciaresultante hacia el sobrepeso), así comoen otras formas de dejadez. Al no tenerclaridad sobre sus límites físicos ypsíquicos, algunos Nueve se esfuerzanen exceso, sobre todo para satisfacer las

necesidades de los demás, hasta el puntode quedar agotados. Otros no seesfuerzan lo más mínimo, pues prefierenla comodidad y la complacencia a tenerque moverse. O también, el Nuevepuede concentrarse, o inclusoobsesionarse, con un determinadoaspecto de su salud, como por ejemplo,los suplementos de la dieta, mientrasque al mismo tiempo elige de formanegligente lo que come y se olvida dehacer ejercicio. Pueden dedicar muchaatención a un síntoma sin prestársela a lacausa: preocuparse, por ejemplo, deldolor de un tobillo sin asociar elproblema a un exceso de peso o a unos

zapatos no adecuados.En el fondo, sin embargo, el tema

principal de la indolencia del Nueve noes la acción externa ni la negligenciafísica. Esto es algo que interesaenormemente entender, pues explica larazón de que algunos Nueve sean adictosal trabajo mientras que otros parecenhacer muy poco con su tiempo. Lo quees más relevante a nivel personal esaquello que más descuida el Nueve, yque consiste en definitiva en su pereza ala hora de atender y cultivar el contactocon lo que es más real dentro de sí: estapereza consiste fundamentalmente enpermanecer inconsciente a su naturaleza

esencial.Como ya se ha mencionado

anteriormente, una característica delolvido del Nueve no sólo se manifiestacomo su ceguera ante su profundidad —su Naturaleza Verdadera—, sino quetambién puede manifestarse como unolvido más superficial. Los Nuevetienden a ser despistados. No recuerdanlas cosas, se les va de la cabeza lo quetienen que hacer y pierden el hilo de loque están haciendo al distraersefácilmente con cosas irrelevantes. Parael Nueve el olvido es básicamente unintento de abstraerse de su sensacióninterior de no merecer amor ni atención

y de no ser valioso; de modo que,aunque puede parecer un problema, endefinitiva es una defensa contra lo quese siente como algo intolerable deexperimentar. El olvido exagera lasensación de desorientación, de pérdidadentro de su ciénaga interior y, enconsecuencia, también aumenta lasensación de estar estancado oparalizado acerca de lo cual el Nueve sesiente tan impotente.

Este estancamiento, que puedeexperimentarse como tener los piesdentro de cemento húmedo, o bien comoestar dentro de arenas movedizas, estáconectado con la inercia característica

de los Nueve. En física, la inercia sedefine como «la tendencia de un cuerpoa resistirse a la aceleración; la tendenciade un cuerpo inmóvil a permanecerinmóvil o la tendencia de un cuerpo enmovimiento a permanecer enmovimiento en una línea recta a menosque sea alterado por una fuerzaexterna»[21]. La inercia no es únicamentedominio de los Nueve; es fundamentalpara el mantenimiento de lapersonalidad, sea cual sea el tipo. Es laforma de conservar nuestros patronescondicionados de pensamiento,sentimiento y comportamiento; lapreservación de los surcos que se

encuentran impresos en el alma por lasexperiencias de nuestro pasado distante.Estos patrones forman el tejido de lapersonalidad, y la inercia que losmantiene puede experimentarse comouna pesadez cuando se toma contactocon ella a través de la experiencia,aplastándonos y embotando nuestrossentidos.

En los Nueve, esta inercia sueleaparecer como una gran dificultad parainiciar la acción o para cambiar dedirección, una vez se está enmovimiento. Al igual que el elefante, elanimal asociado al Punto Nueve, estaspersonas son lentas para moverse y,

cuando están en movimiento, les cuestamucho detenerse. Dicho de otro modo,una vez se ha establecido un curso deacción o se ha adquirido una rutina,estos patrones no se alteran fácilmente ylos Nueve se adhieren a ellos de formaobstinada. Pueden ser enormementetestarudos, manteniéndose en sus trece ynegándose a cambiar de opinión o decomportamiento. Esto se manifiestapatéticamente en la manera en que losNueve se aferran a su sensaciónprofunda de ser inferiores y deficientes:a menudo, ninguna evidencia de locontrario parece capaz de desplazar estaarraigada creencia.

Su superego apoya esta sensación dedeficiencia. Como muchas cosas en elmundo interior del Nueve, se trata amenudo de algo amorfo y no de una vozcrítica y juzgadora claramentediferenciada. En un principio puedenotarse como un tono depresivo ydespreciativo, como un intento asertivo,aunque pasivo, de permanecer invisibley no ocupar mucho espacio. El superegose hará evidente en la vergüenza quesiente acerca de tener necesidades ydificultades, como si no debieran existir,y por manifestar cualquier ira oagresividad. Su superego exige, de unaforma vaga y no demasiado explícita,

que se responsabilice de mantener elentorno feliz y seguro, y le empuja acuidar a los demás. En la infancia, podíasentirse impulsado a simpatizar con elnuevo alumno de la clase o con aquelenfermo al que los otros dejaban delado. A menudo esto es una forma dereducir el dolor de otro para no recordarsu propia sensación de no ser amado nimerecer amor. Su superego le obliga ano molestar a nadie, a mantenerse en unaposición moderada, de manera queincluso como adolescente rebeldeprocuraba que todos se sintieran biencon él.

Las transiciones son difíciles y

amenazantes, de manera que los Nuevetienden a evitar cualquier cambio en lasrelaciones, el trabajo, el rumbo de lavida, etc. La característica común atodos los tipos de personalidad deaferrarse a lo conocido encuentra aquíun claro ejemplo. Les gusta laestabilidad y conservar las cosas talcomo están, se resisten a los cambios y ala innovación. El mantenimiento del«Sistema» —del orden sociopolíticoimperante— es el dominio de losNueve. En general, tienden a serconservadores y ortodoxos,políticamente y en otros aspectos,atrincherados en las tradiciones,

vinculados a las costumbres y reticentesa los cambios. No quiere decir esto quelos Nueve no sean nuncarevolucionarios, pero cuando lo son, sonmuy doctrinarios, respaldando y siendofieles a su nuevo Sistema,convirtiéndose en la práctica enconservadores radicales.

A menudo, les resulta difícildiscernir cuáles son los valores querealmente apoyan, pues siguen la líneadel mínimo esfuerzo para adaptarse aaquellos valores de su cultura osubcultura. Por eso, el conformismomecánico/consideración aparece en elPunto Nueve del Eneagrama de las

Mentiras, donde se muestran las formascaracterísticas con que cada eneatiporenuncia a su propia verdad, y quepuede consultarse en el Apéndice B. Lamentira del Nueve se encuentra en serconsiderado con los demás pero noconsigo mismo, como ya se hacomentado, y en adaptarse de formamecánica a las corrientes imperantes.Debido a esta tendencia, la manera deser de los Nueve se asocia alcomportamiento burocrático y robóticoo a instituciones donde el movimiento selleva a cabo con poca implicación delas personas. Para no llamar la atención,los Nueve se adaptan, aceptando el

papel que se les asigna y siguiendo elprograma al pie de la letra.

Se convierten en parte de una rueday silencian cualquier chirridodesconectándose de la conciencia yocupando su puesto sin rechistar.Insensibles a su mundo interior yatrapados en el funcionamiento delexterior sin cuestionarlo, la vida puedeconvertirse para un Nueve en algoinstitucionalizado, mecánico y robótico.Esta cualidad se refleja en el estereotipodel burócrata anónimo y sin cara,enfrascado en las normas y absorto enlos papeles, empeñado en seguir elprotocolo incluso cuando no tiene

ningún sentido; sin que llegue a hacersenada real o importante. El Servicio deCorreos y el de Departamento deHacienda de EE.UU. suelenconsiderarse lugares donde seencuentran personas de este tipo. Aprimera vista, esta tendencia robóticapuede parecer que se contradice con lapereza y la desorganizaciónmencionadas antes como característicasdel Nueve. Pero en un examen másdetallado, vemos que un Nueve puedetener un área de su vida en la que esexageradamente detallista y cumplidoral máximo, mientras que el resto de suvida puede encontrarse en un estado de

abandono o simplemente ni existir.Cualquier cosa personal o individualpuede descuidarse o despreciarse comoirrelevante. Las versiones delcomunismo encarnadas por la antiguaUnión Soviética y por China (dosculturas asociadas con el Punto Nueve)son ejemplos de esta rutinaria forma devivir, en la cual los valores delindividuo se miden por cuándiscretamente puede actuar dentro de lamáquina general del estado y cómo susdeseos y opiniones personales sonintegrados en las necesidades de lacolectividad[22].

Mentalmente, la inercia de un Nueve

se manifiesta siguiendo obstinadamenteaquello que le es familiar y conocido, yen una tendencia a ser dogmático y tercoen sus opiniones. Una vez instalado en elsurco de una idea, su mente se vuelvecerrada y resistente a las influencias. Supereza mental se revela en una forma depensar y actuar rutinaria, considerandolas cosas por su apariencia en vez de sersensibles a lo sutil. También pierden laconciencia de la idea que hay detrás dela acción, del procedimiento o de unapolítica, y simplemente funcionan deforma automática.

Anclados en sus costumbres,obstinados e inflexibles, los Nueve

suelen ser percibidos por los demáscomo blandos, aburridos o pocodinámicos, pero su otra cara es quetambién se les ve como muy sólidos yfirmes: fiables, implacables,persistentes y coherentes. Los Nueve,raramente volubles o explosivos, sonmás estables que los otros eneatipos, yda la impresión de que siempre puedecontarse con ellos, y de hecho así es. Yaque su equilibrio y responsabilidad es elresultado de eliminarse a ellos mismosde las prioridades y de obtener susentido del valor a través de laactividad externa, estas cualidades, en elmejor de los casos, aportan a un Nueve

beneficios y ventajas.Estrechamente conectada con la

inercia de los Nueve, está el eludir laincomodidad. La comodidad es muyimportante para ellos, e invierten grancantidad de su tiempo y energía parasentirse emocional y físicamentecómodos. Su mecanismo de defensa denarcotización, comentado anteriormente,es un intento psicológico de estarcómodos. En su comportamiento tiendena acaparar cosas que hagan sus vidassuperficialmente más agradables,devorando los catálogos de venta deartilugios que podrían hacer su vida másfácil y placentera. Camas de agua,

piscinas de agua caliente, hoteles,controles remotos y jacuzzis sonejemplos del tipo de cosas que encantana los Nueve, ya que reducen el esfuerzofísico y por tanto la incomodidad. Losaparatos y dispositivos que ofrecencomodidad forman parte de la búsquedade distracciones característica de ellos,al igual que su típica afición por losentretenimientos, placeres, trivialidadesy minucias. En definitiva, todos losentretenimientos y artilugios sonmaneras de distraerse de su dolorososentido de deficiencia y de no merecerser amados. Éste es el dolor que debealiviarse y anestesiarse a base de

diversiones y comodidades.Como en general no hacen nada que

perturbe la armonía e intentan que losdemás se sientan tan confortables comoa ellos les gustaría estar, suele ser muyagradable estar en su compañía, aunqueal final pueden entrarte ganas decuestionar algo o de emprender algo, ypreguntarte: ¿aquí cuando pasa algunacosa? Parecen pacíficos, tranquilos einalterables. Son fiables, amistosos,cordiales y afables, y la mayor parte deltiempo suelen ser agradable estar conellos. Mientras no descubras lo que estáocurriendo en realidad en su interior, tesentirás cuidado y tranquilo en su

presencia. Un ejemplo de esto es EdMcMahon, que en el programa TonightShow cumplía esta función encontraposición con el temperamento másvivaz de su colega Johnny Carson.Walter Cronkite fue durante décadas unapresencia serena en los hogaresamericanos, informando en lostelenoticias de la noche de la CBS delos turbulentos acontecimientos de lossesenta y los setenta. Hoy en día,tenemos a Rosie O'Donnell, la actriz ypresentadora de televisión apodada «lareina de la simpatía» en los programasde la tarde. Aunque puede parecer queestos dos personajes se oponen a la

imagen de los Nueve perezosos, esimportante recordar que la indolencia deun Nueve es algo mucho más profundoque la cuestión de si llegan o no arealizar alguna tarea externa.

Lo más incómodo para los Nueve esel conflicto, y por ello lo evitan a todacosta, como vemos en el Eneagrama delas Evitaciones que se encuentra en elApéndice B. Alterar el curso de lascosas podría ser incómodo, y por ello esalgo que se rehuye al máximo. En vez deenfrentarse a los demás, apaciguan ycalman. Tienen dificultades con laconfrontación, especialmente cuando setrata de reclamar que no han sido vistos,

considerados o escuchados, y a menudotratarán de disuadirse a sí mismos deque se sienten ofendidos o simplementese distraerán para no sentirse heridos envez de arriesgarse a entrar en disputacon otros por plantear problemas. Encuanto a esto, puede recordarse el casode Lady Bird Johnson, en contraste consu volátil marido, LBJ, un Ocho. EdithBunker, el personaje televisivo de laserie All in the Family, desempeñaba elmismo papel apaciguador con sumarido, el ofensivo e intolerante Archie,también un Ocho.

Como para ellos es tan importantemantener la paz, son buenos mediadores

y pacificadores, hábiles para encontrarmaneras de suavizar las cosas, lo quepuede llevar a solventar los conflictos.Además de la motivación de mantener laarmonía, son buenos mediadores porquepueden ver las cosas desde muchosángulos y son capaces de entender lospuntos de vista de todos. Dwight D.Eisenhower, comandante supremo de losejércitos aliados durante la SegundaGuerra Mundial y presidente de losEE.UU. durante dos mandatos, es unejemplo de esta cualidad de los Nueve,como puede verse en el siguientefragmento de su biografía:

El rápido avance de Eisenhower,después de una larga carrera enel ejército pasada en una relativaoscuridad, se debió no sólo a suconocimiento de la estrategiamilitar y a su talento para laorganización, sino también a sucapacidad para persuadir,mediar y agradar. Hombres dediferentes orígenes ynacionalidades, impresionadospor su cordialidad, humildad ypersistente optimismo, leofrecieron su afecto yconfianza[23].

Se dice que los Nueve tienen lapercepción más objetiva de todos lostipos, capaces de dejar de ladocualquier prejuicio personal y verclaramente lo que está sucediendo. Denuevo es una sospechosa virtud, ya queestá basada en su tendencia alautoolvido. Para ellos, lo difícil essaber dónde están y qué sienten, ya quesu tendencia es ser sensible al exterior yno al interior. Manteniendo suspercepciones vagas y confusas —especialmente las que resultan críticashacia los demás— garantizan que noofenderán a nadie, pues suponen que sifuesen agudos y claros sí lo harían.

Incluso aunque estén en contacto con loque sienten y piensan, raramenteexponen sus sentimientos y pensamientosante el riesgo que representa.Psicodinámicamente, esta evitación delconflicto puede tener sus raíces en noquerer molestar o enfrentarse a unprogenitor desatento por temor a perderel poco amor y atención que parecenrecibir. La relajada y tranquila culturapolinesia es una muestra de este aspectodel eneatipo Nueve de buscar lacomodidad y evitar el conflicto.

Como se ha comentado en laIntroducción, la estructura de lapersonalidad y los patrones de

comportamiento imitan una determinadacualidad del Ser, o un estado deconciencia, que se denomina su Aspectoidealizado. Esta imitación puedeconsiderarse como un intento del almade manifestarse en una encarnación de laIdea Santa perdida. Como el alma haperdido el contacto con sus raícesesenciales, esta encarnación es porfuerza una falsificación. A través de estasimulación, el alma intenta alcanzar denuevo la Idea Santa, que en el caso deleneatipo Nueve, es la percepción de queel universo es inherente amoroso y que,al ser una manifestación suya, él esinherentemente digno de amor. La

cualidad del Ser que emula el eneatipoNueve dentro del Enfoque del Diamantese llama Vivo Amanecer. Se llama asíporque eso es lo que uno siente cuandoestá en contacto con esta presenciaparticular: la luz cálida y vivificante delsol. Nos sentimos sostenidos por unadulce y agradable presencia que estotalmente amorosa, benefactora y biendispuesta hacia nosotros. Sentimos quepodemos relajarnos y soltarnos, y queseremos sostenidos y apoyados por ununiverso que está infundido de bondad yque es inherentemente amable yfavorecedor de la vida. Ésta es lapresencia amable y amorosa que

impregna y mantiene toda la creación, ala cual en algunas tradiciones se llamaAmor Cósmico o Divino, y que en lastradiciones teístas es lo que significa elconcepto de Dios.

La simulación del Vivo Amanecerpuede vislumbrarse en todos los rasgosde la personalidad del eneatipo Nueve.En general, la forma cognitiva,emocional y de comportamiento de estetipo es un intento de ser una personaamorosa, que nutre y apoya; amable ydulce de una forma que resulte discreta ymodesta. Las características habitualesde este tipo, la estabilidad y la solidez,la imparcialidad y la simpatía, el énfasis

en la comodidad y la armonía sonsimulaciones en el nivel de lapersonalidad de esta dimensión de larealidad. Como el Vivo Amanecer es laexperiencia de Ser como la tierra sobrela que uno se apoya, la actitud delNueve en la vida de permanecerdiscretamente en las sombras es unaparte importante de esta emulación.

La personalidad no sólo intentaimitar el Aspecto idealizado, sino queesta cualidad del Ser también esidealizada en el sentido de que parece lasolución de las dificultades ydeficiencias de uno. Cada eneatipo, enconsecuencia, puede verse como un

intento de tener el Aspecto idealizado ytambién como un intento de convertirseen ese Aspecto. Se buscará ese estadoparticular de la conciencia, biendirectamente o bien a través demanifestaciones que parecen encarnarlo,ya sea en la forma de otra persona o enla forma de un objeto. Por tanto, losNueve no sólo intentan «parecer» oadoptar la forma de una reproduccióndel Vivo Amanecer, sino que tambiéncreen que si fueran amados y apoyados,y si fueran tratados como una parteimplícita del todo (sea lo que sea lo queellos creen que es eso), sus problemasse resolverían. Puede parecerles que el

amor y el apoyo, así como la sensaciónde inclusión que buscan, se encuentra enlas relaciones sociales o íntimas, entener una vida cómoda y fácil, o en losplaceres y diversiones. La verdaderasolución, sin embargo, no se encontraráen estas cosas, sino en atravesar laidentificación con el mundo de lapersonalidad y volver a conectar con elmundo del Ser. Para un Nueve, estorequerirá cultivar la virtud asociada aeste punto, la acción, que encontramosen el Diagrama 1 dentro del eneagramasituado en la zona del núcleo de lafigura. Como se mencionó en laIntroducción, la virtud no sólo se

manifiesta cuanto más nos liberamos dela identificación con la personalidad,sino también es lo que se necesita paraque ocurra la desidentificación. Ichazodefine la virtud de la acción de estamanera:

Es el movimiento esencial sininterferencias de la mente, quesurge naturalmente de lanecesidad del cuerpo defuncionar en armonía con suentorno. La acción es la actitudnormal de un ser en sintonía consu energía y con la energía delplaneta[24].

La acción verdadera, por tanto,basada en una auténtica armonía y en unasensibilidad tanto al exterior como alinterior, necesita que un Nueve haga uncambio radical en su enfoque. Ante todo,implica hacerse consciente de lo queestá ocurriendo en el interior. Significacambiar el foco y la orientación de susacciones e interacciones desplazándoloal origen del que surge elfuncionamiento: la conciencia o el alma.Cuanto más conscientes nos hacemos delestado de nuestra alma, que es nuestraexperiencia interior, y cuanto másinvestigamos en lo que la conforma, mástransparente se hace la cáscara de la

personalidad. Al final se vuelve tan finaque podemos experimentar los mundosdel Ser a través de ella. Esto es pasardel sueño a la conciencia, y recordar lasprofundidades del interior que el Nueveha olvidado. Esto constituye laverdadera acción, la acción que resultaesencial, en los dos sentidos de lapalabra.

La acción, en el sentido que seutiliza aquí, es lo opuesto a la pasión dela indolencia. De modo que en vez deembarcarse en actividades no esenciales—hacer cosas que son distracciones oinnecesarias— o no hacer nada, laacción real es la capacidad de

discriminar lo que realmente se precisahacer y hacerlo. Cuanto más libre de laidentificación con la personalidad seaun Nueve, más capaz será de hacer loque es realmente importante. Esto puedesignificar simplemente prestar atencióna sus necesidades físicas o emocionales,o en un nivel más profundo, hacer lo quehaga falta para llevar el inconsciente —que incluye el mundo esencial— a laconciencia.

El elefante, el animal asociado coneste punto, como se mencionóanteriormente, es interesante a la hora deapreciar la conexión con la virtud de laacción. En la iconografía del budismo,

e l Bodhisattva Samantabhadra (ensánscrito) o Fugen (en japonés), querepresenta la práctica espiritual comocompasión, está sentado sobre el tronode un elefante. Esto significa que laverdadera bondad hacia uno mismo seencuentra en la estabilidad, la solidez, lapaciencia y el poder interior —como unelefante— para trabajar sobre unomismo de una forma comprometida ydecidida. Para un Nueve, este cambio deenfoque radical —desde el exteriorhacia el interior— es un paso enorme yes la clave de su desarrollo. Dar estepaso requiere cuestionarse algunas desus creencias básicas sobre sí mismo,

sobre todo respecto a la idea de que élno merece consideración ni atención.Para un Nueve, descuidarse de sí mismoy seguir el flujo imperante de losdeseos, preferencias y acciones de lagente es una reacción automática. Através del trabajo personal, estatendencia de ausentarse de sí y olvidarsede uno mismo surgirá de formas aún mássutiles, y será necesario que se adviertarepetidas veces y uno se pregunte quéestá haciendo.

Hacer este cambio interno —que enrealidad es emprender una acción parainvertir la inercia de la personalidad demantener la conciencia apartada de la

vida interior— requerirá enfrentarse asu tendencia a distraerse. Puedenproducirse crisis interminables en suvida o exigencias incesantes en eltrabajo que parecerán reclamarlo, demanera que tenga que hacer juegosmalabares con un montón de asuntos yno pueda prestar atención a sí mismo.Hará falta que esté dispuesto a dejarcaer todos esos asuntos que mantienecomo platos en equilibrio dando vueltassobre su cabeza, para que pueda darse así mismo prioridad en su conciencia.Deberá darse cuenta de que culpar a losotros y ala vida en general por susdificultades e intentar obtener

satisfacción de las cosas externas es unadistracción. Tendrá que enfrentarse a sutendencia a buscar la gratificación y abuscar las respuestas fuera de sí, unatendencia que se representa como el«buscador» en el Eneagrama de lasTrampas, que encontramos en elApéndice B. Las trampas son las formascaracterísticas en que cada tipo apartasu atención de lo que realmente hay.Tendrá que mirar qué es lo que ocurredentro, en vez de mantenerse centrado enlo que ocurre fuera, por muy seductoresque le parezcan todos esos juegosmalabares.

El vigilante superego quiere evitar

que se produzca este cambio de laatención; por lo tanto, el Nueve deberádefenderse de sus ataques para poderconservar este espacio de atención haciael interior. Su superego quiereprotegerlo a toda costa de que entre enconflicto con los demás, lo que pareceun resultado inevitable si la personapresta atención a sus propios deseos,sentimientos e impulsos interiores. Lereprenderá y le dirá que sea bueno y nocause problemas, que siga el flujoexterno imperante, le prevendrá de queno se dé demasiada importancia y leavisará que ocupar demasiado espaciopuede ser peligroso. Para defenderse de

estos ataques, su deseo de saber qué haymás allá de su cáscara de indolenciatendrá que hacerse más fuerte que sudeseo de comodidad. Éste es un procesorecíproco, pues cuanto más entre encontacto con su ser esencial, más fuerzaobtendrá para proteger su alma.Descubrirá que el verdadero confort seencuentra en el Ser y no en el olvidoindolente de sí mismo.

Al vencer su tendencia habitual aignorarse y descuidarse, y al defendersede su superego, el Nueve se encontrarárápidamente con su profunda sensaciónde inutilidad, de no valer ni mereceramor. A mayor profundidad encontrará

una sensación de que le falta algofundamental y de que es inadecuado; elestado de deficiencia del núcleo de lapersonalidad. Tendrá que desentrañar,examinar e inquirir por qué cree estosobre sí mismo y por qué esta creenciase ha convertido en la base de su sentidodel ser. A medida que se permita sentiresta dolorosísima sensación deincapacidad e inferioridad, losrecuerdos conceptuales ypreconceptuales que dieron lugar yapoyaron estos sentimientos surgirán ala superficie y necesitarán ser digeridos.Las relaciones objetales resultantes —susensación interior de sí mismo y de los

demás— tendrán que verse en elfuncionamiento externo, y estasestructuras internas deberán llevarse a laconciencia.

De forma simultánea, asumir unaacción real significará conectar con sucuerpo y habitarlo totalmente. En vez depasar por alto o quitar valor a sussensaciones internas, tendrá quevolverse sensible a ellas y prestarlesatención. Al tomar un contacto profundocon su cuerpo a través de la experiencia,se presentarán todos los años en queestuvo descuidado y probablementeexperimentará mucho dolor. Cuanto máshabite su cuerpo y centre su atención en

él, más estará en contacto y al mismotiempo apoyando la sensación interna devalía y de merecimiento inherentes.Además, cuanta más atención preste a sucuerpo, más notará y escuchará susemociones, y más clara y penetrante sevolverá su mente. Cada vez se sentirámás vivo y más como una parte de lavida. Al final, si continúa centrando suconciencia en su interior, lo que sientaprocederá totalmente de su alma.

Cuanto más presente se vuelve, másconsciente se hace de su falta decontacto con su naturaleza esencial, quepuede sentir como un gran agujerodentro de su alma. En cuanto se permita

sentir este agujero y experimentarcuriosidad acerca de él, en vez deescaparse mediante el sueño o lasdistracciones, descubrirá que aquelloque había sentido como un vacíodeficiente cambia. A la que se abraprogresivamente a ello y explore comose siente realmente, la negatividad y lossentimientos de carencia setransformarán. El vacío se convertirá enespaciosidad, y con el tiempo todas lascualidades del Ser surgirán poco a pocoen su conciencia a medida que prosigaen este descenso. Durante mucho tiempo,le parecerá que el Ser viene y va, hastaque se alcance una especie de masa

crítica en su alma, y su identidadcambiará de la personalidad al Ser.Sentirá a éste como el fundamento de suexperiencia, y se dará cuenta de que eraél mismo y no el Ser quien que iba yvenía, adquiriendo y perdiendo laconciencia de lo que siempre estuvoallí.

Al final, la cáscara de supersonalidad se hará más y mástransparente al Ser, y cuando estoocurra, descubrirá que estáexperimentando, encarnando ymanifestando la cualidad del Ser quehabía intentado imitar, con el VivoAmanecer. Su experiencia interna

cambiará poco a poco desde su sentidode deficiencia, falta de amor, inutilidade insignificancia a un sentimiento deestar apoyado y cuidado por un universobenefactor, lleno de amor y bondades, yde ser inseparable de él. Cuando estoocurra, al fin sabrá totalmente que enverdad él es la manifestación y laencarnación del amor Divino.

L

Capítulo 3

Eneatipo 6: Ego-Cobardía

os de este eneatipo se caracterizanpor el miedo. Aunque el miedo

puede presentarse en cualquier eneatipo,

en este caso es el factor central que loscaracteriza. Los Seis dudan de suspercepciones, se cuestionan y vacilanuna vez han decidido, son suspicaces,carecen de seguridad y confianza, y lamayor parte de su energía la gastan enenfrentar su ansiedad. Son losparanoicos del eneagrama, convencidos,de forma consciente o inconsciente, deque los demás van a atacarlos, adestruirlos, o bien que representan unaamenaza. Aunque la dinámica internasubyacente es la misma, existen dostipos de Seis: los que son abiertamentemiedosos y los contrafóbicos, queintentan demostrar que no tienen miedo.

Mientras que algunos Seis pueden serfóbicos en algunas áreas de su vida ycontrafóbicos en otras, generalmente hayun estilo predominante que se manifiestaen su forma de ser.

En los Seis fóbicos, el miedo y lainseguridad son obvios. Tienden aactuar con sigilo, a ser obsequiosos conlas figuras de autoridad y con los queconsideran más poderosos, les cuestatomar decisiones y ser decididos en susacciones, piden a los demás que lesaconsejen y orienten y pueden serciegamente leales a una doctrina, causao un líder. Siempre hay un estilovacilante en sus acciones —un pie

delante y otro detrás— y también en laforma en que hablan. Los Seiscontrafóbicos, por el contrario,enmascaran su miedo intentandocomportarse como si lo tuvieransuperado, o bien se demuestran a ellosmismos y a los demás que en realidad noson inseguros. Asumen riesgos y sontemerarios, buscando situaciones querepresenten un reto, y ponen a prueba suvalor para demostrar su fuerza yconfianza.

Los Seis han perdido el contacto conla visión concreta de la realidad —laIdea Santa— que les aliviaría de sumiedo y de sus dudas. Esta visión

concreta de la realidad para la cual eleneatipo Seis es más sensible tiene dosnombres, debido a su doble significado.El primero es la Fuerza Santa. La FuerzaSanta es la percepción de que lanaturaleza de nuestra alma es la Esencia.Es el reconocimiento de que no somosnuestro cuerpo o nuestros pensamientoso nuestras emociones, sino unapresencia o un Ser que tiene muchascualidades y dimensiones, en las queuno puede adentrarse cada vez másprofundamente. Esta presencia puedeconsiderarse como el fundamento delalma, y por tanto le da fuerza y al mismotiempo es su fuerza.

Sin el reconocimiento de la Esenciacomo la naturaleza interior de lo quesomos como humanos, nosexperimentamos como si nos faltara labase, y nos sentimos débiles ydesvalidos. Nos mantenemosidentificados con nuestros cuerpos ynuestros instintos, y nos sentimosesencialmente como animales sin pelocon unos grandes cerebros como únicaprotección. El cuerpo está sometido alas enfermedades y a la muerte, y siconsideramos que somos nuestro cuerpo,realmente nos encontramos en unasituación muy precaria. Sin reconocer alSer, nuestras vidas son efímeras y

fugaces, y carecemos del sentido deperdurabilidad. Cuanto más estemos encontacto con el Ser y lo percibamosdesde la perspectiva del Fuerza Santa,más sabremos que nuestra naturaleza esindestructible e imperecedera, inmune alas vicisitudes del cuerpo. Aunquepodemos experimentar el sufrimientofísico, si estamos enraizados en elreconocimiento de nuestrasprofundidades, incluso eso puede sersoportable. La percepción de nuestranaturaleza esencial nos puede dar lafortaleza para resistir lo que de otromodo sería insoportable.

Cuanto más percibimos nuestra

naturaleza esencial, más sabemos que endefinitiva somos la encarnación y laexpresión de lo Divino. Aunque esto esverdad para todo lo que se manifiesta enel mundo, sólo los humanos tenemos lacapacidad de reconocer nuestranaturaleza profunda. Esto nos coloca enun lugar único en la creación y es otroaspecto de nuestra fuerza y por tantootro matiz de lo que significa la FuerzaSanta.

El efecto que este reconocimientotiene sobre nosotros es lo que representala segunda Idea Santa de este punto. Elreconocimiento de que nuestranaturaleza interior es Esencia nos da fe.

El uso de la palabra «fe» en estecontexto necesita explicarse un poco siqueremos entender de verdad esta IdeaSanta, pues el sentido que se le asignadifiere del que solemos darle.Normalmente, fe significa que creemosque algo es probablemente cierto aunqueno lo hayamos experimentado de formadirecta y no tengamos una prueba real desu existencia. Nuestra fe, por tanto, esintelectual o intuitiva más queexperimental. También utilizamos lapalabra fe en el sentido de ser creyentes,de ser fieles a Dios —lo queconsideramos nuestro deber— o a otrapersona. En este caso, como Idea Santa,

fe significa que sabemos que nuestranaturaleza interna es la Esencia pornuestro contacto directo con ella y por laintegración del alma a través de esecontacto. La fe no es el resultado decreer que esto es verdad a través de laexperiencia de otro o de una doctrinareligiosa o espiritual.

El conocimiento experimental dalugar a una certeza incuestionable de quela Esencia es nuestra naturaleza, tanto sinos sentimos en contacto con estasprofundidades como si no lo estamos enun determinado momento. Simplementesabemos, de una manera que no puedenegarse, —visceralmente, podríamos

decir— que nuestra naturaleza interiores el Ser. En el momento en quepercibimos de forma incuestionable quesomos Esencia, nuestras almas hansufrido una transformación radical. Lamanera en que nos percibimos anosotros mismos y al mundo esradicalmente diferente de cómo eraantes de este cambio de la conciencia.Ya no somos creyentes ni buscadoressino que hemos llegados a identificarnoscon el Ser como lo que somos. Ésta esuna forma particular de concebir lailuminación desde la perspectiva delPunto Seis. La visión iluminada de larealidad sobre la que se centran la

Fuerza Santa y la Fe Santa es que lanaturaleza de nuestras almas —lo quesomos— es el Ser. Cuando nosexperimentamos de forma objetiva, sinlos velos de la personalidad, sabemosque esto es cierto.

Mucha gente se embarca en eltrabajo espiritual y recorre condificultades durante mucho tiempo elCamino sin sentir que se haya producidoun cambio fundamental. Para que ocurrala verdadera transformación, lo quesignifica un cambio en el centro degravedad de nuestra alma desde lapersonalidad a la Esencia, necesitamossaber que somos Esencia más allá de

toda duda. Toda la fe que tengamos encualquier maestro espiritual o encualquier enseñanza no es suficientepara cambiar de forma radical lasensación de quiénes somos, ni tampocoson suficientes todos nuestros conceptosmentales sobre lo que parece la realidadobjetiva para cambiar nuestraorientación. Nuestra alma se transformasólo a través de la experiencia directa.

Tampoco basta experimentardirectamente a otro como Esencia o nisiquiera a todo el universo como laencarnación del Ser para que seproduzca un cambio fundamental ennuestro sentido de lo que somos.

Debemos experimentar directamente quenuestra propia alma es Esencia para quepodamos integrar de verdad la Fe Santa.Como dice Almaas:

Aquí establecemos la distinciónentre una experiencia de laEsencia que no se percibe comotú, que se siente como algoextraño o algo impuesto sobre tio inducido o transmitido porotro, y la experiencia de laEsencia como tu propia realidadinterior. Hay una enormediferencia. Muchas personasexperimentan su Esencia y creen

que sólo está experimentando asu maestro espiritual o que hansido hipnotizadas, y esto implicala falta de reconocimiento de laEsencia como su naturaleza[25].

Si está presente, este conocimientodirecto de la Esencia nos sirve como unfundamento sólido para el alma. Si estáausente, que es la situación que existecuando los Seis están identificados conla personalidad, la carencia de estefundamento crea todo tipo deinseguridades y miedos. Conjuntamentecon la pérdida de contacto con laEsencia en la primera infancia, los Seis

perdieron el conocimiento de que éstaexiste como su naturaleza interior y quees lo que les sustenta. Esta pérdida decontacto y de conocimiento de laEsencia puede parecer la misma cosa,pero no lo es: puedes experimentarte a timismo como desconectado de ladimensión profunda y sin embargo tenerla certeza de que existe. Aunque en elpresente no tengas la experiencia de laEsencia, aún recuerdas y sabes que hastenido esta experiencia en el pasado. Sinesta Idea Santa, el conocimiento hadesaparecido. Estas experiencias dan lasensación de que nunca hubieranocurrido o como si te las hubieras

inventado. Te experimentas a ti mismo yal mundo como vacíos de Esencia y portanto vacíos de todo lo que hace que lahumanidad sea capaz de elevarse sobreel egocentrismo, y sobre laspreocupaciones acerca de lasupervivencia, para convertirse en seresamorosos, altruistas, generosos y nobles.La humanidad, incluido tú mismo, seexperimenta sin estos impulsos y valoressuperiores, y por tanto la vesfuncionando por motivos puramenteinstintivos y similares a los de losanimales. Llevándolo al extremo, elmundo parece una selva darwiniana, enla cual todos luchan simplemente por

sobrevivir, y en la cual el más fuertetriunfa sobre el más débil y lo destruye.El amor y la ayuda son efímeros, y lavida es básicamente una cuestión desupervivencia.

Esto, por tanto, es una interpretaciónde la inevitable falta de un apoyo totalen la infancia debida a nuestrasensibilidad hacia las Ideas Santa deFuerza Santa y Fe Santa. El alma de unSeis parece cubierta y congelada en unaalarma reactiva ante sus primerasnecesidades físicas no satisfechas, anteel abuso o ante un ambiente de peligrofísico. Este estado de aprensivaprevención, en anticipación al siguiente

trauma, para el cual el Seis no se sienteen absoluto preparado, impregna todo.El entorno se percibe como algo en loque no se puede confiar o bien comoalgo imprevisible, y los padres delpequeño Seis son vistos a través de estalente inestable. El Seis puede habertenido un padre alcohólico cuyocomportamiento parecía cambiaraparentemente sin razón alguna; o unprogenitor sometido a imprevisiblesaccesos de ira, desencadenados amenudo por algo insignificante. Uno delos dos padres puede haber presentadoexageradas fluctuaciones del estado deánimo o quizá haber mostrado grandes

variaciones en la forma en que leproporcionaba cuidados al niño. Elprogenitor que haya desempeñado elpapel más importante en el cuidadoquizá se sentía inseguro sobre cómosostener el cuerpo del pequeño o cómosatisfacer sus necesidades, osimplemente puede haber tenido unapersonalidad tímida. Uno de los padrespuede haberse comportado como unasevera figura autoritaria, exigiendoabsoluta obediencia e intimidandopermanentemente al pequeño Seis. Noimporta cual haya sido la realidad de lospadres, éstos fueron los factores quedestacaban y que quedaron impresos

debido a la sensibilidad del Seis haciala Santa Fe y la Santa Fuerza. La«interpretación» realizada por laconciencia del niño que se estabadesarrollando fue que uno o ambosprogenitores, o bien el ambiente engeneral, no podían satisfacer de formaconstante sus necesidades, lo cual essentido por un niño pequeño, totalmentedependiente, como una amenaza para lavida. El alma, entonces, se queda fijadaalrededor de la ansiedad por lasupervivencia y del miedo a la muertefísica. La incapacidad e imposibilidadde satisfacer sus necesidades, junto conla percepción de los demás como no

fiables, queda impresa y forma el núcleode la sensación del yo de este eneatipo.

Esta realidad percibida, que sesolidifica en los primeros años de lainfancia, conforma el alma de un Seis ycrece transformándose en una visión delmundo que Almaas describe comocínica. Sin la Santa Fe, existe de hechoun tipo de fe, pero es la convicción deque el universo está básicamentedesprovisto de amor y de la capacidadde proporcionar sustento, y que los sereshumanos son en definitiva egoístas yvanidosos, y les importan muy poco lasconsecuencias que sus acciones puedantener sobre los demás. Es un mundo

donde sólo gana el más fuerte, y tanto siel Seis se crece intentando demostrarque él es uno de los fuertes de la lucha,como si se considera abiertamente comouno de los débiles, éste es el aspectoque la realidad tiene para él. A pesar desus fluctuaciones entre la esperanza y laduda, este cinismo —la creencia de quela conducta humana es inherentementeegoísta y basada en el interés personal—, de forma consciente o inconsciente,llega a asentarse firmemente en su alma.En un mundo semejante, poco puede unoconfiar en la naturaleza humana,exceptuando la «confianza» que puedandarte los demás siempre que satisfagas

sus deseos.Sin la percepción de un fundamento

propio —la Esencia— tampoco puedeconfiarse en la propia naturaleza, y deeste modo, el Seis no encuentra nada enque apoyarse e inevitablemente se sienteincapaz en la lucha de la vida.

Contando sólo con su ingenio comoarma de supervivencia en un mundoamenazante y sin percibir, y muchomenos contactar, en su interior nada quepueda proporcionarle un sustento real,esta sensación interna de insuficienciaes el único resultado posible. Lasensación de no tener lo que se necesitaen la escaramuza por la vida —el

desamparo ante otros que sonimprevisibles e indignos de confianza—es el estado deficiente del Seis, y comose ha comentado antes, forma el núcleode la sensación del yo. Uno se siente, yasea consciente o inconscientemente,como alguien en peligro de nosobrevivir: el más pequeño de lacamada, el débil, el que no está bienpreparado, el indefenso, el inepto, elenfermizo, el enclenque. Los demásparecen más fuertes, poderosos,resistentes, inteligentes, ingeniosos,habilidosos, capaces y definitivamentemás seguros de ellos mismos.

Esta percepción cínica del mundo y

la sensación de inadecuación del yo enrelación con él forman la actitud fijada—la fijación— del eneatipo Seis,representada como Cobardía en elDiagrama 2. A partir de esto, comoveremos, surgen todos los patronescognitivos, emocionales y decomportamiento característicos de estetipo.

Si nos centramos en lo que hemosvisto acerca de cómo la orientación delSeis hacia la realidad se construyealrededor de la alarma reactiva y de laansiedad por la supervivencia, podemosver qué es lo que se vuelvepreponderante en el nivel del instinto

físico puro, en la parte animal del almahumana. Este nivel, que forma elfundamento de la personalidad en todoslos eneatipos, como vimos en el capítulo1, es la preocupación concreta de losSeis. Al centrarse en esto, se oscurecelo que se encuentra detrás de ello —sise concibe la conciencia de formatopográfica—, que es el dominio delSer. A partir de esta base de instintosanimales surge no sólo la orientaciónvanidosa y egoísta que el Seis percibeen los demás como amenazante, sinotambién el impulso del Seis porsobrevivir a esta amenaza. El nivelinstintivo, en consecuencia, se convierte

tanto en el enemigo como en el salvador,y dentro de esta contradicción yace elnúcleo del conflicto y la incertidumbreque forman la base del paisaje del Seis.

Es un círculo vicioso: lossentimientos internos, los impulsos y laspercepciones que podrían serconstructivos, y proporcionar unsustento, son cuestionados einvalidados, ya que podrían surgir de laparte peligrosa del interior: lo instintivoy lo animal. Por tanto, la sombra de laduda bloquea todo impulso, haciendo deello algo que cuestionar, en vez de algosobre lo que basar la acción. Mientrasque los Seis a menudo actúan de forma

impulsiva y reactiva, a causa del miedo,cualquier contenido espontáneo delinterior es sometido a la sospecha,desechado por la mente y privado devida.

El resultado de todo estecomportamiento —que en el fondopersigue la autoprotección— es queirónicamente el Seis quedadesconectado de la base que puedesustentarle. Es una forma deautocastración, que psicológicamentesignifica volverse impotente o privarsede la vitalidad. Esta autocastraciónpsicológica, que se manifiesta en todoslos rasgos autodespreciativos de la

personalidad, también sabotea elcontacto del Seis con la dimensiónespiritual. La invalidación de laexperiencia interna y la inhibición delimpulso socava la capacidad del Seis dedar credibilidad a su propio proceso,que es la única manera en que puedeprofundizar y finalmente reconectar conla dimensión espiritual subyacente.Vemos que esta autoinhibición apareceen el Punto Seis del Eneagrama de lasAcciones contra uno mismo, en elDiagrama 11, y refleja de qué manera alcortar los impulsos sabotea eldesarrollo de su alma.

Este debilitamiento interno del Ser

es la base del complejo de castración,definido por Freud, que se encuentratípicamente en este tipo: el temorgeneralmente inconsciente al daño físicoo a la pérdida de poder en manos de unafigura autoritaria. Según lainterpretación psicológica, si laansiedad de la castración es extrema, semanifestará como una sobreestimaciónnarcisista del pene en ambos sexos. Laparte del cuerpo asociada con el PuntoSeis es, naturalmente, los genitales, y amenudo se tiene la sensación de que losSeis alternan entre defender y mostrarsus genitales a través de sus acciones.Aquí vemos un desplazamiento físico

obvio de la sensibilidad psíquica.Aunque es un fenómeno universal, lo

que el Enfoque del Diamante definecomo el hueco genital es particularmenteimportante aquí y puede decirse que esuna especialidad del Punto Seis. Elhueco o agujero genital es la sensaciónde una ausencia en donde sabemos quedeberían estar los genitales. Es una delas primeras formas en que las personassuelen experimentar, en un nivel físico,su falta de contacto con la Esencia.Quedarse en la sensación de hueco nosconducirá a una experiencia deamplitud, como si uno estuviera en elespacio intergaláctico. Este espacio es

la base a partir de la cual surgen todoslos Aspectos de la Esencia. Estacomprensión proporciona otro nivel designificado a la castración, ya que sin elcontacto con la dimensión espiritual, nosexperimentamos realmente como si notuviéramos genitales[26].

Sin percibir el fundamento del Ser yrechazando al mismo tiempo elprimitivo mundo instintivo, a pesar deestar enraizado en él, el mundo sepercibe como un lugar incierto quecarece de un verdadero fundamento. Lascosas son inherentemente inestables oinseguras. Bajo la lente del cinismo, noes posible confiar en los demás ni contar

con ellos. Aunque exteriormente puedenperecer amables, amorosos y dispuestosa darnos su apoyo, los Seis esperansuspicazmente que les caiga otra y sedescubra el verdadero estado de lascosas. La incertidumbre más insidiosa,sin embargo, es interna. Como dentro nohay mucho en lo que confiar, un Seisvive —en mayor o menor grado, segúnsu nivel de fijación— no solamente enun estado de incertidumbre, sino tambiéncon la dificultad de tener seguridadacerca de cualquier cosa. Esto incluyelo que siente, quiere, experimenta opiensa. La duda lo impregna todo,manifestándose en vacilación,

indecisión, titubeo, indefinición,irresolución, dilema o escepticismo.Como no están seguros acerca de dóndese encuentran ni de lo que sienten, latoma de decisiones puede convertirse enalgo obsesivo y causar una gran tensiónante el miedo de realizar la elecciónincorrecta. Titubean —a vecesexpresándolo en tartamudeos— y sebloquean, de manera que resulta difícilque la acción fluya sin el impedimentode esta autoduda.

Inevitablemente, resulta muy difícilpara los Seis realizar acciones demanera decisiva e inequívoca. Cuandollegan a una conclusión y actúan de

acuerdo con ella, vuelven a cuestionarsu decisión y a preocuparse de haberelegido mal y precipitadamente. Sumovimiento —ya sea física o sólometafóricamente— es por tantoespasmódico, como el animal asociadoa este punto, el conejo.

El permanente estado afectivointerno, la pasión del eneatipo Seis, esel miedo, como vemos en el Eneagramade las Pasiones en el Diagrama 2. En ellenguaje psicológico, el miedo se definecomo una respuesta consciente a unpeligro externo real, mientras que laansiedad se define como una respuesta aun peligro cuyo origen es interno o

inconsciente. Para la mayoría de losSeis, los dos estados parecen sinónimos,ya que las amenazas internas seexperimentan como externas, a travésdel mecanismo de defensa de laproyección, que comentaremosbrevemente. El miedo y la ansiedad, queel Seis experimenta como un ambienteemocional permanente, son anticipadospor aquello que podría ocurrir interna oexternamente. De hecho, los Seisraramente tienen miedo en lassituaciones reales que les asustan, y portanto su miedo se basa claramente en laimaginación.

De nuevo Freud resulta interesante

en este caso para comprender lanaturaleza de la ansiedad de esteeneatipo. El hecho de que muchas de lasteorías de Freud sean tan aplicables a lapsicología de los Seis puede deber se aque él mismo fuese uno de ellos[27]. Laúltima teoría de Freud sobre la ansiedaddiferenciaba dos tipos: el primero, quellamó ansiedad automática, surge de loque él llamaba situaciones traumáticas,en las cuales la psique es inundada poruna estimulación excesiva que no puedeabordar y que experimenta comoabrumadora. Este tipo de ansiedad surgeprincipalmente en la primera infancia,antes de que la estructura del ego haya

empezado a cristalizar. En la siguientecita, Charles Brenner, psicoanalista yexdirector de la AmericanPsychoanalytic Association, nosexplica, parafraseando a Freud, este tipode ansiedad:

Un niño pequeño depende de sumadre, no sólo para satisfacer lamayoría de sus necesidades másbásicas, sino también para lasgratificaciones instintivas, que almenos en los tres primerosmeses de vida los niñosexperimentan principalmente enrelación con las satisfacciones

corporales. Así, por ejemplo,cuando un niño es amamantado,no sólo se sacia su hambre.También experimenta de formasimultánea el placer instintivoasociado con la estimulaciónoral, así como el placer de sersostenido en brazos, arropado ytratado con cariño. Hasta unacierta edad, un niño no puedelograr estos placeres, es decir,estas gratificaciones instintivas,por sí mismo. Necesita que sumadre lo haga. Si cuando lamadre está ausente el niñoexperimenta una necesidad

instintiva que sólo puedesatisfacer ella, se desarrolla unasituación traumática para el niñoen el sentido que Freud usa estapalabra. El ego del niño no estásuficientemente desarrolladopara posponer la gratificación,conteniendo los deseosimpulsivos a la espera de quepuedan satisfacerse y, por elcontrario, la psique del niño seve abrumada por la afluencia deun estímulo. Como no puedemanejar ni liberarseadecuadamente de este estímulo,desarrolla ansiedad[28].

El segundo tipo de ansiedad, másaplicable a los adultos, es la ansiedadde alarma, que tratamos brevemente enel capítulo 1 al comentar el Punto Seis.En este caso, la ansiedad surgeanticipándose a una situación traumáticamás que como resultado de ella e iniciala movilización de las funcionesdefensivas de la personalidad para quela situación no llegue a ser traumática.El peligro externo objetivodesencadenará esta ansiedad anticipaday provocará que llevemos a caboacciones defensivas, mientras que lassituaciones de los conflictos psíquicosque se experimenten como peligrosas

provocarán maniobras defensivas delego para evitar el impulso o lasensación que amenaza con presentarseen la conciencia. Usando el ejemploanterior, la ansiedad de alarma surgiríaen una etapa posterior, cuando el niñoteme que la madre pueda abandonarle,porque asociaría su marcha con unposible trauma como el descritoanteriormente.

Freud también definió una serie desituaciones peligrosas para la estructuradel ego en el desarrollo del niño, todasellas relativas a determinadas fases deeste desarrollo, y todas, como veremos,especialmente aplicables a la psicología

del Seis. La primera situación peligrosaes la pérdida de la figura materna queproporciona cuidados al niño y esobjeto de su amor. Más tarde, el peligrose convierte en el temor de perder suamor, seguido después del temor a lacastración. Por último, el miedo en elperíodo de latencia —entre los seis ylos doce años de edad— es el delcastigo a cargo de una figura paternainternalizada, el superego. La ansiedadasociada con cada uno de estos peligrosen las fases específicas puede persistir,y de hecho lo hace, en las fasesposteriores. Esto incluye la edad adulta,en la cual los miedos y preocupaciones

aparentemente adultos son unafalsificación de estas ansiedadesprimitivas enterradas profundamente enel inconsciente. Para los Seis,cualquiera de estas situacionespeligrosas parece actual, aunque sólo enel inconsciente. La cualidad del miedo yde la ansiedad en un Seis puede variardesde un estado progresivo de agitacióninterna y preocupación al puro terror,según el grado de neurosis, pero seacual el alcance de esta identificacióncon la personalidad, el miedo estarásiempre presente.

La pasión del miedo estáirresolublemente ligada al mecanismo

de defensa de la proyección del Seismencionado antes. Se define como «unproceso mental a través del cual unimpulso o una idea personalmenteinaceptable es atribuido al mundoexterno. Como consecuencia de esteproceso defensivo, los intereses ydeseos personales son percibidos comosi pertenecieran a los otros. O unaexperiencia mental propia puede sertomada erróneamente por la realidadunánimemente aceptada»[29]. Debido aesta defensa, con frecuencia es difícilque un Seis discierna entre lo que estápasando objetivamente a los demás y loque su propia conciencia está

experimentando que le sucede a losdemás.

Muy a menudo, los sentimientos eimpulsos hostiles y agresivos sonproyectados por el Seis, y a su vezalimentan su miedo de un mundomalévolo. La crítica, los juicios y elrechazo, aunque menos agresivos abiertamente, son unas de las proyeccionesdestructivas preferidas por los Seis. El«razonamiento» inconsciente del almapara proyectar la agresividad es que enuna etapa temprana fue experimentadacomo amenazante, y por tanto, tenerladentro de uno significa tener dentro algopeligroso. Por consiguiente, la manera

en que el Seis se deshace de estaamenaza interna es rechazarla a travésde una proyección. Además,experimentarse a sí mismo comoagresivo significaría cuestionar laidentidad nucleica del Seis como serdébil y temeroso; y aunque estasensación del yo es dolorosa, noobstante es familiar, y por tanto,irónicamente, un territorio seguro. Lossentimientos de amor y atracción sexualno permitidos, tales como lahomosexualidad o la atracción poralguien comprometido, inalcanzable oque no muestre interés, a menudo sufrenuna transformación a través del proceso

de proyección. Así, el objeto de amorparece odioso y cruel, da la sensaciónde que atormenta y desprecia al Seis, yeste se siente entonces conscientementeodiado y siente miedo del objetodeseado de forma inconsciente,defendiéndose así con éxito de susintolerables deseos. Otra variante típicade este mecanismo en los Seis es elsometimiento al poder y a la autoridadde otra persona idealizada, para la cualel Seis es totalmente leal y devoto, y queentonces puede percibirse como alguienmalévolo, hostigador y castrador.Exploraremos este tipo de proyecciónmás detalladamente cuando nos

centremos en la relación del Seis con laautoridad, un tema especialmentecomplicado para este eneatipo.

La defensa de la proyección, portanto, protege al Seis de sentimientos,pensamientos e impulsos interioresinaceptables que amenazan con volverseconscientes, así como de la ansiedadque acompañaría su emergencia en laconciencia. Esta ansiedad se transformaen miedo a través de la proyección, unmiedo hacia otra persona o hacia elmundo en general. Los impulsosinaceptables del ello (loverdaderamente inconsciente) —losinstintos y otros impulsos inconscientes

— son experimentados fuera de símismo, lo cual apoya y refuerza ladistorsión cognitiva fundamental delSeis que produjo la pérdida de contactocon la Idea Santa: que el mundo es unlugar peligroso lleno de animalesegoístas mal disfrazados. La proyección,por tanto, es básica para conformar laexperiencia de los otros y del mundo delSeis. La sensación interna de no tener unterreno sólido y estable sobre el queapoyarse, que tiene su origen en lapérdida de la Fuerza Santa y la Fe Santa,conduce, como hemos visto, a unaarraigada sensación interna deincertidumbre e inseguridad. A través de

la proyección, esto se desplaza a losdemás y al mundo en general, queentonces se ven como indignos deconfianza. El mundo para un Seis esaterrador y precario, tanto a causa desus proyecciones como por lasimpresiones de su temprana infancia. Esimposible determinar dónde empiezanunas y terminan las otras.

A su vez, las proyecciones nosconducen al tema de la paranoia, muyimportante en la psicología de esteeneatipo. La paranoia, según la define eldiccionario Webster, es « una tendenciapor parte de un individuo o de ungrupo hacia una suspicacia o una

desconfianza hacia los demás excesivase irracionales basadas no en unarealidad objetiva sino en unanecesidad de defender el ego frente alos impulsos inconscientes, que utilizala proyección como mecanismo dedefensa y que a menudo crea unamegalomanía compensatoria»[30]. En suextremo, la paranoia es una forma depsicosis en la que crees que alguien enparticular, un grupo o el mundo entero,te persigue, te ha escogido para hacertedaño, te ha calumniado o incluso intentaenvenenarte. Aunque los neuróticos Seisnormales pueden a veces tener esossentimientos, es más apropiado hablar

de una actitud paranoide cuando sedescribe a los Seis que no están en elextremo disfuncional de la escala de lasalud mental. Esta actitud paranoideconsiste en una hipervigilancia y unahipersensibilidad ante nimiedades yataques, en suspicacia y en unasensación general de desconfianza.Almaas se refiere a la cualidadparanoide de los Seis como «suspicaciadefensiva».

La actitud paranoide del Seis nosólo le conduce a sentirse como unavíctima, perseguido e intimidado, sinoque también le lleva a tratar a los demásde esta forma para utilizarlos como

chivos expiatorios. Los Seis pueden vera personas o a grupos de personas comofuentes de sus problemas, en particularde su sensación de debilidad eimpotencia. Esto es claro en las dosculturas asociadas con el Punto Seis,Alemania y Sudáfrica. El surgimientodel nazismo en Alemania puedeconsiderarse como la respuesta de unpaís debilitado y derrotado tras lasconsecuencias de la Primera GuerraMundial, que se expresó privando delpoder e intentando destruir a aquellosque parecían más prósperos ypoderosos, simbolizados por lainteligencia judía. En Sudáfrica, la

minoría blanca consiguió su fuerza alrelegar oficialmente a los negros y a losmestizos a un estatus inferior, en el queteóricamente eran iguales a pesar deestar separados, pero que en la realidadno tenían ningún poder político en supropio país.

Implícita en la paranoia, existe unaactitud de duda, que en sí misma es elefecto del miedo de la mente. Cuandodomina la paranoia, el Seis se cuestionatodo bajo la lente de la duda. Estecuestionar no constituye un examenabierto, una verdadera indecisión, ni unsopesar cuidadosamente los hechos deuna situación, sino una visión parcial.

Existe un escepticismo, unapredisposición a la incredulidad, a lasospecha. Este prejuicio, desde luego,se basa en el punto de vista cínico deque el mundo es un lugar peligroso llenode personas egoístas que tan pronto teapoyarán como te abandonarán, y de queéste es el aspecto fundamental de larealidad. David Shapiro, en sudescripción del tipo paranoide, quedefine bien el extremo del eneatipo Seis,describe este pensamiento suspicazsosegado:

Una persona suspicaz es alguienque tiene una idea preconcebida.

Mira al mundo con unaexpectativa fija y preocupada, losondea repetidas veces, sólopara confirmar sus temores. Nose le podrá persuadir de queabandone su sospecha o su plande acción basado en ella. Por elcontrario, no prestará ningunaatención a los argumentosracionales excepto paraencontrar en ellos algún aspectoo característica que realmenteconfirme su visión original.Cualquiera que intente influir opersuadir en una personasuspicaz no sólo fracasará, sino

que también, a menos que seasuficientemente sensible comopara abandonar sus esfuerzos atiempo, se convertirá en objetode la idea suspicaz original[31].

Como apunta Shapiro, las personasparanoides sondean implacablementetoda la información disponible paraconfirmar lo que sospechan, afirmando,e incluso creyendo, que simplementeintentan llegar a la verdad de lasituación. Son muy observadores, perocon la idea subyacente de encontrar unapista que confirme sus sospechas. Loque observan, por lo tanto, es

interpretado erróneamente para queencaje en la imagen que ya tienen acercade cómo son las cosas. Por ejemplo, unSeis que está convencido de que no legustas, a pesar de que le asegures locontrario, estará hiperalerta a cualquieracción de tu parte que puedainterpretarse como un rechazo eindudablemente, con el tiempo,encontrará una confirmación a sustemores. Por debajo de este estado dealerta extrema, está su deseo de sentirseseguro para poder relajarse y abandonarsu vigilancia aunque seamomentáneamente.

Aunque las dinámicas internas son

las mismas, como se mencionó alcomienzo de este capítulo, existen dosestilos de comportamiento de los Seismuy diferentes. Un Seis puedemanifestar estos dos estilos de comportamiento en ciertos momentos y endeterminadas situaciones de la vida,moviéndose hacia detrás y haciaadelante entre ambos. Sin embargo, unode los dos estilos suele ser dominante ensu personalidad. El primero es el tipofóbico: un Seis que siente su miedo deforma aguda y se queda paralizado porél, como un ciervo sorprendido por losfocos de un coche. Este Seis es tímido,indeciso, vacilante, sumiso, inseguro y

trata constantemente de mantenerse asalvo y lejos del peligro. Diane Keaton,probablemente un Seis, a menudorepresenta papeles que ilustran esta carainsegura e indecisa del Seis, mientrasque su amigo Woody Allen transformaen comedia, en sus películas, el aspectoneurótico y paranoide de este tipo. LosSeis fóbicos parecen y actúan asustados,sus almas están congeladas por elmiedo.

El segundo tipo es el contrafóbico:un Seis que intenta actuar como si notuviese miedo. Este tipo de Seis buscaactivamente situaciones arriesgadas parademostrar que no está asustado o que no

es débil. Es la persona temeraria quecamina por una cuerda floja situadaentre dos rascacielos o que coloca sucabeza en la boca de un león, que escalaun pico imposible o persigue a uncriminal violento, envaneciéndose ytomando decisiones en un abrir y cerrarde ojos que pueden implicar especularcon grandes sumas de dinero, volar enun avión experimental en una peligrosamisión de guerra o saltar esquiandosobre un precipicio. Sylvester Stallone yArnold Schwarzenegger ejemplifican ensus películas la versión culturista delSeis contrafóbico, mientras queHarrison Ford, Willem Dafoe y Clint

Eastwood a menudo encarnan a losaventureros y héroes que se enfrentan yescapan a duras penas de apuradas ypeligrosas situaciones. Linda Hamilton,en sus papeles de Terminator, es laversión femenina. Los Seiscontrafóbicos pueden sermegalomaníacos, obsesionados conparecer heroicos, magníficos yomnipotentes: los Napoleones y losHitlers del mundo. A pesar de todos losintentos de un Seis contrafóbico dedemostrar que no tiene miedo —o quizása causa de ello— su obsesión con elmiedo destaca como su impulsomotivador. El superego de estas

variedades de Seis tiene unacaracterística ligera mente diferente. Enambos casos es autoritario —imperiosoy despótico— y exige una totalconformidad. Refuerza el sentimientobásico sobre sí mismo de ser deficientey de no tener en absoluto lo que hacefalta en el juego de la vida. En los Seisfóbicos, el dominante y tirano críticointerior le reprende por ser tan miedoso,tan débil y por no tener determinación.En los Seis contrafóbicos, su superegose proyecta en los demás, a quienesexperimenta como juzgadores y críticos,destructivos y amenazantes. Su superegole exige que sea duro y fuerte y, como al

Seis fóbico, lo castiga por su miedo. Larelación del Seis con su superego, comoveremos, refleja su relación con lasfiguras de autoridad.

Respecto a las figuras de autoridad,estos dos estilos se comportan de formadiferente en lo superficial, y sinembargo, sus comportamientosprovienen en lo más profundo del mismolugar. Ambos son hipersensibles ante losque tienen poder, rango, autoridad oinfluencia y ante quienes no lo tienen,ante el jefe y el empleado, en otraspalabras. Al tener una deficientesensación interior de fuerza, poder yorientación, los Seis proyectan la

autoridad fuera de ellos mismos. Debidoa su inseguridad y a la falta de una baseinterna, por un lado ven la autoridad queles falta en el exterior en la forma de unindividuo, una organización o un sistemade creencias. El tipo fóbico es devoto,cumplidor y servil respecto a cualquierao cualquier cosa que considere unaautoridad externa. Son adoradores yseguidores devotos de figurasidealizadas. El estereotipo del aduladorservil y del criado fiel y obsequioso,para los cuales sería impensable yaterrador salirse de sus papeles, sonejemplos de este tipo de Seis. Quierenque la autoridad externa les proporcione

la certidumbre y la decisión que a ellosles falta; quieren que alguien les diga loque tienen que hacer y lo que es correctoe incorrecto; quieren un credo, una causao una religión en la que puedan creerincondicional y fielmente; quieren unpilar que les dé una sensación de fuerzay solidez y que infunda a sus vidas unsignificado, la sensación de que vivenpara algo mayor y más importante queuno mismo; quieren algo o alguien aquien puedan seguir devota ysumisamente. En resumen, un Seiscontrafóbico quiere a alguien o algo quele proporcione seguridad, y esto es tantolo que le atrae como lo que le causa

dolor, como vemos el Eneagrama de lasTrampas, en el Diagrama 9.

Por otro lado, esta idealización poneal Seis en una posición de subordinacióny sumisión, al haber entregado todo sujuicio, guía y poder interior a estaautoridad, y a la vez la siente como unacastración. En realidad, se ha castrado así mimo, pero de nuevo, por elmecanismo de defensa de la proyección,le parece que es una víctima perseguidapor la autoridad. Por lo tanto, como contodo lo demás, incluso la relación de unSeis fóbico con la autoridad esambivalente.

Esto nos lleva a la relación del Seis

contrafóbico con la autoridad. El tipocontrafóbico es rebelde, desafiante yobsesionado con mantenerseindependiente, hasta el punto de noreconocer ni aceptar la autoridadexterna. Aquí vemos el arquetipo delrebelde sin causa, que se resiste a laautoridad para protegerse de una posiblecastración destructiva real o imaginada.Si avanzamos un poco más en estaescala, un Seis contrafóbico puedellegar a retratarse a sí mismo como laautoridad, queriendo que los demás losigan y lo idealicen, como comentamosen los ejemplos de Adolf Hitler yNapoleón Bonaparte. Líderes venerados

como Jim Jones son un ejemplo de esteextremo contrafóbico. Esto es un intentodel Seis de reclamar su autoridadinterna demostrándose a sí mismo que laposee porque ostenta un gran poder einfluencia sobre los demás. Intentaencontrar la seguridad —su trampa,como vimos antes— a través de servenerado, temido y seguido por susleales devotos.

El Seis fóbico necesita seguirciegamente algo o alguien que percibemayor que él mismo y a quien puedesubordinarse, y la necesidad del Seiscontrafóbico de rebelarse contra laautoridad o convertirse en ella refleja la

palabra idealización del Punto Seis delEneagrama de las Mentiras, en elDiagrama 12. En todas estas relacionescon la autoridad, vemos la proyecciónde las cualidades de verdadera fuerza deun Seis —la Esencia— sobre tal figura.Necesita que algo, o alguien, seaensalzado y visto como ideal, fuerte ypoderoso; y otro tiene que ser inferior,temeroso y fiel a este ideal. Esta es larelación objetal de un Seis, sin queimporte con que lado se identifique.

Tanto las relaciones del fóbicocomo las del contrafóbico con laautoridad están representadas por laAlemania Nazi. Hitler, el paranoide

contrafóbico que exigía total lealtad yobediencia; la recibió de una cultura quemuchos perciben como históricamentebuscadora de líderes fuertes a los queseguir a ciegas. Ursula Hegi explica elcomportamiento alemán de la era Nazien su novela Las Piedras del Río:

Sólo unas cuantas personas enBurgdorf habían leído MeinKampf, y muchos pensaban quetodo este discurso sobre laRassenreinheit —la pureza de laraza— era absurdo e imposiblede aplicar. Sin embargo, el largoentrenamiento de obediencia a

los mayores, a los gobiernos y ala iglesia hacían difícil —incluso para los queconsideraban deshonrosos lospuntos de vista Nazis—manifestar sus recelos. Y por esose quedaron callados, cediendoante cada nuevo ultraje mientrasesperaban que desapareciesenlos Nazis y sus ideas; pero concada sumisión renunciaban más aellos mismos, debilitando laestructura de la comunidadmientras crecía el poder del losNazis[32].

Incluso el tipo fóbico del Seis, tanconformista y respetuososuperficialmente, posee una ocultatendencia disidente que puede ser sutil oevidente. Puede manifestarse como unaagresividad pasiva, por ejemplo,diciendo que va a hacer algo y luego nohaciéndolo. También puede adquirir laforma de pedir consejo a todo el mundosobre algo, y después rechazar todas lasopiniones rebelándose por ser«coaccionado» por los demás. No esfácil para el Seis hacer frente a estatendencia. Incluso un Seis rebelde evitaa toda costa experimentarse a sí mismocomo alguien que es desleal o que

abandona lo que percibe como su deber.Puede pertenecer a una banda dedelincuentes o estar implicado enactividades que el resto de la sociedadestime como delitos, pero seconsiderará fiel a sus camaradas. En loprofundo, como los Seis no pueden estarsiempre completamente de acuerdo conaquéllos que consideran figuras deautoridad —no pueden ser totalmentefieles— se sienten infractores ydelincuentes, y creen que esto es undefecto de ellos. Su devoción sustituyesu carencia subyacente de una auténticafe, como expresó de forma elocuente elteólogo cristiano de mediados del Siglo

XX Remhold Niebuhr: «La ortodoxiafanática nunca se basa en la fe sino enla duda. Cuando no estamos segurosestamos doblemente seguros.»[33]

Existe una vergüenza profunda por noestar totalmente en conformidad conquienquiera o lo que quiera queconsideremos una autoridad, y por tanto,los Seis evitan esta sensación interiorcomo si fuese la peste. La sensación deser diferente, de estar fuera de la norma,de ser desleal o de no cumplir con eldeber es casi insoportable para un Seis.Por esta razón, la disidencia/infracciónaparece en el Punto Seis del Eneagramade las Evitaciones, del Diagrama 10,

pues éstas son las experiencias que másdesea evitar un Seis.

El gran maestro espiritual JidduKrishnamurti, que probablemente era unSeis, centró su trabajo y desarrolló todasu enseñanza espiritual alrededor de larelación con la autoridad. Enseñó acercadel rechazo a todas las autoridadesexternas y a cualquier práctica definida,incluida la meditación formal. Educadopara convertirse en un mesías para elmundo por la teósofa Annie Besantdurante los primeros años del Siglo XX,abandonó este papel, renunciando a serproclamado una figura que pudieranseguir unos discípulos. Su declaración

de disolución de la orden de la cual éldebía ser la cabeza decía que «laverdad es una tierra sin caminos y nopuedes encontrarla a través de ningúntipo de senda, mediante ningunareligión ni ninguna secta. La verdad, alno tener límites, al no ser condicionadani alcanzable por ningún camino, nopuede ser organizada; tampoco deberíaformarse ninguna organización quecondujera o coaccionase a laspersonas a seguir un caminoparticular.»[34]

En ningún sitio es más obvia lacualidad idealizada de la Esencia de losSeis —el Aspecto idealizado de este

eneatipo— que en la relación de un Seiscon la autoridad. Para un Seis, lacualidad del Ser que parece faltarles yque buscan como respuesta a susproblemas es la que se caracteriza comoestabilidad, solidez, certeza, definición,concreción, perseverancia, resolución,determinación, fortaleza y sustentación.Éste es el Aspecto esencial que sedenomina Blanco o Voluntad en elEnfoque del Diamante. Es uno de loslataif, los centros sutiles descritos en elsufismo, que son puertas al mundoesencial. Los lataif también incluyen elAspecto Rojo o Fuerza, quecomentaremos cuando exploremos el

eneatipo Ocho; el Aspecto Amarillo oDicha, que abordaremos cuantocomentemos el eneatipo Siete; elAspecto Verde o Compasión, y elAspecto Negro o Poder.

La experiencia de la Voluntad es elsentimiento de la presencia del Sercomo un apoyo interior estable einmutable. Puede experimentarse comosi estuviésemos sobre una montañainmensa e inamovible o como sifuésemos ella misma, y cuando laexperimentamos, sabemos que nuestranaturaleza esencial está siemprepresente y es de por sí inquebrantable.Como la personalidad es una estructura

mental, cuando estamos identificadoscon ella nuestra alma no tiene ningúnfundamento ni ninguna base. Adiferencia del Ser, la personalidadnecesita ser apuntalada y reforzadaconstantemente; necesitamos que losdemás nos den apoyo emocional yaprobación para mantener nuestrasensación de quienes somos. El Ser, porel contrario, es lo que está presentecuando estamos totalmente relajados ydejamos de intentar que las cosasocurran, y cuando abandonamos todasnuestras creencias y posturas. Lapresencia de la Voluntad nos da unasensación de confianza en nosotros

mismos y en nuestra capacidad deperseverar en cualquier empresa queiniciemos. Fundamentalmente, es nuestracapacidad de perseverar en eldescubrimiento de nuestras verdadesprofundas, de viajar por nuestroterritorio interior con resolución y dedescubrir de una forma directa quiénes yqué somos realmente[35].

En el caso del Seis fóbico, laautoridad externa parece ser laencarnación de la Voluntad, mientrasque un Seis contrafóbico intenta élmismo convertirse en ella. La devoción,fidelidad, dedicación, fiabilidad yconstancia del Seis fóbico siempre se

relacionan con otro que parece su ancla,su soporte y su base: la encarnación dela Voluntad, en resumen. El heroísmo yla intrepidez del Seis contrafóbico sonintentos de actuar como si él fuese lamanifestación de la Voluntad. Encualquiera de los casos, la personalidadse configura de tal forma que imita lascaracterísticas de la Voluntadverdadera.

La confianza y la seguridad de laVoluntad son las principalescaracterísticas que la personalidad Seisintenta reproducir y encarnar, pero estasolución requiere una tensión mental,emocional y física para ser mantenida.

Para poder contactar y encarnar estascualidades plenamente de una formareal, de manera que el alma puedarelajarse y desplegarse del todo con unasensación de seguridad, un Seis deberealizar contactos prolongados con susprofundidades interiores. Para ello,necesita la virtud asociada con estepunto, el valor, como vemos en elEneagrama de las Virtudes del Diagrama1. Cuanto más se enfrenta a su realidadinterior sin ser apartado por el miedo ysin dudar de su experiencia, más valordesarrolla. El valor es realmente lo quenecesita para poder hacer frente a losrecuerdos y a las partes de sí mismo que

siente como aterradoras yamenazadoras, y a la vez, a medida quehaga esto, su valor aumentará. Los Seisconfunden el valor con los actosexternos de valentía, mientras que lamanifestación más profunda del valor esser capaz de enfrentar y cuestionar losconceptos fundamentales de yo y otrograbados en la textura del alma.

Ichazo define la virtud del valorcomo «el reconocimiento de laresponsabilidad individual de nuestrapropia existencia. En la posición delvalor, el cuerpo se mueve naturalmentepara preservar la vida». En contra de latendencia del Seis a buscar la seguridad

fuera de sí mismo en la forma de unapersona, de una causa o de un credo alque pueda entregarse —o si es elcontrafóbico, utilizando su energía enrebelarse contra alguien oconvirtiéndose él mismo en alguien aquien otros puedan seguir y apoyar—, loque necesita es cambiar de direcciónpara buscar en primer lugar la confianzadentro de sí mismo. Para que ocurra enél una verdadera transformación, espreciso que suelte todo aquello a lo quese agarra para sentir seguridad, y queesté dispuesto a mirarse con valentía talcomo es. A continuación se exponenalgunas claves importantes que el Seis

necesita tener en cuenta en su viajeinterior.

En la liza espiritual y psicológica,enfrentarse a sí mismo significaráreconocer e intentar entender susnecesidades de tragarse las enseñanzas alas que se ha adherido sin cuestionarlasy de adaptarse irreflexivamente a ellas.Descubrirá que esta tendencia se basamás en la duda que en la certeza: supropia duda de poseer algo más que unapersonalidad. A pesar de esta tremendalealtad y dedicación a su maestro o a suenseñanza, en realidad no cree que sunaturaleza sea Esencia. Siente que elcontacto más cercano que puede lograr

con la Naturaleza Verdadera es laproximidad con aquéllos que parecenencarnarla. Basándose en su propiaexperiencia, no tiene una fe verdaderaen el mundo esencial, como comentamosen relación con las Ideas Santas, sinoque debido al miedo sigue con una feciega lo que otro dice. El valor, portanto, significa antes que nada enfrentarcon decisión esta realidad sobre símismo. Al hacer esto, enseguida tomarácontacto con lo poco que conoce concerteza acerca de sí y de los demás, ycon su tendencia mental hacia lasospecha y la duda. Verá que estapredisposición está muy arraigada y

cargada de miedo, y que surge de esasensación de ser pequeño, débil eindefenso. Incluso si es un contrafóbicoque ha hecho grandes hazañas parademostrar lo fuerte que es y que carecede miedo, si es realmente honesto, veráque se ha estado defendiendo de estaaterradora capa más profunda.

Entrará en contacto con su falta de feen sus propias percepciones, con sududa y su desconfianza de sí mismo.Aquí necesitará explorar quéacontecimientos de su infanciacontribuyeron a esta falta de confianza.Puede encontrar una figura parentalautoritaria e invalidadora o bien una

figura insegura y carente de confianza.Puede que le hayan dicho muchas vecesque no sabe nada y que no era posiblefiarse de él. Puede descubrir que lassituaciones aterradoras que tuvo queenfrentar en su primera infancia eran tantemibles para él que no podía confiar ensus percepciones. Para algunos Seis, ladependencia en su primera infancia depersonas a quienes temían, pero que sinembargo necesitaban, les creó una granambivalencia y dudas interiores, unaincertidumbre sobre lo que eraverdaderamente la realidad.

A medida que explore esto, esseguro que surgirá su miedo. Necesitará

ponerse en contacto con esta sensacióndel yo y del otro que origina este terror:su visión de sí mismo como débil, elpeor de la camada, incapacitado eindefenso ante un mundo amenazadorpoblado de otras personas brutales ymalvadas. Necesitará experimentar yentender cómo se instauró esta manerade juzgar las cosas y comprender porqué se siente tan incapaz. Puededescubrir, si es del tipo fóbico, que ensu historia no era bueno que manifestasesu fuerza y que fue necesario que semostrase sumiso y maleable. O, si es uncontrafóbico, que tuvo que ser muchomás fuerte de lo que en realidad se

sentía y que en su situación no estababien que expresase el miedo. Encualquiera de los casos, es improbableque su miedo fuese realmente atendidoen su primera infancia, y paratransformarlo de verdad, se dará cuentade que ahora es él quien tiene queaceptarlo y cuestionar su razón,preguntándose si realmente necesitatener tanto miedo.

Tendrá que hacer frente a susimpulsos, a su agresividad y a su fuerza,y descubrir si son partes que realmentehay que temer en uno mismo y en losdemás. Al entrar en contacto con esto,accederá a su capacidad para ser fuerte

y a no encogerse frente al peligro, y a lavez hará surgir su miedo de perder aalguien en el exterior con quien puederelacionarse de forma servil, rebelde ocomo una autoridad. En resumen, seenfrentará a su soledad a medida quevaya permitiendo que se disuelvan estasrelaciones objetales interiores yempiece a experimentar su alma sinestos velos. Su miedo de los demás loha mantenido en una relación con ellos,aunque sólo fuera en su propia mente, ytanto si estas relaciones eranproblemáticas y ambivalentes como sino, le han impedido que se enfrentasetotalmente a sí mismo. Su superego

intentará evitar que llegue a este nivelde indagación, amenazándole con lapérdida de toda su seguridad.

Entrar en contacto con su miedo einvestigarlo le llevará hasta su núcleo:el miedo de no ser más que un cascarónsin una realidad más profunda para él.Esto le conducirá hasta su falta decontacto con su naturaleza esencial, yverá que este miedo forma un anilloalrededor de los lugares de su almadonde esta falta de contacto se sientecomo un hueco o una brecha. Enfrentarseal vacío de estos agujeros requerirá todoel coraje que sea capaz de reunir, yfinalmente verá que lo más aterrador no

es el vacío, sino la prevención —elmiedo en sí— sobre lo que pueda o nopueda haber allí. Llegará un momento enque será capaz de adentrarsevalerosamente en estos lugares vacíosdel alma y encontrará que en lugar delos abismos mortales y devoradores quehabía temido, al permitir totalmente elvacío, se convierte en espaciosidad. Alexperimentar esto, su alma empezará arelajarse y verá que en realidad no habíanada en su interior a lo que temer, locual era la raíz de su miedo.

Al descender repetidamente a sumundo interior, a partir de laespaciosidad surgirán toda una variedad

de cualidades de su NaturalezaVerdadera. Cuanto más valor tenga parahacer estas incursiones interiores, máscontactará con la base que lo sustenta,que a su vez le dará una sensación deseguridad y confianza en sí mismo. Pocoa poco, recuperará sus profundidades yencontrará el fundamento en su interior.En vez de ser un creyente o un seguidor,conocerá directamente la Esencia, y através de este contacto experimentalconsigo mismo, sabrá que él es del todoinquebrantable e indestructible. En vezde ser uno de los fieles, sabrá que laEsencia es su fuerza y verá que eso esalgo que no necesita preservar ni

proteger, ni temer que pueda perderse.Su fe, al final, será auténtica.

E

Capítulo 4

Eneatipo 3: Ego-Vanidad

l Tres, el tipo de la imagen porexcelencia, se caracteriza por una

preocupación dominante sobre la

manera en que se muestra, sobre suaspecto y sobre el impacto que produceen los demás. Es el típico hombre omujer que se ha hecho a sí mismo, queha progresado y ganado una posicióngracias a sus esfuerzos. Los Tres soncamaleónicos, pues adoptan los coloresque sean necesarios para causar unaimpresión positiva. A menudo, es difícildiscernir lo que sienten de verdad oincluso quiénes son realmente, puesparecen ser lo que haga falta para dar laimagen con la que puedan lograr elresultado que desean. Tienden a cambiarla forma en que se presentan de acuerdoa la situación y a las personas con

quienes estén, de modo que a menudolos demás tienen experiencias eimpresiones muy diferentes de la mismapersona.

Tienen empuje y actúan orientadoshacia un objetivo, y valoran el éxito enel terreno particular en el que hayandecidido invertir más. Lograr lo que sehan propuesto hacer es prioritario porencima de cualquier problema, ya setrate de restricciones físicas, debidas alorigen económico o de clase, orelacionadas con lo sentimientos de losdemás o de ellos mismos. A menudo seesfuerzan sin piedad en la persecuciónde una meta, y pueden ser percibidos

por los demás como implacables,calculadores y con una determinacióninflexible. Los Tres son pragmáticos yprácticos, hacen lo que sea preciso pararealizar una tarea, incluso recurrir a lamanipulación y al engaño. Aunque aveces son conscientemente tramposos, amenudo no saben lo es que realmentecierto para ellos, pues con frecuenciasienten las emociones o adoptan lasactitudes que les parecen apropiadaspara la situación.

Los Tres son personas de acción, yla perspectiva de la realidad a la queson sensibles —su Idea Santa— tieneque ver con la actividad. Como con el

Punto Seis, hay más de un nombre parala Idea Santa asociada con el Punto Tresdel eneagrama. Dos de ellos, la LeySanta y la Armonía Santa, sonpercepciones sobre la realidad; y latercera, la Esperanza Santa, se refiere alefecto sobre el alma cuando se integranestas comprensiones de la realidad. Lostres aspectos de esta Idea Santa serelacionan con el aspecto dinámico delSer, con el hecho de que no es algoestático sino algo que se transformaconstantemente, y este esplendor es eluniverso del cual formamos parte. Estadimensión del Ser en el Enfoque delDiamante se llama «Logos». Así que

esta Idea se asocia al funcionamiento dela realidad y su significado tiene muchosmatices —muchos más que los de otrospuntos— que describiré brevemente. Enpocas palabras, esta Idea nos habla de larealidad como un todo unificado que sedesarrolla constantemente y de que lasacciones, cambios y movimientos decada uno de nosotros son inseparablesde los movimientos de la totalidad. Siparticipamos de forma consciente eneste desarrollo incesante, lo cualsignifica que si nuestras fijaciones, quevuelven rígida el alma, se relajan,nuestra conciencia se adentraránaturalmente cada vez más en nuestras

profundidades, en nuestra esencianatural; y experimentaremos másarmonía, interior y exterior. Estemovimiento progresivo para acercarse ala verdad última de nuestra naturalezaconstituye la potencialidad del almahumana.

Vamos a examinar cada una de lascaracterísticas de esta Idea en másdetalle. La Ley Santa es la comprensiónde que el Universo es una entidadcompleta y unificada que estáconstantemente en un estado de cambio.Las percepciones de que todamanifestación es una unidad y que todosnosotros somos, en definitiva, células

diferentes de un cuerpo del universo secentran en las Ideas Santas de los PuntosOcho y Cinco, la Verdad Santa y laOmnisciencia Santa, respectivamente.Aquí, en el Punto Tres, entendemos queesta unidad está siempre en movimientoy no se mantiene quieta. Toda lasustancia de la realidad, en todas susdimensiones, está perpetuamentefluyendo, como un gran océano cuyasuperficie está hecha de muchas olasdiferentes y cuyas profundidades estánconstituidas por muchas corrientes.Todos los desplazamientos ymovimientos de las distintas formas sonparte del desarrollo del todo.

Para la mayoría de las personas, esdifícil entender esta percepción, puesdesafía algunas de nuestras creenciasfundamentales sobre nosotros mismos,cualquiera que sea nuestro eneatipo. Enprimer lugar, desafía nuestras ideas decausa y efecto, ya que desde el punto devista libre de la Ley Santa, vemos quenadie ni nada es afectado ni puede hacernada de manera independiente.Cualquier cosa que ocurre forma partedel tejido del universo que se estárevelando a sí mismo. De forma quenada ocurre aisladamente del todo deeste tejido, y nadie inicia una acción porsu propia voluntad, ni hacemos que

ocurran las cosas independientementedel impulso de este todo. Es más fácilentender que somos inseparables de launidad del universo, que entender que enrealidad no hacemos nada de formaaislada del dinamismo de la totalidad dela realidad. Volveremos a comentar estoun poco más adelante.

Percibir el dinamismo del Ser —elhecho de que se trata de una presenciaen un constante fluir— también desafíanuestra idea del tiempo, algo quetrataremos en más detalle en el capítulo10, cuando exploremos el Plan Santo,que tiene que ver con el patrón de estedinamismo. La comprensión de la Ley

Santa también pone en cuestióncualquiera de nuestras ideas de Dioscomo una entidad fuera del tejido deluniverso, ya que esto claramente no esposible. También nos muestra que notiene ningún sentido concebir a estaentidad separada, Dios, como alguienque en algún momento de un pasadodistante creó el mundo. Cuando vemosque el universo es una única cosa quecontinuamente está produciendo, vemosque la creación ocurre todo el tiempo.Esto es algo que comentaremos más afondo en el capítulo 10. Sicomprendemos la Ley Santa, nuestrasIdeas sobre la vida y la muerte cambian,

como vemos en la siguiente cita deAlmaas:

Comprender que la totalidad deluniverso está constantementerenovándose a sí misma cambiade forma radical nuestra idea dela muerte. La muerte personal essimplemente el Sermanifestándose en un momentoen una persona concreta comoparte del paisaje, y en elmomento siguiente sin esapersona. Desde esta perspectiva,todo lo que tiene que ver con lamuerte cambia de carácter. La

muerte desaparece en el flujocontinuo del desarrollo, en elcambio que se origina a símismo[36].

De modo que todo lo que existe esuna manifestación del Ser, formas quesurgen del misterio del Absoluto yvuelven a él. A partir de la nada, surgealgo. Ésta es la creatividad del Ser,expresándose a Sí Mismo en todas lasformas del mundo, incluidos nuestroscuerpos y nuestras almas. El Ser no sólose manifiesta a Sí Mismo en todosnosotros y en todo lo que nos rodea, sinoque además la Ley Santa nos dice que

también se revela a Sí Mismo. Toda lasmaravillas del mundo físico; todas lasestrellas, las galaxias y planetas, todaslas bellezas de la naturaleza y todas lascriaturas de la tierra —incluidosnosotros mismos— son el Serrevelándose a sí mismo en toda sumagnificencia. Su naturaleza interior sedespliega a sí misma en toda sugrandeza en el mundo de la forma. Elmundo de la manifestación, por tanto, esla expresión de esta creatividad del Serque constantemente se autorrevela.

Cuando percibimos la relaciónarmoniosa entre todo lo que semanifiesta, estamos en contacto con la

Armonía Santa, el siguiente matiz deesta Idea. Según ella, lo que puedenparecer conflictos e incongruenciasentre las distintas partes del todo, queconstituye el universo, sólo tienen esteaspecto cuando se miran desde lasuperficie. Como el desarrollo deluniverso es el movimiento y eldinamismo de una unidad, ninguna desus partes puede estar fundamentalmenteen desacuerdo con otra. Todas sonpartes del mismo flujo armonioso.

También se refiere a la comprensiónde que existe una atracción magnéticasobre el alma humana que, si no seobstaculiza, nos arrastrará hacia las

profundidades en las cuales estefuncionamiento de unidad, y por tantoarmonioso, es evidente. Si se da apoyoal alma para que se despliegue y serevele, será atraída de forma naturalhacia su Esencia, que es su verdaderanaturaleza. El desarrollo espiritual, portanto, es en realidad una cuestión de nohacer y de eliminar los obstáculos yobstrucciones que impiden el fluir denuestras almas. La mayoría de laspersonas experimenta el movimiento y elcambio, pero generalmente se mantienedentro de unos límites más o menosestrechos, como comentamos en laIntroducción, lo que da a nuestras vidas

una sensación de vetustez, de monotoníay de estancamiento. La expansión denuestras conciencias, por tanto, cuandola vemos desde el ángulo del PuntoTres, es una cuestión de incrementar elmovimiento o el flujo de nuestras almasde manera que experimentemos enmayor medida las diversas dimensionesdel universo. El objetivo final deltrabajo espiritual, entonces, no es unestado particular sino una capacidad demoverse, libre y fácilmente, desde unestado a otro. Esto nos da una sensaciónde impulso y dinamismo, reflejando eldel Ser cuando somos sensibles a él.

Cuanto más nos abrimos al fluir de

nuestras almas, más experimentamosnuestras conciencia y a su vez másarmoniosas se vuelven nuestras vidas.Esto nos conduce a la Esperanza Santa,que describe el efecto que tiene sobrenosotros integrar la Ley Santa y laArmonía Santa. Cuanto más nosadentramos en nuestras profundidades,más alineados nos sentimos con eluniverso, funcionando de formaarmoniosa dentro de su patrón dedesarrollo. Esta proximidad con nuestraverdad más profunda es un deleite paranuestro corazón, pues así respondemos asu llamada para conectar con su mássupremo amor. Como un amante que es

atraído de forma irresistible, el almahumana es conducida como un imánhasta su Amado, el Ser. Al acercarnos aél, el mundo que habitamos se convierteen un mundo de belleza, gracia yarmonía.

Otro significado de la EsperanzaSanta es que el impulso innato de volvera conectar con nuestra NaturalezaVerdadera y comprenderla es elpotencial más profundo de la humanidady a la vez su salvación. Cuanto másestemos en contacto con nuestrasprofundidades, más entenderemos quefuncionamos como partes de un cuerpomayor, y esto nos afecta dando a

nuestras almas una sensación deoptimismo acerca de nosotros mismos,del mundo y de todo el universo.

Al retomar la pérdida de la IdeaSanta, volveremos a la Ley Santa. Lamayor consecuencia de la Ley Santa esque nada en el universo ocurre de formaaislada y que las acciones de una parteafectada están relacionadas con lasacciones de todas las partes delconjunto. Por lo tanto, nada ni nadiepuede funcionar independientemente delcuerpo del universo, y tampoco esposible que haya leyes que se apliquensólo a una parte. Como los eneatiposTres son sensibles a esta Idea Santa,

cuando pierden el contacto con el Sertambién pierden esta comprensión, yllegan a sentirse como entidadesseparadas e independientes que actúande forma autónoma, sin tener relacióncon el funcionamiento de todo y de todoslos demás. Llegan a creer que ellos sonlas leyes para ellos mismos, más allá dela moral, las restricciones y losprincipios que gobiernan a los demás.Esta sensación fundamental de quepueden funcionar con independencia deltodo es la creencia fijada y básica sobrela realidad, la fijación de este eneatipo,y se describe con la palabra vanidad enel Eneagrama de las Fijaciones, en el

Diagrama 2. (El término secundario irde Ichazo se refiere a la característicade los Tres de estar siempre ocupados:yendo).

Con la pérdida de la percepción dela Armonía Santa, los eneatipos Tres,que se experimentan a sí mismos comojugadores aislados en la vida, segúnhemos visto, pueden ser inconscientesde las ramificaciones y los efectos desus acciones sobre los demás o sobre elmundo en general. Hoy en día vemosesto en la actitud que desprecia lasconsecuencias medioambientalesmientras se logren ganancias personales,perdiendo de vista el hecho de que si los

ecosistemas se degeneran, no habrá nadamás que explotar ni ningún lugar paradisfrutar de lo que uno ha ganado. Quizáesto pueda verse más claramente en laactitud de la persona que apoya las«buenas causas» y al mismo tiempo secomporta de forma despiadada con sussocios más próximos, sintiéndosevirtuosa, aunque en lo personal actúe deforma deshonesta. Este tipo depensamiento limitado, característico delos Tres, aunque no exclusivo de ellos,sólo es posible con la pérdida delconocimiento de que uno es parte de ungran todo, en el cual las acciones decada parte afectan a la totalidad. Trepar

hasta la cima de la montaña a expensasde los demás puede experimentarsecomo un triunfo personal —algo comúnen un Tres—, pero difícilmente puedeconsiderarse como un éxito si se tiene encuenta a todo el sistema. Esta definicióndel éxito egoísta, típica del Tres, al finalno tiene mucho sentido: una parte deltodo se beneficia a costa de otra partede sí mismo.

Sin la sensación de que formas partedel desarrollo de la trama de toda larealidad y de que tu naturaleza internaestá constituida por la misma presenciaque todo y que todos los demás, puedesverte como Atlas, sosteniendo tu propio

pequeño mundo separado. Esto es unarealidad para el Tres. Estás solo, sinrelacionarte esencialmente con nadie ycon nada, e incluso superando a Atlas,depende de ti crear y mantener tu propiouniverso. No hay actividad, revelación odesarrollo si tú no haces que ocurra. Sino te generas a ti mismo y a tu vida —antes de que no ocurra nada—, tú y tumundo se derrumbarían. Por lo tanto,tienes que estar constantemente activo,incesantemente ocupado, tanto internacomo externamente, y de ahí el apodo deeste tipo: «Ego-Ir» (Ego-Go). Sea loque sea lo que ocurra en tu vida,depende de ti, no hay ningún sustento

más allá de lo que tú impulses, y no hayninguna salvación más allá de ti mismo.Dicho de otro modo, no hay EsperanzaSanta. El yo que hace todo esto es elalma identificada con la personalidad,desconectada de la conciencia del Ser.Para un Tres que se identifica con lapersonalidad, no existe nada másprofundo, y la personalidad es la únicabase desde la que puede funcionar.

He asociado la sensación deautocreación, con una función cognitivainterna y con la sensación del Tres deque le instigan los acontecimientosexternos, y lo que esta relación implicaconduce a mirar más profunda mente. Si

pensamos en la acción externa resultafácil entender la creencia de un Tres deque si no hace que ocurran las cosas,nada ocurrirá. La mayoría de nosotros,como estamos identificados con lapersonalidad, damos por sentado quenosotros hacemos que ocurran las cosas,que nuestras acciones determinan lo quesucede en nuestras vidas, y que en estesentido somos dueños de nuestrodestino. Sin embargo, si nos apartamosde la perspectiva de la personalidad,vemos que esto no es así. El Ser actúa através de nosotros. Ésta es una de lascosas más difíciles de entender para lamayoría de las personas. Quizá,

utilizando nuestra anterior metáfora, nosresultará más fácil comprenderlo: cadauno de nosotros es una manifestaciónindividual del Ser, olas que surgen ydesaparecen en la superficie del océano.El movimiento de cada ola individual nose autogenera ni se decideindependientemente; es parte delmovimiento de todo el océano. De lamisma manera, todo lo que ocurre esparte del movimiento de una tramamayor de la realidad. Desde este puntode vista, la diferenciación entre el hacerinterno y externo —una diferenciaciónbasada en si la acción se manifiesta demanera física o no— se pierde. Una de

las implicaciones de esto es quenuestros pensamientos y emocionesforman parte de este movimientoexactamente igual que las acciones, unacomprensión que se refleja en la amenudo mal entendida idea del karma.

Cuando nos identificamos con lapersonalidad, la acción externa estásiempre impulsada por la acción interna.La acción interna de la personalidad eslo que, en el lenguaje espiritual, sellama actividad del ego. Es lageneración incesante de contenidopsicológico, que se basa en nuestraidentificación con una personadeterminada, y a la vez también favorece

la identificación. Es decir, apoyanuestro sentido de quiénes somos, y eslo que yo defino como autogeneración oautocreación. A veces de formaconsciente, pero más a menudo de formainconsciente, generamos continuamenteimágenes internas de nosotros mismosque han sido modeladas por nuestrahistoria. Estas imágenes, comocomentamos en la Introducción, soncomo hologramas, están compuestas porlas tonalidades de los sentimientos, latextura afectiva, los patrones detensiones físicas y otras sensaciones, yse basan en nuestras creencias. Podemosexperimentarnos como alguien que no es

comprendido, o como alguien que nogusta a los demás, alguien que nuncahace nada bien o alguien a quien lecuesta iniciar la acción; o de forma máspositiva, como alguien que es másbrillante que los demás, alguien que esmuy amable o alguien que es fuerte.También, como se ha comentado antes,estas imágenes, que forman lasrepresentaciones que hacemos denosotros mismos, surgen encontraposición a nuestra sensación de loque no somos, formando las relacionesobjetales que constituyen los elementosbásicos de la personalidad. Como yadijimos, asociado a la dinámica de

producir estas relaciones objetales ycomo responsable de ellas, está elimpulso fundamental que subyace a laactividad del ego de evitar el dolor yexperimentar el placer.

En la personalidad la actividad delego es incesante, y mientras noexperimentemos momentos en que éstase detenga, poco sabremos lo agotadoraque puede llegar a ser. Incluso cuandodormimos, nuestro inconsciente estáocupado procesando las experienciasdel día y anticipando las del díasiguiente en forma de sueños. Sólo en elsueño profundo se detiene esta actividaden una persona normal y, como han

demostrado los experimentos deprivación del sueño, sin este respiro, sellega al derrumbe psicológico. Estainterrupción de la actividad del ego esel objetivo de muchos tipos de trabajoespiritual, lo que se conoce comoexperiencias de iluminación, pues sólocuando nos percibimos sin estaactividad, nos experimentamostotalmente más allá de la personalidad.En tales momentos, conocemos nuestranaturaleza de forma pura, sin cualquierfiltro del pasado, y nos experimentamoscomo Ser.

Una vez sabemos que el Ser esnuestra naturaleza fundamental, la

siguiente etapa es darse cuenta de que lasensación del «yo» que nuestraactividad egoica ha estado tan ocupadaen crear y apoyar ya no es necesariapara que funcionemos. Como nuestrosentido del yo se desarrolla de formasimultánea con nuestra capacidad defuncionar, las dos se han vueltoinseparables en la mayoría de las mentesde las personas. Al final, si proseguimosen el desarrollo espiritual, vemos quepodemos funcionar sin producirimágenes interiores de nosotros mismos.Descubrimos que no tenemos querecordarnos quiénes somos paraconducir un coche ni para pagar nuestros

impuestos, por ejemplo. Al abandonarnuestro yo histórico, junto con lapelícula holográfica cuyo argumento esuna vida vivida dentro de las relacionesobjetales, contactamos directamente conla realidad, respondiendo al presente envez de al pasado. Nos sentimossencillos y vacíos de una forma positiva,libres de preconcepciones y reaccionesemocionales. Entonces podemosempezar a vivir una vida en contacto conel Ser e inspirados por Él, sabiendoconscientemente que somos susmanifestaciones individuales. Nosexperimentamos como olas del granocéano, siendo uno con él. Nuestro lugar

y nuestra función en el cuerpo de lahumanidad son evidentes, y vivimosnuestras vidas de forma armoniosa. Éstees el desarrollo del Aspecto Esencialllamado la Perla en el Enfoque delDiamante. Es el estado de encarnar yvivir una vida inspirados por el Ser. Setrata de un nivel muy profundo deldesarrollo, pues no sólo significa habertrascendido la personalidad. Significahaber atravesado totalmente laidentificación con nuestra psicología yno identificarse más, ni consciente niinconscientemente, con la personalidadque define quiénes somos y quésomos[37]. Obviamente esto no es una

tarea sencilla y constituye un nivel dedesarrollo que muy pocos alcanzan.

Esta cualidad del Ser —la Perla—es la única que este tipo de personalidadimita e idealiza, y por eso es su Aspectoidealizado. Vamos a desmenuzar estaidea. La actividad del ego y la imageninterna del yo que genera, así como lasacciones internas motivadas por ella,son, como hemos visto, esenciales en lapsicología de los eneatipos Tres. Estaactividad es un reflejo y una imitaciónde las características creativas ydinámicas del Ser. Por lo tanto, en suintento por reconectar con la Idea Santaperdida de la Ley Santa, que tiene que

ver con esta función generativa del Ser,los Tres intentan adaptarse o moldearsedentro de una persona. En vez degenerar todo el universo, como hace elSer, aquí la actividad produce unapersonalidad basada en la autoimagen.Los Tres se identifican profundamentecon esta imagen interna del yo producidapor su actividad del ego, así como porla actividad externa dirigida por este«yo». En vez de experimentarse a símismos como una manifestación y unaexpresión individual del Ser, que es laexperiencia de la Perla, el Tres sienteeste «yo» como supremo. Este «yo» esuna imitación de la Perla, una falsa

encarnación de Dios, por decirlo dealgún modo, y eso constituyeexactamente el ego sí mismo.

Los Tres actúan como si fueran elprincipio generador, es decir, el aspectocreativo de Dios, ya que en su propiouniverso, aparentemente separado, asíparece. Los Tres, por tanto, intentanocupar el lugar de Dios, creándose a símismos y a sus vidas según sus propiosdictados internos. Ésta es la vanidadconsumada, en el sentido ideológico:relacionarse con el «yo» separado comosi fuese lo máximo. Mirándola desde unángulo ligeramente distinto, lapersonalidad, la superficie externa de lo

que somos, se convierte en lo esencial.La cáscara, la corteza de nosotrosmismos, es todo lo que queda, con todoese vacío en el centro que esta imagenevoca, y lo que se experimentaprincipalmente es esta cáscara. Le hausurpado el lugar y la función —ytambién el funcionamiento— al Ser.

Desde el punto de vistapsicodinámico, la pérdida de la IdeaSanta, como ya hemos visto, deja al Trescon la sensación de que él no es partedel tejido del Todo sino un actorseparado que debe crear una realidad yuna vida. Desde una estratégicaperspectiva histórica, ha reaccionado a

la falta de apoyo de su temprano entornocon la actitud de «lo haré yo solo». Lasensibilidad de los Tres ante el hecho deque su esencia natural no fuese vista nireflejada por el entorno, filtrada a travésde la pérdida de la Idea Santa, creó lainterpretación de que ellos deben hacerpara sobrevivir y ser amados; de que suvalor se basa en la actividad del ego ysurge de su papel y de sus logros. Demanera que lo que aprendieron en suinfancia es que su supervivenciadependía de ellos y que eran amados porsus logros y no por ellos mismos. Aveces, en el pasado del Tres, hayprivaciones físicas, o bien tuvo que

cuidar de sí mismo y de otros hermanosa una edad muy temprana, debido a unprogenitor ausente, demasiado ocupadoo simplemente despreocupado. Este tipode antecedentes, filtrados a través de lapérdida de la Ley Santa, conducen altípico self-made man, que es claramenteel arquetipo del Tres, representado poralguien con un humilde pasado que luchapor sus propios medios hasta alcanzaruna enorme fama y riqueza. A veces, laprivación que ha experimentado el Tresno es física; por supuesto, muchos Treshan nacido en familias ricas einfluyentes. En estos casos, la carenciatiene que ver más con el apoyo

emocional, de manera que lo único queparecía recibir atención era adaptarse alos ideales de la familia así como loslogros conseguidos. Una niñera o unacariñosa abuela pueden haberreemplazado a la madre, queprobablemente tendría otras cosas másimportantes que hacer. El mensaje quese filtra a través de la sensibilidad delTres es que él es una pieza valoradaúnicamente por el papel que desempeña.

Cualquiera que fuesen lascircunstancias de la infancia, el mensajeque reciben los Tres es que susupervivencia y su valor se basa en suactuación y sus logros, y su personalidad

va a centrarse en la imagen y en laacción.

Como indica el nombre de esteeneatipo —Ego-Vanidad—, la cuestiónde la vanidad es nuclear para lapsicología de los Tres. La palabra vanose define como «sin ningún valor real,sentido o fundamento»[38], y estodescribe gráficamente el almadesconectada de la conciencia del Ser,en la cual la cáscara de la personalidadse experimenta como lo sublime. Dehecho, el fundamento real —lo que sólopuede conferir una verdadera sensaciónde sentido y valor de la vida— se haperdido. Éste es el nivel más profundo

de la vanidad de los Tres. La vanidadtambién se define como «un orgulloinflado de uno mismo o de la propiaapariencia, logros, actuaciones,posesiones o éxitos; anhelo de elogiosy admiración; la ostentación de lamoda, la riqueza o el poderconsideradas como una ocasión para elorgullo vacío o el exhibicionismobanal»[39]. Existen más manifestacionessuperficiales de la vanidad fundamentalde los Tres, de la personalidad queusurpa el lugar del Ser, y lasexploraremos en detalle.

Lo superficial en sí mismo —lasuperficie, lo que se ve, lo que se

muestra— es de máxima importanciapara los Tres. Dicho de otro modo, laapariencia lo es todo. El aspecto de lacáscara y sus funciones es lo queimporta profundamente, pues tener laimagen perfecta y actuar de formaintachable es lo que valora el Tres. Lapresentación es más importante que loque hay detrás; la imagen que uno ofrecees el fin en sí mismo. Aquí, la formaimporta más que el contenido.Traducido a términos personales, lo quele importa a un Tres es qué aspectotiene, que ha logrado y qué tiene. Elanimal asociado con este eneatipo es elpavo, que como un Tres, exhibe su bello

plumaje y presume de él para causarimpresión. La sensación del yo y delvalor personal para los Tres estáinseparablemente ligada a su imagen, ypara ellos es difícil verse oexperimentarse como algo separado deesto. Para un Tres, lo que muestra es loque es. De modo que su preocupaciónprincipal es alcanzar la perfecta imagen.Esta conformación del alma dentro deuna imagen se refleja en el Eneagramade las Acciones contra uno mismo comola autoimagen que aparece en el PuntoTres, como vemos en el Diagrama 11.Esto se aprecia visualmente: a menudohay algo que recuerda a una máscara en

el rostro de los Tres, que con frecuenciatienen una expresión indefinida, neutra oincluso como plastificada.

Para valorar tanto tu imagen, debesverte a ti mismo con los ojos de losdemás. La preocupación por la imagen,por tanto, implica las relaciones: tuaspecto, tus logros y lo que tienessiempre tiene que ver con los demás. Laimagen que los Tres intentan adoptar ala perfección se basa en lo que los otrosvaloran e idealizan. Esta imagen no esuna imagen personal que surge de losvalores e ideales internos —aunqueéstos se adoptan como parte de laimagen—, sino que surge de los valores

o las ideas de la familia o la cultura. LosTres intentan convertirse en este ideal,al menos en la superficie, y el grado enque logren esto determinará su grado deéxito, visto con sus ojos. La imagenhipermoldeable de los Tres cambia amedida que cambia su entorno, y seajusta para lograr sus objetivos y seraceptados por determinadas personas.En este sentido, son como camaleones,que adoptan los colores de su entorno,de manera que cuesta verlos comoúnicos, creativos y originales. Comopersonificaciones de los idealescolectivos, a menudo los Tres son muycarismáticos, encantadores y

cautivadores. Un ejemplo notable deesto fue el Presidente John E Kennedy.

En la terminología psicológica, loque acabo de describir es el proceso deidentificación, y es el mecanismo dedefensa de este eneatipo. En laidentificación, «se integran diversasactitudes, funciones y valores de losdemás dentro de una identidadcohesiva y eficaz, y se convierten enpartes totalmente funcionales del yocompatibles con otras partes»[40].Aquello con lo que se identifican losTres es lo que creen ser.

La belleza física, la riqueza y elpoder es lo que en general los Tres

consideran importante, pues es lo que lamayoría de las personas consideraimportante. Los concursos de belleza,los desfiles de moda, el ambiente delcine, salas de juntas de ejecutivos,grupos de inversiones de capital /riesgo, negocios de «bonos basura», laindustria publicitaria e incluso la prensaamarilla son típicos lugares deencuentro de los Tres. El mundo delespectáculo está lleno de personalidadestipo Tres. Entre las estrellas de laúltimas décadas que probablemente sonTres se encuentran RichardChamberlam, Farrah Fawcett, CherylLadd, Robert Wagner, Don Johnson,

Diana Ross y Tom Selleck. Másrecientemente tenemos a CindyCrawford, George Clooney, PamelaAnderson, Leonardo DiCaprio, WhitneyHuston y quizá Holly Hunter. KristyYamaguchi, la patinadora olímpica,probablemente sea también un Tres. Lasanimadoras en los espectáculosdeportivos americanos, las cheerleadersy pom-pom girls, los de clase preferentey los reyes y reinas locales, la típicachica californiana, la supermodelo y laestrella de cine, el presidente de unacorporación, el hábil negociante de WallStreet y, quizá, de forma más gráfica, elejecutivo de publicidad son Tres. La

conciencia de la imagen es el envase yel marketing de uno mismo, y elvenderse a uno mismo como a unproducto. El popular vendedor depanaceas y el comerciante de cochesusados son arquetipos del Tres menosrefinados.

Hay muchas variaciones respecto ala imagen que adopta un Tres,dependiendo de su medio social. Si estárodeado por un ambiente religiosoconservador, intentará parecer y actuarcomo devoto y celoso cumplidor. En lapolítica, un Tres intentará mostrar lacara más políticamente correcta;ayudados por los farsantes, los maestros

de la manipulación de la imagen, en símismos un fenómeno Tres. Si estáimplicado en el trabajo espiritual, unTres intentará manifestar a la perfecciónel ideal espiritual de su tradición. Y eneste terreno, la conciencia de la imagense convierte en algo más problemático,pues las experiencias de la Esencia y laNaturaleza Verdadera sólo sirven paraexhibir y resaltar la falsedad de lafachada del Tres. Durante un tiempo,pueden tener éxito mostrando unaapariencia espiritualmente correcta,pero llegará un momento en que larealidad deberá descubrir la imposturapara que pueda producirse la verdadera

transformación. Un ejemplo que viene alcaso es Werner Erhard, el fundador deEST, que fue apodado el«supervendedor» de la conciencia. Creóun popular imperio espiritual e hizo unafortuna ofreciendo cursos de fin desemana que prometían ¡llegar!, es decir,iluminarse. Aunque predicabainsistiendo sobre la verdad y lareconciliación familiar, su caída seprecipitó al descubrirse que maltratabaa su esposa, y en el curso de lasinvestigaciones al respecto, tambiénsalió a la luz sus sospechosos negocios.

Además de adaptarse a un idealcultural, la conciencia de la imagen

también funciona a nivel más sutil en losTres. Son muy conscientes de laimpresión que causan en los demás, ymodificarán lo que ofrecen para causarel impacto y lograr el resultado quequieren. Los Tres suprimiránsentimientos, pensamientos e inclusosensaciones que no parecen adecuadas ala situación, con el objetivo de dar laimagen correcta. Debido a estatendencia, quienes los conocen puedenconsiderarlos de formas muy diferentes,pues los Tres presentan a los demásaquello que pueda agradarles. Conalguien que valore compartir lopersonal, se mostrarán emocionalmente

extrovertidos, mientras que con alguienque valore la aptitud para los negocios,serán meticulosos y astutos. Alconvertirse en todas las cosas para todaslas personas, a menudo los Tres sientenque en realidad nadie los conoce.

Con frecuencia, los tres dan unasensación impersonal. Hay en ellos unafalta de emocionalidad, algo mecánicoque se entrevé incluso detrás de unaexhibición de emociones. Esto es debidoa que sus emociones son las de laimagen —las que creen que deben sentir— y no las que provienen de una fuenteinterior más profunda. También hay algofrío en ellos, una especie de belleza,

pero con una fachada intocable eimpenetrable. Tienes la sensación deque no se relacionan personalmentecontigo sino que se relacionan con laimagen que tú te formas de ellos. Lesresulta muy difícil tolerar ser vistos porlos demás bajo una luz desfavorable.Llegarán hasta el extremo de deshaceruna imagen negativa que otro se hayaformado de ellos, aunque esto impliquementiras y falsedades, un tema queexploraremos enseguida. Parecenperpetuamente adolescentes y jóvenes,los hombres con aspecto de muchachos ylas mujeres con una encantadoraingenuidad. Esto puede verse en casos

como los de Tom Cruise, RobertRedford, Brooke Shields y ChristieBrinkley. Suelen tener un temperamentoalegre, mostrándose seguros de símismos, animosos y confiados. Pero estacara positiva no se basa en un verdaderooptimismo sobre la vida o en unaconfianza en la bondad de la humanidado de la realidad, sino que se fundamentamás bien en una propensión anticipadahacia el éxito personal. No hay nadaidealista en su conducta vivaz, pues trasella se oculta la convicción de que nohay esperanza ni ayuda más allá de ellosmismo y de sus propios esfuerzos. Sonpragmáticos, prácticos, hábiles, fríos a

la hora de enfrentarse a la realidad sinreacciones emocionales complicadas niremordimientos morales, de manera quepueden acoger y dominar de formaoportuna los desafíos que les presenta lavida.

El éxito —una palabra muyimportante para los Tres— se defineaquí por el éxito que logra tu imagen,por lo impecable que es tu actuación ypor lo que has conseguido con ella, asícomo por las personas a las que hasimpresionado. Alcanzar tus objetivos esmucho más importante que tus relacionespersonales; a menos que sean el objetode la conquista (como conseguir a

aquella persona famosa / rica /poderosa) o sean escalones paraconseguir algo. Existe un impulso en losTres que a menudo los lleva a excederseen sus esfuerzos, con frecuenciadescuidando sus necesidades físicas yemocionales para lograr algo.Subordinarán el comer, el dormir ycualquier emoción que pueda surgir a latarea que tienen entre manos. Para unTres, es muy difícil no ser activo.Relajarse —a menos que se convierta enun proyecto en sí mismo y por sí mismo— no es fácil para ellos. Lograr cosasles da una sensación de valía y sentido,y no hacerlo significa perderlo. También

significa que su mundo puededesmoronarse y poner en riesgo susupervivencia. Éste es el típicosíndrome del adicto al trabajo, aunquees importante recordar que, aunque seatípico de ellos, el trabajar en exceso noes un asunto exclusivo de los Tres. Esimportante advertir que no todos losTres tienen éxito, pero sí que todos lointentan.

El impulso de un Tres en su origenes un intento de compensar y evitar suestado de deficiencia básico, quegeneralmente se encuentra enterrado ensu inconsciente: el sentimiento defracaso. Existen varias razones por las

que los Tres sienten que han fracasado.En primer lugar, creen fundamentalmenteque su único valor surge de la imagenque ofrecen y de sus logros, lo quesignifica que sienten que lo que ellosson no tiene valor alguno. Su alma sabeque su máscara exterior y susactividades son sólo lo externo, y porello hay un sentimiento profundo defracaso personal respecto a que nadamás en ellos parece tener valor. Estopuede manifestarse como la creencia deque no lograron obtener el amor de sumadre simplemente por lo que eran, sinopor lo que podían hacer. Por lo tanto elfracaso puede experimentarse en forma

de no haber sido suficiente, comopersona, para recibir el aprecio de lamadre. Más profundamente aún, en estasensación de fracaso vemos implícito unsentimiento de incapacidad que para elTres resulta insoportable: es lasensación de no haber sido capaces deniños de lograr que el ambiente losacogiese y de no haber sido capaces delograr que se reflejase su naturalezaesencial. Esta sensación de impotenciasólo puede formarse al creer quepodríamos haber influido en estas cosas,sobre las cuales, de hecho, nadie tienecontrol. Detrás de esto hay unasensación aún más profunda de

impotencia y fracaso, al no haberlogrado mantenerse conectados con suprofundidad. Para el alma de un Tres,creyendo como creen que todo dependede ellos, éste es su mayor desastre, ytodos sus logros externos son endefinitiva un intento de anular estasensación primordial de fracaso.

El sentimiento de impotencia o defracaso, o no conseguir alcanzar unobjetivo, se evita a toda costa, aunquesignifique mentirse a uno mismo y a losdemás, un tema sobre el quevolveremos. Esto lo vemos reflejado enel Eneagrama de las Evitaciones en elDiagrama 10, que se encuentra en el

Apéndice B, en el cual el fracasoaparece en el Punto Tres. Por otro lado,ningún éxito parece nunca real osuficiente, pues es la imagen la que esresponsable de él. Por tanto continúaimpeliendo a alcanzar cada vez triunfosmayores, ninguno de los cuales logranunca proporcionar una sensación desatisfacción al alma del Tres.

En su anhelo por el éxito, los trespueden ser implacables ydesconsiderados. A menudo no lesimporta a quien utilizan ni a quienpisotean para llegar adonde quieren ir,pues el objetivo es mucho másimportante para ellos que cualquier otra

persona. Son perfectamente conscientesde quien posee más belleza, riqueza,poder y éxito; y son descaradamentecompetitivos para lograr superar a surival y llegar a la cima. Indudablementeson ambiciosos y no toleran losobstáculos, ni internos ni externos, a lahora de realizar sus aspiraciones. Nohay nada como una buena competición odesafío para estimularlos. Pueden sercalculadores, despiadados, astutos ycrueles, mostrando una determinacióninflexible para obtener lo que quieten.En la película Wall Street el personajeGordon Gekko, interpretado porMichael Douglas, es un retrato típico.

Otro ejemplo es la interpretación deldemonio que hace Al Pacino comoastuto ejecutivo en El Abogado delDiablo. Para acabar con esto, puedeninsultar a los demás de formas sutiles yno tan sutiles, apartando astutamente asus competidores. No es que seancrueles ni vengativos, sino que suobjetivo es ganar y triunfar, y nopermitirán que nadie ni nada seinterponga en su camino, movidos por suimperativa necesidad interior de evitarel fracaso.

El superego del Tres los exhortapara que hagan más y más, para que seanmás eficaces y rápidos de lo que son, y

sobre todo, para que logren susambiciones. Su superego utiliza laamenaza del fracaso, convenciéndolesde que si trabajan menos, con seguridadfracasarán. Empujándolos eimpulsándolos a seguir, su superego esmucho más cruel e inflexible con ellosmismos que lo que pueden ser ellos concualquier otro. El cansancio físico yemocional no son cosas que su superegotenga en cuenta como razones adecuadaspara detener su incesante actividad, ymucho menos la simple necesidadhumana de tener un tiempo noprogramado. Al crítico interior sussentimientos no le importan, sólo le

importa lo que logre, imitando elmensaje que interiorizó de sus padres.Su superego les ataca tambiénperversamente por ser falsos,embusteros, insustanciales y aburridos.Así que aunque por un lado insiste enque debe adaptarse a la imagen quepuede agradar y ser aprobado por losdemás, por otro se censura a sí mismopor su superficialidad. Atrapado en estecallejón sin salida, el enfoque en laactividad se ve reforzado. Su superegocontribuye a la actitud de «los negociosante todo y basta de tonterías», centradoen el producto más que en el proceso.

La calidad está subordinada a la

cantidad, el efecto tiene preferenciasobre el afecto. En gran parte, lasensación del valor personal del Tres semide por lo efectivos, competentes yproductivos que son, y juzgan a losdemás con el mismo criterio. Laeficiencia es una trampa de los Tres,como vemos en el Eneagrama de lasTrampas, en el Diagrama 9 delApéndice B. A menudo, proyectanineficacia en los demás, creyendo queellos pueden hacer las cosas mejor ymás deprisa que nadie y sin confiar enque los demás hagan su trabajo. Demodo que al final acaban haciéndolotodo ellos, sea cual sea la tarea en la

que se encuentren. Les cuesta imaginarque alguien pueda ayudarles, creyendoque todo depende de ellos. Tratan dehacerlo todo rápido, intentando que sehaga lo máximo posible, realizando confrecuencia muchas cosas a la vez. Deeste modo, las cosas se hacenprecipitadamente, en muchas ocasionessin acabarlas del todo, y sacrificando lacalidad.

La vida moderna, queprogresivamente está adquiriendocaracterísticas de tipo Tres, está repletade cosas creadas para aumentar nuestraeficacia. Los restaurantes de comidarápida, donde puedes pedir lo que

quieres y comértelo sin ni siquiera salirdel coche, se están extendiendo por todoel planeta. Las comidas preparadas yenvasadas, versiones modernas de losalimentos congelados de los añoscincuenta, constituyen el alimento básicoen la vida de muchas personas. Lascafeterías de las empresas y losestablecimientos de comidas para llevarsatisfacen nuestras necesidades sin quetengamos que parar. Tenemos teléfonosmóviles para llevarlos a todas partes, demanera que siempre podamos contactarcon los demás y que los demás puedancontactar con nosotros, y hasta puedenencontrarse televisores y ordenadores

incorporados en los coches para que nonos perdamos nada de lo que estépasando. La proliferación de latecnología, que nos mantieneconstantemente en contacto con el restodel mundo, es una reproduccióninteresante de la conexión interna que lefalta a la conciencia del Tres.

Las casas prefabricadas, utilitarias yfuncionales, pueden instalarserápidamente, creando barriosinstantáneos. Los centros comerciales ysupermercados permiten comprarinfinidad de cosas diferentes de formarápida y eficaz. Y las autopistas nosllevan a toda prisa adonde queramos ir,

sacrificando la calidad del viaje acambio de la velocidad. Muchas deestas innovaciones de la vidacontemporánea son americanas, puesnuestra cultura es una complicadamezcla de la ética moral y puritana delUno junto con la eficacia amoral y laambición personal del Tres. El resto delmundo imita, y a menudo supera, nuestrofervor por la imagen y nuestraprecipitada carrera hacia el éxito. Laropa y los zapatos con las etiquetas desus diseñadores claramente visiblesllevan el mensaje del Tres de que ereslo que llevas. El envoltorio sustituye alcontenido, la superficie a la

profundidad. Las flores de seda y losanimales de peluche imitan y sustituyena la vida. Los karaokes te hacen creerque estás realmente cantando.

Pretensión, falsedad ysuperficialidad son palabras que amenudo surgen para describir elsentimiento de un Tres, y esto nosconduce a explorar la pasión de esteeneatipo, como vemos en el Eneagramade las Pasiones en el Diagrama 2. Lamentira más profunda que se dice unTres a sí mismo es que la personalidades lo más importante; y al apoyar esto,se engaña a sí mismo y a los demásrespecto a lo que es verdaderamente

real: real sobre sí mismo y real sobre lanaturaleza de la realidad. Este tipo deengaño desde luego es común en todoslos que se identifican con lapersonalidad, que es la mayoría de lahumanidad. Ésta es la forma máspeligrosa de engaño, pues lo creemosfirmemente.

Aunque mentirse a sí mismo acercade quién es en realidad, es la mentiramás profunda, hay muchos otros tipos dementiras que son típicas del eneatipoTres. Hay mentiras claras que un Tres sedice conscientemente: sobre sussentimientos, su pasado, su motivación,sobre lo que ocurrió realmente, sobre lo

que se dijo y por quien fue dicho, etc.Estas mentiras tiene que ver conconseguir realizar un trabajo, obtener loque desea e impresionar a los demás, asícomo con evitar la derrota o serpercibido como fracasado, descuidado,ineficaz o inepto. También están las«mentirijillas» que forman parte de lavida cotidiana, como «no me dijeron quehabías llamado» o «tienes un aspectoestupendo», cuando esto no es lo queocurrió ni lo que siente el Tres. A vecesse agranda, deforma o disfraza larealidad para darle un aspecto diferente.Son las exageraciones, fanfarronerías yadornos de la realidad. Se fabrican y se

inventan cosas para crear una impresióno una imagen determinada. Algunosaspectos de la realidad puedenresaltarse, inflarse o agrandarse,distorsionando la impresión general.Toda esta gama de mentiras le sirve alTres para crear y conservar una imagenconcreta sobre sí mismo y sobre losdemás que siente que debe dar, y lamayor parte de esta tergiversación esinconsciente: a menudo cree que lo quedice es la verdad en ese momento.

Éste es otro aspecto que hace que eltrabajo interior sea muy resbaladizopara un Tres. Con frecuencia no sabendónde acaba la verdad y dónde empieza

la mentira. El mayor engaño es elautoengaño sobre la realidad interior, ypor eso el autoengaño ocupa el PuntoTres en el Eneagrama de las Mentiras,en el Diagrama 12. A veces es difícilpara los Tres separar lo que piensan quedeben sentir, pensar o creer, y lo que esrealmente cierto para ellos. Laidentificación con su papel o funciónpuede ser tan completa que no hayningún espacio interior para lasdisparidades. A diferencia de los otrosdos tipos de la imagen, el eneatipo Dosy el eneatipo Cuatro, la identificación deun Tres con su imagen es tan total quecree ser ella. Podemos decir de los Tres

lo que dice de Holly Golightly sumanager en Breakfast at Tiffany's : «Esu n a verdadera farsante». Comopermanentes actores del método quenunca abandonan el escenario, los Tresse convierten en el personaje queinterpretan, olvidando que es sólo unaactuación y creyendo que son ellos. Esteinextricable vínculo entre el yo y laimagen y entre el yo y la función es otraclase de mentira. Un Tres puede lograrconvencer con tanto éxito a los demás deque es profundamente religioso o de queestá espiritualmente iluminado,reuniendo a su alrededor a numerososdevotos seguidores, que llega a

creérselo él mismo y empieza a pensarque está más allá de la moral y lasrestricciones que pueden aplicarse a losdemás. Si su medio son los negocios,puede alcanzar tanta influencia yveneración que llegue a traspasar ellímite de la ley, mezclándose en asuntosy enredándose en aventuras quehonestamente cree que no tendránconsecuencias personales.

La parte del cuerpo asociada con elPunto Tres es la glándula del timo, y sientendemos su significado puedeayudarnos a comprender algo que esnecesario para la evolución espiritual deun Tres. El timo es un órgano del

sistema linfático situado justo detrás delesternón. Aunque se sabe poco sobre elfuncionamiento real del timo, es muyimportante para el sistema inmunitariohumano y es necesario que un niño lotenga cuando nace para poder estar sano.Es más activo en el embarazo y en lainfancia; y como parte del sistemainmunitario, ayuda a distinguir lo«ajeno» o los tejidos «extraños» y aatacar las células malignas, lasinfecciones de hongos, víricas ybacterianas.

Traducido en términos deconciencia, esto nos dice quediscriminar entre lo que se es y lo que

no se es resulta básico para eldesarrollo del Tres. Un Tres, antes quenada, debe volverse hacia dentro, tareaque no es fácil para alguien cuyasensación del yo reside en su reflejo enlos ojos de los otros y que subordina laexperiencia interior a los logrosexternos. Necesita detenerse losuficiente como para empezar a mirar suverdad interior —él mismo tal como es— y aquí es donde la virtud del PuntoTres, la veracidad, entra en juego. Estolo encontramos en el Eneagrama de lasVirtudes, en el Diagrama 1. Ladefinición de Ichazo de veracidad es lasiguiente: «Un cuerpo sano sólo puede

expresar su propio ser; no puedementir porque no puede ser nadadistinto de lo que es». La palabraveracidad tiene algunos significadosdiferentes, todos ellos interesantes parala transformación y el desarrollo de unTres. Significa devoción hacia laverdad, el poder de comunicar opercibir la verdad; precisión en elsentido de conformidad con la verdad ola realidad, o algo verdadero. Acontinuación, comentaremos algunos delos aspectos más destacables del viajeinterior de un Tres para convertirse enuna personificación de la verdad.

Para que un Tres llegue a ser veraz

en el sentido de devoto de la verdad,que es una de las definiciones deltrabajo espiritual, tendrá que darsecuenta de cómo se miente a sí mismo.Éste es el comienzo de ser sincero. Elprimer nivel de mentiras al que tendráque enfrentarse es su creencia de que éles lo que hace. Sólo cuando entiendacómo su autoestima depende de lo quehace podrá seriamente empezar a salirdel escenario y a tratar con su vidainterior. Esto significará darse cuenta dequé poco se valora a sí mismo si no estálogrando algo, que a su vez revelará loque mantiene esta actitud: los factoresformativos de su primera infancia que le

crearon la convicción de que no poseíaningún valor inherente únicamente comopersona. Probablemente tendrá quevolver a experimentar qué poco contactoy amor verdadero tocaron su almasiendo niño, y cómo la mayor parte de laatención que recibió fue debida a suslogros, y no por lo que estaba sintiendoo ni siquiera pensando. Verá que al igualque su vida interior no recibió ningúninterés ni valoración por parte de suspadres, también él dejó de prestaratención a su mundo interior. Esprobable que el indagar sobre esto hagasurgir gran cantidad de dolor ysufrimiento por haber rechazado

totalmente su alma.Cuanto más atención se dedique a sí

mismo, más empezará a percibir elalcance de su identificación con suimagen. Descubrirá qué poco tiene quever la cara que presenta con cualquiercosa que esté pasando en su interior.Éste es un momento especialmentedoloroso para un Tres. Saldrán a la luzsus sentimientos de superficialidad yfrivolidad, lo que será un terreno fértilpara que su superego se lo haga pasarmal. Puede que esta fuese la primerarazón por la que dejó de mirarse a símismo. Ahora, le atacará por ser taninsustancial y vacío. Si logra defenderse

de sus ataques y perseverar en laexploración de sí mismo, verá quéenorme ha sido su identificación con losideales familiares y culturales. Verácuán profundamente se ha moldeado a símismo para adquirir la forma de esosideales, hasta el extremo de que apenasqueda nada de él fuera de esa forma.Puede descubrir que en realidad no sabelo que quiere o siente, aparte de lo quecree que debería querer o sentir, y lomás difícil, que ni siquiera sabe cómoempezar a hacerse estas preguntas.

El grado de vacío interior quesurgirá al enfrentarse a su extremaidentificación con la imagen es

profundo. Debido a que gran parte de supsique y de su energía vital ha estadoinvertida en la imagen, ha quedado muypoco de su alma para volverse hacia símisma. De modo que se encontrará conun inmenso abismo cuando su almaempiece a abandonar lo que ha invertidoen esta fachada. Por ello, los Trespueden tener el viaje interiorobjetivamente más doloroso de todoslos eneatipos. Si la imagen es unamentira, ¿qué otra cosa hay en él? Estaes una confrontación interior muy difícil.Tampoco siente que pueda confiar en símismo en esta parte de su terrenointerior, debido a que su sensación de lo

que es real y lo que es verdad es tanvariable y tan poco fiable. Éste es unproblema que le acompaña en todo elrecorrido de su viaje interior: discernirlo que es verdad para él y cuál es el giroque ha dado a las cosas. De modo que,al igual que en su infancia sintió suentorno como profundamente carente deapoyo y esto le causó la creencia de queel único apoyo que recibiría sería el queél se diera, en este momento tampoco seencuentra a sí mismo como digno deconfianza.

El otro problema que le persigue ensu proceso es su tendencia refleja aquerer ver los resultados

inmediatamente. Quiere que lo que estádescubriendo de sí mismo sea útil;quiere que su desarrollo le ayude en sutrabajo en el mundo y en las relaciones.Tiende a intentar envolverlo y venderlopara poder sacar algún provecho de él,ya sea material o en la forma de elogiospor ser tan evolucionadoespiritualmente. Sobre todo, quierealguna recompensa, en vez de tener queenfrentarse al precipicio de su vacíointerior, que sin duda no parece nadagratificante.

El vacío destapa los temidossentimientos de derrota, la sensación deque a pesar de sus mejores esfuerzos, no

podrá moldearse para convertirse enDios. Éste es el núcleo de su vanidadcomo hemos visto: su creencia de quecon sus esfuerzos podrá alcanzar toda laplenitud y satisfacción del Ser. Aprimera vista, esto puede sonar comouna expectativa ridícula. Pero para unTres no lo es. Así es como se siente enel fondo —el origen de sus sentimientosde fracaso e impotencia— ya sea deforma consciente o no. En algún lugar ensu viaje interior, esta imposibledemanda hacia sí mismo tendrá queemerger a la conciencia y ser vista comola absurdidad que es. Verá como todo suincesante hacer tiene sus raíces en este

vano intento, en los dos sentidos de lapalabra.

También verá que su intento dereproducir a Dios ha sido una defensa,para evitar tener que hacer frente a sudesconexión del Ser. Su interminableactividad ha sido realmente una huidadel enorme lugar vacío que siente comola totalidad de su alma, resultado deldistanciamiento de sus profundidades.Verá que ha confundido el vacío dehaber perdido el contacto con suEsencia para ser quien es, y por esosentía que no tenía otra opción que huirde sí y hacer todo lo posible parareproducir lo que había perdido. La

compasión por sí mismo surgirágradualmente, a medida que comprendaesto, y su corazón empezará a formarparte de su autorretrato. A medida quesu corazón se abra a sí mismo, el vacíodejará de sentirse como imposible desoportar y aterrador. Al enfrentarse aesta verdad y permitirse experimentarlatotalmente, se transformará en unaamplitud tremendamente tranquila ypacífica. Con el tiempo, los radiantescolores y cualidades de su naturalezaesencial surgirán de este espaciointerior y se revelarán en todo suesplendor, como un pavo real cósmicoal que su personalidad ha imitado con

tanto esfuerzo.En el proceso, a medida que realice

repetidas incursiones a su realidadinterior, se sentirá progresivamente másreal y en menor medida como falso. Envez de estar sólo consciente de lasuperficie del alma y sentir que no haynada más en ella, poco a poco empezaráa sentirse más sustancial y auténtico.Progresivamente dejará de vivir a travésde las imágenes proyectadas yexperimentadas de sí mismo. De formagradual se distanciará de las imágenes eideales familiares, sociales y culturales,sabiendo dónde acaban estas y dóndeempieza él.

La sensación interna de ser unfarsante, un invento, la imitación de unapersona, dará paso a una sensación desimplicidad, naturalidad y autenticidad.Su alma se volverá más y mástransparente a las profundidades de suinterior, y sus acciones expresarán yresponderán a la inspiración de larealidad objetiva: su naturalezaesencial. Con el tiempo descubrirá queno es alguien que experimenta laEsencia sino que es la propia Esencia. Ypoco a poco se encontrará sintiendo queforma parte del universo, una bellaforma dentro de él, hasta que finalmentese sentirá en armonía con la verdad. Se

convertirá más y más en una personareal, una manifestación o unaencarnación consciente del Ser, y porúltimo será realmente lo que dice ser,convirtiéndose en una Perla Inestimable.

L

Capítulo 5

Eneatipo 1: Ego-Resentimiento

os Uno son los perfeccionistas deleneagrama. A menudo tienen un

aspecto brillante y resplandeciente, conuna cualidad de limpieza y claridad, a la

vez que comunican la sensación de serrectos y piadosos. Los Uno seexperimentan a sí mismos como buenaspersonas, que intentan hacer lo correcto,lo justo y lo moral, aunque confrecuencia inconscientemente se vencomo defectuosos o básicamenteinadecuados. Al darle gran importanciaa la moral, sus antenas están atentas a loque perciben como imperfecciones oincorrecciones, lo cual desencadena suresentimiento e ira, pues en su menteesto no debería ser así. Tolerar algo quesienten como no correcto es casiimposible para ellos, y por tanto deseanarreglarlo y corregirlo. En particular, el

comportamiento de los demás suele serel blanco de sus intentos de enmendarlas cosas. Están aliados con susuperego, y tienden a enjuiciar y a sercríticos, tanto con ellos mismos comocon los demás.

Muchas veces los Uno se venagobiados por su agudo sentido crítico ysu intolerancia frente a la imperfección,pero se sienten incapaces de remediarlo.Para ellos, la solución es comportarsecorrectamente o que las cosas funcionende forma óptima según su punto de vista.Pueden ser muy controladores,intentando que los demás hagan lascosas de forma «correcta», aunque en

sus propias mentes simplemente estánintentando hacer las cosas bien.También son autocontrolados,reprimidos y evitan tenercomportamientos, pensamientos ysentimientos que consideran incorrectos,inmorales o pecaminosos. Estaautocontención limita su espontaneidad ysu vitalidad, que a veces dejan escapardesahogándose en distintos tipos deconductas, ya sea sexualmente, abusandode sustancias o en accesos de ira.

La Idea Santa con la que el Uno haperdido el contacto es la PerfecciónSanta. Cuando vemos la realidad desdeesta perspectiva, percibimos en ella una

corrección fundamental inherente. En elmomento en que nos permitimos ver másallá de las anteojeras de lapersonalidad, nos damos cuenta de queen todo lo que existe se encuentranimplícitas dimensiones de progresivaprofundidad, de las cuales la física es lamás externa y lo Absoluto, un estado porencima de cualquier manifestación,presencia e incluso conciencia, es lamás esencial; esto significa básicamentereconocer la existencia de lasdimensiones espirituales que existen entodo. O dicho de otro modo, ver quetodo está hecho de la NaturalezaVerdadera y es por tanto inseparable de

ella. Tras esta percepción de lasmúltiples dimensiones del universo,podemos ver en él su perfección desdeel punto de vista de la Perfección Santa.Vemos que todo lo que existe posee unarectitud fundamental y que todo lo queocurre es correcto y perfecto.

Esta Idea Santa es una de las cosasmás difíciles de entender, porqueincluso el sentido en el que se utiliza lapalabra perfección está bastante endesacuerdo con la idea egoica de larealidad. Cuando decimos que algo esperfecto, lo que solemos hacer es mediresa cosa con nuestro criterio interno delo que creemos que es ideal, y

determinamos que se aproxima almodelo. Es difícil concebir un sentidode la perfección que no esté basado encomparar una cosa con otra y en juzgarcuál se acerca más a nuestra normainterna de excelencia y por tanto parecemejor. Esta sensación de perfeccióndeterminada por el juicio comparativose basa en las normas subjetivas que hansido configuradas por nuestra cultura,valores familiares, preferenciaspersonales e historia, y es la únicaperfección conocida en el dominio de lapersonalidad.

Sin el filtro del yo subjetivo, vemosque todo lo que tiene existencia puede

calificarse como completo, entero y sintacha, simplemente porque es. Estasensación de perfección queexperimentamos cuando la realidad seve a través de la lente de la PerfecciónSanta quizá pueda transmitirse de formamás exacta mediante las expresionestomadas de las tradiciones orientales:«mismidad» y «talidad». En el budismoZen, esta visión de las cosas se llama kono-mama, que podría traducirse«talidad de esto», o sonomana, la«talidad de aquello»; en sánscrito eltérmino es tathata, o «talidad»; en chinoexiste el chic-mo o shih-mo[41]. Percibiresta «talidad» de las cosas es percibir

su naturaleza fundamental. Dicho de otromodo, si vemos las cosas tal como son,lo que vemos es la naturaleza interiorasí como su forma exterior. Cadamanifestación del universo, ya sea unplaneta, un árbol o una persona, se veaquí como algo continuo e inseparablede la naturaleza fundamental común atodas las formas, y esta naturalezafundamental se ve absolutamentecorrecta. La forma externa de una florpuede ser más elegante que la de aquellaotra que está a su lado, pero eso notienen nada que ver con la perfeccióninherente de cada flor siendo tal comoes, pues ambas son manifestaciones del

Ser. Desde este punto de vista, decir queuna flor es más perfecta que otra notiene sentido.

Es difícil entender cómo podemosdecir que la realidad es perfecta cuandoexiste tanto sufrimiento en el planetaocasionado por desastres naturales,enfermedades y por las flaquezashumanas. Quizás mediante unacomparación, tomada de Almaas, resultemás fácil explicar la perspectiva desdela cual la realidad tiene este aspecto:sabemos por la física que los átomosson elementos básicos que constituyentoda la materia, y a su vez estánconstituidos por partículas subatómicas

como electrones y fotones, y aúnmenores, como los quarks y los gluones.Todos los átomos son completos,enteros y perfectos a menos que seanalterados, que es lo que ocurre cuandose crea una explosión nuclear. En estenivel atómico, tanto si los átomosconstituyen una esmeralda o unexcremento, la realidad de cada átomosiegue siendo perfecta. La PerfecciónSanta sólo puede vislumbrarse cuandono estamos viviendo en la superficie denuestra experiencia y de nuestras vidas.Creo que esta es una Idea Santa muydifícil de comprender porque la mayoríade la gente vive en este nivel

superficial. Quizá la siguiente cita deAlmaas permita entenderla con mayorclaridad:

La manera en que normalmentevemos el mundo no es tal comorealmente es, porque lo vemosdesde el punto de vista de losjuicios y las preferencias, de loque nos gusta y nos desagrada,de nuestros temo res y nuestrasideas acerca de cómo deberíanser las cosas. De modo que paraver las cosas como sonrealmente, es decir, para ver las

cosas objetivamente, tenemosque dejar éstos a un lado, o sea,tenemos que soltar nuestrasmentes. Ver las cosasobjetivamente significa que noimporta si pensamos que lo queestamos mirando es bueno omalo, significa verlo tal comoes. Si un científico estárealizando un experimento, nodice: «No me gusta esto, por lotanto voy a ignorarlo». Puedeque no le gusten los resultadosporque no confirman su teoría,pero ciencia pura significa verlas cosas tal como son en

realidad. Si dice que no va aprestar atención al experimentoporque no le gusta, eso no esciencia. Sin embargo, así escomo la mayoría nosrelacionamos con la realidad,tanto interna comoexternamente[42].

No tiene ningún sentido pensar enmejorar o añadir algo a los átomos, ydel mismo modo, la naturalezafundamental de la realidad no esenmendable y no puede ser mejor de loque es. Cuando estamos en contacto contodas las dimensiones de la realidad —

cuando estamos en contacto con lanaturaleza básica de las cosas— esdifícil decir que lo que ocurre, inclusoaunque provoque dolor físico oemocional, debería ser diferente o esincorrecto. La mayor parte delsufrimiento humano es el resultado deque la gente experimenta y vive susvidas sin estar en sincronía con suprofundidad interior donde la PerfecciónSanta es obvia. Para los que seatrincheran firme mente en la realidadegoica, la superficie de sus vidas y suexperiencia es una distorsión de laperfección fundamental de susprofundidades. A este nivel, la gente se

comporta de maneras que son dañinas odesconsideradas con los demás, comopoco, pero esto no significa quefundamentalmente sean imperfectos oerróneos. Incluso aunque la concienciade una persona esté llena de odio ycodicia, su alma está constituida por suprofundidad y es inseparable de ella,por lo cual es inherentemente perfecta.Cuando la dimensión profunda es partede la experiencia de la conciencia deuna persona, no es posible que hiera ocause dolor intencionadamente a otra sinsentir sufrimiento al instante. Desde estaperspectiva, podemos ver que nadie esfundamentalmente malo, y que lo que

llamamos mal se basa solamente en losjuicios que hacemos en el nivel egoico.

Es importante entender que no estoyeximiendo los maltratos que lahumanidad se inflige a sí misma, nisugiriendo que los que tratan de formadañina a los demás deban quedarimpunes. Simplemente digo que talcomportamiento es sólo posible cuandovivimos nuestras vidas sin armonía y sincontacto con la totalidad de lo quesomos, ya que tales acciones no reflejannuestra naturaleza fundamental. Tambiénsugiero que nuestras interpretaciones yjuicios sobre lo que tiene lugar tantodentro como fuera de nosotros están

teñidos por nuestras actitudes ycreencias subjetivas, que a menudoimpiden que podamos percibir unaperspectiva más amplia de lo quesucede.

Cuando nuestra visión se hacesuficientemente profunda, podemos verla perfección incluso en cosas queparecen trágicas en la superficie, talescomo un gran incendio forestal quelimpia la tierra para un nuevocrecimiento; o un accidente que dejaparalítico a alguien, como el deChristopher Reeve, que ha inspirado amillones de personas con su ánimo yvoluntad de vivir. Incluso el terrible

sufrimiento de los tibetanos en manos delos chinos puede haber servido para elpropósito más profundo de llevar lasabiduría del budismo tibetano al restodel mundo. En vez de decidir que algoes malo, nuestra respuesta se transformaen la de la compasión con el sufrimientoque vemos, apoyando así la vida, en vezde rechazar lo que nos parece erróneo,lo cual no ayuda en absoluto.

En lo que tiene que ver con laexperiencia de nosotros mismos, laPerfección Santa significa que lo quesomos es inherente e implícitamenteperfecto, que somos correctos tal cualsomos, que no necesitamos que nos

añadan ni nos quiten nada. Integrar estacomprensión puede cambiar totalmentenuestro enfoque del trabajo interior,pues desde esta visión vemos que noprecisamos hacernos mejores, que nonecesitamos ser diferentes y que no haynada fundamentalmente erróneo ennosotros. Lo único que necesitamosrealmente es conectar con nuestraperfección inherente y darnos cuenta deella. Desde el punto de vista iluminadodel Punto Uno, el trabajo sobre unomismo es sólo para esto y acerca deesto. Cuando integramos la visión de larealidad desde la perspectiva de laPerfección Santa y nos hacemos

conscientes de la perfección inherentede todo, nuestra experiencia interna, ycomo resultado, nuestras vidas, searmonizan con ese nivel de la realidad ylo expresan. Dicho de otro modo, siestamos en contacto con la PerfecciónSanta, nuestras vidas adquieren unacualidad de algo extraordinario ysublime, y sentimos que lo que nosocurre es lo correcto, justo lo que esnecesario y adecuado para nosotrosmismos y para los demás. Estorepresenta un cambio real, mucho másradical e importante que la mejorapersonal. Más adelante, al final de estecapítulo, comentaremos algo más sobre

cómo esto tiene lugar en el caso de losUno cuando exploran la virtud de estepunto.

Para un eneatipo Uno, perder elcontacto con su naturaleza esencial creael sentimiento de perder el contacto conla perfección inherente de todo lo queexiste y con su propia perfecciónintrínseca. Para la joven alma de unUno, el contacto con la Esencia seexperimentaba como la máximaperfección, una sensación de dicha, deparaíso terrenal, un estado donde elalma estaba totalmente relajada ysatisfecha, en el cual no necesitabahacer nada y podía descansar instalada

en sus profundidades. Cuando pierde elcontacto directo con esta sensaciónprofunda de perfección, el resultado esun hondo sentimiento de angustia por noestar ya habitando esta perfección y deno poder estar en contacto con ella.Pierde la sensación de que él y larealidad son fundamentalmentecorrectos, enteros y completos; y estaausencia se siente como si hubiera algono correcto, como un error. Llega asentir que es imperfecto, y puedeparecerle que la propia sustancia de sualma tiene un defecto fundamental, unamaldad esencial o alguna cosa errónea.De aquí surge la fijación mental o

subyacente y la omnipresente creenciade que él y la realidad que percibe sonesencialmente imperfectos, nosuficientemente buenos.

Encontramos esta fijaciónrepresentada por la palabraresentimiento en el Diagrama 2. Lorealmente malo es que ha perdido elcontacto con su profundidad, pero estapérdida le parece, o la interpreta, comosi él fuese algo básicamente defectuoso.Es decir, un Uno percibe la experienciasentida interiormente, derivada de la nopercepción de la Esencia, como si en élhubiera un error. A partir de aquí, llegaa desarrollar la convicción interna de

que es corrupto y malo; la sensación deque tiene un defecto fatal y no está hechode la sustancia adecuada. Esta es ladistorsión cognitiva que subyace a todaslas otras características de esteeneatipo, y es lo que se ha expresadocomo no ser correcto en el Eneagramade las Evitaciones, en el Diagrama 10del Apéndice B: su dolorosa sensaciónnuclear de deficiencia, que le resulta tanintolerable experimentar totalmente.

Esta sensación de imperfecciónbásica pudo surgir en una tempranainfancia en la cual se le comunicaseinternamente, ya sea de forma directa oindirecta, el mensaje de que no era lo

suficientemente bueno o que no eracorrecto. Esto puede haberse producidoporque sus necesidades biológicasfuesen sutil o abiertamente juzgadas yrechazadas, conduciendo a unasensación de que eran erróneas, o porhaber tenido un progenitorexcesivamente crítico o emocionalmenteinexpresivo que impusiera un listón tanalto que al joven Uno le resultaseimposible alcanzar. Uno o ambosprogenitores pueden haber tenido a suvez tendencias del tipo Uno, como unfuerte juicio moral o creenciasreligiosas estrictas. A veces, lasituación de los primeros años de su

vida puede haberle hecho sentirseconsiderado por los padres comoalguien que debía cubrir unasnecesidades imposibles de satisfacer,como reemplazar a un ser querido, porejemplo, provocándole una sensación deno ser suficientemente bueno o de notener lo necesario para cumplir lafunción.

Sea cual sea la causa, el Uno sequedó con la sensación de no ser lo quese necesitaba o se quería en su entorno,así como de ser incorrecto. Para poderretornar a su estado previo de dicha,necesita imaginar, formar y crear unaidea de lo que es la perfección. Intenta

averiguar qué es lo que quiere mamá,que será lo que devolverá la sensaciónde armonía y de nuevo permitirá a sualma relajarse y conectar otra vez con laperfección perdida. De modo que suimpulso instintivo de restablecer lahomeostasis se dirige a intentar serbueno, lograr la perfección y hacer feliza mamá. Al final, su energía se quedatotalmente atrapada en esta lucha por laperfección, y con el tiempo estabúsqueda se vuelve en contra de supropia energía instintiva. En definitiva,la perfección que busca es laprofundidad del mundo —el Ser con elcual ha perdido contacto, y el recuerdo

de cuando existía unido a él— queconduce a esbozos distorsionados deideales que utiliza como su criteriosubjetivo. La realidad, ya sea interna oexterna, se juzga de acuerdo con estasimágenes y creencias de cómo deben serlas cosas, y se calcula la distanciarelativa a la «perfección».

Inevitablemente, la realidad siemprese queda corta respecto a sus normas, yél parece incapaz de percibir nada comoperfecto, en especial respecto a símismo. Éste es el origen de su intensaautocrítica, por la cual constantementese juzga y se censura por susimperfecciones.

Esta evaluación de la proximidad alideal no es en absoluto neutral, sino queva más allá, lo que convierte al eneatipoUno en un perfeccionista: todo lo que noes perfecto se considera malo. Tolerarlo que él determina como malosignificaría tolerar su distanciamientodel Ser, que en las profundidades de sualma es intolerable, y por eso lo maloresulta inaceptable. De este modo, sealeja y se defiende de experimentar lapérdida del Ser. Los juicios de un Unosobre lo que es bueno y lo que es maloson relativos, y están determinados porsus propias tendencias. De modo queestar sexualmente liberado para una Uno

feminista puede ser bueno, mientras quepara un cristiano radical probablementesería malo. Tanto si es conservadorcomo liberal, sin embargo, el Uno tiendea la ortodoxia en cualquier punto devista que mantenga. Para ellos esimportante ser políticamente correctos—y en los círculos espirituales, tambiénespiritualmente— y defender de formatenaz lo que consideran la «línea»correcta.

Con estas determinaciones fijas delo bueno y lo malo, es obvio lo que debehacer: intentar mejorarse a sí mismo y alos demás para que sean buenos y portanto aceptables. Esto se convierte en

una tendencia interior y en una manerade relacionarse con la vida tanto internacomo externamente, con la intención demejorar las cosas. Impulsados por esteprofundo sentimiento de incorrección,los Uno intentan constantemente corregirlas cosas, y se inquietan y se ponenansiosos por como son, pues según ellosno es así como deberían ser. Labúsqueda de la perfección, por tanto, essu trampa, como vemos en el Diagrama9.

Esta orientación hacia la perfecciónse hace evidente en la extremanecesidad de los Uno de ser vistos comobuenos y, en oposición, en la extrema

dificultad que tienen cuando consideranque se les imputa un defecto o unaimperfección. La reacción se traduce alinstante internamente en crítica, quepueden rechazar defendiéndose,obviamente en un intento por volver arecuperar una apreciación interna de serbuenos. Cuando se enfrentan a unproblema psicológico o a una capacidadno desarrollada, creen que ya deberíanhaber superado esa dificultad, se juzganseveramente, y después asumen quecomo no la han resuelto todavía, nuncalo harán. Se siente sin esperanza paraellos mismos, dando por sentado quehay algo erróneo en ellos, lo que

confirma su sensación subyacente deincorrección. Cuando se relacionan conellos mismos de esta manera, como si yadebieran haberse iluminado, está claroque queda poco espacio para elcrecimiento y poca tolerancia para eldesarrollo del mundo interior de un Uno.Por otro lado, a veces los Uno buscan lacrítica de los demás como una manerade orientarse para saber lo que escorrecto y por tanto lo que es precisoarreglar y cómo hacerlo.

Otra manifestación de esta necesidadde que las cosas sean buenas es unaintolerancia hacia las emocionesnegativas. Para un Uno es muy difícil

tolerar la queja, la tristeza y lahostilidad, tanto en ellos mismos comoen los demás. Tienden a intentar quetodo sea positivo y dan consejos como:«Anímate, piensa en todo lo que debesagradecer», «Cómo puedes sentirteinfeliz, con la suerte que tienes», hastael punto de decirle a los demás que enrealidad no están tristes o enfermos. Obien, intentando arreglar las cosas, unUno puede dar consejos como: «Hazesto y verás como todo irá bien».Permitir lo negativo es una amenaza deque surja su insoportable sensación deincorrección.

Se esfuerzan por intentar —y están

orgullosos de esforzarse más que losdemás— corregir y mejorar las cosas.Tienen una sensación de superioridadmoral, impulsados por una brújulainterior de lo que es bueno y lo que esmalo. Predican, aconsejan, hacencruzadas e intentan ayudar a los demáspara que se conviertan en lo que elloscreen que deben ser, con la sensación detener la misión de lograr la perfecciónaunque esto signifique atormentar a losque les rodean. Un ejemplo de esto sevio en la actitud de «la responsabilidaddel hombre blanco» de llevar lacivilización a las razas «menosdesarrolladas», creyendo que el

cristianismo y la cultura occidentalsalvarían las almas de los queconsideraban paganos. Los Uno songramáticos, moralistas y expertos en loque es adecuado y en cómo hacer lascosas correctamente. Se me ocurren,como representantes de este eneatipo,Miss Perfecta, y también MarthaStewart, con sus explicaciones sobrecómo hacer las cosas perfectamente ennuestras casas; su revista MarthaStewart: Living dedica una sección a las«cosas buenas».

El Uno, consagrado a lo que leparece correcto, no concibe que puedahaber más de una manera correcta de

hacer las cosas, y por lo tanto en sumente queda poco lugar para eldesacuerdo con su opinión. En subúsqueda de hacer las cosas perfectastiene poca consideración y respeto porlos límites y los deseos de los demás,pues lo que es correcto, en su opinión,invalida todas las preferenciaspersonales. Para los Uno hacer el mundoperfecto es una causa justa y noble de lacual son los defensores. Son buenospolicías que patrullan el mundo.Orgullosos de su propio autocontrol, amenudo también son muy controladorescon los demás. Lo que tú haces lesincumbe a ellos, y te hacen saber cuando

te pasas de la raya.Mientras que estos rasgos

perfeccionistas pueden ser difíciles paralos demás y con frecuencia dolorosospara ellos mismos, se sienten obligadosa hacer lo que perciben como correcto;es una obligación basada en su amor ylealtad hacia la sensación de perdida dela perfección. Este esfuerzo continuopara perfeccionar a los demás y almundo que los rodea llega a idealizarse,y es parte de lo que ellos creen que loshace buenos. Esto funciona de maneraque aunque ellos sienten que sonbásicamente malos, como intentan sermejores, tiene alguna posibilidad de ser

redimidos. De hecho, dejar de intentarmejorar las cosas significa para los Unoperder el único vestigio de bondad quesienten queda en ellos y perder la únicaesperanza de encontrar su sensaciónperdida de la preciosa perfección.Abandonar este intento sería equivalentea sucumbir a su separación de laNaturaleza Verdadera y realmentequedarse sin ninguna posibilidad desalvación. Intentar cambiar las cosasllega a verse como algo noble, y portanto se con-vierten en catequistas,fanáticos del «bien». El objeto de suatención se va desplazando desde susensación interna de imperfección —que

a menudo se encuentra enterrada en suinconsciente— a todas las faltas que venen los demás y en el mundo. El esfuerzode hacer que la realidad se adapte a susideales se convierte en una especie decruzada, que a veces los enaltece y aveces es causa de resentimiento porsentirse obligados a participar en ella.Volveremos a este resentimiento que dasu nombre a este eneatipo cuandodiscutamos la pasión.

Las Cruzadas de la Edad Media sonun ejemplo a gran escala de lo querepresenta ser un Uno. Los cristianoseuropeos creían tener la obligaciónmoral de salvar la Tierra Santa de los

infieles y también creían que el esfuerzolos ennoblecería, incluso aunquefracasasen. Desde un punto de vistapsicológico, todos los Uno se identificancon su superego, luchando en unacampaña contra su infiel interior, quepara él reside en el hirviente caldero delos impulsos instintivos que es el ello.Las imágenes internas de cómo deberíanser se oponen de forma rígida einquietante a la oscuridad de losimpulsos prohibidos del yo instintivo.Para un Uno, el yo instintivo se ve comoun enemigo, como lo que es incorrectoen ellos mismos y en los demás. Esto sedebe a que el yo instintivo está

básicamente centrado en sí mismo eimpulsado por el placer, sin importarlelos demás excepto como fuentes degratificación, sin interesarse por nadaque no sea el placer físico, y a causa deque es codicioso, inmoral e incivilizado.Lo siente como algo animal, aunque losanimales nunca son tan primarios ybrutos como esta parte de los sereshumanos.

Hay una pizca de verdad en estacreencia de que el yo instintivo es elproblema. Hemos visto que la reacciónfrente a los abusos y las necesidadesfísicas no satisfechas en la primerainfancia es lo que, poco a poco, corta la

conexión del alma con el Ser, comoexplicamos en el capítulo 1. Llegamos aidentificarnos con el cuerpo y susimpulsos instintivos, y el paraíso deunidad con el Ser se convierte en unsueño lejano. El eneatipo Uno seenfrenta a esta parte —la cual, esimportante recordar, todos tenemos—identificándose con lo que considera suspartes «buenas»: las que son virtuosas,abnegadas, compasivas y benévolas. Através de su superego, intenta controlar yreformar las partes instintivas «malas» yasí llega a identificarse con el ladobueno. En la rectitud de su lucha interiorpor el bien, no se da cuenta de que su

rechazo de los aspectos primitivos nolos transforma, sino que por el contrarioles da más poder en el inconsciente,provocando que se escapen de unaforma u otra en su comportamiento. Estolo hemos visto a menudo en los fanáticosreligiosos que predican la moral ycondenan el pecado, y después sondescubiertos en sórdidos escándalossexuales o malversando enormes sumasde dinero de sus rebaños de devotosseguidores.

También ignoran el hecho de quegran parte de su agresividad, alimentadapor el yo instintivo, rechazado yocultado, la invierten en su campaña por

hacer las cosas bien y correctamente.Debido a que esta agresividad no esaceptada en su forma cruda y por tantoes bloqueada, ya no se trata de unimpulso instintivo puro sino de unadistorsión de éste. La distorsiónadquiere la forma de ira, la pasión deeste eneatipo, como vemos en elEneagrama de las Pasiones delDiagrama 2. En pocas palabras, estáenfadado con el mal, y su enfado es unintento de cambiarlo y al mismo tiempode distanciarse de él.

Ichazo, según Naranjo, define la iracomo un «oponerse a la realidad»[43], yquizás esta sensación de estar en

desacuerdo con lo que son las cosasdescribe más puramente esta pasión. LosUno ven la realidad con ideaspreconcebidas/falsas aseveraciones,frase que aparece en el Punto Uno delEneagrama de las Mentiras, en elDiagrama 12. Utilizando como brújulasu sentido de cómo deben ser las cosas,el Uno se enfrenta a sí mismo e intentacambiar lo que encuentra dentro y fuerade él. Nunca nada es suficientementecorrecto, y por esto nunca estásatisfecho. Al sentirse responsable dearreglar lo que percibe como malo,acaba sintiéndose frustrado y resentido.

Esta hostilidad perpetua hacia la

realidad, que es la pasión de la ira, esen el fondo un rencor contra sí mismo:está resentido, insatisfecho e indignadocon su propia alma, como vemos en elEneagrama de las Acciones contra unomismo, en el Diagrama 11. Su ira tienemuchos matices. Abarca todo unespectro que va desde un resentimientosubyacente disfrazado ligeramente conun barniz de cortesía hasta violentosataques de pura ira. Junto con susensación de ser incorrecto,experimentar directamente su ira es unade las experiencias más evitadas en elUno, y por eso la ira aparece en elEneagrama de las Evitaciones, en el

Diagrama 10. La mayoría de los Unoreprimen su ira a menos que esténconvencidos de que es objetiva, yentonces se sienten justificados paradarle rienda suelta. Algunos Unoparecen perpetuamente enfadados,malhumorados e irritados con todo ytodos, mientras que otros tienen accesosde justa indignación que les parecetotalmente fundamentada por la maldad,vileza o indignidad «obvias» del otro.Algunos son como ollas a presión,conteniendo dentro su rabia hasta quealcanza una masa crítica que hace saltarla válvula. Pueden parecer tranquilos oserenos la mayor parte del tiempo, pero

en la intimidad de sus hogares, conaquellos con quienes se sientencómodos, explotan en diatribas críticaso violentos ataques de ira que incluyentirar platos, dar bruscos portazos eincluso la violencia física.

La ira puede manifestarse como unaactitud general de buscar faltas, realizarcríticas, ser quisquilloso con losdetalles o exigente, transmitiendo elmensaje de que las cosas no están a laaltura necesaria; o también, el Unopuede indicarte todos tus defectos yofrecerte la supuesta ayuda con su«crítica constructiva», dándote la mejorde las razones —tu propio bien—, y sin

embargo resultando profundamentehiriente. Pueden estar corrigiendoconstantemente tu lenguaje, o haciéndotenotar de forma dolorosamente clara quéregla tácita estás transgrediendo.Tienden a ser sermoneadores y a asumirel papel de profesor o de ejemplo.Pueden ofrecerte consejos sin que se lospidas —lo que también sienten que espor tu propio bien—, y así te comunicanel hecho evidente, bajo su punto devista, de que ellos saben lo que escorrecto y tú claramente no lo sabes yestás errando en algún aspecto. LosUnos puede no reconocer que suscríticas y sus consejos se dan de forma

abusiva y beligerante, pero el dolor y laira que desencadenan en aquellos quelos reciben no dejan lugar a dudas de laagresividad subyacente y a menudoinconsciente del Uno.

Para un Uno, es fácil reconocer yaceptar su ira si la considera justificada,es decir, si siente que es correcta yadecuada, o si su ira puede invertirse enalguna causa en la cual Dios o el bienpuedan parecer de su lado. Le resultarelativamente fácil reconocer su rabiacuando lo incorrecto parece residirclaramente fuera de él, como le ocurre aun Uno que ha hecho poco trabajointerior e introspección. Internamente,

las partes «malas» de sí mismo sonrechazadas, y por eso siempre leparecen fuera del yo bueno que cree ser;su agresividad es dirigida entonces tandespiadadamente contra estas partesmalas como hacia la maldad que ve enlos demás. Cuanto más consciente sevuelve un Uno, sin embargo, más veráque su subyacente actitud crítica yairada es en sí el problema. Laevaluación y la crítica compulsivas y elrencor hacia sí mismo se convierten enuna enorme fuente de angustia para elUno. Su yo crítico interno y suincansable autoculpabilización, que sehacen obvios cuando desplaza su

atención del exterior hacia lo que estápasando dentro de él, llegarán aexperimentarse como brutales ehirientes, y quizá él se de cuenta de quetampoco le hacen ningún servicio albien.

Del mismo modo que el impulsoagresivo del yo instintivo llega adistorsionarse en diferentes formas deira, el impulso de la libido tambiénsurge deformado: la sexualidad es untema altamente conflictivo para el Uno.Se la ve como algo escabroso, o inclusodirectamente malo e inmoral, puesimplica mucha energía instintivadesenfrenada y poco control. Si puede

justificarse que el sexo cumpla algúnpropósito superior al puro placer mutuo,como hacerlo para procrear por el biende la patria o de la religión, entonces estolerable, siempre que no se disfrutedemasiado.

El placer físico es subversivo ysospechoso para la mayoría de los Uno,y sobre todos para los de lasgeneraciones precedentes a las actuales.Los Uno contemporáneos tienden a sermás liberales sexualmente, sin embargoaún tienen dificultades y a menudosentimientos de culpa respecto apermitirse totalmente el placer.Divertirse, ser despreocupado y —¡Dios

no lo quiera!— hedonista suena comoser amoral para muchos Uno, y por lotanto es territorio prohibido. Permitirseplenamente sentirse saturado de placerles parece un pecado. Bajo este juicioestá el miedo —de que su superego losjuzgue duramente, de la enorme culpa yde perder el control— y por tanto no selo permiten. Es como si permitirse elplacer significase abrir la caja dePandora y convertirse en esclavos desus instintos animales y volverseperpetuamente desenfrenados. En lainhibición y restricción sexual del Uno,hay una autonegación, o una condena ycastigo hacia sí mismo, así como una

actitud de arrepentimiento. Comoconsecuencia, la sexualidad del Unopermanece en gran parte no integrada, enestado bruto, sin refinar, juvenil y aveces bastante torpe. En muchasocasiones conservan el sentimiento deun colegial o colegiala haciendo algomuy impúdico y obsceno con lo que nose siente familiarizados pero que almismo tiempo les atrae.

Los impulsos sexuales despreciadosy suprimidos a veces se abren paso enlos Uno a través de los episodios dedescontrolada expresión que semencionaron antes. De forma extrema,es lo que sucede en los feroces ataques

de rabia comentados, y en losescándalos que salen a la superficie detanto en tanto cuando algún miembrodestacado del Congreso de EstadosUnidos o del Parlamento Británico, porejemplo, resulta ser aficionado afrecuentar prostitutas y travestis parasatisfacer sus gustos sexualespervertidos; o cuando se descubre queun cura ha mantenido relaciones con susfeligresas, en especial las casadas, oque ha estado acosando a los niños delcoro; cuando el defensor fanático delprograma de los doce pasos desaparecedurante días a una hora determinadapara coger borracheras de las que luego

no recuerda nada; o cuando el activistapacifista resulta tener una larga historiade abusos hacia su mujer. En los casosmenos extremos, los impulsossuprimidos del Uno, pueden aparecer ensueños libertinos, en fantasías deobscenas orgías, en leer románticasnovelas eróticas o en mirar películaspornográficas, a la vez que manifiestaque deplora la inmoralidad.

Los Uno tienen lo que clínicamentese denomina carácter obsesivo. Sonmetódicos, organizados, tranquilos,productivos y trabajadores. Tienden aser compulsivamente aseados yordenados, deseando que todo esté

limpio y en su sitio. Esto puede llegar aextremos verdaderamente obsesivos, enlos que la persona se ve impulsada poruna exagerada necesidad de orden, y sevuelve absoluta y mezquinamenteinflexible, como el personaje de MelvinEdall es la película As Good As It Gets.Algunos Uno están tan obsesionados conhacer las cosas de una manera tanperfecta y meticulosa, que nunca llegan aacabar algo, mientras que otros hacenlas cosas de forma precipitada debido ala ansiedad respecto a su capacidad dehacer el trabajo bien y por las ganas dedescargarse de una vez de laresponsabilidad. Esta misma

inseguridad puede surgir respecto atomar decisiones: temiendo realizar laelección incorrecta, a menudo prefierenretrasar el momento de decidir. Todasestas características son, desde el puntode vista clínico, del tipo obsesivo-compulsivo, y son manifestaciones delsuperego profundo y de los conflictosdel ello, que comentamos antes. Vistasasí, las tendencias obsesivas de un Unoson intentos de limpiarse y de ser puro,así como medios de expiar su profundaculpa interior por sus «imperfecciones».

Esta preocupación por la limpiezarevela un intento de erradicar unasensación interna de no estar limpio, del

mismo modo que la preocupación por elorden habla de una forma de defendersedel caos interno resultante de lasenergías instintivas no integradas. Esteintento de mantener encerrado en elinconsciente cualquier estado o emociónque provoque ansiedad, mediante laexageración de su opuesto, ilustra elmecanismo de defensa de este eneatipo,que se llama formación de reacción. Enla formación de reacción, cualquieremoción o pensamiento que parezcapeligroso sentir o expresar es apartadode la conciencia y reemplazado por unaemoción opuesta y aceptable. Si sentirodio es tabú, por ejemplo, podemos

defendernos de la amenaza interna desentirlo experimentando en vez de elloel amor. Por otro lado, si nos da miedoel amor, podemos sustituirlo porrechazo, indiferencia u odio. Laformación de reacción subyace almecanismo básico de los Uno, por elcual la sensación de ser malo es evitadamediante la identificación con elsuperego, de manera que puedan verse así mismos como buenos y a los demáscomo malos. También se encuentra trasel continuo rechazo de las tentacionesdel instinto con sus ataques morales.Como dijo Charles Brenner acerca de laformación de reacción:

Una consecuencia de nuestroconocimiento del funcionamientodel mecanismo defensivo es quesiempre que observamos unaactitud de este tipo que sea norealista o excesiva, nospreguntamos si no puede habersido una exageración comodefensa contra su opuesto. Por lotanto, deberíamos esperar que undevoto pacifista o alguien que seoponga a la investigación conanimales, por ejemplo, tenganfantasías inconscientes decrueldad y odio que a su ego leparecen especialmente

peligrosas[44].

En definitiva, los Uno se defiendende una profunda sensación interna deincorrección imitando la pureza y labondad.

Mantener a raya los anhelosprohibidos y las percepciones de losdefectos prohibidos requiere de los Unouna gran disciplina interna y autocontrol.Los intentos de controlar a los demás yal entorno son un ejemplo de suvigilancia, represión y contención deellos mismos. El resultado es unarigidez característica y una falta deespontaneidad. Esto puede hacer que

parezcan afectados en sus movimientos,modales y manera de hablar, pues serefrenan y se controlan deliberadamente.Su pensamiento puede reflejar estatendencia, haciendo que se mantenganadheridos a las ideas conocidas yaceptadas sin aventurarse hacia nadamás creativo. Sus ideas tienden avolverse rígidas y fijas, con poco lugarpara la innovación o la experimentación.Lo que no coincide claramente con suconcepto de lo que es correcto, esamenazador, y por lo tanto, jugar conideas que no han sido aún clasificadascomo correctas o incorrectas, buenas omalas, tiende a provocarles ansiedad.

Cuando surge una idea o una intuiciónnueva, se convierte en una nueva norma,lo que refleja su tendencia a establecerleyes sobre la verdad. Actúan comoraseros para seguir las reglas y lasnormas de forma dogmática, sin tener encuenta las características peculiares deuna situación determinada. Para ellos,hay una cierta seguridad en seguirmetódicamente las normaspreestablecidas, y cuando se cuestionanlos principios subyacentes, surge lacorrespondiente inseguridad.

Energética y emocionalmente, elautocontrol de los Uno conduce a un tipoparticular de rigidez y contracción.

Mientras que algunos Uno noexperimentan ni expresan emocionesnegativas como el dolor o el miedo,incluso en aquellos que lo hacen, hayuna característica falta de comodidad,relajación, flexibilidad, vulnerabilidad ysuavidad, una sensación de que siempreestán en guardia. Tienden a apretar lasmandíbulas y los labios, lo que serelaciona con refrenar sus deseos ycontener la expresión de su ira, quejunto con la tendencia a dar consejos y asermonear, delata que la boca es la partedel cuerpo asociada a este tipo. En suextremo, suelen parecer chupados decara, severos, austeros, escrupulosos,

formales, sin sentido del humor,prosaicos y estirados. El presidenteJimmy Carter, durante su presidencia,fue un ejemplo de estas característicasdel Uno; y Hillary Rodhan Clinton aveces también ha causado estaimpresión. Otros ejemplo, algo menosrígidos pero que probablementepertenecieron o pertenecen al eneatipoUnos son: Jimmy Stewart y KatherineHepburn y, más recientemente, AnthonyAdwards, Barbra Streisand, NicoleKidman y Cybill Shepherd. Lainterpretación Church Lady de DanaCarvey es una gran caricatura de un Uno.

Los Uno tienden a ser inflexibles e

imposibles de convencer cuando creenque tienen razón. Con ellos, lasdiscusiones y desacuerdos tienen pocasposibilidades, una vez se forman unaidea sobre alguna cosa, y si decidenalgo lo mantienen tenazmente. Quizá, poresta razón el animal asociado con estetipo es el perro, que se aferrará a unhueso sin que sea posible arrancárselode la boca. Los perros sonabsolutamente leales, como los Uno, a loque ellos consideran correcto.

Los Uno, por tanto, dan la imagen deser personas buenas, honrados yamables, con una hostilidad y frustraciónlatentes. Son compulsivamente honestos,

los George Washingtons que no puedendecir una mentira, incluso aunque laverdad pueda herir. Son responsables,fiables y trabajadores, comocorresponde a su rectitud. Son serios ycon cara de buenas personas, hasta elextremo dula llaneza que se representaen la pareja de granjeros de la famosapintura American Gothic. Son personasimpulsadas por las buenas intenciones—aunque tú no desees su caridad— ypor altos preceptos morales, hasta elpunto de convertirse en puritanos.

El puritanismo es en sí un fenómenode tipo Uno. Los Puritanos Americanosdel siglo XVII se escindieron de la

Iglesia Anglicana, que era demasiadoliberal para ellos, y llevaron su fervorreligioso al Nuevo Mundo. Según suscreencias, Dios es un soberano absoluto,el hombre es totalmente depravado ydependiente de la redención de queDios. Creyéndose los elegidos de Dios ycon la misión de defender Su Voluntaden la naciente agrupación de estados,dictaron la política colonial hasta que suinfluencia declinó en el siglo XVIII.Estos Peregrinos, los Padres Fundadoresde los Estados Unidos, son el origen dela actual tendencia al eneatipo Uno de lacultura americana: nuestro fuerte sentidode la moralidad, de hacer lo que está

bien, lo que es correcto y justo, asícomo nuestra tendencia a actuar comolos defensores de la moral en el mundo.El actual interés y control excesivos dela conducta sexual del presidente, lo quees inconcebible y absurdo para loseuropeos, por ejemplo, quienes notienen una historia semejante depretensiones morales, refleja estatensión de tipo Uno en la cultura. Elidealismo y el énfasis en ser buenos,típicos de los americanos, coexisten deforma conflictiva con otras corrientesdominantes de la cultura, como nuestrabúsqueda del éxito y del triunfocaracterística del Tres, con su egoísta

amoralidad, como se mencionó en elcapítulo anterior.

El comportamiento tipo Uno estáasociado con el victorianismo, que tomóel nombre de la reina Victoria, aunqueen realidad fue el príncipe Alberto elresponsable de la mojigatería y laausteridad asociadas con la época.Impuso un estricto decoro en la corteinglesa e inculcó la decencia y la severaformalidad en las costumbres culturalesbritánicas. La cultura inglesa parece unamezcla de las tendencias del Uno y delCuatro; su énfasis en losconvencionalismos sociales y en eldecoro, y sus inclinaciones estéticas

provienen del último, mientras que laactual reina, Isabel, y quizás Isabel Itambién, parecen eneatipos Uno.

Más recientemente, vemos estefenómeno de tendencias tipo Uno en elmovimiento antiabortista, cuya defensade la vida paradójicamente no impide alos extremistas asesinar a médicos querealizan abortos o poner bombas encentros de planificación familiar. Unejemplo más extendido serían losabogados de la reforma social quetienen muy poca consideración por laspersonas reales. Podemos encontrar estoen cualquier grupo que crea tener larazón y a Dios de su lado y se oponga a

cualquier otro grupo que considerecomo malo o incorrecto. Quizá BertoltBrecht resumió la filosofía del tipo Unoal escribir: «Los que deseábamos unmundo basado en la amabilidad tal vezno seamos realmente amables».

Hemos visto que los rasgos de lapersonalidad de cada tipo imitan eintentan reproducir un estado espiritualparticular, como si el alma tratase dereconectar con la Idea Santa adoptandola forma de la copia de un estado queparece encarnar la idea perdida. En elcaso del eneatipo Uno, este estado —elAspecto idealizado— se llamaBrillantez en la terminología del

Enfoque del Diamante. La Brillantez esla inteligencia del Ser. Es una presenciaparticular que se parece a un relámpagoo al centelleo del sol en el océano. Seasocia con el brillo, la cualidad deiluminar, el resplandor, la claridad, laagudeza. Es el Ser penetrando con suinteligencia, y discerniendo, entendiendoy sintetizando lo que encuentra.Normalmente creemos que lainteligencia y la brillantez soncualidades puramente mentales, peroaquí vemos que la verdaderainteligencia es mucho más que eso. Es lainteligencia de nuestras almas cuandosomos de verdad, cuando estamos

presentes totalmente. Estar totalmentepresente significa que estamosintegrados con el cuerpo y abiertosemocionalmente a aquello con lo quenuestra conciencia entra en contacto, ycuando nuestra inteligencia penetra loque encontramos experimentamos estabrillante presencia.

El estado de Brillantez tambiéntienen las cualidades de pureza,atemporalidad y refinamiento. Como elpuro resplandor de un destello dediscernimiento, la Brillantez ilumina elalma con la comprensión de maneralimpia, clara y precisa. Una de suscaracterísticas básicas es su capacidad

sintética, por la cual todos los elementosde una situación forman una unidad conla mente, todos los hilos de un asunto secombinan en un solo entendimiento. Labrillantez es la fuente de la capacidadhumana para sintetizar, es lo queexperimentamos cuando todos loselementos de una situación se agrupan yforman un todo dentro de nosotros.También es la fuente de la verdaderasabiduría. La pureza de la Brillantezabre el corazón de un Uno. El deseo desu corazón es ver de forma pura ycompleta y experimentarse a sí mismopuro y completo. La Brillantez conllevala promesa de conectarle con su

sensación perdida de perfección. Es elAspecto Esencial o el estado deconciencia que se siente como laencarnación de la Perfección Santa.

La imitación de la Brillantezadquiere la forma de tener que poseerlas respuestas correctas y de necesitartener razón, o de ser un sabelotodo quepiensa de una manera disociada delcontacto experimental. Esteconocimiento es intelectual, sólo de lamente, y tiene poco que ver con lasituación que se tiene delante. Cuandosomos falsamente brillantes, estamosconvencidos de que nuestro punto devista es el correcto, de que así como

vemos las cosas así son éstas. Tomamosla actitud de afirmar nuestra identidadcomo alguien que tiene el conocimientocorrecto. Estas ideas preconcebidassólo pueden basarse en la opinión o enel pasado, y este «alguien» que creemosser inevitablemente es una construcciónmental, y por tanto no algo inmediato.

Visto desde este ángulo, el eneatipoUno se parece a una copia de laBrillantez. La dominante preocupaciónacerca de tener la razón y de ser bueno,que presupone una sola respuesta o unasola manera correcta de ser que hay quedescubrir y cumplir, así como lacaracterística aceptar la vida con unas

normas preconcebidas, es un ejemplo deesto. Estos rasgos centrales de los Unoson distorsiones del conocimientodirecto que surge cuando contactamoscon el momento presente de una formadirecta y a través de la experiencia, conuna frescura desprovista de ideaspreconcebidas. El impulso del Uno deser puro es una imitación de la purezainherente en la experiencia deBrillantez. Su tendencia a imponer susvalores y normas a los demás es unaimitación de la calidad de nuestraverdadera inteligencia, que no conocelímites y puede penetrar cualquier cosaque deseemos entender. Esta severidad,

ya sea en las maneras o en la crítica,imita la agudeza y la precisión de laBrillantez. Curiosamente, muchos Uno,como Hillary Rodhamm Clinton, tienenuna apariencia brillante, impecable ylimpia, que refleja la luminosidad deesta cualidad esencial que intentanencarnar.

Para transformar su conciencia, eleneatipo Uno necesita acercarse a suproceso interno así como a su vidaexterna con una actitud de serenidad, lavirtud de este punto, como vemos en elEneagrama de las Virtudes, en elDiagrama 1. ¿Qué significa serenidad eneste contexto? Principalmente significa

no mantener esta tendencia característicade la personalidad a reaccionar contralo que experimentamos. Cuando nosidentificamos con nuestra personalidad,en vez de simplemente permitir laexperiencia y estar con ella, intentamoshacer algo con ella, sobre ella o paraella. No podemos sólo dejarla ser yestar abiertos para tocarla directamentecon nuestra conciencia, para que puedasurgir la comprensión. Esta es laoposición a la realidad que, comohemos visto, es la definición que haceIchazo de la ira, la pasión de esteeneatipo. Cuando nos oponemos anuestra experiencia, estamos reforzando

el «yo» que reacciona. Dicho de otromodo, estamos fortaleciendo nuestrapersonalidad y nuestra identificacióncon ella.

Aunque todos los tipos depersonalidad tienen en común estareactividad, para los Uno es másnuclear, así como el principal obstáculoen su trabajo interior. Para ellos es muydifícil relacionarse con las experienciasinteriores o con las percepciones sobreellos mismos sin evaluarlasinmediatamente, es decir, intentandoaveriguar si son buenas o malas, deacuerdo con juicios y evaluacionesbasados en el pasado. Esta es una

reacción refleja para los Uno, unmovimiento interno compulsivo y centralen ellos, y les resulta difícil responder asu experiencia de otra manera. Si un Unodecide que lo que experimenta es malo,intenta cambiarlo para que sea bueno. Sidecide que una percepción de sí mismoes mala, se pone a la defensiva contraella. En ningún caso puede dejar laexperiencia tal cual, aceptándola comoes, sin una actitud hacia ella. Aunque laatención sigue centrada principalmenteen lo que no es correcto sobre suexperiencia, a veces decide que lo queencuentra es bueno, al menosmomentáneamente. En tal caso, intenta

retener la experiencia, y esteaferramiento le hace separarse de ella.Cualquier reacción a la experiencia, yasea moverse hacia ella, alejarse de ellao intentar cambiarla, crea unacontracción en el alma y bloquea nuestracapacidad de aprender de ella. NuestraBrillantez no puede funcionar y nopodemos entendernos profundamente, locual es necesario para que nuestraconciencia crezca y cambie.

La ira nos ciega a la verdad. Cuandonos posee, nos estamos defendiendocontra aquello hacia lo quereaccionamos. Intentamos apartarlo oforzarlo a cambiar, y nos quedamos

atrapados en nuestra realidad subjetiva.Estamos apoyando aquello que creemosser, y damos la razón y defendemos anuestras identificaciones. En vez deintentar entender qué botón se haactivado dentro de nuestra psique, nosponemos en contra del objeto de nuestracólera.

Si somos serios en eldescubrimiento de la verdad de quiénsomos, es necesaria una actitud deserenidad hacia nuestra experiencia.Serenidad significa recibir el momentocon apertura de corazón y de mente —aceptar cualquier cosa que surja dentroo fuera— y no reaccionar contra ello. En

vez de juzgar o evaluar nuestraexperiencia de la manera habitual,simplemente nos abrimos,permitiéndonos ser tocados por lo quehay. Esto implica permitirnos no saber,lo que a su vez significa defendernoscontra la exigencia de certeza de nuestroego. También significa abandonarnuestras creencias de lo que debería y loque no debería estar ocurriendo, y sobrelo que es bueno o malo. Significa noprotegernos de lo que consideramosmalo, desagradable o incómodo.Significa dejar que nuestra concienciaacoja totalmente nuestra experienciapara que podamos conocer de manera

directa con qué estamos contactando. Alhacer esto, nos abrimos a la verdad delmomento, y así nuestra conciencia puedeser afectada por ella. En vez de intentarmantener una sensación positiva del yo,nos vemos como realmente somos. Sinnuestros juicios, encontramossimplemente lo que es, sin que quedeoculto por los velos de nuestro pasado.

De modo que para un Uno, la actitudserena hacia sí mismo inicia etapasespecíficas de la transformacióninterior. Estas etapas comienzan con lapercepción de su identificación con elsuperego, viendo de forma destacada elpatrón de juicios y normas, las

arbitrariedades, y el sufrimiento, dolor ytormento que causan. Necesita entenderpor qué es tan fuerte su necesidad denormas, lo que significará darse cuentade que es una defensa contra lasensación de experimentarse a sí mismocomo malo y contra las capas másprofundas de su personalidad, y quefunciona como la esperanza de recuperarla dicha perdida de la perfección.También es necesario entender yasimilar la psicodinámica: la influenciade su historia en la creación de estepatrón. También debe percibirse yentenderse su actitud defensiva habitualhacia lo que experimenta como crítica y

hacia lo que experimenta comoinadecuado en él. Finalmente, estoconducirá a relajar la necesidad deevaluar su experiencia y ponerse encontra de ella. Poco a poco, al volversemás abierto y no reactivo, es decir, mássereno, empezaran a mostrarse las partesque desaprobaba y contra las que sedefendía. Surgirán los estadosemocionales que había consideradonegativos y aprenderá cada vez más atolerarlos y a sentirlos totalmente, altiempo que empezarán a transformarse.Cuanto más abrace y acepte estosaspectos de sí mismo, más se relajará sualma, y su actividad del ego se calmará

con la sensación de que no hay nada quehacer ni nada que arreglar en su interior.

La definición de Ichazo de la virtudde la serenidad podría ser de utilidad:«Es la calma emocional, expresada porun cuerpo que se siente cómodo con élmismo y receptivo a la energía del"Kath" (el centro del vientre). Laserenidad no es una actitud mental sinola expresión natural de la totalidad enun ser humano seguro de suscapacidades y totalmente autónomo».De modo que en vez de intentar serperfecto, experimenta su integridad, y deeste modo está sereno. El contacto conel centro del vientre se produce al

integrar la capa instintiva. Esta capa,origen de muchos de sus impulsos ysentimientos, saldrá a la superficie ynecesitará ser asimilada a través de laconciencia y de la comprensión. Alhacer esto, esos impulsos profundos delos que se había defendido con tantoesfuerzo se volverán cada vez más purosy menos compulsivos.

Bajo estas relaciones objetales yestas partes del alma que recuerdan alos animales, se encuentra lugaresvacíos que inicialmente el Unointerpreta como malos o nosuficientemente buenos. En tanto que noreaccione a esto agujeros, su conciencia

podrá investigarlos y penetrar en ellos.Surge entonces una espaciosidad para lacual las etiquetas «bueno» o «malo» notienen ninguna relevancia. Más allá delas estructuras eclipsadoras que nublansu conciencia, la vibración y la vitalidaddel Ser se transparentará poco a poco.Integrar estos aspectos le permitirásentir que tanto él como su vida soncada vez más ricos, reales,tridimensionales, plenos, espontáneos,imprevisibles y maravillosos.

Este proceso no es lineal ni rápido,y aunque el viaje de cada individuo Unoa través de este territorio tendrá susvariaciones particulares, éstas son las

líneas generales básicas. En cada etapaserán precisas la receptividad y laapertura hacia la experiencia interior,que son las actitudes de la serenidad. Almismo tiempo, la serenidad seconvertirá cada vez más en un estadointerior a medida que progrese eltrabajo interno del Uno. La raíz latina dela palabra sereno significa: «claro,despejado, tranquilo». En esto seconvierte el Uno a medida que deja dereaccionar a su experiencia. El que estádetrás de las nubes de la personalidad—de los velos de su yo histórico— seve cada vez con más claridad y él puedeapreciar la realidad de forma cada vez

más objetiva, tal como es. En elproceso, su conciencia se calma, y élcada vez se irrita con menos facilidad.Su corazón se abre, su mente se relaja ysu percepción se vuelve mástransparente, verdaderamente brillante.Al percibir las cosas con amor y deleiteen vez de con juicios, puede instalarseen el momento y simplemente ser. Deforma cada vez más constante, habita enuna profunda quietud interior y está enpaz consigo mismo y con el mundo. Alfin puede conocer su perfección.

L

Capítulo 6

Eneatipo 4: Ego-Melancolía

os Cuatro son dramáticos,emotivos, románticos, y parecen

sufrir más que los otros tipos. A menudo

hay algo trágico en ellos que surge deuna desesperanza interior de poderllegar a estar alguna vez verdaderamentesatisfechos. Es como si estuvieraneternamente llorando por una conexiónperdida que han echado de menos desdeque están vivos, y su sufrimiento interiorparece inconsolable e inmutable. Enalgunos Cuatro esta melancolía es obvia,mientras que otros parecen muyanimados y exultantes. Sin embargo, elentusiasmo con que estos últimos seesfuerzan por parecer ilusionados yoptimistas delata la desesperación quese oculta tras esta fachada.

Los Cuatro quieren que se les vea

como únicos, originales, estéticos ycreativos; y al ser uno de los eneatiposde la imagen —junto con el Tres y elDos— se muestran de esta manera.Valoran su gusto refinado y susensibilidad, que normalmente lesparece más arraigada y profunda que enlos demás. Aunque a menudo dan laimpresión de sentirse superiores oendiosados, por dentro se sientensocialmente inseguros, temerosos de noser amados y aceptados. Tienden asentirse solos y abandonados,discriminados y no accesibles a losdemás. Su principal centro de atenciónnormalmente son las relaciones, que muy

a menudo son tensas e incluyenproblemas y frustraciones. Anhelan laconexión con los demás, pero lasrelaciones satisfactorias siempreparecen eludirles. Da la sensación deque los demás tuvieran vidas yrelaciones más satisfactorias que ellos,y por ello experimentan mucha envidia.La situación de ellos respecto a la de losdemás nunca es justa, y anhelan que lascosas sean diferentes.

El lugar ideal perdido desde dondeobservar la realidad —la Idea Santa queresulta esencial en este tipo es el OrigenSanto—. Según el grado de conciencia,podemos entender esta Idea Santa de

diferentes maneras. Si creemos sernuestros cuerpos y por ello nosidentificamos principalmente connuestra realidad física, el Origen Santonos dice que toda vida se origina apartir de una fuente común y obedece alas mismas leyes naturales. Respecto aun origen común en el nivel físico, lateoría del Big Bang postula que todo eluniverso se generó en una gigantescaexplosión cósmica, y por ello todo loque existe tiene su origen en estemomento de la creación. Los principiosuniversales que gobiernan toda vida sereflejan en la astrofísica y en la físicasubatómica, en la biología y en las

ciencias que tienen que verconcretamente con los seres humanos:sociología, antropología, psicología,etc. Los fenómenos espaciales en lasgalaxias lejanas también obedecen a lasmismas leyes de la física que nuestropropio sistema solar y nuestro planeta.La vida en la Tierra actualmente seentiende como originada a partir de unachispa común que se prendió en el caldoprimordial, de modo que en el nivelfísico, toda la naturaleza parece tener uncomienzo común. Todos los sereshumanos nacen y se desarrollanfísicamente de la misma manera, noimporta su raza o cultura, y todos están

sometidos a las mismas leyes genéticasy biológicas. Aunque nuestras caras ycuerpos son ligeramente diferentes y portanto únicos, el hipermaleable moldefísico es el mismo. Así que, desde lamayoría de los fenómenos físicosuniversales hasta nuestros propioscuerpos, toda la materia está unida porlos mismos principios.

En otro nivel de conciencia, cuandosabemos que somos algo más que unaforma física y reconocemos que esnuestra alma la que habita y animanuestro cuerpo, entendemos el OrigenSanto como el hecho de que todos losseres humanos compartimos esta

característica. Saber que somos algomás que lo físico, es reconocer eldominio Espiritual como parte denuestra existencia. Así, elreconocimiento de nuestra alma comonuestra naturaleza nos conduce alEspíritu del cual nuestra alma formaparte. Vemos por tanto, en este nivel decomprensión del Origen Santo, que elSer es la Fuente de la cual surgen todaslas almas. De modo que, aunque cadauno de nosotros es un alma única, todostenemos como fundamento el dominio dela Naturaleza Verdadera. A este nivel,no sólo se ve al Ser o a la NaturalezaVerdadera como el origen del alma

humana sino también como la fuente detoda manifestación. Todo, por tanto, seve originado a partir del Ser, al cualvolverá cuando esa manifestacióntermine. A este nivel, nos consideramoscomo entidades separadas cuyanaturaleza interior surge de una Fuentecomún a todo lo que existe.

Más allá de esta comprensión delOrigen Santo, existe otra basada endarse cuenta de que toda manifestaciónno sólo surge del Ser sino que de hechoes parte de Él. En esta etapa depercepción y comprensión, todo lo queexiste se experimenta comodiferenciaciones del propio Ser, y por

ello la forma y la Fuente sonindistinguibles. Otra manera de deciresto es que toda manifestación se vecomo olas en la superficie de un mar, ynosotros sabemos que somosinseparables de él. Aquí no nosexperimentamos como originados apartir del Ser, sino más bien como elpropio Ser. No estamos conectados conel Ser, somos el Ser. Somos el Origen.Por tanto, a este nivel, nuestraidentificación es con el propio Ser, nocon una encarnación o una manifestaciónseparada de Él.

Del mismo modo que nuestracomprensión del Origen Santo va

alcanzando niveles más y másinclusivos, nuestra comprensión del Serse va volviendo progresivamente másprofunda. Nuestra experiencia del Sercomienza con la experiencia de laEsencia, nuestra naturaleza interior, yculmina experimentándolo como loAbsoluto, un estado que está más allá dela conceptualización e incluso de laconciencia. Cuando experimentamostodo como el Ser en el nivel de loAbsoluto, encontramos una enormeparadoja que la mente no puederesolver: lo que surge y lo que no surgees indistinguible. Se vuelve imposiblehablar sobre un Origen a partir del cual

surgen las formas, pues la manifestacióny la no manifestación son la misma cosaen este nivel. Percibir las cosas en estahonda dimensión significa estar encontacto con un profundo misterio.

Como ya hemos comentado, lasIdeas Santas no son estados deconciencia o experiencias específicas,sino más bien diferentes perspectivas odimensiones de la compresión derivadasde la experiencia directa. Sin embargo,unos tipos específicos de experienciasdan lugar a estas nueve formas deentender la realidad. Estos tipos deexperiencias son los del Aspectoidealizado. Esto puede sonar

complicado, pero si lo entendemos enrelación con el Punto Cuatro, lo veremosclaro. A través de la experiencia,contactamos con la percepción de larealidad representada por el OrigenSanto, que surge de estar centradodentro de uno mismo. Cuando nossentimos centrados en nosotros mismos,nos sentimos conectados y en contactocon lo que consideramos nuestra fuente.Del mismo modo que nuestroentendimiento del Origen Santo alcanzaniveles cada vez más profundos, nuestrasensación de lo que es esta fuentevariará a medida que profundicemos ennuestra sensación de lo que es este «yo».

Inicialmente, podemos sentirnosunidos con nosotros mismos si estamosen contacto con nuestros cuerpos,sintiéndonos totalmente «dentro» deellos, profundamente en contacto connuestras sensaciones físicas e inmersosen ellas. Esta sensación de contactocono nosotros mismos basada en elcuerpo es lo que impulsa a mucha gentea diferentes actividades físicas, que vandesde participar en enérgicos deporteshasta ir a entrenarse a un gimnasio, ymuchas personas no «se sienten ellosmismos» si no lo hacen. Además de lasrazones psicológicas, como laliberación de endorfinas, el ejercicio

nos saca de nuestros pensamientos y nospone más en contacto con nuestraexperiencia inmediata, y por ello nossentimos más en contacto con nosotrosmismos. No obstante, este nivel deacceso a nosotros mismos está limitadopor el tiempo y por la salud; laenfermedad o la incapacidad física y elinevitable envejecimiento limitan engran medida esta forma físicamentedependiente de entrar en contacto connosotros mismos.

Otras personas se sienten encontacto con ellas mismas cuando estánexperimentando sus emociones. Lacatarsis emocional puede conducir a una

sensación de conexión interior,especialmente en los que tienendificultades de acceder y/o expresar susemociones. Tal liberación emocional esmuy útil y necesaria en determinadasetapas del trabajo interior, cuandotratamos con la represión y la inhibiciónemocional, pero una vez hemos tenidoacceso a nuestros sentimientos y hemospodido expresarlos fácilmente, lacatarsis continua puede serimproductiva. Muchas personas sevuelven adictas al desahogo emocionalporque les proporciona un estímulorápido y les hace sentirse conectadoscon ellos mismos. Como las emociones

son los sentimientos de la personalidad—en el Ser no experimentamos losestados emocionales como normalmentecreemos que son—, con el tiempo estadependencia de la expresión y ladescarga emocional sólo sirve paraapoyar nuestra identificación con lapersonalidad. Como las emocionesparecen ser la clave para podercontactar con nosotros mismos a estenivel, también las tomamos como algodefinitivo y no cuestionamos nuestrasreacciones, y así nos mantenemosapegados a ellas. Por otro lado,adentrarnos en nuestras emociones yatravesarlas sin quedarnos en ellas

puede conducirnos más allá de lapersonalidad hasta el dominio del Ser, yesto es parte de la razón por la cual elcontacto emocional es necesario paranuestro desarrollo espiritual. Estotambién es necesario si vamos a hacer elduro trabajo de digerir totalmente ytransformar la personalidad, en lugar desimplemente pasar por encima de ella.

A medida que progresa nuestrodesarrollo, sentirnos verdaderamente encontacto con nosotros mismos significaestar en contacto con el Ser. Antes deeso, cuando nos sentimos abrumados porlas sensaciones físicas debido al dolor oa la enfermedad, y no podemos ir más

allá, no nos sentimos en contacto connosotros mismos. Cuando nosencontramos dentro de una sacudidaemocional, no nos sentimos en contactocon nosotros mismos. Sólo cuandoestamos profundamente en el momento ynuestra conciencia está anclada en susprofundidades, sentimos que hemosllegado a nuestro centro. En esta fase,sabemos que somos el Ser.

Esta experiencia de nosotros mismoscomo el Ser se llama el Punto o el YoEsencial en el lenguaje del Enfoque delDiamante, y es el Aspecto idealizadodel Punto Cuatro. Es el nivel de contactocon nosotros que se ha descrito antes, en

el cual sabemos que somos el Ser. Envez de identificarnos con nuestro cuerpoo nuestra personalidad y nuestrasemociones o reacciones, sabemos que loque realmente somos es la NaturalezaVerdadera. Esta experiencia es lo que seconoce en la literatura espiritual comoautorrealización, despertar oiluminación, que son diferentes manerasde describir la experiencia de adquirirla conciencia de quienes realmentesomos[45]. El estilo de personalidad deleneatipo Cuatro es un intento dereproducir esto; es la copia que hace lapersonalidad de ello. Volveremos a estetema cuando exploremos la

psicodinámica de este tipo.Para un eneatipo Cuatro, la pérdida

de contacto con el Ser en la primerainfancia es sinónimo de la pérdida de lapercepción y la experimentación de símismo como algo inseparable del Ser yproveniente de él. El resultado es unaprofunda sensación interior dedesconexión de lo Divino, que es lacreencia o fijación omnipresente en estetipo, y se describe como melancolía ene l Diagrama 2. Para experimentarnosdesconectados de algo, debemos creerque somos algo independiente que haperdido su conexión con otra cosaindependiente, la aparentemente

inevitable identificación con el cuerpo,que es la identificación más profundaque hace un ser humano establecido enla personalidad, conduce a laconvicción de nuestra separaciónesencial en todos los eneatipos. Dichode otro modo, como cada uno denuestros cuerpos es distinto de todo lodemás, llegamos a creer que somos endefinitiva entidades independientes.Aunque es común a todos los eneatipos,esta creencia es la base sobre la cualfundamentan todas las presuposiciones ycaracterísticas resultantes del eneatipoCuatro, debido a su particularsensibilidad respecto al Origen Santo.

Como un barco que se ha soltado desu amarre, la experiencia interna de unCuatro es la de ser alguien separado queha sido arrancado del Ser y está a laderiva. Existe una intensa sensacióninterior de desconexión y alejamiento delos demás, pero sobre todo, y lo que esmás importante, de las profundidadesinternas. Esta pérdida de contacto con elSer es experimentada por el Cuatrocomo haber sido abandonado, o como siel Ser se hubiera retirado u ocultado. Enun principio, el Cuatro siente como si sumadre o su familia se hubieran alejadode él, pero la raíz de esto es la pérdidadel contacto con el Ser. Lo que queda es

una sensación de carencia y de pérdida,que se siente como si le faltase supropia esencia. Existe un gran anhelo dereconexión, de anclarse de nuevo aaquello que se ha perdido.

Esta sensación de abandono y estedeseo de restablecer el vínculo con elSer, aunque inconsciente, esimportantísima en la psicología de unCuatro. Es tan importante que toda lasensación del yo de un Cuatro estáconstruida alrededor de esto, hasta elpunto que el anhelo se convierte en algomás relevante que el logro, y laspersonas o las situaciones que ofrecenconstancia y posibilidad de conexión a

menudo son despreciadas o rechazas deforma inconsciente. Sin darse cuenta, losCuatro se adhieren a la experiencia deestar desamparados, perpetuando estaprofunda sensación.

Como una de las tendencias de lapsicología humana es experimentar a lapersona que actúa como madre durantela infancia como una encarnación delSer, para un Cuatro las inevitablesrupturas del contacto con ella seconvierten en sinónimos de ladesconexión con la fuente, el Ser.Filtrada a través de la sensibilidad delCuatro, la madre, que es la fuente de lanutrición y la supervivencia en la

infancia, se experimenta como separada,alejada o totalmente ausente. Puededesde luego haber ocurrido un abandonoreal, desatención, renuncia deresponsabilidades, no haberproporcionado los cuidados adecuadoso un rechazo sutil o evidente por partede la madre. Tales experiencias no estánlimitadas a los Cuatro, desde luego,pero debido a su sensibilidad hacia ladesconexión de la Fuente, para ellos soncentrales y conducen a su predisposiciónde ver a los demás como alguien que losabandonará inevitablemente.

El principal estado de ánimo interiorde los Cuatro es la tristeza y una pesada

sensación de carencia, un sentimiento deestar abandonado y un inconsolable einsaciable anhelo, como si estuvieran enperpetuo duelo por la conexión que seperdió. De aquí que Ichazo diera a estetipo el nombre de Ego-Melancolía. Estasensación de carencia puedeexperimentarse como una sensación deescasez, de privación, de miseria, depobreza interior, de quejumbrosanecesidad. Un Cuatro puede no saber niser capaz de decir exactamente qué es loque le falta, pero está convencidodefinitivamente de que algo ha perdido.En el fondo, hay una profundadesesperación de que nunca volverá a

reconectarse o a ser incluido en el amorde Dios. Siempre estará fuera y nuncasabrá cómo entrar. Todos los demástienen el secreto, pero a él se le hanegado. Le resulta peligrosoexperimentar el dolor de su pérdida:podría provocarle la desesperación ohacer que se sintiera vulgar. Volveremosa esto más tarde. Por tanto, en elEneagrama de la Evitaciones, en elDiagrama 10, la desesperación(pérdida) / simple tristeza aparece en elPunto Cuatro.

Acompañando a este sentimiento deprivación, está la creencia, consciente oinconsciente, de que es culpa suya que la

conexión con el paraíso perdido —comoquiera que se conciba éste— seinterrumpiese. Puede sentir que suspropias necesidades y deseos deconexión fueron el problema, o lasensación de deficiencia puedeconllevar la creencia de ser malo,insuficiente, inadecuado o de poseeralgún defecto fatal, que para algunosCuatro alcanza el extremo de sentir quehay algo inherentemente malvado o per-verso en ellos. Existe una sensacióntrágica y absoluta de irrevocabilidad,como si fuese irreparable y no pudieradecirse ni hacerse nada para liberarsede esta maldad.

La sensación de pérdida puedeexperimentarse como unadesorientación, una sensación de nosaber realmente dónde está o cómo hallegado hasta allí, una sensación de noestar realmente conectado a nada ni anadie, pero especialmente la sensaciónde estar desconectado de sí mismo.Parece como si, en comparación con losdemás, viviera en la periferia de la vida,sin ningún sentido de la orientación.Algunos Cuatro parecen perpetuamenteausentes, aturdidos, narcotizados o nototalmente en el presente. Algunos notienen el sentido físico de la orientacióny se pierden, aunque hayan ido muchas

veces a un mismo lugar. Algunostropiezan constantemente con cosas opersonas, porque les falta la percepciónfísica del espacio que incluye todos losobjetos.

La reconexión, la ansiada reparaciónde la escasez interior, se buscaexternamente. Para un Cuatro, es comosi todo lo positivo estuviese fuera de él.Este anhelo de llenarse con los demás ocon lo que ofrece el mundo exterior noes un deseo pasivo ni tranquilo, es unaexigencia, aunque sea expresada deforma tácita. Es como si el Cuatroestuviera diciendo: «Siento que deberíatenerlo y por lo tanto debería tenerlo».

Aunque la sensación de tener estederecho no se limita a este eneatipo,todos los Cuatro la tienen en relacióncon algún aspecto de sus vidas. Parececomo si creyeran que, a menos queinsistan en lo que ellos quieren, no lorecibirán. También, con esta creencia detener un derecho que reclamar,transmiten la sensación de que como hantenido tantas carencias y han sufridotanto, el mundo está en deuda con ellos ypor ello debe satisfacer sus deseos. Enlo más hondo, esta creencia es unamanera de no experimentar suinsoportable sensación de escasez.

Una vez sus deseos han sido

satisfechos, sin embargo, el objetodeseado empieza a perder su atractivo ysu interés se desplaza a otra parte.Buscar fuera de sí mismo la satisfaccióninherentemente ofrece sólo unagratificación limitada, pues lo único queresolvería la sensación de carencia delCuatro es la reconexión con susprofundidades. Nada ni nadie puedellenar nunca completamente sudeficiencia interior, y por ello, el Cuatroestá en un perpetuo estado deinsatisfacción. No obstante, para unaCuatro, el problema suele encontrarse enel objeto deseado. No es que «Esteanhelo no pueda colmarse externamente

y por eso no es extraño que no me sientasatisfecha», sino más bien que «Hayalgún error en la persona o la cosa quedeseo, o quizá no es eso exactamente loque yo quiero».

Los Cuatro culpan al objeto de sudeseo, encontrando defectos eimperfecciones que justifican su falta desatisfacción, y el objeto es rechazado. Obien, una vez obtenido el objetodeseado, la atención del Cuatro sedesplaza a cualquier otro aspecto de suvida que no sea adecuado o a cualquierotra cosa que pueda necesitar.Insatisfecho, disgustado, descontento,nunca nada es suficientemente adecuado

para un Cuatro. Lo que tiene o consiguesiempre acaba perdiendo su brillo, y suanhelo se desplaza hacia aquello queestá fuera de su alcance. Las cosaspodrían ser siempre algo diferentes,mejores, más esto o más aquello, yquizá, sólo quizá, él podría por fin estarcontento. Pero para un Cuatro lafelicidad es efímera, inevitablementealgo la echa a perder, y el deseo desatisfacción empieza de nuevo. Estepatrón revela el deseo manifiesto defelicidad, y lo que vemos bajo lasuperficie es que lo que un Cuatroquiere realmente es mantener suidentidad de alguien que desea y no

obtiene.Este encontrar pegas a todo y

anhelar perpetuamente, hace que losCuatros mantengan su mirada centradaen el exterior y de ese modo se protegende su sensación interna de deficiencia.Si nada los colma, deben seguirbuscando la cosa perfecta que lescontentará, y así nunca tienen que hacerfrente a la verdad de que lo externo nopuede proporcionarles la satisfacciónque desean. Si se enfrenta a esta verdad,la actitud interior de anhelar y deseartendrá que abandonarse, y deberánsentirse emociones internas muydolorosas.

El anhelo les conecta con el Amadoperdido de la infancia: el Ser que filtrana través de la madre. En los profundosrincones de su alma, abandonar elanhelo significaría soltar a este Amado,y esto significaría estar verdaderamenteperdido, a la deriva, y sin esperanza deredención. De modo que la adicción adesear y a anhelar lo que está más alláde su alcance mantiene al Cuatro encontacto con este Amado. También haceque los Cuatro sean románticosincurables, que se encumbran porencima de la vida ordinaria a través delidealismo y la nobleza de su búsqueda,al menos dentro de su propia psique. Así

permanecen leales al Amado perdido, ycon esta retorcida estrategia intentanmantenerse conectados con el Ser.

Del mismo modo que los Cuatro sesienten abandonados por los demás,también ellos abandonan a los otros através de esta frustrante, y al mismotiempo incansable, búsqueda eterna desatisfacción. Con la convicción internade su inherente maldad, o como mínimo,insuficiencia, anhelan la intimidad y lacercanía de los demás y, sin embargo,les resulta difícil permitírselo. Estarrealmente abiertos y vulnerablessignificaría revelar su sensación interiorde carencia o de maldad, y creen que

entonces sin duda serían abandonados,repitiendo la intolerable herida inicial.De modo que aunque los Cuatroprofesan un ansia por la cercanía,tienden a mantenerse a cierta distanciade los demás. Es mucho más segurodesear desde la distancia y sentir ladulce tristeza de un amor nocorrespondido que arriesgarse aexponerse de verdad. En consecuencia,para una Cuatro las relaciones sondifíciles, una fuente de penosossentimientos y la inevitable sensación deque el amor les es negado. No obstante,y quizá por eso, las relaciones son elcentro de atención principal para los

Cuatro, y cuanto más tormentosa sea unarelación, más atractiva les resulta. Eltípico patrón de relación para un Cuatroes sentirse atraído hacia alguien que noestá disponible emocionalmente o sino,intensos encuentros, rupturas repentinas,anhelos, reconciliaciones, sólo pararepetir el ciclo una y otra vez.

Lo que no tienen les parece a losCuatro mejor que lo que tienen. Lo quetienen los demás les parece mejor que loque tienen ellos. Lo que son los demáscreen que es mejor que lo que son ellos.A sus ojos, los otros tienen lo que ellosno tienen, ya sean posesiones reales oatributos personales: la hierba siempre

crece más verde en la casa del vecino.La pasión, por tanto, es la envidia, comovemos en el Eneagrama de las Pasiones,en el Diagrama 2. La pasión de laenvidia recorre toda una gama dematices, desde simplemente querer teneralgo que tiene otro hasta un odiomalicioso hacia el objeto de deseo. «Siveo a otra rubia, la voy a matar», dijouna vez una amiga mía Cuatro, que tieneel cabello oscuro, para caracterizar elodio de su envidia. En un nivel mássutil, la envidia se manifiesta como undeseo de experimentar internamente algodiferente, algo que parece mejor y másdeseable que lo que está sucediendo en

el momento.A través de las formulaciones

teóricas, la psicoanalista Melanie Klein,que probablemente también fuera unCuatro, confiere a la envidia un papel deimportancia central en la comprensiónde la psicopatología y en el trabajo conlos pacientes psicoanalíticos másintratables, aquellos que parecen nosacar ningún provecho de laexperiencia. A la manera típica de losCuatro, su trabajo provocó un cisma enla Sociedad Psicoanalítica Británica,que hasta el momento aún no se haresuelto; según las palabras de JayGreenberg y Stephen Mitchell: «En

medio del torbellino de lascontroversias y de las antipatíasgeneradas alrededor de las aportacionesde Klein, hay comprensiblemente pocoacuerdo respecto a la naturaleza precisade sus puntos de vista o de su lugardentro de la historia de las ideaspsicoanalíticas»[46]. Es difícil saber silas descripciones fantasmagóricas quehizo Klein del mundo interiordestructivo y vengativo del niño sonexactas, o si son las capas sobrepuestasde la conciencia de un adulto con unclaro sesgo de tipo Cuatro. Sin importarlo precisas que sean sus percepciones enun sentido genérico dentro del terreno de

la psicología del desarrollo, sus ideasnos permiten comprender este eneatipo.

De nuevo, según Greenberg yMitchell:

Klein sugiere que la envidiaprimaria y primitiva representauna forma particularmentemaligna y desastrosa deagresividad innata. Todas lasotras formas de odio en el niñoestán dirigidas hacia los objetosmalos… La envidia, por elcontrario, es odio dirigido hacialos objetos buenos. El niñoexperimenta la bondad y la

cualidad nutricia que leproporciona la madre, perosiente que es insuficiente y estáresentido por cómo controla lamadre esta cuestión. El pecho daleche en cantidades limitadas ydespués desaparece. En lafantasía del niño, sugiere Klein,se siente que el pecho atesora laleche para su propio provecho…Como consecuencia de laenvidia, el niño destruye losobjetos buenos, sin que se hagala disociación, y se da elsubsiguiente incremento de laansiedad y el terror

persecutorios. La envidiadestruye la posibilidad deesperanza[47].

Volveremos al tema de la esperanzay desesperanza más tarde, pues esespecialmente importante para entenderla psicología de los Cuatro. Lo que faltaen la comprensión de Klein de laenvidia del niño es el elementointerpersonal —que el niño, cuyaidentidad aún está fundida con la de lamadre, responde en la manera en que losCuatro experimentan a la madre deforma odiosa y vengativa—. Laexperiencia de la infancia de un Cuatro a

menudo es la de que su madre no ladejaba destacar u ocupar un lugar deimportancia, y que era competitiva y laenvidiaba.

Implícita en la envidia, hay unalejamiento o rechazo de lo que losCuatro tienen o experimentan. Esto tienesu origen en el tipo particular desuperego que caracteriza a los Cuatro.Tienen un perverso superego queconstantemente los compara con unaimagen idealizada de cómo y quédeberían ser, y los atormenta por no darla talla. Naranjo ha observado que comotipo de imagen, que ocupa la esquina deleneagrama caracterizada por su excesiva

preocupación por el aspecto, «losindividuos de eneatipo IV se identificancon esa parte de la psique que fracasaen alcanzar la imagen idealizada, ysiempre está luchando para lograr loinalcanzable»[48]. Identificados comoestán con la parte de ellos mismos queno coincide con la imagen idealizada decómo y qué deberían ser, estáncontinuamente a merced de losreproches y sarcasmos de su acusadorinterior. A diferencia del superego delos Uno, la cuestión aquí, como diceNaranjo, es «más estética que ética»[49]

en el sentido de que es el aspecto lo quecuenta: el superego de un Cuatro no lo

castiga por ser básicamente una malapersona sino por ser de algún modoincorrecto y por tanto no mostrar laimagen ideal. Nada de lo que hacen osienten parece suficientemente bueno ocorrecto para su juez interior, que esmordaz, despreciativo, acusador einevitablemente hipercrítico. El gradode maldad y veneno que los Cuatropueden dirigir a los demás es mínimo encomparación con lo que guardan paraellos. Este patrón proviene de que seconsideran responsables de su sensaciónde desconexión y por ello se atacansalvajemente. Su agresión por tanto esasumida por sus superegos y dirigida

contra ellos mismos. Llevado alextremo, esto puede conducir a unprofundo y permanente odio contra ellosmismos que surge de la inalterableconvicción de que son un fracaso depersona.

Este brutal rechazo y odio dirigido así mismos es parte de lo que contribuyea la tendencia depresiva que caracterizaa los Cuatro. Aunque los Cuatro no sonlos únicos tipos que experimentandepresión, la inclinación hacia estadirección es inexorable debido a lasfuerzas internas que hay en juego. Lacualidad de la depresión característicade los Cuatro es una profunda negrura

interior en la cual la vida pareceinsoportable, y en la cual el yo parece,utilizando los términos de Freud, «pobrey vacío»[50]. Todo —en especial ellosmismos— parece imposible desolucionar. La agresión se dirige haciaellos mismos.

En la teoría psicoanalítica, existenuna serie de factores implicados en ladepresión, todos ellos importantes paraeste eneatipo. El primero es una especiede pérdida o fracaso en la relación conla persona que ejerció de madre en laprimera infancia, un período en el cualla sensación del yo se estádesarrollando y es frágil al máximo. El

segundo es el hipervigilante superego.Volviendo al primer factor, debido aque la madre y el yo no son totalmentediferenciados en la conciencia del niño,la pérdida de la relación con la madrese experimenta tanto como una pérdidade ella como de sí mismo. MargaretMahler cree que la fase concreta deldesarrollo que está implicada en elorigen de la depresión es la deacercamiento, desde los quince meseshasta los dos años, en la cual el niñoestá desarrollando una sensaciónindependiente del yo y de suscapacidades, pero aún necesita la fusióny el contacto con la madre. Según

Mahler, se produce un fracaso de lamadre respecto a aceptar y a entenderlos impulsos opuestos del niño duranteeste período hacia la expansión y laliberación de la madre y las necesidadesrepentinas de «renovar» el contacto conella. Cree que esto ocasionaambivalencia y agresión hacia la madre,pérdida de la autoestima y finalmentedepresión. Esto también conduce a unabúsqueda permanente de los demás parareforzar la autoestima.

Gertrude Blanck y Rubin Blanckexplican la teoría de Freud sobre ladepresión así: «La diferencia esencialentre el duelo normal (dolor) y la

melancolía (depresión) es que, en elprimer caso, el objeto ha sido amado yperdido, y en el segundo, el amor esanulado por la agresión»[51]. El dolorde la pérdida de un objeto no sueleimplicar autorrecriminaciones y lapérdida del valor de uno mismo. En ladepresión, sin embargo:

La pérdida del objeto esequivalente a la pérdida de partede la autoimagen; la personadeprimida puede identificarsecon el objeto perdido en unintento de recuperar lo que haperdido. En ese caso, sus

autocríticas provienen decríticas en un principio dirigidashacia la persona emocionalmentesignificativa, ya sea alguienperdido o alguien conectado conla pérdida. La autocrítica es portanto la expresión de la ira quefue parte de la actitudambivalente original hacia elobjeto cuando estabapresente[52].

En la depresión, por tanto, laagresión que en un principio se sentíarespecto al objeto perdido se dirigehacia uno mismo en la forma del

superego. Otros factores implicados enla depresión son el fracaso en vivir deacuerdo con los ideales del ego y unasensación de impotencia y desesperanzasobre algo en particular o la vida engeneral. Aquí de nuevo vemos lascomparaciones del Cuatro frente aimágenes imposibles interiores de cómodebería ser, así como una sensación amenudo simultánea de incapacidad delograr lo que cree que debería ser capazde lograr. La actitud de la envidia estáimplícita en esto: desear lo que uno notiene y lo que no es. Por esta razón, lasimulación, la imitación y la proyeccióndel aspecto deseado, está en el

Eneagrama de las Mentiras, en elDiagrama 12. La desesperanza inherentea la depresión no es un abandono de laesperanza sino más bien una sensaciónde fracaso a la hora de alcanzar oconseguir lo que uno desea. Si realmenteabandonas la esperanza de algo, surgeuna sensación de neutralidad y paz. Cesala búsqueda y el esfuerzo. Por otro lado,cuando sientes desesperanza por algo, teestás apegando tenazmente a lo quequieres, y sientes desesperación por notenerlo.

En el fondo de la desesperanza de unCuatro se encuentra la imposibilidad dealcanzar la imagen interior idealizada de

cómo o qué debería ser. Inherente a ellose encuentra la firme convicción de queno es adecuado tal como es y quedebería parecerse a este ideal. Estotambién está alimentado por laesperanza inconsciente de que si seasemeja a esta imagen interioridealizada, quizá el objeto perdidovolverá. No hay un abandono o renunciade esta imagen de perfección, sino elaferramiento tenaz a ello y la resultantesensación de desesperanza por noalcanzarlo. Como consecuencia seproduce un abatimiento que se sientefunesto, melancólico y torturador. Estadesesperación sombría y punzante es la

que tiñe el estado emocional de unCuatro.

También implícito en su apego porel ideal de perfección, está elmecanismo de defensa asociado a estetipo por Naranjo, el de la introyección.La introyección se refiere a incorporaralgunas cualidades, actitudes ocaracterísticas del objeto amado dentrode la propia psique. En el caso de losCuatro, lo que incorporan es el ideal delego y las resultantes exigencias delsuperego, los castigos y recompensas delos padres, especialmente de la madre.Aunque a primera vista puede parecerincreíble que un Cuatro pueda

experimentar apego por su perverso ehiriente superego como un mecanismode defensa, si vemos esto como unaforma de evitar la total pérdida interiordel objeto y en consecuencia de lasensación del yo, se vuelve máscomprensible. Es por esta razón queBlanck y Blanck critican la técnicaterapéutica que llaman «el método de lagabardina reversible» para tratar ladepresión, en el cual el paciente esanimado a exteriorizar su agresividadinterna. En la persona deprimida, laeconomía interna por la cual la agresiónse dirige hacia uno mismo es una formade mantener el contacto con el objeto, y

por ello exteriorizar la ira y el odio esequivalente para la psique a perder elobjeto amado. También por esta razón,como hemos comentado, aunque losCuatro pueden sentirse desgraciados ymanifestar su anhelo por la felicidad, enrealidad están apegados a susufrimiento, pues a través de élmantienen la conexión con el objetoperdido. Sólo comprendiendo estadinámica y poniéndose en contacto conel amor subyacente hacia el objetoperdido puede empezar a disolverse estedoloroso patrón.

La introyección también semanifiesta de otras maneras en los

Cuatro: incorporan partes de aquellos aquienes aman y admiran. Adquieren oimitan su forma de hablar y giros dellenguaje, su manera de vestir, de comer,de pensar y de comportarse; adoptan susformas de hacer ejercicio —o de nohacerlo— y sus actitudes y modales.

Algunos Cuatro son más depresivos,mientras que otros parecenperpetuamente animados con unaespecie de euforia maníaca, como semencionó al comienzo de este capítulo.Otros alternan entre estos dos tipos decomportamiento. En el lado maníaco, losCuatro se mantienen muy ocupadosintentando encontrar cosas que puedan

llenarles para evitar la melancolíainterna y proporcionarse estímulosemocionales, en la forma de relacionestempestuosas, dramas interpersonales,diversiones, trabajo, compras, etc. Estetipo de Cuatro parece feliz, pero suvitalidad es forzada, como si tuvieranque parecer positivos, vivaces yenérgicos. Ya sea arriba o abajo omoviéndose entre uno y otro de estosextremos emocionales, lo común paratodos los Cuatro es la intensidademocional. Lo mundano y ordinario sedesprecia a favor de la excitación y laexageración emocional. Volveremos aesto más tarde.

Debido a la dinámica interior quehemos explorado, la vergüenza aparececon frecuencia en la psicología de losCuatro. La vergüenza «se refiere a unamplio espectro de estados afectivosdolorosos —azoramiento, humillación,mortificación y deshonra— queacompañan al sentimiento de serrechazado, ridiculizado, puesto enevidencia o no respetado por losdemás»[53]. Ser, expresarse ydescubrirse totalmente es la fuente de lavergüenza de los Cuatro, pues lo que sonno coincide con lo que piensan quedeberían ser. Esto hace que para ellossea extremadamente difícil revelar algo

que sienten, piensan o creen y que noencaja con su imagen de perfección.Temen que el mundo exterior loshumillará, lo cual es una proyección dela vergüenza que experimentaninternamente en manos de su superego.Para muchos Cuatro, el temor de servistos como inadecuados, incorrectos,defectuosos o imperfectos constituye unapreocupación constante en susrelaciones con los demás.

Para evitar esta deshonra y lapérdida del autorrespeto resultante quetemen se produzca cuando se muestren alos demás, muchos Cuatro se retiran,volviéndose fríos y distantes, y

manteniéndose apartados de los demás.A menudo recriminan su alejamiento aaquellos de los que se aíslan,perpetuando así su sensación deseparación. También se vuelven pococomunicativos, explicando poca cosasobre ellos mismos y presentándose antelos demás como muy sosegados,reservados y contenidos. En pocaspalabras, se vuelven controlados, comovemos en el Eneagrama de las Accionescontra uno mismo, en el Diagrama 11.Ponen cuidado en lo que expresan y encómo se comportan. Cada movimientoes filtrado a través del censor interior, yel resultado son unos modales

estudiados, contenidos y a menudoartificiales. La consecuencia suele seruna sensación de formalidad, decoro eincluso esnobismo y afectación, y laimpresión de estar siempre en una pose.Como el caballo, el animal asociado aeste tipo, dan la imagen de eleganciacontrolada, de poder reprimido.Obviamente, hay poco lugar para laespontaneidad en su comportamiento y,lo que es más importante, en su vidainterior.

A nivel social, el mundo de losprotocolos, de los manuales decomportamiento, las reglas de conducta,las formalidades y los modales

correctos son la especialidad de laCuatro. Transmitir un mensajediplomáticamente sin necesidad dedecirlo en voz alta, comunicar de formaindirecta algo que podría ser conflictivoo considerado inadecuado son lashabilidades en las que destaca el Cuatro.La cultura japonesa, en la cual losprotocolos estrictos gobiernan todos losaspectos de las relaciones, es unejemplo de esta característica delCuatro. Para un japonés, traer lavergüenza sobre uno mismo, sobre sufamilia, clan o país es una de las ofensasmás graves, y ha conducido a laritualización del suicidio como una

manera de reparar la deshonra. Inclusola elección de un regalo, el lugar dondese compra y como se envuelve estánregidos por estrictos protocolos para laocasión. Aunque Japón, como el restodel mundo, está adquiriendo cada vezmás las tendencias del tipo Tres,acelerando su ritmo de vida y centrandola atención en los logros personales y enel envase antes que en el contenido, sutendencia fundamental es la del Cuatro.El camino espiritual del budismo Zen,con su insistencia en la espontaneidad yen llevar la mente fresca delprincipiante a cada momento, parecehaber surgido como un antídoto frente a

la cultura japonesa exageradamenteritualizada y formalizada. Sus formas yprácticas, sin embargo, aún siguen lasnormas de hace siglos y para muchosson rituales vacíos.

Aunque no es habitual, a veces seencuentran personas de este tipo cuyocomportamiento parece lo opuesto alestilo más típicamente reservado yrefinado del Cuatro. Esta clase deCuatro concede especial importancia aactuar de forma espontánea y sininhibiciones, aunque se comporten audazy escandalosamente, o incluso con malaeducación e impertinencia, sin respetopor la propiedad, las convenciones o los

efectos que produzcan en los demás. Envez de expresar una ausencia devergüenza, este estilo lo que busca esdesafiarla, lo cual simplemente es unadefensa para no experimentarla. Y,como en el otro caso más obviamentecontrolado, no necesariamente estárealizando un contacto más directo conla experiencia, aunque parezca locontrario.

Ya sea el estilo más controlado o elmás exhibicionista, este eneatipo y eleneatipo Dos, el Ego Adulación, al quevolveremos momentáneamente, son losmás sentimentales del eneagrama, lo máshábiles emocionalmente. Esta

emocionalidad extrema filtrada a travésdel control se manifiesta como unadisposición para lo dramático, pues envez de expresar espontáneamente lo quesienten, los Cuatro dramatizan susemociones. En ellos hay una clarateatralidad, la sensación de que lo queestán expresando es en parte real y enparte una representación. Aquí podemosrecordar la actitud afectada de OscarWilde, o a la gran bailarina IsadoraDuncan, que en un estilo típicamenteCuatro murió estrangulada por sufoulard cuando éste quedó atrapado enlas ruedas de un descapotable. LasCuatro son grandes actrices; Uma

Thurman y Gwyneth Paltrow sonejemplos actuales. En conexión con estatendencia hacia la teatralidad, está laparte del cuerpo asociada con el PuntoCuatro, los pulmones. Uno recuerdagrandes quejidos y lamentos, suspiros,desmayos y lloros, y además lospulmones están asociados con la tristezaen algunas de las medicinas holísticastradicionales. Lo que se evita, comovemos en el Eneagrama de lasEvitaciones, en el Diagrama 10, es lasimple tristeza.

Los Cuatro pueden ser venenosos,rencorosos y mordaces con los demás, amenudo expresándose de manera

indirecta mediante agudezas, desdenes oataques disimulados envueltos en unaexhibición de amabilidad y educación.Su intención inconsciente generalmentees infligir a los demás la vergüenza queellos evitan experimentar, así comomantener o establecer la sensación de supropia impecabilidad. En la superficie,tienden a culpar a los demás por susproblemas, y para ellos es muy difícilreconocer su contribución a un conflictocon otra persona, pues para evitar losataques de su desprecio interiornecesitan ver al otro como equivocado.

Como una defensa más para noexperimentar la vergüenza que sienten

por ellos mismos, los Cuatro adoptanuna actitud superior respecto a losdemás. El sentir y el sufrir intensamente—más intensamente que los otros desdesu punto de vista, lo que quizá seacierto, ya que su atención está centradaen ello— les confiere una distinción yuna nobleza que los eleva por encima delos demás, a los que ven como menossensibles, menos refinados y menosperceptivos de los matices del alma. Escomo si a través de su nostalgia,melancolía y su extrema inversión ensutilezas emocionales, permaneciesenfieles a la Fuente perdida, y aunque nose sientan en contacto con ella,

conservan una especie de proximidad.Debido a esto, permanentemente parecenatascados en el lamento y en la congojapor el contacto y el amor que hanperdido, y tienden a aferrarse al dolor ya las reacciones emocionales. Porejemplo, pueden sufrir por unmatrimonio o una relación que terminóhace veinte años, incapacesaparentemente de superarlo. A vecesparecen estar luchando contra loinsoportable —la rudeza y lainsensibilidad del resto de la humanidad— y llevando esta carga con una adustadignidad, si son del tipo exultante, o conevidentes demostraciones de dolor si

son del otro tipo.A veces, sienten que nadie puede

entender verdaderamente la profundidady la magnitud emocional queexperimentan, y por eso, a partir de sudesconexión de los demás, extraen lasensación de ser mejores que ellos. Esteretirarse se transforma en una actitud dealtivez y esnobismo desde donde mirana los demás. Esto puede alcanzar elextremo de percibir a los otros engeneral, o a personas concretas, comodespreciables y como el blanco de susburlas y ridiculizaciones. AlgunosCuatro simplemente ignoran a aquellosque sienten que no merecen su atención.

Tienden a ser elitistas, comportándosecomo si creyesen ser la créme de lacréme, obviamente como una formaciónde reacción a sentir precisamente loopuesto en su interior. Esta tendenciapuede también ser una manera dereclamar derechos como reacción a lasensación interna de haber sidoabandonados o maltratados, de maneraque el Cuatro siente que se le debe untrato y unos privilegios especiales.Como dice Naranjo:

Aunque el individuo pueda estarhirviendo de desprecio y odiohacia sí mismo, la actitud hacia

el mundo exterior es la de una«prima donna», o al menos la deuna persona muy especial.Cuando este reclamo desingularidad se ve frustradopuede complicarse con un papelde víctima de «genioincomprendido». Paralelamente,los individuos tambiéndesarrollan rasgos de ingenio,conversación interesante y otrosatributos en los cuales ladisposición natural hacia laimaginación, el análisis y laprofundidad emocional, porejemplo, se ponen

secundariamente al servicio delas necesidades de contacto y deldeseo de despertar laadmiración[54].

La sensación interior de desconexiónimplícita en la pérdida del Origen Santoconduce a un anhelo por aquello que lehace a uno sentirse conectado, poraquello que es original, auténtico,creativo y directo. Por esta razón, losCuatro se sienten atraídos hacia las artesy otras carreras relacionadas con laestética, ya sea en el lado creativo o enel de la apreciación. El sufrimiento y losartistas han estado perennemente

asociados, y parte del apego de unCuatro hacia sus estados emocionales esdebido a esta relación. Los estadosemocionales intensos conducen a unasensación particular de conexión conuno mismo, como se comentó alcomienzo de este capítulo. Lasprofundidades de la emoción nos llevanhasta los límites de nuestros huecos, deestos lugares de nuestras almas donde elcontacto con la Esencia se perdió.Experimentamos una sensación deprofundidad y de sentido; y a partir delsufrimiento, se manifiesta la creatividad.No hay nada como un trágico romancepara agitar los jugos de la creatividad,

como demuéstrenlas grandes cancionesde amor de todas las épocas, que en lossesenta estuvieron representadas por lastrágicas canciones de Joni Mitchell yLeonard Cohen, probablemente dosCuatro.

Las cosas y las personas que sonverdaderamente originales y creativasconectan al Cuatro con estas cualidades,y a través de la proximidad participa enellas. Su valoración de lo refinado y labelleza, sin embargo, puede alcanzar unpunto de exquisitez, una exaltaciónexagerada de tales cosas, llegando atratarlas como si fueran piedraspreciosas. Puede, por ejemplo, tratar

una obra de arte o una música con unareverencia que suele reservarse a loreligioso. Pero, como dice Naranjo:

Una inclinación hacia elrefinamiento… puede entendersecomo el esfuerzo por parte de lapersona para compensar unadeficiente imagen de sí misma(de manera que una autoimagenfea y un ideal refinado de unomismo puedan apoyarsemutuamente); además, tambiénrevelan el intento por parte de lapersona de ser algo distinto de loque es… La falta de originalidad

que suponen tales imitacionesperpetúa a su vez una envidiahacia la originalidad; al igualque los intentos de imitar apersonas originales o el deseode emular la espontaneidad estáncondenados al fracaso[55].

La importancia de la originalidad,de la autenticidad y la espontaneidadpara los Cuatro nos conduce de nuevo alAspecto idealizado de este tipo queempezamos a tratar al comienzo de estecapítulo. Después de haber exploradolos patrones emocionales, decomportamiento y de creencias de un

Cuatro, podemos ahora entendertotalmente cómo este tipo es unaimitación de la cualidad Esencialllamada el Punto en el lenguaje delEnfoque del Diamante. Experimentar elPunto es experimentarnos como noestando determinados en absoluto pornuestras circunstancias o nuestra historiapersonal, y por tanto siendo libres yliberados. Es reconocer nuestraverdadera identidad: expresiones únicase individuales de lo Divino,inseparables de ello. Es la experienciade ser un centro brillante de luz. Intentarparecerse a alguien que es original,creativo, auténtico, espontáneo y

especial —adoptando una imagen queencarna las cualidades del Punto— es elintento del Cuatro de reproducir estaexperiencia. Aunque resulta imposible,esta autenticidad deseada es la trampade los Cuatro, como vemos en elDiagrama 9.

La teatralidad y el drama de losCuatro puede verse como un intento deproporcionar peso a los sentimientos deesta representación del yo o falso yo, asícomo una imitación de la experienciadel Punto, la de ser una estrella, llena designificado, profundidad y sentido. UnCuatro contempla esta imagen de símismo para que le proporcione una

sensación de realidad, y por ello, lasemociones que emanan de este conceptode sí son en mayor o menor gradosacrosantas y «reales». Por ello, amenudo están convencidos de la validezde sus reacciones y están a la defensivahacia los demás, como hemos visto.Desde esta perspectiva, podemos verque la característica resistencia de losCuatro respecto a lo que son las cosas,tanto en el interior como en el exterior,es un intento de apuntalar la falsasensación del yo propia de lapersonalidad; la representación de unomismo. Este patrón se originó en unanegación para ayudarnos a discriminar

entre nosotros mismos y la madre en latemprana infancia, y por ello comoadultos apoya la sensación de serdistintos.

La clave para el desarrollo de unCuatro es la virtud asociada con estepunto, la ecuanimidad, como vemos enel Eneagrama de las Virtudes, en elDiagrama 1. La definición de Ichazo deecuanimidad es la siguiente: «Es elequilibrio. Un ser completo vive enarmonía con su ambiente. Susmovimientos son económicos y siempreapropiados para sus circunstancias. Nose ve afectado emocionalmente por losestímulos externos, pero responde a

ellos exactamente en la medidanecesaria». Como hemos comentado, lavirtud es tanto lo que se necesita para laevolución espiritual de uno como elproducto de ella. Para vivir la vidaequilibrada que señala Ichazo, senecesita un equilibrio emocional ymental, así como una imperturbabilidad,y además la aceptación de lo que es yuna capacidad de no exaltarse por losacontecimientos externos. Básicamenteun Cuatro debe acercarse a laexperiencia sin reaccionar a ella, sinaferrarse a ella y sin necesitar que seacorrecta, dramática o fuera de lo común.Sólo entonces es posible que responda a

la vida con equilibrio.Esto implica una serie de cosas

respecto al proceso interno. En primerlugar, significa asentarse plenamente ensí mismo y en su experiencia y noresistirse a ello. No entrar plenamenteen su experiencia es lo que mantiene alos Cuatro en la superficie de ellosmismos, desconectados de algo másprofundo. El anhelo de que ocurra algodiferente y la comparación con otrossólo perpetúa esta desconexión, comohemos visto. La ecuanimidad, por tanto,significa que el comportamientocontrolado y controlador del Cuatronecesita ser sustituido por una actitud de

rendición y apertura hacia lo que estáocurriendo, interna o externamente, envez de luchar contra ello. Precisa nodesear ser diferente o experimentar algodistinto de lo que está ocurriendo en elmomento. A su vez, significa nocompararse con los demás ni con unaimagen interior de cómo debería ser.

Para que este cambio de orientacióntenga lugar, los Cuatro deben reconocercómo se juzgan, censuran y controlan aellos mismos continuamente paraaproximarse a su imagen interior decómo creen que deberían ser, y además,cómo se avergüenzan a ellos mismos porno lograrlo. Necesitan ver cómo este no

permitirse ser quienes son los distanciade la experiencia directa y por tantoperpetúa la sensación de estardesconectados y así es como ellosmismos se abandonan. Tambiénnecesitan entender de qué manera estepatrón les hace sentirsedesesperanzados, en lo que respecta aellos, y abandonar la esperanza deasemejarse a un ideal y aceptarse talcomo son. También significa ponerse encontacto con la agresividad y el odiohacia sí mismos que comporta estaresistencia a ser quienes son, y entendery sentir realmente que de este modo seinfligen sufrimiento.

Los Cuatro necesitan ver que suresistencia a los estados y emocionesnegativas sólo los perpetúa. Necesitanentender que el trabajo a través de lasreacciones emocionales y las creenciasmentales sólo es posible cuando sepermiten ser totalmente ellos, porque deotro modo el entendimiento no puedepenetrarlos. La verdaderadesidentificación, por tanto, que no es undistanciamiento de nuestra experiencia,sólo es posible si nos sumergimoscompletamente en nuestra experiencia.De forma paradójica, al menos para lamente, cuanto más inmersos estamos ennuestra experiencia, más nos

desidentificamos de ella. En términosdel proceso, esto significa que un Cuatronecesita no dramatizar lo que estáexperimentando, así como nodistanciarse de ello por la vergüenza.Aceptar la experiencia interna conecuanimidad implica permitirla pero nodejarse abatir por ella, es decir,experimentarla totalmente.

Cuando un Cuatro sienta plenamentesu contenido interior, su concienciapenetrará en él y revelará lo que losostiene, lo que a su vez descubrirá lasprofundidades que se encuentran másallá. Este proceso le conducirá asentirse cada vez más centrado en sí

mismo y menos enfocado hacia elexterior. El esfuerzo hacia loexcepcional, lo excitante y lo extremogradualmente es reemplazado por laapreciación de la calma y lasimplicidad. La necesidad de serespeciales llega a sustituirse por elreconocimiento de su humanidad —loparecido que es a los demás— lo quecon el tiempo llega a ver comoextraordinario en sí mismo.

A medida que un Cuatro se valibrando de su superego y empieza adesidentificarse de su actitud de envidiay de su reactividad, el estado deficientede pérdida y carencia que cubría esto

empieza a salir a la superficie. En vezde intentar llenar este vacío, como todolo demás, necesita ser experimentadototalmente. Puede sentirse como siestuviera perdido en un amplio espacioque parece absurdo y vacío, pero si seabre a ello, empieza a cambiar en unapresencia que se experimenta espaciosa,libre y pacífica. Al permitir esto cadavez más, empieza a encontrarse y areconocerse, a experimentar su rostrooriginal antes de nacer, parafraseandou n koan Zen. Cuando se desprende detodo, surge una sensación de conexión,de reconocimiento de sí. Poco a pocoempieza a experimentarse como una

brillante estrella en el firmamento, unaestrella verdadera, y no la imitación queantes intentaba ser. Experimenta elequilibrio en su interior, el centro en suinterior, y ya no necesita el anhelo por laFuente de la que se sentía separado: alfin él es la Fuente y lo sabe. Estaexperiencia surgirá una y otra vez hastaque su identificación se desplace de lafalsa personalidad al verdadero yo, elPunto de la existencia[56].

L

Capítulo 7

Eneatipo 2: Ego-Adulación

os Dos, como sus hermanos losCuatro, son emotivos y dramáticos,

y están preocupados por sus relaciones

con los demás. Su necesidad de amor yaprobación es extrema —se sientendependientes de ello— y para obtenerlo,intentan agradar y actuar de cara alobjeto de su afecto, adulándolos yhalagándolos excesivamente. De ahí elnombre de este tipo, Ego-Adulación. Elvalor desproporcionado que colocan enaquellos a quienes admiran y por los quequieren ser amados es su forma másprofunda de adulación. Siendo tambiénun tipo de la imagen, los Dos quieren servistos como encantadores, generosos,amables, capaces de ser empáticos y,sobre todo, disponibles para los demás.Su imagen, por tanto, es la de que son

adorables, y llegarán a extremosexagerados para conseguir convencer alos demás de que realmente los son.Debido a esto, tienen dificultades paranegarse a las peticiones de los demás, ysuperarán sus propios límites y susrestricciones pragmáticas para nodecepcionar. Los extremos a los quellegan los Dos para impresionar a losdemás respecto a que son personasmaravillosas delatan su sensacióninterna de no merecer amor.

Haciéndose amables y útiles,intentan convertirse en indispensables.En vez de pedir directamente lo quedesean —especialmente afecto— lo dan

ellos, esperando que los demás lescorrespondan. Bajo ese dar de los Dos—que pueden ser extremadamentegenerosos con su tiempo, recursos eincluso sus cuerpos— hay condicionesocultas. Si los demás no satisfacen suparte en el pacto no expresado, los Dosse convierten en maestros de laculpabilización. Aunque se presentancon una apariencia de falsa humildad,debajo de esa superficie sufren de unorgulloso engreimiento, sintiéndose tanespeciales como los Cuatro y con elderecho de recibir un trato especial.Aunque el orgullo condiciona en granmedida el comportamiento de los Dos,

es sin embargo compensatorio de subaja autoestima.

Volviendo a la Idea Santa asociada aeste tipo, existen dos nombres para ella:Voluntad Santa y Libertad Santa. En elcapítulo 4, cuando hablamos de la IdeaSanta del Punto Tres, exploramos de quémanera el universo es una presenciaviviente consciente en un estadopermanente de movimiento, cambio ydesarrollo. También vimos que sufuncionamiento no es aleatorio; sudinámica sigue leyes y principiosorgánicos y naturales. Todo lo quesucede es parte de este desarrollocontinuo, como los patrones cambiantes

de un tejido interminablemente amplio.Vimos que cada uno de nosotros es unaparte de este inmenso tejido, que cadauna de nuestras vidas forma un diseñocambiante dentro de él. O, utilizando laanalogía que empleamos para describirla Ley Santa, cada uno de nosotros esuna gota de agua en un gran océano,siendo nuestros movimientosinseparables de las ondulacionescontinuas de ese mar enorme einterminable. La Voluntad Santa lleva unpaso más allá esta comprensión de ladinámica del universo, y se centra en lafuerza que hay detrás de susmovimientos, que lleva implícita una

direccionalidad y una inteligencia.Dicho de otro modo, existe una voluntadunificada en el funcionamiento deluniverso.

Todo lo que ocurre es la expresiónde la Voluntad Santa, desde elnacimiento de una estrella en un rincónlejano de la Vía Láctea hasta elmovimiento de tu mano pasando unapágina de este libro. En términos teístas,todo lo que ocurre es la Voluntad deDios. La voluntad de Dios no es algomisterioso o separado de nosotros; seexpresa en lo que está ocurriendo ahoramismo y en lo que ocurrirá en elsiguiente momento, en cada rincón del

universo. Aunque las acciones humanaspueden estar fuera de la sincronía delSer, desde una perspectiva no dualista,incluso estos acontecimientos son partede la voluntad de Dios. Todo lo queocurre, por tanto, es lo que Dios quiereque ocurra.

Cualquier pensamiento que pase portu mente en respuesta a lo que estoydiciendo, cualquier sentimiento quepuedas tener, el impulso de ir a buscarun vaso de agua o de mirar por laventana son manifestaciones de laVoluntad de Dios a través de ti en estemomento. Si todo es parte del Ser, todolo que acontece en todas partes —

incluido dentro de nosotros— debe serparte de Su revelación, y por tanto estáinspirado por Su fuerza y por suinteligencia. Puede que no nosexperimentemos como partesindivisibles del Ser, y por ello puedeque no percibamos que todo lo queocurre dentro de nuestra psique y denuestras vidas son partes de la voluntaddel Ser, pero eso no cambia esta verdadfundamental. Lo único que significa esque nuestra percepción está filtrada porla lente separadora de la personalidad, yen consecuencia nuestras visiones sonborrosas y no podemos distinguir larealidad claramente.

Quizá argumentes que las guerras ylos asesinatos y todas las cosasdestructivas que ocurren no pueden serla Voluntad de Dios, pero si percibes larealidad desde su nivel másfundamental, no puede verse de otromodo: si la naturaleza última de todos yde todas las cosas del universo es elSer, y todos y todas las cosas estánhechos de Él y por tanto soninseparables de Él, es imposible queocurra algo que no forme parte delimpulso del Ser, es decir, parte de lamanifestación de la Voluntad de Dios.Los cataclismos y los desastresnaturales sólo parecen no formar parte

de la Voluntad de Dios si asumimos unaactitud subjetiva sobre ellos ydecidimos que no son cosas buenas. Elcomportamiento humano que es dañino,insensible y negativo puede parecernosmalo, pero sin embargo emana de almascuya naturaleza última es el Ser, aunqueno estén funcionando en armonía con Él.Por tanto sus acciones, también, sólopueden ser parte de la Voluntad de Dios.Además, hay una enorme presunción enconsiderar que un hecho es malo y nodebería ocurrir, pues si pudiéramos veruna imagen mayor que abarcase el futuroseríamos capaces de apreciar que elhecho en sí tiene un función beneficiosa

a largo plazo, y que a la larga puedetener sentido incluso después de quehallamos muerto. Esa presunción derivadel orgullo de la personalidad, un rasgoclave de este tipo, como veremos.

Al igual que cuando comentamos laPerfección Santa, la Idea Santa delPunto Uno, quiero clarificar que noestoy exculpando o excusando todo eldaño y la maldad con que la humanidadtrata a sus semejantes, ni estoy diciendoque tal comportamiento no deba evitarseni castigarse. Cuando nuestra visión estáinspirada por la contemplación de lavida sin el velo de la personalidad,dicho de otro modo, cuando vemos las

cosas de forma objetiva, vemos quedebido a que la mayor parte de lahumanidad vive en la superficie de ellosmismos, sin estar en contacto con susprofundidades interiores, talcomportamiento debe contenerse ycontrolarse. Sin embargo, decir quetales cosas no deberían pasar no tienesentido, pues son una consecuencianatural del alejamiento de la humanidadde su profundidad. Además, lo queconsideramos un comportamiento maloes simplemente un comportamiento queproviene de ignorar cómo son las cosasrealmente. En vez de una destructividadque nos aleja de lo Divino, se trata de

una expresión de nuestro alejamiento,que no tiene nada que ver con lapresencia subyacente a esa dimensión dela existencia. La solución de ladestructividad humana no reside enintentar someterla a reglamentaciones oerradicarla sino en conectar con unadimensión dentro de nosotros en la cualtal comportamiento no tiene sentido.

Del mismo modo que hay unainmensa presunción en suponer que loque está sucediendo externamente nodebería estar ocurriendo, también la hayen suponer que lo que estamosexperimentando no es lo que se suponeque deberíamos estar experimentando:

que no deberíamos enfadarnos connuestra pareja o que no deberíamos serinsensibles con nuestros amigos, porejemplo, o que deberíamos ser másabiertos e iluminados y no caer endeterminados estados emocionales. Apartir de este tipo de valoración denuestra experiencia empezamos aintentar manipularnos a nosotros mismosde manera que nuestra experienciaresulte de otro modo. Esta propensión aestar constantemente haciendo chapuzascon lo que nos está pasando es una delas características de la personalidad.Desde la perspectiva de la VoluntadSanta, todo lo que experimentamos y lo

que ocurre en nuestras vidas es lo quedebe ocurrir. Como dice Almaas:

Intentas relajarte, intentasaquietar tu mente, intentassentirte mejor o sentirte peor.Siempre estás interfiriendo,intentando que ocurra algodistinto de lo que estáocurriendo realmente. Sólopuedes hacer esto si crees quetienes un mundo propioindependiente y que puedeshacer que en él ocurran las cosascomo tú quieres, mientras que enrealidad, no depende de ti. Hoy

estás vivo no porque tú quieras,sino porque el universo loquiere. Si hoy experimentas ira,es porque el universo lo haelegido así. Si experimentasamor, es porque el universo loha decidido.

Esta «elección» del universono es lo mismo que lapredestinación. Lapredestinación implica que hayun plan escrito en alguna parte endonde todo lo que va a ocurrir yaha sido determinado. Aquíestamos hablando de un universoque es inteligente y creativo, en

el cual lo que va a ocurrir en elmomento siguiente no puedehaber sido planeado porque va asurgir del momento presente, yno de un plan ya trazado en elmomento de la creación. Demodo que desde estaperspectiva, no existe lapredestinación, sino que tambiénhay libre albedrío[57].

Cuando percibimos la realidaddesde esta perspectiva, sabemos quesomos partícipes de la Voluntad Santadel Universo. Sabemos que cada una denuestras vidas es una expresión de la

Voluntad de Dios. Cuando estamosalineados con esta realidad, sabemosque estamos siendo movidos en vez deser los motores. Moverse con lacorriente de lo que está ocurriendo tantodentro como fuera de nosotros es el otronombre de esta Idea Santa, la LibertadSanta. La Libertad Santa es lacomprensión de que sólo somos librescuando no nos resistimos al flujo de loque es, cuando no nos resistimos a laVoluntad de Dios. Lo que llamamoslibre albedrío es elegir entre estar enarmonía con lo que es o resistirnos aello, y con el tiempo vemos que sólorindiéndonos a lo que es somos

verdaderamente libres.La Santa Libertad, entonces, es la

Santa Voluntad percibida desde nuestraexperiencia humana. Santa Libertadsignifica que tu voluntad personal y lavoluntad del universo son inseparables.En vez de intentar imponer lo quequieres o de manipular la realidad paraque se adapte a lo que piensas quedebería ser, que es el deseo de lapersonalidad y la característica centraldel eneatipo Dos, cuando percibes através de la lente de la Libertad Santaentiendes que la libertad real es sercapaz de rendirse al flujo de lo que estáocurriendo, tanto interna como

externamente. Al final, cuanto máspercibes la realidad de forma objetiva,más claramente ves que la idea de tenertu propia voluntad personal es unailusión de la personalidad. Si cada unode nosotros es una célula en el cuerpodel universo, y este cuerpo se estámoviendo y cambiando orgánicamente,sólo tiene sentido que cada uno denosotros sea parte de este desarrollo yde este impulso —la voluntad— que haydetrás. Nuestro impulso y orientaciónpersonal, y la del cuerpo mayor del queformamos parte, sólo pueden serinseparables, no puede ser de otromodo. La libertad no es una célula que

intenta hacer la suya y empujar para quelas cosas vayan de la manera que quiere—de nuevo una característica de losDos— sino el que cada célula sepa queestá participando del impulso del Todoy acompañando ese movimiento.

Incluso las expresiones rendirse yacompañar son imprecisas sientendemos completamente la LibertadSanta, pues implican algo separado querenuncia a su voluntad y cede al flujodel universo. Aunque pueda parecer deese modo bajo los velos de lapersonalidad, las cosas no son realmenteasí: la idea de una voluntad separada esuna ilusión, pues ninguno de nosotros

está inherentemente separado de launidad del Ser y, por tanto, de ladirección en la que se desarrolla. Comodice Almaas respecto a la LibertadSanta:

El pretender que las cosasfuncionen a tu manera es unproblema importante de lapersonalidad, y pensar enrendirse a la voluntad de Diospuede parecer que implicarenunciar a la propia voluntad.Sin embargo, si eres sincero yverdadero contigo mismo, y si tequedas con la experiencia sin

intentar cambiarla de ningúnmodo, encuentras que hacer lascosas realmente a tu manera esrendirte a tu verdad interior. Tumanera es seguir el hilo de tupropia experiencia. No es unacuestión de elegir o no elegir; tumanera es algo que te es dado.Es el sendero en el que estáscaminando, el paisaje por el queestás viajando. Descubres que esun gran alivio no sentir que elterritorio que estás cruzandodebería ser diferente de cómo esexactamente para ti[58].

Dentro de nuestra perspectivapersonal, la Voluntad Santa apunta alhecho de que, libres de obstáculos,nuestras almas están sometidas a unaatracción gravitacional inherente que laslleva a contactar con nuestrasprofundidades interiores. Esto es lomismo que decir que el alma humanaanhela conectar de nuevo con los nivelesmás profundos de la realidad yentenderlos. La necesidad de saber, detener conocimiento de todo, desde lasleyes de la naturaleza hasta elfuncionamiento de nuestros cuerpos yhasta nuestro Espíritu más profundo, esun impulso irreprimible dentro de

nosotros. La humanidad se ha esforzadodesde el comienzo por intentarcomprender qué somos y qué es la vida,y siempre ha tenido un concepto detrascendencia, de lo Divino, de lo quellamamos Dios. Dentro de cada uno denosotros, entonces, existe un impulso desaber lo que realmente somos. Nuestrasalmas poseen el impulso de conectar conla naturaleza más íntima de lo quesomos, de conocerla, de vivirla. Somosportadores de un impulso innato derealizarnos, de vivir completamentenuestro potencial humano, que si se lepermite ser nos conduce a los nivelescada vez más profundos de la realidad

que hay más allá de lo subjetivo, másallá de la personalidad, más allá del yoseparado.

Para alguien que sea un eneatipoDos, perder el contacto con el Ser en latemprana infancia significa tambiénperder la conciencia de que es parte delpermanente fluir del universo. Se creauna sensación de estar desconectado dela realidad y de ser algo que puedesepararse de ella, lo cual inicialmentepudo sentir en relación con la madre o lafamilia y más tarde de forma más global.En vez de experimentarse como unacélula del cuerpo mayor del universocuyo funcionamiento es intrínseco e

importante para el funcionamiento deltodo, el Dos se siente en la periferia ycarente de importancia. Ha perdido lasensación de que tiene un lugar y unpropósito en la vida por propio derecho,y por tanto ha perdido la sensación de unimpulso y una dirección internos. Eldesarrollo personal como su potencialhumano natural y su fuerza impulsoraqueda sustituido por una sensación deser expulsado del universo, de habersequedado perdido en algún recodo delcamino. Ésta es su fijación, su creenciacognitiva fijada acerca de cómo son lascosas. (En el Diagrama 2, vemos que laexpresión que da Ichazo para la fijación

del eneatipo Dos es adulación. Esto serefiere a una solución del Dos para susensación de desconexión de laVoluntad de Dios: halagar a los demás).

Ha perdido la percepción de lainteligencia y la dirección que haydetrás de lo que ocurre, y por tantosiente que no puede confiar en que lascosas funcionen de manera correcta, yque debe intervenir para que ocurran delmodo que cree que deben ocurrir. Nosólo ha perdido una sensación dedirección y de propósito personal sinoque también ha perdido la sensación deque el universo lo apoya inherentemente.Desarrolla la convicción de que es una

persona independiente, no amada yrechaza por el Ser; y al carecer de lasensación interna de un propósitoinherente y de una conexión con laVoluntad cósmica, debe conducir lascosas con sus propias manos y hacer queocurran. Dicho de otro modo, al faltarlela percepción de ser parte de laVoluntad de Dios, asume esa función yla imita volviéndose voluntarioso.Impone su voluntad individual a larealidad, dentro y fuera, e intenta que seadapte a lo que piensa que debe ser através de la manipulación.Fundamentalmente intenta crear unasensación de dirección, de impulso, de

propósito y de apoyo con la que haperdido el contacto en el proceso dedesconectarse de su naturaleza esencial.Ha perdido la confianza y la percepciónde su propia Voluntad esencial, elimpulso de su alma, y por ello siente quedebe manipular a la realidad y a símismo para sobrevivir.

Su sensación interior es deinsipidez, de falta de dimensión y deprofundidad. De aquí el apodo de estetipo, Ego-Flat(*). Es como si hubiera untecho de vidrio en su interior, un límiteque le impide contactar con lasprofundidades internas. Sin lapercepción del apoyo del Ser y

convencido de que su alma no tiene unimpulso gravitacional inherente haciaeste dominio del que se ha alejado, lasalvación debe por tanto venir de losotros. Vuelve la mirada hacia ellosbuscando esa sensación pedida defundamento, de soporte, un pilar. Lapuerta hacia sus profundidades parecebasarse en realizar un contacto íntimocon los demás, y en esta crucialsuposición podemos ver cómo sesuperpone la relación temprana con lamadre, que abordaremos en breve. Suorientación interna está enfocadaexternamente hacia los demás, a los quetrata de agradar, pues se siente

dependiente de ellos para conectarconsigo mismo, y sus estados internossuben o bajan en picado dependiendo dela calidad del contacto que establezcacon ellos. Su dependencia constituye laorientación psicológica nuclear de losDos.

( * ) Ego-Flat proviene de Ego-Flattery, que significa «Ego-Adulación», pero en este contexto,flat también podría significar «plano»,en el sentido de carente deprofundidad (N. de la T.).

Esta orientación dependiente se

apoya en la desconexión con su procesointerno y con la pérdida de suvaloración. Rechaza su mundo interior ysu propia experiencia, imitando susensación inconsciente de haber sidorechazado por el universo. Lo que estáexperimentando no es lo que se suponeque debería estar ocurriendo, y parecemucho menos importante, válido einteresante que lo que algún otro al quevalora esté experimentando. No tiene lasensación de que alguna cosa de suinterior pueda impulsarlo hacia un lugarque tenga algún significado, en realidadno tiene la sensación de estar siendoimpulsado a ninguna parte en absoluto, y

por ello debe adherirse al impulso dealgún otro. En vez de moverse pararealizar su potencial, se ve impelido aconectar con algún otro que seaespecial.

Las vicisitudes de sus primerasinteracciones con la madre estánfiltradas por su sensibilidad hacia laVoluntad Santa, y el resultado es lasensación de que no se prestó atención alo que era realmente y de que susverdaderas necesidades no fueronsatisfechas. Sus necesidades y deseosparecen subordinados a los deseos de lamadre, que da y retira su atenciónnutricia según su propia programación

del tiempo, y la inevitablemente falta decompleta sensibilidad se traduce en ellenguaje preconceptual del alma como lasensación de que la madre no la ama orechaza lo que él es. El Dos esagudamente sensible a la falta derespuesta a tono con lo que necesita, y laimpresión que lo que queda en su almaes que las necesidades de su madre sonmás importantes que las suyas. Lo quedesarrolla es la sensación de no serbásicamente importante como persona yque sus necesidades son secundarias alas de la madre y más tarde a las detodas las personas significativas de suvida. Su función se convierte en

satisfacer las necesidades de ellos, ypierde el contacto con el potencial parasu propio desarrollo como persona.

Tanto si la madre de un Dos estuvorealmente más centrada en ella mismaque las madres de otros tipos como sino, la huella dejada en el alma de unDos es que su madre estaba absorbidaen sí misma y no estuvo total mentepresente para él, totalmente disponible ototalmente dispuesta a amar. El Dosllega a creer que, como no puede recibirel amor y la atención de la madre, no esinherentemente digno de amor y por ellodebe ejercer alguna manipulación paraobtenerlo, con lo que su alma se orienta

en esa búsqueda. Desde este punto devista, los rasgos subsiguientes de lapersonalidad del Dos pueden versecomo un esfuerzo para atraer la atenciónde la madre y como seducciones paraganar su amor en un intento de sanar laherida de su alma. Su objetivo, portanto, es hacerse digno de ser amado yconseguir el amor.

A menudo, en la historia de un Dosexiste la sensación de haber crecido enla sombra de un progenitor idealizadoque le impuso su voluntad: un padre quefue el centro de atención y a quien tuboque subordinarse y complacer. Puedehaber sido la madre, pero con frecuencia

es el padre, y este patrón se repite mástarde cuando el Dos intenta conectarsecon una pareja que destaque y tengaprestigio. Muchas veces en la historia deuna Dos hay una sensación de haber sidorechazada por la madre y de ser lafavorita del padre, pero en muchoscasos existe la sensación de ser el hijomás querido de ambos progenitores.Aquí yace una de las paradojas de losDos: mientras que es común que sean elhijo predilecto de uno o ambosprogenitores, sin embargo se sientenrechazados. Esto probablemente se debea que para el alma del Dos, su valor enla familia parecía provenir del papel

que desempeñaba, de la imagen quedaba, de las cosas que realizaba, y no desí mismo.

Cualquiera que sean los detalles desu historia, más que nada lo que deseaun Dos es ser amado. La reconexión conel flujo del universo se busca a través dela fusión con el otro. En esto vemos elAspecto idealizado de este punto, lacualidad de amor que se denomina OroFundido en el Enfoque del Diamante.Éste es el tipo de amor que sentimoscuando nos enamoramos de alguien: esasensación orgásmica de fundirse en unaunión estática con nuestro ser amado, deestar envuelto en la dicha de la unidad.

Este sentimiento es la base de lasleyendas románticas: el éxtasis de launidad, una completa satisfacción en laque ha desaparecido la separación y unose siente disuelto en el estanque doradode la felicidad. No hay límites entrenosotros y nuestros seres amados,ninguna sensación de dónde acabamosnosotros y dónde empiezan los otros.Estamos completamente atrapados eneste amor extático, galvanizados yelectrizados por él, subyugados por eljúbilo de esta sensación de conexiónprofundamente íntima. Este Aspectoesencial constituye la base de loscaminos espirituales y religiosos

devocionales en los que el objetivo esabandonar la sensación del yo separado,el ego, para fundirse con lo divino enuna arrobada unión[59].

Este estado de estar enamoradoevoca nuestro estado interior de laépoca en que teníamos aproximadamenteun mes hasta los seis u ocho meses,cuando nuestra sensación del yo estabafundida con nuestra madre, una fase deldesarrollo que Margaret Mahler hallamado simbiosis. Durante esteperíodo, la experiencia predominantedel niño parece que es ser uno con lamadre, y constituye un estado de dulzura,adoración y felicidad que se parece al

enamoramiento. En este tiempo, lamadre a menudo se siente inseparabledel hijo y está embelesada por él. Lasensación de ambos es la de estar en unaprofunda intimidad el uno con el otro, enuna fusión que se siente como una uniónestática. El Ser y la madre sonindistinguibles durante esos primerosmeses, y por ello esta primera relaciónen el alma del Dos se sienteinextricablemente ligada a la unión consus profundidades. La huella de estarelación simbiótica deja al Dos con laconvicción de que la unión con el Serocurre a través de la unión con otrapersona.

La psicoanalista Karen Horney,probablemente una Dos, ha escritoelocuentemente acerca de tres tipos depersonalidad que en diferentesmomentos ha llamado los que se muevenhacia los demás, contra los demás oalejándose de los demás; o bien, losretraídos, los expansivos y losresignados, que corresponden muyajustadamente a los eneatipos Dos, Ochoy Cinco respectivamente. Respecto altipo que se mueve hacia los demás, quecorresponde al eneatipo Dos, dice:

El amor erótico atrae a este tipocomo la suprema satisfacción. El

amor se presenta como un billetepara llegar al paraíso, dondetermina toda aflicción: ya no haymás soledad, más sentirseperdido, más culpa ni sentirsesin valor; no hay másresponsabilidades por el yo; nohay más lucha en un mundo cruelpara el cual se sientedesesperanzadamente falto derecursos. Por el contrario, elamor parece prometer laprotección, el apoyo, el afecto,el estímulo, el consuelo, lacomprensión. Le ofrecerá unsentimiento de valor. Dará

sentido a su vida. Será lasalvación y la redención. Sinduda, para él las personas sedividen en ricos y pobres, no entérminos de dinero o de estatussocial, sino de estar (o no estar)casado o tener una relaciónequivalente… Amar, para él,significa perderse, sumergirse enestados más o menos extáticos,fundirse con otro ser, convertirseen un solo cuerpo y alma, y enesta fusión encontrar la unidadque no puede encontrar en símismo. Este anhelo de amor estápor tanto alimentado por causas

profundas y poderosas: su anhelode rendirse y su anhelo por launidad[60].

El despertar del sueño del ego espor tanto buscado por los Dos a travésdel amor romántico trascendente. Comola Bella Durmiente, la vida del Dos sesiente suspendida hasta que searescatado por el amor de ese Alguienespecial. La riqueza, el poder y el éxitoestán bien, pero lo que realmente desea—y siente que sin eso no puede estartotalmente vivo— es el amorapasionado. El cuento de hadas del Doses que si recibe suficiente apoyo siendo

amado, podrá ser totalmente lo que es.El amor liberará su alma, y en estovemos un aspecto de la distorsión quehace la personalidad de la LibertadSanta. Su voluntad se proyecta en losdemás, que pueden dar o retirar el apoyodel amor y por tanto su libertad. Laverdadera libertad es ser uno mismo: serplenamente tu yo real, que es lo que estámás allá de la personalidad, del yohistórico. Para un Dos, la libertad sepierde al proyectar su voluntad y suapoyo en los demás, en vez de buscarlosdentro de sí. En vez de centrarse en símismo, el Dos se centra en los demás, yasí se vuelve dependiente de ellos, lo

cual dista mucho de ser una liberaciónverdadera. La libertad que depende dela cualidad de la relación con el otro noes libertad en absoluto, ya que estátotalmente condicionada. En algún lugarprofundo de su alma, el Dos sabe esto, ya ello probablemente se debe suresentimiento hacia aquellos de los quese siente dependiente, quejándose deque le limitan su libertad. Sentirselimitado por aquellos de los que sesiente dependiente, e intentar liberarsede ellos en vez liberarse de sudependencia describe la trampa de lalibertad, como vemos en el Diagrama 9.

Los Dos no son globales en su

dependencia. Además de evaluar a losotros basándose en el estatus de relaciónque tienen, como describe Horney, losDos, al igual que los Cuatro, dividen alas personas en aquellos que consideransuperiores y en aquellos que consideraninferiores, la elite y la plebe, losespeciales y la chusma. Ésta es sumentira, la falsa evaluación, comovemos en el Diagrama 12. Losespeciales son los que ocupan la cimaen la cultura, subcultura o grupo socialdel Dos, y son éstos los que le importan.Puede detectarlos con su radar interior yse siente atraído hacia ellos como unamosca a la miel. Como la arquetípica

seguidora fanática de las estrellasmusicales, adula a los que consideraimportantes e intenta seducirlos para quese interesen por él. Su idealización delos que considera importantes es sumáxima forma de adulación, y de ahí elnombre de este tipo, Ego-Adulación,como se mencionó al comienzo de estecapítulo. Los que no consideraimportantes son insignificantes para él.

Algunos Dos no parecendependientes, y de hecho se esfuerzanpor demostrar qué poco les importa elafecto y la opinión de los demás o loautónomos que son. En vez de serindependientes son contradependientes.

En vez de halagar a alguien destacado,procuran ganarse a los demás para quelos admiren a ellos. Altivos yconvencidos de su importancia personal,estos Dos tienden a tratar a los demáscomo subordinados o inferiores. Sinembargo, en la vida de un Doscontradependiente habrá alguien dequien se sentirá dependiente, tanto si loadmite conscientemente como si no. Ytanto si es dependiente comocontradependiente, el referente es detodas formas el otro.

En consecuencia, su preocupaciónprincipal —incluso su obsesión— es labúsqueda del amor romántico, y aquí el

énfasis está claramente puesto en lapalabra búsqueda. Aunque anhelan queel objeto de su deseo les corresponda,lo que realmente ocurre en la vida unDos contradice esto: nunca funciona enla manera que él lo prevé, y siempre sesiente rechazado en mayor o menorgrado. Es difícil, si no imposible,idealizar a alguien y estar obsesionadocon esa persona si mantienes unarelación cotidiana con ella, y por estarazón los Dos siempre buscaninconscientemente alguien que esté fuerade su alcance. Horney describe yexplica el objeto del deseo en el tipo derelaciones obsesivas a las que tienden

los Dos, que ella denomina«morbosamente dependientes»:

Las relaciones morbosamentedependientes se inician con laelección desafortunada de unapareja. Para ser más precisos, nodeberíamos hablar de elección.La persona retraída en realidadno elige sino que es «hechizada»por determinados tipos. Deforma natural, es atraído haciauna persona del mismo sexo odel sexo opuesto que leimpresiona por ser alguien másfuerte y superior. Descartando la

posibilidad de una parejasaludable, fácilmente puedeenamorarse de una persona sininterés por comprometerse,siempre que ésta tenga algún tipode atractivo debido a su riqueza,posición, reputación o a un donespecial; de alguien con unextrovertido carácter narcisista yuna flamante seguridad en símismo similar a la suya; dealguien del tipo arrogante yvengativo que se atreva a exigirabiertamente sin importarle sersoberbio u ofensivo. Hay variasrazones que se combinan para

que se sienta tan cautivado porestas personalidades. Se inclinaa sobrestimarlos debido a queparecen poseer atributos que nosólo añora amargamente en élsino por cuya carencia ademásse desprecia. Puede ser unacuestión de independencia, deautosuficiencia, de unconvencimiento invencible desuperioridad, de mostrarinsolentemente una ostentosaarrogancia o agresividad. Sóloestas personas fuertes osuperiores, tal como él las vepueden colmar sus necesidades y

tener autoridad para él[61].

Pueden encontrarse retratos gráficosde este tipo de relaciones morbosamentedependientes en la obra de SomersetMaugham, Servidumbre humana, y en lapelícula sobre la hija de Victor Hugo,La historia de Adele H. En la última,Adele Hugo llegaba a obsesionarse conun hombre con el que apenas habíaintercambiado dos palabras, y sin que éltuviera conocimiento de ello, lo seguíatenazmente de puerto en puerto. Talesrelaciones —o mejor dichoencandilamientos— sólo pueden serfrustrantes, y aunque se declare lo

contrario, es la frustración y no lagratificación lo que buscan los Dosinconscientemente. Al igual que losCuatro, cuando la conquista se halogrado, el valor del objeto cae enpicado, como si dijeran: «Nadie que meame merece tener una relaciónconmigo». También se conoce como elsíndrome de Groucho Marx: «No seríanunca miembro de ningún club que meadmitiera a mí como socio». Parte de loque se esconde tras este patrón defrustración es que estar en una verdaderaintimidad acarrea el riesgo de exponersea no ser digno del amor y a serrechazado. Otro aspecto es que ser

amado verdaderamente, y permitir entraral amor, significaría renunciar a lasensación del yo anhelante de ese otrosiempre atractivo y esquivo que resultatan básico para la identidad de un Dos.Además de estas dos explicacionesanteriores, la necesidad interior nuncapueden satisfacerse a través de otrapersona, pues lo que falta es el contactocon el Ser, y por ello, el intento decolmar esa necesidad a través de unarelación está condenado al fracaso.

Puede dar la impresión de que losDos nunca se casan ni forman relacionesde compromiso, lo cual no es cierto.Algunos famosos Dos, como Meg Ryan

y Alan Alda, parecen, desde fuera, gozarde buenos matrimonios, mientras queotros, como Shirley Maclaine, MelanieGriffith, BarbaraWalters y Liz Taylorhan encontrado importantes dificultadesen este tema. La cuestión es que tanto sila relación es realmente un simpleencandilamiento o un matrimonioduradero, generalmente el Dos sientealgún grado de frustración. Incluso hastade una «pareja saludable», que Horney«descarta» en la cita anterior, el Dos sesentirá siempre algo alejado. El maridode una Dos puede ser distante, o estarpreocupado por el trabajo o por otramujer, o ser simplemente de alguna

manera insensible a sus necesidades.Parece que un Dos necesita cierto gradode frustración para que una relación semantenga como desafío.

El principal foco de atención para unDos es enamorarse, como hemos visto, ypor ello intenta conseguirlopresentándose como una personaencantadora, alguien que merece seramado. Al ser un tipo de la imagen,intenta mostrarse y actuar de manerasque imiten las cualidades del OroFundido, cualidades que Horneydescribe sin saberlo en la siguiente cita:

La necesidad de satisfacer este

anhelo (de amor) es tanapremiante que todo lo que haceestá orientado hacia surealización. En este procesodesarrolla determinadascualidades y actitudes quemodelan su carácter. Algunas deellas podrían definirse comocautivadoras: se vuelve sensiblea las necesidades de los demás,dentro del marco de lo que escapaz de entenderemocionalmente. Por ejemplo,aunque es probable que pase poralto que una persona desapegadaquiera mantenerse alejada, estará

alerta a sus necesidades decomprensión, ayuda, aprobación,etc. Intenta de forma automáticacubrir las expectativas de losdemás, o lo que cree que son susexpectativas, a menudo hasta elextremo de no tener en cuenta suspropios sentimientos. Secomporta de modo «altruista»,sacrificado, poco exigente,excepto por lo que respecta a suilimitado deseo de afecto. Sevuelve complaciente,excesivamente considerado —dentro de los límites posiblespara él— elogioso, agradecido y

generoso de forma exagerada.No se da cuenta de que en elfondo de su corazón los demásno le importan demasiado y quesuele considerarlos hipócritas yegoístas[62].

Aunque la última frase es algoexagerada para la mayoría de losneuróticos normales de este eneatipo, laimagen del Dos es la de alguienaltruista, que da sin límites, que sesacrifica por otro, desinteresado,complaciente, empático, sensible ypendiente de las necesidades de losdemás. Se exige a sí mismo ser, o al

menos mostrar que es, totalmentecompasivo, encantador, considerado,comprensivo e interesado por elsufrimiento de los demás, y pretende,como Bodhisattva, anteponer lasalvación de todas las personas delplaneta a su propia salvación. Ademásde esto, debe ser humilde. Naranjo solíacaracterizar el «paquete» como «falsahumildad seductora».

Sólo estos atributos amables estánpermitidos por el superego del Dos, quele exige implacablemente que mantengaesta imagen de santo. El castigo es laculpa, y los Dos son expertos enencontrar culpas en ellos mismos y en

los demás. La culpa por no vivir deacuerdo con esta imagen forma parte dela atmósfera emocional del Dos,consciente o inconscientemente. Laexigencia interna de satisfacer estaimagen es imposible porque es unaimagen, y por lo tanto no su realidad.Por un lado, se sienten culpables de noresponder a esta imagen angelical, y porotro lado, se sienten culpables si logranhacer creer a alguien que ellos son asírealmente, pues saben que no es verdad.

El superego del Dos también leexige que además de ser un santo seaamado, y si una relación no funciona, esinevitablemente por su culpa. Si se

hubiera esforzado más por ser unapersona más amable y deseable,continúa la letanía interna, las cosashubieran funcionado. Los celos y laenvidia están estrictamente prohibidos,pero la peor ofensa para un Dos es seregoísta. Pensar en ella antes que en supareja, en su familia, en el grupo étnico,etcétera, es el delito capital, y por ello,entre las demandas del superego, figurael sacrificio hasta el punto de martirio.Debido a esto, el simple hecho deestablecer límites o decir que no aalguien es casi imposible para un Dos, ano ser que haya realizado un grantrabajo interior. Alberga un secreto

orgullo y una sensación de ser especialpor sus cualidades entrañables y por lobuena persona que es, pero debido a queel orgullo no encaja en la imagenhumilde que intenta dar, esto tambiénqueda relegado a los hondos rincones desu conciencia. Enseguida volveremos altema del orgullo, la pasión de este tipo.

Se manipula a sí mismo paraadaptarse a esta imagen de personasumamente encantadora. Estáconstantemente componiendo suexperiencia interior, comparándola conlo que piensa que debería ser yforzándose a experimentar algo que separezca a ello. Las partes del cuerpo

que se asocian al Dos son las manos ylos brazos, como corresponde a alguienque manipula cosas, que toca resortes eintenta hacer lo que quiere que ocurrapara imitar a la Voluntad Santa.Internamente, intenta hacer estoprincipalmente a través de la represión,el mecanismo de defensa de este tipo,por el cual simplemente aparta de laconciencia cualquier cosa que no seadapte a la imagen. Las percepcionescríticas y los sentimientos negativossobre las personas estimadas, lospensamientos e impulsos centrados en símismo, así como la necesidad y elsentimiento secreto de ser especial son

eliminados de la conciencia. Pero nodesaparecen, a pesar de lo mucho quepueda desearlo un Dos; si no surgen enla conciencia, aparecen en sueños, enestados psicosomáticos y en síntomasneuróticos, como ansiedad, insomnio yotros. Aunque hace falta una tremendaenergía psíquica para mantener elcontenido prohibido fuera de laconciencia, la alternativa es peor: amenudo le provoca una enorme ansiedadtener que mostrar a otros pensamientos ysentimientos que no encajan en su ideade ser una persona encantadora ymerecedora de ser amada.

Naranjo inicialmente vio a los Dos

como los clásicos histéricos freudianos,pero este término psicológico ha caídoen desuso y ha sido sustituido por el dehistriónico. La observación de Freudacerca de los histéricos es que susexualidad está profundamentereprimida debido a conflictos edípicos,y el resultado son síntomaspsicosomáticos, que él llamó estados defuga, y otros estados mentalesdisociativos. Otros psicólogosposteriores han definido el carácterhistérico como una persona que es«histriónicamente exhibicionista,seductora, de labilidad emocional einclinado a expresar sus fantasías

edípicas, aunque temeroso de lasexualidad e inhibido en la acción»[63],una descripción precisa de un Dos.

Los Dos reprimen lo que sienten y seanestesian frente a sus propios impulsos,especialmente los sexuales, y elresultado es una especie de olla apresión psíquica: sus emociones sondramáticas y su sexualidad se trasluceen un comportamiento y una aparienciaseductora. Las mujeres Dos tienden avestirse de una manera provocativa,aunque generalmente no son conscientesde ello. A pesar de su insinuación noverbal, los Dos se sienten incómodos ynerviosos respecto al propio acto

sexual. Lloran con facilidad yexageradamente —más a menudo cuandoestán con los demás que en soledad, adiferencia de los Cuatro— y tienenaccesos de genio, enojo e impacienciacuando las cosas no funcionan comoellos quieren. A pesar de la aparienciade ser muy emocionales, los Dos sonhistéricos en el sentido de que descarganla emoción sin experimentarla del todo:tienden a ser emocionalmenteexpresivos, exagerados y efusivos,aunque no están profundamente encontacto con lo que sienten.

Como histéricos, la mayoría de losDos no son intelectuales, como ha dicho

Naranjo, pero existe una categoría deDos cuyas mentes están muydesarrolladas y coinciden con ladescripción de Wilhelm Reich de«grandes cerebros» histéricos. Comodice Elsworth Baker, psiquiatra yterapeuta reichiano, la mujer histérica deeste tipo utiliza su mente de formadefensiva, «como un gran falo paradefenderse contra todos loshombres»[64]. Mientras que Reichpensaba que tales histéricos eran sólomujeres, yo he conocido hombres Dosque también utilizan sus mentes de formadefensiva, seduciendo con su intelecto yal mismo tiempo evitando el contacto

real.La necesidad, comentada

anteriormente, merece un lugar especialentre las experiencias emocionales nopermitidas de un Dos. Ocupado en intuiry satisfacer las necesidades de losdemás, consigue matar dos pájaros de untiro. En primer lugar, encaja con laimagen de ser una especie de cuerno dela abundancia humano, rebosante deayuda y recursos para los demás; pero loque es más importante, consigue apartarde su conciencia la punzante sensacióninterna de necesidad y desamparo. Sudependencia de los demás es difícil detolerar; se censura a sí mismo por

sentirse débil y necesitado.Experimentar sus necesidades,especialmente las de amor y atención,echa por tierra su imagen de altruista enla que confía para obtener el afecto querequiere su supervivencia, y tambiéndespierta sus primeras carencias deatención que son para él recuerdosinsoportables. Esta es una de lasexperiencias que más evita, y por elloencontramos la necesidad en el PuntoDos del Eneagrama de la Evitaciones,en el Diagrama 10.

No puede tolerar el sentimiento deprivación, pues le conduciría a unapeligrosa proximidad con su sensación

interna de necesidad. Debido a esto, losDos tienen un escaso control de susimpulsos y tienden a desarrollar todotipo de patrones adictivos, comoatracones de comida, alcoholismo,consumismo compulsivo y relacionesamorosas obsesivas. En su imitación dela Libertad Santa, los Dos tienen pocatolerancia hacia todo tipo de límites,restricciones, regímenes y cosas por elestilo, prefiriendo renunciar a todo tipode pragmatismo, sensatez y precauciónen pos de alcanzar una vida excitante ymaravillosa. Un Dos suele mostrarsefalsamente opulento, como comentaNaranjo, aunque su cuenta bancaria esté

en números rojos; y le parece que unavida de excesos es la única formaaceptable de vivir. El libertinaje, portanto, ocupa el lugar de la verdaderalibertad en la vida de un Dos y oculta sunecesidad subyacente. Éste es otroaspecto de la trampa de la libertad.Como dice Naranjo: «El individuotierno y afectuoso del eneatipo II puedetransformarse en una furia cuando nose le complace y se le hace sentirseamado con mimos, como es propio deun niño consentido»[65]. Tienedificultades para aplazar lasgratificaciones, como esperar a comprarese precioso vestido o esos elegantes

zapatos al mes siguiente, cuando tenga eldinero para pagarlos, o para no comer elchocolate que toma cada noche, ya queestá intentando perder peso.Obviamente, por esa tendencia suya a laautocomplacencia, la relación con sucuerpo se ve afectada: los Dos a menudotienen problemas de peso. Anhelan losplaceres, suelen equiparar la comidacon el amor y tienen poco aguante frentea la sensación de privación cuandodeben limitar lo que comen. Además,esto sería ser demasiado sensatos.Algunos Dos son algo o bastante obesos;algunos —de nuevo como Liz Taylor—sufren exageradas oscilaciones de peso.

Para la mayoría, independientemente desi están gordos o no, el tema de lacomida y de cualquier otro tipo deconsumo es un problema.

La manera en que lo ven los otros —especialmente aquellos a quienesidealiza y admira— le importa más quecualquier otra cosa. Decir que lasopiniones de los demás le importan másque las suyas no sería acertado, pues amenudo no tiene una opinión propiadebido a lo que llega a depender ésta dela opinión los demás. El valor que seconcede a sí mimo es frágil, y se basa engran medida en si esa otra personaespecial le presta atención o no. Citando

a Horney:

Un tercer rasgo típico es parte desu dependencia general de losdemás. Esta es una tendenciainconsciente de medirse a símismo por lo que piensan losotros de él. Su autoestima sube ybaja con la aprobación odesaprobación, con el afecto o lafalta de afecto de los demás. Porello, cualquier rechazo esprácticamente una catástrofepara él. Si alguien deja dedevolverle una invitación puedeser razonable respecto a ello de

forma consciente, pero según lalógica del mundo interiorparticular en el que vive, elbarómetro de su autoestimadesciende a cero. Dicho de otromodo, cualquier crítica, rechazoo deserción es un peligroterrible, y puede hacer elesfuerzo más rastrero paravolver a ganar la consideraciónde la persona que le haamenazado de esa forma. Suofrecimiento de la otra mejillano se debe a ningún misteriosoimpulso «masoquista» sino a quees la única cosa lógica que

puede hacer de acuerdo con suspremisas interiores[66].

Esta necesidad de gustar, de serdeseado y no rechazado hace que paraun Dos sea difícil tolerar que los demásestén molestos o enfadados con él, ytambién le hace reprimir sus propiossentimientos negativos hacia ellos. Losconflictos significan pérdida de amor, yesto sería intolerable. En vez dearriesgarse a sufrir tal pérdida, escomprensivo y flexible, viendo lospuntos de vista de la otra persona yperdonándola, al menos en la superficie,aunque interiormente tome nota de la

ofensa y no la olvide. Un Dos puedeofrecer la otra mejilla, pero al finalhabrá que pagar un precio.

Como su autoestima depende decómo se sienten los demás respecto a ély tiene la creencia básica de que no esdigno de ser amado, necesita constantesconfirmaciones de que en realidad sí esamado. Debido a esta sensaciónperpetua de no ser adecuado, precisa elelogio constante. Como un gato, elanimal asociado con este tipo, quiereque le acaricien la espalda, y exigemuchos mismos y una enorme cantidadde atención. Los Dos son acaparadoresde la atención, y a menudo llevan joyas

que tintinean o zapatos que hacen ruido,y suspiran sonoramente o lloran enpúblico para atraerla. Harán lo que hagafalta para ser vistos, incluso si laatención que obtienen es negativa y lesocasiona una mala reputación. MonicaLewinsky, probablemente una Dos, es unejemplo actual de este aspecto.

Al igual que un gato, se te subiráencima para conseguir la atención quequiere, aunque te costará que reconozcaque su comportamiento está orientado símismo. En vez de pedir directamente laatención y las palmaditas en la espalda,los Dos las dan para poder tambiénrecibirlas a cambio. El credo de un Dos

podría ser el precepto de Jesús «Haz alos demás lo que quieras que te hagan ati». Los Dos prodigan su atención, amory adulación sobre aquellos por los quedesean ser amados, con la esperanza deque aquello que se da será devuelto dela misma manera. No hay nada altruistaen lo que da un Dos. Esto se vuelve muyobvio si tu no cumples tu parte delacuerdo tácito: intentará hacerte sentirculpable y te acusará de aprovecharte desu generosidad y de utilizarla, y teatacará con su veneno y odio.

Como la típica madre judía, tecolmarán con todo tipo de zalamerías yatenciones tanto si las deseas como si

no. Pero esto va ligado a la obligaciónde corresponder y a la culpa asociada encaso contrario, que podría expresarsecomo «Con todo lo que yo he hecho porti, y tú nunca me llamas ni te acuerdas demí, y yo aquí sacrificándome con todami alma. Pero no te preocupes, ya me lasarreglaré…», acompañado de unprofundo suspiro y limpiándose laslágrimas. O, como dice el chiste:¿Cuántas abuelas judías (puedessustituirlas por Dos) se necesitan paracambiar una bombilla? «Ninguna… Mequedaré a oscuras». Desde luego, nohace falta ser judío para ser generosocon la intención de recibir o para

sentirse una víctima mártir; en todas lasrazas y grupos religiosos hay ejemplosde este comportamiento.

Los Dos, por tanto, manipulan al darpara obtener lo que quieren. Tealimentan, te alaban, te complacen, teadulan, y cómo solía decir Naranjo, encontraste con los Seis, que te besan lospies, los Dos —utilizando una frasevulgar pero acertada— te lamen el culo.La mayor manipulación, sin embargo, esayudar. Te ayudarán en lo que necesites—tanto si eres consciente de tunecesidad como si no— ya se trate deayuda financiera, de hacer algo por ti, deescuchar tus preocupaciones, de

intervenir como casamenteros, de darconsejos, elogiarte, apoyarte, etc. Deesta manera intentan hacerse losindispensables para cualquiera quenecesiten, volviéndose también ellosnecesarios.

La sexualidad es también la monedade intercambio con la que negocian losDos, ofreciendo favores sexuales acambio de amor. Con frecuenciaequiparan su merecimiento de amor y suatractivo con el número de conquistassexuales que han hecho, y las mujeresDos a menudo «coleccionan machosfamosos», utilizando una expresión delos sesenta. El sexo es utilizado por los

Dos para colmar su necesidad deatención más que para disfrutar comouna expresión del afecto. Comocomentamos antes, aunque a menudo losDos proyectan una imagen muy sexual,raramente se relajan y se abrensexualmente, aunque las aparienciasengañen.

Dar para recibir es inherentementeuna forma frustrante de funcionar, pueslas verdaderas necesidades del Dos sedesconocen internamente y por tanto nopueden expresarse ni ser gratificadasdesde el exterior. Como utilizan suimagen y representan un papel paraatraer amor y admiración, los Dos

raramente se siente amados por lo queson. Utilizar la sexualidad como unamanera de hacer contactos y de seraceptado es inevitablementeinsatisfactorio. Hemos discutido lafrustración implícita en la búsqueda deamor de un Dos, y es obvio que estafrustración y este estado permanente deinsatisfacción están fuertementeasociados a la vida y la psique de unDos. El origen de ello es apartarse de símismo y volverse dependiente de losdemás para establecer la conexión, conel inherente fracaso de su desarrollopersonal. Por esta razón, en elEneagrama de las Acciones contra uno

mismo, en el Diagrama 11, que describela relación de cada tipo con su alma, laautofrustración aparece en el Punto Dos.

Los Dos no sólo se frustran a ellosmismos sino que también pueden serprofundamente frustrantes para otros.Mientras se quejan amargamente de lodesgraciados / frustrados / consternadosque están —y los Dos se quejan mucho— cualquier intento por tu parte paraofrecerle una solución generalmente seencontrará con una razón por la cual tusugerencia no funcionaría. Eric Berne, alfundador del análisis transaccional,llama a este tipo de interacción «eljuego» de «Podrías… Sí, pero…»[67].

Berne define como juego una interacciónsocial repetitiva en la cual el resultadoes previsible y responde a un motivodistinto del que se expresaexplícitamente. El objetivo aquí esdemostrar que ninguna sugerenciafuncionará, y como una sutilidentificación proyectiva, este juegohace que el otro se sienta inútil,impotente y frustrado, igual que se sienteel Dos internamente. Si un Dos noencuentra peros a algo, por ejemplooponiéndose a algo, perdería lasensación de quién es. Por tanto, para unDos, es necesario cierto grado denegatividad, de resistencia, de

descontento para poder mantener susensación del yo.

La pasión del eneatipo Dos es elorgullo, como se ha mencionado antes, ycomo vemos en el Eneagrama de laspasiones del Diagrama 2. No es unaautoestima real ni una sensación internade valía, sino lo que Horney llama «elorgullo neurótico». No se basa encapacidades ni logros reales, sino enuna sensación inflada del yo que escompensatoria del sentimiento de no serdigno de amor ni valioso de por sí. LosDos creen que son especiales, en cuantoa estar dotados de gracia, talento, amor,generosidad, etc., pero también creen

ser especialmente complicados,neuróticos, turbulentos, víctimas deabusos… Por tanto, su orgullosoenvanecimiento se debe tanto a suscualidades positivas como a lasnegativas. Son excepcionales, diferentesde las personas corrientes. Tienen máscapacidad. Pueden hacer más, lograrmás, sentir más profundamente, cuidarmás, y así sucesivamente. La otra caraes su creencia de que son seres humanosespecialmente malos, más desastrosos,más despreciables, más miserables ymás indignos que los demás. Estánhinchados con su importancia personal ya menudo se comportan como si fueran

de la realeza y los demás tuvieran querendirles admiración y elogios. Suorgullo se basa en su autoimagenengreída interior, no en quienes son.

Están orgullosos cuando sonindispensables a esos otros prestigiosos,están orgullosos cuando son deseadossexualmente; están orgullosos cuandoalguien que valoran les concede unaatención especial; están orgullososcuando dan a los demás en sus manerassobrehumanas y se comportan comoverdaderas Santa Teresas. Cuando suautosacrificio no es reconocido o se dapor sentado, y cuando no se les concedeel trato especial que sienten que

merecen, o cuando no son el centro deatención, los Dos se sientenprofundamente heridos y humillados.

El orgullo de un Dos no siempre esvisible. Esto se debe a que hay dos tiposde Dos: los que manifiestan su orgulloabiertamente de manera grandiosa,exhibicionista, pomposa y presuntuosa; ylos más retraídos, que se muestran máshumildes, pero con un orgullo sinembargo que está a flor de piel.

La virtud asociada al Punto Dos esla humildad, como vemos en elEneagrama de las virtudes en elDiagrama 1. Ichazo define la humildadcomo la «aceptación de los límites del

cuerpo, de sus capacidades. El intelectoposee creencias sobre sus poderes queno son reales. El cuerpo sabe conprecisión lo que puede y lo que nopuede hacer. La humildad en un sentidoamplio es el conocimiento de laverdadera situación humana en la escalacósmica». Por tanto, la clave en elproceso de trabajo de un Dos es llegar auna sensación objetiva de sí mismo.

Para un Dos desarrollar la humildadsignifica antes que nada asentarse en símismo. En vez de orientarse hacia fuera—intentando agradar, reaccionando antelos demás y respondiendo a ellos—precisa volver su atención hacia el

interior. Como los Dos parecen tanexigentes y tan centrados en ellosmismos, puede sonar irónico que lo querealmente necesitan hacer es orientarsehacia ellos mismos y dedicarse laatención que anhelan que les presten losdemás, pero ésta es la única manera enque podrán lograr verdaderamente elcontacto que ansían. Centrar su atenciónen ellos conlleva entrar en contacto conlo que está realmente pasando en suinterior bajo el bullicio de lasemociones histéricas y de los excitantesacontecimientos y crisis de su vida. Enconsecuencia, deben reducir su frenesíde actividades y emociones y sentir

profundamente su interior, poniéndoseen contacto con lo que estáexperimentando realmente. Aunque lasemociones de un Dos pueden ser muydramáticas, no las siente profundamente,y para experimentarlas del todo necesitadesarrollar un sentido auténtico del yo.Al mismo tiempo, sentir de verdad sucuerpo y apreciar sus límites esenormemente importante para que unDos desarrolle una sensación real dedónde se acaba y dónde empieza suautoimagen inflada.

Al centrarse en sí mismo, verá queconstantemente se está comparando consu autoimagen idealizada de persona

amorosa y generosa, despreciándosecuando no da la talla oengrandeciéndose orgullosamentecuando lo consigue. Necesitaráreconocer su orgullo y su sensación deser especial, algo que no es fácil para unDos. Entrará en contacto con la maneraen que su superego rechazacontinuamente su manera de ser, tantointernamente como externamente, si nose amolda a la gran imagen que le exigealcanzar. Necesita ver cómo cambia suautovaloración dependiendo de si sesiente amado o rechazado por esapersona significativa de su vida, y quefundamentalmente siente muy poco amor

y aceptación hacia sí mismo. Se darácuenta de que es muy sensible al rechazode los demás porque éste apoya supropio autorrechazo. Y necesitaentender psicodinámicamente cómo sumanera de relacionarse consigo mismose debe al condicionamiento de suprimera infancia. Se dará cuenta de queesta dinámica interna le hace oponerse ala realidad, y que este comportamientoobstinado en vez de cambiarlo oliberarlo le está causando un sufrimientoterrible. Parte de la clave para decidirprotegerse de su superego y empezar aaceptarse a sí mismo se encuentra enexperimentar directamente lo dolorosa e

hiriente que resulta esta dinámica.Cuanto más escape del control de su

superego y se abra a su realidad interior,más se dará cuenta de que es un serhumano y que ni sus capacidades ni suslímites determinan su valor o la falta delmismo. Será capaz de aceptar lo queverdaderamente puede y no puede hacer,lo que experimenta realmente y lo que legustaría experimentar, y dejará desentirse una persona infrahumana quetiene que compensarlo actuando enformas sobrehumanas. Necesita entenderque es digno de amor simplemente porlo que es, no por lo que puede hacer porlos demás. Esto le conducirá a una

sensación honesta de lo queverdaderamente desea y lo que no deseahacer por los otros, en vez de sentirseobligado y movido por la culpa si noestá disponible para todo el mundo.También le conducirá a conocer yaceptar que sus límites son físicos,energéticos, psicológicos, y arespetarlos, aprendiendo a sentirsecómodo cuando tenga que decir no a losdemás.

Este proceso también conlleva verque su falta de límites internos, que él hallamado libertad, es simplementelibertinaje, y de hecho le estáaprisionando. Necesita darse cuente de

lo esclavo que es de sus deseos, de susgustos y aversiones, de lo difícil que leresulta negarse a satisfacerlos, aunque lasatisfacción suponga un riesgofinanciero, físico o emocional. Necesitacomprender que ser realista respecto aldinero que tiene, el estado de saciedadde su estómago o a si realmente necesitaun nuevo traje, no hace la vida gris,aburrida y privada de romanticismo,sino que en realidad le proporciona unfundamento sobre el que poder hacercosas que sean realmente liberadoras ysignificativas en su vida.

Humildad significa cuidar de símismo y prestarse atención de manera

pragmática. Y esto, en vez deconvertirle en un ser egoísta, como amenudo teme, le hará encontrarse cadavez más y más centrado. Cuanto másasentada en sí mismo esté, más podráaceptar su realidad interna, rendirse aella y fluir con ella, y más libre será desu yo antiguo y de su dependencia de losdemás. Cuanto más se abra a sí mismo,más aceptará a los otros y será máscapaz de recibir y dar de verdad el amorque tan desesperadamente deseaba. Serácapaz de relajarse, rindiéndose deverdad a lo que es, y con ello, llegará aser uno con su naturaleza más profunda.Sabrá que constituye la unidad con el

Ser, que es una gota de dulce miel,fundida en una unión extática con loDivino.

L

Capítulo 8

Eneatipo 8: Ego-Venganza

os Ocho tienden a ser seguros de símismos, dominantes, controladores

y sensatos. Son los chicos malos del

eneagrama, dispuestos a degradarse yensuciarse, a embarullar las cosas.Prefieren mandar y dirigir elespectáculo, dar órdenes antes querecibirlas. A menudo son grandes yrobustos —si no físicamenteenergéticamente— haciendo que supresencia se sienta y decididos a lograrsu objetivo. Con la creencia fundamentalde que la vida los ha tratadoinjustamente, tienen que pedir justicia yarreglar las cuentas exigiendo venganza;de ahí el nombre de este eneatipo, Ego-Venganza. Su método es el bíblico: «ojopor ojo»; haciendo a los demás lo quesienten que les han hecho a ellos. Tienen

a provocar el enfrentamiento, siemprebuscando algún desafío o lucha, algo aque oponerse.

Internamente, la debilidad y lanecesidad parecen ser la causa de susproblemas, pero ellos apartan estossentimientos, muchas veces inclusonegando que puedan tenerlosinconscientemente. Tienen pocatolerancia con las emociones «blandas»,como el miedo, la tristeza y, en especial,la debilidad, y con cualquier otrosentimiento que sugiera inferioridad,indecisión, necesidad o deficiencia.Valoran ser duros y fuertes, capaces derecibir los golpes que la vida da y de

devolverlos. Disparan a la primera,diciendo lo que piensan abiertamente ysin contemplaciones, sin importarles elimpacto o las consecuencias que puedatener en los demás. Con frecuencia sonmundanos y pasionales, a veces inclusocrueles, y son codiciosos con la vida,pareciendo querer devorar tanto comoles sea posible. Pueden ser duros einsensibles ante los sentimientos de losdemás, pero en ocasiones muestran unaapariencia sentimental, y en vez depresentarse como osos pardos, pareceninofensivos osos de peluche.

Estos rasgos de la personalidadprovienen de la pérdida de una visión

particular de la realidad —la Idea Santa— asociada con el punto Ocho, que es laVerdad Santa. Hemos comentadoalgunas cualidades y características dela realidad cuando se percibeobjetivamente —sin el filtro de lapersonalidad al comentar otras IdeasSantas. Por ejemplo, la Perfección Santarevela la identidad última de larealidad, el Amor Santo manifiesta quela realidad esta hecha de amor y es unaexpresión del amor, el Origen Santo nosdice que surgimos del Ser o somos elSer, la Fe Santa nos dice que el Ser eslo que nos apoya y nos mantiene anosotros y a toda vida, la Ley Santa y la

Voluntad Santa describen varios maticesdel funcionamiento del Ser. La VerdadSanta apunta directamente a la existenciadel Ser y a su coemergencia con toda larealidad. Es la percepción de larealidad en todas sus múltiplesdecisiones, desde el mundo físico hastala dimensión espiritual más profunda delo Absoluto. Aquí vemos que todas estasdimensiones son reales; constituyen laverdad a cerca de cómo son las cosas; yvemos también que existeninseparablemente unas de otras. Estapercepción contrasta fuertemente con lade la personalidad, por la cual basamosnuestra sensación de la realidad en la

suposición de que el mundo de lamateria es todo lo que existe. Incluso sicontemplamos la idea de que puedanexistir dimensiones más profundas de larealidad, cuando las cosas se ponendifíciles, lo físico es fundamental parala mayoría de la humanidad. Comonuestros cuerpos físicos están separadosde los otros objetos, la creencia de quesomos entidades inherentementeseparadas está implícita en laperspectiva materialista de lapersonalidad.

Desde el punto de vista iluminadodel Punto Ocho, vemos que la formamaterial es la capa más externa de una

realidad multidimensional. Esta realidades una unidad indivisible, de tal maneraque todas sus dimensiones constituyen sutotalidad y son inseparables de ella.Ésta es una perspectiva no dual en lacual la realidad se experimenta comouna sola cosa. El sentido de la unidad amenudo es difícil de entender, puessolemos pensar en uno como opuesto ados. Aquí uno significa todos, o dichode un modo un poco distinto, todo lo queexiste en todas las dimensiones formanuestra realidad única. La materia y elespíritu son una sola cosa; el mundofísico y el mundo divino son lo mismo.De modo que desde esta perspectiva no

dualista y coemergente, si usamosnuestra analogía y comparamos larealidad con un océano, nuestra atenciónpuede estar centrada en las olas o bienen el océano, pero sin embargo unas yotro son inseparables entre sí. Delmismo modo que podemos experimentarel océano viendo sus olas, la materia esuna forma de experimentar el espíritu.Por tanto, la materia es como las olas,dando la impresión de que la superficiedel océano lo es todo.

Así, los distintos niveles que vancreciendo en profundidad, desde lofísico, pasando por la dimensiónesencial y las Dimensiones Ilimitadas,

hasta lo Absoluto, están presentes a lavez y son inseparables. Son diferentesprofundidades de la misma cosa, cadauna con una proximidad mayor a loAbsoluto, y podemos llamar a estaperspectiva ver la realidad en suverticalidad, aunque de hecho estaterminología espacial no es del todoprecisa. Horizontalmente, en el nivelmás superficial, ninguna de las formasdel mundo material es independiente niestá separada de la unidad de la queforman parte.

Desde la perspectiva del PuntoOcho, la iluminación consiste en vermás allá del engaño de la dualidad, la

sensación de que existe esto y aquello,el yo y lo otro, la materia y el Espíritu,el ego y la Esencia, y despertarse a larealidad de la unidad de las cosas. Éstaes la base de todas las enseñanzascoemergentes como el Dzogchen, lapráctica budista tibetana que cultiva elhecho de morar en nuestro «estado nodual de prístina conciencia», utilizandosu terminología[68]. Esto también estáimplícito en la filosofía del AdvaitaVedanta, una rama del hinduismo, en lacual la realidad se «define como "unosin un segundo" (a-dvitiya)» y lasituación humana es tal que el almaindividual está equivocada en lo que

respecta a su carácter verdadero. Seconsidera a sí misma limitada. Pero esteerror se desvanece cuando se alcanza lacomprensión. El alma individual (jiva)des cubre entonces que ella misma es elSer (atman). La esclavitud por tanto noexiste. De hecho, con relación a aquelloque siempre es libre, los términosesclavo y libre son inadecuados. Sóloparecen tener sentido durante las etapaspreliminares del aprendizaje espiritual,cuando el estudiante aún tiene que hacerel descubrimiento esencial. El término«liberación» es utilizado sólo por elgurú en un sentido preliminar,dirigiéndose a alguien que está en un

estado de esclavitud que únicamenteexiste en su imaginación[69].

Desde el interior de nuestraexperiencia, la Verdad Santa es elreconocimiento de nuestra naturalezabásica como Ser y de Su inseparabilidadde nuestros cuerpos y nuestras almas. Enotras palabras, tu cuerpo y tu naturalezaúltima constituyen una unidad que nopuede dividirse en partes. Del mismomodo que normalmente percibes tucuerpo como una masa sólida o, desdela dimensión subatómica, compuestomayormente de espacio, las dosrealidades coexisten y son percepcionesdiferentes del mismo fenómeno. Decir

que una es más real o más verdadera notiene ningún sentido. Igualmente, desdeun punto de vista, somos animales conun cerebro enormemente desarrollado, ydesde otro, somos ventanas al universo.Ambos son ciertos.

Incluso concebir tu personalidadcomo algo distinto de tu naturalezaesencial no tiene ningún sentido cuandola realidad se ve a través de la VerdadSanta. Tu personalidad es simplementeuna forma más o menos fijada que tualma adquiere, que es el resultadoacumulativo de tu historia personal; esun patrón de creencias, emociones ycomportamientos que defines como tú.

Independientemente de lo rígida que seatu conciencia, tu alma es sin embargoinseparable del Ser. Es como una olaque se concibiese algo estático eindependiente del resto del océano,mientras que claramente no es así. Lasexperiencias elevadas y los momentosde contacto con el Ser son simplementevislumbres de nuestro verdadero estado.

De modo que tanto si se percibedesde una perspectiva más universalcomo desde el interior de nuestraexperiencia personal, la Verdad Santa esuna comprensión experimental de larealidad de la que formamos parte comouna unidad indivisible y

multidimensional. La pérdida de estacomprensión origina la sensación dedualidad, de que una cosa puedesepararse de otra. Esto a su vez da lugara varias nociones dualistas: que estamosconstituidos por Espíritu y materia, queson fundamentalmente independientes ode naturalezas diferentes; que eluniverso contiene dos fuerzas opuestas,el bien y el mal, y que lo manifiesto y lono manifiesto son cosas diferentes.

Mientras que este sentido de ladualidad está implícito en todos lostipos de personalidad y es una de laspiedras angulares de la realidad egoica,en el eneatipo Ocho es predominante, y

en él se apoyan todas las característicaspsicológicas de este tipo. La dualidadfundamental que se origina en el Ochoconjuntamente con su pérdida decontacto con el Ser en la primerainfancia es la de sentirse alguienseparado o desconectado del Ser. Esdecir, la pérdida de contacto con el Serle crea la sensación de que estádesprovisto de Él, y por tanto de que asíes en realidad. El Ser no existe para él.Como hemos visto, esto no puede sercierto, ya que está constituido por el Sery es inseparable de Él, pero laorientación de la personalidad del Ochohacia la vida se apoya en esta ilusión.

Aunque no es la norma, algunosOcho con una inclinación espiritual nosienten que hayan perdido nunca elcontacto con el Ser, y para ellos son losotros y el mundo los que parecendesprovistos de Él. Sin embargo, supersonalidad se cristaliza alrededor deesta percepción de la realidad, y aunquepueda mantener el contacto susprofundidades, desarrolla unapersonalidad con la cual se identifica yforma una armadura alrededor de sualma para proteger sus profundidadesinteriores. Al desarrollar una estructurade la personalidad viable, el Ocho hacreado una sensación del yo y de los

demás en la cual en una lado tiene alEspíritu o a Dios y en el otro estádesprovisto de Él.

La mayoría de los Ocho, sinembargo, sienten que han sidodespojados del Ser a una edad muytemprana. Un sentimiento muy profundodel Ocho es que ha ocurrido algoterrible, aunque en su nivel preverbal opreconceptual no tiene ni siquiera laidea de pérdida de contacto con susprofundidades. Sólo existe la sensaciónde que ocurrió algo que no era correcto,que le han hecho algo malo y que sualma ha sido corrompida o contaminadade alguna manera. Hay una sensación

vaga de haber perdido un estadoprimordial o natural, una sensacióndifusa de haber sido apartado del estadode gracia. Lo que es más real, la verdadmás profunda y fundamental, se haborrado de su conciencia. Su alma sabeque se ha perdido una sensación deunidad con lo más precioso que hay enél, y su ego se construye alrededor deesto.

A partir de la erradicación de susensación interna de unidad con el Ser,que produce una sensación del yo y delotro —la dualidad—, surge laconvicción de que alguien debe serresponsable de esta terrible situación.

La culpa es la palabra que aparece másampliamente en la psicología de unOcho; descubrir quién es culpable yvengarse del mal es su preocupaciónprincipal. Por esta razón, este tipo sedenomina Ego-Venganza, como semencionó al comienzo de este capítulo,e Ichazo ha definido la venganza comola fijación del Ocho, como vemos en elDiagrama 2. En un plano más hondo,aunque hace falta mucho trabajo interiorpara hacer esto consciente, se consideraa sí mismo culpable. Cree que de niñodebería haber sido lo suficientementefuerte como para resistir la fuerza de loscondicionamientos y no haber perdido el

contacto con el Ser. O, si noexperimenta haber perdido el contacto,cree que debería haber sido capaz dehacer que los constituyeron su primerentorno fueran conscientes del Ser, tantoen ellos mismos como en él. Unaexigencia verdaderamente elevada paraun bebé, pero que suena admisible eincluso razonable para un Ocho.

En cualquier caso, considera que esuna mala persona por haber permitidoque esto ocurriese. Esta sensación de seruna entidad separada que es responsablede haber perdido el contacto con el Seres probablemente el origen de ladoctrina cristiana del pecado original.

Como Adán y Eva, ha sido arrojado delParaíso por su maldad. Se culpa a símismo, pero esto es muy difícil detolerar, de modo que en un movimientopsicológico decisivo, proyecta su culpahacia fuera: la culpa es de los otros. Ensu mente, sus padres, y el resto de suentorno en la primera infancia, sonresponsables de su pérdida, y este errordebe ser reparado. Debe vengarse yobtener una compensación. Culpando asu primer entorno y permaneciendoestancado en la ira respecto a suinfancia evita odiarse a sí mismo, altiempo que se protege del recuerdo deesa maravilla que una vez experimentó

como él mismo. De este modo, seprotege de la bondad de su NaturalezaVerdadera. Éste es su propio jihad[70]

personal, con el que reinstaura unasensación de virtud.

Aunque puede parecer que esdemasiado duro con él mismo (si suculpa es consciente) y rencoroso con lasprimeras personas que lo cuidaron, estapostura en realidad le protege de algoque para él es mucho peor: experimentarsu impotencia. Hacer esto significaríapara él la capitulación, una rendición alas fuerzas de la realidad egoica, tantodentro como fuera. Continuarconsiderando responsables a los demás

e intentar arreglar las cuentas provocauna lucha interna permanente con larealidad, lo que le impide tener queaceptarla, y para un Ocho esto es unaestrategia psicológica de supervivencianecesaria desde la primera infancia.Experimentar totalmente su impotencia ysu indefensión significaría rendirsepsíquicamente, y quizá podría no habersobrevivido si lo hubiera hecho. Esto essobre todo cierto en los casos detraumas o abusos durante la infancia. Suimpotencia, su desamparo yvulnerabilidad ante las fuerzas delcondicionamiento es lo que es élconsidera el núcleo de su debilidad, y

ésta es su experiencia más evitada,como vemos en el Eneagrama de lasEvitaciones, en el Diagrama 10, dondela debilidad aparece en el Punto Ocho.

Como hemos visto, considera quebásicamente él es responsable de sucaída dentro de la realidad egoica, ydesde ese punto de vista, el resto de lavida puede verse como un intento desolucionar esta sensación básica deculpabilidad. Todo su autocastigo —quecon mucho supera al que inflige en losdemás— tiene su origen en esta maneraen que su alma interpreta su pérdida decontacto con el Ser. Por esta razón, en elEneagrama de las Acciones contra uno

mismo, en el Diagrama 11, que describela relación de cada tipo con su alma, eltérmino que aparece en el Punto Ocho esel autocastigo. Si hubiera sido máspoderoso y más fuerte, se dice, esto nohabría ocurrido. Si se hubiera mostradolo suficientemente enérgico y seguro desí mismo, podría haber conseguido quemamá percibiese su profundidad y élhubiera mantenido el contacto con elSer. Si se hubiera mantenido más firme,hubiera podido resistir a la fuerza de larealidad egoica. Si hubiera sido másduro, hubiera podido impedir todos losabusos grandes y pequeños que recibió;y muchos Ocho tuvieron infancias en las

que se abusó de ellos ya sea psíquica osexualmente, o se sintieron como si estohubiera ocurrido. La percepción de suinfancia es que fue humillado, explotadoo castigado por razones que tuvieronpoco que ver con él o con sucomportamiento. Muchos de ellos tienenla sensación de que su madre les negó suamor o no les protegió de un padredominante y brutal. En su alma quedóuna sensación de profunda injusticia, yel mundo se presenta ante él en mayor omenor grado como malvado.

Según su mentalidad, lo que es unerror en ellos es su debilidad yvulnerabilidad, su apertura y

receptividad, pues estas cualidades sonlas responsables de que suimpresionable alma humana perdiese elcontacto con su verdad interior. Lafuerza, por tanto, le parece la cualidadnecesaria, y esto le lleva a desarrolla unestilo de personalidad que imita a esterasgo más que a ninguno. Imita la fuerzaesencial —llamada Rojo en el lenguajede Enfoque del Diamante— y éste es elaspecto idealizado de este tipo. Sevuelve duro, rudo, enérgico, inflexible einamovible, para que no «le jodan» otravez, utilizando el lenguaje que un Ochoemplearía para describir lo que le hapasado. Construye una fortaleza

alrededor de él, volviéndoseinexpugnable e impenetrable. Desarrollauna piel dura, una capa protectora decuero para conservar y proteger lasensibilidad de su alma.

A diferencia de la fuerza verdaderade la esencia, la falsa fuerza quecaracteriza al tipo de personalidad Ochoes estática, rígida e inflexible. Siemprees fuerte y dura, y utiliza la mismacantidad de fuerza en todo lo que hace,como si necesitase una antorcha paratostar un trozo de pan, o una hoguerapara dar un poco de calor. El Ocho estácontinuamente haciéndose el duro, comosi la rigidez fuese lo mismo que la

fuerza. De hecho, desde un punto devista puramente físico, un músculo fuertetiene tono, está relajado, es resistente ycapaz de responder con poder cuando esnecesario. La fuerza real es flexible y seadapta a la situación que encuentra. Estolo vemos en los osos, los animalesasociados a este punto, capaces deactuar con una enorme fuerza cuandobuscan una presa o defienden a suscrías, y también pueden relajarsetotalmente mientras lamen a suspequeños de manera indefensa en losmomentos en que la fuerza no esnecesaria. Para nosotros los humanos, lafortaleza real no se mide por la cantidad

de kilos que podemos levantar y por loduramente que podemos reprender aalguien. Hace falta una fuerza más real—el poder de nuestras almas— paradecir nuestra verdad,independientemente de cómo searecibida, para abrir nuestros corazonesdel todo y decirle a alguien que loamamos o para bajar nuestras defensas yadmitir que hemos cometido un error oherido a otra persona.

La dureza que el Ocho desarrollacomo compensación por su falta decontacto con la fuerza real es como unadura armadura que cubre su alma. Intentaproteger su corazón al rechazar todas las

emociones que considera débiles:miedo, tristeza, vergüenza,remordimientos, carencia, indefensión,vulnerabilidad, anhelo, etc.Desgraciadamente, no se puede cerrar elcorazón a una serie de emociones sinhacerlo también a todas las demás, demodo que también anula su capacidad deexperimentar la alegría inocente, laternura del amor, el cariño, el afecto y lacompasión, por nombrar algunos de losotros sentimientos a los que también secierra. Puede endurecer tanto sucorazón, que sea incapaz deexperimentar el dichoso estado deenamoramiento, e inconscientemente ha

tomado la decisión de que semejanteprotección vale pagar este precio.Horney, respecto a los neuróticos quecorresponden al eneatipo Ocho, que elladefine como personas que se muevencontra los demás y denomina connombres que varían entre tipo agresivo,vengativo o expansivo, dice:

La represión de los sentimientostiernos, que empezó en lainfancia y se describe como elproceso de endurecimiento, esnecesaria debido a las accionesy actitudes de los demás y sirvepara protegerle contra los otros.

La necesidad de hacerseinsensible al sufrimiento es engran medida reforzada por lavulnerabilidad de su orgullo yllevada a la culminación por suorgullo de ser invulnerable. Sudeseo de calor y afecto humano(tanto para dar como pararecibir), que en un principio fuebloqueado por su entorno ydespués sacrificado por lanecesidad de triunfo, finalmentequeda congelado por elveredicto de su odio hacia símismo que lo califica comoindigno de amor. Así, al

volverse contra los demás notiene nada valioso que perder…«Es impensable que vayan aquererme; me van a odiar detodas formas, por lo tanto almenos me temerán». Además, elsano interés en sí mismo, que porotra parte controlaría susimpulsos vengativos, se mantienea un mínimo a través de suprofunda desconsideración porsu bienestar personal. E inclusoel temor a los demás, aunquefunciona hasta cierto límite, esreducido por el orgullo de serinvulnerable e inmune[71].

Este mismo acto de intentarprotegerse a sí mismo acabadesconectándolo de sí, y en esto seencuentra la ironía de la defensa delOcho. Endureciéndose y rechazando susemociones «blandas» pierde la propiasensibilidad que le permite el acceso yle hace transparente a la naturalezainterior de su alma, la Esencia. Lo queempezó como un intento de proteger sualma acaba clausurando la conexión consu verdad interior. Pierde el contactocon lo que confiere vitalidad y ánimo asu alma, y se queda con un sentimientointerior que se asemeja a la muerte.

Como ha embotado su alma, tiene

poca empatía, sensibilidad o compasiónpor los demás, del mismo modo quetiene poca por él mismo. En el extremo,le importa poco lo que los demás sientano lo que piensen sobre él, pues hallegado a la conclusión, como hemosvisto, de que es indigno de amor. Conesta falta de empatía, a menudo esinconsciente del sufrimiento y de lossentimientos dolorosos de los demás, yes desconsiderado, pues no advierte elefecto que sus modales bruscos, rudos oinsensibles causan en los demás. Si loadvierte, en vez de sentirremordimientos, desprecia lavulnerabilidad que la otra persona le

permite ver.Estrechamente relacionado con esto,

se encuentra su falta de tolerancia con lasutileza. Le gusta que las cosas seandirectas, sin andarse con rodeos. Noquiere mirar bajo la superficie de lascosas, del mismo modo que no quieremirar bajo su propia superficie pormiedo a experimentar la falta de vidaque se ha producido como consecuenciadel endurecimiento de su alma y la culpaque envuelve su vacío. Lo que puedecontactar a través de sus sentidos físicoses real, y lo que no son sensiblerías y«gilipolleces» (una palabra importante yfrecuente en el vocabulario de un Ocho).

Obviamente, esto incluye el mundoemocional y el mundo real. Es muyescéptico de la experiencia religiosa yespiritual, y en gran medida cree que lareligión organizada es simplemente unaartimaña para aprovecharse de loscrédulos.

Se acerca a la realidad con unamente fija y cerrada en vez de conapertura. La réplica de la fuerza quehace su personalidad lleva a su mente avolverse insensible, inconmovible,inflexible y profundamente obstinada. Loque ve es prejuzgado por su opiniónnegativa de lo que puede ser, y esto paraél es sólo ser realista. Contempla la

realidad desde la perspectiva de alguienque puede ser estafado, explotado,humillado o sino amenazado, y por tanto,su prejuicio es buscar el daño posible,el lado más poderoso, más oscuro, másanimal de las cosas. En su mundointerior, las personas son canallas yaprovechados mientras no se demuestrelo contrario. Sus ojos —la parte delcuerpo asociada a este tipo— no estánabiertos a las cosas tal como son, sinoque ven la vida a través del velo delprejuicio. El personaje Archi Bunker delprograma televisivo de los años setentaAll in the family es un ejemplo de estaintolerante cualidad de los Ocho. En su

etiqueta de «realismo», vemos unadistorsión de la Verdad Santa, así comoen su convicción inquebrantable de quelo que ve a través de su agria mirada esindiscutible-mente acertado.

Así que mientras los Uno estánpredispuestos a dar a todo un giropositivo, los Ocho están predispuestos adar a todo un giro más siniestro. Porello, en el Eneagrama de las Mentiras,en el Diagrama 12, que describe losvelos a través de los cuales cada tipocontempla la realidad, la fraseprejuicio/falsa negación aparece en elPunto Ocho. Su principal negación esdel lado optimista, alegre y esperanzado

de las cosas, y es su principalmecanismo de defensa. Está impulsadopor una profunda desconfianza hacia losdemás y hacia la propia vida,convencido de que tiene que luchar paraeliminar cualquier cosa buena delmundo. Es como si tuviera miedo de serengañado al creer en algo positivo, ypor ello es mejor verlo todo desde ellado oscuro que arriesgarse a serdefraudado nuevamente por la realidad.Como los Seis, cree en un mundosalvaje darwiniano, en el que sólosobrevive el más capacitado, pero adiferencia de los Seis, él se identificacon los fuertes.

La negación más profunda demuchos Ocho es el origen de todabondad: el mundo del Ser. En vez desentir el insoportable dolor de habersido desconectados de lo Divino, nieganque el Ser exista. Para ellos, Dios estámuerto. No es que Dios haya existido yahora ya no existe, sino que paraempezar toda la idea Dios es unagilipollez. Se convierten en personaspragmáticas, que se relacionanbelicosamente con la cáscara delmundo: lo que queda cuando se excluyeal Ser.

Su negación de lamultidimensionalidad de la existencia

puede ser su negación más profunda,pero el mecanismo de negación funcionaen mayor o menor grado de formaconstante dentro de su personalidad.Esto evita que entre en su concienciacualquier cosa que pueda ser dolorosapara él, por ejemplo, cualquier cosa quepueda poner en peligro su idea internade ser fuerte y poderoso. De modo quetodo lo que pueda hacerle sentirseequivocado, débil, sin capacidad onecesitado es simplemente rechazado.Esto abarca desde negaracontecimientos reales hastapensamientos o emociones internas.

La negación también hace que

siempre parezca que el problema estáfuera de él. El enemigo es el otro, queva a por él, que quiere humillarlo, que letrata injustamente, etc. Siempre pareceser la víctima inocente que es escogidapor razones que él no puede entender.Rechaza la responsabilidad por como estratado cuando no le gusta la manera enque lo hacen, y acusa a la otra personade tenérsela jurada. No ve que culpar alos demás por las dificultades queexperimenta y creer que están contra éles su propia distorsión de la realidad,que influye en lo que se manifiesta en suvida. La ira y el rencor quefrecuentemente, si no continuamente,

siente es una reactividad inevitable porconsiderar a la realidad de esta manera.

De modo que mientras que un Ochopuede estar orgulloso de tener los piesen la tierra, de ser pragmático y deenfrentar la vida llanamente sin lafalsedad de los sentimentalismos eidealismos, su realismo excluye todabondad y sólo deja paso al mundomaterial como realidad fundamental.Aunque este comportamiento, en suexagerada franqueza y rotundidad alhablar, es una imitación de la VerdadSanta, su versión de la verdad es sóloparcial y prejuiciosa. En la siguientedescripción de Horney, vemos

claramente el intento del Ocho dereproducir la perdida Verdad Santa:

Su sentimiento sobre él mismo esque es fuerte, honesto y realista,todo lo cual es cierto si miras atodas las cosas de esta manera.Según sus premisas, suapreciación de él mismo esestrictamente lógica, pues paraél la rudeza es fuerza, la falta deconsideración por los demás eshonestidad, y la persecucióninsensible de sus objetivos esrealismo. Su actitud en lavaloración de su honestidad

proviene en parte de un astutodesenmascaramiento de lashipocresías. Para él, elentusiasmo por una causa, lossentimientos filantrópicos y lasimpatía son meros fingimientos,y no le resulta difícil descubrirlo que a menudo son los gestosde conciencia social o de virtudcristiana. Sus valores estánconstruidos alrededor de lafilosofía de la selva. La ley delmás fuerte. La humanidad y lacompasión no existen. Homohomini lupus[72].

La frase latina recuerda elmemorable papel interpretado por unactor Ocho, Jack Nicholson, en lapel í cula Wolf, donde un personajesimplón y servil se transforma en unagresivo y auténtico lobo. A propósitode esto, en vez de estar a merced de losdemás, los Ocho se esfuerzan pordominar, controlar y ejercer el podersobre los otros. Como dice el refrán:«No hay mejor defensa que un buenataque». Él lucha agresivamente porocupar el puesto superior —el másfuerte y el más poderoso— para que nopueda ser explotado ni subordinado.Debido a este miedo de ser dominado,

necesita controlar las cosas. Quiere serel jefe, mandar y dar las órdenes antesque recibirlas, ejerciendo su podersobre los demás para no tener quesometerse a la voluntad de otro. Tienepoca tolerancia para recibir órdenes ysólo las tolera si puede ser de algunautilidad para sus objetivos. Nuncaquiere estar en una posición en la que sesienta débil, inferior a otro o bajo elcontrol de otro, y llegará a exageradosextremos para asegurarse de que esto noocurra. Para este propósito, intimidará ytiranizará a los demás buscando que sesometan a él y respeten su autoridad.

Es duro con los otros, forzándoles y

exigiéndoles. Pero del mismo modo quepresiona duramente a los demás,también se presiona a sí mismo. Supunitivo superego lo controla y locastiga, incitándolo para que sea másfuerte y más duro. El ideal que intentaalcanzar —su ideal del ego— es serindomable, fuerte y poderoso, y cuandono se adapta a esto, su superego locastiga con brutales ataques. Es exigentee implacable, y lo desprecia por serdébil y frágil cuando se siente herido ocansado. No se permite ningún límite, nifísico ni emocional ni de ningún tipo.Del mismo modo que desprecia a losdemás abiertamente e intenta destruirlos

con su invalidación sarcástica, susuperego lo censura y critica con lamisma crueldad. Y al igual quecoacciona a los demás para que sesometan, su superego lo machaca paraque se adapte al ideal de fuerza del ego.

Es impetuoso, agresivo, intimidador,ruidoso y bruto, como su animal, el oso.Algunos Ocho tienen una cualidad deoso de peluche, como se ha mencionadoal comienzo de este capítulo, un encantoinocente que se filtra a través de laaspereza, y en él podemos vislumbrar laparte del alma del Ocho que quedóencerrada a temprana edad, aislada delresto de la personalidad. Esto se

encuentra estupendamente retratado porDennis Franz en el personaje de AndySipowitz de la serie televisiva NYPDBlue. También lo vemos en la actrizRoseanne Arnold. Un Ocho ocupamucho espacio, exigiendo la atención ycontrolando la situación. Con frecuencialos Ocho son grandes físicamente,robustos y muchas veces gordos. Suelentener un pecho ancho, que refleja suprotección defensiva en la zona delcorazón y sus dificultades para aflojarsey rendirse. Para él, aflojarse es ser débily rendirse es capitular.

A menudo es abiertamente arrogante,despectivo y desdeñoso con los demás,

presuponiendo y afirmando su propiasuperioridad. No lo retienen sus propiossentimientos, ni los de otros, ni lasconvenciones sociales de modestia,cortesía, educación u otrosrefinamientos. No parece sentirsefrenado por la culpa o la concienciacomo le ocurre a otros tipos, y llega ahacer cosas que los demás sólo puedenimaginar hacer. Debido a esto, hay tiposmás inhibidos que con frecuencia loadmiran y desearían parecerse más a él.Sin embargo, no es tan libre comoparece, como dice Horney:

El tipo agresivo parece una

persona exquisitamentedesinhibida. Puede proclamarsus deseos, dar órdenes,expresar su ira, defenderse. Peroen realidad no tiene menosinhibiciones que el tipo sumiso.No confiere mucho mérito anuestra civilización el hecho deque sus inhibiciones particularesno suelen considerarse deentrada como tales. Ellosmienten en el aspecto emocionaly dudan de su capacidad para laamistad, el amor, el cariño, lacomprensión, y el disfrutedesinteresado. Esto último sería

para él una pérdida detiempo[73].

Es víctima de arranques de rabia ycomportamiento violento, que para élson tan compulsivos como reprimidospara otros tipos. La ira brota en él conmás facilidad que cualquier otraemoción. Tiene el impulso de pegar yresponder atacando y, a menos que hayatrabajado mucho en sí mismo, tiene pocalibertad para no reaccionar de estamanera. La ira es una reacción queexperimentamos frente a algo que nosrestringe o nos limita, y cuando ladejamos salir nos sentimos fuertes,

vitales y vivos. Como éstas sonprecisamente las cualidades que el Ochoanhela sentir, su emoción preferida es laira. Cuando se siente herido, se enfada.Cuando tiene miedo, se enfada. Cuandose siente necesitado, se enfada.Generalmente estas explosiones de rabiase ven acompañadas deculpabilizaciones hacia aquellos que les«obligan» a sentir esas emociones«blandas».

Es una persona práctica y directa. Esobstinado y desconsiderado. Es eldirigente despiadado y tirano, elperverso jefe de una banda decriminales, el abogado defensor

rencoroso al estilo F. Lee Bailey. Es eldéspota corrupto: los II Amins, losSaddam Husseins, los Duvaliers y losAugustos Pinochets del mundo. Es labestia política que no se anda concontemplaciones: Nikita Khrushchevgolpeando con su zapato en la mesa dela Naciones Unidas, Lyndon Johnsondejando caer las bombas en Vietnam. EsEnrique VIII, separándose de la Iglesiacatólica y creando su propia religiónpara poder divorciarse y volver acasarse con la esperanza de tener un hijovarón, eliminando las abadías yacumulando su inmensa riqueza parasellar el cisma.

Aunque pueda no parecerlo, dadoslos ejemplos anteriores, la justicia esuna palabra importante para los Ocho.Al igual que los Uno están alertas acualquier imperfección, los Ocho loestán a las injusticias. La búsqueda de lajusticia, por tanto, es una trampa delOcho, como vemos en el Eneagrama delas Trampas, en el Diagrama 9. Para él,el mundo es un lugar injusto —enespecial en lo que le toca a él mismo—y desea ajustar las cuentas. Es el grandefensor de los desvalidos,convirtiéndose a menudo en el portavozde otros más débiles y menos poderososque él frente a alguna fuerza monolítica.

Por ello también es el político activistay revolucionario: los Fideles Castros ylos Lech Walesas del mundo.

Su forma de justicia es sin ningunaduda de estilo bíblico: ojo por ojo,diente por diente. Quiere desquitarse.Quiere infligir en los demás lo que lehan infligido a él. Disfruta planeando yfantaseando cómo se vengará. Su formade justicia es un ajuste de cuentaspersonal en el que los otros sufren de lamisma manera que él siente que hasufrido. Es Sean Penn, que declaró quesus puñetazos a unos fotógrafos, susagresiones contra los que le abroncarony su condena por malos tratos

respondían a una muestra de «falta dediscreción en los testigos presentes» ycalificó su comportamiento como«totalmente justificado», según publicóel Newsweek[74].

Obviamente, la rectitud no entra ensu concepto de justicia. Aunque ve elmundo como injusto, arbitrario ypartidista, no tiene interés en cambiaresto. No le interesa crear un mundomejor ni un lugar menos corrupto. Sóloquiere recuperar lo suyo, y una vez lo hahecho, someter a los perdedores a lahumillación.

La Mafia es un ejemplo de estatendencia tipo Ocho. Originariamente

creada en Sicilia durante la Edad Mediacomo ejércitos privados para defendersede diferentes invasores, en los siglosdieciocho y diecinueve se volvió contralos propietarios de las tierras que lahabían contratado y se convirtió en laley de facto sobre la tierra. En América,los mafiosos inmigrantes empezarondefendiendo a las familias italianas queeran explotadas por jefes yterratenientes, y acabaronconvirtiéndose en familias criminalesaltamente organizadas. El desagravio, larepresalia, un estricto código de lealtady la renuncia a colaborar con ningunaautoridad legal se convirtieron en su

modus operandi. El retrato de MarlonBrando en la película El Padrino ilustrade manera excelente un personaje Ochointerpretado por un actor Ocho en unasubcultura Ocho.

Otro aspecto de su búsqueda dejusticia o venganza (dependiendo decómo quiera mirarse) es su sentidoparticular del derecho. La siguiente citade Horney describe bien esto:

La expresión más importante desu carácter vengativo hacia losdemás se ve en el tipo dereclamaciones que hace y en laforma en que las manifiesta.

Puede no ser claramente exigenteo no ser del todo consciente dehaber reclamado algo, pero dehecho se siente con el derechode que sus necesidadesneuróticas sean implícitamenterespetadas y de que se le permitaexpresar su desprecio por lasnecesidades de los demás. Secree con derecho, por ejemplo,de expresar claramente susobservaciones y críticasdesfavorables y también sesiente con el derecho de no sernunca criticado. Tiene elderecho de decidir cuán a

menudo o cuán poco a menudodebe ver a un amigo y qué hacercon el tiempo que pasen juntos.Inversamente, también tiene elderecho de que los demás no leexpresen sus expectativas niobjeciones en cuanto a susdecisiones[75].

Como se ve, la principal orientaciónde un Ocho es hacia el exterior. Por estarazón, hay relativamente pocos Ocho enel trabajo espiritual si se comparan conotros tipos. Sin embargo, hay unoscuantos maestros espirituales Ocho quehan dejado huellas indelebles. Uno de

ellos es Madame Helena Blavatsky,cofundadora de la Sociedad Teosófica,una secta espiritualista de comienzos delsiglo XX. Declaraba, a pesar de habertenido dos matrimonios y un hijo, queaún era virgen, como juró en diferentesocasiones, y a veces fue acogida comouna verdadera maestra y en otras comoun auténtico fraude. Otros de ellos fueG. I. Gurdjieff, mencionado en laintroducción, cuyo estilo de enseñanzaconsistía en empujar a sus alumnos másallá de lo que ellos consideraban suslimites y que fue famoso por lasgrandísimas comilonas regadas porenormes cantidades de Armagnac. Un

maestro espiritual Ocho más reciente esSwami Muktananda, fallecido líder delSiddha Yoga, una forma de hinduismo.Antes que perdonar y poner la otramejilla, él creía que la violencia podíasacarse de la gente a base de golpes; yaunque se suponía que su orden eracélibe, de vez en cuando salían a lasuperficie escándalos sexuales.

A la vista de los apetitos obvios deestos personajes espirituales puestoscomo ejemplo, es el momento de hablarde la pasión de este tipo, la lujuria,como vemos en el Eneagrama de lasPasiones, en el Diagrama 2. La lujuria,como pasión de los Ocho, no se limita al

terreno sexual, aunque sin duda loincluye. La lujuria es una actitud, unaorientación emocional hacia toda lavida. Es una voracidad apasionada, undeseo amplificado hasta el grado de unaavidez compulsiva. Es animal, brutal ycruel; directa y sin rodeos. Mae West,Sharon Stone y Bette Midler, mujeresfatales del cine del pasado y delpresente, han mostrado en la pantalla deforma desenfada y explícita estacualidad de mujer perversa en el terrenosexual.

La lujuria tiñe todo el sentir de unOcho. Se refleja en su efusión, susimpulsos instintivos, sus alardes, su

relación apasionada con la vida y másnotablemente en sus apetitos hacia todolo que pueda procurarle placer. Es unímpetu vehemente hacia la gratificaciónsensorial y sensual y el placer físico,asociado desde luego a una venganza.Uno recuerda aquí las apasionadas ysinceras canciones de Janis Joplin y surelación con la vida y el amor, y comosu apariencia dura ocultaba suscarencias. Nada de aperitivos ni depreliminares, el Ocho quiere que letraigan el entrecot de inmediato ydevorarlo enseguida. Nada es suficientepara un Ocho; no sólo exige lagratificación de sus deseos sino la

exuberancia. Quiere quedar cubierto,devorado, enterrado y envueltocompletamente por los objetos de sudeseo. Un ejemplo de esto es lamagnífica película muda de VonStroheim, Avaricia, en la cual elpersonaje interpretado por ZaSu Pittsvierte un saco de monedas de oro sobresu cama y se acuesta encimarevolcándose literalmente en el oro.

Fritz Perls, el fundador de la terapiaGestalt y consumado Ocho, empieza sulibro Gestalt Therapy Verbatim de lasiguiente manera: «Nos ha llevadomucho tiempo echar abajo toda la basurafr e ud i a na …» [76]. Aunque Perls

probablemente desaprobaría queutilizase las ideas freudianas en uncapítulo dedicado a su eneatipo, lalujuria del Ocho sin embargo es laexpresión del impulso biológico puro ysin refinar, tal como la definió Freud. Elconcepto de Trieb de Freud es que losseres humanos están dotados de formainnata de dos tipos de impulsos denaturaleza biológica o instintiva. Aunquesu teoría de los impulsos evolucionó yfue modificada con el paso de los años,en esencia dice que los humanostenemos un instinto de la libido, que nosarrastra hacia la unión y la posesión delo que amamos y deseamos, y un

impulso agresivo, que nos arrastra adominar y vencer a los demás. El gradode orientación hacia la destrucción delimpulso agresivo ha sido objeto dedebate entre los pensadorespsicoanalíticos, así como lainterrelación exacta entre los dosimpulsos. Independientemente de esto,en la lujuria de un Ocho vemos fundidala libido con la agresividad, con lasimplicaciones de resolución, poder ydestrucción de este último impulso.Parte del placer de la lujuria seencuentra en arrebatárselo a alguien o ala vida en general. Como dice Naranjo:«Debemos tener en cuenta que la lujuria

es más que el hedonismo. En la lujuriano sólo hay placer, sino también placeren reafirmar la satisfacción de losimpulsos, placer por lo prohibido y,particularmente, placer de luchar por elplacer»[77].

En la lujuria de un Ocho hayapropiación y presión, como si estuvierarobando el disfrute, la satisfacción, lavitalidad y la energía de la vida que lefalta internamente. Su avidez esinsaciable, como si tuviera que llenar unabismo interminable y sin fondo. Almantener esta permanente visión sesgadade la realidad, parece como si estuvieraadueñándose de las cosas de las que

otros pretenden privarle, como si aúnestuviera intentando agarrarse al pechoque su madre le arrebató, forzándolo adarle la leche.

Naranjo señala que en contraste conlos otros eneatipos que se defiendencontra el reconocimiento y la expresiónde sus pasiones, los Ocho parecenfrancos respecto a su lujuria, pero«aunque el eneatipo lujurioso estáapasionadamente a favor de su lujuriay de la lujuria en general como formade vida, el propio apasionamiento conel que adopta esta postura denunciauna actitud defensiva, como sinecesitara demostrarse a sí mismo y al

mundo que lo que todos llaman malo,en realidad no lo es»[78]. En vez de lamaldad percibida en sus objetos deldeseo, en mi opinión se defiende de sucreencia fundamental de que él es malo,carente de espíritu y de la bondad de lavida, y por ello sin derecho a recibirla ydisfrutarla.

Mirando la pasión de la lujuria delOcho desde un punto de vista diferente,podemos entender más la función quecumple en la economía de su alma.Vimos antes que en el proceso de perderel contacto con sus profundidadesinteriores, un Ocho pierde elreconocimiento de que la materia y el

espíritu son una misma cosa, y vuelve suatención hacia el exterior, lejos de surealidad interior, negando el mundo delEspíritu. Como resultado, también vimosque su estado deficiente característicoes una sensación interior de un vacíoque se asemeja a la muerte. Desde estaperspectiva, podemos ver que la pasiónde la lujuria es un intento de adquirir ydevorar lo máximo posible del mundofísico para disminuir la sensación demuerte interior que siente. Sus esfuerzospor endurecer su alma le han dejado enun estado de insipidez y embotamiento,que requiere más y más experiencias ysensaciones para que algo pueda tocarle.

Con su negación de la dimensiónespiritual de la realidad, es un almavacía que intenta llenarse con un mundovacío. Esto es inevitable cuandotomamos lo físico por lo absoluto: nosconvertimos en cáscaras vacías y elmundo también es para nosotros unacáscara vacía.

Tras explorar las principalescaracterísticas de la estructura de lapersonalidad Ocho, podemos ver ahoraotras maneras en las que su tipo imita lacualidad esencial del Rojo. Comoestado, el Rojo infunde al alma unasensación de fuerza, como mencionamosantes, pero también tiene muchas otras

características. Nos da una sensación devida, de vitalidad y energía, unarelación apasionada con la vida y lasensación de capacidad para enfrentarlos desafíos internos y externos. Nos dala sensación de «puedo». Se siente comoalgo chispeante y excitante, dinámico yenergético. Llena nuestros corazones conel coraje para hacernos valer y paraadentrarnos en nuevos territorios dentroy fuera de nosotros.

El fervor, el impulso y el placer conel que el Ocho se relacionan con la viday con el mundo imita y encarna hastacierto punto (mientras no seancompulsivos) la viveza y la vitalidad

que caracteriza al Rojo. Su falta de respeto por los límites —respecto a lo quees él y lo que son los demás— refleja lacualidad del Rojo que tiene que ver conla expansión del alma, desplazándosemás allá de los límites del alma comoconcepto del yo. Su desfachatez y suimperiosidad reflejan la relación directacon la vida que el Rojo confiere al alma.Su rebelión y su intolerancia asometerse ante nadie reflejan la funcióndel Rojo de apoyar nuestra verdaderaautonomía de las imágenes parentalesque llevamos dentro de nuestra psique yde separar nuestra sensación del yo delas relaciones objetales y de otras

construcciones derivadas de nuestropasado.

Para que un Ocho esté en contactocon las cualidades reales del Rojo quesu estilo de personalidad imita, necesitaenfrentar su proceso con la virtudasociada al Punto Ocho, la inocencia. Laencontramos en el Eneagrama de lasvirtudes, en el Diagrama 1. Ichazodefine la inocencia del siguiente modo:«El ser inocente responde con frescuraen cada momento, sin recuerdos,juicios o expectativas. En la inocenciauno experimenta la realidad y laconexión con su flujo». En un nivel másprofundo, lo que esto implica es

acercarse a cada momento sin ningunacapa del pasado. Significa experimentarel momento sin los recuerdos que creanprejuicios en nuestra percepción. Sinuestras historias no influyen en nuestrapercepción, nuestras almas son frescas einocentes. Lo que experimentamos en elpresente afecta y toca directamentenuestras almas, libre de nuestrasasociaciones e ideas preconcebidassobre ello.

Esto desde luego precisa de unaapertura total hacia lo que estamosexperimentando, lo que a su vez implicaque no nos protegemos ni nosdefendemos de alguna amenaza

imaginada. Para un Ocho, esto significaabandonar su relación objetal primaria:la creencia y la sensación de que esalguien que será atacado o desafiado yque el otro —los demás y el mundo engeneral— van a por él. Al disolverseesta construcción mental, lo quedesaparece es la creencia de que lascircunstancias están en contra suya y quedebe luchar contra el mundo y vengarsede él para sobrevivir. Al final, cesa estasensación de que es una entidadseparada para la cual la realidad físicaes fundamental y que debe esforzarsepor mantener juntos el cuerpo y el alma.Entonces, en vez de afirmar su inocencia

frente a la sensación interna de culpa,experimenta la verdadera pureza delalma.

¿Cómo llega un Ocho a este punto?Lo primero que se precisa es la voluntadde abandonar las armas, al menosmomentáneamente, y poner atención a sumundo interior. Esto significa reorientarsu foco de atención, apartándolo detodas las injusticias y obstáculos queexperimenta en medio de su camino,para poder sentir dentro de él. En lo querespecta al proceso personal, necesitaconectar con su cuerpo y experimentarlodirectamente. Para un tipo activo yorientado hacia lo físico, esto puede

sonar redundante: ¡por supuesto que unOcho está en contacto con su cuerpo! Enrealidad, esto no es cierto; los Ochotienen las mismas dificultades que otrostipos, sino más, para contactardirectamente con su experienciavisceral. El cuerpo es utilizado —y amenudo explotado— por los Ocho, peroraramente está totalmente habitado porsus conciencias. Su orientación parciales evidente en su tendencia hacia laaversión a la experiencia corporaldirecta y en la confianza en su opiniónacerca de la misma como sustituto.Contactar directamente con suexperiencia en vez de enredarse en su

habitual línea histórica, sin que importelo justificada o cósmica que sea, es elcomienzo del desarrollo de la inocenciaen un Ocho.

Respecto a la satisfacción, un Ochonecesita reconocer que sus amargasquejas y su furia respecto a como letratan los demás y la vida es reactividademocional y que, por tanto, estánoriginadas por su personalidad, y quequizás objetivamente no tenga razón.Aunque puede haber pasado porsituaciones duras o abusivas en elpasado o pueda estar experimentandodificultades en su vida presente, necesitaempezar a preguntarse sobre su actitud

respecto a ello. Necesita darse cuenta deque el problema no es lo que los otros leestán haciendo sino que la verdaderadificultad la crea su respuesta a lo queocurre en su vida. Dicho de otro modo,resolver la situación externa o vengarseno ocasionará en él un cambiofundamental; en cambio, desplazar suatención hacia la causa real de susproblemas —su visión del mundo y laorientación resultante de su proceso— sílo hará.

Estar presente en su experiencia amenudo es visto por un Ocho comoresignación (si no como capitulación), yno es algo que le resulte fácil. Es

preciso que abandone su posturadefensiva y esté dispuesto a que su almasea tocada directamente. Aunque susdefensas están orientadas a mantenerlejos lo que considera potencialmentepeligroso para él, verá que permitir queentre lo positivo tampoco le resultafácil. Tiene un enorme miedo de serengañado, si se permite contactar conalgo que experimenta como bueno, deque cuando crea que hay bondad y amorpara él enseguida le será arrebatado y sele castigará por haberlo deseado, comoexperimentó en su infancia. Sipermanece aquí, verá que lo que temerealmente es experimentar el depósito

de dolor interno por su pasado lejanoque le condujo a crear la curtida rigidezque mantiene insensible a su alma.

Experimentar este dolor significatambién comprender que fue incapaz dehacer nada respecto a esto cuando eraniño, lo cual es un verdadero desafíopara un Ocho. Él preferiría enfadarse yculpar a sus padres, protestar porqueellos debían haber sido diferentes ydeberían haberlo tratado de otra manera,por lo ignorantes y locos que eran, etc.Después de esto, se culparía y secensuraría a sí mismo por no haber sidosuficientemente duro para evitar serherido por las enormes carencias en las

respuestas a sus necesidades o inclusopor los abusos de que fue objeto.Aceptar que sus padres lo hicieron lomejor que pudieron dada su falta desabiduría y que él era un niño pequeñonecesitado, maleable y susceptible alentorno que lo sostenía es más difícilpara un Ocho que creer que es culpabley malo por haberse convertido en unalma condicionada. Esto es así porquerendirse a la verdad de lo que ocurrió leenfrenta con la impotencia, desamparo,dependencia, necesidad y vulnerabilidadde su infancia: justo las cosas que creeque son erróneas en él.

Al entender y digerir a través de la

experiencia su postura defensiva y lasrazones que la provocaron y alpermitirse abrirse y ser vulnerable a loque le sucede en el momento, entrará encontacto con el vacío mortal que haencerrado su defensa. Verá cómo estedoloroso estado es el resultado deintentar proteger la propia sensibilidadde su alma, y que mientras que esto fueuna estrategia de supervivencia viablepara su infancia, ahora perpetúa susufrimiento. Experimentará que laprotección de sí mismo está basada en laidea de que es alguien separado quenecesita ser protegido de algo que estáfuera de él, una creencia enraizada en la

identificación con su cuerpo. Al veresto, experimentará de qué forma esto lodesconecta de la unidad del Ser,manteniendo su convencimiento de estarseparado.

Entrar en contacto directo con suexperiencia y permitir que su procesointerno se desarrolle por sí solo leconecta con el flujo del Ser y destruyesu creencia de estar separado. Abrirseal dinamismo de este proceso, en vez deluchar contra él, disuelve sus conceptosbásicos del yo y le permite entrar encontacto con la verdad real de quién yqué es: una manifestación inseparable eindividual de la unidad que es el Ser. Al

abandonar sus estructuras defensivas yvengativas, en vez de confirmar suspeores temores, verá que la propiasustancia de su alma es la calidad de lavida y un dinamismo individualizador.Sabrá que su apertura y vulnerabilidadson sus grandes fuerzas, y que la mejordefensa y venganza definitiva es ladisolución de su sensación deseparación del yo: si eres abierto ytransparente, incluso aunque tu cuerposea herido, tu alma sigue siendo unaventana inmaculada a lo Divino quenada puede dañar.

L

Capítulo 9

Eneatipo 5: Ego-Tacañería

os de este eneatipo tienden a serpersonas muy reservadas que

valoran su soledad y a menudo se

ofenden ante las intrusiones. Los Cincotienden a sentirse invisibles y aisladosde los demás, muy solos y apartados, locual no parece molestarles demasiado.Temerosos de ser absorbidos por otros,a menudo parecen esconderse de la viday encerrarse en ellos mismos,manteniendo su propio mundo privado.Aunque la mayor parte del tiempoparecen observar más que participaractivamente en lo que está pasando a sualrededor, a veces pueden ser bastantelocuaces, a pesar de que transmiten lasensación de que viven dentro de supequeño mundo particular.

Valoran la autosuficiencia y su

autonomía, no quieren sentirse obligadosa satisfacer las expectativas y exigenciasde los demás y prefieren reservarse paraellos mismos. En consecuencia, suelenser mezquinos y avaros en lo querespecta a ofrecerse a ellos y a susrecursos, de ahí el nombre de su tipo,Ego-Tacañería. Condicionados por unasensación interna de escasez y de vacío,se comportan como si tuvieran miedo deque se les puedan quitar lo poco quetienen y por ello necesitan protegerse.Temiendo que nada les vendrá de fuera,actúan como si no deseasen nada yademás como si no les importase,convenciéndose a ellos mismos de que

en realidad se sienten así, y limitando deesta manera la expresión de sus deseos.

Muchos Cinco parecen no teneremociones, estar secos y faltos devitalidad. Aunque pueden experimentarintensas emociones y tener mentes muyactivas y penetrantes, muestran muypoco de su mundo interior a los demás.Energéticamente pueden parecerenclenques y a veces incluso frágiles,como si no habitasen totalmente suscuerpos. Es como si estuvieran algoapartados, negándose a penetrarenteramente en las cosas. Sonprofundamente sensibles, a veces comosi fueran todo ellos terminaciones

nerviosas, fáciles de perturbar yconmover, con una piel fina y delicada.Utilizan sus mentes para explorar,confiando en su conocimiento delterritorio que tienen delante para entraren él de forma segura. Muchos Cinco,sin embargo, viven enteramente en susmentes, sustituyendo la experiencia realpor sus formulaciones mentales.

Detrás de estos rasgos de lapersonalidad se encuentra la Idea Santaasociada con el Punto Cinco. Paraentenderlo, necesitamos recapitular loque sabemos del Punto Ocho. En elcapítulo anterior comentamos que laVerdad Santa, la Idea Santa del Punto

Ocho, es la percepción de que todo elcosmos es una sola cosa indivisible yque todas sus dimensiones soncoemergentes e inseparables. Estosignifica que todo el universo, desde lasmanifestaciones físicas hasta loAbsoluto, es una unidad, y por tanto lamateria y el Espíritu son partes que seintegran mutuamente. Desde este ángulo,vemos que todas las dualidades sonilusorias: lo Divino y lo mundano, elbien y el mal, el ego y la Esencia, ynosotros y Dios. Sólo son diferentespartes del tejido único de la realidad. LaIdea Santa del Punto Cinco, que tienedos nombres, Omnisciencia Santa y

Transparencia Santa, traslada el foco deatención desde ver este todo como latotalidad hasta verlo en el seno lasdiferentes manifestaciones. Dicho deotro modo, en vez de ver la realidadcomo una única cosa, desde estaperspectiva, el énfasis está puesto en lainterconexión de todas las partes delcosmos y en algunas de lasimplicaciones de esta interpretación. Dealguna manera, podemos considerar quela Verdad Santa se centra en la totalidadde la realidad y que la OmniscienciaSanta y la Transparencia Santa secentran en sus partes integrantes.

Almaas utilizaba los términos

«unidad» y «unicidad» para diferenciarestas dos percepciones. La unidad serefiere a percibir la totalidad de larealidad, y es la perspectiva de laVerdad Santa. La unicidad se refiere apercibir que todas las manifestacionesindependientes de la realidadconstituyen una única cosa, y ésta es laperspectiva de la Omnisciencia Santa yla Transparencia Santa. Para aclararlomás, utiliza la analogía del cuerpo:mirar el cuerpo desde fuera y verlocomo una única cosa sería comparable ala Verdad Santa, mientras que mirarlodesde dentro y ver todas las células,órganos y sistemas que lo constituyen

sería comparable a la OmniscienciaSanta y la Transparencia Santa. O,volviendo a nuestra analogía, podemosdecir que la Verdad Santa es equivalentea percibir un océano como toda unamasa de agua, mientras que laOmnisciencia Santa sería equivalente apercibir las diferentes olas y corrientesque conjuntamente lo forman.

Explorando la idea Santa del PuntoCinco con más detalle, nosconcentraremos primero en laTransparencia Santa, pues es un pocomás fácil de entender que laOmnisciencia Santa. La TransparenciaSanta se refiere a la experiencia humana

de ser una parte individual del todo dela realidad. Una de las creenciasprimordiales de la personalidad,cualquiera que sea el eneatipo de que setrate, es que estamos separadosdefinitivamente de todas las personas.Cuando vemos la realidad objetivamentedesde el punto de vista de laTransparencia Santa, vemos que esto esuna ilusión y no una verdad definitiva.Aunque nuestros cuerpos estánfísicamente separados, esta separaciónno es fundamental para nuestranaturaleza. Y mientras que cada uno denosotros es un individuo distinto con unaapariencia, una historia y un carácter

únicos, y poseemos cualidadesdiferentes de los demás, seguimosformando parte del cuerpo mayor queconstituye toda la humanidad y a la vezel cosmos. Somos como las distintascélulas del cuerpo, cada con unaestructura y una función particular, y sinembargo indiscutiblemente conectadasentre sí e integrando el mismoorganismo.

Más allá de nuestra interconexióncomo miembros de la humanidad, comoalmas individuales somos una expresióny manifestación del Ser, vinculadas pornuestra propia naturaleza con el restodel universo. Nuevamente, del mismo

modo que las células individuales, lasparedes divisorias que hay entrenosotros son porosas y transparentes yno son inherentemente determinantes nilimitantes. Desde la perspectivailuminada de la Transparencia Santa,sabemos que somos manifestaciones odiferenciaciones individuales de launicidad de la realidad, que formamosparte de ella y somos inseparables deella. Nos percibimos, entonces, comopartes de un Todo mayor, y aquí tambiénvemos que la desconexión con el restode la humanidad y el resto del cosmos esimposible.

Volviendo a la Omnisciencia Santa,

podemos empezar a introducirnos en susignificado preguntándonos por qué lapa l abr a omnisciencia se utiliza enrelación con la percepción de launicidad, pues omnisciencia significa elestado de ser conocedor de todo o detener una comprensión completa. Haydistintas maneras de entender lautilización de este término. Quizá el mássimple tiene que ver con aquello en queconsiste el desarrollo espiritual: es elproceso de un ser humano de volverseprogresivamente más consciente de sunaturaleza interior y de estar cada vezmás en contacto con ella. La personasabe literalmente cada vez más quién y

qué es, y cuando este conocimiento estotal, alcanza una conciencia completade sí misma como expresión individualdel Ser. Esto es lo que suele conocerseen las distintas tradiciones comoiluminación total: una comprensióncompleta de uno mismo y de su propianaturaleza. Como cada uno de nosotroses una manifestación inseparable delTodo, un alma individual que participade la naturaleza de todas las almas y detodo el cosmos; conocersecompletamente uno mismo implicaconocer completamente el Todotambién. Por tanto, la OmniscienciaSanta es la perspectiva del alma humana

iluminada: se conoce completamente y, através de este conocimiento, conocecompletamente el todo del que formaparte.

Quizá el aspecto más profundo ydifícil de entender de la OmniscienciaSanta es que cada uno de nosotros es unadiferenciación de la mente Universal. Enel capítulo anterior dijimos que eluniverso es una inteligencia viva.Observando la realidad de esta manera,cada uno de nosotros es un pensamientoexpresado por esa Inteligencia. O, dichode un modo algo diferente, cada entidaddel universo es como un pensamientodistinto de la Mente de Dios. Por tanto,

cada uno de nosotros es una expresiónde Dios o de lo Absoluto, la naturalezainterior del universo que se manifiestaen su superficie externa.

Esto podría hacer surgir la preguntade por qué lo Absoluto expresa cada unode estos «pensamientos» que somos, quees lo mismo que preguntar por qué seproduce la manifestación y qué sentidotiene la vida humana. Muchastradiciones espirituales dicen que lafunción de nuestra existencia es que loAbsoluto pueda conocerse a Sí Mismo,y quizá ésta sea la respuesta más factiblea esa pregunta. Cada alma, cadaexpresión de lo Absoluto, se hace

consciente y conocedora de suVerdadera Naturaleza, lo Absoluto seconoce a Sí Mismo. Por tanto, cada unode nosotros no es sólo unadiferenciación de lo Absoluto sino unamanera en que lo Absoluto se conoce aSí Mismo.

La Santa Omnisciencia, por tanto,nos dice algo sobre la función de laexistencia humana: de manera que Diospueda conocerse a Sí Mismo; nos hablaacerca del lugar de la humanidad en elcosmos: de ventanas transparentes de loAbsoluto; y sobre la naturaleza delCamino: la comprensión progresiva denuestra propia naturaleza. La

Transparencia Santa nos dice quemientras nos experimentamos a nosotrosmismos como ventanas transparentes delSer, sabemos que somos inseparablesdel resto de la creación.

Simultáneamente a la pérdida decontacto con sus profundidades, unCinco también pierde estas perspectivasde la realidad. De modo que no sólopierde su sensación de conexión con elSer sino también la sensación deinterconexión con los otros y con elresto de la realidad. Al identificarseinevitablemente con su cuerpo durante lainfancia, sus límites se vuelvendefinitivos para él, confinándolo y

desconectándolo. Desarrolla laconvicción de que está separado de todoy de todos, aunque obviamente a estatemprana edad tal convicción es sólosentida difusamente, y únicamente mástarde se convierte en algo conceptual. Laseparación como algo fundamentalsustituye a la interconexión, y comoconsecuencia, crece sin la sensación detener un verdadero lugar o función en lasociedad humana y, más allá, en eluniverso.

Esta sensación de estaresencialmente separado es común entodas las estructuras del ego, no importacual sea su tipo. Es una de las creencias

más profundas de la personalidad y portanto para la mayoría de la humanidad, ypara la mayor parte de nosotros, esto sevive como una sensación indiscutible deque las cosas son realmente así. Sólocuando tenemos experiencias que nosllevan más allá de los límites de nuestraconciencia egoica sentimos queformamos parte del conjunto de laexistencia como algo único.

Separado de los demás, contenidodentro de los límites de su cuerpo, elCinco experimenta una sensaciónprofunda de aislamiento. Crecesintiéndose apartado de los demás,viviendo en su pequeña burbuja, y

raramente siente que forma parte de sufamilia o de su comunidad. Filtrada porla pérdida de la sensación de conexiónque representa la Omnisciencia Santa yla Transparencia Santa, la experienciade su primera relación con otro ser —sumadre— es no sentirse totalmentevinculado a ella. El recuerdo de unCinco de su primera relación a menudoestá teñido por la sensación de que no serelacionaban totalmente con él, de queno fue profundamente amado, deseado onutrido, una sensación de haber mamadovanamente de una teta seca. En su almaqueda una sensación de privación, deque el contacto o el apoyo le fue negado.

De forma aparentemente paradójica, confrecuencia ha experimentado a su madrecomo invasiva, intrusiva, manipuladora,absorbente y devoradora, alguien que norespetaba sus límites o su espacio.Aunque esto pueda sonar como locontrario de una madre desentendida, laconexión está en la experiencia de unamadre que no se relacionó, ni conectó,ni fue sensible a su realidad. Por elcontrario, la madre parecía replegada ensí misma y, por tanto, incapaz depercibir realmente al Cinco o desatisfacer sus necesidades.

El Cinco termina sintiéndose novisto, no valorado y no entendido, y esto

llega a formar parte de su sensaciónpermanente del yo. De modo que en vezde experimentarse como alguien cuyasnecesidades son evidentes y cuyoproceso interior es comprensible paraotro ser, como ocurre en laTransparencia Santa, se siente invisible.No sólo siente que sus deseos ynecesidades no son vistos por los otrossino que también le parece que su mundointerior no puede ser apreciado porellos. No cree que los demás puedanllegar a comprender su trabajo interiorni que puedan ser empáticos ni sentircompasión por él. Se experimenta comodiferente a los demás, como alguien que

carece de los rasgos humanos comunes.Le parece imposible conectar laseparación entre él y los otros y suslímites le parecen impenetrables.

Esta sensación de invisibilidad yaislamiento constituye tanto susufrimiento como su defensa contra él.En respuesta a la distancia de su madrey a sus intrusiones insensibles, se apartade ella para no experimentar el dolordevastador de sentirse abandonado.También es un intento de conservación,de encerrarse y mantener una sensacióndel yo frente a la experiencia de sentirseno visto. Este temor de perderse a símismo surge porque su conciencia no

diferenciada totalmente es incapaz dedistinguir claramente entre su madre y élmismo, y de este modo, si la madre no love, empieza a perder la sensación de supropia realidad. La solución a la que sualma llega, por tanto, es separarse yaislarse para sobrevivir.

Su alma está congelada en el estadodel niño más allá de las lágrimas y de larabia, cuando las necesidades sondesatendidas y la resignación y la apatíaasumen el mando. En su movimiento deapartarse, reproduce la experiencia delejanía de su madre y por extensión lalejanía del Ser, y este alejamientoconstituye su estrategia dominante en la

vida. Su madre se convierte en losdemás y en la propia vida, y él se retirafísica, emocional y energéticamente detodas las formas que su madre asume ensu psique.

En resumen, se oculta de la vida, ypor ello en el Eneagrama de lasAcciones contra el yo, en el Diagrama11, encontramos la ocultación en elPunto Cinco, que indica que se oculta delos demás y al final se oculta también desí mismo. Se encierra en él mismo yprefiere permanecer en la periferia delas cosas, ya se trate de reunionessociales, relaciones íntimas o cualquierotra forma de implicarse con los demás.

Se retira y tiende a ser difícil de accedera cualquier nivel, desde ser evasivocuando se le pregunta dónde ha estado ono respondiendo al teléfono, porejemplo, hasta actuar de forma esquivacuando se intenta llegar a lo que lesucede interiormente. Quiera controlarla cantidad y la cualidad de susinteracciones, y protege cuidadosamentesu privacidad. Esto lo vemosejemplificado en lo poco que sabemossobre las vidas personales de algunosCinco famosos, como Bob Dylan yGeorgia O'Keeffe. La sensación deautoencierro de Dylan es evidentecuando evita el contacto visual con su

audiencia durante los conciertos, o la deO'Keeffe en la vida aislada que lleva enel desierto de Nuevo Méjico.

Parte de la ocultación de un Cinco essu disimulo, principalmente paraesconder sus pensamientos, sentimientosy deseos internos bajo un manto deindiferencia. Debido a esto, el disimulo—intentar que no parezca lo que es—está en el Punto Cinco del Eneagrama delas mentiras, como vemos en elDiagrama 12. Por ejemplo, si un Cincosiente algún peligro en responder a unapregunta conflictiva, será difícil obtenerde él una respuesta franca. En vez deexpresarse y arriesgarse a un desafío

para el que no se siente preparado ocorrer el riesgo de irritar a alguien,oculta para sí lo que le pasa. En lasdiscusiones, estará fácilmente dispuestoa manifestar su acuerdo con la otrapersona, y más tarde se verá quemantenía una opinión totalmentediferente. Se amolda, dando laapariencia de coincidir con el otro ensus deseos, aunque calladamente intentehacer lo que deseaba en secreto desde elprimer momento. Otras veces, se adaptahasta tal punto que pierde la noción desu propia intención. Aunquesecretamente anhela ser visto,apreciado, cuidado y amado, tiene

miedo de tomar la iniciativa y fingeindiferencia, esperando pasivamente seradvertido.

El disimulo de un Cinco le sirvepara no meterse en líos y le ayuda aevitar las confrontaciones, pero tambiénrefuerza su desconexión con los demás.Del mismo modo que pierde la conexióncon los demás, también pierde unasensación de conexión con la propiavida, tanto interna como externamente.Se siente separado del resto de larealidad, excluido de su dinamismo.Parece como si su viveza y vitalidadfuesen efímeras y tenues, su energía,resistencia y vigor limitados, y puede

experimentarse a sí mismo incluso comoirreal o fantasmagórico. Se sientepequeño, contraído, encogido, con unapresencia delicada, débil e insustancial,y sus expresiones de exuberancia yanimación aparecen momentáneamente ydesaparecen rápido.

En términos freudianos, su energíainstintiva está disminuida. Susinversiones de amor y aprecio de losdemás están bloqueadas e inhibidas, aligual que su libido, su impulso haciaellos. En vez de ir hacia lo que quiere,se disuade a sí mismo de lo que desea yse mueve en dirección contraria de loque quiere. Con la huella en su alma del

fracaso de su madre a la hora de sersensible y satisfacer sus necesidades, seresigna desde el comienzo, convencidode que no puede obtener lo que quiere,que no estará disponible, y que sea loque sea lo que le den no será decualquier forma lo que deseaba. Demodo que para evitar el dolor de noobtener lo que desea y de reactivar suprimera herida, puede experimentarinteriormente profundos anhelos perobloquear su expresión, pareciendoapático a los demás; o en el extremo,llega a dejar absolutamente de desear.Reprime sus deseos y lo que quiere, yaparentemente, sino realmente, deja de

importarle todo. Como Horney explicaal referirse al neurótico al que se refierecomo tipo desapegado:

La persona resignada cree,consciente o inconscientemente,que es mejor no desear o esperarnada. Esto a veces se veacompañado por una conscientevisión pesimista de la vida, unasensación de que cualquier cosaes inútil y de que nada es lobastante deseable como paraesforzarse por ello. A menudomuchas cosas parecen deseablesde una forma vaga e indolente

pero no logran despertar undeseo vivo y concreto. Si undeseo o un interés provocan unentusiasmo suficiente como paraatravesar la actitud de «no meimporta», no tarda mucho endesvanecerse, y la superficie lisade «nada importa» o «nadadebería importar» se restablecede nuevo. Esta falta de «ausenciade deseos» puede afectar tanto ala vida profesional como a lapersonal: el deseo de un trabajodiferente o de un ascenso, de unmatrimonio, una casa, un coche ocualquier posesión. La

satisfacción de los deseos puedeverse principalmente como unacarga, y de hecho, sabotearía elúnico deseo que sí tiene: no sermolestado[79].

Algunos Cinco experimentanprofundos anhelos que les afectan, peroconvencidos de que lo que quieren noestará disponible, disimulan,aparentando que no les importa. Otros,más convencidos de la futilidad de loscompromisos, pierden el interés portodo. En cualquier caso, con un impulsotan pequeño hacia las cosas, el Cincotiene dificultades para iniciar la acción,

y prefiere esperar pasivamente desde labarrera a que la atención le llegue, a quesus necesidades se cumplan o alcontacto con los demás. Está retraído,refrenado por su resistencia a moversehacia cualquier cosa por temor alrechazo o a la pérdida, y de este modosus acciones son rígidas y torpes,infundidas por su cohibición. A menudose siente paralizado, incapaz de moverseen una u otra dirección, y cuando estoocurre es porque tiene miedo. De lamisma manera, tiene dificultades paracomunicar sus necesidades, hasta elextremo de volverse catatónico, incapazde hablar.

En vez de implicarse en la vida, portanto, y asumir los retos que comporta,los Cinco se apartan de ella.Interiormente también, como diceHorney, esta persona se retirainteriormente y observa:

La expresión directa de laretirada del campo interno debatalla que lleva a cabo elneurótico es convertirse enespectador de sí mismo y de lavida. He descrito esta actitudcomo una de las soluciones paraaliviar la tensión interna. Puestoque el desapego es en él una

actitud general y sobresaliente,es también un espectador de losdemás. Vive como si estuvierasentado en el patio de butacas,observando el drama que sedesarrolla en el escenario, undrama que, por cierto, no leresulta demasiado interesante lamayor parte del tiempo. Aunqueno es necesariamente un buenobservador, puede ser de lo másastuto. Incluso desde la primeraconsulta, con la ayuda de unascuantas preguntas pertinentes, escapaz de dar de sí mismo unaimagen llena de detalles de

franca observación. Pero, por logeneral, añadirá que todo esteconocimiento no le ha servidopara cambiar nada. Por supuestoque no, pues ninguno de susdescubrimientos ha sido unaexperiencia para él. Ser unobservador de sí mismo significajustamente eso: no participaractivamente en la vida y negarseinconscientemente a hacerlo[80].

El Cinco, por tanto, se vuelve unobservador de la vida en vez de ser unparticipante activo, y ésta es su trampa,como vemos en el Diagrama 9. Su falta

de participación se basa en su miedo aimplicarse o enredarse demasiado.Como vemos, gran parte de su dinámicainterior está basada en el miedo; eleneatipo Cinco es un tipo del miedo, unode los dos puntos contiguos al PuntoSeis, donde la atención principal estápuesta en el propio temor existencial. Aligual que un Seis, en vez de identificarsecon los más capacitados respecto a loque siente que se necesita en la luchapor la supervivencia, se experimentacomo uno de los débiles, y por ello tienemiedo constantemente. A menudo, conuna tipología corporal ectomórfica —delgados y enjutos—, muchos Cinco se

sienten poca cosa en comparación conlos demás, y están seguros de que en unapelea física perderían. Muchos; aunqueno todos los Cinco, se sienten apocadoso patosos, el típico individuo al que letiran arena en la cara cuando está en laplaya, algo así como el empollón torpe ydesaliñado. Muchos Cinco se sientenincapaces de defenderse físicamente, yesto constituye la base de su dificultadpara hacerse valer. Otros puedensentirse fuertes y robustos físicamente,pero también vulnerables e incapaces dedefenderse mental o emocionalmente.

Como vemos, el intento del Cinco deconservar su espacio interior y la

integridad de su alma retirándose de lavida termina irónicamente aislándolo desí mismo. Se retira de la experienciadirecta, de manera que en vez deexperimentar la energía de sussensaciones corporales y sus emociones,las observa desde lejos de la mismamanera que hace con las cosas externas.En consecuencia, a menudo se sientedesconectado, narcotizado o bloqueado,viviendo en gran medida en su mente ysu fantasía.

Las piernas son la parte del cuerpoasociada con el eneatipo Cinco. Laspiernas son lo que nos mueve hacia lascosas y nos aleja de ellas, y la

capacidad del Cinco de salir corriendoy esconderse parece esencial para suseguridad. Tal como describe Horney,podemos ver fácilmente que eldistanciamiento de un Cinco está basadoen el miedo y orientado hacia lasupervivencia:

Mientras la persona desapegadapueda mantenerse a distancia, sesiente relativamente segura; sipor alguna razón se penetra en elcírculo mágico, su seguridad seve amenazada. Estaconsideración nos acerca a lacomprensión de por qué la

persona desapegada sientepánico si no puede mantener sudistancia emocional de losdemás; y podríamos añadir quela razón de que este pánico seatan grande es que no poseeninguna técnica para enfrentarsecon la vida. Sólo puedemantenerse alejado y evitar lavida. Aquí nuevamente lacualidad negativa del desapegoconfiere a la imagen un colorespecial, diferente al de otrastendencias neuróticas. Para sermás concretos, en una situacióndifícil, no puede conciliar ni

luchar, no puede cooperar niponer condiciones, no puedeamar ni ser cruel. Está tanindefenso como un animal quesólo tiene un medio de tratar conel peligro: escapar yesconderse[81].

Uno de los principales recursos queutiliza el Cinco para distanciarseinternamente es el mecanismo delaislamiento, que significa que separa sussentimientos emocionales de susrecuerdos y pensamientos. De estemodo, puede recordar situacionesdramáticas e incluso traumáticas sin

experimentarlas realmente como tales, ypuede pensar en una situación delpresente sin que haya ninguna emociónconectada a ella. Por ejemplo, puedepensar en un amigo o en una pareja conquien se haya peleado, y no sentirninguna emoción hacia esa persona.Puede llegar a la conclusión de que nole importa nada esa persona y que nuncale ha importado, protegiéndose así decualquier trastorno emocional que puedacausarle la situación. O puede hablartede algún trauma grave de su infancia sinque haya ningún sentimiento conectado,como un reportero que relata algo que hapresenciado, con el espíritu de la

objetividad desde su punto de vista.Otra forma que adquiere la defensa

del aislamiento, más próxima alautoencierro, es separar entre sí lospensamientos relacionados,compartimentándolos, como si nohubiera ninguna relación causal entreellos. Utilizando nuestro ejemploanterior, puede tener el pensamiento deque su amigo o pareja dijo algo quehirió sus sentimientos y otropensamiento de que no está seguro de sien realidad esa persona le importóalguna vez, sin experimentar ningunaconexión o relación causal entre ambospensamientos. De modo que sus

sentimientos y pensamientos se quedanencapsulados, encerrados y sinrelacionarse entre sí, y de este modoforma un microcosmos interno de susrelaciones con los demás y con elmundo.

Mantiene su conexión con él mismoy con el resto del mundo a través de unaobservación atenta y a menudo nerviosa.Como un zorro protegiéndose en laguarida de su mundo interior, está alacecho, olfateando en el aire algúnposible peligro y observando desdelejos. Gran parte de su energía seconcentra en sus ojos, y los ojos de unCinco a menudo son como brillantes

carbones incandescentes mientrasobserva intensamente lo que estápasando, intentando imaginárselo yprotegerse. Su objetivo es desarrollaruna imagen conceptual clara de lo queestá pasando, tanto dentro como fuera.Conocer lo que está pasando, y elpropio conocimiento de por sí, leparecen las claves para su seguridad asícomo también lo que le procurará elreconocimiento. Sustituye lacomprensión vivida a través de laexperiencia por el conocimientoconceptual y la información. En estovemos la copia que hace supersonalidad de la perdida

Omnisciencia Santa —intenta saberlotodo— y de su aspecto idealizado, queahora trataremos.

Lo que un Cinco siente que le falta ycree que necesita es más conocimiento yentendimiento. Esto tiene sentido, ya quesi asumes la postura de ser unobservador en la vida, saber lo que estápasando se convierte en algo básicopara tu sensación de supervivencia. Paraél, el conocimiento significa seguridad,y por tanto, para sentir más seguridadquiere conocer de antemano lo queencontrará y lo que resultará, así comolo que se espera de él. Con frecuencia,un Cinco siente que no entendió lo que

pasaba a su alrededor en su infancia,tiene la sensación de haberse quedadofuera de los acontecimientos de la vida,y por eso se esfuerza por encontrarsentido en lo que ve. Explora el entorno,intentando entender lo que sucede.

En algún lugar profundo del alma deun Cinco, el conocimiento se siente nosólo como la clave para lasupervivencia sino también parareconectar con el mundo perdido delSer. Cree que si hubiera sabido lo quesu madre quería, habría sido visto yhabría estado conectado con ella. Enalgún momento llegó a la conclusión deque fue la falta de conocimiento lo que

causó la desconexión. Como la madre yel Ser son sinónimos en la infancia, creeque si hubiera sabido más, no habríaperdido el contacto con el Ser, y que elconocimiento es la clave para lareconexión. Idealiza la cualidad del Serque tiene que ver con el conocimientodirecto, que se denomina la Concienciadel Diamante o la Guía del Diamante enel lenguaje del Enfoque del Diamante.Como dice Almaas:

Este aspecto de la Esencia es elorigen de la verdaderapercepción, intuición,conocimientos y comprensión.

Funciona a través de unacapacidad de análisis y síntesissimultáneos… A diferencia delos otros aspecto del Ser, tienela capacidad de utilizar elconocimiento del recuerdo ysintetizarlo con el conocimientoinmediato del momento, usandode este modo tanto la mentecomo el Ser…

La Conciencia del Diamante,en el nivel del Ser, es elprototipo de la facultad de lacomprensión. La facultadordinaria para entender es sóloun reflejo de esta capacidad.

Cuando un individuo manifiestauna capacidad inusual o brillantepara la síntesis en su manera deentender, generalmente es unindicativo con un cierto grado derealización de la Conciencia delDiamante. Podemos ver elfuncionamiento de estacapacidad en el trabajo de losgrandes sintetizadores de lahumanidad, como Gautama Budao Sigmund Freud[82].

Por cierto, Buda y Freud, muyposiblemente fueron eneatipos Cinco,como el propio Almaas. Los tres

abandonaron las formulacionesconceptuales existentes y desarrollaronnuevos conjuntos de conocimientos quecrecieron a través de su experiencia yobservaciones directas, y así encarnaronel Aspecto idealizado. Buda esconocido como «el Omnisciente», y aquívemos la interpretación de la Idea Santay del Aspecto idealizado. Este Aspectoparece estar simbolizado por elarquetipo del Anciano Sabio de lapsicología junguiana y por el ArcángelGabriel, considerado el Mensajero deDios en el judaísmo y el Ángel de laRevelación en el Islam.

En contraste con estos ejemplos, la

mayoría de los Cinco solamente imitanla Guía del Diamante a través de unconocimiento no vivido y por tanto secoy mental. En cuanto que el Cinco no seexperimenta totalmente a sí mismo, estacopia es la única posibilidad. Respectoa esta orientación intelectual, Naranjodice:

Mediante una orientaciónpredominantemente cognitiva, elindividuo puede buscar unasatisfacción sustitutiva, comoocurre con la sustitución de vivirpor leer. Pero la sustituciónsimbólica de la vida no es la

única forma de expresión de unaintensa actividad depensamiento: otro aspecto es lapreparación para la vida, unapreparación intensa hasta elpunto de que el individuo nuncase siente suficientementepreparado. En la elaboración delas percepciones comopreparación para la acción(inhibida), es particularmentenotable la actividad de laabstracción. Los individuos deleneatipo 5 tienden a la actividadde clasificar y organizar, y nosólo muestran una fuerte

atracción por el proceso deordenar la experiencia, sino quetienden a perderse enabstracciones, evitando al mismotiempo la concreción. Este evitarla concreción está relacionado asu vez con la ocultación propiade este eneatipo: sólo ofrece almundo el resultado de suspercepciones, pero no la materiaprima[83].

En su mundo interior se siente vacío,privado de la savia de la vida. Éste es elestado deficiente propio del núcleo desu personalidad, su infierno particular,

que por todos los medios evitaráexperimentar. Lo experimenta como algoseco, árido, consumido, estéril y vacíoque llena su alma con una sensación deprivación y pobreza interior. Como uninmenso desierto interno sin ningúnoasis a la vista, se siente desolado,sediento y seco. En contraste con lostipos más mojados —más emocionales—, no hay ningún peligro de que seahogue en su pena, sino más bien de quese evapore por ausencia de cualquiercosa vivificante. Aquí se siente muysólo e inaccesible, aislado y separadodel resto del mundo, y profundamenteavergonzado por su sensación interior

de escasez. Descubrir esto, tanto en supropia conciencia como en los demás, leresulta profundamente humillante, puescree que debería haber sabido qué hacerrespecto a esto. Éste es el vacío al quese refiere el Punto Cinco del Eneagramade las Evitaciones, en el Diagrama 10.

He mencionado antes que sumovimiento de alejarse, de retirarse dela vida, era tanto su defensa como susufrimiento, y hemos visto cómo loutiliza defensivamente para protegerse.Su autoencierro también crea estedesolado paisaje interior y tambiénperpetúa su sensación de deficienciaabsolutamente seca, formando la base y

el núcleo de su sufrimiento. Ésta es lainevitable consecuencia de su ilusiónfundamental —su fijación— de que estádefinitivamente separado de cualquierotra entidad; el error cognitivo sobre larealidad resultante de la pérdida de laIdea Santa. Si en tu conciencia creas unlímite artificial entre tú y todo lo demás,tu alma queda encapsulada y cerrada ala fuente de la vida —el Ser— y, enconsecuencia, aparece el vacío interno.Esto ha sido llamado tacañería porIchazo, como vemos en el Eneagrama delas Fijaciones del Diagrama 2,probablemente por las razones que seexponen a continuación.

Con este árido vacío en el núcleo,siente que no le queda ninguna reservade ningún tipo, y por lo tanto deberetener lo poco que tiene. Es frugal hastael extremo de la tacañería con suenergía, sus emociones, su atención y sucomunicación, de ahí, como se hamencionado antes, el nombre de estetipo, Ego-Tacañería. Reparte pequeñospedacitos de sí mismo cuando le pareceoportuno, y vive inconscientemente conel temor de que el resto le sea quitado.Este miedo de perder lo poco que tienees el quid del terror interno de un Cincoy la razón por la que a menudo esmezquino y poco generoso. En vez de

ser consciente de que está reteniendo,puede proyectar su propia reticencia adesear cosas y creer que los demás,como él, no desean nada.

Es tacaño tanto para sí mismo comopara los demás, teniendo a menudopocas posesiones materiales, para tenerpoco a lo que apegarse y poco que echarde menos si lo perdiese o le robasen.Sus necesidades son escasas, incluso lasfísicas, y tiende a servirse pequeñascantidades de comida y bebida,prefiriendo quedarse con el estómagovacío antes que lleno. Un Cinco queconozco se refiere a esta tendencia como«vivir ligeramente en la tierra», una

expresión prestada del movimientoecologista. En vez de depender de nadie,los Cinco prefieren recurrir a suspropios recursos. Como dice Horney alrespecto:

Se siente particularmenteansioso por no quedarse atado anada hasta el extremo derealmente necesitarlo. Nadadebería ser para él tanimportante como para no poderprescindir de ello. Está bien elhecho de que le guste una mujer,un lugar en el campo o ciertasbebidas, pero uno no debería

hacerse dependiente de esascosas. Tan pronto se da cuentade que un lugar, persona o grupode gente significa tanto para élque su pérdida podría resultarledolorosa, tiende a retraer susentimiento. Ninguna otrapersona debería jamás tener lasensación de resultarle necesariao de dar por garantizada larelación con él. Si sospecha laexistencia de cualquiera de estasactitudes, tenderá a retirarse[84].

No todos los Cinco son tacaños conellos mismos en cuestiones materiales,

pero muchos sí lo son. Si un Cinco seniega cosas a sí mismo de esta manera,lo hace para no tener la experiencia deapegarse a nada y temer su pérdida. Lamayoría de ellos son frugales y tienden aser tacaños con los demás, manteniendoun registro preciso de lo que dan y de loque se les debe. A muchos Cincoraramente se les ocurre serextravagantes con sus regalos, pues estoles parece frívolo, derrochador ydefinitivamente imprudente para ellos.

Este acaparamiento y retenciónconduce a la pasión de este tipo, laavaricia, que vemos en el Punto Cincodel Eneagrama, de las Pasiones, en el

Diagrama 2. Avaricia significa codicia,un poderoso deseo de adquirir. Elimpulso de un Cinco es, por tanto,coleccionar, acumular y ahorrarrecursos, basándose en su sensacióninterna de vacío deficiente. Esimportante entender que éste es unimpulso de tener y no de consumir.Como dice Naranjo: «Se trata de unaavaricia temerosa que implica lafantasía de que dejar escapar algocausaría un catastrófico quedarse sinnada. Podemos decir que tras eseimpulso de atesoramiento se escondeuna experiencia de empobrecimientoinminente»[85]. Éste es el estado de

retención anal, el alma que retiene lascosas en vez de dejarlas pasar[86]. Lalógica interna es que si almacena comouna ardilla lo suficiente, ya no se sentiránunca más vacío, pero al igual que todoslos intentos de llenar los agujeros denuestras almas que resultan de ladesconexión con el Ser, ningunacantidad de reservas será suficientenunca para aliviarle la experienciainterna de escasez.

La ardilla, por cierto, es uno de losanimales asociados con el eneatipoCinco. El otro animal es la mangosta, unpequeño mamífero que utiliza suagilidad y velocidad para lanzarse sobre

su presa.Algunos Cinco son avariciosos con

lo material, tacaños con el dinero,gastando poco para acrecentar susahorros y poder repasar detenidamentesu cartera de valores y sus fondos dejubilación en un esfuerzo por lograralcanzar una sensación de seguridad. Notodos los Cinco expresan su avaricia deesta manera. Tanto si son avariciososcon lo material como si no, la mayoría sílo son con el conocimiento, creyendoque éste los salvará y les servirá en granmedida para sustituir una participaciónmás activa en la vida, como hemosvisto. Para un Cinco, la avaricia es en

realidad un apego a la idea de lo quetiene, así que en definitiva lo queacumula es el conocimiento —conocerlo que tiene— más que cualquierposesión.

Para aquéllos que tienen miedo detener algo porque podrían quitárselo, locual les recordaría su dolor fundamentaly primario de la pérdida del Ser, laavaricia se manifiesta de una forma másenergética: protegen y guardancelosamente la poca vitalidad yemocionalidad que tienen. Citando aNaranjo de nuevo: «Debidoprecisamente a una excesiva renunciaal amor y a las personas, hay un

aferramiento a sí mismocompensatorio, que puede o nomanifestarse en un aferramiento a lasposesiones, pero que constituye muchomás generalmente un apegarse a lapropia vida interior, así como unaeconomía de esfuerzos y derecursos»[87].

Es típico de los Cinco tener miedode ser engullidos por otro y de lasdemandas y expectativas que otrospuedan colocar sobre ellos, y por eso,evitan comprometerse del todo en lasrelaciones personales. Para muchosCinco, estar solo es preferible al riesgode perder su sensación de quiénes son al

ser absorbidos por una pareja y aarriesgarse a que se les pidan cosas quesienten que no pueden o no desean dar.Al sentir que tienen tan poco, quierenretenerlo. Por esta razón, muchos Cincotienen dificultades para comprometerseen relaciones íntimas, mientras que otrosestán dispuestos a hacerlo pero amenudo con parejas que les ofrezcan unaamplia independencia y autonomía. Enel último caso, eligen parejas que leshagan pocas demandas, ya seanmateriales o emocionales en cuestión decontacto. En tales casos, tener a alguienque se encargue de comprar la comida ysacar la basura puede a menudo

compensar el riesgo de ser abrumadopor la pareja.

En el comienzo del trabajo interior,la avaricia de un Cinco apenas esconsciente. Como hemos visto, estotambién ocurre con la mayoría de laspasiones de los otros eneatipos. Sentirconscientemente su codicia, su afán deposeer y su distanciamiento a base deponer límites choca de frente con susuperego, el crítico interior. Sentir suavaricia le conduciría a sentir su árido ydesolado vacío interior, y su superegointenta que esto no ocurra. Su superegoes burlón y desdeñoso, arrogante ysuperior, censurador con su sensación

interna de empobrecimiento, con suausencia de emoción y con su temor a lavida. Más que estar identificado con susuperego como el eneatipo Uno, élCinco se encuentra a merced de susuperego, y sus ataques crean yexacerban el sentimiento interior de seruna «auténtica mierda».

Su respuesta a las exigencias delsuperego, al igual que con cualquierexigencia externa, es a menudosimplemente no reaccionar. Confrecuencia es incluso más importantepara él no hacer caso, y así conservaruna sensación de independencia, quehacer cosas que sabe serían para su

beneficio. Naranjo dice que los Cincoen realidad quieren subvertir lo queperciben como exigencias, ya seaninternas o externas, y puede que esto sealo que ocurre. Siempre que un Cincopercibe que hay algo que se espera de élo que debería hacer, tiende a mostraruna callada resistencia. Se negará ahacer regalos, por ejemplo, sólo porquese espera que los haga, o no limpiará losplatos simplemente porque su parejaquiere que lo haga, o se retrasará en elpago de sus impuestos hasta que sehayan consumido todas las prórrogasposibles. Puede decir que tiene laintención de hacer todas las cosas que se

esperan de él, pero de algún modo nolas hace.

La hostilidad de un Cinco, por tanto,se expresa de forma indirecta en uncomportamiento pasivamente agresivo.Con su apariencia dócil y acomodaticia,estará de acuerdo en hacer cosas y enadquirir compromisos sólo paraapaciguar a los demás, sin ningunaintención de llevar a cabo lo dicho,Tiende a postergar, a posponer, aolvidar y a encontrar todo tipo derazones por las que deberá cumplir consus obligaciones más tarde. Raramenteestá en contacto con esta hostilidad queexpresa de esta forma soterrada, y

generalmente le causa gran sorpresa lafrustración y rabia que sucomportamiento provoca en los demás,que simplemente sienten la rabia que élno expresa directamente y quizás de lacual ni siquiera es consciente. No sienteque pueda decir no directamente porqueno siente que tenga suficiente fuerzacomo para mantener esta postura. Comouna rama hueca, teme quebrarse. Demodo que vacila, expresando suagresividad en silencio y sin arriesgarsea enfrentarse con nadie. Raramente seimpone, dando la impresión deadaptarse al flujo del otro, aunque en elfondo sin decir nada hace lo que le

conviene, como vimos antes.Su hostilidad también se expresa con

su alejamiento de la vida. Es un «¡No!»que suena muy alto sin ser expresado: unrechazo silencioso. Su lejanía confrecuencia está envuelta de arrogancia,superioridad y desdén: afirma que notiene ningún interés en implicarse. Elmundo es tan imperfecto, ¿por qué iba aparticipar en él? Las personas son comoanimales, ¿por qué iba a relacionarsecon ellas? Las emociones fuertes soncaóticas, ¿por qué iba a quererenfangarse con los sentimientos, ymucho menos expresarlos?

Otra razón por la que experimentar

su avaricia directamente le resulta tandifícil es porque se trata de unaexpresión de su profundo apego. Laavaricia, como hemos visto, es elimpulso de adquirir, de guardar y deacumular, y expresa una preocupaciónextrema por lo que tiene. Se oponetotalmente a su intento de parecer y serdesapegado. El idealiza suindependencia, su autonomía y sudesapego porque, si le importasen losdemás y las cosas, significaría que si laspierde, se sentirá perdido yaterradoramente vacío. No quiere estardemasiado apegado a nada, como hemosvisto, y esto es lo que se oculta tras su

disminución de cualquier impulso haciael exterior, hacia las cosas. De modoque su energía de la libido se seca,reforzando su aridez interior. Sedesconecta de su entusiasmo, de susdeseos, de sus sentimientos. Se vuelvefrío y desapegado, lejano e indiferente,insensible y sin interés. Los demás leparecen esclavos de sus deseos, y tienepoca empatía y compasión hacia ellos;sólo siente un gran alivio por no estaratrapado en la misma trampa. No quiereestar confinado, constreñido oaprisionado por nada, y por tanto noquiere estar sujeto o comprometido connada de lo que no pueda salir. Aunque

en ocasiones puede sentirse, en cierto,modo como un robot inhumano, leparece un preció bajo que pagar por laseguridad que ha obtenido al no estardemasiado apegado.

El desapego de un Cinco no es enabsoluto libertad, como a él le gustaríacreer. Es algo compulsivo: tiene pocasposibilidades de responder de otromodo que no sea alejándose. Y estáenraizado en su miedo a implicarse.Alejarse de algo que te da miedo no esen absoluto libertad; es una reacción quete mantiene mucho más ligado a aquelloque te asusta.

Aunque Ichazo utiliza la palabra

«desapego» para describir la virtud delPunto Cinco, lo que describe podríaexpresarse mejor con la palabra «noapego». Esto lo encontramos en elEneagrama de las Virtudes, en elDiagrama 1. Respecto a la virtud, éldice: «Es la comprensión precisa de lasnecesidades del cuerpo; un serdesapegado toma exactamente lo quenecesita y deja todo lo demás. Eldesapego es la postura que permite quela energía de la vida fluya fácilmente através del cuerpo». Mientras que Ichazohabla del desapego en relación con elcuerpo, podríamos con la mismafacilidad y quizá de forma más

reveladora sustituirlo por la palabra«alma». Esto implica una sensación depermeabilidad que permite que laplenitud de la Esencia llene el alma deun Cinco y lo conecte de nuevo con suNaturaleza Verdadera. Cuando estoocurre, ya no precisa la avaricia, puessabe que él es una parte inseparable delTodo, que participa de su plenitud y suriqueza.

Como la virtud de cada tipo es unacualidad que se desarrolla a través deltrabajo sobre uno mismo y a la vez esnecesaria para atravesar el propioterreno interior, el camino de un Cincoprecisa, al tiempo que favorece, una

actitud interior de no apego. Estosignifica abandonar la necesidad deretener. En primer lugar, y lo másimportante para un Cinco, significaabandonar su distancia hacia sí mismo.Tendrá que estar dispuesto a conectarconsigo mismo a través de laexperiencia, con su mente siguiendo laexperiencia directa y no al revés. Paraello, tendrá que confrontar su apego asaber, antes de conectar de formadirecta con la experiencia a través delcuerpo y de las emociones. Como hemosvisto, los Cinco exploran el terreno deantemano y tratan de pensar la manerade atravesarlo, en vez de cruzarlo

realmente. En lo que se refiere a sumundo interior, esto se traduce enintentar imaginarse mentalmente lo queestán experimentando y adónde puedeconducirlos antes de efectuar uncontacto real a través de la experiencia.

Aunque algunos Cinco intentanhacerlo, la transformación interiortotalmente expresada y vivida no puedellevarse a cabo sólo a través de lamente. Ninguna medida de informaciónsobre los posibles estados de concienciadel alma humana puede sustituir elexperimentarlos directamente eintegrarlos. Tampoco el conocimientosobre el contenido de su conciencia o

sobre la conciencia en general, sobre lanaturaleza de la estructura de su ego osobre todas las dimensiones del Ser, pormuy preciso que sea, puede sustituir elcontacto con su alma. Tal informaciónpuede resultar muy útil y provechosacomo forma de clarificar el terreno através de la comprensión cognitiva, peroella sola no provocará ningunatransformación interior. Esto se debe aque nuestras almas quedan marcadas conlo que las toca directamente, de modoque al igual que los acontecimientos denuestra primera infancia modelaronnuestras almas para formar lasestructuras de nuestra personalidad, el

Ser también debe tocarnos directamentepara que nuestras almas reciban Suinformación.

Como la mayoría de las personas, alcentrarse en sí mismo y empezar acontactar a través de la experiencia conel estado y el contenido de suconciencia, lo primero que encontrará elCinco es su superego. Para empezar,tendrá que defenderse de sus ataquesinteriores por ser tan débil, tan vacío ytan ineficaz en la vida. Como hemosvisto, su superego intenta protegerlo deexperimentar su vacío interior y se lopone bastante difícil, lo que impide quelo experimente directamente y que sea

capaz de digerirlo y atravesarlo. Si unCinco está haciendo o ha hecho untrabajo psicológico o espiritual, susuperego muy probablemente locomparará con los modelos utilizados enestos sistemas. Por lo tanto, tendrá queatravesar el proceso de abandonar lasestructuras cognitivas que ha aprendidode estas metodologías para poderexperimentarse a sí mismo tal como es.

Muchos Cinco se sienten atraídospor el camino de la meditación,especialmente aquéllos para los cualesel contacto con los demás y con elmundo es mínimo. Aunque esta falta derelaciones externas disminuye los

estímulos exteriores permitiendo unaconfrontación profunda con uno mismo,tales prácticas pueden ser empleadaserróneamente al servicio de un falsodesapego. Para un Cinco, esto puedeocasionar que aparte todo el contenidointerior que no encaje con la ideaespiritual de su superego sobre lo quedebe experimentar, en vez de trabajarcon ello. Al apartar su atención de laexperiencia directa problemática, puedetrascenderla y volverse muy hábil en lacuestión del desapego, en vez deavanzar verdaderamente a través de él.En las condiciones de mínimosestímulos externos e implicaciones,

puede permanecer en un estado bastantesereno. Sin embargo, esta dependenciade las condiciones externas que apoyansu estado no es verdadero desapego, ypuede convertirse en un caminoespiritual sin salida.

Para abandonar la necesidad desaber de antemano sobre su procesointerior y la tendencia a desapegarse deél y trascenderlo, un Cinco tendrá queenfrentarse al miedo que impulsa estanecesidad, al temor de experimentarse así mismo tal como es. Verá que lo que leaterra realmente es experimentar suestado fundamental de deficiencia, elárido vacío del núcleo de su

personalidad. Tiene miedo de que si losiente, le engullirá y no quedará nada deél, y éste es en última instancia el origende su miedo a ser engullido. Ha creídoque puede esconder esta sensación depobreza interior a los demás y a símismo camuflándola, o simplemente nomostrándola, pero tarde o tempranotendrá que hacerle frente directamente.

Al ir gradualmente siendo más capazde abandonar la necesidad de retirarsede este vacío seco, la actitud de noapego le ayudará a atravesar el enormeagujero de su alma. Cuanto más loexperimente directamente, menosapegado estará. Aunque esto puede

sonar paradójico, como hemoscomentado antes, retenemos aquello quetememos experimentar. Perpetuamos elapego a los contenidos de nuestraconciencia cuando los rechazamos, puesde este modo permanecemos implicadosen ellos, aunque sea de una formanegativa. Nuestra comprensión yconciencia no pueden penetrar esoslugares de nuestra alma, y por tantopermanecen encapsulados y sin digerirdentro de nuestra conciencia.

Cuando más se permita un Cincoexperimentar totalmente su vacío, más sedará cuenta de que la única cosa quepierde es su miedo y su distancia de él

mismo. Al hacer esta confrontacióninterior, se sentirá más en contactoconsigo mismo y cada vez más fuerte ymás vivo. Descubrirá que cuanto menosretiene más tiene, pues todo lo que estásoltando son las estructuras mentales ylas imágenes internas del yo y de losdemás. El árido desierto interior poco apoco se transformará en amplitud y enplenitud, revelando los tesorosinteriores del mundo del Ser.

Desde luego, habrá muchos másmatices en su proceso: existirán muchosotros contenidos interiores quenecesitará digerir y resolver, y su almaentrará en contacto con los diversos

Aspectos de la Esencia cuyos problemasaso ciados tendrá que superar; peroexperimentar y atravesar su vacíodeficiente es fundamental.Probablemente tendrá que acercarse a ély atravesarlo una y otra vez hasta que sualma abandone su primera identificacióncon la personalidad para identificarse elSer. Como todos los problemasnucleicos, el vacío finalmente sevolverá más y más transparente, menosreal y definitivo.

Con el tiempo, si continúa su viajeinterior, su vida también setransformará. En vez de una vida vividadesde la distancia, dentro de las

conceptualizaciones y abstracciones,cada vez se verá más tocado por larealidad y más en contacto con ella. Yen vez de acceder a los dominios de laNaturaleza Verdadera a través de lospequeños fragmentos de conocimientoque va coleccionando, la experimentarádirectamente, y su alma será permeabley estará abierta a ella. Poco a poco, subúsqueda de conocimiento seráremplazada por la comprensión directa,encarnada e integrada en su conciencia,y la sed de su alma, de la que puedehaber sido sólo difusamente consciente,al fin será saciada.

L

Capítulo 10

Eneatipo 7: Ego-Planificación

os Siete son entusiastas, animados,optimistas, curiosos, interesados en

todo, jóvenes de espíritu y

vanguardistas; dan la impresión de estarsiempre un paso más allá de ellosmismos. Aunque aparentemente son másdespreocupados y positivos que losotros tipos, los Siete utilizan estasmismas cualidades como su mayordefensa. Necesitan el estímulo de nuevasideas, experiencias, entretenimientos yotras ocupaciones, y se aburren y sesienten insatisfechos rápidamentecuando las cosas se vuelven repetitivas.Al carecer de la confianza interior en eldesarrollo natural de las cosas, creenque tienen que deducir cómo funcionanéstas, trazar un plan que refleje a dondese dirigen e intentar que las cosas se

adapten a ese plan. Como esta tendenciaa proyectar y planificar es tan esencialpara este tipo, se le ha llamado Ego-Planificación. Los Siete valoran sercapaces de captar una imagen general dela situación, y una vez se han forjado laidea, les importan poco los detalles. Lesgusta sintetizar la información,deduciendo las relaciones existentes ycómo encaja todo. Inclinados hacia losesquemas generales sobre elfuncionamiento de las cosas, confrecuencia se quedan tan atrapados en larepresentación que pierden de vista elterritorio real. Una vez se dan cuenta decual es el objetivo, tienen poca

paciencia para hacer el trabajo real quehace falta para llegar hasta allí, Enconsecuencia, los Siete tienen latendencia a ser diletantes y a abandonarcuando el camino se pone difícil y seprecisa perseverancia. Además, comopueden imaginar la meta y confundir loque visualizan con la realidad, secensuran por no estar ya allí.

Sobre todo, los Siete se esfuerzanpor sentirse bien respecto a todo, y estoes parte de la razón por la que para elloses difícil aterrizar completamente en suexperiencia. Al ser eternamenteidealistas, se centran en lo positivo,seguros de que se encuentra a la vuelta

de la esquina. Tienden a ser tolerantes yde mentalidad abierta, y pueden llegar avolverse bastante rígidos en suexigencia de que los demás deberían serasí también.

Estos rasgos de la personalidad delSiete derivan de la pérdida de su visiónprivilegiada de la realidad, la IdeaSanta. Hay tres nombres para laperspectiva iluminada asociada con elPunto Siete: el Trabajo Santo, el PlanSanto y la Sabiduría Santa. Como lasIdeas Santas de los Puntos Dos y Tres,especialmente la Voluntad Santa y laLey Santa, respectivamente, el énfasisestá puesto aquí en el aspecto dinámico

del Ser: la dimensión de ser responsablede toda manifestación. La Ley Santa seconcentra en el hecho de este incesantedesarrollo: la realidad de que eluniverso es un solo organismo completoque se mueve y cambia y que cada unode sus cambios personales es parte de suevolución continua. La Voluntad Santase centra en la fuerza y en ladireccionalidad que hay detrás deldinamismo del universo. El foco de laIdea Santa del Punto Siete es lanaturaleza de este dinamismo, elsignificado del tiempo en relación con ély la manera de vivir la vida y perseguirla realización personal estando en

sintonía con las características de estemovimiento del Ser. La Sabiduría Santa,nos dice Almaas, es la sabiduría devivir sin ego, que sólo puede alcanzarsea través de experimentar directamentelas percepciones de la realidadindicadas por el Trabajo Santo y el PlanSanto.

El Trabajo Santo es la percepciónde que toda manifestación, desde lasdimensiones más sutilmente espiritualeshasta el mundo físico, es la obra del Ser,y por tanto el Trabajo Santo de Dios.Una manera menos antropomórfica yrealista de expresar esto es que toda lacreación es el fluir del Ser: su

manifestación y su encarnación. Cuandoexploramos la Verdad Santa, la IdeaSanta del Punto Ocho, vemos que lapercepción iluminada allí es que toda larealidad es el Ser puro, cuyacaracterística esencial es la presencia.La materialidad y la realidad de estapresencia sólo puede percibirse estandototalmente presentes, habitando porcompleto nuestra conciencia yexperimentándonos en el ahora. Cuandonuestra conciencia está velada pornuestros pensamientos sobre el pasado osobre el futuro o cuando nosexperimentamos a nosotros mismos y almundo que nos rodea a través de un

filtro de estructuras mentales, nopodemos apreciar la presencia quesomos. Pero libres de estasconstrucciones, nuestras almas sontocadas y afectadas por la presencia denuestra Naturaleza Verdadera, y vemosque una de sus características es sucapacidad de estar en el ahora. Lapropia sustancia del Ser es lainmediatez. Cuando estamos totalmentepresentes, también vemos que estapresencia no está estática sino quecambia, que este movimiento da lugar anuestra noción del tiempo. El tiempo esla forma en la que medimos el cambio, yes un concepto que sólo tiene sentido si

estamos un poco distanciados de morartotalmente en el momento presente.Cuando estamos totalmente aquí en elahora, el tiempo parece detenerse.Tenemos la sensación de que nossalimos del tiempo. Nosexperimentamos en el eterno ahora, en elcual tienen lugar los cambios y elmovimiento. Muchos de nosotros hemossentido esto en momentos cumbres, quepueden producirse a través del contactocon otra persona, por una crisis físicacomo un accidente de coche o unincendio o en una experiencia espiritualprofunda. Nuestra habitual orientaciónen el tiempo se interrumpe, y nos

sentimos viviendo en un mundo en elcual ese concepto es irrelevante.

De modo que dentro del ahora, elSer se desarrolla, y éste es el desarrollode nuestro universo. Todos los cambiostienen lugar en el presente, y estecambio es el continuo surgir de formasque no obstante siguen siendofundamentalmente el Ser. Como diceAlmaas: «El universo completo es comouna fuente, siempre desarrollándose,siempre manando en diferentes formas,pero siempre agua, es decir, siempreSer o presencia»[88]. Un paso más alláen esta comprensión es que este flujo depresencia que es el universo es un

constante surgir, un acto continuo decreación. La creación del universo, portanto, no ocurrió en algún momento deun pasado distante, pues el tiempo no esimportante a este nivel. La creación esun continuo; el universo está siendoconstantemente creado en la inmediatezdel ahora. Lo que existió hace unmomento ya no existe. El mundo estáoriginándose de nuevointerminablemente: «El agua que brotade una fuente en un momento no es lamisma agua que brota de ella en elmomento siguiente»[89]. Ésta es unapercepción muy profunda, que puede notener ningún sentido a primera vista,

pero la menciono porque puede volverserelevante en algún momento deldesarrollo personal. El movimiento y elcambio tienen lugar en este eterno ahora,en esta infinidad de presencia, y estoconstituye el desarrollo del Ser. Moraren este flujo del Ser es morar en el«tiempo real», y esto nos lleva a laprincipal implicación de estacomprensión del Trabajo Santo, que esque el trabajo real constituye el esfuerzode hacernos conscientes de nuestraNaturaleza Verdadera como Ser. Éste esel trabajo más santo con el que un serhumano se puede comprometer. Por estarazón Gurdjieff llamó al desarrolló

espiritual «el Trabajo». Este trabajo detransformación real tiene lugar cuandovivimos en el tiempo real, que es otraforma de decir cuando estamospresentes, existiendo totalmente en elahora. Gurdlieff tituló uno de sus librosLa vida es real sólo cuando yo Soy, ycomo dice Almaas, la edad real de unapersona se mide por cuánto tiempo hapasado en el tiempo real, pues estoindica la madurez de su alma.

El Plan Santo es la percepción deque este desarrollo de la realidad no esarbitrario ni caótico, sino que sigue undetallado programa cósmico. Eluniverso tiene una inteligencia

fundamental, y por tanto susmovimientos reflejan eso. Las leyesnaturales y el orden están trabajando, ytodo lo que ocurre y llega a la existenciaes el resultado del trabajo de estainteligencia. La palabra «plan» no seutiliza aquí en el sentido de que lascosas sean planificadas, preordenadas opredeterminadas, sino en el sentido deque hay un diseño significativo y unapauta de cómo se desarrollan las cosas.Nuestro código o plan genético, porejemplo, está en nuestro ADN, de modoque cuando se unen un espermatozoide yun óvulo humanos, se desarrolla unembrión que con el tiempo llegará a

convertirse en un niño humano, en vezde en un árbol o una araña. De igualforma, es posible proyectar las etapasde desarrollo psicológico, perceptivo yfísico de un humano debido al orden oplan inherente a nuestro desarrollo. Y esposible trazar mapas generales deldesarrollo espiritual y prever queciertos tipos de prácticas conducirán aciertos resultados. Por ejemplo, simeditamos centrándonos en un punto oen la respiración, nuestra concienciadesarrollará más concentración. Sisentimos, con constancia, nuestrocuerpo, nos sentiremos más integrados ypresentes.

Estamos reconociendo este ordennatural cuando vemos que si noscomportamos de manera dañina o conodio hacia los demás, probablemente noles gustaremos y tenderán a evitarnos. Ocuando advertimos que nuestro corazónse abre a otro, sentimos la presencia delamor y la compasión en nuestraconciencia, y nuestra relación con esapersona la sentimos como armoniosa.Obviamente, la manera en que ocurrenlas cosas y se desarrolla toda larealidad no es accidental. Sigue y revelauna lógica y una inteligencia que no sonlineales.

La manera en que nuestras almas y el

resto de la realidad trabajan nuncapuede predecirse o presuponersetotalmente debido a la naturaleza de estainteligencia que opera dentro de ellas.La inteligencia del universo está viva yresponde a sus circunstanciascambiantes. Como microcosmos deluniverso, todos los organismoscomparten inherentemente estainteligencia vital. Las especies seadaptan, por ejemplo, de maneras que notienen necesariamente un sentido lineal,pero estas adaptaciones tienen unaespecie de lógica orgánica en ellas cuyofuncionamiento es ayudar a que lasespecies sobrevivan. Es posible que

muchos de los misterios de nuestromundo nunca sean totalmente entendidospor la ciencia. Las paradojas aparentesse revelan cuanto más profundamenteentendemos la física de la materia, comopor ejemplo, cuando vemos que la luz estanto ondas como partículas. O, en elnivel de las acciones humanas, cuandoocurre algo, como una enfermedad fatalo una muerte, que inicialmenteconsideramos algo malo, y al cabo delos años podemos reconocer un hechopositivo que no habría sido posible sinque hubiese ocurrido esa cosaaparentemente negativa. Como loAbsoluto, a partir de lo cual surge toda

la realidad, y que también se denominaMisterio, pues nunca puede sertotalmente entendido por la mente,también el funcionamiento de las cosasprobablemente evadirá siempre lasformulaciones precisas.

De modo que estamos viendo quehay un orden natural en la manera en queocurren las cosas en el universo y queeste orden no puede entenderse,predecirse o representarse de formadefinitiva. También hemos visto cómotodo cambio es el desarrollo del Ser, elcual, debido a que el Ser es presencia,tiene lugar como una sucesión demomentos del presente, y que el mundo

que habitamos y nosotros mismosformamos parte de una creación quesurge constantemente en cada momento.Estas percepciones nos llevan a laSabiduría Santa y a la pregunta de quésignifica vivir sabiamente.

Hay muchas implicacionescontenidas en la comprensión delTrabajo Santo y del Plan Santo en lo querespecta a cómo podemos concebir yorientar nuestras vidas. La primera surgede la comprensión de que el Ser, cuyacaracterística principal es la presencia,sólo puede experimentarse estando ensintonía con esa característica, es decir,estando presente. De modo que si

tenemos que contactar con nuestranaturaleza esencial, con lasprofundidades de nuestro interior, sólopodemos hacerlo estando totalmentepresentes en cada momento de nuestrasvidas. La segunda es que la cantidad detiempo que pasamos en el Ser —en eltiempo real— contribuye a lamaduración de nuestras almas. Como elSer es un surgir constante, todoconocimiento previo, incluso losrecuerdos de experiencias esencialesdel pasado, deben abandonarse para queesta maduración tenga lugar. Debido aque nuestras almas siguen un desarrolloorgánico, no podemos planear nuestra

evolución ni predecir dónde vamos. Eldesarrollo de nuestra alma debe seracogido tal como es, como un misteriodispuesto a revelarse constantemente.Este desarrollo será bloqueado siintentamos pensar nuestro papel en él,planeándolo y programándolo según lainformación que tenemos de las diversasdimensiones y estados del Ser. Sicreemos que sabemos a donde nosdirigimos y cuánto tardaremos en llegarallí, el verdadero desarrollo no podrátener lugar. Si intentamos que nuestroproceso se adapte a un programadetallado sobre el desarrollo interior,perderá su vitalidad y su inmediatez, y

la inteligencia de nuestras almas nopodrá conducirnos a nuestrasprofundidades. El Plan Santo de cadauna de nuestras almas sólo puederevelarse y realizarse estandocontinuamente presente y abierto a susrevelaciones. Estos son, por tanto,algunos de los matices de la SabiduríaSanta.

Cuando un eneatipo Siete pierde elcontacto con su naturaleza esencial através de las vicisitudes de su primerentorno sustentador, también pierde laposibilidad de percibir la realidad através de esta Idea Santa. Como se haceevidente cuando madura un Siete, lo que

se pierde es el contacto con la presenciadel Ser y la confianza en las leyesnaturales de Su desarrollo. En ausenciadel contacto con el Ser, en el alma de unSiete queda una sensación profunda dedesorientación. Tal como lo describeAlmaas:

La pérdida de orientación que esla condición del ego se debe a laausencia de un sustento adecuadoen la infancia, lo que interrumpela continuidad del Ser. Cuandosomos niños, simplemente somosy este Ser nuestro se estádesarrollando. Cuando el

entorno sustentador no existe oes inadecuado, uno siente unapérdida del apoyo; y entonceseste Ser continúa, perodesconectado de Su desarrollo.Cuando la continuidad de tu Sercomo niño se interrumpe, siexperimentas esta pérdida através de la sensibilidad de estaIdea Santa tienes la sensación deestar perdido. Aquí, la pérdidade apoyo es equivalente a lapérdida del conocimiento delTrabajo Santo, de que larealidad se desarrolla de unamanera que sustenta tu presencia

y desarrollo[90].

Un Siete siente que ha perdido sulugar en el amplio diseño del desarrollodel universo, y cuando madura, pierdeaún más la confianza en la capacidad desu alma para desarrollarse de formanatural. Con esta carencia, le parece quela realidad no le apoya para quedesarrolle y realice su potencial deforma natural. Su solución es conducir élmismo los asuntos e intentar descubrircómo funcionan las cosas —cuál es elplan— y tratar que su proceso encaje enél. Por tanto, proyectar y planificar decara al futuro es la imitación que hace su

personalidad del Plan Santo, que utilizacomo un sustituto de la implicación totalen el presente. De ahí, como se hamencionado antes, el nombre que Ichazodio a este tipo Ego-Planificación. Estaorientación forma una fijación, su visióncognitiva fijada en él mismo y en lavida, como vemos en el Eneagrama delas Fijaciones, en el Diagrama 2.

Desde luego, sólo mucho después dela primera infancia empieza amanifestarse esta tendencia a planear yesta orientación futura, y a ellovolveremos más tarde. Centrándonos ensu primera infancia, a través del filtro dela sensibilidad de su idea Santa, la

experiencia del Siete se convierte en ladel paraíso perdido. Puede ser quenunca haya experimentado realmente ladicha en los primeros meses con sumadre o que hubiera un período decontacto satisfactorio y sustentador, quepor alguna razón fue interrumpido mástarde. Si hubo un período inicial deintimidad, circunstancias como la vueltaal trabajo de la madre, una enfermedad,el nacimiento de un nuevo hijo o uncambio repentino en la situacióneconómica de la familia pueden haberlointerrumpido. Si no hubo tal período, esprobable que su alma inconscientementeintuyera lo que podía haber existido y

por tanto lo que faltaba. En cualquiercaso, lo que queda en el alma de unSiete es la huella de la pérdida delpecho de la madre —ya sea real ometafórica— y por tanto, la pérdida desu fuente de nutrición, amor, calor yseguridad, como si hubiera perdido lapropia savia de la vida.

Esta sensación de que la fuente de lavida se seca y desaparece crea en él unterritorio interior desolado que se sienteinsoportable. Como en el caso de losCinco, este estado nucleico dedeficiencia se siente seco, árido y vacío,un territorio yermo desprovisto de vida.El vacío, la aridez y la ausencia de vida

en cualquier forma que asuman, ya seafísica, emocional o mental, se conviertenen la primera cosa que evita, pues lerecuerdan la pérdida inicial de su madrey, a través de ella, del Ser. Toda supersonalidad se organiza para evitareste dolor seco. El dolor que se ve en elPunto Siete del Eneagrama de lasEvitaciones, en el Diagrama 10, es estasensación nucleica de esterilidad ydesconexión del dinamismo de la vida,que constituye el dolor más profundo deun Siete y que su personalidad intenta noexperimentar.

Para evitar este desierto interior,imagina un oasis, creándolo en su mente

y trazando un plan para llegar hasta él,un oasis que sabe que está en algunaparte, donde imagina que le aguarda unaexuberancia de calidez y emoción. Laplanificación y la realización deproyectos, sus principalespreocupaciones, pueden considerarsedesde este punto de vista como intentos,aunque sean inconscientes, de trazar unplan para conectarse de nuevo con elSer, la fuente de la verdaderasatisfacción. Su orientación, por tanto,es hacia un futuro que existeprincipalmente en su imaginación, unautopía en la cual todos sus deseos seránsatisfechos. Concebir e imaginar lo que

es posible es un sustituto a enfrentarse alpresente y a estar en él. Su mentira, portanto, su manera de hacer frente a larealidad, es la falsa imaginación, comose ve en el Eneagrama de las Mentiras,en el Diagrama 12. La realidad nunca seadapta a su plan o a su sensaciónimaginada de cómo es la realización, ypor tanto siempre está decepcionado.

En su esfuerzo por evitar su dolornucleico de sequedad y carencia, losSiete fomentan el sentirse bien con todo.A todo le dan una visión positiva,mirando el lado brillante de las cosas yevitando ver el lado oscuro. La miradainterna está dirigida de forma decisiva y

tenaz a ver las cosas con optimismo,pues ver las cosas en su totalidad lesamenaza con hacer surgir la desolaciónevitada y la sensación de estarinevitablemente desconectados del flujode la vida. En algunos casos, estatendencia a ser positivo fue apoyada enla primera infancia al recibir laaprobación cuando se mostraba feliz ypositivo, mientras que cuando mostrabadolor o temor provocaba ladesaprobación o incluso era abandonadopor figuras paternas que tenían pocaempatía hacia él.

Al mostrarse a los demás, estaorientación se manifiesta como un

sonreír compulsivo, que a menudo esuna forma de tapar el dolor y lahostilidad. Los Siete parecen alegres yfestivos, animados y seguros,despreocupados y llenos de esperanza.Tienden a tener caras redondas y conaspecto saludable, con un destellobrillante en sus ojos y un caminarairoso. Parecen llenos de energía yentusiastas, mirando hacia el futuro ydeseosos de afrontarlo.

Para un Siete, mirar la vida desdeuna visión puramente positiva es unintento de apoyarse a sí mismo y lograrla sensación interna de seguridad que lefalta. En este idealismo, vemos la

estrategia del Siete para tratar con sumiedo. Al igual que los eneatipos Cincoy Seis, es un eneatipo del miedo, aunquea primera vista puede parecer seguro desí mismo y despreocupado. Sólo cuandoempezamos a advertir que hay unanecesidad defensiva y compulsiva deestar tan animado nos damos cuenta deque la confianza del Siete es una manerade enmascarar su miedo. Como en losotros tipos del miedo, el mundo es unlugar aterrador y amenazador, y nosiente que exista un universo que lo amey lo apoye. Como un niño que debecreer en Papá Noel o en el hada buenacomo una forma de evitar las ásperas y

dolorosas realidades de la vida, seaferra a lo positivo en un intento dereestructurar la fuente de su miedo y asíprivarlo de su poder. Por eso elidealismo es su trampa, como vemos enel Diagrama 9.

Evidentemente se necesita mucharacionalidad y justificación para dar atodo una visión positiva, y los Siete sonlos maestros en explicar las cosas demaneras que todo parezca perfecto.Experimentar algo como imperfecto espeligroso, pues les amenaza con hacersurgir su enterrado dolor interno, y porello cualquier cosa que pueda parecerdolorosa o aterradora es apartada por

medio del razonamiento. Su mente, portanto, se vuelve una herramientadefensiva. Se aparta de su corazónherido y vive en un mundo animadoprincipalmente por sus ideas e imágenesde él. Estar totalmente anclado en sucuerpo y experimentar la gama completade emociones, no sólo las positivas, esuna propuesta aterradora, y por tanto élcrea y habita un mundo interior feliz,excitante y prometedor que es en granparte una construcción mental. De larealidad extrae pequeños fragmentospara que apoyen su mundo interior defantasía, y el resto es desechada. En vezde morar totalmente en su alma, se

relaciona con ella a través de su mente,y por tanto ésta se convierte en unaabstracción, simbólica en vez de real.Por esta razón, la autosimbolizaciónaparece en el Punto Siete del Eneagramade las Acciones contra el yo, en elDiagrama 11. Su imagen mental de símismo reemplaza su experiencia delalma.

La ira y la agresividad, al igual queel vacío, el dolor y el miedo, no sonemociones aceptables para que un Sietelas sienta o las exprese. Estasemociones negativas amenazan consuperar a las positivas: si siente rabia,sus sentimientos de amor y conexión

podrían desaparecer, y también podríaapartar a demás. Esto a su vez amenazacon traer a la conciencia la distancia quesintió de la madre y que actualmentesiente del Ser, y por tanto es algoaterrador que debe evitarse. Paradisolver el riesgo potencial que lossentimientos negativos representan paraél, los explica y trata de disuadirse deellos. Lo negativo recibe un vuelcopositivo. Del mismo modo utiliza suencanto para disolver la agresividad delos otros, halagándolos y seduciéndolospara que se sientan de nuevo bien con él.También le resulta difícil tolerar queotra persona experimente sentimientos

como la desesperación, la depresión, eldolor y la tristeza. A esto también tieneque darle un giro positivo, y se proponeconvencer al otro de que no hay mal quepor bien no venga. De modo que en susrelaciones, intenta que todas las cosas semantengan alegres y agradables,tendiendo a evitar un contacto profundo.Pero sus sentimientos negativos nodesaparecen. Constantemente debedistraerse de ellos. Su rabia escanalizada por su superego, que seconvierte en alguien justo y bueno queda consejos y ayuda, criticando de formaconstructiva, para su propio bien y el delos demás, de manera muy semejante al

Uno. De este modo, la agresividad de unSiete se convierte en algo positivo en sumente, pues al conducirla a través de susuperego protege y apoya su sensaciónde actuar bien y por tanto de estar bien.

Una de las dinámicas internasesenciales del Siete es que su superegole exige que adopte y encarne ya el idealpersonal de su ego, sea cual sea. Elideal de su ego coincidirá con elobjetivo de su plan interno dominante,que por ejemplo, puede definir elcamino hacia la salud psicológica deacuerdo con una escuela determinada depensamiento o puede proyectar uncamino espiritual particular cuyo

objetivo sea un estado de concienciadeterminado. El ideal de su ego podríaser el éxito imaginado de un tipodeterminado de industria en la quetrabaje o un estilo de vida hacia el queaspira. Si puede imaginar el objetivo, susuperego espera que ya esté allí, y lecensura con sus juicios por no haberloalcanzado ya.

Esto a su vez conduce a ladesesperanza y a sentir que no tieneningún sentido trabajar hacia elobjetivo, y por eso se escapa buscandoel placer. Como un perpetuoadolescente, tiene poca paciencia paralos procesos que requieren tiempo y

esfuerzo, deseando estar allí ayer, y porlo tanto tiene dificultades con loscompromisos a largo plazo y lostrabajos poco interesantes que seencuentran en las trincheras de la vida.Es un eterno joven, un puer aeternus,como denominan los junguianos a estaorientación, viviendo en sueñosgloriosos de lo que traerá el mañana ynegándose a crecer. Detrás de estatendencia está el miedo a decepcionar,especialmente a sí mismo.

Los mecanismos que emplea paramantenerse lejos y protegido del miedoy el dolor son diversos. En un principio,Naranjo habló sólo de la sublimación

como mecanismo de defensa del Siete,pero en sus escritos recientes tambiénincluye la racionalización y laidealización. La intelectualización, queél no incluye, también es otromecanismo de defensa que a mí meparece incluso más fundamental que losotros. Podemos ver por qué estemecanismo es tan importante para loseneatipos Siete en la siguiente definiciónde intelectualización:

La conexión psicológica delimpulso instintivo con lasactividades intelectuales,especialmente para ejercer

control sobre la ansiedad yreducir la tensión. Estemecanismo se producetípicamente en la adolescencia yun ejemplo de él son lasdiscusiones abstractas y lasespeculaciones sobre temasfilosóficos y religiosos quetienden a evitar sensacionescorporales concretas o ideas osentimientos conflictivos[91].

La racionalización, que hemencionado antes, se define como «unproceso por el cual un individuoemplea explicaciones conscientes

subjetivamente "razonables" parajustificar ciertas acciones o actitudes,mientras que inconscientementeesconde otras motivaciones noaceptables»[92].

La sublimación es una defensa por lacual la energía del impulso instintivo secanaliza y se transforma en formassocialmente aceptables. La sexualidadpura se transforma en expresiónartística, por ejemplo, y la agresividadse transforma en respuestas agudas eingeniosas. Como dice Naranjo, lasublimación es el proceso por el cual unSiete «se vuelve ciego a su necesidad ya su instinto, permaneciendo sólo

consciente de su motivación altruista ygenerosa»[93]. Continúa diciendo queesto también explica la proclividad delSiete a la fantasía y a la planificación,pues sus verdaderos objetivosimpulsivos se pierden en estatransformación.

La idealización ciertamente ocupa unlugar en el modus operandi de un Siete,aunque no tanto, como sugiere Naranjo,como una función del narcisismo por lacual el yo o lo otros se mantienen dentrode una exagerada estimación. Tal comoyo lo veo, el narcisismo no es esencialpara este eneatipo en concreto, ytampoco lo es la idealización en el

sentido estricto en que se utilizaclínicamente. Cualquier eneatipo puedetener una tendencia narcisista, delmismo modo que cualquier tipo puedetener una inclinación predominantementeesquizoide o de trastorno límite de lapersonalidad, no importa lo sano queparezca su ego. Los que tienentendencias esquizoides suelen sertímidos y reservados, y tienden aaislarse del contacto íntimo mediantelímites distanciadores. Los que tienentendencias de trastorno límite de lapersonalidad se siente amorfos eindiferenciados, tienen dificultades enestablecer límites y suelen derrumbarse

bajo presión. Mientras que los primerospueden parecer del estilo Cinco y losúltimos del Nueve, cualquier persona decualquier eneatipo puede tener estasorientaciones estructurales. Laidealización en los Siete aparece másglobalmente, como una predisposición aver las cosas con una luz positiva y a seridealistas y optimistas sobre el mundo yla vida en general.

Con esta tendencia a utilizar suintelecto como su principal defensa, elSiete vive principalmente desde sumente en vez de desde sus emociones ode su experiencia directa. Su mente estáincesantemente activa, como un ejemplo

de lo que los budistas llaman «la mentedel mono» —la mente en constanteactividad, saltando de una rama a otra,podríamos decir—, muy por encima dela tierra. El mono, muy acertadamente,es el animal asociado con el Punto Siete.

Para él la cognición reemplaza a laacción en gran medida, y constantementeestá generando ideas y planes. Estasideas y planes superan con muchocualquier manifestación concreta. Porcada cosa que realiza realmente, hayinfinidad de otros planes y otrasopciones que continúan en su mente.Temeroso de la realidad, encuentra sumundo intelectual mucho más seguro. Si

algo no funciona, hay siempre otrosplanes de contingencia, y siempre esmejor pensarlos y hablar de ellos quecorrer el riesgo de que algo no funcioneaceptablemente.

Hemos visto como la planificación yla elaboración de proyectos son elresultado de la pérdida de una sensacióndel desarrollo natural del universo delcual él forma parte, una pérdida de lapercepción del Trabajo Santo y de que,en respuesta a su desorientaciónrespecto a lo que debe hacer comoresultado de esta pérdida, cree quepuede y debe planificar y dirigir su viday su desarrollo. Para la mayoría

nosotros, esto también puede aplicarse.Hay que dar un gran salto para llegar acontemplar, sin intentar dirigirlas,nuestras vidas, armonizándonos con eldesarrollo natural del Trabajo Santo, ypor tanto, puede ser difícil darse cuentade la falacia de la orientación de unSiete. Quizá se entenderá mejor siconsideramos la manera en que suelefuncionar un Siete en lo que respecta asu desarrollo personal.

En primer lugar intenta entender elplan del modelo psicológico o espiritualcon el que está trabajando, y se hace unaidea del lugar hacia donde se dirige deacuerdo con este plan. Después se

imagina qué problemas necesitaenfrentar y qué estados de conciencianecesita provocar y cuándo y en quéorden, e intenta que esto se produzcadentro de su conciencia. Obviamente noserá posible ninguna transformación realpues tal «desarrollo» surge de unaconstrucción mental y no está en sintoníacon la manera en que se desarrolla elalma, que sigue una pauta interna única einherente a ella. Esta pauta no puedepreverse ni forzarse para que se adaptea nuestras ideas de cómo debe ser o decuándo deben tener lugar los cambios.La verdadera transformación es sóloposible a través de la sintonía con las

leyes del Ser y no con las de nuestrapersonalidad.

El mundo del intelecto se vuelve tanreal para los Siete que dentro de él lasbatallas se pierden y se ganan, aunquesólo sea en su imaginación. Les encantateorizar y generalizar; les fascinan laspalabras, los símbolos y las analogías; yhablan sobre las cosas en vez deexperimentarlas totalmente. A menudoacaban confundiendo el mapa con elterritorio, y los aspectos interesantes dellos símbolos del mapa con frecuenciallegan a reemplazar lo que representan.Por ejemplo, al estudiar el eneagrama,un Siete puede enfrascarse tanto en la

teoría y en las posibles interconexionesque se olvida de la experiencia realvivida de cada tipo. O también, un Sietepuede convertirse en un comentaristaespiritual, criticando el trabajo de otrosy midiéndolo con su mapa mental deestados de conciencia y de desarrolloespiritual, y al hacer esto, pierde devista el modo en que las cosas sedesarrollan realmente en la experiencia,buscando al mismo tiempo una salidapara su agresividad y su hostilidad.

Su dominio es el debate intelectualen el cual la propia charla se convierteen la actividad, por ejemplo, en losdiscursos talmúdicos sobre las muchas

posibles interpretaciones y matices delas palabras y las frases bíblicas. Paraél las palabras son tan reales como laacción, y muy frecuentemente lareemplazan. En relación con esto,muchas veces se describe a los Sietecomo parlanchines, bocazas, personasque dicen mucho y hacen poco.

A diferencia de los Uno, que podríanasemejarse con los gramáticos, losSietes son los estudiosos perpetuos,ansiosos de acumular aún másinformación. Les encanta establecersimilitudes entre los conceptos,sintetizar datos y generar un granesquema sistematizado de cosas. Aquí

puede recordarse el trabajo de JosephCampbell, o el de Carl Jung, el granpsicólogo que se centró en el mundoarquetípico y en los símbolos que lorepresentan.

Por su gran habilidad para entretejerla realidad y convertirla en la historia ala que desea que se adapte, es un grannarrador, con frecuencia muy entretenidoy divertido. Le encanta hablar y leencanta ser el centro de atención, dandovida a sus cuentos con la ayuda de laenergía del grupo. El cómico RobinWilliams es un excelente ejemplo deesta capacidad de hablar sobrecualquier cosa y convertirla en algo

enormemente entretenido y chistoso. Porotro lado, los Siete también pueden serembaucadores, siendo capaces deencantarte y persuadirte paraconvencerte de que algo bastante comúny mundano es tu pasaporte para lafelicidad. Por esta razón, y también porsu tendencia a convertirse al instante enexpertos en cosas de las que saben poco,el nombre original que Ichazo dio a estetipo fue el de Ego-Charlatán.

Los Siete son proclives a asistir a untaller y volver dispuestos a dar un cursocompleto sobre el tema, o a tomar unpedazo de información y ampliarlo hastaconvertirlo en todo un discurso. Algunos

Siete son diletantes, como se hamencionado antes, saben muy pocosobre las cosas y raramente se quedancon algo el tiempo suficiente como paradominarlo del todo. Para este tipo deSiete, parte de la dificultad estriba encuando las cosas dejan de ser excitantesy tienen que abordar el trabajo tediosoque se necesita para la maestría encualquier materia, se aburren y pierdenel interés. La otra razón por la quetienden a permanecer en la superficie delas cosas es que profundizar más es unaamenaza de que se pongan en evidenciasus límites personales y sus dificultades,y esto a su vez amenaza su sensación de

no ser aptos. Otros Siete sí que seimplican profundamente en una cosa,como dominar un instrumento musical oconvertirse en un experto programadorinformático, pero además tienen muchosotros intereses. No quieren quedarseanclados a esta única cosa ni serdefinidos por ella, pues con su falta defe en cómo funcionan las cosas, algopodría ir mal y ellos estarían atrapados.

En el camino espiritual, estatendencia a deslizarse sobre lasuperficie y tener en mente unaalternativa cuando las cosas se ponenduras es especialmente problemática, ymuchos Siete abandonan justo cuando el

sufrimiento y la sensación de deficienciaempieza a salir a la superficie. Hastaeste punto, tienden a ir hacia lailuminación por el camino más rápido ysuelen sentirse especialmente atraídospor los caminos que enfatizan latrascendencia más que la transformacióny que prometen una realización rápidacon poco trabajo: recibir la iluminacióna través de la transmisión directa de ungurú, recitar afirmaciones, visualizarcómo quieres que sea tu vida, cursillosde fin de semana que prometen lailuminación, y cosas semejantes.

A los Siete les encanta ser pozos deconocimiento y fuentes de información, y

en esto vemos la imitación que hace lapersonalidad de la Sabiduría Santa.Muchos Siete tienen una sensación desuperioridad intelectual y les encantahacer gala de cuánto saben. De modoque además de ser perpetuosestudiantes, también les gusta educar yenseñar a los demás, exhibiendo suriqueza de información. En este aspectopueden ser maternales y paternales,generosos y magnánimos dando consejosy apoyo, pero debajo de esta aparienciade calor y cariñosa benevolencia hayuna sensación de búsqueda de atención yun sentimiento de sequedad y distanciaemocional.

Como comentario colateral, lacuriosa mezcla que se da en el Siete desequedad y frialdad emocional, decrítica y frugalidad, junto con lapermisividad, la magnanimidad, el firmeindividualismo y una actitud de «vive ydeja vivir» está representada en lacultura holandesa. Amsterdam, la capitaldel Holanda, con su aire pacífico y lalegalidad de las drogas y la prostituciónconstituye la Meca de los hedonistas ylos que quieren evadirse, mientras quela aplicación de estos placeres está enrealidad gobernada por estrictas normas.

A los Siete les encanta influir y sermuy persuasivos respecto a su punto de

vista. Al fin y al cabo se han persuadidoa ellos mismos de que la vida no es tanaterradora y de que ellos en realidad nosufren. Si pueden también influir enotros y convencerlos de su conocimientoy maestría, esto apoyará sus intentos deestar bien y atajar el miedo. El aspectomás manipulador e interesado de sucapacidad persuasiva está claro en lasiguiente cita de Naranjo:

Por supuesto, un charlatán esalguien que es capaz depersuadir a los demás de lautilidad de lo que vende. Sinembargo, más allá de la

actividad intelectual de laexplicación, que puede llegar aser un vicio narcisista en eleneatipo 7, la persuasión seapoya en la creencia de supropia sabiduría, superioridad,respetabilidad y bondad deintenciones…

Las cualidades de ser unpersuasor y una fuente deconocimiento suelen encontrarexpresión en el eneatipo 7 en elhecho de convertirse a veces enconsejeros en un ámbitoprofesional. A los charlatanesles gusta influir en los demás

mediante el consejo. En lacharlatanería podemos ver nosólo una satisfacción narcisista yla expresión de ser útiles, sinotambién un interés de manipulara través de las palabras:«poniendo trampas» a la gente yhaciendo que lleven a cabo losproyectos del persuasor[94].

Por otra parte, por muy persuasivosque lleguen a ser para convencer a losdemás de su conocimiento y habilidades,como confían principalmente en elconocimiento mental más que en elconocimiento vivido, nunca se sienten

totalmente seguros. Por definición, losintentos del Siete por emular laSabiduría Santa no pueden funcionar, ypor eso, de un modo muy hondo, la faltade confianza y el temor a serdesenmascarados como fraudes persiguea muchos Siete.

Del mismo modo, bajo el optimismoy la idealización de sí mismo, de losdemás y de la vida en general se ocultaun gran miedo de un desastre o ruina queparece acechar tras el horizonte. MuchosSiete tienen expectativas catastróficas,creyendo en alguna fatalidad inminenteque ellos tienen que ayudar a impedir —como el «efecto dos mil»— cuyas

mentes hiperactivas extrapolan comoenormes cataclismos generales. Estatendencia surge en tanto que un Sietetiene miedo de la vida y por tanto vivedentro de un mundo interior idealizadoque se realizará en algún momentofuturo. El temor de su doloroso yaterrador interior se proyecta en elmundo externo, lo que a su vez apoya suresolución de mantener su utopíainterior. Lo más doloroso y aterradorpara él es su convicción mayormenteinconsciente —su creencia mental fijada— de que está irremediablementeseparado del flujo de la vida, y para eselugar profundo de su psique, la

catástrofe parece estar a la vuelta de laesquina.

Debido a que el mundo interior deun Siete es principalmente mental, haymuy poca vida en él. Su sensación devitalidad necesita una realimentaciónconstante, por eso se estimula a símismo permanentemente con nuevasideas, nuevas impresiones sensoriales ynuevas experiencias. Esto nos lleva a lapasión de este tipo: la gula, como vemosen el Eneagrama de las Pasiones, en elDiagrama 2. La gula tiene una cualidadoral y de codicia. En su uso común, gulasignifica excederse comiendo, pero en elcaso del Siete, el exceso no se limita a

lo que come. Su apetito voraz puede serde ideas, de historias, de libros, dedrogas, de comida, de bebida o decualquier cosa que lo estimule. Tambiénpodría ser de atención, pues paraalgunos es una forma particular deestímulo. Si está comprometido en eltrabajo espiritual, podría manifestarsecomo una glotonería por lasexperiencias buenas y los estadoselevados, por saborear de más manerasdiferentes la Naturaleza Verdadera.

No desea devorar mucho de una solacosa, especialmente si es una cosaordinaria y accesible. Lo que quiere esprobar todo tipo de cosas diferentes, y

cuanto más inusuales, novedosas, raras yextraordinarias, mejor. Es como entraren una tienda de helados y querer probarcada uno de los distintos sabores. Deseala excitación, la novedad de algodiferente. Como las hiperactivas«mentes de mono», los Sietes vancorriendo por la vida instigados por subúsqueda de nuevos y diferentesestímulos y llevados por un montón deexpectativas que alimentan sus sueños yplanes idealistas y exageradamenteoptimistas. Energéticamente, los Sieteestán con frecuencia «electrizados» —llenos de excitación y adrenalina por lavida o, más exactamente, por su idea

acerca de ella— y como corresponde,las glándulas suprarrenales son la partedel cuerpo asociada a ellos. Son coheteslanzados hacia el futuro; un futuro queparece llevar la promesa de cosas más ymás interesantes.

La glotonería en realidad es unapego a consumir. Es una necesidad deestar constantemente tomando algo,masticando algo o probando algo, másque digerir algo totalmente. La falta deestímulos provoca la ansiedad en unSiete, una ansiedad que anuncia que suhambre interior amenaza con salir a laconciencia. Detrás del hambre está eldolor y la angustia de la seca aridez

interior, la sensación de un deficienciavacía en el núcleo de la personalidad.Por eso ansía experiencias buenas,excitantes, trascendentes y dichosas. Enel fondo, su gula es un intentoinconsciente de recuperar el paraísoperdido del interior: la conexión con lamadre y, más allá de la personificaciónde ésta, con el Propio Ser.

Vemos que este Aspecto idealizadose manifiesta más pronunciadamente enesta búsqueda de la dicha perdida de suinfancia. El estado de conciencia queintenta emular es el del Amarillo oAspecto de la Alegría de la Esencia enel lenguaje del Enfoque del Diamante.

El Amarillo es el estado de alegría delalma que surge del contacto con lo queamamos. Puede manifestarse como unaexaltación efervescente o comoprofundo y sereno deleite. La enseñanzadel Amarillo es descubrirnos lo querealmente queremos, lo que nos harárealmente felices. Cuanto másinvestiguemos en qué es lo que nos daalegría escuchando atentamente connuestros corazones, veremos que laalegría surge cuando más auténticossomos y cuando más enfrentamos nuestraverdad, porque esto nos lleva cada vezmás cerca de nuestras profundidades.También vemos que la alegría surge

cuando percibimos el desarrollo del Ser—el Trabajo Santo— en todas lasformas que asume en nuestro universo.La comprensión del Amarillo nos revelaque amamos a las personas y a las cosasque amamos porque manifiestan y nosrecuerdan el amor más profundo denuestros corazones, nuestra NaturalezaVerdadera. La alegría es la celebracióndel Ser, la celebración de participar enSu desarrollo. La Alegría surge cuantomás abiertos, espontáneos einquebrantables por el miedo seannuestros corazones. La búsqueda deestímulos y experiencias del Siete es enrealidad un intento de encontrar la

felicidad que sólo puede venir cuandoestamos unidos con el verdadero Amadode nuestros corazones, la NaturalezaVerdadera.

Muchas enseñanzas espirituales nosdicen que el deseo es la raíz de todosufrimiento. El Amarillo refina estacomprensión y nos enseña que sideseamos cosas desde el amor haciaellas, sentimos la alegría en nuestroscorazones y perdemos realmentecualquier apego hacia ellas. Nuestrodeseo entonces, si es totalmente sentidoy permitido, se transforma en amordesinteresado. Experimentamos estocuando amamos profundamente a otra

persona y perdemos toda referenciapersonal en nuestro deseo de lo mejorpara esa persona. Si nuestro deseo surgede la deficiencia y de querer llenarnuestro vacío, sólo sentimosdesesperación. Por eso sería másacertado decir que sí el sufrimiento es larazón de nuestro deseo, sóloencontraremos más deseo.

El estilo de personalidad del Sietees una imitación del Amarillo. Vemosesto en el énfasis que hace por serdesinhibido y espontáneo, en sunecesidad compulsiva de estar contentoy evitar el dolor y más especialmente ensu gula, que en realidad es una copia del

anhelo espiritual de unirse con elAmado. El optimismo casi maníaco delSiete es el intento del alma de conectarcon la exuberancia de la verdaderaalegría, el Amarillo.

A diferencia de los Ocho, cuyalujuria se dirige hacia lo más primario y«sucio», los Siete quieren divertirse,escaparse, pasar un buen rato, evitar larealidad y su miedo, dolor y sensaciónde deficiencia. Así que en vez dedescender, como hacen los Ocho, losSiete quieren elevarse. El problema deelevarse —ya sea con drogas, alcohol osimplemente adrenalina— es que tarde otemprano tienes que bajar, una

perspectiva poco feliz para un Siete.Este dilema está bellamente expresadoen el siguiente fragmento citado deloriginal libro de Ram Dass que aparecióa comienzos de los setenta, Estar AquíAhora, en donde describe su decepciónde que todas las comprensiones que tuvobajo la influencia del LSD no pudieronevitar que volviera a su estado ordinariode conciencia:

En estos pocos años habíamossuperado el sentimiento de quecon una experiencia te ibas ailuminar para siempre. Vimosque no iba a ser tan fácil… Y

durante cinco años tuve queenfrentarme al tema de«bajar»… Porque después delsexto año, me di cuenta de queno importaba lo ingeniosos quefuesen mis diseñosexperimentales ni lo alto quepudiera elevarme, siemprebajaba… Y era una experienciaterriblemente frustrante, como sientrases en el reino de los cielosy vieses como era todo yexperimentases estos nuevosestados de conciencia, y luego teexpulsasen otra vez, y despuésde 200 o 300 veces de esto,

empezabas a sentir que seinstalaba una extraña depresión:¡una depresión muy sutil en laque todo lo que sabía aún no erasuficiente![95]

El dilema de Ram Dass personificael movimiento hippie de los añossesenta y setenta, que tiene todos lossignos de un fenómeno tipo Siete.Trascendiendo la personalidad con laayuda química de muchas drogaspsiquedélicas, muchos miembros deaquella generación fruto del boom de lanatalidad tenían los ojos abiertos a susprofundidades. Lo que vieron fue lo que

muchas de las tradiciones espiritualeshabían estado enseñando durante milesde años: que nuestra naturaleza básicaes el amor y que somos parte de laUnidad. El problema fue que muchas delas verdades a las que los hippiestuvieron acceso cuando estaban arribano fueron integradas al bajar. No erasuficiente dar flores a los soldados nicompartir la comida, la casa y el cuerpo.Las defensas de la personalidad eranesquivadas más que traspasadas, y porello el resultado inevitable fue que losaspectos sombríos de la personalidad nodigeridos, como la codicia, el egoísmo,el materialismo, etc., surgían de forma

inconsciente.Los Beatles cantaban que «todo lo

que necesitas es amor», que deberías«dar una oportunidad a la paz», que «elamor que recibes equivale al amor quedas», y dirigidos por John Lennon, queprobablemente era un Siete, expresaronperfectamente el punto de vista de esageneración. La paz y el amor seconvirtieron en el lema del movimiento,pero cualquier comportamiento que noencajase con este axioma era rechazado.El énfasis se ponía en la libertadpersonal y en la rebelión contra lasnormas y restricciones culturales, perola presión de ser sólo pacíficos,

amorosos y generosos no dejaba espaciopara poner límites, en la sexualidad o encualquier otro tema, y se implantó unaespecie tiranía de la bondad y el«hippismo». Intentar vivir de formailuminada no podía sustituir laverdadera transformación de una alma.Para mantenerse arriba, se necesitaronmayor cantidad de drogas y drogas másduras, la adicción a la heroína se hizoferoz, y algunos de los músicos másdotados de la época, que representabanlas voces de una generación, murieronprematuramente por sobredosis.Mientras que algunos hippies dejaronsus ropas teñidas con batik y sus

collares de cuentas, se pusieron zapatosy joyas, y abandonaron los valoreshippies, otros siguieron seriamente conel trabajo espiritual y alcanzaron lasprofundidades interiores, a las que lasdrogas habían abierto la puerta.

«Don't worry, be happy» resultamás fácil de decir que de hacer. Lalección de la época bien podría ser, endefinitiva, que la Sabiduría Santa nopuede falsificarse. Para un Siete, viviruna vida que esté en concordancia con elSer requiere seguir un camino largo yarduo en el que la fuerza impulsora dejede ser su gula y sea sustituida por lavirtud de la sobriedad. Encontramos

esto en el Eneagrama de las Virtudes, ene l Diagrama 1. Ichazo dice de lasobriedad: «da al cuerpo su sensaciónde la proporción. Un ser en el estadode sobriedad está firmementeenraizado en el momento, sin tomarmás ni menos de lo que necesita,gastando con precisión sólo la energíanecesaria».

Existen diversos matices de lapalabra sobriedad. Significa antes quenada estar sobrio. Significa templanza,moderación, dominio de uno mismo,seriedad, formalidad y sensatez en elrazonamiento y el juicio.

Significa estar tranquilo y calmado,

sin impaciencia y sin prisa, enfrentar larealidad y no ser fantasioso, además deno ser ostentoso. Si la virtud indica unaactitud que cada tipo desarrolla en eltranscurso del desarrollo espiritual, asícomo algo que necesita cultivar para quetenga lugar su proceso interno dedesarrollo, ¿qué significa entonces paraun Siete acercarse a su proceso internocon una actitud de sobriedad?

Antes que nada, como vemos en ladescripción de Ichazo, la sobriedadprecisa que se esté completamente en elpresente. Para un Siete, al igual que paratodos los eneatipos, estar plenamente enel momento significa estar plenamente

en el cuerpo. Para que un Siete puedahacer eso, debe hacer frente a suorientación mental y a su orientaciónhacia el futuro y trabajar con ello. Espreciso que vea y confronte en quégrado vive en su mente y cuánta de suactividad mental dedica a planificarcosas o a planear su camino hacia lo queve como su objetivo de acuerdo con suprograma. Será necesario que se décuenta de su confusión del símbolo conlo que representa y del concepto con larealidad a la que se refiere, y necesitaentender que deberá atravesar realmentesu terreno interior de formaexperimental en vez de simplemente

saber sobre ello. Para entender esto,necesitará ver que toda su informaciónno le ha aportado más que un mapacompleto de sí mismo y quizás de laconciencia en general, pero no le haprocurado ninguna transformaciónpersonal real. Para la mayoría de losSiete, esto no ocurrirá hasta que nohayan agotado las numerosasposibilidades de iluminación instantáneay se hayan enfrentado con sobriedad alhecho de que una infinidad deexperiencias extraordinarias no hadejado ningún impacto permanente enellos.

A riesgo de simplificar

excesivamente, un Siete tendrá queavanzar por el siguiente territoriointerior a medida que se comprometaseriamente en el trabajo detransformación espiritual, aunque nonecesariamente en este orden. Alconsiderar la posibilidad de abandonarsu mentalidad futurista y orientada haciaun objetivo probablemente surgirá sumiedo a experimentar directamente loque está pasando en su interior en elmomento. Tendrá que enfrentarse a sumiedo al vacío y a la aridez, y estardispuesto a ver y experimentar suverdad tal como es y no como desea quesea. Hacer esto requiere la comprensión

de que el Trabajo es una cuestión de verla verdad sobre uno mismo, y no detener experiencias maravillosas. Hayuna historia sufí en la cual un monoagarra una deliciosa cereza que estádentro de una botella pero no puedesacar la mano a menos que suelte lacereza. (De hecho, de esta manera seatrapa a los monos). Del mismo modo,nuestro mono, el Siete, no puede estarlibre sin soltar sus apegos a algoapetitoso que está fuera de él. Un Siete,por tanto, necesita la comprensiónconceptual de que la excitación y elaburrimiento, el estímulo y la vacuidad,lo negativo y lo positivo, deben ser

aceptados de la misma manera.Tendrá que hacer frente a su

razonable, racional y sin embargoprofundamente crítico y avergonzadorsuperego para tolerar el experimentarcosas en su interior que no encajan en suimagen de estar bien. Y su interés por laverdad debe ser mayor que su deseo deuna experiencia positiva de sí mismo.Probablemente tendrá que procesar yreconciliarse con gran cantidad dematerial de su infancia que alimentó sucreencia de que necesita estar contentotodo el tiempo, y necesitará ver elorigen de su temor de ser abandonado yno querido si muestra o expresa su dolor

y su miedo. Una sobriedad basada en larealidad respecto a su proceso lemostrará que aunque esto puede habersido así en el pasado, no es preciso quese mantenga en el presente. El verdaderoproblema es que actualmente él, más queninguna otra persona, se abandona y serechaza a sí mismo cuando no se sientepositivo.

Verá que su aversión hacia cualquiercontenido interior doloroso o aterradorno tiene nada que ver con lapermisividad, con la actitud abierta queintenta manifestar. Su inclinacióndeterminada hacia lo positivo se revelacomo algo que le aprisiona tanto como

la mano del mono atrapada en la botella,ya que no es libre para experimentarnada más. Con el tiempo verá que estáorientación está creándole unsufrimiento y un dolor interior aúnmayor que el que podría encontrar. Portanto, enfrentarse a su realidad interiorcon sobriedad significará experimentartanto lo positivo como lo negativototalmente, pero sin aumentarlos niexagerarlos.

También significa ser paciente conél mismo, y no esperar que ya deberíaestar en donde puede imaginarse quellega. Hemos visto que su superego leexige que si puede ver su objetivo, ya

debe haberlo alcanzado, y debedefenderse frente a esta clase deautoataque para encontrar el espacio dedarse cuenta de que la calidad de suviaje interior es en realidad el propioobjetivo. Dicho de otro modo, la maneraen que se relacione con él mismo y consu contenido interior en cada momentoes la transformación en sí. Cuanto másabierto a toda su experiencia se vuelva,y cuanto más tiempo y espacio sepermita para que su desarrollo semanifieste a su propio ritmo —sin serempujado, apresurado, definido oanticipado—, encontrará queexperimenta más satisfacción verdadera.

Se dará cuenta de que la felicidad y laalegría verdaderas surgen deexperimentar su verdad sin preferencias.

Al profundizar en su contactoexperimental con él mismo, tendrá queestar dispuesto a abandonar sus modelose imágenes de cómo debería ser suproceso interior y su desarrollo. Estohará aparecer su falta de confianza en lacapacidad inherente de su alma paradesarrollarse de forma natural, sin quela mente la dirija. Se revelará suconvicción de que está fuera del PlanSanto, y quedarán al descubierto susensación interna de desolación y sufalta de impulso espontáneo. Éste es

quizá su dolor más profundo y lo quemás teme experimentar.

La sensación de estar desconectadodel Ser y por tanto de Su dinamismo yperpetuo desarrollo le ha dejado unsentimiento de vacío y de privación delmovimiento natural interior, y este granagujero de su conciencia deberá sersentido gradualmente. Cuanto más sepermita explorar y moverse a través deeste agujero que representa la falta decontacto con el Ser, más experimentarálos extraordinarios matices y saboresdel Ser cuando Éste se revele a SíMismo dentro de él. Al integrar estascualidades del Ser dentro de su

sensación de quien es, descubrirá que eloasis que tanto anhelaba su alma estuvodentro de él todo el tiempo. En sumomento, encontrará que la alegría queha estado buscando es en realidad elresplandor de la verdad que se reveladentro de su alma.

E

Capítulo 11

El flujo interno y elniño interior

l orden en el que he presentado loseneatipos ha sido según lo que se

conoce como el flujo interno deleneagrama: el movimiento de un punto alotro, indicado por las flechas delDiagrama 5.

El punto que sigue a otro, siguiendola dirección de las flechas, es unaelaboración posterior que es elresultado y la reacción del original. Elflujo interno sigue lo que quizá puedadescribirse mejor como la lógica delalma, en su evolución de los diferentes

tipos de ego, una lógica que puede serevidente si se leen los tipos en el ordenpresentado. A continuación se ofrece unbreve resumen del desarrollo de lostipos cuando se sigue el flujo interior.Comenzando con la pérdida de contactodel Punto Nueve, vemos cómo cadapunto es un intento de resolver la difícilsituación del alma de estar separada desus profundidades y cómo laproblemática de cada punto es laconsecuencia natural de la solución a laque se llega en el tipo precedente. Lasolución a la que cada eneatipo llega esinherentemente insatisfactoria, pues estadificultad no puede resolverse en el

nivel de la personalidad y por eso labúsqueda de la solución continúaalrededor del eneagrama de lapersonalidad en una especie de círculovicioso.

Vimos al comentar el triángulointerior de qué manera la pérdida decontacto con la Esencia, representadapor el Punto Nueve, conduce al temorexistencial del Punto Seis. Sin elfundamento interno del Ser, el alma seencuentra insegura y atemorizada, lo quea su vez desarrolla una falsapersonalidad —representada por elPunto Tres— para ser capaces desobrevivir y funcionar. Con nada más

que nuestros impulsos y nuestrosinstintos animales, el mundo es el lugardonde sobrevive el más capacitado, enel Punto Seis; y con el movimiento haciael Punto Tres, sientes que debes saliradelante con tus propios esfuerzos,construyéndote una sensación del yo yde la vida, y convirtiéndote en realidaden un semidiós.

Cuanto más te crees esta cáscara yvives en la superficie de ti mismo, ycuanto más te identificas con lo quehaces y con lo que logras, más apoyastambién el olvido de tus profundidades,pues el movimiento del flujo interior nosdevuelve al Punto Nueve. Todo lo queda

entonces es buscar la comodidad ydistraerse, centrándose en asuntos sinimportancia y sin trascendencia deforma mecánica y sonámbula.

De modo que en el movimiento de unpunto al siguiente a lo largo deltriángulo interior, vemos las capas dedesarrollo del alma de una estructura dela personalidad. Como hemos visto, loseneatipos que rodean a los que están enel triángulo pueden considerarse comoelaboraciones o variaciones de esteproceso arquetípico. Empezando con elPunto Uno (lo cual es arbitrario, puespodríamos empezar en cualquier puntodel círculo exterior), vemos que en

respuesta a la sensación de serimperfecto, de estar herido o tenerdefectos, el movimiento natural es haciael anhelo de un origen perfecto,representado por el Punto Cuatro. Desdeotra perspectiva, el intento del PuntoUno de hacerse a sí mismo y a los demásperfectos —que está condenado alfracaso, ya que lo que es incorrecto es lapérdida de la visión de la perfeccióninherente del alma— conduce alsentimiento trágico de desesperadaañoranza del Punto Cuatro. O, aún desdeotro punto de vista, la sensación internade maldad del Punto Uno conduce alPunto Cuatro, al ser abandonado y

expulsado lejos del Ser.En el Punto Cuatro, incapaz de

conectar con el manantial interior, elalma se mueve naturalmente hacia fuera,hacia los otros, para buscar esaconexión, representada por el PuntoDos. Volverse dependiente del amor deotro para encontrar la plenitud parece lasolución obvia cuando has decidido queel alejamiento de tus profundidades esirremediable. En el Punto Dos, da laimpresión de que la solución esapegarse a alguien que personifique loque deseas, y el amor romántico parececonllevar la promesa de la satisfacción.Pero después de tanto adular a los

demás y convertirse en un sufridohalagador en el Punto Dos, el alma yaesta harta de esta clase de humillación, yla satisfacción a través de las relacionesya no llena el vacío interno.

De modo que el siguiente paso en elflujo interno es hacia el Punto Ocho,optando por el dominio y la venganza acausa de toda la degradación que hasufrido en el Punto Dos. La atención secentra en ajustar las cuentas y en serduro en vez de débil. En lugar derendirse a la voluntad del otro yvolverse impotente como en el PuntoDos, estar al mando parece la repuesta.Ya basta de ser una víctima, no importa

lo inocente que sea, y ya basta de amor,que al fin y al cabo tampoco resuelvenada. En vez de manipular a los demáspara conseguir lo que quieres y esperarque respondan, lo cual nunca hacencorrectamente, ya es hora de asumir elcontrol y de arrebatar lo que quieres sinpreocuparte por nadie más.

Cuando esta solución no lograprocurar la satisfacción deseada, elsiguiente movimiento del alma esretirarse, representado por elmovimiento hacia el Punto Cinco.Recoger tus canicas y marcharte a casapodría ser el mejor castigo después detodo, y esas canicas además parecen

bastante valiosas; por tanto, la atenciónse traslada a guardarlas a una distanciasegura de toda interferencia o demanda.La implicación apasionada con la vidasólo ha dejado el vacío, de modo queobservar desde un lugar seguro parecela mejor solución en el Punto Cinco. Elconocimiento podría traer lasatisfacción, y a su vez conduce aescaparse en las abstracciones yesquemas del Punto Siete. La búsquedade entretenimientos mentalesestimulantes parece mejor que el secovacío que se había vuelto central en elPunto Cinco. Programar tu trayectoriahacia la plenitud parece, con el

movimiento del Punto Siete, másprometedor que permanecer aislado enel Punto Cinco.

La planificación y la programacióndel Punto Siete conduce a su vez a teneruna sensación de cómo podrían ser lascosas, y añadiendo la sensación de queasí es como deberían ser, volvemos alPunto Uno. La necesidad de ser positivodel Punto Siete conduce a una especiede militancia para hacer el bien en elPunto Uno, apoyada por la conviccióndefensiva de la rectitud. A partir delplan idealizado desarrollado en el PuntoSiete, viene la crítica de todos aquellosque no se adhieren a él, en el Punto Uno.

� El punto que precede al propio enel flujo interno (el que está directamenteantes, moviéndose hacia atrás en el flujointerior) se denomina el punto delcorazón de cada tipo. Esto es porque esel corazón del siguiente eneatipo, en elsentido de que psicodinámicamenteforma una capa más profunda en el alma.Cada tipo puede verse como unarespuesta y una reacción dentro del almahacia su punto del corazón. Enseguidadesarrollaremos esta idea en másdetalle.

El punto que sigue al propio ha sidollamado por algunos autores que hanescrito sobre el eneagrama el punto de

estrés. La idea es que en las situacionesde estrés, nos movemos en la direcciónde ese punto, adquiriendo sus actitudes,tono emocional y su estilo decomportamiento. Este concepto noformaba parte de las enseñanzasoriginales de Naranjo, y en miexperiencia no es totalmente preciso.Moverse con las flechas hacia el puntoque sigue al propio podría considerarsemás correctamente como seguir la líneade menor resistencia de la personalidad.Es una posición defensiva, y por tantonos aleja aún más de nuestrasprofundidades internas. Nuestraposición egoica aquí está más reforzada,

y por tanto nos volvemos másimpermeables a cualquier verdadprofunda que se filtre de nuestra alma.Por tanto, en vez de cuestionar nuestraposición, nos atrincheramos más cuandonos desplazamos hacia la mentalidaddefinida por este punto.

Aunque frecuentemente nosvolvemos más defensivos cuandoestamos bajo estrés, no siempre ocurreesto. Las situaciones que sonextremadamente difíciles puedenquebrar nuestras defensas, acercándonosa nosotros mismos en vez de alejarnos.Para muchos de nosotros, la muerte deun ser querido, un accidente o una

enfermedad grave pueden representargiros decisivos en nuestras vidas, apartir de los cuales nos abrimos a algomás profundo en nuestro interior y nosacercamos más a nuestra verdad interna,pues estamos más abiertos ytransparentes a ella. Mi experienciapersonal, así como la observación delos demás, es que en momentos detensión y de angustia, tenemos másposibilidades de ir hacia el punto delcorazón de nuestro propio tipo que haciael punto siguiente. La defensa frente a laapertura a la exploración interior pareceser una alternativa, más que el propioestrés o un cierto grado de éste. Por

ello, es más exacto referirse a estospuntos como el punto del corazón y elpunto defensivo.

Centrándonos en el punto delcorazón, ¿qué significa y cuáles son lasimplicaciones de que éste forme unacapa por debajo de nuestro eneatipo? Lacomprensión desarrollada por Almaasen el Enfoque del Diamante es que lascaracterísticas de nuestro punto delcorazón se correlacionan con una de lasestructuras más problemáticas de nuestraalma, que él ha denominado el niño delalma. Nuestro niño del alma es parte denuestra conciencia, cuyo desarrollodetuvimos siendo muy pequeños, y por

tanto, no maduró con el resto denosotros y en consecuencia loexperimentamos como una parte denosotros que es un niño. No se tratasimplemente de una versión de nosotrostal como somos ahora pero máspequeños; es la parte nuestra que norecibió atención, a la que no se lepermitió ser totalmente y no fueapoyada. Sus cualidades —que comoveremos son las de nuestro punto delcorazón— no fueron aceptables por unarazón u otra en el entorno de nuestrainfancia, y por ello aprendimos asuprimir estos aspectos de nosotrosmismos. Nuestra personalidad se

desarrolló alrededor de esta partesellada de nosotros, en gran medidacomo reacción a ella.

Debido a que sus características nofueron aceptadas, desarrollamos otras—las del punto siguiente si nosmovemos en la dirección del flujointerno del eneagrama— que son las denuestro eneatipo. Las partes nuestras quefueron aceptadas por nuestros padres yapoyadas por el entono maduraron,mientras que el niño del alma quedóatrás, ocultándose cada vez más denuestra conciencia.

Nos hacemos conscientes de lapresencia de nuestro niño del alma

cuando nuestra parte adulta sabe quenecesitamos hacer algo, y nosdescubrimos postergándolo o inclusoolvidándolo totalmente. La advertimoscuando necesitamos perder peso o hacermás ejercicio, y en vez de eso nosencontramos comiendo bombones odurmiendo la siesta. Lo vemos cuandotenemos que pagar nuestros impuestos, yacabamos esperando hasta el últimomomento posible, a pesar de nuestrasmejores intenciones. La advertimos, enresumen, cuando nuestras acciones nocorresponden con nuestra percepciónobjetiva de lo que es necesario, y porello nos sentimos divididos y en

desacuerdo con nosotros mismos. Nosdescubrimos realizando las cosas queconstituyen retos en nuestra vida a pesarde nuestro niño del alma, y gran parte denuestra energía se invierte en superar laresistencia frente a nuestras aspiracionescomo adulto.

Como todos los niños, el niño delalma se mueve por el principio deplacer, y sólo quiere hacer cosas quesean divertidas y agradables, para unniño. Debido a esto, los placeres de losadultos, como resolver un problemadifícil, asumir una responsabilidad en eltrabajo que pone a prueba nuestrafortaleza, clarificar asuntos con un

amigo de manera que deban decirsecosas difíciles, etc., no son actividadesque parezcan muy interesantes paranuestro niño del alma. De modo queorganiza una pataleta en nuestro interioro bien simplemente se niega a moverse,y nuestra parte adulta acaba exasperaday sin saber qué hacer respecto a lo quenecesitamos hacer.

Debido a que nuestro niño del almaes una capa más profunda de nuestraestructura de la personalidad, seexperimenta como si fuéramos másnosotros mismos. Profundamenteestamos más identificados con él quecon las capas que se desarrollaron a su

alrededor. Esto explica otra situación enla que nos hacemos más conscientes denuestro niño del alma: cuando hemoslogrado algo o cuando obtenemosreconocimiento por algún talento ohabilidad. A menudo no nos sentimosorgullosos de lo que hemos hecho y nonos sentimos afectados por elreconocimiento, como si realmente nofuéramos nosotros los que lo hicimos.Cuando esto ocurre, es porque nuestroniño del alma, con el que estamos másprofundamente identificados, no estuvoimplicado. De modo que los talentos quedesarrollamos después de que nuestroniño del alma quedó separado de nuestra

conciencia, muy a menudo dan lasensación de no pertenecernos, y nosproporcionan poca satisfacción yrealización verdadera.

Nuestro niño del alma se siente másvivo y vital que el resto de nuestrapersonalidad, pues todavía mantiene elacceso a la esencia. Como todos losniños, este niño interior es una mezclade tendencias primitivas y animales yestructuras del ego incipiente, así comocualidades puras del Ser. Podría ser máspreciso definirlo como una estructuraformada en el alma cuyo núcleo internoes la Esencia, con otras estructuras de lapersonalidad madura superpuestas. De

modo que cuando penetramos a travésde nuestro niño del alma en nuestraconciencia, inevitablemente contactamoscon todas las cualidades esenciales queestaban a nuestro alcance cuando niños:la alegría, la viveza, la curiosidad, lafuerza y el amor de la vida quesentíamos entonces. Una cualidadconcreta del Ser emergerá con másfuerza, el Aspecto idealizado de nuestropunto del corazón, y a ello volveremosenseguida.

A pesar de que al principio, cuandoconectamos con nuestro niño del alma,tomamos contacto con las cualidadesmás infantiles y negativas del eneatipo

que forma nuestro punto del corazón, sieste niño no forma parte de nuestra vidaconsciente actual, sentimos que nos faltaalgo. Puesto que el niño del alma sesiente como lo que somos realmente,cuando no estamos en contacto con él,podemos ser capaces de hacer todas lascosas que la vida adulta requiere, perosentimos que nuestro corazón no está enello. Nuestro corazón se sientedesconectado, y nuestro niño del alma sesiente como un obstáculo y una barrera.Nuestras vidas parecen monótonas yaburridas, mecánicas y desprovistas deverdadero disfrute y entusiasmo. Sinuestro trabajo sobre nosotros mismos

no implica hacernos conscientes denuestro niño del alma e integrarlo,también se convierte en algo soso yfrustrante. Entonces, nuestro niño delalma termina resistiéndose contranuestros esfuerzos por desarrollarnos ypuede llegar a ser el mayor impedimentopara nuestro crecimiento. Aunque elniño del alma no se menciona en lasenseñanzas espirituales, que yo sepa, sinintegrar esta estructura dentro de nuestraconciencia no podemos hablar realmentede verdadera transformación. Sinhaberlo traído a la conciencia y haberloasimilado, permanecemos identificadoscon el niño y nunca maduramos

totalmente.Por otro lado, experimentar nuestro

niño del alma a menudo se experimentacomo algo peligroso o amenazador paranuestras partes adultas. En la curiosaforma infantil de pensamiento mágico denuestras almas, frecuentemente creemosque si nos permitimos hacernosconscientes de nuestro niño del alma, surealidad se volverá repentinamentecierta. Es como si creyéramos quemanteniéndolo dentro del armario,desconectado de nuestra conciencia,también evitamos que su realidadinforme nuestras vidas. Lo cierto es quees justo al revés: cuanto menos

conscientes somos de nuestro niño delalma, más dirige nuestra vida,manifestando todo tipo decomportamientos y motivaciones ocultasque hacen la vida problemática de una uotra manera. En vez de dejarlo de lado ointentar deshacernos de él, nuestro niñodel alma, como todos los niños, necesitaser apoyado y aceptado, ser atendido yguiado con amor para que pueda crecery desarrollarse. Necesita el apoyo queno recibió en la infancia, que ahora sólonosotros podemos darle de una maneraque sea clara para nuestra alma. Esto nosignifica que lo consintamos o lomalcriemos, sino que estemos presentes

para él y de este modo lo integremos ennuestra conciencia adulta. Nuestro niñodel alma no crece realmente; pero si sele acepta y se le permite ser, estaestructura interna llega a volverse másfina y más difusa en nuestra conciencia,permitiéndonos el acceso a lascualidades esenciales de su núcleo.Como todas las estructuras del alma, queen definitiva son construccionesmentales, no se trata de que cambie laestructura, sino de que se vuelva máspermeable y porosa, de modo quelleguemos a estar más en contacto con larealidad que ha ocultado.

Nuestro niño del alma tiene las

cualidades y las características delpunto del corazón de nuestro eneatipo, ysu núcleo es el Aspecto idealizado deese punto. Es decir, las cualidades delaspecto idealizado del punto del corazónson aquéllas que no recibieron apoyocuando éramos niños. Debido a queestas cualidades no fueron permitidas ofavorecidas, las suprimimos ydesarrollamos nuestro eneatipo encontraposición a ellas. Al desarrollarnuestro eneatipo, intentamos, aunquefuese de un modo inconsciente, encarnarlas características del Aspectoidealizado de este eneatipo, a pesar deque las características del aspecto

idealizado de nuestro punto del corazónestuviesen más cercanas a nuestronúcleo. Nuestro tipo, por tanto, funcionade manera que suprime nuestro punto delcorazón. Las características de nuestropunto del corazón son en realidad lasque crucialmente deben traerse a laconciencia, puesto que son las que másnos acercan a nuestra verdad másprofunda. Son también las cualidadesque más añora nuestra alma. Por lotanto, para cada tipo, el trabajo que sedescribe al final de cada uno de loscapítulos de los nueve tipos tambiénnecesita incluir el trabajo sobre el niñodel alma y el punto del corazón. A

continuación, describiré brevemente elniño del alma de cada tipo y el procesode establecer el Aspecto idealizado denuestro punto del corazón como unaestación —un estado que estécontinuamente disponible a laconciencia—, y explicaré de qué maneraesto transforma el alma.

Cuando al principio tomamoscontacto con el niño del alma, es posibleque sea a través de experimentar lascualidades negativas del punto delcorazón, sobre todo la pasión en suforma más infantil y exagerada. Como elniño del alma es una parte de nosotrosque ha estado oculta en la oscuridad del

inconsciente, como cualquier cosa vivaque sea encerrada durante muchotiempo, se vuelve algo retorcido.Debido a esto, a menudo no queremosbucear más profundamente en nosotrosmismos por miedo a encontrar lanegatividad de nuestro niño del alma,que generalmente experimentamos comomás verdadera y también más definitivae invariable. La sensación de serinvariable y no cambiar surge en tantoque hemos cerrado la puerta a esta partede nosotros, y por ello realmente no hacambiado y en consecuencia deducimosque nunca lo hará. Cuanto más a la luzde la conciencia se traiga esta parte, más

se enderezaran sus torceduras y setransformará su negatividad.Nuevamente, podemos pensar en la parteexterna del niño del alma como suscualidades más oscuras y problemáticas,y cuanto más profundamente penetremosen nuestra conciencia, más esenciales sevolverán sus cualidades. Finalmente, ensu núcleo, experimentaremos el estadoesencial asociado con el punto delcorazón de nuestro tipo.

En la exploración que se presenta acontinuación, nos moveremos hacia atrása partir del orden de los tipos quepresentamos en los capítulosprecedentes, siguiendo el sentido de las

flechas hacia el punto del corazón decada tipo. Empezaremos como hicimosantes, con los eneatipos del triángulointerno.

El niño del alma deleneatipo 9

El punto del corazón del eneatipo Nuevees el Punto Tres, de manera que el niñodel alma de un Nueve se muestra al

principio como una tendencia a engañary a mentir para dar a otro la imagen querecibirá aprobación. Como un niño quecoge una galleta cuando mamá ha dichoque no lo haga o que para no ir a laescuela se hace el enfermo, el niño delalma de un Nueve declara que no lo hizoy que de verdad tenía una indigestión.Detrás de la pasión de mentir, dentro decada Nueve hay un espacio joven quedesea ser visto, que quiere brillar yquiere ser el centro de atención. Por lotanto, hay algo de la exhibición de hacerun número y ser aplaudido. Detrás de latendencia a la abnegación del Nueve seoculta un impulso o incluso un deseo

implacable de tener éxito, a menudobien oculto y apartado de la conciencia.Muchas veces los Nueve tienen miedode parecer demasiado ambiciosos y deocupar demasiado espacio, lo querepresenta la sombra de su niño delalma que les asalta la conciencia. Elénfasis en hacer se encuentra bajo lainercia del Nueve, y muchas veces laspersonas de este eneatipo temen que sicomienzan una actividad se veránarrastrados y no podrán parar.

Cuando un Nueve se permite ponerseen contacto con esta estructura interna ycon sus cualidades, se experimentaprogresivamente como una persona más

completa. Las tendencias exhibicionistasse transforman en el reconocimientosincero de su persona. Se dará cuenta deque en su infancia no se le apoyó paraque fuese una persona con plenosderechos, y por ello se volvióacomodaticio y e inconsciente de símismo, para recibir aprobación. Elproclamarse como una persona valiosa ydigna de amor le conducirá a larealización de sí mismo como lapersonificación del Ser, la Perla Que NoTiene Precio, una presencia radiante yluminosa independiente de laslimitaciones de su condicionamiento.Poco a poco, se liberará de cualquier

imagen propia o construcción mental quelo defina, y podrá contactar e interactuarcon el mundo, liberado del sueño de lapersonalidad.

El niño del alma deleneatipo 3

El Seis es el punto del corazón deleneatipo Tres, de modo que tras laapariencia de eficacia y compostura de

un Tres, se oculta un niño muy asustado.Vergonzoso, tímido, falto de confianza einseguro; este niño del alma experimentael mundo como un lugar hostil ymalévolo. Los otros parecenamenazadores, a veces hasta el punto deque pueden desarrollar la paranoia deque lo que buscan es hacerle daño, y noimporta todo lo que haya conseguidorealizar o el éxito externo que hayalogrado alcanzar, profundamente aún seexperimenta como uno de los débiles enla lucha por la supervivencia. De hecho,todos los esfuerzos por lograr cosas quehace un Tres pueden verse como unareacción de su niño del alma asustado,

un intento de superar y combatir estaparte suya. Esto explica por qué ningunacantidad de éxitos es nunca suficientepara él. Sin digerir e integrar su niño delalma, el miedo interno y la inseguridadno pueden ser resueltos por ningún tipode estatus o de poder. Desde laperspectiva del niño del alma, la imagende un Tres es un intento de camuflar estaparte aterrada e inmadura.

Asumir a este niño que experimentael terreno bajo sus pies como algo quese tambalea inherentemente y que nopuede sostenerlo es necesario para eldesarrollo de un Tres. Al reconocercada vez más su miedo y ver cuánta

fuerza impulsora hay dentro de supsique, su ansioso niño del alma sesentirá apoyado y más seguro. El propiohecho de admitirlo logrará con el tiempotransformar su miedo en confianza,apoyo y relajación, y el Tres podráentender que esas mismas cualidadesque ya tenía siendo niño no fuerontoleradas o apoyadas por su primerentorno. Quizá las circunstanciasfamiliares cuestionaron y finalmenteerosionaron su manifestación original dela Voluntad esencial, o puede que lanaturalidad con la que conseguía hacerlas cosas se convirtiese en un objeto deenvidia por parte de padres o hermanos,

y esto minó su confianza en sí mismo.Independientemente de lapsicodinámica, cuando el niño del almade un Tres esté integrado en suconciencia, sentirá su terreno interiormás seguro y sólido. A través de lasensación de que la Esencia es suverdadero fundamento, su alma serelajará con el apoyo del Ser. Suimpulsividad, alimentada por su niñodel alma ansioso, se transformará con eltiempo en la calma interior y la falta deesfuerzo de la verdadera Voluntad.

El niño del alma deleneatipo 6

Dentro de cada Seis hay un pequeñoholgazán —muy al estilo Nueve— quesólo quiere quedarse debajo de lasmantas, sin salir y enfrentarse al mundo,permaneciendo en la comodidad ydedicado a sus entretenimientos. Debidoa esto, los Seis a menudo tienen miedode que si se relajan, se volverán inertes,que nunca más se moverán; y temendescuidar lo que necesitan hacer en sus

vidas. Esto se debe, por supuesto, a queoculta en la conciencia se encuentra estaparte joven que no quiere hacer nadaexcepto deleitarse con placeres ydistracciones. Esta indolencia interna esrealmente el centro del miedo de unSeis; quizá tiene más miedo de estatendencia de sí mismo que de cualquierotra cosa, temiendo que si deja deforzarse con su falsa voluntad, perderátoda la voluntad y se hundirá en unaciénaga de pereza. Si no hace esfuerzos,teme que nada ocurra y que su vida seaun desastre.

Cuando un Seis se permitevalientemente dejar de esforzarse y

simplemente ser, puede al principioexperimentar una inmovilidad o falta dedeseo de hacer nada. Con el tiempo, lainercia y la indolencia de su niño delalma se transformarán en lo quepretenden imitar: el soporte amoroso delSer, una sensación de ser sostenido en elabrazo de lo Divino, sabiéndose hechode amor y siendo uno con toda laexistencia. La dulzura y la benevolenciadel universo —la dimensión Vivir a laLuz del Día— llegará a forma parte desu sensación del yo, y el temor en sualma remitirá gradualmente cuando se décuenta, cada vez más, de su inextricableconexión con el Ser. Al final, la actitud

de tener miedo de los demásdesaparecerá al reconocer que sunaturaleza es la misma que la de todo loque existe, y de que toda sensación de«yo» y de «otro» es ilusoria. Con el Serconstituyendo su fundamento interior ycon la percepción de su continuidad entodas las formas, habrá encontrado laroca sobre la que verdaderamente puedeapoyarse.

El niño del alma deleneatipo 1

Dentro de la postura moralista,justiciera y recta de un Uno hay un niñoal que le importa un bledo ser bueno ohacer las cosas bien. El sólo quierejugar, divertirse y recibir todas lascosas maravillosas que la vida tienepara ofrecer: un pequeño Siete. El niñodel alma de un Uno quiere probar cadatableta de chocolate y dar un mordisco atodas las galletas de los demás niños. Esun pequeño glotón, que quiere acaparartodas las golosinas apetitosas que estána su alcance, y desea realizar tresactividades diferentes a la vez parapoder saltar de una a la otra cuando la

vida se vuelve monótona. Su glotoneríapuede alcanzar niveles hedonistas, enlos cuales la cualidad esencialreprimida del Amarillo, o Alegría, semanifiesta de forma distorsionada comouna búsqueda complaciente de placeres.Cuando el fanático dirigente religioso esatrapado con las manos en la masa enalgún exceso, se trata de su niño delalma sensualista y vividor que se leescapa por las rendijas.

Cuando un Uno avanza a través desus juicios y su autocrítica, y es capazde aceptar esta parte juvenil buscadorade placeres, la manifestacióndistorsionada se transformará poco a

poco. Comprenderá que tras suscondenas de pecados e imperfeccionesen los demás hay un intento dedefenderse contra su propio niño delalma. Se esfuerza tanto por ser bueno,porque tempranamente recibió elmensaje de que su deseo de divertirse yjugar no era aceptable. El disfrute por símismo era algo que parecía un tabú, ypor tanto la vida se convirtió en untrabajo difícil y una pesada carga quellevar sobre los hombros. Cuanto máspenetre en los deseos de su niño delalma, más se pondrá en contacto con elamor y el deleite de la vida que seesconde tras ellos. La alegría de la

creación, la obra y la manifestación delSer, inundará su corazón, y trasladará suatención desde buscar lo erróneo detodas las cosas a descubrir lomaravilloso que es todo.

El niño del alma deleneatipo 7

Dentro del despreocupado yaparentemente magnánimo Siete hay un

niño del alma avaro, contenido yaislado: un pequeño Cinco. Se aferratenazmente a todo lo que tiene,guardándose todos los caramelos y losjuguetes para que otros niños no puedancogerlos y quitárselos. Impulsado por sumiedo a la pérdida y una sensacióninterna de escasez, se siente vacío pordentro y temeroso de que no recibirámás sustento. Contrariamente a laaparente tendencia gregaria, aloptimismo y al interés por la vida que sedan en el Siete, este lugar joven de suinterior quiere esconderse de la vida yconectar con ella desde lejos. Este niñodel alma también puede ser un pequeño

«sabelotodo» que confía antes que ennada en su intelecto. Es probable que enla infancia de un Siete, sus tendencias derecluirse, a encerrarse en sí mismo y aestar solo no fuesen permitidas, y querecibiese el mensaje de que necesitabaorientarse más hacia el exterior y sermás animado. También es posible quesus talentos mentales recibiesen másapoyo y fuesen más desarrollados aexpensas de un entendimiento más innatoe intuitivo, convirtiéndose en unpequeño intelectual que se sentíadesconectado de los demás niños. Elcarácter risueño del Siete se convirtióen una forma de enmascarar y

defenderse de su sensación interior deescasez y de aislamiento, de no sentirseparte del grupo o de la familia y de noser adecuado.

Es muy difícil para un Siete, con sunecesidad de ser alegre, optimista yentusiasta, reconocer esta parte jovensuya que está apartada, asustada yrecluida. Lo más difícil es aceptar lasensación de escasez que impulsa a suniño del alma —el vacío y la aridezinterior— cuyo contacto en un principioparece amenazador para un Siete.Cuanto menos juzgue y rechace estaparte, más se transformarán lastendencias de avaricia y aislamiento. En

especial, se cuestionará esta sensaciónsuya de ser definitivamente una entidadseparada y por ello alguiendesconectado del resto de la existencia.Sus rarezas, timidez e intelectualidad setransmutarán en un verdaderoconocimiento, en el de la Conscienciadel Diamante. Cuando cuestione susensación de estar irremediablementeseparado del Ser y de los demás, ycuando en su desierto broten todas lasflores de la Esencia, su alma accederá alconocimiento verdadero de formadirecta. Se sentirá parte del Todo,comprendiendo a través de laexperiencia que la separación es

imposible, y su tendencia a encontrarlotodo bien será real y no reactiva.

El niño del alma deleneatipo 5

Dentro de cada callado, solitario yencerrado en sí mismo Cinco vive unpequeño niño del alma Ocho que sueñacon vengarse y devorar innumerablesbolas de helado. Este niño del alma

disfruta tirándose al suelo yensuciándose, revolcándose en el barrocon otros niños y sumergiéndoselujuriosamente en la vida. Este niño delalma puede aparecer cuando un cincoinsulta a los otros conductores en lasoledad de su coche, cuando grita alárbitro mirando un partido de fútbol porla tele o cuando califica a todos lospolíticos de estafadores al escuchar lasnoticias. Su niño del alma puede ser unpoco pendenciero y un poco fanático,convencido de que tiene razón y cerradoa cualquier otra posibilidad. Puede serdefensivo y negar cualquier debilidadpercibida, reaccionando con agresividad

cuando se le desafía. Puede sercastigador y vengativo, y desear arreglarlas cuentas con los que siente que le hantratado mal.

Para un Cinco, reconocer y aceptarestas tendencias puede ser un desafío,pues revelan una relación atrevida yentusiasta con la vida que puede parecermuy amenazadora. Cuando fue niño, estarelación apasionada y efusiva con lavida, por alguna razón, no recibióapoyo. Su vitalidad y su viveza, sufuerza y su coraje —la manifestación delAspecto Esencial del Rojo— fueronahogados. Las tendencias vengativas desu niño del alma pueden muy bien ser la

respuesta de su alma a este ahogo. Comoreacción a la no aceptación de su Rojo,el Cinco se retira y se desconecta de supropia vitalidad. Cuando permita que suniño del alma lujurioso y dinámico surjaa la superficie, el Cinco volverá aconectarse poco a poco con su viveza, yprogresivamente aumentará su sensaciónde formar parte de la vida. Al integrarsu niño del alma, su conocimiento sevuelve más real y global, pues sucorazón y su vientre también se integranen él. Al contactar con el coraje deenfrentar lo desconocido, su vida sevuelve cada vez más una aventuraexcitante y atractiva en la que se

sumerge de forma plena y apasionada.

El niño del alma deleneatipo 8

Dentro del duro y pragmático Ocho, quedisfruta poniendo a prueba su resistenciay la de los demás, dominando ycontrolando la vida y triunfando sobre laadversidad, se oculta un pequeño niñodel alma al estilo del Dos, necesitado y

pegadizo que se siente solo y deseadesesperadamente ser amado ysostenido. El niño del alma de un Ochoquiere arrimarse a los demás, estar lomás cerca posible, y puede ser bastanteinsistente y exigente al respecto. Debajode la apariencia de fuerza del Ocho seencuentra este niño del alma que estálleno de todas las emociones queconsidera débiles: la necesidad de losdemás, el temor al rechazo, lainseguridad y una profunda sensación detristeza y soledad. Debido a la sensaciónde que estas cualidades de contactar yamar no fueron aceptadas en su infancia,el Ocho reacciona básicamente diciendo

«¡A la mierda!» a todo aquel de quien sesiente dependiente, y se empeña endemostrar que no necesita nada ni nadie.Bajo un barniz de dureza, escondió loque sentía en su vulnerable vientre, y eneste proceso cerró su sinceridad y sureceptividad.

Cuando un Ocho toma contacto conla defensa que hay detrás de su orgullo ycon la sensación de rechazo y necesidadque oculta, puede sentirse como si todosu mundo se derrumbase. Ha hecho todolo posible por no experimentar estoslugares «débiles» de su alma, y amenudo siente que no sobrevivirá sideja que emerjan. Cuando se permite

contactar con su debilidad y su dolor, sucorazón puede abrirse de nuevo y sualma puede volverse permeable. Denuevo puede ser tocado por las cosas, yal contactar con la realidad a través deuna piel cada vez menos gruesa ydefensiva, se sentirá gradualmente más ymás conectado con la vida. En vez deintentar arrebatarle a la vida lo quenecesita, descubrirá que su alma serelaja, se funde y se fusiona con sunaturaleza esencial, cuyo dulce néctarllenará su alma en la forma de OroFundido. En vez de luchar con larealidad, estará unido a ella; y alrendirse cada vez más a su Ser,

encontrará la plenitud y la uniónamorosa en vez de la sumisión que habíatemido.

El niño del alma deleneatipo 2

Detrás de la fachada externa cariñosa,generosa y servicial del Dos se escondeun pequeño niño del alma competitivo,celoso y rencoroso al estilo Cuatro. Los

Dos intentan mostrarse dulces yamables, sacrificados y humildes, todolo cual puede muy bien verse como unareacción a las tendencias más oscuras desu niño del alma. Se trata de un niñopequeño que desea gritar «¡Te odio!» aotro niño pequeño que acaparó laatención del profesor o de mamá, deseatirarle del pelo y decirle lo estúpido yhorrible que es también él. Es muyobservador en lo que respecta a cuantasgalletas coge cada uno, intenta quedarsecon lo máximo y lo mejor y reaccionacon rencor y veneno si no obtiene lo quequiere. Está lleno de envidia, creyendoque los otros niños tienen lo que a él le

falta y que son mejores que él, másguapos y más dignos de amor. Puede sermalicioso y criticón, vengativo eirascible.

Para un Dos, la negatividad y lapequeñez de su niño del alma son amenudo difíciles de reconocer y tolerar.Amenazan su pretensión de generosidade inocencia, pero sobre todo, lo ponen aél en primer lugar. Esto, de hecho, esalgo muy necesario para el desarrollo deun Dos: ponerse en contacto con élmismo como algo central. Cuando unDos contacta con su niño del alma y nolo rechaza, no lo juzga y no lo aparta,sino que abre su corazón a él, dentro de

su conciencia, él mismo llegará a ser loprimordial. Esto resulta un gran tabúpara un Dos, que aprendió que poner laatención en sí mismo le privaba de laaprobación de los padres. Descubriráque al orientarse más y más hacia símismo, escuchando y satisfaciendo suspropias necesidades, respondiendo a suspropios impulsos y adoptando suspropias iniciativas, reconocerá suslimites y los hará saber a los demás,volviéndose en realidad más centrado.Verá que esto no representa aquellanegatividad que temía, que significabaperder el amor y volverse egoísta, sinouna puerta de entrada hacia su conexión

personal con el Ser. Dicho de otromodo, cuanto más cuide de sí en vez delos demás, más conectará con la chispadivina de su interior, dándose cuenta deque él es el Punto. En vez de considerara los demás como el punto central de suexistencia, alrededor del cual gira,descubrirá que es uno con el Ser; en supropio universo una estrella.

El niño del alma deleneatipo 4

Debajo de la fachada dramática, intensay emocional de un Cuatro hay unpequeño niño del alma mandón yagresivo como un Uno, que pretende quetodos los demás niños se comportencorrectamente: que nadie se pase de laraya, que vistan con pulcritud y quetengan buenos modales. Este niño delalma es un quisquilloso, pulcro yordenado, crítico con todos aquellos queno sigan sus reglas. Es estricto en lo querespecta a la honestidad y a lacorrección, y se enfada cuando losdemás niños son malos. Ellos son losniños problemáticos que necesitan

enmendarse, y en esto vemos latendencia del Cuatro a culpar a losdemás de sus problemas, así como suimpulso defensivo cuando se le señalaalguna «imperfección».

Aceptar este pequeño niño del almajusticiero y resentido es difícil para unCuatro, pues esto le parece el mayordefecto, lo cual le expone a unatremenda autocrítica y odio dirigido a símismo. En vez de hacer estallar suagresividad en contra de sí mismo, en laresolución de su sufrimiento interior, esvital que traiga a la conciencia a su niñodel alma. Cuanto más lo vea, másreconocerá su tendencia defensiva y su

necesidad de estar en lo cierto, y alhacerlo, su alma será capaz poco a pocode renunciar al control. Al comprendersu necesidad de controlar a los demás yde obligarlos a que hagan lo que élquiere, saldrá a la luz su dificultad parapercibir la perfección de las cosas talcomo son, y lo que es más importante, supropia perfección. Al integrarprogresivamente a su niño del alma,verá que la pureza, luminosidad y elbrillo inherente de su alma no fueronaceptados o reflejados en su infancia.Cuando perdió el contacto con elAspecto de la Brillantez, que élencarnaba de especial manera, se sintió

herido, y como reacción desarrolló unestilo de personalidad basado en laseparación, el abandono y el deseo deconectar fuera de sí. Cuanto más integresu niño del alma, más se transformará elpequeño «benefactor» en una sensaciónresplandeciente de plenitud interior, deperfección y de elegancia. En vez devivir en función de la envidia o deldolor y anhelando desde lejos elcontacto, descubrirá que la plenitud quebusca está dentro y que la hierba quecrece en su interior es realmente muybrillante.

Estas breves descripcionespretenden señalar hacia dónde debe

dirigirse la exploración y la elaboraciónde la comprensión en lo que respecta alniño del alma. Es importante recordarque las cualidades del punto del corazónson aquellas de las cuales más nosdefendemos y generalmente las que másjuzgamos. Debido a esto, nuestro niñodel alma puede ser una parte de nosotrosque no queremos ver ni reconocer. Estopuede haber provocado que lainformación precedente haya resultadomás difícil de comprender que incluso lainformación del propio tipo. En miexperiencia, hacen falta muchos años detrabajo consagrado para permitirnospercibir realmente —y aún integrar— a

nuestro niño del alma. Los principalesobstáculos que encontramos son nuestrosjuicios y nuestra autocrítica de estosaspectos, por lo que hace faltadesligarse del superego para poderrealizar la exploración interior. Aunqueesta parte del trabajo sobre nosotrosmismos es una difícil confrontaciónpersonal, la compensación es infinita, ynuestro desarrollo como adultosdepende realmente de ello.

S

Capítulo 12

Los subtipos

egún la teoría del eneagrama, talcomo la enseñan Ichazo y Naranjo,

cada uno de nosotros tiene un «instinto»que es una preocupación más básicaque las demás, a la cual se refierencomo nuestro «subtipo». Hay tresinstintos, que Ichazo llama de«conservación», «social» y «desintonía»; y a los cuales Naranjodenomina «de autoconservación»,

«social» y «sexual». Esto lo vemosrepresentado en el Diagrama 2.

El instinto de conservación oautoconservación (también llamadode autopreservación) pone suatención principalmente en lasupervivencia física, en elmantenimiento y el apoyo, aunqueIchazo también lo amplía a lasatisfacción de las necesidadesemocionales e intelectuales.El instinto social se centra ennuestras relaciones con los otroscomo grupo y con la sociedadcomo un todo.

El instinto sexual o de sintoníatiene que ver con las relacionesíntimas y con nuestra necesidad deestar en sintonía o en armonía conlos demás.

La teoría dice que para cada uno denosotros una de estas áreas de conflictoes más importante que las otras. Al igualque nuestro eneatipo, nuestro subtipo nocambia. Debido a que ésta área de lavida es un punto de atención esencialpara cada uno de nosotros, nosorientamos básicamente hacia susatisfacción. Podemos decir que somossensibles a esta área de la vida, del

mismo modo que somos sensibles anuestras Ideas Santas: es un área sobrela cual nos sentimos vulnerables y de ahíque mucha de nuestra energía se dirija aella.

Este instinto particular alrededor delcual nos movemos es donde la pasiónasociada con nuestro tipo es máspronunciada. Es decir, si eres un DosSocial, por ejemplo, tu orgullo será máspronunciado en las situaciones o en lostemas relacionados con el estatus o laposición social. Si eres un Tres Social,en esta área tus mentiras serán másacentuadas, y así sucesivamente. Ésta esuna manera de determinar cuál es tu tipo

de instinto: advirtiendo donde es másevidente la pasión de tu eneatipo en tuvida.

Como veremos en las siguientesdescripciones de cada uno de los tiposinstintivos y en los diagramas que losacompañan, hay una palabra o frase quedescribe el estilo o la preocupaciónprincipal de cada subtipo. La mayorparte de estas descripciones son las queaprendí de Naranjo, aunque en algunoscasos utilizo las de Ichazo, dependiendode lo que me parece más adecuado.

Otra capa en la teoría enseñada porNaranjo es que las descripciones de losotros dos instintos no dominantes son

intercambiables. Por ejemplo, si eres unSeis Social cuya descripción es eldeber, tu funcionamiento en las áreas deautoconservación se caracterizará por lafuerza o la belleza (según tu sexo),mientras que en el área de la relacionestu funcionamiento se caracterizaría porel calor. Por tanto, si eres un hombre,las situaciones que tienen que ver con laautoconservación las enfrentarás conmachismo, mientras que en tusrelaciones íntimas serás cálido yamistoso. No voy a describir losresultados de estos intercambios paracada subtipo, sino simplemente daré estainformación como base de

exploraciones más amplias.Al igual que los eneatipos pueden

verse como diferenciaciones delprimordial, el eneatipo Nueve, cada unode los subtipos puede verse también enforma de diferenciaciones del PuntoNueve en cada uno de los eneagramasdel instinto. Todos los tipos deautoconservación, por ejemplo, puedenverse como variaciones de satisfacernecesidades de supervivencia, anhelos yapetitos, como se indica con la palabraapetito en el Punto Nueve.

Vamos a ver, por tanto, losveintisiete subtipos, empezando por losde autoconservación.

Subtipos deautoconservación

9. APETITO

El foco de atención del NueveAutoconservación es lasatisfacción de sus apetitos y de suhambre. La pereza, en el sentidoque la hemos definido comopasión, se manifiesta aquí, ensustitución de lo que realmentenecesita, por satisfacciones noesenciales. En el nivel másprofundo, esto se manifiesta alsustituir las gratificacionesrealmente espirituales porgratificaciones materiales. Unejemplo en un nivel más superficialde esta sustitución por lo noesencial sería comer chocolatecuando lo que realmente necesita esuna comida nutritiva. Además,

como sugiere la palabra apetito, losNueve Autoconservación tienden aser excesivamente complacientescon ellos mismos, ingiriendo yconsumiendo mucho más de lo querealmente necesitan debido a suinseguridad en lo que respecta arecibir apoyo.

1. ANSIEDAD

La satisfacción de sus necesidadesbásicas está cargada de ansiedaden los Uno Autoconservación.Tienen la creencia subyacente deque no son suficientemente buenospara merecer que sus necesidadessean satisfechas, y debido a esto, sepreocupan, imaginando

anticipadamente que algo irá mal yque su supervivencia estará enpeligro. Esto se convierte en unaprofecía que, por creer en ella,puede llegar a realizarse,provocando que realicen accionespreventivas o que hagan las cosasequivocadamente debido a laansiedad. Su pasión de la ira seactiva aquí, si alguien amenaza susupervivencia, como un reflejo desu ira más profunda hacia ellosmismos por no ser perfectos y porno ser merecedores de lasupervivencia.

2. «YO PRIMERO»Los Dos Autoconservación tienen

miedo de ser olvidados y de quesus necesidades no seansatisfechas, de modo que debido asu ansiedad por la supervivencia,cuidan a los demás para que losdemás los cuiden a ellos. Tiene unafachada sacrificada: es el típicosíndrome de la madre judía queparece pensar primero en losdemás anteponiéndolos a ella, perode hecho los está manipulando parasu propio provecho. La pasión delorgullo se manifiesta aquí comouna sensación oculta de tenerderechos y privilegios: unaconvicción de que los demás debencuidarlos en compensación a sussacrificios, y que merecen que se

les guarden los mejores bocadospara ellos.

3. SEGURIDAD

Los Tres Autoconservaciónequiparan la seguridad interior contener dinero suficiente y unaposición acreditada en el mundo.Con este propósito, luchanincansablemente para garantizar susupervivencia, que sienten enpeligro permanentemente. Éste esel subtipo del adicto al trabajo queno puede tomarse un respiro, y dela persona que ha acumulado unafortuna con el esfuerzo de sutrabajo y siente que susupervivencia es aún precaria. La

pasión de mentir surge aquí con elautoengaño de que amasar grandescantidades de riqueza leproporcionará al alma la seguridadque le falta. La mentira también esutilizada por los TresAutoconservación para lograr loque creen que les dará la seguridadque anhelan.

4. INTREPIDEZ

El término dado por Ichazo paralos Cuatro Autoconservación es laacción defensiva, en oposición a laintrepidez, que Naranjo asocia coneste subtipo. Ichazo, según lo citanJohn Lilly y Joseph Hart, define laacción defensiva como la

«protección del sueño de futuro deuno»[96]. En vez de quedarselimitados por las circunstancias, seprecipitarán en busca de lo quequieren y sienten que deben tenerpara sobrevivir. Realizan accionespara protegerse, pero noconsideran las consecuencias, y alfinal ponen su supervivencia enpeligro. Un CuatroAutoconservación puede, porejemplo, comprarse todo tipo decosas bonitas de las que cree queno puede prescindir, y acabaendeudándose por todas partes. O,sintiéndose incapaz de soportar laslimitaciones de un trabajo aburrido,puede de la noche a la mañana

olvidar todas las precauciones ycomprarse un pasaje para algunaisla exótica. La pasión de laenvidia se manifiesta aquí enquerer la seguridad y lasgratificaciones materiales que otrosparecen poseer, y en luchartemerariamente para conseguirlas.

5. REFUGIO

En este caso, utilizo el término deIchazo para el subtipoautoconservación del Cinco,refugio, más que el asignado porNaranjo, hogar, pues creo quetransmite mejor lo que busca elCinco Autoconservación. Quierenestar seguros de encontrar un lugar

seguro donde poder retirarse ydonde poder aislarse del mundo.Por ello les preocupa la creación yvigilancia de un refugio personal.Protegen su espacio y suprivacidad, apartándose de losdemás y del mundo como una formade cuidar de ellos mismos. En estesubtipo la pasión de la avaricia semanifiesta en esta reclusiónacumulativa de ellos mismos, asícomo en reservar sus recursos,especialmente el dinero.

6. CALOR

El calor describe el estilo deautoconservación del Seis. Soncálidos, amistosos, afables,

haciéndose agradables a los demáscomo una forma de asegurar susupervivencia. El término queutiliza Ichazo para este subtipo esafecto, lo que indica que esto es loque ellos consideran que es laclave para su conservación. Alpercibir a los demás como unaamenaza para su supervivencia, losSeis Autoconservación utilizan susimpatía para ofrecer su amistad yapoyar a los demás y favorecer laposibilidad de que los demás secomporten del mismo modo conellos. La pasión del miedo semanifiesta aquí como estaaprensión respecto a suautoprotección.

7. FAMILIA

Naranjo utilizó originariamente elté r mi no familia para el SieteAutoconservación. El término deIchazo , defensores, expresa unmatiz diferente del mismo estilo:los Siete Autoconservación intentanasegurarse su supervivenciaasociándose y cuidando deaquéllos por los que sienten quetienen una afinidad o una conexión.Se convierten en patriarcas,cuidando de su amplia familia. LosSiete Autoconservación compartenla afabilidad de sus vecinos Seis,mostrándose bondadosos,compasivos y paternales. La pasiónde la glotonería se manifiesta aquí

por un anhelo de probar cualquiercosa que parezca asegurar lasupervivencia, ya sean ideas,teorías, apoyo nutritivo, planespara hacerse rico enseguida, etc.

8. SATISFACCIÓN

Los Ocho Autoconservación seconcentran en lo que creen que lesproporcionará la satisfacción desus necesidades, y engullen lo quecreen que precisan, a menudo aexpensas de satisfacer susverdaderas necesidades. Demanera que el impulso hacia lasatisfacción apenas deja espaciopara averiguar qué es lo querealmente requieren. Su

inseguridad respecto a laautoconservación se manifiesta endominar y controlar loscomportamientos alrededor de loque ellos consideran su territorio, oen lo que respecta al mantenimientoy sostén; por ejemplo, vigilandoqué y cuánto se come de la nevera,o cuánto dinero exactamente gastael cónyuge. La pasión de la lujuriase expresa aquí en la voracidad desu impulso hacia la satisfacción.

Subtipos sociales

9. PARTICIPACIÓN

Los Nueve Sociales deseanpertenecer a algún grupo, pues lesfalta la certeza de pertenecerrealmente a algún lugar. En las

situaciones sociales no se sientencómodos, debido a su sensibilidadrespecto a si son realmentequeridos o no. A menudo sientenque no saben cómo formar parte delgrupo, y en vez de ser ellosmismos, tratan de adaptarse,imitando las formas decomportamiento y comunicaciónsocialmente aceptables.Inevitablemente, esto les deja lasensación de que en realidad noestán contactando con nadie, y asíse refuerza su sensación de serexcluidos. Este intento departicipar a través de lasconvenciones sociales es la maneraen que se manifiesta la pasión de la

pereza en este caso, y en latendencia resultante a realizarcontactos superficiales con losdemás.

1. INADAPTABILIDAD

Los Uno Sociales expresan sutorpeza y su inseguridad socialcomo rigidez. Tienen ideas rígidassobre cómo deberían comportarseellos y los demás, y su pasión de laira surge cuando sus ideas no secumplen. En vez de dejarse llevarpor el flujo de lo que estáocurriendo en una reunión social,intentan imponer lo que piensan quedebería estar ocurriendo. Lesincomoda la espontaneidad, lo que

refleja el miedo subyacente a queellos o los demás hagan algoincorrecto o inapropiado. Sevuelven críticos y censuran a losdemás por no adaptarse a lasnormas sociales, una reacción a susensación interna de no ser lobastante buenos como para seraceptados.

2. AMBICIÓN

Los Dos Sociales son escaladoressociales, muy conscientes de lasjerarquías sociales y deseosos deser aceptados y apreciados poraquéllos que ocupan puestos altos,como una manera de resolver susensación de no pertenencia. Según

con quién se asocian y según loimportantes que sean esaspersonas, obtienen una sensaciónde estatus social. La pasión delorgullo se manifiesta aquí en laautovalidación y en la sensación demerecimiento que se despierta enellos cuando logran la posición y elestatus que buscan. También seaprecia en su negativa a ser vistoscomo personas sin importancia ocorrientes, en vez de seresespeciales y sobresalientes encualquiera que sea el grupo al quepertenezcan o con el que aspiren aconectar.

3. PRESTIGIO

Los Tres Sociales sienten que lamanera en que pueden relacionarsecon los demás es teniendo unaimagen de prestigio. La descripciónde este subtipo dada por Ichazo (através de Lilly y Hart) es la«necesidad de una buena imagenpública»[97]. Para los TresSociales, por tanto, el centro deatención está en cómo son vistos, ycambiarán su imagen paraadaptarse a los valores de un gruposocial concreto con el objetivo deser bien considerados. Al igual quelos Dos Sociales, quieren sersocialmente importantes; pero adiferencia de los Dos, quieren serimportantes por sí mismos más que

a través de quienes se relacionancon ellos. La pasión de la mentirase manifiesta aquí en hacer lo quehaga falta para crear su imagen deprestigio. Su mentira más profundaes que ellos son esta imagen.

4. VERGÜENZA

Los Cuatro Sociales tienen la ideade que hay una manera correcta deser, y están permanentementeavergonzados porque ellos no sonasí. Tienen una sensación básica deno encajar y de no ser capaces dehacer las cosas adecuadamentepara encajar. Los Cuatro Socialestienden a ser formales y un pocorígidos, poniendo mucha atención

en las formas. Comportarseadecuadamente es muy importantepara ellos, pues es un intento detapar su profunda sensación de noser adecuados socialmente. Losdemás, para los Cuatro Sociales, síparecen encajar en las normas quetienen para ellos mismos, y de estemodo experimentan la pasión de laenvidia hacia estas personas ydirigen su odio hacia ellos mismosen forma de vergüenza.

5. TÓTEMS

Los Cincos Sociales tienen, comoexplican Lilly y Hart a partir de ladefinición de Ichazo, «héroes a losque imitar»[98]. Son muy

conscientes de las jerarquíassociales, y como implica la palabratótems, quieren ser una de las carasde la escultura de los tótemsvenerados. Un tótem es un símboloo un emblema que representa unafamilia o un grupo social, y esto eslo que un Cinco Social vive en lasombra y también desea ser. Esmuy consciente de los arquetipossociales y desea encarnarlos,convirtiéndose en un ejemplo o enuna fuente de conocimiento. Puededesarrollar su maestría en un áreaespecializada de la que desea serel sucesor en el linaje, y quiere servisto de esta manera. Su pasión dela avaricia se manifiesta en retener

cualquier cosa que considere que leconfiere su posición social.

6. DEBER

Para un Seis Social, realizaradecuadamente lo que consideraque es su deber social es la únicamanera de ser. Intenta resolver suinseguridad social otorgandoautoridad a una creencia, un grupoo un líder al que considere máspoderoso, y se vuelve fiel, solícito,complaciente, maleable yobediente. Es leal, devoto e inclusoservil y adulador al llevar a cabosu misión en nombre de laautoridad, quienquiera que sea queconsidera que lo es. Su pasión del

miedo aparece en su temor acontrariar a la figura de autoridad oen el temor a romper las normas ylas obligaciones sociales.

7. SACRIFICIO

Los Siete Sociales se caracterizanpor la renuncia a su libertad yaspiración personales en función delos ideales sociales. Tienen unaprofunda sensación de obligaciónhacia los demás y sienten que sedeben sacrificar para cumplir loque ellos consideran susresponsabilidades. Sus sacrificiosestán al servicio de un futuro queimaginan, y hacen planes pararealizarlo; un futuro que promete

darles la sensación de pertenenciay la aceptación y posición socialesde las que carecen. La pasión de laglotonería se manifiesta aquí por unansia de esta sensación detranquilidad social y de todas lascosas que creen que lesproporcionarán esto. Ichazo (segúnLilly y Hart) utiliza la expresiónlimitaciones sociales paradescribir a este subtipo, del cualdice que «predetermina susactividades sociales»[99], lo quedestaca un matiz diferente delsubtipo. Resalta la tendencia delSiete Social a realizar programas yplanes sobre sus relacionessociales, con el objetivo de

resolver su inseguridad social.

8. AMISTAD

Los Ocho Sociales intentanresolver sus sensación de nopertenencia manteniendo amistosasrelaciones sociales. Ser un«colega» es lo que los OchoSociales consideran como la clavepara resolver su inseguridad social.Aquí la amistad en un lazoprofundo, que implica unaconfianza y una lealtad eternas, unasensación de fraternidad y depertenecer a la misma banda. Lastendencias dominantes ycontroladoras de un Ocho semanifiestan en este caso en el

terreno de las relaciones sociales.Las faltas de fidelidad o de amistadpueden ocasionar venganzas, y sondifíciles de olvidar para un OchoSocial. La pasión de la lujuriaaparece aquí en la naturalezapasional y posesiva de estos lazoscon los demás.

Subtipos sexuales

9. UNIÓN

Los Nueve Sexuales estánimpulsados por el deseo del amorde otro y de una unión total, lo queles parece la clave de su felicidad.La fusión total con otro es vista porlos Nueve Sexuales como lo que

necesitan para sentirse completos.Tienden a fundirse fácilmente conlos demás, perdiendo el contactocon ellos mismos en el proceso. Elsustituir aquello con lo querealmente necesitan fundirse —sunaturaleza esencial— por el otro esel núcleo de la pasión de la perezade un Nueve Sexual. Como éste esel arquetipo de todos los tipossexuales, este intento de llenar elvacío dejado por la pérdida decontacto con el Ser mediante elamor de otra persona escompartido por todos los subtiposque siguen.

1. ARDOR (CELOS)

Los Uno Sexuales tienen un estilode comportamiento vivaz, afectado,hiperanimado y efusivo. Estasensación constante de serapasionados es la manera en que setrasluce su «ardor» sexual en suestilo de personalidad. Temensiempre que aparezca alguien másperfecto que ellos y les robe supareja, si la tienen, y por tantosiempre están alerta para detectarlos signos de los deseos de supareja hacia otro. Si no tienenpareja, en su fuero interno estánconvencidos de que otro, unapersona mejor que ellos será másdeseable para el objeto de suafecto. Como dice Ichazo; «La

unión con otro siempre estáamenazada por alguien másperfecto»[100].

2. AGRESIÓN / SEDUCCIÓN

Ichazo expresó la descripción deeste subtipo sólo con la palabraagresividad[101], y Naranjodistinguió entre el estilo seductorde la mujer Dos y el estilo agresivodel hombre Dos. Debido a suinseguridad respecto al deseo, losDos Sexuales o bien seducen o bienfuerzan a los otros en lasrelaciones, dependiendo del sexo.Dentro de una relación, los DosSexuales tratan de convencer o depresionar a su pareja para que haga

lo que ellos desean, de nuevoactuando de una u otra manerasegún el sexo. Los Dos Sexuales deambos géneros sienten normalmenteuna atracción tenaz hacia unapareja difícil de atrapar. Lasmujeres Dos están obsesionadascon ser queridas, y los hombresDos están obsesionados consuperar los obstáculos de la unión.En ambos casos, intentar encontrarsu valor personal a través delamor. La pasión del orgullo semanifiesta aquí como unasensibilidad extrema acerca delhecho de ser deseado, y a vecescomo un orgullo respecto a lacantidad de conquistas sexuales

realizadas.

3. MASCULINIDAD / FEMINIDAD

Para los Tres Sexuales, el atractivofísico y sexual parece la clave paraser deseado, y por ello refuerzanlas características de su sexo.Como norma general, los hombresexageran su virilidad ymasculinidad, y las mujeresintensifican su feminidad. Cuandose sienten atraídos hacia alguien,adquieren los atributos del idealinterno masculino o femenino de laotra persona; en términosjunguianos, adoptan la forma delanimus o anima del otro. Soncompetitivos con los demás

respecto a ser vistos como los másatractivos, y miden el éxito porcómo son deseados. La pasión dela mentira se manifiesta aquí enengañarse a sí mismos en que elamor es la respuesta, en que debenadoptar la forma del ideal de su serquerido para ser amados, y en queen definitiva son esa imagen.También aparece en el uso de laduplicidad para manipular a susrivales y conseguir al objeto de sudeseo.

4. COMPETENCIA (ODIO)Los Cuatro Sexuales compiten conotras personas de su propio sexopara intentar encontrar el amor. Su

competencia se basa en unasensación de que el amor es escasoy por ello es necesario luchar porél. Intentan con vencer a sus rivalesy al objeto de su afecto de que sonlos mejores, y su deseo de que«desaparezcan» sus contrincanteses una forma de odio. La eleccióndel objeto de su deseo depende decuántos desean a esa persona, demodo que también esto surge de lacompetencia. Los Cuatro Sexualesno son sólo competitivos en elterreno de las relaciones —lacompetencia es su característica decomportamiento dominante—, peroes ahí donde está más pronunciada.La pasión de la envidia se

manifiesta en querer a alguien queotro tiene o desea y en el odiosubyacente hacia sus rivales.

5. CONFIANZA

Los Cinco Sexuales carecen deconfianza en su atractivo, en sucapacidad de relacionarse y en eldesempeño de su sexualidad. Estoles dificulta dejarse llevar por susatracciones, a pesar de la falsaconfianza que manifiestan comocompensación de no ser adecuadosni deseables. Como dice Ichazo, unCinco Sexual «necesita a alguiencon quien se sienta seguro: unrefugio»[102], para poder superarsus inhibiciones. La pasión de la

avaricia se manifiesta aquí enretener el afecto por temor a serrechazados y en retener a su objetode amor en cuanto pone su miradaen él.

6. FUERZA / BELLEZA

Los Seis Sexuales tienen unaactitud subyacente de inseguridadrespecto a su atractivo sexual y sucapacidad de provocar deseo.Básicamente temen no ser amados,y aquí es donde su pasión delmiedo se muestra con más fuerza.Tienen miedo de realizar uncontacto íntimo con el otro, eintentan esconder su miedomediante la exageración de su

fuerza (en los hombres) y de subelleza (en las mujeres). Loshombres Seis Sexuales resaltan sumachismo, intentando parecerviriles, masculinos y duros.Emocionalmente pareceninsensibles y arrogantes. Lasmujeres Seis Sexuales exageran suatractivo, utilizando su capacidadde atraer como un medio de calmarsu miedo a conectar realmente conel otro.

7. SUGESTIONABILIDAD

Los Siete Sexuales tienden afundirse con cualquier idea, plan opersona con la que contacten. Portanto son fácilmente influenciables,

sobre todo por su pareja o poralguien por quien se sientanatraídos. La perspectiva de teneruna relación con alguien dispara sutendencia a planear y programar, yla relación se ve proyectadafácilmente hacia el futuro, coninfinitas posibilidades asomandosobre el horizonte. Por tanto sonsugestionables en el sentido de serfácilmente influidos eimpresionados, y en el de verseenseguida impulsados a crearinfinidad de fantasías sobre unarelación. La pasión de la glotoneríaaparece aquí en las muchasatracciones que los Siete sexualestienden a tener y en su dificultad de

establecer un contacto profundo y alargo plazo con una persona.

8. POSESIÓN / RENDICIÓN

Tanto los hombres como lasmujeres Ocho Sexuales tienden aposeer y a controlar a sus parejas.A pesar de que suelen serabiertamente dominantes, esto es unintento de tapar su inseguridadrespecto a ser amado y deseado.Tanto los hombres como lasmujeres Ocho Sexuales ven larelación como una conquista ydesean tener el poder en la relaciónpara no tener que ser vulnerables ydependientes. Las mujeres OchoSexuales quieren ceder el control a

una pareja que les parezcamerecedora de ello, y pueden daruna apariencia apasionada derendición aunque siganconservando gran parte del control.La pasión de la lujuria semanifiesta aquí como el deseo deposeer el cuerpo y el alma del seramado.

L

Capítulo 13

Las alas

as «alas», en el lenguaje deleneagrama, son los dos puntos a

cada lado del eneatipo. La teoría, talcomo la presentó originariamente

Naranjo, es que cada eneatipo está en elpunto medio entre las alas. De modo queademás de otras formas de entenderlos,cada eneatipo puede considerarse comouna mezcla de sus dos puntosadyacentes. Entre los especialistas deleneagrama, Don Riso, sobre todo, haescrito ampliamente sobre las alas. Envez de ver el eneatipo como una mezclade las alas, él dice que una de las dosalas es más fuerte que la otra, y por tantoha desarrollado un esquema de subtiposbasado en el ala dominante. Su enfoquede las alas, por tanto, utiliza dos puntosen vez de tres. Ésta es una forma curiosade mirar los eneatipos y nos muestra una

vez más las múltiples dimensionessimbólicas de eneagrama que permitenmuchos niveles de interpretación. Loque yo presento es un enfoque diferente,y menciono la interpretación de Risopara que el lector no se confunda encuanto a las diferentes maneras en quepueden entenderse y describirse las alas.

Contemplar a cada eneatipo como lainteracción de sus alas es una manerareveladora de comprender parte denuestra dinámica interna: el papel de lasfuerzas que tiran en un sentido y en otrodentro de nuestra psi que y dan comoresultado creencias, actitudes,comportamientos y emociones

conectadas con nuestro eneatipo. Unaspecto de la manera en que Naranjopresenta las alas es que el punto que está«detrás» de un eneatipo se relaciona conel punto que está «delante» de él,moviéndose alrededor del eneagrama enel sentido de las agujas del reloj; demodo que, por ejemplo, si eres un Siete,el Punto Seis se relaciona con el PuntoOcho, y el resultado sería el eneatipoSiete. Como en el caso de mucha de lainformación sobre las alas, noelaboraremos ni desarrollaremos estacuestión, sino que la dejaremos comouna idea que puede ponerse a prueba oexperimentarse.

La comprensión de las alas tambiénpermite hacer apreciaciones útiles sobrenuestra psicodinámica: las fuerzas quehabía dentro de nosotros durante losaños en que nos formamos, quemoldearon nuestra alma de una formaparticular. Volviendo a tu infancia yadolescencia, puedes advertir que huboperíodos en los que una de las alas de tutipo fue dominante y otros períodos enlos que la otra lo fue más. Puede inclusoparecer que tu tipo era cada una de estasalas en los diferentes momentos. Laexperiencia de algunas personas es queles parece saltar hacia delante y haciaatrás entre las alas mientras se

desarrollan, hasta que su personalidadse solidifica en un eneatipo. Comoadultos, muchas personas aún sienten losempujes de su psique hacia un ala ydespués hacia otra.

Las breves descripciones de lainterrelación de las alas de cada tipoque siguen son intencionadamenteesquemáticas, pues mi propósito no esconcretar demasiado. Lo que sí esperoes transmitir una manera de observar yexplorar las alas por uno mismo. Resultaespecialmente fértil mirar cada tipocomo el punto medio donde seencuentran las fijaciones mentales, losestados nucleicos deficientes y las

pasiones. A continuación, examinaremoslas intersecciones de las distintasfacetas y niveles de las alas, y elresultado que producen en determinadascaracterísticas de cada eneatipo. Laconsulta del Diagrama 3, que muestralos eneatipos, puede ser útil a medidaque nos movemos por el círculo.

Las alas del eneatipo 9Con el Ego-Venganza (Ocho) comouna de las alas y el Ego-Resentimiento (Uno) como la otra,el Nueve está atrapado entre elchico malo del eneagrama, por unlado, y el chico bueno por el otro.

Surgen los fuertes impulsosinstintivos del Ocho encontraposición con las fuertesprohibiciones del superego delPunto Uno. Necesariamente, lo queresulta de esto es unaamortiguación del impulso y unadetención del movimiento. Éstosson empujes muy fuertes en dosdirecciones opuestas —lo que amenudo se siente como un conflictoirresoluble—, y el Nueve seinsensibiliza para su vida interior yse orienta hacia el exterior. Debidoa la profunda y en gran parteinconsciente discordia interior, losNueve intentan que las cosas seanarmoniosas, evitando los conflictos

tanto como les sea posible.

Las alas del eneatipo 1En el punto medio entre el Ego-Indolencia (Nueve) y el Ego-Adulación (Dos), el Uno tiene unaala que le invita a dormirse en loque respecta a su naturalezaesencial por una lado y el orgulloen la otra. En el lado Nueve, existeuna profunda sensación interna deinutilidad y de resignación respectoa uno mismo; y en el lado del Dos,hay un envanecimiento ypomposidad. De modo que por unlado hay una sensación de falta devaloración y por el otro unasobrevaloración del yo. Lo que

resulta de esto es una sensación deser básicamente defectuoso, perocon la amortiguación del yo y laorientación hacia el exterior delNueve más el orgullo del Dos, lamaldad se ve proyectado hacia elexterior: los otros son los malos ynecesitan enmendarse.

Además, atrapados entre lasdemandas del Nueve de ser amadoy apoyado universalmente y lasdemandas propias del Dos de seralguien que ama a los demás y quees amado por los demás, los Unoinevitablemente se identifican consu superego e intentan serperfectos. Y tambiéninevitablemente, deben sentir que

en esencia no son lo bastantebuenos como para satisfacer esasenormes demandas de amor. Estasensación de no ser perfectotambién proviene de la intersecciónde la sensación de insuficiencia yfalta de valor del Nueve con lasensación esencial de rechazo delDos.

Las alas del eneatipo 2Con las alas del Ego-Resentimiento(Uno) por un lado y del Ego-Vanidad (Tres) por el otro, los Dostienen una demanda interna de serperfectos, sintiéndose básicamentedefectuosos por un lado y con laexigencia de dar una imagen

perfecta por el otro. Estosrequisitos de ser perfecto dentro yfuera son imposibles de cumplir, demodo que el Dos se sientedesesperado en sí mismo y vuelvesu atención a los otros en busca dela salvación; de ahí que se vuelvatan dependiente de ellos. Desdeotro punto de vista, la altamoralidad del Uno se encuentra conla duplicidad y amoralidad delTres, y el resultado es que los Dosse sienten constantementeculpables. Y desde otraperspectiva, el impulso del Uno deser una buena persona más elimpulso del Tres de impresionar alos demás conduce al patrón del

Dos de buscar en los demás laaprobación y el reconocimientocomo persona digna de amor.Además, el impulso del Tres decrearse a sí mismo como persona,más la necesidad del Uno de serbueno, dan lugar al impulso delDos de presentarse dando laimagen de una persona realmentebuena y digna de amor.

Las alas del eneatipo 3Con el Ego-Vanidad (Dos) en unlado y el Ego-Melancolía (Cuatro)en el otro, los Tres carecen de lasensación interna de dirección y defuerza impulsora, y al mismotiempo se sienten desconectados

del Ser y abandonados. Elresultado es que tienen laimpresión de estar desconectadosde cualquier sensación internanatural de profundidad ydinamismo, y por ello sienten quedeben vivir la vida en la superficie,en la imagen. También acabancreyendo que deben convertirse enpequeños dioses, que se crean a símismos y a sus vidas y lasmantienen. Además, atrapadosentre la dependencia de los demáspropia del Dos y el sentimiento deabandono del Cuatro, los Tresrenuncian a esperar algo de losdemás y se experimentan a símismos como totalmente

autosuficientes e independientes.Desde el punto de vista emocional,atrapados entre los dos eneatiposmás emotivos, ambos con tendenciaa la depresión y a la desesperanza,los Tres se lanzan a la acción y sesumergen en el hacer, perdiendo elcontacto con lo que sienten alcentrarse en el logro.

Las alas del eneatipo 4Como punto medio entre el Ego-Vanidad (Tres) y el Ego-Tacañería(Cinco), el Cuatro es el lugardonde la sensación de ser uncreador independiente de laspropias leyes y del universo seencuentra con la sensación de ser

una entidad irremediablementeseparada. El resultado es unaprofunda sensación dedistanciamiento del dinamismo dela vida y de las otras personas. Elimpulso de los Cuatro por tanto esconectar, realizar un contacto conalgo que sea auténtico tanto enellos mismos como en los demás. Yel estado emocional, resultado dela interacción del seco vacío delCinco y la sensación de la nada delTres que caracteriza el núcleo deambos, es la desesperación en elaislamiento y la falta de esperanzadel Cuatro.

Desde otro ángulo, la orientaciónhacia los logros y los objetivos del

Tres, junto con la sensación deaislamiento y la falta de conexióndel Cinco, da como resultado elesfuerzo del Cuatro de reconectarcon una fuente interna auténtica. Laimagen del Cuatro, por tanto, seconvierte en la de alguien queanhela lo real.

Las alas del eneatipo 5Con el Ego-Melancolía (Cuatro) enun lado y el Ego-Cobardía (Seis)en el otro, el Cinco es una mezcladel anhelo de una conexiónauténtica con la fuente, por un lado,y el temor, la duda y la inseguridadpor el otro. El resultado es elintento del Cinco de saber, de

explorar el territorio y de conectarcon él a través del conocimiento,permaneciendo al mismo tiempo auna distancia segura de todo lo quesea experimental. Además, con lasensación del Cuatro de estardesconectado y abandonado y laansiedad por la supervivencia delSeis, el resultado es la avaricia delCinco: el atesorar y retener todo loque tiene por temor a que le seaarrebatado. Desde otro punto devista, la sensación interna dedesesperanza y la certeza de estardesamparado, propia del Cuatro,junto con el temor a los demás y almundo en general del Seis, dancomo resultado el encierro en ellos

mismos y el aislamiento de losCinco.

Las alas del eneatipo 6Como punto medio entre el Ego-Tacañería (Cinco) y el EgoPlanificación (Siete), el Seis es laincómoda intersección del impulsodel Cinco de apartarse de losdemás y del mundo, y elmovimiento voraz del Siete haciaellos. Los Cinco se esconden,mientras que los Siete son atraídoshacia el exterior para probarlo todoen la vida, y los Seis acabanvacilando y titubeando en la duda,sin saber si moverse hacia delanteo hacia atrás, si avanzar o retirarse.

La sensación interna de vacío y deesterilidad del Cinco junto con lanecesidad de los Siete de estar ysentirse animados provocan en losSeis una inseguridad respecto a loque sienten. Desde otra visión, lasensación interna de seco vacío delCinco, más el optimismo del Siete,dan como resultado la relaciónobjetal más importante en la quecae el Seis: la idealización de unafigura de autoridad en la cualproyectar elevadas esperanzasdesde una posición de inferioridad.

Las alas del eneatipo 7En el Siete, la duda del Ego-Cobardía (Seis) se encuentra con la

lujuria del Ego-Venganza (Ocho).El resultado es el deseo del Sietede querer probar un poco de todoen la vida pero que, debido altemor y a la duda, no acabasumergiéndose en nada. Al igualque los Ocho, los Siete se venestimulados y excitados por todaslas cosas del mundo, pero a causade su miedo, el contacto esprincipalmente mental y por tantopresumiblemente seguro. Los Ochotienen una orientación sensorial, ylos Seis dudan de su experiencia,de manera que los Siete acabanprobando muchas cosas perocuestionándolas todas.

Además, la duda, la falta de

confianza y la inseguridad del Seis,junto con el impulso del Ocho deser el mandamás, de dominar ytriunfar sobre los otros, dan comoresultado las característicasvisiones y planes grandiosos delSiete respecto a lo que va a lograr,de lo cual sólo se arriesgará aintentar realizar una pequeña parte.

Las alas del eneatipo 8Aquí, la necesidad de estar biendel Ego-Planificación (Siete) seencuentra con la amortiguacióninterna del Ego-Indolencia(Nueve). El resultado es lacaracterística negación deleneatipo Ocho de todo lo que en su

interior suena a debilidad odeficiencia. Los planes utópicos ylos sueños del Siete se encuentrancon la inercia del Nueve, dandocomo resultado los característicosprejuicios del Ocho hacia todo loque encuentra. Dicho de otro modo,ve lo que quiere ver desde unaposición muy protegida. Además,con esta visión de cómo deberíanser las cosas, proveniente delSiete, y con el enfoque hacia elexterior, proveniente del Nueve,exige que las cosas se adapten a lamanera en que piensa que debenser, deseando corregir todo lo queve como erróneo.

Desde otra perspectiva, el anhelo

de estímulos del Siete más lasensación de muerte del mundoesencial propia del Nueveconducen a la lujuria del Ocho porlas gratificaciones materiales y a suorientación hacia las satisfaccionessensoriales.

C

Epílogo

Que Dios se interponga entretú y el mal en todos loslugares vacíos por los quecamines.

(Antigua bendición egipcia citada en laserie televisiva Balylon 5)

omo conclusión, me gustaríavolver a la idea de Gurdjieff

comentada al comienzo de este libro deque el eneagrama es un símbolomultidimensional, que abarca «tantossignificados diferentes como niveles de

hombres existen». Me parece importantereiterar esto, de manera que nadie sequede con la impresión de que lo que hetransmitido en este libro es la últimapalabra sobre sus diversos matices. Porel contrario, siento que habré logrado miobjetivo si he proporcionado a loslectores un alimento para pensar ycaminos para investigar profundamenteen su comprensión del eneagrama y deellos mismos. El eneagrama es un pococomo un código cifrado, y necesitamosvías de entrada para acceder a él y hacerque se nos abra, de manera que susabiduría nos pueda ser revelada, y asíes como he considerado mi trabajo en

este libro.En segundo lugar, también como

enseñó Gurdjieff, el eneagrama nosconcede un gran poder. La informaciónque contiene puede afectarnos enprofundidad e incluso perturbarnos, ypor eso me gustaría repetir lo que dije alcomienzo de la Introducción de estelibro: ten cuidado en cómo usas esto,tanto en lo que respecta a ti mismo comoa los demás. He visto a muchas personasque se sentían juzgadas cuando otrosopinaban sobre sus características en unintento de averiguar el eneatipo queeran. Además, analizar a otro sin que telo pida es algo que puede herir, y llevar

a la conciencia de otro algo de lo que noes consciente y que no ha sido solicitadopuede experimentarse como un ataque.Sobre todo, utilizar el eneagrama comouna herramienta para criticar o juzgar aotra persona es definitivamente usarlomal. Contigo mismo, recuerda que estono debe ser un alimento para elsuperego. Su propósito es ayudarte aentenderte más profundamente y, através de este entendimiento, abrir tucorazón a la compasión por ti mismo ypor los demás.

En tercer lugar, el eneagrama es sóloun mapa. El eneagrama y la informaciónque revela sobre el alma humana y su

evolución no son una meta en sí. Noimporta lo fascinante que puede parecertodo lo que se llegue a aprender ydescifrar sobre el eneagrama, pues amenos que esta información seasecundaria a nuestra experiencia directay cumpla la función de favorecer nuestrodesarrollo personal, de poco servirá.Por sí misma, la información contenidadentro del eneagrama y dentro de estelibro no es la panacea: no resolveránuestros problemas, nuestrasdificultades, ni nos conectará connuestra profundidad. Es sóloinformación, cuya función es orientarnosy guiarnos en nuestro trabajo interior, y

a menos que se aplique eseconocimiento, no nos beneficiaremos deél. Si sólo es algo intelectual, puedeestimular nuestras mentes yproporcionarnos una distracción y unentretenimiento interesantes, pero nodebe confundirse con el verdaderotrabajo de transformación.

Esta tarea no es fácil ni rápida. Lasdirecciones hacia las que he señaladorespecto al trabajo interior que cada unode los tipos necesita realizar para suverdadera transformación personal seresumen en unas pocas páginas. Por otrolado, el verdadero trabajo sobre lapersonalidad mediante el cual nuestras

almas están cada vez menos bloqueadasy pueden ser cada vez más transparentesrequiere muchos años, no importa loaplicados que seamos ni el esfuerzo quepongamos en ello. Tampoco es untrabajo que resulte fácil realizarlo solo.Como la verdadera transformaciónrequiere superar el impulso de la inerciade identificarse con la personalidad, elapoyo de una escuela espiritual o de ungrupo de trabajo es a menudo necesario.Como hacerse consciente significa veraquello a lo que somos ciegos, confrecuencia se necesita la orientación deun maestro para que nuestro Viaje tengaéxito.

Este Viaje requiere enfrentaraspectos dolorosos y a vecesprofundamente aterradores de nosotrosmismos, ocultos en los rincones denuestras almas. Antes de mejorar, lascosas parecen empeorar, a medida quenos acercamos más y más a los estratosmás profundos de la personalidad, conabismos y energías primitivas que aveces parece que acabarán con nosotros.No es un viaje fácil, y requiere un gradode honestidad con nosotros mismos quesólo es posible si estamos inclinadospersonalmente hacia conocer lo quesomos realmente y si el contacto con laverdad —no importa lo incómoda que

sea— trae la alegría a nuestroscorazones.

Para aquellos que eligenemprenderlo, la recompensa esdefinitivamente clara. Todo un universonos aguarda en nuestro interior,completo, con una amplitud infinita ycon sus paradojas, sus peculiaridades ysu exquisitez. Aunque a vecesencontremos agujeros negros y bastosespacios vacíos, todas la belleza delcosmos está allí para revelársenos. Y alseguir este Viaje, cada vezcomprendemos más lo que significa serhumano: convertirse en una ventanatransparente de lo divino, viajando a

través de la belleza sin límites de lacreación y viviendo inspirados por elSer, vidas llenas de profundidad, desatisfacción y de una expresión y unacontribución plena de sentido. Esperosinceramente que este libro hayailuminado este terreno y que continúeapoyando tu «Viaje a Casa».

D

Apéndice A

La determinación detu eneatipo

escubrir cuál es tu eneatipo puederesultar complicado. Algunas

personas reconocen su tipoinmediatamente al leer o escuchar lasdescripciones; el tipo de algunaspersonas resulta obvio, para alguien queconoce el eneagrama, sólo con mirarlas;mientras que con otras personas lesresulta más difícil asignar un tipo. Larazón por la cual el tipo es claro paraalgunas personas e indistinguible paraotras parece ser uno de los misterios deleneagrama y del alma. Hay muchasmaneras diferentes de determinar el tipode alguien: en el Entrenamiento Arica deIchazo se utilizan las característicasfaciales, pues hay zonas característicasen la cara que parecen corresponder a

cada tipo. He encontrado útilesinventarios y cuestionarios, yprobablemente existen una gran cantidadde encuestas y métodos que yo noconozco. Como estamos tratando conuna «gestalt» —una interaccióncompleja de creencias, estadosemocionales, patrones decomportamiento y otros factores—,determinar el tipo de una persona no estan sencillo como señalar unacaracterística concreta o un atributofísico. Asignar el tipo es un arte querequiere que nos apartemos de nuestraperspectiva subjetiva y contactemos conel sentimiento del alma de otra persona.

Requiere ver al otro con claridad, nocomo quisiéramos que fuese sino comoes realmente. Esto puede serespecialmente difícil para aquellaspersonas que nos son próximas. Laexperiencia con personas cuyo tipo esmuy claro puede agudizar nuestracapacidad para sintonizar con el tipo dealguien rápidamente.

Mi preferencia personal es ofrecerorientación a las personas para quedeterminen su propio tipo, en vez deimponerles mi opinión, y creo quesiempre será necesario estar abierto a laposibilidad de equivocarse sobre el tipode alguien. Estamos tratando con una

información muy poderosa sobre cómofunciona alguien, y es importante sermuy sensible a los efectos que puedetener sobre alguien, tanto si estamosasignando el tipo adecuadamente comosi no. He visto muchos casos depersonas que han sido clasificadas entipos incorrectos —ya sea por ellasmismas o por otros— y, como tenemoslos nueve eneatipos dentro de nosotros,han acabado centrándose en lo que seles había asignado como tipo y pasandopor alto lo que era más fundamental ensu estructura. También he visto casos depersonas a las que se las habíaclasificado mal y se han decepcionado

del eneagrama al hallarlo impreciso.Con esta advertencia, lo que sigue

son unas pautas que he encontrado útilespara asignar el tipo a otros y paraayudar a los estudiantes a quedeterminen su propio tipo, y tambiénalgunas confusiones frecuentes que heobservado se producen al asignar lostipos.

¿Qué esquina esdominante?

Una manera de empezar el proceso dedeterminar un eneatipo es averiguar aqué esquina del eneagrama pertenece lapersona. ¿Pertenece a la esquina delmiedo, a los tipos a cada lado deleneatipo Seis, incluido a éste, que estánprincipalmente motivados y orientadospor el miedo? ¿O es un tipo de laimagen, el eneatipo Tres o alguna de susalas, a quienes preocupa principalmentela manera en que se muestran y el efectoque producen en los otros? ¿O es elautoolvido y la orientación hacia elexterior la tendencia central de lapersona, lo cual la situaría en el

eneatipo Nueve o en alguna de sus alas?Hay dos maneras de comenzar

contestando esta pregunta, y las dosprovienen de las enseñanzas originalesde Naranjo. La primera es mirar el tipocorporal de la persona, utilizando laclasificación del «somatotipo» delpsicólogo americano de mediados delsiglo veinte W. H. Sheldon[103].Hablando de forma muy general, los quepertenecen a la esquina de la indolenciaen la parte superior del eneagrama —losOcho, Nueve y Uno— tienden a tener untipo de cuerpo mesomórfico: firme,musculoso y con tendencia a la robustez.Los tipos del miedo —Cinco, Seis y

Siete— tienden a ser ectomórficos:delgados, larguiruchos y nervudos. Lostipos de la imagen —Dos, Tres y Cuatro— tienden a ser endomórficos: conformas curvadas en sus cuerpos ytobillos, muñecas y cinturas delgadas.La correlación entre las esquinas y estoscuerpos parece ser cierta en general, ocomo promedio, pero existenexcepciones a estos amplios rasgos. Porello, sería erróneo determinar la esquinade una persona basándose sólo en laforma de su cuerpo.

La otra manera de determinar a quéesquina pertenece alguien tiene que vercon si el autoolvido, el miedo o la

imagen dominan los problemas y elestilo de comportamiento de la persona.La manera en que Naranjo nos ayudó aidentificarnos en esta orientación centralfue a través de un ejercicio en el cualhicimos un monólogo del flujo continuode la conciencia en presencia de otrasdos personas, expresando cualquier cosaque surgiera en nosotros. Después, lostres intentábamos valorar si la tendenciamás fuerte del que había hablado eratener miedo —hablar y refrenarse, tenermiedo de no hacer lo que se le pedía,bloquear sus impulsos y dudar de lo queestaba diciendo, con sospechas ysentimientos de persecución en su

contenido—, o si era la indolencia —perderse en la historia, irse por lasramas y olvidar el aspecto principal delo que hablaba, centrarse en detallesinsignificantes del contenido y poner laatención en los demás y no en suexperiencia interna—, o si era laconciencia de la imagen —serpretencioso, preocuparse por laimpresión que produce o por lo quepiensan los demás de él, dar una imageno exhibirse, con una sensación defalsedad—. Hacer un ejercicio comoéste puede no ser conclusivo, peropuede dar una orientación general de lapredisposición hacia una de las

esquinas. Una variación de esteejercicio sería escribir durante unosveinte minutos sin parar, y despuésmirar el contenido y el tono emocional,para ver si domina una de estas trestendencias.

El aspecto idealizado

Una forma de empezar a concretar tutipo es identificar cuál de los Aspectosidealizados es el que más intentas

imitar, así como el que parece larespuesta a tus problemas. Acontinuación se da una brevedescripción de cada uno de los Aspectosy algunas maneras en las que cadaeneatipo intenta encarnarlos.

Eneatipo 9 - VIVIR A LA LUZ DEL DÍA

Vivir a la Luz del Día es laexperiencia de que todo en eluniverso está hecho de amor. Es elreconocimiento del Ser quesostiene y apoya toda manifestacióny de que nuestra naturaleza esinseparable de Él. Nos da lasensación de ser sostenidos por una

presencia cálida y benévola y nosconecta con la bondad de la vida yde nosotros mismos. Los Nuevecreen queta con la bondad de lavida y de nosotros mismos. LosNueve creen que estas cualidadesse han perdido y que ellos lasnecesitan. Desean ser incluidos,advertidos, amados y apreciadospor los demás, y contactar con labondad de la vida y sentir que estánenglobados en su prodigalidad.Elle imitan esta cualidad dandoapoyo, siendo generosos y amandoa los demás Se confunden con elfondo para que no se les vea,armonizando con lo demás yraramente afirmándose a sí mismos.

Evitan el conflicto e intenta que lascosas sean agradables y cómodaspara ellos y para los demás. Sufoco de atención está en el exterior,en los otros, y en losacontecimiento de sus vidas. Sonsensibles y abiertos a las opinionesy puntos de vista d los demás, y porello, son buenos mediadores. A lavez, tienen dificultad para saberqué piensan, qué sienten y creen.Tienden a tener una sensaciónconfusa, amorfa o ligeramentedesenfocada de ellos mismos.

Eneatipo 1 - BRILLANTEZ

El estado de Brillantez es el sercompleto, la totalidad, la

perfección y la, pureza. Los Unointentan encarnar estas cualidades eimponerlas a lo demás y al mundoque los rodea. Tienen un sentidomuy claro de lo que considerancorrecto e incorrecto, y creen quesi los demás se comportaradecuadamente de acuerdo conestas normas, todo irá bien. Demodo que la cualidad dominante delos Uno es detectar laimperfección, frecuente menteacompañada por la crítica y labúsqueda de defectos, e intentarque las cosas se adapten a lo queconsideran correcto e incorrecto.Como los Nueve, su atención sedirige hacia fuera, pero aquí es con

el resentimiento de que las cosasno sean perfectas y con lapretensión de enmendarlas. LosUno están fuertemente identificadoscon sus superegos y tienendificultades en comprender que sealo que sea lo que esté ocurriendo escorrecto. Para los Uno, el caos y eldesorden son difíciles de tolerar, ypor ello a menudo sonquisquillosos y escrupulosos en loque respecta a su aspecto personaly a la forma en que mantienen susdiversos espacios. Intentan ser loque consideran bueno, y apartan desu conciencia lo que no lo es.Energéticamente dan la sensaciónde ser cortantes y bruscos, y a

menudo presentan una cualidad depureza y pulcritud.

Eneatipo 2 - ORO FUNDIDO

El estado de Oro Fundido es ladicha, la unión extática. Es ladisolución de los límites queseparan la personalidad, dandocomo resultado una sensación deunidad con el otro o con el Ser. Esel estado del enamoramiento, defundirse y fusionarse en la unidadcon el ser amado. Los Dos anhelaneste tipo de unión, creyendo que elcontacto íntimo, ya sea físico oemocional, es lo que más necesitan.Ser amado y estar conectado conotro ser especial es el deseo más

profundo de un Dos. Los Dosemulan las características del OroFundido intentando ser alguien aquien los demás amarán yconsiderarán especial. Sonsensibles a los estadosemocionales y necesidades de losdemás e intentan ayudarles paraque les devuelvan el amor. Los dosson enormemente sensibles acualquier sensación de rechazo porparte de los demás y llegarán aexagerados extremos para seramados y aceptados. Aunque esdifícil para ellos pedir la atencióndirectamente, pueden llegar a serexigentes y orgullosos si sientenque son ignorados u olvidados. A

menudo los otros tienen lasensación de que los Dos sonpegajosos, empalagosos ynecesitados, además deconvencidos, de su importanciapersonal.

Eneatipo 3 - LA PERLA

La Perla, o Esencia Personal, es elestado de ser una persona cuyaconciencia, vida e interaccionesestán inspiradas por el Ser. Es elestado de ser verdaderamenteautónomo, libre de todas lasrelaciones objetales y de lasconstrucciones mentales quedefinen quién eres, y por tanto es elestado de la persona real: una

encarnación en un individuo de laNaturaleza Verdadera. Los Tresquieren satisfacer su potencial yrealizarse totalmente, pero esto esinterpretado por la personalidadcomo éxito cultural, material, y aveces espiritual, más que por undesarrollo verdadero. Imitan lascaracterísticas de la EsenciaPersonal creyendo que ellos actúande forman independiente, mientrasque en realidad, estáncondicionados por las imágenesculturales imperantes. Setransforman en la imagen que losotros quieren ver, y se centran ensus actividades y logros. Su sentidodel valor está determinado por él

éxito que obtienen sus actos, y porello les resulta difícil no estaractivos. Terminar el trabajo es lomás importante para ellos, y portanto se exceden y subordinan susnecesidades físicas, sentimientos yexperiencia interior a estepropósito. Al poner la atención encómo se muestran, se engañan aellos mismos y a los demás paraadaptarse a la imagen que intentanofrecer. Los Tres a menudo tienenun aspecto acicalado y pulido,dando al mismo tiempo laimpresión de ser evasivos, nosinceros y a veces simplementefalsos.

Eneatipo 4 - EL PUNTO

La experiencia del Punto es laautorrealización: el reconocimientode que eres la Esencia. Laexperiencia real es a veces la deser una estrella resplandeciente quesurge en la inmensa negrura delespacio, luminosa y radiante,aportando sentido, valor,importancia y apreciación de lasingularidad individual. Los Cuatroquieren ser vistos como únicos,originales y auténticos, pues lesfalta el sentido de identidad con elSer. Debido a su distanciamientodel Ser, muchas veces se sientensolos y desconectados, y anhelan la

sensación de conexión con losdemás. Son agudamente sensibles aser abandonados o desatendidos, ytienden a dramatizar sus emocionesy con frecuencia se sienteninsatisfechos y melancólicos. Lesparece que los demás tienen lo quea ellos les falta, y lo que tienen y loque son nunca les parece suficiente.Tienden a sufrir más que losdemás, y su anhelo de autenticidadles lleva a controlarse a ellosmismos y a los demás. Los Cuatropueden parecer tristes odeprimidos, pero no siempre escierto. Algunos parecen bastantefelices, aunque de alguna manerainsatisfechos, con un aire ausente a

pesar de la aparente fuerza de susemociones.

Eneatipo 5 - LA GUÍA DEL DIAMANTE

La experiencia de la Guía delDiamante es entender y saber deuna manera profundamenteencarnada y experimental. Es lacapacidad de analizar y sintetizarinformación al instante, delpresente y del pasado, y decomprender algo de una maneraglobal. Los Cinco sienten que loque necesitan es conocimiento, eimitan esta comprensión intuitivaintentando dar sentido a la vidamediante la observación adistancia. Sustituyen la objetividad

por el desapego, la implicaciónactiva en la vida por elconocimiento mental, y tienden aser solitarios que pasan muchotiempo con ellos mismos,ofendidos por las intrusiones deotros en su soledad. Viven en supropia burbuja, experimentando ymanteniendo una sensación deaislamiento que les protege de lasintromisiones y de las exigenciasque temen. Acosados por unasensación interna deempobrecimiento einsustancialidad, los Cinco parecenvacíos, secos y débiles. Confrecuencia dan la sensación de serreservados, estar encerrados en

ellos mismos y negar su vitalidad ysu implicación con los demás y conla vida en general. Tienden a vivirde manera sencilla y frugal yraramente desperdician energías orecursos.

Eneatipo 6 – VOLUNTAD

La Voluntad esencial es laexperiencia del apoyo interior, quenos ofrece la confianza en nuestracapacidad para perseverar yreaccionar cuando nos enfrentamosa dificultades. La Voluntad nosinfunde una sensación de tenacidad,determinación, anclaje, solidez,compromiso, persistencia eindestructibilidad. Al no estar en

contacto con la Voluntad, los Seiscarecen de la fe en su capacidadpara defenderse y protegerse, porlo cual están asustados einconscientemente siempre temenpor su supervivencia.Atormentados por las dudas, laincertidumbre, la indecisión y lainseguridad, los Seis piensan quesu miedo se resolverá si puedenencontrar algo o alguien que les déconfianza y que pueda despejar susdudas. Para resolver su miedo, losSeis fóbicos desean una persona ouna causa en la que creer y hacia lacual poder ser ciegamente fieles, ylos Seis contrafóbicos intentanconvertirse en esto de cara a los

demás. Subordinando su voluntado, por el contrario, imponiéndola aotros, su personalidad imita laVoluntad real. A vez, sospechan dela autoridad y, ya sea de formaencubierta o abierta, la desafíancomo una manera de descubrir supropia voluntad. Energéticamentelos Seis son percibidos por losdemás como personas asustadas ysuspicaces.

Eneatipo 7 - EL AMARILLO

El Aspecto Esencial del Amarilloes la experiencia de la alegría, eldeleite, la gratitud, la sencillafelicidad. Es el calor del corazón,que puede ser exuberante y

efervescente o sereno y profundo.Los Siete prefieren sentir estadulce felicidad que su vacíointerior seco y árido. Por eso,buscan ideas y cosas estimulantesque los exciten, y se caracterizanpor parecer optimistas, animados,entusiastas y, sobre todo, por«sentirse bien». Intentan trazar unplan para alcanzar cualquier cosasque les ofrezca la promesa de laalegría, y por eso proyectar yplanear son aspectos esenciales desu proceso. Al faltarles laconfianza en su desarrollo natural,intentan que su proceso interior seadapte a su mapa mental, queesperan les conducirá al tesoro que

finalmente les dará la felicidad.Movidos por el miedo de cómopueden resultar las cosas, siempretienen planes y mapas de reserva.Por lo general, están interesadospor muchas cosas y puedenilusionarse con ellas, perdiendo lamotivación cuando se vuelvenrepetitivas y difíciles. Los Sietesuelen parecer tensos y mentales,encantadores y charlatanes, pero aveces te quedas preguntándotedónde está lo esencial.

Eneatipo 8 - EL ROJO

El Aspecto Esencial del Rojo nosda una sensación de vitalidad, deviveza, de dinamismo, de fuerza y

capacidad. Nos da la iniciativa y elvigor, la audacia y el valor. LosOcho creen que la fuerza es larespuesta, y por eso intentancontrolar y dominar, intimidar yarrollar para lograr esta sensación.Tienen poca tolerancia hacia lo queconsideran debilidad o deficiencia,y por tanto tienen dificultades conlos sentimientos «blandos»,especialmente el dolor y el miedo,tanto en ellos como en los demás.Al imitar al Rojo, enfrentan la vidacon entusiasmo y pasión,persiguiendo lo que quieren demanera forzada y agresiva. Por sunecesidad de mandar y dirigir, lescuesta no ser el jefe y estar de

acuerdo con los deseos de otro.Luchan por aquello en lo que creen,y del mismo modo que el Rojo esel poder de defender lo que es real,los Ocho son feroces defensores delo que consideran verdad. Dan laimpresión de estar rebosantes deenergía, con una fuerte y poderosapresencia incluso aunque esténcallados. Algunos Ocho parecenestar perpetuamente resentidos,afrontando la vida con belicosidady bravuconería. Les cuesta servulnerables y receptivos, tienden amantener el control y el dominio, ya menudo se les percibe comoenergéticamente duros.

Confusiones comunes

Es habitual que a la gente le cuestedistinguir los puntos del corazón deleneatipo real de un persona. Esto puedeocurrir especialmente a aquellos que hanhecho mucho trabajo interior, puespueden haberse hecho más conscientesde su niño interior y haberlo integradomás. Algunas personas pasan mástiempo en el punto defensivo, en el másexterior, y por eso es difícil saber quétipo es el más elemental. En tales casos,hacer preguntas como qué Idea Santa

parece faltar más en la conciencia de lapersonalidad o qué pasión parece la másusual puede ayudar a clarificar eleneatipo de la persona. Hay algunostipos que la gente confunde confrecuencia, y en las siguientescomparaciones comentaré brevemente elfundamento de la confusión y daréalgunas pistas para ayudar a distinguirlos tipos.

NUEVE Y CINCO

La tendencia a confundirse con elfondo, a no atraer la atención y aser reticente a los grupos lapresentan tanto los Nueve como los

Cinco. Una de las mejores manerasde distinguir a un Nueve de unCinco es mirarles a los ojos: losNueve tienden a tener una cualidadmortecina y somnolienta en susojos, mientras que los Cinco tienenen su mirada el brillo y la agudeza,debido a que se apoyan en laobservación para su seguridad. Laforma del cuerpo también suele serdiferente. Los Nueve tienden a sergrandes, pesados y redondeados,mientras que los Cinco suelen serdelgados y nervudos. Los Nuevesienten que no merecen atención,mientras que los Cincogeneralmente no la quieren. LosNueve tienden a acumular y a

coleccionar cosas, mientras que losCinco se inclinan hacia lasimplicidad y la escasez.

NUEVE Y DOS

El rasgo común aquí es elcomportamiento de autonegación,de dar y cuidar a los demás, latendencia a ser maternal. Laprincipal diferencia es que los Dosdan para recibir, de manera que sino les correspondes o reconoces loque hacen por ti y lo generosos queson, despertarás su ira; ygeneralmente se sienteinsuficientemente o nadareconocidos por los demás. LosNueve, en cambio, tienden a

turbarse o a sentirse incómodoscuando son reconocidos. Tambiéncarecen de la sensación de serespeciales y del orgullo que tienenlos Dos. Si se ignora o pasa poralto a un Nueve no le pareceráextraño, mientras que el Dos, deuna u otra manera, armará unescándalo por ello.

UNO Y CUATRO

Ambos tipos comparten latendencia a la crítica y al juicio, yasea controlando loscomportamientos o esforzándosepor ser buenos. Uno de los factoresclave para distinguirlos es que losUno están identificados con su

superego, mientras que los Cuatroestá a merced de él. Es decir, losUno se sientes rectos y justoscuando señalan a los demás susimperfecciones y evitan que a ellosse les señale, mientras que losCuatro experimentan muchavergüenza y odio hacia sí mismoscuando se consideran malos y queno pueden alcanzar sus propioscriterios perfeccionistas. LosCuatro suelen ser más dramáticosemocionalmente, estar más encontacto con su dolor, tener másinclinaciones estéticas y desearmás el contacto con los otros quelos Uno.

UNO Y SEIS

Aquí el foco de atención común sonlas tendencias autoritarias y laansiedad. Los Uno tienen muchaclaridad respecto a lo que escorrecto e incorrecto, y se sitúancomo autoridades que intentan quelos demás se adapten a sus normas.Los Seis son devotamente leales asu doctrina o figura autoritariaescogida y pueden serfanáticamente sectarios. Tantos losUno como los Seis son ansiosos ydubitativos, pero lo que losdistingue es la motivación: los Unotienen miedo de equivocarse o deno hacer algo suficientemente bien,

mientras que a los Seis no lesimporta el perfeccionismo,solamente dudan y tienen miedo,pues les falta la fe en sudiscernimiento interno y suscapacidades.

DOS Y CUATRO

Aquí las tendencias compartidasson la intensidad emocional, eldrama, la envidia, la competencia yla preocupación por las relaciones.Una de las principales diferenciasentre ambos es que los Cuatrotienden a aislarse cuando sientendolor, pues se avergüenzan de sussentimientos, mientras que los Dos,en tales momentos, se aproximan a

los que tienen cerca. Los Cuatroanhelan desde lejos el contacto y laintimidad, mientras que los Dosbuscan activamente conseguirlo. Lamayoría de los Dos son másespontáneos y desvergonzados quelos Cuatro, aunque hay algunos Dosmuy reservados y algunos Cuatromuy expresivos. Los Cuatro, por logeneral, obtienen una sensación desensibilidad y belleza a partir de susufrimiento, mientras que a los Dosno le pasa esto. Los Dos se centranen lo que pueden ofrecer a losdemás y en cómo serán amados encompensación, mientras que losCuatro no están orientadosbásicamente a dar.

TRES Y SIETE

Los Tres y los Siete a veces seconfunden porque ambos sonactivos, llenos de energía,animados, optimistas y positivos.La diferencia es que los Sietetienden a tener una amplia gama deintereses y campos en los quedesarrollan sus habilidades y no lesgusta concretar o definirse en untema. Los Tres, por el contrario, seadhieren fácilmente a una solacosa, y desean llegar en ella almáximo nivel posible de éxito.Para los Siete, los planes sobre loque harán son mucho másinteresantes que lo que realmentehacen, y sólo logran realizar una

parte de aquello que imaginan ocon lo que fantasean. Los Tresobtienen su sentido del valor apartir de lo que realmente produceny logran, y sus planes sonsecundarios al producto acabado.Los Tres son pragmáticos yprácticos; los Siete son idealistas yvisionarios.

CUATRO Y CINCO

A veces es difícil saber si alguienes un Cuatro o un Cinco, puesambos tienden a retirarse y aencerrarse. Una de las principalesdiferencias es que los Cuatroanhelan el contacto desde suaislamiento, mientras que los Cinco

están agradecidos por la falta deintrusión, de interrupciones y deexigencias. Otra diferencia es lasensiblería emotiva de los Cuatro,en contraste con el seco vacío delos Cinco. Estos últimos carecendel sentido de la tragedia,sufrimiento y melancolía de losCuatro, aunque ambos se sientenempobrecidos y desvalidos. LosCinco se vuelven indiferentes,mientras que los Cuatro se vuelvenenvidiosos y resentidos en lassituaciones difíciles con los demás.

SEIS Y OCHO

A veces resulta difícil distinguirentre un Seis contrafóbico y un

Ocho, pues ambos comparten uncomportamiento duro y se empeñanen demostrar lo fuertes que son.Los dos pueden ser agresivos ycombativos, más en el aspectoofensivo que en el defensivo. Unade las principales diferencias esque el machismo de los Seis estáimpulsado por el miedo, que amenudo puede verse en sus ojos,mientras que los Ochofrecuentemente basan sucompulsión en querer dominar. LosSeis intentan superar su miedo,mientras que los Ocho intentansuperar su debilidad. Los Ocho soncontroladores y dominantes en susrelaciones, mientras que los Seis

no lo son.

Apéndice B

Diagramas

Diagrama 1. Los EneagramasObjetivos

Diagrama 2. El Eneagrama de laPersonalidad

Diagrama 3. Los Eneatipos

Diagrama 4. El Triángulo Interior

Diagrama 5. El Flujo Interno

Diagrama 6. Los Subtipos deAutopreservación

Diagrama 7. Los SubtiposSociales

Diagrama 8. Los SubtiposSexuales

Diagrama 9. El Eneagrama de lasTrampas

Diagrama 10. El Eneagrama delas Evitaciones

Diagrama 11. El Eneagrama delas Acciones Contra Uno Mismo

Diagrama 12. El Eneagrama de

las Mentiras

Apéndice C

Lecturasrecomendadas

Almaas, A. H. Diamond Heart Books 1-4. Berkeley: Diamond Books, 1987-1997.—— The Elixir of Enlightenment. YorkBeach, Me.: Samuel Weiser, 1984.— — Essence. York Beach, Me.:Samuel Weiser, 1986.— — Facets of Unity. Berkeley:

Diamond Books, 1998. (Hay trad.castellana: Facetas de la unidad. Eleneagrama de las ideas santas, LaLiebre de Marzo, 2002).— — Luminous Night's Journey.Berkeley: Diamond Books, 1995.— — The Pearl Beyond Price.Berkeley: Diamond Book, 1988.—— The Point of Existence. Berkeley:Diamond Books, 1996.— — The Void . Berkeley: DiamondBooks, 1986.

Bettelheim, Bruno. Freud and Man'sSoul. New York: Vintage Books, 1982.

Brown, Byron. Soul without Shame: A

Guide to Liberating Yourself from theJudge Within. Boston and London:Shambhala, 1999.

Davis, John. The Diamond Approach:An Introduction to the Teachings ofA. H. Almaas. Boston and London:Shambhala. 1999. (Hay trad. castellana:El enfoque del diamante, Gaia, 2000).

Freud, Anna. The Ego and theMechanism of Defense. New York:International Universities Press, Inc.,1966. (Hay trad. castellana: El Yo y losmecanismos de defensa, Paidós, 1997).

Freud, Sigmund. The Standard Editionof the Complete Works of Sigmund

Freud. New York: W. W. Norton & Co.,1949. (Hay trad. castellana: ObraCompleta, Biblioteca Nueva, 2002).

Greenberg Jay R., and Stephen A.Mitchell. Object Relations inPsychoanalytic Theory. Cambridge,Mass.: Harvard University Press, 1983.

Horney, Karen. Neurosis and HumanGrowth. New York: W. W. Norton &Co., 1950.— — Our Inner Conflict. New York:W. W. Norton & Co., 1945.

Kaplan, Lousie J. Oneness andSeparateness: From Infant toIndividual. New York: Simon &

Schuster, 1978.

Mahler, Margaret, Fred Pine, andAnni Bergman. The PsychologicalBirth of the Human Infant. New York:Basic Books, 1975.

Mitchell, Stephen A., and Margaret J.Black. Freud and Beyond: A History ofModern Psychoanalytic Thought. NewYork: Basic Books, 1995.

Moore, James. Gurdjieff: The Anatomyof a Mith. Rockport, Mass.: Element,1991.

Naranjo, Claudio. Character andNeurosis: An Integrative View . NevadaCity, Calif.: Gateways/IDHHB, Inc.,

1994. (Hay trad. castellana: Carácter yneurosis: Una visión integradora, LaLlave, 2002).

Ouspensky, P. D . In Search of theMiraculous. New York: Harcourt BraceJovanovich, Inc., 1949.

Rumi, Jelaluddin. Diversos títulos,traducciones de A. J. Arberry, ColemanBarks, y Reynold Nicholson.

Shah, Idries. The Sufis. New York:Anchor Books. 1964.— — Tales of Dervishes . New York:E. P. Dutton, 1967. (Hay trad.castellana: Cuentos de los Dervishes,Paidós, 1994).

—— Thinkers of the East. New York:Penguin Books, 1971. (Hay trad.castel lana: Pensadores de oriente,Kairós, 1990).—— Otros títulos.

Suzuki, Shunryu. Zen Mind, Beginner'sMind. New York y Tokyo: Weatherhill,1970. (Hay trad. castellana: Mente zen,mente de principiante, Troquel, 1987).

Trungpa, Chögyam. Cutting ThroughSpiritual Materialism. Berkeley:Shambhala, 1973. (Hay trad. castellana:Más allá del materialismo espiritual,Edhasa, 1985).

Winnicott, D. W. The Maturational

Processes and the FacilitatingEnvironment. New York: Internationaluniversities Press, Inc., 1965.

Zimmer, Heinrich. Philosophies ofIndia. Princeton, N. J.: BollingenSeries/ Princeton University Press,1951.

Agradecimientos

Me gustaría expresar mi gratitudantes que nada a Hameed Ali(A. H. Almaas) por sugenerosidad con este material,por el tiempo que me dedicó ylos consejos que me ofreciómientras escribía este libro. Mideuda personal con él, por elefecto que su trabajo ha tenidoen mi vida, no tiene precio.También me gustaría dar lasgracias a Claudio Naranjo por

sus enseñanzas, incluyendo lasque contiene este librorelacionadas con el eneagrama,las cuales cambiaron el curso demi vida. Aunque no he conocidoa Ichazo personalmente, él es lafuente original de gran parte deeste material, y también a él leexpreso mi agradecimiento. Laoportunidad que tuve de conocera Karen Johnson hace ya tresdécadas me llevó a interesarmepor el trabajo espiritual, y añosdespués me introdujo en elEnfoque del Diamante, ytambién a ella le doy las gracias.

Hace muchos años, RhodoraMouskos y Renme Moran mesugirieron que escribiera estelibro, y esa fue la semilla apartir de la cual creció esta obra.Tal vez no hubiera logradopublicarlo sin el inspirado apoyode Sherry Anderson que meayudo a encontrar a mimaravilloso agente, ThomasGrady, cuyos consejos infaliblesy generosos han resultado de unincalculable valor. Tambiénestoy agradecida a Sherry porcomo me animó, por sucuidadosa lectura del manuscrito

y por sus consejos, sugerencias ycomentarios. Geneen Roth hasido una estupenda «comadrona»para este libro, y le estoyprofundamente agradecida porescribir el Prólogo y por suapoyo entusiasta y constante, porsu ilusión por leer cada capítuloy por sus comentarios y consejosa largo de todo el proceso. MitchHorowitz, mi editor en Tarcher,me ha ayudado a dar al libro suforma definitiva, y quieroexpresarle mi agradecimientopor sus muchas preguntas, queme hicieron buscar más

profundamente y darexplicaciones más claras,incluso cuando yo creía que lascosas eran perfectamente obvias,por su visión y por creer en laimportancia de este proyecto ypor su paciencia y delicadezacon esta autora primeriza.También le estoy agradecida aDevorah Miller, por sucorrección del texto, por sucuidadosa atención a todos losdetalles, por sus sugerencias,que han dado más consistencia allibro, y por haberlo apreciado.También me gustaría dar las

gracias a Tony Schwartz, porinfundirme ánimos y orientarmeen las primeras etapas de esteproceso, y a MarjorieNathanson, que me ayudó a situareste proyecto en un contexto y aubicarlo dentro de mi propiodesarrollo personal.

Las introspecciones ypercepciones de mis colegas delEnfoque del Diamante, basadasen sus propias experienciasinternas y en los años de trabajocon otros, estáninextricablemente urdidas en eltejido de este libro. En

particular, me gustaría dar lasgracias a Marie Ah, que dirigiójunto a mí grupos sobre eleneagrama durante años y meayudó a desarrollar parte de estematerial. También me gustaríadarle las gracias por susapreciaciones y comentariosrespecto el capítulo sobre sueneatipo, así como quieroagradecer por lo mismo a lossiguientes amigos y compañeros:Kristina Bear, Jessica Britt,Byron Byrwn, Janet Green,Jeanne Hay, Linda Krier, AcottLayton, Deborah Ussery

Letofsky, Morton Letofsky, JoyceLyke, David Solverstein, MaryEllen Stanke y Patty Willis. Megustaría dar las gracias aRoseanne Annoni, Kristina Beary Sara Norwood Hurley por sucuidadosa lectura de todo elmanuscrito y por sus comentariosy sugerencias. Además quieroexpresar mi aprecio a PaulRosenblun por su gigantescaayuda y por su exaltado apoyo,así como por el que me ofrecióJeanne Hay.

A todos mis estudiantes, cuyasinceridad y devoción por la

verdad hacen que sea un honortrabajar con ellos, tambiénquiero darles las gracias. Si yono hubiera sido testigo y guía desus exploraciones interiores, elmaterial de este libro no habríasurgido. Las preguntas sobre lasque me cuestionaba acerca deeste material siempre resultaronmilagrosamente respondidas porlo que me fue revelado alexplorar juntos su territoriointerior, mientras trabajaba conellos en los momentos en que noescribía. De forma indirecta,todos ellos están presentes en

este libro, y les estoy agradecidapor lo que me han enseñado ypor su comprensión hacia misausencias ocasionadas por esteproyecto.

Aunque no han comprendidototalmente a qué me he dedicadoen todas estas décadas, losmiembros de mi familia me hanapoyado indefectiblemente en eltrabajo que yo sentía que debíahacer, y a todos les estoyagradecida por ello.

Por último, me gustaríaexpresar mi inagotable gratitud aBob Rosenbush, que se convirtió

en mi esposo mientras escribíaeste libro. Su inicial actitudalentadora hacia el proyecto fuecrucial para comenzar el libro, ysu constante apoyo respecto a laimportancia de escribirlo, sualiento y su incansabledisposición a actuar como unapiedra de toque y a darmeconsejos y opiniones a lo largode todo el trayecto han sidoinapreciables para mí; y más quenada, nuestra relación ha sidouna fuente continua derevelaciones.

SANDRA MAITRI (n. 1949). Artistaplástica, autora y una de las másprominentes difusoras del sistemadenominado «eneagrama». Lo aprendióde las enseñanzas iniciales delpsiquiatra chileno Claudio Naranjo,formando parte del primer grupo de susdiscípulos en Berkeley, California, en

los años 70. Naranjo, a su vez, aprendióel sistema del místico boliviano OscarIchazo, en los años 60, cuando ésteimpartía sus enseñanzas en el desiertode Arica, Chile. Sandra Maitri se cuentaentre los principales profesores ysupervisores del «Enfoque del Diamantepara la realización interior», sistema decrecimiento psicoespiritual fundado porotro discípulo de Naranjo, A. H.Almaas. Dirige grupos que trabajan conel eneagrama en el área de la Bahía deSan Francisco y en el Reino Unido, y esmiembro del Consejo de Liderazgo de laEscuela Ridhwan, sede del «Enfoquedel Diamante». En 2001 publicó su

primer libro, «The Spiritual Dimensionof the Enneagram: Nine Faces of theSoul» (en castellano en 2004, «Ladimensión espiritual del eneagrama: Losnueve rostros del alma»); y su segundolibro, «The Enneagram of Passions andVirtues: Finding the Way Home», fuelanzado en 2008. Además de su obra dearte, se encuentra trabajando en su tercerlibro, acerca de las relaciones humanasy la espiritualidad.

Web de la autora:http://www.sandramaitri.com

Notas

[1] Ver James Moore, Gurdjieff: TheAnatomy of a Myth, (Rockport, Mass.:Element, Inc., 1991).

<<<

[2] Cer James Webb, The HarmoniousCircle: The Lives and Work of G. I.Gurdjieff, PD. Ouspensky, and TheirFollowers (New York: G. P. Putnam'ssons, 1980).

<<<

[3] Cita de P. D. Ouspensky, In Search ofthe Miraculous (New York: HarcourtBrace and Co., 1949), pág. 294.

<<<

[4] Gurdjieff utilizaba el términopersonalidad para designar esta partenuestra que abarca, aunque es unaestructura mucha mayor, la presentaciónexterna o personal de cada uno, elsignificado común de la personalidad.En psicología, la palabra ego indica laconciencia del yo (en contraste con lainconsciencia), así como una serie defunciones básicas del comportamientohumano, como la memoria, la cognición,el habla y las funciones defensivas, pornombrar unas cuantas. Debido a estosdiferentes significados de la palabraego, prefiero utilizar el término

personalidad para referirme al estadocondicionado del yo.

<<<

[5] Naranjo enseñó que el eneagrama y elTarot provenían de la misma tradición yque el Tarot es fundamentalmente undiagrama de estados en el camino de larealización, una enseñanza que nos hasido transmitida a través de losdiscípulos de Ichazo.

<<<

[6] Claudio Naranjo, M. D., Ennea-typeStructures: Self-Analysis for the Seeker(Nevada City, Calif.: Gateways/IDHHB,Inc., 1990).

<<<

[7] Ibíd., pág. 333.

<<<

[8] Mientras que la comprensión de lamanera en que la pérdida de cada IdeaSanta da lugar a un tipo completo depersonalidad es esencial para estetrabajo, no lo es el estudio profundo decada Idea Santa. Almaas se centra en lasIdeas Santas en su libro Facets ofUnity: The Enneagram of Holy Ideas(Berkeley: Diamond Books, 1999), quepuede considerarse un complemento deeste libro.

<<<

[9] John C. Lilly and Joseph E. Hart,«The Arica Training», en TranspersonalPsychologies, ed. Charles T. Tart (NewYork: Harper and Row, 1975), pág. 334.

<<<

[10] Sigmund Freud, «The Ego and theId», Standard Edition of the CompletePsychological Works of SigmundFreud, ed. James Strachey (London:Hogarth Press and the Institute ofPsycho-Analysis, 1953-74), vol. 19,pág. 26.

<<<

[11] Ver el trabajo de D. W. Winnicott yel de Almaas, Facets of Unity: TheEnneagram of Holy Ideas, para unainformación más detallada del conceptode «entorno de apoyo».

<<<

[12] Ibíd., págs. 43-44.

<<<

[13] Margaret Mahler, «On HumanSymbiosis and Vicissitudes ofIndividuation», Journal of the AmericanPsychoanalytic Association 15: 740-763. (1967), pág. 750. Destacadoen cursiva en el original.

<<<

[14] Freud, «An Outline of Psycho-Analysis» (1940), Standard Edition ofthe Complete Psychological Works ofSigmund Freud, 23: 144-207, pág. 145.

<<<

[15] Algunos creen que Freud trabajó conlas enseñanzas cabalísticas y que enefecto tenía una comprensión de lasesferas espirituales, pero no hay nada ensus escritos que apoye tal afirmación deuna manera definitiva.

<<<

[16] A. H. Almaas, Essence: TheDiamond Approach to InnerRealization (York Beach, Me.: SamuelWeiser, 1986), págs. 97-98.

<<<

[17] Para conocer más sobre el superego,ver el libro de Byron Byrwn, SoulWithout Shame: A Guide to LiberatingYourself from the Judge Within (Bostonand London: Shambhala Publications,1999).

<<<

[18] The Essential Rumi, trad. porColeman Barks (Harper San Francisco,1995), pág. 153.

<<<

[19] Almaas, Facets of Unity, págs. 211-12.

<<<

[20] Ibíd., pág. 210.

<<<

[21] The American Heritage Dictionary,Second College Edition, Boston:Houghton Miffin Co., 1985.

<<<

[22] La cultura soviética tiende más haciael ala Ocho del Nueve; y la China, haciael ala Uno; pero en ambos casos laideología es de estilo Nueve, en sentidode subordinar la individualidad alfuncionamiento del estado.

<<<

[23] «Eisenhower, Dwight D.»Britannica. CD 99 Standard Edition ©Encyclopaedia Britannica, Inc.

<<<

[24] Ésta y siguientes definiciones de lasvirtudes realizadas por Oscar Ichazoprovienen de un documento inédito delInstituto Arica.

<<<

[25] Almaas, Facets of Unity, pág. 235.

<<<

[26] Para más información sobre el huecogenital, ver Almaas, The Void - APsychodynamic Investigation of theRelationship between Mind and Space(Berkeley: Diamond Book, 1987).

<<<

[27] Existe una disputa respecto a si eraun Cinco o un Seis. Como la atención deun Cinco se centra en el conocimiento,la inteligencia penetrante con la queFreud amplió nuestra comprensión delfuncionamiento de la psique apoya lahipótesis de que fuese un Cinco, aunqueel contenido de sus descubrimientoshabla de temas que se relacionandirectamente con el Seis, como porejemplo, su atención en los impulsosinstintivos, el complejo de Edipo y sucomprensión de la ansiedad.

<<<

[28] Charles Brenner, M. D., AnElementary Textbook of Psychonalysis(New York: Anchor Book, 1974), pág.72.

<<<

[29] Burness E. Moore, M. D. andBernard D. Fine, M. D., PsychoanalyticTerms and Concepts (New Haven andLondon: The American PsychoanalyticAssociation and Yale University Press,1990), pág. 149.

<<<

[30] Webster's Third New InternationalDictionary, s. v. «paranoia».

<<<

[31] David Shapiro, Neurotic Styles(New York: Basic Books, Inc. 1965),pág. 56.

<<<

[32] Ursula Hegi, Stones from River(New York: Simon and Schuster, 1994),pág. 207.

<<<

[33] Cita de George Stephanopoulos, AllToo Human: A Political Education(Boston, New York, and London: Little,Brown and Company, 1999) pág. 69.

<<<

[34] Cita de «The Core of the Teachings»de la Web de Krishnamurti Foundation.

<<<

[35] Para más información sobre elAspecto de la voluntad, ver A. H.Al maas , The Pearl Beyond Price-Integration of Personality into Being:An Object Relations Approach(Berkeley: Diamond Books, 1988),págs. 299-308.

<<<

[36] Almaas, Facets of Unity, pág. 265.

<<<

[37] Para más información sobre la«perla», ver Almaas, The Pearl BeyondPrice.

<<<

[38] Webster's Third New InternationalDictionary of the English LanguageUnabridged, s. v. «vain».

<<<

[39] Ibíd., s. v. «vanity».

<<<

[40] Moore and Fine, PsychoanalyticTerms and Concepts, pág. 103.

<<<

[41] D. T. Suzuki, «A Few Statementsabout Zen», en The World of Zen: AnEastWest Anthology , ed. Nancy WilsonRoss (New York: Random House,1960), pág. 30.

<<<

[42] Almaas, Facets of Unity, pág. 141.

<<<

[43] Naranjo, Character and Neurosis,pág. 40.

<<<

[44] Brenner, An Elementary Textbook ofPsychoanalysis, pág. 85.

<<<

[45] Integrar y vivir esta comprensión esotra cuestión, relacionada másdirectamente con la «Perla», o EsenciaPersonal, comentada en el capítulo 4.

<<<

[46] Jay. R. Greenberg and Stephen A.M i t c h e l l , Object Relations inPshychoanalytic Theory (Cambridge,Mass.: Harvard University Press, 1983),pág. 121.

<<<

[47] Ibíd. Págs. 128-129.

<<<

[48] Naranjo, Character and Neurosis,pág. 97.

<<<

[49] Ibíd., pág. 117.

<<<

[50] Freud, Mourning and Melancholia,Vol. 14 de la Standard Edition, 1975,pág. 249.

<<<

[51] Gertrude Blanck and Rubin Blanck,Ego Psychology: Theory and Practice,Vol. l (New York: Columbia University,1974), pág. 260.

<<<

[52] Moore and Fine, PsychoanalyticTerms and Concepts, pág. 53.

<<<

[53] Ibíd., p. 181.

<<<

[54] Naranjo, Character and Neurosis,págs. 115-116.

<<<

[55] Ibíd., pág. 116.

<<<

[56] Para más información sobre estatransformación, ver A. H. Almaas, ThePoint of Existence: Transformations ofNarcissism in Self-Realization(Berkeley: Diamond Book, 1996).

<<<

[57] Almaas, Facets of Unity, pág. 121.

<<<

[58] Ibíd. pág. 130.

<<<

[59] En vez de experimentar que toda laexistencia está hecha de amor —lo cuales la experiencia de Vivir a la Luz delDía, el Aspecto idealizado del PuntoNueve— el centro de atención está aquíen la experiencia de la unión dichosaque disuelve toda sensación de un yoseparado.

<<<

[60] Karen Horney, M. D., Neurosis andHuman Growth: The Struggle towardSelf-Realization (New York: W. W.Norton and Co., 1950), págs. 239-240.

<<<

[61] Ibíd., págs. 243-244.

<<<

[62] Karen Horney, M. D., Our InnerConflicts (New York: W. W. Nortonand Co., 1945), págs. 51-52.

<<<

[63] Moore and Fine, PsychonalyticTerms and Concepts, pág. 90.

<<<

[64] Elsworth EBaker, M. D., Man in theTrap (New York: Collier Books, 1967),pág. 109.

<<<

[65] Naranjo, Character and Neurosis,pág. 186.

<<<

[66] Horney, Our Inner Conflicts, pág.54.

<<<

[67] Eric Berne, M. D., Games PeoplePlay (New York: Ballantine Books,1964), págs. 116-122.

<<<

[68] Ver Sogyal Rimpoche, Dzongchenand Padmasambhava (Berkeley: RigpaFellowship, 1089).

<<<

[69] Heinrich Zimmer, Philosophies ofIndia (Princeton: Bolligen Foundation,1951), pág. 456.

<<<

[70] La obligación de la religiónmahometana de lanzarse a la guerrasanta contra los infieles.

<<<

[71] Horney, Neurosis and HumanGrowth, págs. 68-69.

<<<

[72] Horney, Our Inner Conflicts, págs. 68-69.

<<<

[73] Ibíd., pág. 68.

<<<

[74] Newsweek, Dec. 21, 1998, pág. 65.

<<<

[75] Horney, Neurosis and HumanGrowth, pág. 200.

<<<

[76] Fritz Perls, M. D., Ph. D., GestaltTherapy Verbatim (Lafayette: RealPeople Press, 1969), pág. 1.

<<<

[77] Naranjo, Character and Neurosis,pág. 140. Destacado en cursiva en eloriginal.

<<<

[78] Ibíd., pág. 140.

<<<

[79] Horney, Neurosis and HumanGrowth, págs. 263-264.

<<<

[80] Ibíd., págs. 260-261.

<<<

[81] Horney, Our Inner Conflicts, págs. 91-92.

<<<

[82] Almaas, The Pearl Beyond Price,págs. 188-189.

<<<

[83] Naranjo, Character and Neurosis,pág. 86.

<<<

[84] Horney, Neurosis and HumanGrowth, pág. 264.

<<<

[85] Ibíd., pág. 66.

<<<

[86] Los eneatipos Uno tiene un tipodiferente de analidad, que se manifiestaen los tipos de comportamientoobsesivo-compulsivo, como porejemplo, una exagerada necesidad delimpieza y orden.

<<<

[87] Ibíd., pág. 66.

<<<

[88] Almaas, Facets of Unity, pág. 170.

<<<

[89] Ibíd.

<<<

[90] De la copia no publicada de Facetsof Unity, de A. H. Almaas.

<<<

[91] Moore and Fine, PsychoanalyticTerms and Concepts, págs. 101-102.

<<<

[92] Ibíd., pág. 160.

<<<

[93] Naranjo, Character and Neurosis,pág. 168.

<<<

[94] Ibíd., págs. 165-166.

<<<

[95] Baba Ram Dass, Be Here Now (SanCristobal, N. Mex.: Lama Foundation,1971), [pág. no numerada].

<<<

[96] Lilly and Tart, «The AricaTraining», in TranspersonalPsychologies, pág. 348.

<<<

[97] Ibíd., pág. 347.

<<<

[98] Ibíd.

<<<

[99] Ibíd.

<<<

[100] Ibíd., pág. 349.

<<<

[101] Ibíd.

<<<

[102] Ibíd.

<<<

[103] W. H. Sheldon and S. S. Stevens,The Varieties of Temperament: APsychology of ConstitutionalDifferences (New York: Harper andBrothers, 1942).

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<

<<<