Kertas Kerja Ustaz Zaharuddin (Memahami Dalil Politik Islam) Bahasa Melayu

Konvensyen Fiqh Politik Islam Semasa – 15 Sept 2012 Dr. Zaharuddin Abd Rahman

1

KESEIMBANGAN KEFAHAMAN TERHADAP PRINSIP DAN PRAKTIS SEMASA

DALAM MEMAHAMI DALIL POLITIK

Oleh

Dr. Zaharuddin Abdul Rahman1

1.0 PENDAHULUAN

Jika sekiranya hukum asal berkaitan ibadat diambil dengan penyerahan dan pematuhan

kepada nas, maka hukum asal berkaitan perkara biasa dan muamalat – iaitu urusan hidup yang

berbeza-beza – perlulah melihat kepada illah dan tujuan di sebalik pensyariatannya. Perkara-perkara

ini disyariatkan sudah pasti untuk merealisasikan maslahat (perkara yang mendatangkan kebaikan)

dan menolak mafsadah (perkara yang mendatangkan kemudaratan).

Oleh itu, seorang mujtahid – terutamanya pemerintah yang dilantik- hendaklah mengamati

apa yang tersurat dan tersirat di sebalik perintah dan larangan dalam perkara yang berkaitan dengan

muamalat dari sudut illah dan tujuan yang ingin dicapai oleh syara` supaya tidak mengabaikannya

ketika membuat rang undang-undang, ketika mengeluarkan fatwa atau ketika proses penghakiman

agar tidak luput kebaikan yang banyak daripada manusia dan agar mereka tidak ditimpa

kemudaratan yang besar.

Dengan pengamatan yang baik terhadap nas, mencantumkannya antara satu sama lain,

mengkaji maksud tersirat di sebaliknya, tidak tertumpu kepada luaran dan literalnya sahaja,

memperelokkan pemahaman terhadap apa yang di mahukan oleh Allah dan RasulNya, seorang alim

akan diberi petunjuk untuk mengetahui apa yang tersirat di sebalik nas yang terdiri dari rahsia dan

tujuan yang dibekalkan oleh syara` dengannya.

Inilah yang telah dicapai oleh fuqaha dari kalangan sahabat Rasulullah. Mereka tidak hanya

tertumpu kepada literal nas sahaja, bahkan mereka berusaha untuk menyelami sehingga ke dasar

nas tersebut dalam usaha mencungkil tujuan di sebaliknya untuk direalisasikan.

1 Penolong Profesor di Universiti Islam Antarabangsa Malaysia dan Pengerusi NGO MURSHID. Boleh dihubungi

di [email protected] atau hubungi 03-6201 1062


2

2.0 ASAS KEFAHAMAN

Fiqh muamalat tidak terhad kepada hukum-hakam di dalam urusan kewangan semata-mata

tetapi ia tercabang kepada seluruh urusan di antara manusia sesama mereka. Urusan politik

(siyasah), pentadbiran, nikah kahwin (munakahat), hukum jenayah, cara dakwah serta akhlak juga

terkandung di dalam bab fiqh muamalat. Muamalat ini juga boleh diklasifikasikan dalam bab ‘Al-

Adat’.

Sheikh al-Islam Ibn Taymiah berkata :

دنياھم في إليھا يحتاجون وعادات دينھم بھا يصلح عبادات : نوعان وا�فعال ا�قوال من العباد تصرفات

Ertinya : Urusan hamba (manusia) seluruhnya sama ada perkataan dan perbuatan itu boleh

diklasifikasikan kepada dua jenis : Ibadah yang baik untuk agama mereka dan hal adat yang

diperlukan oleh manusia untuk urusan dunia mereka (Al-Qawaid Al-Fiqhiyyah Al-Nuraniyyah, hlm

111)

Sebagaimana yang disepakati oleh jumhur ulama silam dan kontemporari, urusan hukum

dalam bab fiqh Ibadah adalah agak terhad dan terikat dengan dalil yang specifik (khusus) dan

sebahagian dalil umum. Pendek kata ia mesti mempunyai dalil naqli sandaran yang jelas. Kaedah

yang dipersetujui oleh para ulama menyebut:-

ا�صل في العبادة التوقف

Ertinya : Hukum panduan (asal) bagi urusan ibadah adalah tawaqquf (berhenti dari mencipta, mesti

datang dari dalil) 2

Firman Allah Taala :

ن لھم شرعوا شركاء لھم أم ين م' به يأذن لم ما الد' ��

Ertinya: “Patutkah mereka mempunyai sekutu-sekutu yang menentukan - mana-mana bahagian dari

ugama mereka - sebarang undang-undang yang tidak diizinkan oleh Allah?” [al Syura:21]

Sabda Nabi :

رد فھو منه ليس ما) ديننا أي( أمرنا في أحدث من

2 Rujuk kaedah ini dalam, Ibn Hajar, Fath Al-Bari, 3/54 ; Ibn Mufleh, Al-Adab Al-Syar’iyyah, 2/265 ; Al_Zarqani,

Syarah Al-Muwatta’, 1/434 ; Al-Syawkani, Naylul Awtar, 2/20


3

Ertinya: “Barangsiapa yang mengada-adakan perkara baru di dalam urusan kami (agama kami) yang

bukan sebahagian darinya, maka perkara tersebut adalah tertolak”3 dengan maksud tidak diterima.

Sabda Nabi :

ض�لة بدعة كل فإن ا�مور ومحدثات إياكم

Ertinya: “Berhati-hatilah terhadap perkara yang baru, sesungghunya setiap bid’ah adalah sesat "4

.

Disebabkan inilah, para sahabat amat menjaga initipati tulen sesuatu ibadat,

mereka tidak melakukan penambahan di dalamnya, tidak mengubah parameternya dan tidak

melakukan pengurangan darinya. Jika terjadi sesuatu daripada perkara tersebut yang dilakukan oleh

orang yang jahil, maka ulama mereka akan segera melarangnya. Ini fenomena yang berlaku pada

zaman ibn Mas`ud, ibn Umar dan selain mereka. Para sahabat membezakan dengan jelas tujuan

sesuatu perkara agama itu disyariatkan dan cara mencapainya. Mereka menjaga tujuan

pensyariatannya dan mengembangkan cara mencapainya.

Sheikhuna Dr. Yusuf Al-Qaradawi pula mengulas lanjut berkenaan displin hukum dalam bab

ibadah dengan menjelaskan ciri sesebuah ibadah khusus itu dengan dua kaedah :

� إ2 يعبد أ2

Ertinya : Tiada yang layak diabdikan diri kepadanya kecuali Allah ( ertinya niat mestilah kerana Allah)

شرع بما إ2 يعبد أ2

Ertinya : Tiada ibadah kecuali yang disyari’atkan ( mestilah bersumber secara specific atau umum

dari nas dalil al-Quran dan hadith).

Sedikit penambahan di sini iaitu kaedah yang telah disebutkan oleh Imam Hassan al Banna :

Satu lagi kaedah yang penting di dalam membezakan antara ibadat dan adat ialah : hukum asal

berkaitan ibadat atau perkara agama adalah dengan menuruti (apa yang dinaskan). Manakala

hukum asal berkaitan perkara biasa atau urusan duniawi adalah dengan melakukan

pembaharuan/inovasi.

3 Muttafaq `alaih daripada Aishah.

4 Diriwayatkan oleh Abu Daud dan al Tirmizi.


4

Hasilnya tidak dibenarkan untuk sesiapa di kalangan manusia selepas kewafatan baginda

nabi dan khulafa al-Rasyidin, mencipta apa jua bentuk ibadah baru yang tidak didasari oleh dalil

naqli. Bukan itu sahaja, malah semua ibadah itu mestilah disandarkan kepada dalil dengan cara

istidlal dan istinbad yang sohih.

Manakala bagi semua hukum hakam dan cara serta bentuk dalam fiqh muamalat termasuk

urusan politik atau pentadbiran, Allah s.w.t hanya meletakkan beberapa INTI sebagai asas utama

yang tidak berubah (ia dinamakan thawabit), namun kebanyakan cara dan bentuk pelaksanaannya

boleh berubah dengan perubahan zaman serta tempat. Namun begitu, sebarang perubahan hukum

mestilah diawasi oleh para ulama berkelayakan melalui kaedah-keadah tertentu.

Displin, kaedah serta syarat tertentu adalah penting agar kebebasan ini tidak disalahgunakan

oleh sebahagian manusia yang berkepentingan peribadi. Hasil dari prinsip muamalat yang tetap dan

pelaksanaan yang flexible, Islam dapat menyelesaikan pelbagai masalah kemanusian yang sentiasa

berkembang dan pelbagai di setiap pelusuk dunia.

Kaedahnya menyebut :

المعاني إلى ا6لتفات والعادات المعام4ت في ا�صل

Ertinya : Hukum ghalib dan asal bagi hal ehwal mu’amalat dan adat adalah kembali kepada

penelitian objektifnya.5

Keadaan itu juga menyebabkan sebahagian besar PELAKSANAAN hukum-hakam dalam bab

muamalat dan siasah berubah-ubah disebabkan oleh suasana, pertimbangan mudarat dan manfaat

serta kebiasaan setempat yang dinamakan ‘uruf. Namun mestilah ‘uruf terbabit tidak secara jelas

bercanggah dengan nas dan dalil yang jelas, jika itu berlaku ia dinamakan ‘uruf fasid atau kebiasaan

yang tertolak dan rosak, hukumnya haram dilakukan dan mesti dihentikan.

Justeru, perlulah kita fahami urusan politik adalah bab Fiqh al-muamalat antara manusia

dengan manusia. Justeru, mewujudkan suatu kaedah pentadbiran yang tidak pernah wujud di

zaman Nabi adalah HARUS selagi prinsip keadilan dalam penjagaan hak rakyat dan pemerintah

dipelihara. Selagimana tiada larangan dan pengharaman yang bersifat thawabit serta qat’ie

dilanggari.

5 Al-Muwafaqat, Al-Shatibi, 2/300


5

Mengapa ia diharuskan walau tiada yang sedemikian di zaman baginda Nabi sallaallahu‘alai

wasallam? Jawabnya, kerana ia adalah satu dari kebijaksanaan dalam Islam memberi keluasan serta

flexible (anjal) dalam hal pentadbiran kerana perbezaan suasana dan pendidikan manusia boleh

menjadi berubah menjadikan kaedah mencapai sesuatu keadilan dan keberkesanan pemerintahan

juga berubah dari semasa ke semasa agar boleh mencapai objektif kebaikan terbanyak buat

masyarakat.

Para sahabat Nabi sallaallahu‘alaihi wasallam menggunakan konsep pembaharuan dan

inovasi dalam hal pentadbiran politik. Iaitu dengan mereka cipta cara, uslub, pegangan dan

mekanisma yang memajukan dunia, menggalakkan pembinaan, dan mengembangkan kehidupan

kepada tahap yang lebih baik. Perkara ini bertepatan dengan hadith sahih yang diriwayatkan oleh

Imam Muslim daripada Aishah dan Anas :

دينكم بأمر أعلم أنتم

Ertinya: “Kamu lebih mengetahui urusan dunia kamu”.

Dan satu lagi hadith yang diriwayatkan oleh Imam Muslim juga daripada Jariri bin Abdullah :

القيامة يوم إلى بھا عمل من وأجر أجرھا فله حسنة سنة سن من

Ertinya: “Barangsiapa yang menghidupkan suatu sunnah yang baik maka baginya pahala dan pahala

orang yang beramal dengannya sehingga ke hari Qiamat”.

Rangsangan inilah yang menjadikan Umar melakukan perubahan di dalam banyak perkara

yang dinamakan sebagai "عمر أوليات" . Beliau mendapat petunjuk di dalam kerja- kerja beliau dengan

melakukan perbincangan dengan para sahabat terutamanya Ali bin Abi Talib yang dikatakan

padanya:

عمر لھلك علي � لو

Ertinya: “Jika tiada Ali maka binasalah Umar”

3.0 PERBEZAAN PRAKTIS KHULAFA AL RASHIDIN DARIPADA NABI DI BIDANG MUAMALAT.

Antara perkara penting yang ingin diutarakan adalah kewujudan beberapa pandangan

khulafa al rashidin yang zahirnya kelihatan menyalahi sunnah Nabi di dalam urusan politik, ekonomi,

pengurusan, peperangan dan seumpamanya. Perkara ini berkaitan dengan apa yang disabdakan dan


6

dilakukan oleh Nabi dengan komposisi sebagai seorang pemimpin atau ketua sebuah negara Islam.

Ini bermakna tingkah laku Nabi dalam perkara berkenaan merupakan asas dalam menjaga maslahat

umat secara total atau keseluruhannya yang mana ianya dilakukan oleh Nabi pada zaman

pemerintahan Baginda. Maslahat yang wujud pada zaman Baginda boleh berubah dan perkara yang

berkaitan dengan maslahat ini boleh menerima perubahan. Ketika melakukan perubahan ini,

seseorang khalifah yang menggantikan Nabi dalam menegakkan agama dan menguruskan dunia

dengannya hendaklah memelihara maslahat baru. Perkara ini tidak dikira menyalahi perbuatan Nabi,

bahkan pada hakikatnya dikira sebagai menuruti Nabi dalam cara yang dijalankan oleh Baginda, iaitu

cara pemimpin memelihara maslahat umat ketika zaman permerintahannya.

4.0 KEFAHAMAN DALIL DAN INOVASI OLEH SAHABAT NABI

Antara perubahan atau inovasi yang dilakukan ialah menyediakan kalendar khas bagi orang

Islam yang bermula dari peristiwa penghijrahan Nabi, menubuhkan birokrasi, membangunkan

bandar dan sebagainya.

Manakala perubahan yang dilakukan oleh Uthman pula membuatkan manusia menggunakan

satu mushaf (mushaf al imam), memerintahkan Ali Abu al Aswad al Duali untuk mereka cipta prinsip

ilmu nahu dan seumpamanya daripada kerja-kerja yang diusahakan oleh para sahabat berkaitan

urusan duniawi. Ini kerana apabila orang Islam ketinggalan, mereka menjadikan situasi sebaliknya.

Mereka akan akan maju di dalam urusan duniawi, dan mula melakukan perubahan di dalam urusan

agama.

4.1 Pengiraan jizyah (cukai yang dikenakan ke atas individu bukan Islam yang berlindung di

negara Islam).

Dari sini kita akan memahami bagaimana Umar r.a mengubah pandangan beliau dalam menetapkan

kadar jizyah berbeza dengan apa dilakukan oleh Nabi. Beliau adalah seorang yang amat teliti

terhadap al Quran dan sunnah Rasulnya.

Dalam satu hadith :

معافر عدله أو) بالغ أي( حالم كل من يأخذ أن وأمره, اليمن إلى جبل بن معاذ بعث النبي أن

Ertinya: Nabi telah mengutuskan Muaz bin Jabal ke Yaman, dan Nabi memerintahkan supaya beliau

mengambil jizyah daripada setiap orang yang baligh satu dinar atau yang sama kadar dengannya


7

daripada muàfir6. Al mua`fir ialah pakaian Yaman yang popular. Maknanya diharuskan bagi beliau

untuk mengambil daripada golongan non muslim yang telah baligh sebagai ganti kepada duit :

pakaian yang ditenun di Yaman dengan kadar yang sama dengan dinar yang diperlukan. Ini adalah

untuk memudahkan dan memberi keringan kepada meraka.

Inilah perkara yang diarahkan oleh Rasulullah terhadap Muaz, dan Muaz telah

melaksanakannya di Yaman dengan mengambil jizyah samada dengan bayaran dinar atau pakaian

Yaman yang menyamai kadar satu dinar tersebut.

Tapi kita melihat bahawa Umar mempunyai pandangan yang berbeza pada zaman

pemerintahannya di dalam penetapan jizyah ke atas penduduknya. Beliau bukan sahaja tidak

komited dengan pembayaran dinar atau sesuatu yang menyamai kadarnya, di samping tidak

menetapkan satu kadar sahaja bagi semua orang, bahkan telah membahagikan jizyah itu kepada

tiga peringkat menurut tahap kemampuan mereka yang dikenakan jizyah. Maka di sana terdapat

peringkat tinggi, peringkat pertengahan, dan peringkat rendah. Setiap peringkat ini sesuai dengan

peringkat kemampuan orang yang dikenakan jizyah. Para sahabat memperakui pandangan Umar ini

dan tidak mengganggap perkara ini bertentangan dengan apa yang ditunjukkan oleh Nabi. Lalu ia

boleh dianggap sebagai ijma’ para sahabat juga.

Umar telah menetapkan had tertinggi bagi jizyah adalah sebanyak empat puluh lapan

dirham, had pertengahan pula adalah sebanyak dua puluh empat dirham, dan had terendah pula

adalah sebanyak dua belas dirham. Pandangan ini telah dipegang oleh mazhab Hanafi7.

Dalam satu riwayat yang lain, beliau telah menetapkan ke atas ahli emas (wang emas)

sepertimana yang ditetapkan ke atas penduduk Sham : empat dinar, ahli perak (wang perak)

sepertimana yang ditetapkan ke atas penduduk Iraq : empat puluh dirham. Perkara ini telah

diriwayatkan oleh Abu Ubaid dalam kitabnya “ ا�موال” dan pandangan ini dipegang oleh mazhab

Maliki.

Sebahagian fuqaha tidak memandang perbuatan Umar itu sebagai satu pandangan yang

berhubungkait dengan politik syarìe berdasarkan kepada perkara yang dikira sebagai maslahat pada

6 Lafaz hadis :

)) معافر عدله أو حالم كل ومن, تبيعة أو عاتبي ث�ثين كل ومن, مسنة أربعين كل من, البقر من آخذ أن فأمرني, اليمن إلى � رسول بعثني((

Diriwayatkan oleh Ahmad (5/230), Abdul al Razzaq (6841), Abu Daud dalam bab zakat (1578), al Tirmizi dan

beliau menyatakan ini hadis hasan (633), al Nasaie (5/52,62), ibn Majah (1803), al Darimi (1/283), ibn Hibban

dalam Sahihnya (al Ihsan/4886), al Hakim (1/398), dan al Zahabi mengsahihkannya. 7 Lihat Fath al Qadir àla al Hidayat karya ibn al Hummam : 4/368, 369 cetakan Bulaq, dan al Ikhtiar Syarh al

Mukhtar :4/137,137.


8

zaman pemerintahan beliau, bahkan mereka memandang perbuatan Umar itu sebagai satu sunnah

dari sunnah-sunnah khulafa al rasyidin al mahdiyyin yang mesti diikuti dan mesti dipegang dengan

teguh. Maka mereka mengeluarkan satu resolusi berdasarkan kepada pendirian Umar ini dengan

mewajibkan pengambilan jizyah dengan menuruti ketetapan yang telah diperakui oleh Umar dan

mengikut pembahagian yang telah dilakukan beliau selama-lamanya.

Mazhab Hanafi berpendapat bahawa terdapat dua bentuk jizyah iaitu:

1) Jizyah yang ditetapkan mengikut keredhaan dan disepakati ke atasnya. Jizyah ini ditetapkan

berdasarkan kepada kata sepakat dengan tidak dilebih atau dikurangkan kadarnya bagi

mengelakkan berlaku pengkhianatan kepada perjanjian tersebut.

2) Jizyah yang bermula dengan perlantikan pemerintah apabila ditumpaskan orang kafir,

ditakluk negara mereka dan diserahkan segala harta benda mereka. Jizyah ini mengikut

jizyah yang telah diketahui, samada mereka mahu atau tidak, redha atau tidak. Diwajibkan

kepada orang kaya pada setiap tahun : empat puluh lapan dirham, orang pertengahan : dua

puluh empat dirham, dan orang faqir yang bekerja : dua belas dirham.

Mazhab Maliki bersetuju dengan mazhab Hanafi pada jizyah yang ditetapkan mengikut

keredhaan dan persepakatan. Tetapi mereka tidak bersetuju dengan kadar jizyah yang ditetapkan

oleh pemerintah. Oleh itu, mereka menetapkan empat dinar ke atas ahli emas, empat puluh dirham

ke atas ahli perak, dan mereka tidak menjadikannya tiga peringkat. Hujah mereka dalam perkara

tersebut ialah satu riwayat daripada Umar8.

Tetapi kedua-dua mazhab ini menghadkan jizyah pada kadarnya, tidak melampauinya. Mereka

tidak melebihi kadar tersebut dan tidak menguranginya.

Sheikh Dr. Yusuf Al-Qaradawi ketika mengulas hal ini menegaskan sepatutnya kita dalam

perkara berkaitan al khulafa al rasyidin : menurut sunnah mereka secara total, dan bukan mengikut

sebahagian kata-kata mereka sahaja. ( الجزئية أقوالھم اتباع وليس, الكلية سنتھم اتباع.(

Beliau juga menambah ”Sunnah Umar di sini ialah perubahan hukum mengikut perubahan

situasi, sehingga beliau membenarkan diri beliau melanggar apa yang diperintahkan oleh Nabi yang

mulia kepada Muaz. Hakikatnya, beliau tidak melanggarnya tetapi beliau memahami Rasul dengan

lebih baik. Beliau tahu perbuatan beliau itu adalah perbuatan yang dijalankan oleh seorang

8 Al Syarh al Qadir karya al Dardir ma`a Hasyiah al Sowi, cetakan al Ma`arif : 2/310-312.


9

pemerintah kepada rakyatnya berdasarkan kepada apa yang dilihatnya lebih sesuai. Beliau telah

mengikut Nabi dalam perkara tersebut dan beliau sedikitpun tidak terpesong dari petunjuk Nabi.

Apa yang wajar pilih menurut Al-Qaradawi daripada pendapat fuqaha dalam isu ini ialah

pendapat mereka yang menyerahkan perkara ini kepada ijtihad pemerintah yang dilantik, iaitu

pemerintah yang mengambil kira soal keadilan dan kesaksamaan dalam perkara yang diwajibkan ke

atas non muslim supaya tidak mencabuli hak mereka dalam menjaga maslahat orang Islam. Bahkan

pemerintah tersebut mestilah takut kepada Allah dengan tidak membebankan mereka melebihi

kesanggupan mereka. Inilah yang ingin dicapai dan dijaga oleh Umar sebenarnya.”

Ini juga merupakan adalah mazhab Sufian al Thauri, Abu Ubaid, satu riwayat dari Imam Ahmad,

juga disebut oleh ibn Qudamah di dalam (al Mughni) dan beliau telah merajihkannya : Jizyah ini tidak

ditetapkan dengan sebarang kadar, tidak dilebihkan dan tidak dikurangkan darinya. Bahkan

terpulang kepada ijtihad pemerintah dalam penambahan dan pengurangannya.

Al Bukhari9 berkata : ibn Ùyainah telah berkata : daripada ibn Abi Najih, aku bertanya kepada

Mujahid :

.كا�جرة تتقدر فلم عوض و�نھا...اليسار أجل من ذلك جعل: قال ؟ دينار عليھم اليمن وأھل دنانير أربعة عليھم الشام أھل شأن ما

"Kenapa penduduk Sham dikenakan jizyah empat dinar, manakala penduduk Yaman pula dikenakan

satu dinar? Beliau menjawab : dijadikan begitu bagi tujuan kemudahan (kepada mereka)…dan ianya

adalah cukai maka ia tidak ditetapkan sepertimana bayaran sewa"10

.

4.2 Menghapuskan Perkataan Jizyah Daripada Bani Taghlib Dari Golongan Nasrani.

Dalil-dalil sunnah menunjukkan Nabi sallaallahu‘alaihi wasallam mengenakan zakat ke atas

umat Islam dan jizyah bagi penduduk bukan Islam dari kalangan yang duduk di bawah pemerintahan

negara Islam, mendapat pengiktiarafan dan perlindungan serta tidak memerangi Islam.

Namun, kefahaman terdapat sunnah tersebut kelihatan sedikit berubah pelaksanaannya di

zaman khalifah Umar Al-Khattab. Pandangan beliau yang teliti lagi berani, yang telah beliau ambil

bagi pihak Bani Taghlib dari golongan Nasrani. Mereka adalah qabilah Arab yang besar dan mereka

tinggal berdekatan dengan sempadan negara Rom. Mereka mempunyai kekuatan dan kekebalan

serta jumlah yang ramai. Dikhabarkan mereka telah menyeberangi Sungai Furat dan ingin menyertai

9 Dalam bab al jizyah wa al muwadaàh maà ahli al harb, dari kitab al jizyah. Sahih al Bukhari 4/117.

10 Lihat al Mughni, halaman : 13/209-211 dengan analisa Dr al Turki dan Dr al Hilwu.


10

Rom. Sebahagian daripada mereka berkata kepada Umar : Wahai Umar, Bani Taghlib merupakan

golongan yang engkau telah tahu kekuatannya. Mereka mahu menyertai musuh. Kalau mereka

menyertai musuh, kekuatan mereka akan bertambah. Jika sekiranya engkau melihat sesuatu yang

engkau boleh berikan kepada mereka, maka berilah11

.

Al Baihaqi menyatakan dalam Sunannya : al Shafi`e berkata di hujung hadith ini : (( Kenakan

ke atas mereka jizyah. Mereka menjawab : Kami golongan Arab, kami tidak akan menunaikan apa

yang ditunaikan oleh orang ’ajam (bukan Arab). Tetapi ambillah daripada kami apa yang diambil

daripada kalangan kamu – mereka maksudkan sedeqah(zakat). Umar berkata :

الجزية باسم � ا2سم بھذا شئت ما فزد: فقالوا المسلمين فرض ھذا, �

Ertinya: Tidak, ini merupakan kewajipan orang Islam. Mereka berkata : Maka gunalah nama apa yang

engkau mahu, tetapi selain dari nama jizyah.

Maka Umar berbuat demikian dan mereka saling meredhai untuk menggandakan ke atas

mereka sedeqah (zakat)”12

.

Ibn Qudamah menyatakan pandangan Umar kekal begitu tanpa sebarang perselisihan

daripada para sahabat maka pandangan tersebut dikira sebagai ijma`. Ramai di kalangan fuqaha

selepas para sahabat yang menganggapnya ijma` termasuklah ibn Abi Laila, al Hasan bin Soleh, Abu

Hanifah, Abu Yusuf dan al Shafi`e13

.

Sesungguhnya perbuatan Umar ini dilakukan oleh ahli yang dibangkitkan pada setiap kurun

bagi menyelesaikan setiap perkara yang berlaku pada kurun tersebut. Apa yang diambil dari Bani

Taghlib walaupun dinamakan sedeqah(zakat), ianya bukannya dikira sedeqah (zakat). Ianya tidak

diberikan kepada lapan asnaf yang disebut di dalam Surah al Taubah, sebaliknya dikategorikan

sebagai jizyah14

.

Pandangan politik Umar ini tentulah berbeza dengan praktis Nabi di zamannya, ia

merupakan kebijaksanaan ijtihad politik oleh Umar yang dibina di atas dasar maslahat mencapai

manfaat dan menolak kemudaratan. Sekiranya Umar tidak bekerjasama membenarkan

11

Al Kharraj karya Yahya bin Adam, disemak oleh al Syeikh Ahmad Syakir, halaman : 66, dan lihat : Kharraj

karya Abu Yusuf, halaman : 120, cetakan al Salafiah wa al Sunan al Kubro : 9/216. 12

Lihat : al Sunan al Kubro karya al Baihaqi : 9/116. 13

Disebut oleh ibn Qudamah di dalam al Mughni : 13/224. 14

Al Amwal : 227,723.


11

penggunanan nama ’sedeqah berganda’ bagi melayani permintaan mereka, Bani Taghluib mungkin

sudah menjauhi Islam dan menyertai musuh Islam khususnya Rom di ketika itu.

4.3 Umar r.a tidak memberi zakat kepada yang dijinak hati mereka

ijtihad Umar dengan tidak memberikan zakat kepada al muallafat qulubuhum seperti apa

yang mereka terima pada zaman permerintahan Rasulullah.

Sebahagian oreintalis cuba berpandukan kes ini dengan mendakwa perbuatan Umar

bersalahan dengan firman Allah yang telah menetapkan bahagian sedeqah(zakat) bagi golongan ini

(al muallafat qulubuhum) sebagaimana yang dinaskan di dalam ayat 60 Surat al Taubah. Nabi juga

telah memberikan zakat kepada mereka yang mempunyai kriteria ini pada zaman Baginda,

antaranya : Uyainah bin Hisn al Fazari, al Akra` bin Habis al Tamimi, Abbas bin Mirdas dan selain

mereka. Abu Bakar pada zaman khilafahnya juga telah memberikan zakat kepada golongan ini.

Namun begitu, Umar telah menolak dari memberikan mereka zakat selepas itu dengan berkata :

عنكم وأغني ا�س�م � أعز فقد اليوم فأما ، لكم تأليفا ـ وسلم عليه � صلى ـ � رسول يعطيكموه كان شيء ھذا

Ertinya: “Ini adalah sesuatu yang dahulunya Rasululllah sallaallahu‘alaihi wasallam memberikannya

kepada kamu untuk menjinakkanmu, adapun hari ini Allah telah memuliakan Islam dan Allah tidak

tidak berhajat kepada kamu”.15

Maka tiada lagi keperluan kepada proses menarik orang kepada Islam dan tiada lagi antara

kita golongan al muallafat qulubuhum.

Kriteria ini boleh berubah seperti kriteria faqir. Seseorang itu faqir sebelum ini, maka dia

berhak mendapat bahagian zakat. Kemudian apabila dia telah menjadi kaya, maka dia tidak layak lagi

menerima zakat.

Tidak sepatutnya golongan ini merasakan bahawa mereka berhak memiliki kriteria ini

sepanjang umur mereka, atau merasakan bahawa pemerintah wajib menganggap mereka begitu

sehingga hujung usia. Tetapi perkara ini merupakan penilaian maslahat mengikut pandangan

pemerintah. Jika sekiranya dia berijtihad bahawa mereka patut mendapat zakat maka berikanlah.

15

Az-Zayla’ie, Nasab Al-Rayah, 2/476 ; Rashid Ridha, Tafsir Al-Manar, 10/427


12

Tapi jika sebaliknya, maka tidak perlu lagi memberinya kepada mereka. 16

Inilah juga fatwa yang

dipegang oleh Imam Abu Hanifah.

Golongan ini (orientalis dan sekular barat) berkata : Inilah dia Umar yang membatalkan nas

Quran, menghentikan beramal dengan ayat atau sebahagian ayat dari Kitab Allah, yang mana telah

diamalkan oleh Rasulullah sebelumnya. Ini merupakan dalil yang jelas bahawa antara hak seorang

pemerintah atau mujtahid secara umum, menghentikan beramal dengan nas dan tidak

menjalankannya apabila nas itu bercanggah dengan maslahah, atau maslahah itu bercanggah

dengan nas.

Golongan ini mendakwa sekiranya kita mengikut jejak Umar ini – ijtihad yang bebas secara

mutlak dari sebarang batasan, yang mendahulukan akal dari nas dan maslahat dari nas – maka kita

akan dapat menyelesaikan banyak masalah orang Islam masa kini, dan memuaskan hati manusia

dengan syariat Islam yang bersifat fleksibel, mampu untuk berkembang, mengikut maslahah yang

sentiasa berubah dan memenuhi kehendak manusia pada setiap zaman dan tempat.

Sebenarnya golongan ini tidak menyedari bahawa Shariah yang bersifat fleksibel ini, yang

boleh diumpamakan sebagai adunan lembut yang berada di tangan setiap orang, di mana dia boleh

membentuknya mengikut citarasanya yang tersendiri : bukanlah syariat yang diturunkan oleh Allah

Taala – atau yang diturunkan asas-asasnya – untuk mengawal manusia, yang mana manusia perlu

kembali kepada nas-nas dan maqasidnya ketika mereka berbalah berdasarkan firman Allah Taala :

وه ء شي في تنازعتم فإن Aسول � إلى فرد Bتؤمنون كنتم إن والر Eخر واليوم باFتأوي4 وأحسن خير ذلك ا

Ertinya: “Kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) dalam sesuatu perkara, maka

hendaklah kamu mengembalikannya kepada (Kitab) Allah (Al-Quran) dan (Sunnah) RasulNya - jika

kamu benar beriman kepada Allah dan hari akhirat. Yang demikian adalah lebih baik (bagi kamu),

dan lebih elok pula kesudahannya”. [al Nisa : 59].

Ramai dari kalangan ulama dan fuqaha memberi respon berkenaan dakwaan yang tersebar

luas ini yang mana ianya berakhir dengan resolusi pembekuan nas-nas dan pembatalan syariat

Pencipta menurut hawa nafsu makhluk.

Syeikh Muhammad al Madani memberi maklum balas tentang dakwaan ini menyatakan

dakwaan oreintalis ini ditolak dengan hujah bahawa al muallafat qulubuhum wujud pada zaman

16

Al-Qaradawi, hlm 171-180


13

pemerintahan Umar iaitu golongan yang telah dijinakkan oleh Rasulullah. Tetapi Umar telah

menghalang mereka dari menerima zakat sedangkan golongan tersebut ada. Maka tidak boleh

dikatakan : ‘zakat tidak perlu diberi kerana tiada asnaf’, tetapi ia adalah kerana maslahat yang telah

diijtihadkan oleh Umar al-khattab r.a iaitu : “Allah telah memuliakan Islam, dan tiada sebarang sebab

untuk menarik manusia kepada Islam”. Perkara ini bertepatan dengan apa yang diperakui oleh

sebahagian ulama yang mana pemberian zakat kepada al muallafat qulubuhum adalah hukum yang

berillahkan keperluan agama Islam kepada proses menarik orang kepada Islam. Apabila ‘illah ini

tiada, maka hukumnya pun tiada kerana ianya adalah hukum yang mempunyai illah. Hukum yang

mempunyai illah ini akan beredar mengikut illahnya.

4.4 Keengganan Umar r.a membahagikan tanah yang dirampas kepada tentera.

Kes kajian seterusnya adalah pendirian Umar r.a berkaitan isu pembahagian tanah rampasan

perang kepada tentera yang terdiri daripada para sahabat yang meminta beliau membahagikannya

kepada mereka dengan alasan ghanimah sebagaimana yang dilakukan oleh Nabi iaitu ketika

pembahagian tanah Khaibar kepada tentera yang menaklukinya yang mana Umar r.a sendiri adalah

di kalangan tentera tersebut.

Para sahabat meminta tanah dibahagikan sebagaimana ketika Sa`ad bin Abi Waqqas

membuka Parsi dan Iraq. Kawasan terseut dinamakan’ al suwad’ )السواد( ekoran kesuburan dan

kehijauannya yang sekiranya orang yang melihat kawasan tersebut dari jauh seolah-olah dia melihat

satu jisim hitam. Para sahabat juga meminta untuk dibahagikan tanah Syam ketika mana tanah

tersebut dibuka. Mereka meminta pemimpin mereka ketika itu Amru bin al `As membahagikan

tanah ketika pembukaan Mesir.

Namun begitu, Umar enggan berbuat demikian dan tidak memenuhi permintaan para

sahabat kerana beliau berpendapat ada perkara yang lebih utama mengikut neraca syara` dari

pembahagian tersebut, walaupun pembahagian tersebut dianggap oleh mereka yang meminta

sebagai hak yang telah ditetapkan kepada mereka oleh Allah di dalam al Quran dan sunnah

RasulNya.

Pandangan Umar ini di sokong dengan pandangan Ali, Muaz, Uthman dan Talhah iaitu tiada

pembahagian tanah kepada tentera ekoran mafsadah yang bakal berlaku. Inilah yang dikenalpasti

dari pelbagai riwayat daripada Umar.

Jika kita melihat kepada nas panduan dalam hal ini antaranya adalah:


14

1) Firman Allah Taala di dalam Surah al Anfal :

ما واعلموا Bشيء م'ن غنمتم أن Bفأن E سول خمسه Bبيل وابن والمساكين واليتامى القربى ولذي وللر Bالس (( ... ))

Ertinya: “Dan ketahuilah, bahawa apa sahaja yang kamu dapati sebagai harta rampasan perang,

maka sesungguhnya satu perlimanya (dibahagikan) untuk (jalan) Allah, dan untuk RasulNya, dan

untuk kerabat (Rasulullah), dan anak-anak yatim, dan orang-orang miskin, serta ibnus-sabil

(orang musafir yang putus bekalan)…”[al Anfal : 41].

Ayat ini mewajibkan pembahagian harta ghanimah kepada tentera samada harta tersebut

berbentuk manqul (boleh alih) atau ghair manqul (tidak boleh alih). Tetapi Umar dengan

sengaja meninggalkan ayat ini dan tidak mengamalkan tuntutannya dengan tidak

membahagikan tanah rampasan perang.

2) Hadith sahih yang mana Nabi ketika memerangi Khaibar dan menawannya dengan

menggunakan kekerasan, Baginda telah membahagikan tanah Khaibar kepada semua orang

Islam yang menyertai Baginda dalam proses penawanannya.

Namun begitu, Umar meninggalkan literal nas Quran dan sunnah bagi mengambil kira ruh dan

maslahat yang dilihatnya serta diyakininya. Beliau tidak membahagikan tanah tawanan perang

kepada golongan yang memintanya secara terang-terangan supaya beliau berbuat demikian. Ada di

kalangan mereka yang berkeras dan bertegas dalam perkara ini. Antaranya Bilal -meskipun beliau

mempunyai kelebihan yang banyak dan merupakan antara yang terawal memeluk Islam - dan ramai

lagi di kalangan para sahabat yang berbuat demikian sehinggakan Umar terpaksa berdoa ke atas

mereka dengan berkata :

وأصحابه ب�� اكفني اللھم

Ertinya: “Ya Allah cukupkanlah (bebaskanlah) aku daripada (desakan) Bilal dan sahabat-sahabatnya”.

Kita sepatutnya melihat apa yang telah dilakukan oleh Umar dengan pandangan fiqh Adakah

beliau menyanggahi nas qat`ie thubut dan dilalah di dalam Quran dan sunnah dalam memahami nas

yang berkait dengan keputusan pentadbiran dan politik ini?

Pemerhatian Kepada Ayat Ghanimah:

Firman Allah Ta’ala:

ما واعلموا Bشيء م'ن غنمتم أن Bفأن E سول خمسه Bبيل وابن والمساكين امىواليت القربى ولذي وللر Bالس (( ... ))


15

Ertinya: “Dan ketahuilah, bahawa apa sahaja yang kamu dapati sebagai harta rampasan perang,

maka sesungguhnya satu perlimanya (dibahagikan) untuk (jalan) Allah, dan untuk RasulNya, dan

untuk kerabat (Rasulullah), dan anak-anak yatim, dan orang-orang miskin, serta ibnus-sabil (orang

musafir yang putus bekalan)…”[al Anfal : 41].

Justeru itu, empat perlima yang berbaki adalah milik ahli ghanimah. Ayat ini tidak syak lagi

merupakan ayat qatìe thubut. Perihal keseluruhan Quran thabit dengan tawatir yang diyakini yakni

tiada sebarang keraguan padanya. Tetapi adakah ayat ini qatìe dilalah merangkumi semua harta

ghanimah boleh alih dan tidak boleh alih, dan juga merangkumi semua tanah, gunung-ganang dan

sungai-sungai?

Al-Qaradawi menegaskan tiada faqih yang begitu celik dengan Quran, gaya bahasa dan

dilalahnya bagi mengatakan ayat ini menunjukkan qatìe dilalah. Ini kerana apa yang dikategorikan

sebagai ghanimah ialah : apa yang dikuasai dan dimiliki. Perkara ini logik dan munasabah pada

senjata, pakaian, wang, alatan dan seumpamanya yang boleh dikutip, dibawa dan dipindahkan.

Berbeza dengan tanah yang terbentang, dataran yang luas, gunung yang tinggi, sungai yang

besar, siapa yang akan mengatakan : dia telah memiliki dan menguasainya kecuali dengan

menggunakan prosa yang melampau dalam berbahasa dan bukan secara realiti.

Jadi dalam isu ini, Umar seakan-akan mengatakan kepada para sahabat yang meminta

darinya pembahagian tanah tersebut : kamu semua tidak memiliki tanah ini secara hakiki, maka ayat

ghanimah tidak boleh menjadi hujah kepada kamu kerana ianya berkisar pada harta boleh alih dan

seumpamanya sahaja.

Sandaran Umar Kepada Quran :

Umar r.a sebenarnya berhujah dengan menggunakan beberapa ayat Quran dari Surah al

Hasyr dalam melakukan apa yang dlihatnya. Ayat-ayat ini berkaitan dengan pembahagian al fai

(harta yang diperolehi daripada kafir harbi tanpa peperangan).

Abu Yusuf berkata di dalam kitabnya al Kharraj : ketika Umar menawan ‘al suwad’ (السواد)

beliau telah berbincang dengan para tentera. Ramai di kalangan mereka yang ingin membahagikan

tanah tersebut dan Bilal bin Rabah merupakan sahabat yang menonjol dalam perkara itu. Abdul

Rahman bin Àuf sependapat dengan Bilal, manakala Uthman, Ali dan Talhah sependapat dengan

Umar. Pendapat Umar ialah meninggalkan tanah tersebut tanpa membahagikannya. Mereka kekal


16

dalam keadaan tersebut beberapa hari sehinggalah Umar berkata : Aku telah mendapati hujah

supaya tidak membahagikannya, firman Allah Taala :

ن فض� يبتغون وأموالھم ديارھم من أخرجوا الBذين المھاجرين للفقراء وينصرون ورضوانا �� م' ادقون ھم أولئك ورسوله �� Bالص .

ؤوا والBذين Bار تبو Bون ي قبلھم من وا6يمان الدAا حاجة صدورھم في يجدون و2 إليھم ھاجر من حب م� كان ولو أنفسھم على ويؤثرون أوتوا م�

نا يقولون بعدھم من جاؤوا والBذين . المفلحون ھم فأولئك نفسه شح� يوق ومن خصاصة بھم Bذين و6خواننا لنا اغفر ربBبا6يمان سبقونا ال

نا آمنوا ل'لBذين غ� قلوبنا في تجعل و2 Bك ربBحيم رؤوف إن Bر

Ertinya: “(Pemberian itu hendaklah diperuntukkan) kepada orang-orang fakir yang berhijrah, yang

telah diusir keluar dari kampung halamannya dan harta bendanya (kerana berpegang teguh kepada

ajaran Islam), untuk mencari limpah kurnia dari Allah dan keredaanNya, serta menolong (ugama)

Allah dan RasulNya; mereka itulah orang-orang yang benar (imannya dan amalnya). Dan orang-orang

(Ansar) yang tinggal di negeri (Madinah) serta beriman sebelum mereka, mengasihi orang-orang

yang berhijrah ke negeri mereka, dan tidak ada pula dalam hati mereka perasaan berhajatkan apa

yang telah diberi kepada orang-orang yang berhijrah itu; dan mereka juga mengutamakan orang-

orang yang berhijrah itu lebih daripada diri mereka sendiri, sekalipun mereka dalam keadaan

kekurangan dan amat berhajat. Dan (ingatlah), sesiapa yang menjaga serta memelihara dirinya

daripada dipengaruhi oleh tabiat bakhilnya, maka merekalah orang-orang yang berjaya. Dan orang-

orang (Islam) yang datang kemudian daripada mereka (berdoa dengan) berkata: "Wahai Tuhan

Kami! Ampunkanlah dosa kami dan dosa saudara-saudara kami yang mendahului kami dalam iman,

dan janganlah Engkau jadikan dalam hati perasaan hasad dengki dan dendam terhadap orang-orang

yang beriman. Wahai Tuhan kami! Sesungguhnya Engkau Amat Melimpah Belas kasihan dan

RahmatMu". [al Hasyr : 8-10].

Umar berkata : Bagaimana boleh aku bahagikan kepada kamu, dan meninggalkan sesiapa

yang datang kemudian tanpa sebarang bahagian? Maka mereka berijma` untuk tidak

membahagikannya, mengumpulkan hasil buminya, membiarkannya di tangan pemiliknya, di samping

mengenakan cukai kharraj atas hasil buminya dan jizyah kepada setiap individu17

.

4.5 Umar r.a menghentikan hukuman hudud bagi pencuri pada tahun kebuluran (al majaàh).

Antara hujah yang dipegang oleh golongan yang mendakwa pembatalan nas-nas syara` -

walaupun qatìe thubut dan qatìe dilalah – yang diulang-ulang oleh golongan yang bercakap tentang

isu pendirian Umar dan ijtihadnya yang popular mengenai had al sariqah (mencuri) iaitu potong

17

Al Kharraj karya Abu Yusuf, halaman : 35.


17

tangan. Beliau telah menghentikan pelaksanaan had ini pada tahun al majaàh (kebuluran) yang

masyhur pada zaman pemerintahannya, dan ianya lebih dikenali sebagai tahun kelabu ( الرمادة عام.(

Golongan yang bercakap mengenai pembatalan nas ini berkata : Allah Taala telah menyebut

di dalalm Surah al Maidah, antara ayat yang akhir diturunkan :

ارق Bارقة والس Bن نكا� كسبا بما جزاء أيديھما ا فاقطعو والس حكيم عزيز وO � م'

“Dan orang lelaki yang mencuri dan orang perempuan yang mencuri maka (hukumnya) potonglah

tangan mereka sebagai satu balasan dengan sebab apa yang mereka telah usahakan, (juga sebagai)

suatu hukuman pencegah dari Allah. Dan (ingatlah) Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana”.[al

Maidah : 38]. Ayat ini qatìe thubut tanpa sebarang pertikaian kerana Quran keselurahannya qatìe

thubut. Ayat ini juga qatìe dilalah atas kewajipan memotong tangan pencuri lelaki dan perempuan

sebagai satu balasan apa yang mereka telah usahakan. Nas Quran ini datang secara umum dan

mutlak, di mana Allah Taala memerintahkan supaya memotong tangan semua pencuri, tanpa

mengkhususkan dengan masa dan keadaan atau situasi tertentu. Bahkan hukum ini datang secara

umum dan mutlak tanpa terikat kepada keadaan kebuluran atau kesengsaraan yang menimpa

manusia.

Mereka mengatakan : Nabi memahami umum ayat ini dan bersabda :

يدھا محمد لقطع, رقتس محمد بنت فاطمة أن لو بيده نفسي والذي

Ertinya: “Demi (Allah) yang nyawaku berada di genggamanNya, sekiranya Fatimah bintu Muhammad

mencuri, maka Muhammad akan memotong tangannya”18

. Tiada rekod yang menyatakan Nabi

menjalankan pemotongan itu ketika pencuri dalam keadaan senang (tidak terdesak), dan tidak

menjalankannya ketika dalam keadaan terdesak. Maka dari mana Umar ambil syarat ini?.

Kemudi an Umar tidak berusaha mengetahui keadaan pencuri : adakah dia di dalam keadaan

terpaksa atau berhajat, atau di dalam keadaan senang. Tetapi beliau memadai dengan keadaan

umum manusia pada tahun al majaàh itu. Kadang-kadang pencuri itu sendiri tidak berhajat

walaupun dalam keadaan kebuluran yang menyelubungi kebanyakan manusia. Bagaimana Umar

boleh menghentikan had potong tangan sebelum tiba masanya? Ini tidak lain tidak bukan melainkan

Umar sendiri yang memberikan hak menjalankan nas, menyekatnya, menghentikannya berdasarkan

kepada maslahat yang dilihatnya.

18

Diriwayatkan oleh jamaah muhaddithin.


18

Syeikh Al Madani berkata Umar sebenarnya tidak menghentikan pelaksanaan nas, tidak

mengubahnya dan tidak memansuhkannya, tetapi beliau memahami bahawa pengambil harta pada

tahun al majaàh tidak dikategorikan sebagai pencuri. Ini kerana dia mengetahui haknya pada apa

yang diambil. Mencuri pula ditakrikan sebagai mengambil harta orang lain tanpa hak secara

sembunyi.

Penerangan bagi perkara ini : antara asas-asas Islam yang qatìe, saling bantu-membantu

antara manusia. Ini bermakna menjadi fardu kifayah kepada masyarakat unutk menghulurkan

bantuan kepada mereka yang ditimpa musibah dan menjauhkan mereka dari lembah darurat. Jika

masyarakat tidak menjalankan kewajipan ini kepada golongan terdesak ini maka berdosa. Manakala

orang yang terdesak ini boleh mengambil apa yang memenuhi keperluan asasnya dan menojauhkan

daruratnya.

Tahun al majaàh ini tanpa sebarang keraguan merupakan satu tempoh yang yang

mengundang kewujudan ramai golongan terdesak dan faktor ini yang mewajibkan masyarakat

menghulurkan bantuan kepada mereka. Perkara ini tidak boleh dibangkitkan untuk mengiktiraf

darurat atau tidak terhadap seseorang yang mencuri. Tetapi ini merupakan salah satu skop hudud

dan hudud gugur dengan perkara syubhah. Maka memadailah bagi seorang hakim untuk berkata :

barangkali fulan ini mencuri kerana darurat yang menyebabkannya mencuri. Ini merupakan syubhah

yang kuat yang boleh menggugurkan hudud.

Namun sekiranya tahun itu bukannya tahun al majaàh tetapi tahun yang makmur sejahtera,

syubhah ini tidak kuat dan tidak boleh menggugurkan hudud dengannya. Ini kerana perkara yang

diambil kira pada syubhah yang menggugurkan hudud ialah kadar kekuatannya dan situasi yang

mendesaknya.

Umar telah menghubungkan fiqhnya dengan lafaz yang datang dalam firman Allah Taala :

ارق Bارقة والس Bوالس

Beliau menafsirkan lafaz ini dengan pengambilan harta yang bukan hak secara sembunyi.

Kemudian beliau mengimplimentasikan mafhum lafaz ini ke atas pencuri pada tahun al majaàh dan

beliau mendapati si pencuri itu mengambil sesuatu yang berhak baginya. Maka, perkara ini tidak

termasuk di dalam nas dan tidak wajib memotong tangannya.

Di antara dalil yang menunjukkan kepada pemahaman Umar tentang tafsiran al sariqah

bahawa ianya ialah pengambilan sesorang harta yang tiada hak baginya, apa yang diriwayatkan oleh


19

al Qasim bin Abdul Rahman bahawa seorang lelaki telah mencuri harta baitul mal. Lalu Sa`ad bin Abi

Waqqas telah mengutus surat kepada Umar, lalu Umar mengutus surat balas yang berbunyi :

نصيبا فيه �ن عليه قطع � أن

Ertinya: “Tiada pemotongan ke atasnya kerana dia mempunyai bahagian di dalamnya (harta itu)”.

4.6 Ijtihad Uthman Affan, Ali Abi Talib dan Mu’adz Jabal

Pada zaman Rasulullah sallaallahu‘alaihi wasallam, Abu Bakar r.a dan Umar al-Khattab r.a ,

jika ada unta yang hilang maka sesiapa yang menjumpainya diarahkan untuk membiarkannya sahaja

di tempat itu sehinggalah tuannya mendapatkannya semula, ini adalah bagi menuruiti keputusan

pentadbiran Rasulullah sallaallahu‘alaihi wasallam

Namun pada zaman pemerintahan Uthamn Affan beliau mengubah polisi poltiik itu kepada

arahan mereka yang menjumpainya mesti mengambil unta terbabit dan mengistiharkannya

kemudian jika masih belum ada yang menuntutnya, dijual dan disimpan harganya, jika datang

kemudian tuan punya, diserahkan sahaja wang yang disimpan itu.19

Lihat bagaimana Khalifah Uthman memahami sunnah nabi dan khalifah sebelumnya, beliau

memahaminya menembusi teks literal kepada maqasid. Inilah juga yang membuatkan Uthman al

Affan mengeluarkan arahan supaya mengguna pakai hukum al luqatah "اللقطة" (barang yang tercicir)

yang mana istilah ini sering dipakai untuk selain haiwan, adapun untuk haiwan maka dikatakan

dhaallah al ibil “ ا6بل ضالة ” pada zaman pemerintahan beliau. Sedangkan Rasulullah melarang perkara

tersebut pada zaman pemerintahan Baginda. Ini kerana beliau melihat perubahan akhlaq manusia

ketika mana orang Islam mula bercampur dengan orang bukan Islam.20

Pemahaman inilah yang membuatkan Ali bin Abi Talib mengeluarkan hukum agar pengeluar

barangan atau pengilang menjamin apa yang dirosakkan oleh tangan-tangan mereka, padahal

hukum asal pada perkara tersebut ialah mereka tidak perlu menjadi penjamin tetapi hanya sebagai

pemegang amanah sahaja. Beliau berbuat demikian dengan tujuan menjaga harta manusia dan

mencegah pengeluar barangan daripada mengeluarkan dakwaan bahawa harta mereka dirosakkan

tanpa menghadirkan sebarang bukti.

19

Imam Malik, Al-Muwatta’, 3/129 20

Al-Qaradawi, Kayfa Nata’amal Ma’a Al-Sunnah Al-Nabawiyyah, hlm 151-152


20

Pemahaman ini juga membuatkan Muaz bin Jabal mengambil zakat daripada hasil tekstil di

Yaman berbanding gandum kerana ini lebih memudahkan penduduk Yaman dan lebih memberi

manfaat kepada golongan faqir dan golongan yang berhak ke atas zakat.

4.7 Menulis selain al-Quran

Nabi sallaallahu‘alaihi wasallam bersabda:

- تكتبوا عن*ي ومن كتب عن*ي غير القرآن فليمحه

Ertinya: Jangan kamu tulis dariku apa-apa jua pun, sesiapa yang telah menulis dariku selain Al-Quran

hendaklah dia memadamnya. (Riwayat Muslim & Abu Daud)

Imam Al-Qadhi Iyadh menegaskan ulama berbeza ijtihad dalam menyimpulkan hukum

menulis selain Al-Quran di zaman tersebut tentunya, namun begitu ia tiada lagi relevan di zaman kita

yang mana semua telah ditulis, yang mana ia hanyalah khas di zaman Al-Quran masih diturunkan

secara berperinkgkat kepada Nabi, sebagaimana disebutkan oleh Imam Ibn Hajar. Imam Al-Nawawi

pula menyatakan beberapa pandangan antaranya yang mendakwa bahawa larangan Nabi itu adalah

jika menulis al-Quran dan kalam baginda di atas satu lembaran, dibimbangi bercampur.21

Apapun pandangan ulama silam, para sahabat telah terlebih dahulu menunjukkan

kefahaman mereka melangkaui teks atau literal hadis, mereka tidak rigid dan jumud dalam

memahaminya, lantas mereka menulis hadith baginda Nabi. Imam Ibn Hajar menjelaskan :

ابعين كتابة الحديث واستحب�وا أن يؤخذ عنھم حفظا كما أخذ حابة والت" ا قصرت الھمم كره جماعة من الص" وا حفظا , لكن لم"

نوه وخشي ا ة ضياع العلم دو" 0ئم"

Ertinya: Sekumpulan sahabat dan tabien tidak menyukai menulis hadith namun mereka

menggalakkan di kalangan mengambilnya secara hafazan sebagai diterimanya, tetapi sewaktu

kurangan kemampuan, ketelitian dan bimbangnya para ulama akan hilangnya ilmu, lalu mereka

telah mencatatnya (menulisnya).22

5.0 NABI JUGA MENGUBAH PANDANGAN HAL EHWAL POLITIK MENGIKUT MASLAHAT.

Tiada keraguan di dalam perkara ini kerana Nabi sallaallahu‘alaihi wasallam sendiri

mengamalkan cara mengubah dan menangguhkan pandangan Baginda berkaitan dengan

21

Syarah Sohih Muslim, Yahya Syaraf, 18/129 22

Fath Al-bari, Ibn Hajar Al-Asqolani, 1/208


21

pengurusan, politik, ekonomi dan seumpamanya. Atas dasar itulah para sahabat khususnya Khulafa

al-Rashidin menurutinya atas kefahaman mereka yang mendalam terhadap sunnah Nabi yang

menjangkaui literal kalam Baginda Nabi. Rasulullah menguruskan semua urusan ini selari dengan

maslahat yang ingin dipelihara dan dicapai.

a. Simpanan daging korban

Sebagai contoh, sepanjang beberapa tahun Baginda melarang penyimpanan daging korban

Hari Raya Adha selepas tiga hari. Ini berikutan perubahan situasi yang berlaku di Madinah dengan

kehadiran delegasi Arab badwi yang datang dari luar Madinah sempena meraikan Hari Raya Adha.

Ketika itu tiada lagi restoran, hotel dan seumpamanya yang boleh memberi kemudahan kepada

manusia. Pandangan ini diutarakan agar manusia tidak mementingkan diri sendiri dan mengabaikan

keperluan saudara mereka. Apabila situasi seperti itu telah berakhir, maka pengharaman sementara

ini akan ditarik balik dan keadaan akan kembali seperti biasa iaitu diharuskan menyimpan daging

korban melebihi tiga hari dan digunakan mengikut keperluan masing-masing seperti dimakan atau

diberikan kepada mereka yang memerlukan.

Perkara ini dijelaskan di dalam hadith yang diriwayatkan oleh al Bukhari dan Muslim

daripada Salamah bin al Akwa`, beliau berkata : Nabi telah bersabda :

ى منكم ، ف� يصبحن4 بعد ثالثة ، وفي بيته منه شيء ، نفعل كما فعلنا العام . " من ضح4 ا كان العام المقبل قالوا : يا رسول 48 فلم4

خروا ، اس جھد ، فأردت أن تعينوا فيھم الماضي ؟ قال : " كلوا ، وأطعموا ، واد4 فإن4 ذلك العام كان بالن4

Ertinya: ”Barangsiapa di antara kalian berkorrban, maka janganlah ada daging korban yang masih

tersisa dalam rumahnya setelah hari ketiga.” Ketika datang tahun berikutnya, para sahabat berkata,

”Wahai Rasulullah, apakah kami harus melakukan sebagaimana tahun lalu?” Maka Baginda

menjawab, ”(Adapun sekarang), makanlah sebahagian, sebahagian lagi berikan kepada orang lain

dan sebahagian lagi simpanlah. Pada tahun lalu manusia sedang mengalami tekanan – kesukaran

dan kelaparan - maka aku ingin kalian membantu mereka dalam perkara itu”23

.

Hadith daripada Aishah yang diriwayatkan oleh Muslim, Nabi bersabda :

دفت التي الدافة أجل من نھيتكم إنما

23

Muttafaq `alaih sebagaimana yang dijelaskan di dalam al Lukluk wa al Marjan, hadis 1290.


22

Ertinya: “Sesungguhnya aku dahulu melarang kamu dari menyimpan daging qurban disebabkan oleh

daffah ( kumpulan pelawat Madinah yang memerlukan makanan)”24

.

Berdasarkan hadith-hadith di atas, jelaslah ìllah larangan tersebut. Ianya adalah untuk

membaiki situasi kecemasan yang berlaku secara tiba-tiba. Apabila ìllah tersebut telah berlalu, maka

hukum yang diperuntukkan semata-mata kerana ìllah tersebut juga akan berlalu.

Terdapat hadith yang jelas membenarkan penyimpanan daging kurban melebihi tiga hari. Sabda

Nabi:

ول على من - طول له سع ذو الط4 خروا نت نھيتكم عن لحوم اGضاحي* فوق ث�ث ليت4 فكلوا ما بدا لكم وأطعموا واد4

Dalam riwayat lain :

لكم بدا ما فأمسكوا

Ertinya: “Dahulu aku melarang kamu dari menyimpan daging kurban lebih dari tiga hari, agar orang

yang memiliki harta dan makanan yang cukup memberikan bantuan kepada orang yang tidak

memilikinya. Namun (sekarang), makanlah (mengikut keperluan kamu), berilah makan, dan

simpanlah”25

.

Dr Yusuf Al-Qaradawi menjelaskan bahawa ramai di kalangan fuqaha yang menyangka

bahawa keharusan ini merupakan nasakh kepada larangan yang sebelum ini, tetapi sebenarnya

tidak. Hakikatnya, keharusan ini bukannya tergolong di dalam isu nasakh sebagaimana yang

dijelaskan oleh al Imam al Qurtubi di dalam tafsirnya. Beliau berkata : “Hukum tersebut diangkat (

ditinggalkan) kerana terangkatnya ìllahnya, bukan kerana ianya mansukh (dimansuhkan). Perbezaan

antara sesuatu hukum ditinggalkan dengan nasakh dan ditinggalkan dengan terangkatnya ìllah ialah

; hukum yang ditinggalkan dengan nasakh tidak akan digunakan selama-selamanya. Manakala yang

ditinggalkan dengan terangkatnya ìllah akan dugunakan kembali dengan kembalinya ìllah.

(Contohnya) sekiranya sekumpulan manusia yang berhajat datang kepada penduduk satu kawasan

sempena Hari Raya Adha, dan ketika itu penduduk kawasan tersebut tidak memiliki kesenangan

(makanan dan keperluan), mereka perlu medapatkan keperluan mereka dan tidak menyimpan

24

Diriwayatkan oleh Muslim dalam kitab ‘al Adhohi’ daripada Aishah, hadis 1971. 25

Diriwayatkan oleh al Tirmizi dalam kitab ‘al Adhohi’ daripada Buraidah. Beliau menyatakan hadis ini hasan

sahih, hadis 1510. Terdapat juga di dalam Sahih Muslim, hadis 1977.


23

daging korban mereka. Mereka mesti memastikan mereka tidak menyimpan daging korban tersebut

melebihi tiga hari, sebagaimana yang dilakukan oleh Baginda Nabi”26

.

Sebenarnya, larangan dan tegahan Nabi ni pada perkara tersebut adalah meupakan salah

satu tanggungjawab pemerintah ke atas rakyatnya, dan merupakan tuntutan politik syar`ie yang

dilakukan sesuai dengan situasi yang dihadapi. Perkara ini tidak menjadi masalah kerana ianya tidak

lebih dari المباح تقييد (mengikat perkara yang dibenarkan) dan المعونة ايجاب memberikan pertolongan

bagi situasi yang mendesak. 27

b. Tidak Merubah Bentuk Binaan Kaabah

Hukum asal dalam keputusan pentabdiran dan politik sentiasa menerima perubahan mengikut

zaman dan situasi sehingga menghasilkan hukum pengecualian tertentu. Target utamanya adalah

kemanfaatan yang lebih besar. Sebagaimana Rasulullah pernah membatalkan hasratnya untuk

mengubah bentuk Ka''bah kepada asas yang didirikan oleh Nabi Ismail a.s disebabkan desakan

keadaan masyarakat, iaitu kejahilan mereka, masih barunya dengan Islam dan belum bersedia untuk

Ka’abah diperlakukan sedemikian. Rasulullah bersabda kepada Aisyah:

إبراھيم قواعد على الكعبة لبنيت بشرك عھد حديثو قومك أن � لو

Ertinya : Sekiranya tidaklah kaummu itu baru-baru sahaja (keluar) dari zaman syirik (menyembah

berhala) nescaya sudah tentu akan ku bina semula Kaabah di atas binaan asal Nabi Ibrahim ( Al-

Bukhari & Muslim)

c. Arahan tidak memotong tangan pencuri sewaktu peperangan

Salah satu nas yang berubah aplikasinya berdasarkan keputusan politik yang melihat kepada suasana

semasa dan keadaan adalah sabda baginda Nabi sallaallahu‘alaihi wasallam:

- تقطع اGيدي في الغزو

Ertinya : Jangan dipotong tangan (pencuri) ketika dalam peperangan. (Riwayat al-Tirmizi dan al-

Darimi. Hadith dinilai sahih oleh al-Albani)

Imam Tirmizi ketika merekodkan hadith ini menyebut:

26

Tafsir al Qurtubi, jilid : 12, halaman : 47-48. 27

Al-Siyasah Al-Syar’iyyah Fi Dhaw Nusu Al-Shari’ah Wa Maqasidiha, hlm 140-141


24

“Sebahagian ilmuwan berpegang dengan nas ini, antara mereka al-Auza’i, mereka berpendapat tidak

dilaksanakan hudud ketika peperangan, berhadapan dengan musuh kerana dibimbangi individu yang

dihukum itu akan pergi menyertai musuh…”

Sebuah lagi hadith bahawa Nabi menyebut:

- تقطع اGيدي في السفر

Ertinya : Jangan dipotong tangan ketika pemusafiran atau perjalanan. (Riwayat Abu Daud. Dinilai

sahih oleh al-Albani).

Kedu-dua hadith di atas menunjukkan bahawa dalam keadaan tertentu, pelaksanaan hukum hudud

akan ditangguhkan atas pertimbangan politik oleh pemerintah. Target atau objektifnya tidak lain

kecuali menjaga kesejahteraan dan keharmonian masyarakat umumnya dan Islam khasnya.

6.0 BEBERAPA DALIL BERSIFAT POLITIK YANG PERLUKAN LEBIH DARI TEKS

Berikut adalah beberapa dalil bersifat pentadbiran, politik atau muamalat yang memerlukan lebih

dari hanya terikat dengan teks dan erti literalnya. Bagi saya jika dalil-dalil ini difahami hanya

berdasarkan literal, ia bakal bercanggah dengan maqasid teks dan dalil itu sendiri.

a. Pemimpin dari kaum Quraiysh

Nabi menegaskan :

اGئمة من قريش

Ertinya: Sesungguhnya pemimpin itu adalah dari kalangan kaum Quraish.28

Ibn Khaldun menjelaskan hadith ini mengkhuushkan kepada bangsa Quraish disebabkan

mereka aadalah bangsa yang paling kuat dan kesatuannya. Justeru, ia paling diyakini dapat mengelak

pertelingakahan antara bangsa-bangsa arab yang sebegitu banyak. 29

Hadith di atas juga boleh difahami apabila membaca ’sebab’ mengapa Quraish disarankan

oleh baginda Nabi. Sebab ini tercatat dalam hadith yang lain iaitu :-

أن , مسلمھم تبع لمسلمھم وكافرھم تبع لكافرھمالناس تبع لقريش في ھذا الش

28

Riwayat Ahmad dan dinilai sohih oleh Sheikh Syuaib Al-Arnaout. 29

Al-Qaradawi, hlm 150


25

Ertinya: Manusia (orang ramai) akan mengikut Quraish dalam hal ini, yang Muslim dari kalangan

merrekea akan mengiktu yang Muslim mereka (bangsa Quraish), manakal yang kafir juga akan

mengikuti yang kafir (dari kalangan Quraish). (Riwayat Al-Bukhari dan Muslim).

Imam Al-Nawawi mengulas rasionalnya dengan menyatakan ini adalah kerana Quraish di

zaman Jahiliyah mereka adalah ketua bangsa arab, ashab tanah haram, dan ahli baitullah dan kaum

arab mengguna keislaman mereka, apabila mereka Islam, berduyunlah arab menjadi Islam dan

dibuka Mekkah. Imam Nawawi juga menegaskan Khalifah bagi sebuah daulat Islam mesti dari

kalangan bangsa Quraish, sambil menegaskan ini adalah ijma’ dan terpakai sehingga hari qiamat

sehingga hanya wujud dua orang sahaja pun, Quraish didahulukan30

Pun begitu, hadith ini secara rasionalnya terpakai dalam konteks khilafh dalam bentuk

asalnya, namun apabila sistem demokrasi menguasi kebanyakan negara dunia, pastinya literal teks

ini tiada lagi mampu dilaksana kecuali intinya dan maqasidnya iaitu memfokuskan kepimpinan

kepada yang paling kuat dan berpengaruh masih menjadi formula penting keutuhan sesebuah

kepimpinan.

Justeru, kefahaman dalil dalam bab politik sebegini tidak boleh disandarkan hanya kepada literal

dalil, jika tidak pemimpinan negara, gabenor wilayah, negeri malah di setiap peringkat kepimpinan

mesti dilantik dari kalangan bangsa Quraish hatta kita yang berada di luar negara arab. Asalkan

sahaja kita muslim teks hadith mesti dituruti.

b. Nabi berlepas diri dari muslim di negera musyrik.

Baginda nabi diriwayatkan bersabda:

أنا بريء من كل مسلم يقيم بين أظھر المشركين

Ertinya : Aku berlepas diri dari setiap orang Islam yang mendiami di kawasan persekitaran musyrikin.

( Riwayat Abu Daud & at-Tirmidzi)31

Bagi memehami dan menggunakan hadith ini, ia perlu difahami bukan bersifat am dalam

semua keadaan tetapi dinyatakan oleh Nabi bagi menegaskan wajib berhijrah dari bumi Mekah ke

Madinah bagi membantu Islam.

30

Syarah Sohih Muslim, Kitab al-Imarah, bab manusia mengikut Quraish 31

Dinilai sohih. Almunziri berkata : “Dikeluarkan oleh At-Tirmidiz dan An-Nasa’ie dan Abu Daud dari jamaah

secara mursal. Tiridizmi juga mengelaurkan secara mursal dan berkata inilah yang paling sahih..dan

disebutkan dari AL-Bukhair beliau barakat, yang benarnya ia mursal.”


26

Sheikh Soleh Munajjid mengulas erti di sebalik hadith ini dengan katanya

.فالمقصود بإظھار الدين ھو إع�ن التوحيد ، والبراءة من الشرك ، وإقامة الشعائر دون خو

Ertinya: Maksud ( dari hadith itu) adalah disebabkan keggalan untuk menzahirkan agama islam iaitu

mengiklankan kalimah tauhid, menjauhi syirik (seperti dipaksa berbuat syirik) dan mendirikan syiar-

syiar islam tanpa takut.32

Maka apabila keadaan itu berlkau barulah perlu seseorang segera keluar dari negara

terbabit atau menghadapi risiko anacaman yang terdapat dalam teks hadith.

Larangan dari baginda nabi juga dapat difahami sebab musabbabnya adalah sahabat

kemudiannya bertanya mengapa dilarang? Jawba baginda :

- تراءى ناراھما

Ertinya: ”Jangan saling kau nampak api (cahaya) di antara satu sama lain”

Terdapat dua maksud akan erti pharasa yang disebutkan oleh Nabi di atas, pertamanya

membawa maksud simbolik agar jangan berdekatan dengan kaum msyrik sehingga mereka boleh

melihat kamu dan sebaliknya. Manakala erti kedua adalah cahaya musyrik membawa kepada

kekafiran dan syaitan, manakala cahaya Islam membawa kepada Allah, mana mungkin ia boleh

bersama dan berdekatan.33

Justeru, kesimpulannya apabila muslim itu duduk di satu kawasan yang mana urusan dan

syiar yang membawa kepada penzahiran Islam serta amalan disekat oleh pihak berkuasa kafir,

tatkala itu mesti meninggalkan pemukiman di negara atau kawasan tersebut ke tempat yang lain.

Al-Qaradawi pula membawakan hujjah bahawa lafaz ’berlepas diri’ bukan beerti sebuah

pengharaman dan tetapi bermaksud jika dibunuh dan dicederakan oleh penentang Islam di sana,

baginda tidak akan dapat bertanggung jawab.

c. Jawatan tanpa diminta.

Nabi pernah bersabda :

32

Web Sheikh Soleh Munajjid di http://islamqa.info/ar/ref/111564 33

Ibn Athir, Al-Nihayat Fi Gharib al-Hadith, 2/88-89


27

� ن ا و�� ول!ى ھذا العمل أحدا سأله و� حرص عليه إن�

Ertinya: Sesungguhnya kami, demi Allah, tidak melantik untuk kerja ini (kepimpinan) seseorang yang

memintanya dan tidak juga kepada yang berkeinginan padanya. ( Riwayat Al-Bukhari dan Muslim)

Malah disebutkan juga, teguran Nabi kepada Abu Zar yang meminta untuk menjadi

gabenor:-

ھا يوم القيامة خزي وندامة إ-4 من أخذھا بحق*ھا وأد4 أبا ذرR يا ھا أمانة وإن4 ك ضعيف وإن4 ى ال4ذي عليه فيھاإن4

Ertinya: Wahai Abu Zar, kamu ini lemah, sesungguhnya kerja ini adalah amanah, dan ia di akhirat

kelak menjadi kekesalan dan kerugian kecuali sesiapa yang melaksanakannya dengan amanah. (

Riwayat Muslim)

Nabi juga menegaskan kepada sahabat bernama Abd Rahman Bin Samurah :

إليھا وكلت مسألة عن أعطيتھا وإن ، عليھا أعنت مسألة غير عن أعطيتھا إن فإنك ، ا�مارة تسأل

Ertinya: Wahai Abd Rahman, jangan kamu meminta jawatan, sesungguhya jika kamu diberikan

(jawatan itu) tanpa meminta, kamu akan dibantu, manakala jika kamu mendapatnya kerana

memintanya, nescaya akan diserahkan (sepenuhnya) kepadamu. ( Riwayat Al-Bukhari & Muslim)

Dalam konteks Malaysia, kesemua hadith ini jika dipraktikkan secara literal di dalam konteks

pilihanraya sama ada di peringkat Negara melalui pilihanraya umum atau di peringkat pemilihan

kepimpinan di peringkat parti atau Jemaah serta NGO. Proses menawar diri melalui pencalonan,

kempen, mengeluarkan manifesto itu semua akan dikira sebagai salah serta haram.

Namun penelitian kesemua hadith-hadith di atas melalui pengamatan maqasid dan konteks ia

diungkapkan oleh nabi, memberikan kita kefahaman bahawa besarnya tanggungjawab kepimpinan

hatta bagi mereka yang layak. Manakala hukum menjadi berbeza pula jika keinginan menjadi

pemimpin dan bertandung itu atas dasar menyekat pemimpin yang jahat serta tidak layak dari naik,

yang pastinya membawa seribu satu macam kemudaratan kepada ramai. Atas sebab itu, hadith-

hadith politik sebegini perlu dilihat dari pelbagai aspek dan juga ia terbuka kepada interpetasi dan

perubahan situasi semasa.

d. Gaji sebelum peluh kering


28

Sebagaimana difahami oleh ramai, polisi berkaitan pemberian gaji adalah merupakan salah

satu sudut politik ekonomi yang amat penting dalam sesebuah negara dan organisasi. Terdapat satu

hadith keputusan pentadbiran atau politik yang dinyatakan oleh nabi iaitu :-

أعطوا ا)جير حق�ه قبل أن يجف� عرقه

Ertinya: Berikanlah pekerja hak mereka sebelum kering peluh mereka. ( Riwayat Ibn Majah) 34

Hadith ini tentunya sukar dilaksana di dalam konteks adat muamalat kerja hari ini yang

membayar secara bulanan. Maka adakah jika upah dibayar bulanan ia dikira menyalahi sunnah Nabi?

Sudah tentu tidak, dalam hal ini, hadith ini mesi difahami berdasarkan maqasid dan objektifnya yang

menunjukkan peri penting bab ganjaran pekerja sentiasa dijaga sebaiknya bagi mengelakkan tidak

puas hati, penindasan hak dan pertengkaran.

Kerana itulah hadith ini mesti dibaca sekali dengan hadith yang lain seperti hadith Qudsi

تعالى ث4ثة أنا خصمھم يوم القيامة BO غدر : قال Bا فأكل ثمنه ، رجل أعطى بي ثم ورجل استأجر أجيرا ، ورجل باع حر

فاستوفى منه ولم يعطه أجره

Ertinya: Rasululah bersabda bahawa Allah menyatakan: Tiga golongan yang aku adalah musuhnya di

hari kiamat, lelaki yang memberi sumpah dengan (namaku) kemudian tidak memenuhinya, lelaki

yang menjual manusia yang merdeka serta memakan harganya, lelaki yang mengambil pekerja dan

setelah kerja dilaksanakan tidak diberikan upahnya, (Riwayat Al-Bukhari)

Dari hadith di atas dapat difahami illah yang dipertekankan oleh Allah dan RasulNya, iaitu

penunaian amanah kepada pekerja. Maka jika di zaman ini, di mana bentuk pembayaran gajinya

berubah kepada bulanan atau suku tahun dan sebagainya, selagimana ia dibayar menurut perjanjian,

itu adalah diharuskan dan menepati sunnah.

e. Pembelian guna sukatan dan timbangan Mekah dan Madinah.

Nabi sallaallahu‘alaihi wasallam bersabda :

ة الوزن وزن أھل المدينة مكيال مكيال أھل وال مك�

Ertinya: Timbangan adalah menuruti timbangan ahli Mekah, dan sukaaatan mengikut sukatan ahli

Madinah. (Riwayat Abu Daud)

34

Albani menilainya sohih di dalam Irwa al-Ghalil.


29

Sheikh Ali Muhd Al-Qari menjelaskan dalam kitab beliau Mirqat al-mafatih, baginda Nabi

menyebut Madinah sebagai rujukan sukatan kerana ahli Madinah adalah yang paling berpengalaman

dalam hal sukatan tanah dan hasil pertanian. Justeru ia adalah yang paling adil dan diiktiraf menurut

majoriti peniaga dan pembeli. Demikian pula Ahli Mekah berpengalaman dalam hal timbangan

barang perniagaan. Justeru itu, pengetahuan timbangan mereka dijadikan rujukan majoriti.35

Al-Bahuti pula menjelaskan

وما - ..في زمنه صلى 8 عليه وسلم بالمدينة وك�مه صلى 8 عليه وسلم إنما يحمل على تبيين اGحكام فما كان مكيا-

اعتبر عرفه في موضعه عرف له بھما

Ertinya: Sabda nabi sallaallahu‘alaihi wasallam itu dianggap suatu penjelasan berkenaan sukatan di

Madinah yang wujud di zamannya. Dan sesiapa yang tiada ururf tersebut (menggunakan sukatan

dan timbagan mekah dan Madinah) terpakailah uruf mereka di tempat mereka.36

Dalam konteks hari ini, adakah tidak sunnah jika pemimpin di sesebuah negara

menggunakan sukatan dan timbangan selain Mekah dan Madinah dalam negara mereka?.

Jawapannya, sudah tentu Islam tidak sedemikian rigid, kerana mana-mana timbangan dan sukatan

yang lebih dikenali, diterima serta difahami dewasa ini adalah kilogram, gram dan juga kaki serta

meter. Tatkala itu, cara kiraan itu boleh digunakan kerana ia mampu mencapai objektif redha

meredhai dalam perjanjian dan kontrak komersial.

Walaupun hal ini di dalam bab jual beli dan perniagaan namun ia tidak terlepas dari urusan

politik dan pentadbiran kerana penetapan polisi sukat dan timbang yang dominan tentunya diiktiraf

oleh sesebuah pemerintah sebelum digunapakai oleh rakyat jelata.

7.0 DHAWABID ATAU DISPLIN MEMAHAMI DALIL POLITIK

Hasil dari perbincangan ringkas serta padat sebelum ini, dapatlah penulis menyimpulkan kaedah

memahami nas sama ada al-Quran dan al-Hadith di dalam hal ehwal pentadbiran politik dan

muamalat mestilah berdasarkan syarat-syarat berikut:37

35

Mirqah al-Mafatih, al-Qari 36

Kasyyaf al-Qina’ Syarah Matan Al-Iqna’, Mansur Al-Bahuti, Dar al-Fikr, Damsyiq, Syria, 1982, jil 3, hlm 263 37

Al-‘I;lam al-Muwaqqi’en, Ibn Qayyim, 4/172 ; Irsyad al-Fuhul, Al-Syawkani, hlm 198 ; Kayfa Nata’amal Ma’a

Al-Sunnah Al-Nabawiyyah, Al-Qaradawi, Dar al-Suruq, Mesir, 2002, hlm 113-200; At-Tariq Ila At-Turath al-

Islamiy, Dr. Ali Jumaat, 2004, enahda, kaherah, mesir, hlm 188-190; Al-Madkhal Ila Fiqh Al-Nawazil, Dr Abd

Naser Abul Basal, hlm 614 (di dalam Dirasat Fiqhiyyah fi Qadhaya Tibbiyah Mu’asiroh, Dar Al-nafais, Jordan,


30

1. Mereka yang ingin memahami dalil-dalil ini mestilah disertai niat yang ikhlas bagi

menghampirkan diri dengan Allah dan bukan atas asbab kepentingan duniawi diri. Beristikharah

atau menyerah diri kepada Allah ketika membuat sebarang tafsiran mengharapkan panduan

dariNya. Juga beristighfar serta taubat kepada Allah atas segala niat yang buruk kerana ilmu itu

cahaya yang masuk ke dalam diri hamba yang bersih dari maksiat.

2. Tafsiran mestilah dilakukan oleh mereka yang layak seperti menguasai ilmu alat seperti bahasa

Arab38

dan cabangnya untuk memahami teks, Usul Fiqah, Dalalat al-ahkam, Qawaid Fiqhiyah

Ulum hadith, Tafsir dan lain-lain. Selain itu mereka juga mestilah mempunyai aqal dan

kebijkasanaan yang terbukti sangat baik atau cemerlang. Imam Muhammad Bin Al Hasan Al-

Syaibani menyatakan :

- يستقيم العمل بالحديث إ- بالرأي و- يستقيم العمل بالرأي إ- بالحديث

Ertinya: Tiadalah tepat menggunakan hadith kecuali disertai dengan pengamatan aqal dan tidak

tepat penggunaan kebijakan aqal tanpa (dipandu)hadith. 39

3. Memahami kategori dalil yang dikaji sama ada berkait hal adat, muamalat dan politik yang

ma’qulat al-ma’na serta mempunyai illah atau ia adalah darihal ibadat khusus yang bersifat

ta’abudi.

4. Tidak mengambil peristiwa-peristiwa dari sirah nabawiyyah dan khulafa’ sebagai sunnah dari Al-

Quran dan Al-Hadith kerana sebahagian besar sirah tidak termasuk did alam katergori Sunnah

Tasyri’iyyah. Takrifan ini yang dipakai oleh para ulama Usul Fiqh, mereka yang mutakhassis di

dalam hal ehwal istinbad atau pengeluaran hukum. Al-Qaradawi menyatakan:

الحطأ الذي يقع فيه البعض ھنا أن يضع السيرة موضع السنة ويستدل بأحداث السيرة النبوية على ا,لزام

كما يستدل بالسنة والقرآن

Ertinya: Suatu kesilapan yang sebahagian nya jatuh di dalammya adalah ada yang meletakkan

sirah di tempat sunnah serta berdalilkan peristiwa-peristiwa sirah dalam bentuk ilzam atau

kewajib an sebagaimana ketika berdalilkan Al-quran dan Sunnah.40

hlmn 614 ; Dirasat fi Al-Ijtihad Fi Fahmi An-nas, Dr. Abd Majid Al-Susuh, Dar al-Bashair Al-Islmaiyyah, Beirut,

2003, hlm226-232 38

Imam As-Syatibi menyebutkan ( مما و' شيء في القرآن علوم من فليس العربي اللسان على جار غير القرآن من مستنبط معنى وكل

منه يستفاد ) Ertinya: setiap makna yang dikelaurkan(difahami) dari Al-Quran yang tidak berlandaskan lisan arab

maka tidaklah ia dari ilmu Al-Quran sama sekali dan tidak pula dari jenis ilmu yang boleh diambil faedah

darinya. (Al-Muwafaqat, 3/391) 39

Al-Usul, Al-Sarakhsi, hlm 113; Kasyful Asrar, Al -Bazdawi, 1/17


31

Tambahan dari itu pula, sebahagian besar sirah tidak mempunyai kekuatan sanad sebagaimana

hadith-hadith baginda nabi. Malahan sirah adalah juga adalah suatu sisi praktikal kehidupan

rasul di zamannya yang sesuai dengan situasi di waktu tersebut, ia hanya membawa hukum

’harus’ untuk ditiru jika mampu membawa kesan yang baik, namun ia tidak wajib. Justeru, tidak

wajib untuk kita mengambil masa 13 tahun menyemai aqidah sebelum berdakwah di dalam

hukum hakam hanya kerana baginda melakukan di zamannya. Begitulah seterusnya.

5. Setelah klasifikasi sesuatu urusan di dalam bab muamalat pentadbiran politik itu dibuat, illah

dan objektif sesuatu hukum disebut di dalam dalil mestilah dikaji antara melalui kaedah istiqra’.

6. Memahami sesuatu isu itu tergolong di dalam isu yang mutaghayyirat atau thawabit yang tidak

boleh berubah. Hanya yang bersifat thawabit boleh terdedah kepada penafsiran baru

berdasarkan kaedah-kaedahnya.

7. Memahami sesuatu dalil itu dari jenis penyataan wasilah yang boleh berubah dengan objektif

yang kekal. Sebagai contoh bersugi dengan kayu tertentu adakah suatu kemestian

menggunakan kayu tersebut bagi mencapai sunnah atau objektifnya iaitu kebersihan mulut dan

gigi?. Ibn Qudamah menyatakan

والصحيح أنه يصيب بقدر ما يحصل من ا�نقاء

Ertinya: yang paling benar, sessunguhnya mendapati atau menepati sunnah itu adalah dengan

kadar kebersihan yang diperolehi.41

8. Mengumpulkan dalil-dalil yang punyai kaitan rapat bagi mencapai kefahaman sebaiknya berkait

objektif dan sasaran Shari’ (iaitu Allah dan RasulNya).

9. Memahami suasana politik semasa dan pertimbangan mudarat dan manfaat berdasarkan iman

dan bukan hawa nafsu dan kepentingan diri.

10. Mendahulukan praktis dan kefahaman pada sahabat Nabi dan kesimpulan mereka berbanding

pandangan dan pemikiran sendiri.

11. Jika membaca pandangan ulama silam dari kitab-kitab turath, perlulah mendapat gambaran

jelas situasi zaman dan tempat dimana ulama terbabit hidup. Kemudian perbandingan dengan

situasa terkini perlu dilakukan dengan teliti.

40

Min Fiqhi Al-dawlah Fil Islam, Al-Qaradawi, Dar Al-Syuruq, Kaherah, 2001, hlm 86 41

Al-Mughni, Ibn Qudamah, 1/69


32

12. Perlu memahami mustalahat atau istilah-istilah syarak di dalam nas, kitab turath termasuk

istilah semasa, pentadbiran, politik yang terdapat di zaman ini.42

Sebagai contoh, terdapat

sebuah hadith dari Ibn Umar yang menyebut:

في اGرض 48 Uلطان ظل Uإن4 الس

Ertinya: Sessungguhnya ’sultan’ itu adalah bayangan Allah di bumi.

Justeru, terdapat sebilangan pemikir gagal memahami nas ini lalu berhujjah menyatakan Sultan-

sultan di malaysia semua mendapat kemuliaan ini kerana mereka disebut secara khusus di

dalam hadith. Justeru, kedudukan mereka bukan sahaja tinggi di sudut undang-undang bahkan

sudut agama.

Namun kefahaman dalil tersebut tersasar sama sekali akibat tidak memehami istilah yang

diguna dalam hadith terbabit, keduanya kerana menggunakannya di luar konteks, ketiga kerana

memotong hadith terbabit dari matan penuhnya. Hadith itu sebenarnya berbunyi:

في اGرض 48 Uلطان ظل Uكر ، و إن4 الس Uة الش عي4 إذا جار ، يأوي إليه كلU مظلوم من عباده ، فإذا عدل ; كان له اGجر وعلى الر4

بر كان عليه ا�صر ة الص4 عي4 وعلى الر4

Ertinya : Sessunguhnya ’Sultan’ adalah bayangan Allah di bumi yangmana menjadi tempat

rujuk semua yang terzalim dari kalangan rakyatnya, dan jika dia adil, baginya pahala dan rakyat

perlulah bersyukur, dan jika dia zalim, baginya balasan buruk dan atas rakyat hendaklah sabar.

Justeru, istilah Sultan itu bukanlah merujuk kepada sultan atau raja di negara kita yang tidak

mempunyai kuasa eksekutif tetapi merujuk kepada pemerintah yang mempunyai kuasa

eksekutif seperti Perdana Menteri dan barisan menterinya. Konteks hadith juga bukan untuk

memuji pemerintah secara literal, tetapi ia adalah sebuah penyataan tanggungjawab, arahan

agar bersifat adil dan ancaman bagi yang zalim. Selain dari itu, hadith tersebut juga lemah

sanadnya kerana terdapat perawi bernama Said bin Sinan yang bertaraf matruk.43

8.0 PENUTUP

42

Athar al-Hadis Al-Syarif Fi ikhtilaf al-Aimmah al-Fuqaha’, Muhammd Awwamah, Dar al-Bashair Al-Islamiyah,

Beirut, 1997, hlm 40-43 43

Majma’ Al-Zawaid wa Manba’ al-fawaid, Ibn Abi Bakar Al-Haithami, Maktabah Al-Qudsi, 1994, nombor hadis

8998., jil 5, hlm 196


33

Dalil-dalil politik atau pentadbiran sama ada yang terkandung di dalam Al-Quran dan al-

hadith amat mencukupi bagi memandu manusia ke jalan yang diredhai oleh Allah. Malah sesuai

dengan sifat Islam yang sentiasa praktikal merentas tempat, zaman dan masa, Shari’ telah

meletakkan prinsip-prinisp am yang sentiasa menjadi objektif bagi sesebuah pentadbiran politik.

Caranya mungkin berbeza sedikit atau banyak namun asal ia tidak mencerobohi hukum qat’ie thubut

dan dalalah di dalam agama, ia adalah diterima dan harus dilaksanakan.

Bagi ahli fiqh dan dakwah mereka tidak boleh alpa dan lalai dalam memahami ulum hadith

dan fiqahnya, manaka bagi mereka yang mendalami ilmu hadith tanpa fiqah, Imam Sufyan Uyainah

berkata :

كان ا)مر بيدنا لضربنا بالجريد كل محدث � يشتغل بالفقه وكل فقيه � يشتغل بالحديثلو

Ertinya: Jikalau ada kuasa di tangan kami, nescaya kami akan pukul dengan rotan (ranting)

setiap ahli hadith yang tidak mempelajari Fiqah dan setiap ahli Fiqah (Faqih) yang tidak mempelajari

hadith.44

Akhirnya, adalah diharapkan kertas ini dapat menjelaskan beberapa panduan memehami

dalil politik di dalam Islam agar Islam sentiasa relevan dan berfungsi sebagai pemandu kehdiupan

manusia dari sekecil-kecil perkara kepada yang besar seperti tampuk pemerintah dan pentadbiran

politik.

Sekian

Dr. Zaharuddin Abd rahman

UIAM Gombak

44

Kaifa Nata’mal Ma’a Al-Sunnah, Al-Qaradawi, hlm70

Kertas Kerja Ustaz Zaharuddin (Memahami Dalil Politik Islam) Bahasa Melayu

Education

Transcript of Kertas Kerja Ustaz Zaharuddin (Memahami Dalil Politik Islam) Bahasa Melayu