Internacional: El socialismo en América Latina

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Internacional: El socialismo en América Latina "Del porfirismo a la revolución", mural de David Alfaro Siqueiros

Por Elaine Tavares

El socialismo aun está muy distante de los gobiernos de América Latina, por lo menos es lo que handicho algunos de los teóricos e investigadores que estuvieran en las Jornadas Bolivarianas de 2010,cuyo tema fue justamente éste.

En el análisis de uno de los creadores del término “Socialismo del Siglo XXI”, este es una forma degobierno que no ha encontrado acogida en la vida de los países que están en la punta de lanza delos cambios estructurales. Según Heinz Dieterich, los gobiernos como los de Venezuela, Bolivia yEcuador, además de los avances en los procesos de transformación aún no han creado mecanismosde consolidación de lo que define como el socialismo.

“Es cierto que la discusión acerca del socialismo del siglo XXI empezó en Venezuela, hubo un grandebate pero no ha redundado en profundidad. Eso significa que allí no hay avances en la conscienciaanticapitalista”.

Heinz también aclaró que en Venezuela, bajo el mando de Chávez, de hecho el gobierno avanzó enlos mecanismos de la democracia, garantizando más poder para el pueblo, como en el caso delejercicio del referendo.

“Hay elecciones limpias, hay mucha participación popular, pero la economía sigue siendo la delmercado. No hay, por lo tanto, socialismo, la empresa privada sigue siendo fundamental, los mediosde comunicación son privados”.

Heinz dice que Venezuela sigue los preceptos del llamado nacional/desarrollismo, exactamentecomo lo hicieran Getúlio Vargas, en Brasil, Domingo Perón, en Argentina, Lázaro Cárdenas, enMéxico, Salvador Allende, en Chile y hasta el mismo Bolívar, después de la independencia.

“Ellos seguían el modelo de la Gran Bretaña, de un capitalismo protegido por el Estado. Y para losingleses fue muy bueno, les ha dado mucho poder. Ellos tenían el discurso del libre comercio, peroeso era para los otros, no para ellos”.

El teórico alemán insiste que ese es el modelo también seguido por Brasil, Argentina, y otrosllamados “progresistas”.

“Lula y los demás están inmersos en un modelo que fue extraordinario, y ese era también el debateentre los independentistas. Bolívar quería el sistema inglés y sus enemigos querían el libre comercio,eran los neoliberales en aquel entonces. Fueran los vencedores”.

Según Heinz, los gobiernos latinoamericanos que, en el curso de la historia, se decidieron por unnacionalismo/desarrollista fueron los que más se acercaron al pueblo, los que avanzaron, y esoexplica las dictaduras.

Hoy se puede ver una nueva fase de desarrollo en América Latina que, sin lugar a dudas, empiezacon Hugo Chávez, en Venezuela y después continúa en Bolivia y Ecuador. Es un desarrolloendógeno, una propuesta de valorización de las cosas nacionales, de inversiones en el mercadointerno, seguido de transformaciones estructurales importantes en la salud, educación, en laorganización popular comunitaria, en el propio poder.

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“La oligarquía no podía combatir a Chávez acusándole de desarrollista, no tendría eco, entonces seaprovechó del hecho de que el presidente empezó a hablar del socialismo. Acusar a Chávez desocialista les asustaría a los conservadores. Pero no hay socialismo en Venezuela. Lo que si hay, esun nacional desarrollismo, que tiene sus avances es muy cierto, pero no es socialismo”.

¿Que es el socialismo?

La idea del socialismo es eminentemente europea y aparece, según Engels, por el siglo XV, tras laspropuestas del las revueltas campesinas de Inglaterra y de Alemana (como Thomas Münzer, porejemplo). La sistematización del concepto, en su versión utópica, aparece en los siglos XVI y XVII,como un sistema ideal para organizar la sociedad consolidada en la igualdad entre las personas, enla distribución de las riquezas y en la buena vida para todos. En el siglo XVIII, teóricos como Morely yMably proponían una manera espartana de vivir, que garantizaba la libertad y la igualdad, peroquitaba el gozo de vivir. Un poco más tarde llegaran los llamados “utopistas” como Saint-Simon,Fourier y Owen, que planteaban la abolición de las clases y vida plena para todos.

Según Engels, el problema con los utopistas es que no proponían los cambios desde una claseespecifica, como el proletariado. Ellos reconocían la sociedad burguesa, del capitalismo emergente,como una cosa mala, injusta, pero creían que no todo salía bien porque aún no había nacido el“hombre genial”, gobernado únicamente por la razón. Con la llegada de ese hombre todo podríacambiar y seria instaurado el “Estado de la razón”. Sus límites, enfatiza Engels, estabandeterminados por la aun incipiente producción capitalista. Creían ellos que bastaba difundir la ideade que el socialismo era la expresión de la verdad, de la razón y de la justicia para que este seconcretara.

Más tarde, Marx va a proponer lo que llamó el socialismo científico, calcado en la razón, es verdad,pero con historicidad, ya basado en el análisis de un capitalismo real, desarrollado, que habíaincorporado la gran industria y que mostraba los males de la división de clase. Observando lasmultitudes explotadas y sin nada que vivían en el siglo XIX, las huelgas que crecían entre lostrabajadores, las luchas obreras, Marx comprendió que el socialismo no era algo nacido solo en elcampo de la razón, sino producto necesario de las luchas entre las clases formadas históricamenteen el modo de producción capitalista. Basado en este criterio pensó que había que constituir unsistema para explicar esa sociedad capitalista y entonces, sí, desde esta materialidad, plantear unnuevo modo de organizar la vida. Marx discrepaba de los utopistas que únicamente criticaban elmundo burgués, sin, todavía explicarlo, para que, entendido, pudiese ser superado.

Así, en el desvelamiento del sistema de dominación capitalista, Marx muestra que el socialismo esuna forma de vida que solamente puede ser planteada y construida por la clase dominada, que eraen aquellos días el proletariado. De esa forma, la sociedad socialista seria entonces aquella queaboliría la propiedad privada, terminaría con la explotación, reconocería el carácter social de laproducción, socializaría los medios de producción, extinguiría las clases. En la vida real, como loesclarece Engels, sería una manera de organizar la vida en la cual, a través de un sistema deproducción social, seria asegurado a todos los miembros de la sociedad, una existencia que, ademásde satisfacer sus necesidades materiales, aseguraría el libre y completo desarrollo de suscapacidades físicas e intelectuales.

El socialismo del siglo XXI

La idea del socialismo del siglo XXI empezó a caminar por América Latina desde la reflexión delprofesor de la UNAM, Heinz Dieterich. Según él, los nuevos tiempos demandan reformular elconcepto.

“Con Marx aparece el socialismo científico, basado en el materialismo dialéctico, que en últimainstancia significa que todo está en movimiento. Materialismo significa que tú reconoces un mundofuera de ti, objetivo, independiente del observador, y dialéctico se refiere al movimiento. Lo únicoque existe en el universo es la materia, ella tiene extensión física e ahí nace el espacio, tiene

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corporalidad y está en constante movimiento, lo que significa cambio. Por eso es ridícula la idea deFrancis Fukuyama, porque es contraria al axioma del cosmos. Conocer ese movimiento presuponeque podemos prever los desastres económicos, así como podemos prever los huracanes. ¡Eso esciencia!”.

El teórico alemán radicado en el México recordó que Lenin intentó implementar el socialismo,experimentar en la práctica, pero las condiciones no lo permitirán, apareciendo entonces elbolchevismo, la economía planificada. Eso ha colapsado y hoy ahí está otra concepción delsocialismo, que llama de l siglo XXI.

“Es una democracia participativa, con economía planificada en el valor del trabajo y no en el valorde mercado. Son cosas muy diferentes. Por ejemplo, en ninguna constitución del mundo es el puebloquién decide si el país se va a la guerra. La decisión está en la mano de una pequeña elite. En esademocracia burguesa, el dinero tiene una influencia tremenda. Ejemplo: la tasa de millonarios en losEstados Unidos es el 1% de la población, pero en el Congreso es de 60% a 90%, o sea, es unaplutocracia. Mandan los ricos, que son la minoría”.

A causa de ello, un sistema de voto secreto y universal por si solo no significa democracia.

El socialismo del siglo XXI plantea otra forma de organizar la vida, democratizando no solo la política– con otras formas de participación popular y no solamente la elección ritual – sino también laeconomía, la cultura y el poder militar. “El presupuesto debería ser decidido por la población, otrascuestiones de la economía también. Con la televisión y la Internet se podría informar y formarciudadanos”.

Esa minoría que hoy manda en el mundo pretende seguir apostando a la economía de mercado,creyendo que el mercado tiene mas eficiencia para coordinar el proceso, que esa es una áreacompleja y no puede quedarse en las manos de un partido o de las gentes. En eso no se puede creermás.

“Hay que clarificar esa mentira. En la Unión Soviética el socialismo no ha naufragado por cuenta dela planificación. Toda la economía es planificada, incluso la del mercado. Hasta en el neolítico 10personas tenían que planificar como cazar un animal. En el capitalismo también se planea. Perotanto en el socialismo soviético como en el capitalismo era y es una minoría la que hace eso. Nohabía consulta al pueblo. En el socialismo del siglo XXI tiene que existir esa participación, esaplanificación tiene de ser democrática”.

Heinz también avanza en la proposición de otra medida del trabajo. Hoy, el valor del mercado es unaexpresión de poder, el aumento de sueldo solamente viene si existe un sindicato fuerte, luchasdescomunales, competencias. Los empresarios tienen el poder, dirigen y controlan la economía. Enel socialismo se puede tener otra medida de valor, la cantidad de energía, la cantidad deinformación o valor del trabajo.

“En el socialismo del pasado la propiedad privada era considerada algo muy malo, había que acabarcon ella. Los socialdemócratas hallaron una manera de mantenerla. Decían: ellas siguen privadaspero pagan impuestos que serán distribuidos para toda la gente. No ha sido cierto. En el socialismodel siglo XXI, no importa quien tiene los medios si quitamos a los empresarios la facultad de explotaral trabajador. Cada trabajador tiene derecho al valor total de su trabajo. Si uno trabaja 40 horas,recibe productos y servicios iguales a las de 40 horas. Lo que no puede haber es la permisión paraenriquecerse”.

En el socialismo del siglo XXI, dice Heinz, tampoco puede haber un partido único, porque se trata dellevar al pueblo más democracia. Hoy la conformación de clases es diferente a la del tiempo deMarx. “En esa fase de transición es necesario organizar las fuerzas en un centro común, un centro degravitación común, pero no único, como es el Frente Amplio, en Uruguay. No es un partido único. Noqueremos monopolios ni en los partidos ni en la economía”.

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En América Latina

Ese espacio geográfico que hoy nominamos “Américas” fue reconocido por los europeos en losestertores del siglo XV, cuando por aquellas tierras ya empezaba a declinar la llamada Edad Media.Los miles de reinos que luchaban entre si se iban juntando, preanunciando lo mas tarde serian lasnaciones. Era un tiempo de cambios y las tierras encontradas en el camino a las Indias habrían deacelerar estos cambios, financiando, incluso, la revolución industrial inglesa que fue el detonador dela consolidación del modo capitalista de producción. Pero el desconocimiento de los europeos nuncaha significado que por acá, las gentes que habitaban ese territorio fuesen pueblos sin historia, comollegó a decir Marx.

Grandes civilizaciones habían florecido, muchas de ellas hasta más avanzadas en la organización dela vida que la Europa de aquello entonces. Aún así, los conquistadores no estaban dispuestos acualquier “encuentro de culturas” y toda esa historia de las gentes originarias fue descartada como“barbarie”, “salvajismo”, “ignorancia”. Los que invadirán las tierras de Abya Yala solo queríansaquear las riquezas y nunca han reconocido como iguales a los pueblos autóctonos. Cuando elsistema colonial se instaló, implantó igualmente el modo de vida de Europa, aplastando lacosmovisión autóctona, destruyendo los pueblos, sometiendo a los sobrevivientes.

Ese dominio se ha consolidado, pero hubo muchas luchas. Desde la invasión innumerables pueblosse han rebelado, en la resistencia, en la tentativa de recuperar sus territorios, su modo de vida. Ellosacabaron vencidos, pero cuando toda la gente pensaba que estaban derrotados, ellos ibanconstituyendo, en el silencio de la opresión, sus estrategias de sobre-vivencia. Y, cuando nadie loesperaba, en el contexto de lo que los entreguistas y Europa llamaron la “celebración de los 500años”, surge, de las profundidades de esa Abya Yala, el grito de las gentes originarias. “Nada hayque celebrar si no la llegada de un nuevo ciclo. El pachakuti esperado”, decían las gentesautóctonas.

Según Pablo Dávalos, profesor de la Universidad Católica de Ecuador y asesor en la CONAIE(Confederación Nacional de los Indígenas de Ecuador), los años 90 traen demandas de los pueblosoriginarios que no son incorporadas por la izquierda y por eso hay una cierta desconfianza conrelación al llamado “socialismo del siglo XXI”, porque nadie ha visto contempladas esasreivindicaciones que extrapolan las ya conocidas luchas contra la destrucción de su gente y de sucultura.

“La propuesta de plurinacionalidad, por ejemplo, pasó incólume en los programas de la izquierda. Yesa propuesta es la que convierte el indio en un sujeto político que disputa en el neoliberalismo”.

Los pueblos originarios sobrepasan la etapa reivindicativa, ahora están planteando nuevas formasde organizar la vida, que nacen desde su ancestralidad. Y ahí hay que puntualizar muy bien: no esun retorno al pasado, pero es retomar del pasado, elementos que, dialécticamente, pueden serincorporados a la vida actual, tales como la solidaridad, la cooperación, la distribución colectiva deriquezas (elementos que, en verdad, se encuentran con la idea del socialismo).

“El sistema político desconoce al indio como un sujeto y para la izquierda el indio se ha convertidoen campesino. No hay una discusión seria acerca de lo que significa territorio. La derecha habla demodernización en el campo, la izquierda habla de reforma agraria. Los indígenas hablan de territorio,que es mucho más que simplemente tener tierra para plantar, es espacio de vivencia, derepresentación cultural y religiosa”.

Pablo Dávalos habla de una ontología política del movimiento indígena que actúa en la radicalidad,opuesta al ser moderno, que propone la alteridad, o sea, la capacidad de las personas de vivirjuntas, respetando, de verdad, el otro.

“En la sociedad burguesa, e incluso en la izquierda, no se concibe al indio con vida y deseos propios.Parece que siempre hay que tener una mano controlando. Pero la historia está ahí para probar quelos grandes movimientos políticos de los años 90 y esta primera década del tercer milenio tiene unaasignatura indígena. La izquierda no lo ve, porque los indios no están en sus manuales dedesarrollo”.

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Esa declaración aporta otro nudo, que en esta parte del planeta, hay que desatar. Con una poblaciónindígena bastante significativa, la América Latina está proponiendo otras formas de organización dela vida que no aparecen en los textos de los grandes pensadores socialistas. Porque, al final, pocoshan tenido en cuenta esas propuestas teóricas que nacen de la vivencia originaria. Incluso en lasexperiencias transformadoras como la de Venezuela, Bolivia y un poco de Ecuador, poco espacio seha dado a la cosmovisión de los pueblos autóctonos. “En nuestra Constitución (de Ecuador) logramosmuchas victorias, como establecer los derechos de la naturaleza y colocar nuestro concepto políticode organización que es el Sumak Kawsai, pero, en realidad, no es de hecho comprendido. Basta vercómo el gobierno de Rafael Correa está tratando la cuestión del agua hoy, sin respetar la decisión delos pueblos originarios”, dice Pablo.

Es importante tener en cuenta que entre las comunidades originarias que florecen en la región queva desde Venezuela hasta la Patagonia, siguiendo la columna vertebral latinoamericana, que son losAndes, las palabras que designan la organización de la vida son otras. No se habla de socialismo odesarrollo (palabras y conceptos nacidos en Europa). Se habla de “sumak kawsai”, que en la lenguaquechua significa “régimen de buen vivir” y expresa una propuesta compleja de organización.

"Y, en el fondo de todo eso está lacapacidad del hombre de vivir en armonía

con la naturaleza. Eso es una manera devivir que se confronta directamente con

el sistema capitalista. Y es la maneraoriginaria, consubstanciada en el sumakkawsai, originaria de Abya Yala . “¿Y los

marxistas, las gentes de la izquierda,pueden entender eso?, ¿pueden respetaresa forma de mirar el mundo?, ¿pueden

incluir ese modo de ser en sus manuales?

Pablo dice que en el sistema capitalista, y en la era moderna, de concepción europea, la idea deprogreso está vinculada a la noción de “ir adelante”, ya que el tiempo se expresa de forma lineal:pasado (ayer), presente (hoy) y futuro (mañana). Así, las gentes, para creer que son modernas,necesitan avanzar al futuro. Ya en la comprensión del tiempo de los originarios el tiempo se curva.La misma palabra que designa pasado es utilizada para decir futuro, la vida se expresa en ciclos.También en la cosmovisión de gran parte de los pueblos andinos no existe la posibilidad de laacumulación, tanto que si alguien tiene algún lucro, se siente obligado a destruir ese lucro, haciendouna gran fiesta colectiva. Todo lo que sobra precisa ser compartido comunitariamente.

Y, en el fondo de todo eso está la capacidad del hombre de vivir en armonía con la naturaleza. Esoes una manera de vivir que se confronta directamente con el sistema capitalista. Y es la maneraoriginaria, consubstanciada en el sumak kawsai, originaria de Abya Yala . “¿Y los marxistas, lasgentes de la izquierda, pueden entender eso?, ¿pueden respetar esa forma de mirar el mundo?,¿pueden incluir ese modo de ser en sus manuales?

El pachakuti

Para los incas, cuando llegaron acá los conquistadores, se inauguró el ciclo del pachakuti, quesignifica “el mundo al revés, el mundo en el caos”. Hoy, con las transformaciones que toman formaen América Latina, los levantamientos de los pueblos originarios y la percepción de que la

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preservación de la naturaleza es también una cuestión de sobrevivencia de la especie, se estáviviendo el inicio de un nuevo pachacuti, “el mundo al revés”, de nuevo, pero de esa vez con lasgentes organizando la vida. Y no solamente los indígenas, sino también los empobrecidos de todoslos colores. Es la idea del tiempo que se curva, otro empezar, la salida de un tiempo de caos altiempo de armonía. Debido a esa creencia, las comunidades fortalecen las luchas en defensa de laPacha Mama, que es, en última instancia, la defensa de la vida misma.

"Y es el socialismo es el que ordena ydefine las reivindicaciones de lamayoría, como ya decía José CarlosMariategui, esta es la hora deincorporar aquello que es esencial paralas gentes originarias como elestablecimiento del EstadoPlurinacional, estatuto jurídico quereconoce a las comunidadestradicionales originarias como sujetohistórico y político real"

En lo que toca al mundo no-indio, los intelectuales de izquierda tendrían que enfrentar ellos mismosun “pachakuti”, un desordenamiento mental que fuese capaz de comprender esa forma de mirar elmundo. Cuando acá llegaran los invasores, con sed de oro, hasta había un motivo para no respetarlas culturas locales. Pero hoy, y desde la izquierda, eso no puede pasar. Y es el socialismo es el queordena y define las reivindicaciones de la mayoría, como ya decía José Carlos Mariategui, esta es lahora de incorporar aquello que es esencial para las gentes originarias como el establecimiento delEstado Plurinacional, estatuto jurídico que reconoce a las comunidades tradicionales originariascomo sujeto histórico y político real. Eso implica, un cambio radical de perspectiva, principalmenteen un país como Brasil, donde las comunidades autóctonas fueran prácticamente aniquiladas, lasque sobreviven viven tuteladas por el Estado como si fueran incapaces de organizar sus vidas deforma autónoma.

Al final, lo que quedó de los debates de cuatro días en Florianópolis, Brasil, fue ese desafío. Lacapacidad de la izquierda revolucionaria de Abya Yala de develar las fuerzas y los sujetos que actúanen el mundo de hoy, y la necesidad de definir el concepto de socialismo, pero no con las facetasalegres de la pos-modernidad que usa lo multicultural como aceptación acrítica de lo que ahí está,sino con el colorido de la “wiphala”, la bandera del movimiento originario, incorporando en esoconcepto las demandas de estos pueblos que no quieren ser vistos más como “actores sociales”, delos que habla el texto escrito por otra persona, sino como “autores sociales” de su propia historia,escribiendo ellos mismos su propia historia. De esta forma, quizá, en este espacio geográfico sepueda constituir, con el aporte de todos los que aquí viven, sueñan y luchan por cambios, elsocialismo indo-americano, como quería Mariátegui, o, en fin, el sumak kawsai (el buen vivir).

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Elaine Tavares es periodista. Blog da Elaine: www.eteia.blogspot.com [1]

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