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Interculturalidad para todas y todos Diálogo de Experiencias Indígenas e Interculturales de Oaxaca Memoria 11 de octubre, 2013 Oaxaca de Juárez, Oaxaca.
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Interculturalidad para todas y todos Diálogo de Experiencias Indígenas e
Interculturales de Oaxaca
Memoria
11 de octubre, 2013 Oaxaca de Juárez, Oaxaca.
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Contenido Presentación 4 Agenda de trabajo y metodología 6 Inauguración 10 Conferencia Magistral 14 Educación Indígena e Intercultural para todas y todos Dra. Silvia Schmelkes Primer Panel Educación 30
La Formación de los Docentes para los Pueblos Originarios 31
de Oaxaca.Escuela Normal Bilingüe e Intercultural de Oaxaca Mtra. Juana Bautista Santaella
La experiencia de las Secundarias Comunitarias 46 Indígenas en Oaxaca Prof. Hugo Miranda Segura.
La experiencia del Colegio Superior para la Educación 51
Integral Intercultural de Oaxaca (CSEIIO) Dr. Benjamín Maldonado Alvarado
Educación Indígena e Intercultural 56
Dra. Marcela Tovar Gómez Breve semblanza de panelistas de Educación 67
Segundo Panel Salud 68
El enfoque intercultural en salud para regiones indígenas 69
y desde una perspectiva de derechos: Aprendizajes y retos para México y para Oaxaca Dra. Paola Sesia
Iniciativa de un municipio indígena para mejorar la calidad 89 de la atención en las Unidades Médicas de Oaxaca Mtra. Martha Castañeda y Lic. Zenaida Pérez Gutiérrez.
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La experiencia de la medicina indígena tradicional 107 en México y en Oaxaca Dr. Ignacio Bernal Torres.
Modelo de Atención a la Partería. 126
Lic. Araceli Gil A. Breve Semblanza de Panelistas de Salud 146
Conclusiones y Propuestas de Política Pública 149
Conclusiones y Propuesta Panel Educación 150
Conclusiones y Propuestas Panel Salud 153 Clausura 157
Anexo 158
Listado de participantes
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Presentación
l 11 de octubre de 2013, en el marco de las celebraciones del Día de la
Reconstitución de los Pueblos Indígenas de Oaxaca, se llevó a cabo en la
ciudad de Oaxaca de Juárez, el evento Interculturalidad para todas y todos.
Diálogo de Experiencias Indígenas e Interculturales de Oaxaca, convocado
por el Centro de Investigaciones y Estudios Superiores en Antropología Social
(CIESAS) Pacífico Sur, a través del proyecto CIESAS-UNICEF, por la Secretaría
de Asuntos Indígenas del gobierno del estado de Oaxaca (SAI) y por el Consejo
Estatal de los derechos de las niñas, niños y adolescentes en Oaxaca (CEDNNA).
Participan también autoridades educativas, académicos, docentes indígenas, y
organizaciones sociales e indígenas.
El reconocimiento de la diversidad cultural de nuestro país, y particularmente del
estado de Oaxaca, requiere fortalecer las lenguas y culturas que sustentan esta
diversidad, con la activa participación de los pueblos indígenas en su proceso de
reconstitución, asumiendo la importancia de que toda la sociedad en general,
adopte un enfoque intercultural, basado en el respeto y desde posiciones de
igualdad y equidad, en las que las relaciones entre las diferentes culturas resulten
mutuamente enriquecedoras.
En Oaxaca se desarrollan diversas experiencias y propuestas interculturales en
los ámbitos de educación y salud, a las que se suman importantes reformas
legislativas que tutelan los derechos de los pueblos indígenas, para reconocerlos
en los ámbitos políticos, jurídicos, económicos, sociales y culturales del estado.
Estas experiencias y reformas son el resultado de constantes luchas y
reivindicaciones por generar condiciones de igualdad, equidad y respeto a las
formas de vida de los pueblos indígenas y una muestra de su histórica resistencia
y tenacidad por visibilizar sus lenguas y culturas. El propósito de este foro es
conocer e intercambiar estas experiencias y reflexiones, para identificar
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aprendizajes, logros, obstáculos y problemas comunes, que enriquezcan la visión
de los participantes, en los temas de educación y salud, desde un enfoque
intercultural; que permita generar además propuestas y recomendaciones para la
construcción de políticas públicas en educación y salud, que respondan a los retos
y demandas de los Pueblos Indígenas de Oaxaca.
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Agenda de Trabajo y Metodología
Instituciones Convocantes: Consejo Estatal de los derechos de las niñas, niños
y adolescentes en Oaxaca (CEDNNA); Secretaría de Asuntos Indígenas del
gobierno del estado de Oaxaca (SAI); Iniciativa UNICEF del Centro de
Investigaciones y Estudios en Antropología Social (CIESAS) Unidad Pacífico Sur.
Participantes: Instituciones gubernamentales, sociedad civil, académicos,
organizaciones civiles, docentes indígenas, organizaciones y representantes de
pueblos indígenas.
Fecha de realización: 11 y 12 de octubre de 2013
Objetivos
Promover un enfoque intercultural que responda a los retos y demandas de
los pueblos indígenas, particularmente de la niñez indígena
Conocer y reflexionar sobre diversas experiencias y propuestas
interculturales en educación y salud que se desarrollan en Oaxaca
Fortalecer alianzas y la colaboración, entre las organizaciones de la
sociedad civil y de los pueblos indígenas, la academia e instituciones del
gobierno estatal, para construir propuestas de incidencia en políticas
públicas con enfoque intercultural.
Ejes Temáticos
En el ánimo de conocer las experiencias y conducir la discusión hacia un camino
propositivo para generar recomendaciones en política pública con enfoque
intercultural, se abordan los siguientes ejes
Educación.
Se centra en los desafíos que tiene la educación intercultural, particularmente en
el estado de Oaxaca para ofrecer servicios educativos pertinentes, interculturales
y de calidad para todos los y las estudiantes, de los diversos pueblos indígenas de
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la entidad, a partir del conocimiento e intercambio de experiencias educativas que
favorecen el reconocimiento de los derechos y el dialogo intercultural.
Salud.
Aborda los retos para mejorar la calidad de los servicios de atención a la salud
materno/infantil y especialmente los dirigidos a las mujeres indígenas, así como la
valoración de los conocimientos de la medicina indígena tradicional y de la partería
indígena, para lo cual resultan cruciales los abordajes culturalmente sensibles,
basados en el respeto a la diversidad y mediante modelos y normas de atención a
la salud desde la perspectiva de derechos e intercultural.
Metodología
El Foro se estructuró a partir de una mesa de registro inicial de los participantes, a
quienes se hizo entrega de material diverso alusivo a los temas del evento. Una
mesa de inauguración con los representantes de las organizaciones convocantes;
posteriormente una conferencia magistral que sitúa los posicionamientos, la
filosofía, perspectiva, conceptos y definiciones centrales sobre la interculturalidad,
que orientan este foro. Al finalizar la conferencia, se organizaron dos paneles,
inicialmente se abrió el Panel de Educación y posteriormente el Panel de Salud,
conformados por especialistas académicos y representantes de organismos civiles
y de organizaciones indígenas que desde diversos contextos, trabajan el tema de
la interculturalidad en estas áreas. Al término de cada panel se abrieron sesiones
de preguntas y respuestas para generar el intercambio de experiencias y en una
sesión conclusiva en plenaria, se consensaron y leyeron conclusiones,
recomendaciones y propuestas de incidencia en políticas públicas con enfoque
intercultural. Finalmente se realizó la clausura formal del evento. La moderación
del evento estuvo a cargo de la Lic. Karina Regalado de la SAI. La memoria fue
redactada por Emma Beltrán (CIESAS/UNICEF) con el apoyo de Miguel Cornelio
(CIESAS/UNICEF) y Sebastián Espina Martínez (SAI).
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Agenda de trabajo
1. Mesa de registro. Los participantes invitados de diversas instancias
gubernamentales, académicos, de organismos civiles y organizaciones indígenas,
llenaron un formato de registro, se les hizo entrega del programa y de diversas
publicaciones alusiva a los temas del evento.
2. Mesa de Inauguración Participan los representantes Ing. Aldo González en
representación del Lic. Adelfo Regino, por parte de la SAI, Dra. Paola Sesia del
CIESAS Pacífico Sur en su calidad de Coordinadora General del Proyecto
CIESAS/UNICEF y la Maestra Blanca Castañón, Secretaría Ejecutiva del
CEDNNA. Las intervenciones permitieron dar la bienvenida a los participantes,
exponer los lineamientos, perspectivas, objetivos y definiciones sobre el contenido
del evento.
3. Conferencia Magistral: Educación Indígena e Intercultural para todas y todos. Impartida por la Dra. Silvia Schmelkes. Directora del Instituto Nacional de Evaluación Educativa. Moderador Ing. Aldo González de SAI 4. Primer Panel Educación
Derechos de niñas, niños y adolescentes indígenas a una educación intercultural. Presentación de experiencias.
La Formación de los Docentes para los Pueblos Originarios de Oaxaca. Escuela Normal Bilingüe e Intercultural de Oaxaca Mtra. Juana Bautista Santaella
La experiencia de las Secundarias Comunitarias Indígenas en Oaxaca Prof. Hugo Miranda Segura.
La experiencia del Colegio Superior para la Educación Integral Intercultural de Oaxaca (CSEIIO) Dr. Benjamín Maldonado Alvarado
Educación Indígena e Intercultural Dra. Marcela Tovar Gómez
Moderador: Lic. Nelson Vásquez (SAI)
Relator: Miguel Cornelio (CIESAS)
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5. Segundo Panel Salud
El enfoque intercultural en salud para regiones indígenas y desde una
perspectiva de derechos: Aprendizajes y retos para México y para Oaxaca Dra. Paola Sesia
Iniciativa de un municipio indígena para mejorar la calidad de la atención en las Unidades Médicas de Oaxaca Mtra. Martha Castañeda y Lic. Zenaida Pérez Gutiérrez.
La experiencia de la medicina indígena tradicional en México y en Oaxaca Dr. Ignacio Bernal Torres.
Modelo de Atención a la Partería Lic. Araceli Gil A.
Moderadora: Mtra. Blanca Castañón Canals (CEDNNA)
Relatora: Antrop. Emma Beltrán (CIESAS)
6. Sesión Plenaria conclusiones y propuestas
Presentación de conclusiones de Educación: Miguel Cornelio (CIESAS)
Presentación de conclusiones de Salud: Mtra. Blanca Castañón Canals
(CEDNNA)
7. Clausura del Evento.
Dra. Silvia Schmelkes
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Inauguración
La mesa de inauguración estuvo integrada por la Dra. Silvia Schmelkes,
Consejera Presidenta del Instituto Nacional de Evaluación Educativa; Ing. Aldo
González Rojas, Director de Vigencia de Derechos Indígenas de la Secretaría de
Asuntos Indígenas en representación del Lic. Adelfo Regino Montes, Secretario de
Asuntos Indígenas del gobierno del estado de Oaxaca; Dra. Paola Sesia
Coordinadora del Proyecto CIESAS/UNICEF e investigadora del Centro de
Investigaciones y Estudios Superiores en Antropología Social,CIESAS Pacífico
Sur y la Mtra. Blanca Castañón, Secretaria Ejecutiva del Consejo Estatal de los
derechos de las niñas, niños y adolescentes (CEDNNA).
Correspondió al Ing. Aldo González el inicio de las actividades dirigiendo un
mensaje al auditorio.
Buenos días a todas y todas, es un honor estar con ustedes el día de hoy en
representación del Lic. Adelfo Regino Montes, Secretario de Asuntos Indígenas de
Oaxaca; las actividades que se están realizando a partir del día de hoy, 11 de
octubre y el día de mañana, están en el marco del día 12 de octubre, en el que
celebramos el Día de la Reconstitución de los Pueblos Indígenas.
En relación a la reconstitución de los pueblos indígenas de Oaxaca, puede decirse
que prácticamente esta discusión es muy reciente, que se da después de las
discusiones de San Andrés, Larraínzar, Chiapas, en 1996, cuando el Congreso
Nacional Indígena aborda el tema de la reconstitución de los pueblos indígenas,
Oaxaca por ser un estado mayoritariamente indígena, conformado por 15 pueblos
indígenas, pues que tiene que basarse en ese proceso, en el que los principales
actores tienen que ser las mismas comunidades que se reconstituyan, pero la
expresión concreta que nosotros hoy podemos ver de esos pueblos indígenas en
Oaxaca no es precisamente de Pueblos, sino como comunidades, y esto significa
que este proceso de la reconstitución está por venir en la medida en que las
propias comunidades pongan el empeño en ello.
Uno de los elementos importantes en este proceso de reconstitución es la
interculturalidad, 15 pueblos indígenas que se relacionan entres sí y con una
sociedad occidentalizada, que en muchos casos los ha menospreciado, y que
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creemos que a partir de asumir este criterio de interculturalidad, ello nos pueda
permitir una convivencia armónica entre los pueblos de Oaxaca.
Hoy estaremos escuchando distintas ponencias relacionadas con los temas de la
educación, con los temas de la salud, temas relacionados con la cultura de
nuestros pueblos indígenas, que nos exigen de entrada el que se puedan
establecer, precisamente, modelos de atención intercultural hacia los pueblos
indígenas de Oaxaca. Agradezco mucho la presencia de cada uno de ustedes y
les doy la más cordial bienvenida. Muchas Gracias.
La Dra. Paola Sesia dio a conocer los objetivos del foro. Buenos días a todas y todos, para mí es un gran placer y un honor, estar aquí el
día de hoy como parte de la organización de este evento, quisiera darles la
bienvenida a todas y todos ustedes que aquí nos acompañan, veo que tenemos
una nutrida afluencia, lo cual era exactamente lo que nos proponíamos; como
acaba de mencionar el Ingeniero Aldo, estamos aquí para poder discutir en
conjunto, experiencias y propuestas, que tienen que ver con la aplicación del
enfoque de interculturalidad en salud y en educación.
El encuentro tiene tres grandes objetivos que quisiera compartirles. El primero
tiene que ver con el poder promover un enfoque intercultural en la educación y en
la salud, que realmente responda a las exigencias, las demandas y las
necesidades de los pueblos indígenas, y de las mujeres indígenas y de los niños
y niñas indígena, quisiera mencionar que hoy 11 de octubre se celebra el Día de la
niña y quiero añadir que no debemos olvidarnos de esta celebración.
El segundo objetivo del día de hoy es poder conocer e intercambiar experiencias
que se han dado, que han realizado, muchas de ellas que realmente si son
buenas prácticas, justamente en estos campos de acción, experiencias y
propuestas en educación y salud que se han dado en Oaxaca y que vale la pena
conocerlas, vale la pena reflexionar sobre ellas, vale la pena aprender de ellas.
Como tercer objetivo tenemos el poder establecer alianzas entre distintos
sectores, en específico pensando en sociedad civil, pensando en gobierno,
pensando en la academia, para poder incidir en propuestas de política pública,
para poder hacer recomendaciones y yo diría que como si se vale soñar no nada
más hacer propuestas, sino tratar de hacer que estas propuestas se vuelvan
políticas públicas.
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Estos son los tres grandes objetivos que nos reúnen el día de hoy, vamos a estar
aquí juntos y juntas por varias horas para lograr estos objetivos y necesitamos de
la participación de todos y todas ustedes para poderlos cumplir. Muchas gracias y
bienvenidos y bienvenidas de nuevo.
Posteriormente la moderadora agradeció la presencia de diversas personalidades
en el evento: del maestro Fernando Espinoza Cuevas Coordinador General de
Educación Básica e Inicial del IEEPO; de Diana del Carmen Directora Desarrollo
Familiar y Comunitario del DIF; de Pablo Mungía Directo del Colegio Superior
para la educación integral e intercultural de Oaxaca; de Arturo Ruiz López Director
del instituto de investigaciones sociológicas de la UABJO y de la Lic.Paz Padilla
directora de Planeación del IMO.
Finalmente la declaratoria inaugural del foro fue realizada por la Mtra.Blanca
Castañón.
Muy buenos días a todas y a todos. La educación intercultural es una forma de
pensar, de sentir y vivir la educación, es un enfoque pedagógico y educativo que
tiene un carácter incluyente y de no discriminación, donde la diversidad étnica,
cultural y lingüística, con sus características, abonan a una educación integral de
calidad, considerándose la diversidad como un valor que la enriquece. Garantizar
el derecho a la educación, en sí mismo no sería suficiente, cuando hablamos de
niñas, niños y adolescentes indígenas, tenemos necesariamente que hablar de
contenidos curriculares con pertinencia cultural, que abonen al desarrollo de su
lengua, de su integración y su cultura y en su comunidad
Agradezco a todas y todos, su presencia aquí, en esta primera parte del evento,
que tendremos hoy y mañana; como Consejo Estatal de los Derechos de la niñas,
niños y adolescentes, somos parte de la organización de este evento, en el marco
de la colaboración con UNICEF y como parte del planteamiento de un proyecto de
Inclusión educativa, donde para nosotros era muy importante considerar dos
cuestiones fundamentales de la inclusión educativa: la perspectiva de género y la
perspectiva de interculturalidad.
En un estado como Oaxaca estas dos perspectivas son fundamentales y
retomando el comentario de Paola, de que Naciones Unidas ha estipulado este día
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como el Día de la Niña, considero que hay que abrir un espacio de reflexión,
también en este evento, a la importancia de reconocer los derechos de las niñas
indígenas, en cualquier proceso de interculturalidad, de educación, de salud, y
buscar la armonización de estos marcos normativos internos de los usos y
costumbres de las comunidades, con los derechos de las niñas y las
adolescentes, porque como hemos detectado a lo largo de este proyecto, en
algunas experiencias de participación en comunidades indígenas, los derechos de
las niñas y las adolescentes suelen ser mucho más vulnerados que las de los
niños, como todos sabemos. Y en ese sentido aplaudir la iniciativa que han tenido
los organizadores y la Secretaría de Asuntos Indígenas, en términos de lograr
revertir esta problemática desde la perspectiva de la interculturalidad. Y entonces
sin más les pido nos pongamos en pie para dar por inaugurado este foro, en
representación del señor Gobernador y del Secretario de Asuntos indígenas
siendo las 9 y 38 del día de hoy, damos por inaugurado este foro del Día de la
Reconstitución de los Pueblos indígenas.
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CONFERENCIA MAGISTRAL
Educación Indígena Intercultural para Todas y Todos
Dra. Sylvia Schmelkes1
Muchísimas gracias a las cuatro instituciones que organizan este evento, por esta
oportunidad que me dan estar aquí, celebrando este día de la Reconstitución de
los Pueblos Indígenas, en el caso de Oaxaca.
Me han pedido que me dirija a ustedes con el tema de educación indígena e
intercultural para todas y todos. La idea de esta ponencia es tratar de demostrar
que la educación de calidad por definición es intercultural. No podemos hablar de
educación de calidad sino estamos hablando de educación intercultural. La
educación intercultural es para los pueblos indígenas, pero es también, para toda
la población, porque de otra manera no podría llevar este nombre. Estas son las
tesis centrales de mi participación.
Sabemos que los países de América Latina se reconocen, -ya prácticamente todos
los que tienen poblaciones originarias importantes,- como países pluriculturales,
es el caso de México desde 1992, como ustedes bien saben. Y de alguna manera
este reconocimiento, que generalmente se da en las máximas legislaciones, en las
cartas magnas, en las Constituciones, significa que ahora a estos países nos
enorgullece el hecho de ser culturalmente diversos, por eso nos definimos así y
por eso lo ponemos en nuestras máximas legislaciones.
Está definición de nuestros países, como países pluriculturales, implica reconocer
que la diversidad no es una amenaza a nuestra unidad nacional, como lo fue
considerado durante mucho tiempo anterior, sino que al revés, la diversidad es
algo que afianza y fortalece esta unidad. La unidad está fundamentada en esa
diversidad y entre más diversa es una población es más fuerte la unidad que
emerge de esa diversidad. Sin embargo hay muchas implicaciones de
reconocernos como países pluriculturales o como entidades pluriculturales o como
regiones pluriculturales como es el caso de Oaxaca.
Necesariamente implica asumir la responsabilidad de que las agencias de la
sociedad fortalezcan las lenguas y las culturas que nos hacen ser diversos. En el
pasado se pensaba que la diversidad, más bien nos amenazaba, y de lo que se
1 Directora del Instituto Nacional de Investigación Educativa (INEE)
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trataba era de lograr la homogeneidad y lograrla lo más pronto posible. Al
reconocernos como países pluriculturales y al fincar nuestra unidad en la
diversidad, ahora más bien es totalmente lo contrario. Nuestra responsabilidad
está en el fortalecimiento de nuestra diversidad lingüística y cultural.
La reconstitución de los pueblos indígenas está justamente en ese proceso. Eso
obviamente no se puede hacer sin la activa participación de los pueblos indígenas,
sería un absurdo considerarlo. Son los pueblos indígenas mismos lo que tienen
que definir cómo se tiene que ir dando este proceso, pero implica necesariamente
que toda la población sea educada con el enfoque intercultural, porque de otra
manera los pueblos indígenas se van a quedar solos como durante tanto tiempo
ha sucedido, entonces el llamado es a una educación intercultural para toda la
población.
¿Por qué ahora nos reconocemos como pluriculturales? pasan quinientos años,
nos amenaza la diversidad y tratamos de ir hacia la homogeneidad, eliminamos el
término indígena de nuestras constituciones, en 1857 hablamos de ciudadanos
mexicanos, para tratar de dar esta idea de que somos uniformes, nos
consideramos mestizos, nos presentamos ante el mundo como mestizos cuando
en realidad el mestizo es un mito porque también el mestizo es diverso. Entonces
uno se pregunta ¿por qué ahora nos reconocemos como pluriculturales? Y bueno
yo creo que hay varias razones que lo explican, me voy a referir a algunas de ellas
nada más. Me parece que una de ellas importante es este proceso de
globalización que está teniendo el mundo, porque a través de la globalización
suceden varias cosas, una de las cosas que suceden, es que ahora estamos
comunicados entre los pueblos mucho más que antes, y nos podemos dar cuenta,
del momento en que están sucediendo las cosas y que quién hace suceder las
cosas son culturas totalmente diversas, que hablan lenguas totalmente distintas.
Esta manera de comunicarnos, -tenemos la televisión y podemos ver diferentes
maneras de vestirse, diferentes formas de hablar, diferentes formas de expresar la
religiosidad, la espiritualidad, inclusive de enfrentar conflictos, violencia, todo esto.
Eso nos lleva a reconocer que aquello que durante mucho tiempo nos enseñaron
en la escuela, de que nuestra cultura era la única, si no la única, era la mejor, la
aspiración a la que todo mundo tenía que llegar, pues ahora podemos reconocer
que no, que culturas hay muchísimas y que pues está realmente muy difícil decir
que una de ellas es superior a otra, porque son tantas y tan diversas y están tan
adaptadas a sus circunstancias específicas, que si es como muy complicado decir
que hay una sola cultura buena, una sola cultura y mucho menos que esa cultura
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es superior a otras. Entonces el proceso de comunicación nos conduce a tomar
conciencia, una conciencia relativa hacia relativizar nuestra propia cultura.
También el proceso de globalización, lo que tiene es que parece imponer un único
modelo de ser, un único modelo de producir, un único modelo de consumir, un
único modelo de entretenerse, un único modelo cultural. Pero frente a eso los
pueblos reaccionan en el sentido de decir, yo también tengo mi cultura, hay una
reacción natural ante esa imposición de un solo modelo, y por eso vemos
emerger las manifestaciones culturales diversas de muy diferentes maneras,
estamos hablando de la gastronomía que es una de ellas, la música es otra, las
artesanías, mal llamadas artesanías, el arte propio de todas las culturas empieza a
surgir. Quizás son manifestaciones superficiales y más folkclorizantes pero bueno
eso es lo primero que emerge en el sentido de darnos cuenta de que
efectivamente sí somos diversos.
Desde luego la globalización trae consigo un modelo polarizante, un modelo que
polariza el mundo entre países ricos y países pobres, países cada vez más ricos y
países cada vez más pobres y al interior de los países sucede un fenómeno
relativamente similar de polarización y esto lo que genera son migraciones o
porque ya no se puede sobrevivir en el lugar de origen, o por la legítima
aspiración de tener una vida más digna en otro sitio. Y las migraciones tienen esta,
digamos característica, de que cuando vivimos en un lugar en donde llegan
migrantes de diferentes culturas y de diferentes maneras de ser, pues entonces la
diversidad no es únicamente una coexistencia de diferentes culturas, como lo fue
cuando los pueblos indígenas estaban cada uno en su lugar, sino que ahora es
una convivencia entre las diferentes culturas. Convivencia que puede o no ser
conflictiva o puede ser más conflictiva o menos conflictiva. Pero finalmente
estamos conviviendo, conviviendo en las calles, convivimos en las urnas,
convivimos en las iglesias, convivimos en las escuelas muchísimo más que antes,
debido justamente a este proceso de migración que es fruto a su vez de la
globalización.
Otra de las causas del por qué ahora estamos reconociendo está diversidad, es
porque estamos reconociendo la importancia de la diversidad, no solamente de la
cultura. Y yo diría que el origen de este reconocimiento, de la importancia de la
diversidad, es más bien la biología, que nos lleva justamente a la cuestión de la
ecología como una ciencia, y esta ciencia nos dice que justamente nos debemos,
debemos nuestra vida en este planeta, a esta diversidad biológica. Entonces la
diversidad empieza a verse como algo bueno. Está la historia, ustedes saben de la
revolución verde. Cuando la revolución verde llegó al país lo que le dijo la
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revolución verde al maíz fue, monocultivo, olvidémonos de las milpas y de la
diversidad y lleguemos al monocultivo y entonces produzcamos con semillas
hibridas y con fertilizantes y con todo un paquete tecnológico, pero solamente
maíz, y bueno así empezó a suceder, inmediatamente hubo un repunte de la
productividad muy impresionante con la adopción de estos paquetes tecnológicos
que con el tiempo fue disminuyendo porque se empezó a agotar la capacidad del
suelo de producir maíz y todo lo demás.
Norman Borlaug, el creador de la revolución verde, al final de su vida se dio
cuenta que se había equivocado y dijo no, la milpa es la solución, no es el
monocultivo, porque de ahí justamente en la diversidad está la posibilidad de
mantener esa riqueza del suelo y por lo mismo la posibilidad de seguir
produciendo. Entonces un ejemplo nada más de la riqueza de la diversidad,
después empieza a vincularse justamente con la diversidad cultural. En el mundo
hay nueve países mega-diversos en lo biológico, y de esos nueve, ocho son
mega-diversos culturalmente, uno de ellos es evidentemente México. Y eso no es
casualidad, no es casualidad porque justamente donde hay diversidad biológica,
esta se debe a que existe una diversidad cultural.
La otra cosa que hemos descubierto, es que ahí donde hay pueblos originarios la
diversidad biológica es mayor, y entonces hay todo un movimiento de voltear a ver
a los pueblos originarios para ver cómo le hacen para realmente tener esta
posibilidad de mantener y sostener esta diversidad biológica, porque en este
momento la crisis de la humanidad precisamente se debe a eso. Hay una línea del
conocimiento que se llama diversidad biocultural que se está manejando desde la
UNESCO, que justamente de lo que nos habla es de esta asociación entre
diversidad biológica y diversidad cultural. Entonces empezamos a reconocer la
importancia de la diversidad no solamente como, digamos interesante, valioso,
sino como algo vital. La diversidad cultural empieza a ser vital en general en
nuestros países.
Está también este asunto del pensamiento complejo. La filosofía del pensamiento
complejo, fundamentalmente elaborada por Edgar Morin, nos habla de que dentro
de la complejidad está el creciente reconocimiento, porque la diversidad siempre
ha existido, pero el creciente reconocimiento de la diversidad de todo tipo en
nuestra convivencia social, no solamente porque ahora la tenemos presente, sino
porque la diversidad se hace presente, se expresa mucho más de lo que antes
ocurría, entonces parte del pensamiento complejo es reconocer esta diversidad y
empezar a reconocer también como consecuencia su nombre.
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Desde luego está también la parte del conflicto, porque cuando empiezan a
convivir personas y culturas que tienen diversas maneras de ver el mundo,
diferentes formas de solucionar problemas, diferentes formas de organizar sus
estructuras de valores, pues naturalmente la convivencia se puede volver
conflictiva. Conflicto que según nos dice Edgar Morin, no tiene porque pasar a la
violencia, sino al revés, conflicto que puede ser un tanto útil y sumamente valioso
porque lo que hace es abrirnos los horizontes, quitarnos nuestras certezas,
acercarnos a otras maneras de ver el mundo y enriquecernos finalmente.
Entonces el problema del conflicto es que se convierta en violencia, el conflicto en
sí mismo no es malo, es parte de esta manera más compleja de ver el mundo y
ahí la diversidad juega un papel sumamente importante.
Si bien esto, nos explica un poco, y habrá otras explicaciones seguramente más
profundas, que no las estoy mencionando, pero nos explica un poco por qué ahora
hablamos de pluriculturalidad, por qué hablamos de diversidad, porqué nos
reconocemos como pluriculturales, también nos damos cuenta que es necesario ir
más allá de este concepto de pluricultural o de multicultural que son sinónimos.
Por qué, porque el concepto de pluriculturalidad que es el que está en nuestra
constitución, de alguna manera es un concepto descriptivo, que lo que nos dice es
que en un determinado territorio, en el caso de México el mexicano, coexisten o
conviven diferentes culturas, eso es, hasta ahí llega, digamos, el concepto. Que
coexisten o conviven diferentes culturas, pero no nos dice nada acerca de las
relaciones entre los miembros de estas culturas, no calificas las relaciones.
La relación no es un objeto de este concepto de pluriculturalidad y entonces lo que
ocurre es que podemos reconocernos como pluriculturales, pero mantener
relaciones de discriminación, relaciones de fascismo, relaciones de prejuicio,
relaciones de estereotipos, que es lo que de hecho sucede en nuestro país.
Somos un país pluricultural, desde 1992 nos definimos así, sin embargo seguimos
siendo un país donde existe el racismo, existe la discriminación, por eso el término
de pluricultural no nos permite dar un salto como el que quisiéramos dar en este
proceso de reconocimiento de nuestra diversidad.
Por eso el concepto de interculturalidad aparece en el escenario, porque tiene esta
capacidad de trascender lo limitado del concepto de multicultural o pluricultural. La
interculturalidad sería el concepto que nos permite estudiar las relaciones entre las
culturas y el interculturalismo es pues aquello que nos permite llegar a superar la
manera en cómo se dan estas relaciones, entonces es una aspiración, no es algo
que existe. La interculturalidad, o el interculturalismo, esta relación de igual a igual
no existe en nuestro país, es una aspiración entonces, tiene que ver con un
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ingrediente, un elemento de un proyecto de sociedad que debemos ir
construyendo.
La interculturalidad se refiere a la relación, justamente es el paso que da, el salto
de la interculturalidad es referirse a la relación y no solamente se refiere a ella
como el interculturalismo a un aspiración, sino que califica esta relación y dice, la
relación intercultural, es una relación que se basa en el respeto, que se da en
planos de igualdad y que resulta mutuamente enriquecedora, esas son las
características de las relaciones interculturales en el sentido aspiracional, hacia lo
que quisiéramos lograr. Queremos una sociedad en la que las relaciones entre los
miembros de diferentes culturas se basen en el respeto, se den desde posiciones
de igualdad y resulten mutuamente enriquecedoras.
Y para que se puedan dar estas relaciones en condiciones de igualdad, no
podemos aceptar asimetrías por el hecho de pertenecer a grupos culturales
distintos, o a pueblos indígenas diferentes. Eso es estar totalmente en contra,
digamos. El que existan asimetrías o desigualdades, basadas en la pertenencia
cultural, se opone al concepto de interculturalidad. Entonces este concepto de
interculturalidad supone combatir las asimetrías y combatir las desigualdades que
no permiten que las relaciones se den desde planos de igualdad, entonces por eso
es un proyecto de nación y eso es un poco complicado, combatir estas asimetrías
que son muchísimas, como todos sabemos. Pero bueno de eso se trata, por eso la
interculturalidad es un concepto potente, es un concepto fuerte.
Este concepto tiene fundamentos principalmente de carácter filosófico y nos
encontramos en la filosofía de la otredad, que nos habla de la manera en cómo se
aborda al otro que es diferente a nosotros, pero de alguna manera esta filosofía de
la otredad dice, el otro es diferente pero yo también soy un otro para él que es
diferente, que ese es un paso que mucha gente no da, están los otros ahí, pero yo
soy parte de la cultura dominante, los otros son aquellos, cuando damos el salto a
decir es que yo también soy otro, entonces estamos en posibilidades de tener esta
relación intercultural.
Caracterizando un poco lo que nos dice esta filosofía del otro, es entonces un
tránsito, de considerar al otro como inferior, como alguien que tiene que borrar su
diferencia para poder pertenecer a nuestra sociedad, dar un giro de 180 grados y
decir el otro puede y debe auténticamente ser y crecer desde lo que es, entonces
el otro no se tiene que parecer a nadie, que es lo que hacemos en las escuelas
por ejemplo, que les decimos a algunos que se tienen que quitar los huaraches
para pode entrar a la escuela o que tiene que abandonar la lengua cuando pasan
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el umbral, porque ahí en la escuela no se permite hablar la lengua, pues eso es
pedirle que borre sus diferencias para poderse incorporar a la sociedad y todavía
lo seguimos haciendo.
La filosofía de la interculturalidad o la filosofía del otro, están exactamente en el
lado opuesto porque justamente lo que nos dice es no, el otro debe crecer y ser
desde lo que es, auténticamente ser desde lo que es, porque sino la diversidad la
estamos matando. Ver al otro diferente como amenaza, a ver al otro diferente
como riqueza implica -lo que yo explicaba: que implica reconocerse como
pluriculturales- de definir la cultura en singular, a reconocer que existen
muchísimas culturas. Hablar de culturas siempre en plural y reconocer que no hay
culturas superiores. Y de la concepción de que las culturas son estáticas, y en
todo caso hay que conservarlas porque si no se van a desaparecer y con eso
tenemos una perdida, a entender que las culturas son dinámicas y están
continuamente -en parte como consecuencia del encuentro cultural-, viviendo
procesos continuo de transformación y de crecimiento. Esto es un poco lo que nos
dice la filosofía de la otredad, que también es una de las explicaciones filosóficas
del porque ahora reconocemos la diversidad
Otra explicación es la democracia, otro fundamento de la interculturalidad, nuestro
avance democrático también explica porque ahora la interculturalidad la
valoramos, esto es así porque un país pluricultural, que aspira a ser democrático,
no puede hacerlo si no transita de lo pluri a lo intercultural. Esto es así porque la
democracia en sí misma supone pluralismo, la democracia es algo que se inventa
para ponernos de acuerdo entre quienes pensamos diferente, si todos pensamos
igual pues no tiene sentido la democracia, entonces entre más diferente
pensamos, más potente es esa democracia. La democracia en un país, tiene que
reflejar esa diversidad de formas de pensar, de formas de ser, de formas de ver el
mundo desde el país en donde está ubicado, entonces la interculturalidad está ahí
a la base, este concepto de pluralismo está también a la base de la democracia.
La democracia supone al menos tolerancia y la tolerancia supone reconocer que el
otro tiene derecho a opinar igual que yo. La tolerancia es un opuesto del racismo,
el opuesto más superficial si ustedes quieren, pero es un opuesto del racismo,
entonces la tolerancia no puede existir mientras haya racismo, entonces hay que
combatir al racismo y transitar hacia la interculturalidad. Más que la tolerancia, la
democracia supone respeto, a diferencia de la tolerancia que es lo que dice que yo
reconozco que el otro tiene derecho a opinar, a votar, lo que sea, el respeto es: yo
reconozco que el otro tiene derecho a opinar, pero a mí me interesa lo que opina,
ese es el respeto, porque eso que opina a lo mejor a mi me puede ilustrar acerca
21
de cómo puedo opinar yo, o cuando menos me tiene que poner un contrapeso a lo
que yo suelo opinar a partir de mis propios intereses, entonces el respeto también
está en la base de la democracia y es un opuesto todavía más profundo del
racismo. Evidentemente no puede existir la democracia mientras exista el racismo.
México es un país racista, cuando digo esto mucha gente brinca y dice pues esto
no es cierto, nosotros no somos racista, reconocemos nuestros orígenes,
valoramos nuestro pasado glorioso indígena, tenemos costumbres todavía
arraigadas y celebramos el día de muertos y comemos tortilla, pues si pero somos
un país terriblemente racista, justamente somos muy racistas porque no
reconocemos este racismo, es un racismo muy naturalizado, muy introyectado, no
está objetivado y es muy difícil de combatir. Entonces eso también impide nuestro
avance democrático, sin lugar a dudas.
Por otro lado la democracia si supone la persecución de la justicia, o sea las
decisiones democráticas al estar basadas en la escucha del otro, pero sobre todo
de aquel otro que no está siendo beneficiado por el estado de cosas, pues implica
que las decisiones que se van tomando evolutivamente, nos están llevando a una
mayor justicia, entonces eso nos permite combatir las asimetrías y por eso la
democracia está tan vinculada a este concepto de interculturalidad. Entonces esto
implica defender los intereses de los que están en una condición de mayor
desventaja. La democracia profunda es eso, no es llegar a las urnas y votar si no
es eso, interesarnos por lo que nos dicen los otros y sobre todo por lo que nos
dicen los otros que no están siendo beneficiados por el estado de cosas, entonces
eso nos conduce a un combate a las asimetrías.
La interculturalidad entonces es una aspiración, desde luego supone combatir las
asimetrías, asimetrías hay de muchísimos tipos, están las económicas que son las
más visibles, pero también las que están a la base de todas las demás y son las
más lacerantes, las que nos explica la pobreza, pero no solo la pobreza si no la
desigualdad. Pero también están las asimetrías de naturaleza política, donde
también lo que entendemos es que tienen menos voz aquellos que pertenece a
culturas minoritarias en una sociedad global. Y bueno están las asimetrías
sociales, que son las que nos dicen que hay ciertos grupos humanos que están
teniendo menos acceso a estos servicios sociales, que son fundamentales, que
están ejerciendo menos sus derechos humanos fundamentales y ahí es donde nos
encontramos a la educación.
Estas otras asimetrías que no son propiamente las educativas, son asimetrías que
desde la educación es muy difícil combatir, porque son asimetrías de otra
22
naturaleza, económicas, políticas, que la educación en sí misma no puede
combatir. La esperanza de los educadores, que siempre tenemos, es que sí
estamos preparados y preparamos a las personas que vienen en el futuro, desde
la perspectiva intercultural, los estaremos preparando también para combatir
estas otras asimetrías, porque estaremos generando esta capacidad de
indignación ante las desigualdades.
Lo que si le toca al sistema educativo hacer es combatir las asimetrías, que son
propiamente asimetrías de naturaleza educativa, y estas asimetrías de naturaleza
educativa son de dos tipos: una que podemos llamarla de asimetría escolar, que
es la que nos habla de la incapacidad de ciertos grupos sociales de hacer valer un
derecho fundamental, que es el derecho a la educación y el derecho a la
educación de calidad, que finalmente es un derecho al aprendizaje, el aprendizaje
que te permite una vida digna, como cada quien defina la vida digna, o cada grupo
cultural defina la vida digna. La imposibilidad de incumplimiento de este derecho
escolar, es una asimetría muy clara en el caso de México, la asimetría de los
pueblos indígenas en lo escolar, pues es de todos sumamente conocido, que son
los que menos acceso tienen a la escuela, los que con más dificultades transitan
por ella, los que menos aprenden a estar en ella, y quizás lo más grave, a quienes
menos les sirve eso que aprenden en la escuela para vivir una vida digna,
conforme ellos quieran. Entonces hay una serie de asimetrías ahí que tenemos
que combatir, y que solamente se combaten con educación de calidad, entendida
como intercultural.
Eso también no lo podemos hacer sin la participación de los pueblos indígenas,
porque son ellos los que tienen que decir en qué consiste aquella educación que
les va a permitir una vida digna, conforme cada grupo cultural comente. Esa es
una asimetría escolar fundamental, que además la arrastramos históricamente, en
el caso de México hay cosas sumamente graves, yo digo que el proyecto de la
Secretaría de Educación Pública cuando se crea en 1921, era claramente un
proyecto homogeneizante que comenzó con la castellanización, entendiendo con
muchísima claridad, que al perderse la lengua se perdía una parte muy importante
de la cultura, porque se dejaba de nombrar aquello que a esa cultural le valía, le
significaba y tenía valor. Y yo digo que ese fue el proyecto educativo más exitoso
del siglo XX, porque la verdad es que si lo logró, con muchísimos pueblos
indígenas, logró destruir la lengua, desplazarla y también logró desplazar con ella
a una parte importante de la cultura, desde luego no toda, porque la cultura
indígena está muy arraigada en los pueblos, incluso mestizos, pero si hay una
destrucción de elementos culturales sumamente importantes como consecuencia.
23
Y cuando empieza la educación intercultural y bilingüe, llamada así para los
pueblos indígenas, lo que se dice es que hay que lograr un bilingüismo
equilibrado, para reparar ese error digamos de la primera parte de la historia
reciente o moderna de la educación en el país, pero se hace con tal pobreza, este
asunto bilingüe e intercultural, con tanta pobreza que el mensaje que se manda es
yo no creo que tu vas a poder aprender tampoco de esta manera de enseñanza,
entonces yo te abro la escuela para que te integres a la sociedad, pero te la doy
pobremente porque no puedes aprender, este es un poco el mensaje que se
manda. La asimetría es muy profunda y tiene detrás al racismo, entonces esto nos
acerca en sus causas a la segunda asimetría.
La segunda asimetría, que yo llamo asimetría valorativa, es la que nos explica
¿por qué hay un grupo que se considera superior culturalmente? Se considera
superior naturalmente, a lo mejor no lo dice tal cual, pero hay una naturalización
de esta superioridad que se manifiesta en las relaciones cotidianas y esto también
en la manera en cómo hacemos las leyes, en la forma en cómo funcionan
nuestras instituciones y esto se incrusta en la estructura social en la que vivimos.
Nos explica por qué hay un grupo que se considera superior. Pero también nos
explica porque a través del mecanismo del racismo introyectado, pues también los
grupos indígenas cuando entran en contacto con la sociedad dominante asumen
posiciones de inferioridad, lo vemos por ejemplo cuando los grupos indígenas no
quieren que en las escuela se les enseñe la lengua y que todavía está muy
presente entre nosotros, la lengua la enseño yo, la lengua no tiene lugar en la
escuela, no tiene lugar en los espacios públicos, no debe de escribirse, la lengua
es oral y entonces yo mando a mi hijo para que le enseñen español, este es un
argumento que los que estamos en educación lo conocemos muy bien. Pero es
esta asunción de inferioridad cultural frente a una agencia del mundo exterior que
es la escuela, como esto hay muchísimos otros ejemplos.
Justamente esta asimetría valorativa, es la más profunda, es la que impide
verdaderamente que se den relaciones desde planos de igualdad, porque quienes
se consideran superiores y quienes en la relación se consideran inferiores, que
yo siempre insisto que es en la relación, porque entre los pueblos indígenas, entre
ellos jamás se consideran inferiores, ellos son muy orgullosos de ser lo que son,
pero en la relación sí, porque si no asumen posiciones de inferioridad muchas
veces son todavía más denigrados, entonces como un mecanismo de defensa se
asume esta postura, desde luego no ocurre en todos los casos pero en muchos
casos sigue ocurriendo.
24
¿Cómo combatimos esta asimetría valorativa? Aquí si es diferente lo que tenemos
que hacer con grupos indígenas y con la población en general, porque entre los
grupos indígenas lo que tenemos que empezar es a trabajar desde la educación
por el mecanismo que permite llegar a adquirir el orgullo de la identidad propia, o a
recuperar el orgullo por la propia identidad y otra vez esto, sin la participación de
los pueblos indígenas es como muy difícil, no es como alguien que llega a
recuperar su identidad cultural, si no que son ellos mismos los que tienen, los que
la tienen que recuperar.
Sin embargo, el origen del racismo está en la gente que se cree superior, no está
en los grupos indígenas, por eso decimos que la educación intercultural tiene que
ser para todos y todas, no solamente para los pueblos indígenas, y en el caso de
la sociedad mestiza “mayoritaria”, lo que hay que hacer es trabajar el asunto de la
interculturalidad desde otra manera, enfrentando el racismo y haciéndolo desde el
conocimiento y la comprensión del otro diferente.
El enfoque intercultural para pueblos indígenas, lo que supone es ofrecer una
educación de primera calidad, sin entender que la calidad educativa tiene que ser
homogénea en todo el país, como lo hemos hecho a lo largo de toda la historia,
sino al revés, entendiendo que esta realidad tiene que adquirir las características
propias de aquel sitio donde se está trabajando, para que efectivamente se vincule
con la manera de vivir y de entender la dignidad y la calidad de vida. También es
una educación que debe de procurar lograr este dialogo de saberes, hay un
enfoque epistemológico detrás de lo que dice la escuela, es para que dialoguen
los saberes de la cultura digamos dominante en el país, con los saberes propios
de la cultura con quien se está trabajando, desde planos de igual, para que
efectivamente haya un proceso de interculturalidad. Aquí la lengua juega un papel
absolutamente fundamental, el propósito de la educación con los pueblos
indígenas es lograr un bilingüismo equilibrado, es lograr que la lengua indígena se
domine en sus cuatro operaciones, se domine en la escucha, se domine en el
habla, se domine en la lectura y se domine en la escritura y que también el
español se domine en sus cuatro operaciones.
La educación, y esto está demostrado, no tiene porque, trabajando
fundamentalmente en un país con una lengua dominante, hacerlo a costa de la
destrucción de las lenguas que no son dominantes y esto está totalmente
demostrado en los países donde lo han intentado, como lo es Nueva Zelanda, el
país de Gales, el pueblo Vasco, el pueblo Catalán, es perfectamente posible lograr
este bilingüismo equilibrado. Sorprende mucho la pobreza con que en México ha
enfrentado el asunto del bilingüismo, en este momento en el currículum nacional,
25
en el acuerdo 592 hay una parte que habla de los lineamientos para la educación
indígena y le destina a la lengua indígena tres horas a la semana, de las 20 horas
que tiene la semana escolar en la primaria, tres horas y nada más en la primaria,
porque ya en la secundaria la lengua indígena no está presente. Ahí hay una
pobreza de comprensión de lo que es el bilingüismo, es una especie de caricatura
de bilingüismo eso no es bilingüismo.
De lo que se sabe internacionalmente sobre bilingüismo, se sabe que lo que hay
que hacer es enseñar la lengua, enseñar en la lengua y que la lengua se convierta
en un vehículo de comunicación, sino se hacen estas tres cosas pues no se logra
este bilingüismo nunca. Entonces de lo que se habla ahora es de estos
mecanismos de doble inmersión, bueno no ahora desde hace muchísimo tiempo,
donde la mitad del día, si lo que se quiere es lograr el bilingüismo, la mitad de día
se aprende en una lengua, se trabajan las asignaturas en una lengua y la otra
mitad del día se trabaja en asignaturas con otra lengua, con un maestro en una
lengua y otro maestro en otra lengua en un salón, para que todos los trabajos de
los niños estén en esa lengua y la otra lengua en otro salón para que pueda ocurrir
lo mismo, pues esto que sabemos desde hace muchísimo, pues en México no, es
más en México tenemos tres horas a la semana destinadas a la lengua indígena.
Pues otra vez esta idea de que te lo doy, pero te lo doy pobremente, porque esto a
ti no te va a servir.
Tenemos muchísimo quehacer, yo tengo la posibilidad de haber participado en un
proyecto de doble inmersión con los Amuzgos de Guerrero y es impresionante los
efectos, los efectos con los niños. Los niños de primero y segundo, estamos
empezando el tercer año, los niños de primero y segundo que llevan en este
proyecto ya dos años, llevan leyendo y escribiendo el amuzgo y el español mejor
que los que están en sexto, que también llevan con nosotros dos años, pero que
llevan toda su primaria con el otro esquema, además los maestros están
encantados, muy contentos porque le han encontrado el sentido a un trabajo
bilingüe y con enfoque intercultural, que antes no lo tenía.
Desde luego que con los pueblos indígenas hay que trabajar, hacia el
conocimiento y la valoración con la cultura propia y este asunto de entenderse a sí
mismos como creadores de su cultura, en esa visión de que la cultura es
dinámica, la tienen que seguir fortaleciendo y recreando. Se requiere de maestros
convencidos de su valor, porque también nuestro sistema educativo ha tenido ese
efecto pernicioso de convencer a los que pasan por los bachilleratos y las
normales de que eso no tiene valor, y después de mandar a esos maestros a
trabajar con los propios indígenas, con esta idea de que esto no tiene valor, no
26
siempre sucede pero, también pasa en nuestros maestros indígenas y nos tiene
que preocupar. Esta fortaleza cultural se puede lograr como consecuencia de una
educación intercultural entre los pueblos indígenas, lograr esta igualdad en las
relaciones.
En el caso de toda la población, obviamente lo que hay que hacer es a lo mejor
un poco distinto. Yo digo que hay que procurar tres saltos epistemológicos.
Tenemos que ir del conocimiento y la comprensión, porque no basta conocer, al
respeto. A qué me refiero, porque a la población mayoritaria se nos ha impedido
conocer nuestra propia diversidad, de nuestro país, se nos ha ocultado esa
diversidad, entonces no la conocemos y al no conocerla pues es muy difícil que la
respetemos, y si a eso le sumamos que existe un racismo ancestral, que ha
llegado a pensar que el mestizo es el punto de llegada de todo mundo, entonces
entenderemos porque no hay respeto como consecuencia de un proceso
educativo, no hay respeto del otro diferente. Tenemos que conocer esa diversidad,
no para aprendernos de memoria, no para aprendernos un conocimiento que
después nos lo van a preguntar en una prueba, sino como ese conocimiento que
nos lleva a despertar nuestra curiosidad, por saber más y a tener esa capacidad
de asombro de conocer al otro diferente de nosotros.
Ese conocimiento que nos permita justamente comprender no nada más conocer,
y de ahí dar el brinco a respetar, porque como digo sino conocemos no podemos
respetar, por conocer no automáticamente tenemos respeto, hay que trabajar el
respeto, hay que trabajarlo valoralmente a través de procesos de formación en
valores que justamente lo que conducen es al respeto del otro, pero ese es un
salto epistemológico que hay que dar.
De ahí, es necesario brincar al aprecio, al aprecio brincamos cuando una vez que
logramos está actitud de que el otro me interesa, es decir, a ver acerquémonos al
otro, tengamos muchísimas oportunidades de vivir estas posibilidades de que el
otro me enseñe, me enriquezca, me muestre otras maneras de ser y otras
maneras de vivir, y la escuela es el lugar en donde estas ocasiones se pueden
interpretar. Por la vía de lo virtual, por la vía de las simulaciones, por la vía de los
dilemas, por muchas vías podemos ejercer esta posibilidad del aprecio al otro
distinto, como me enriquece, como me hace conocer otras cosas, como me
despierta esa capacidad de asombro, pues yo no puedo más que apreciarlo como
consecuencia y cuando yo aprecio a uno aprecio a todos los que son como ese
uno que me enriqueció, eso si esta constatado que se da.
27
Hay que vivir este reconocimiento, a través de asumir roles de otros, de educar en
el juicio moral y entrar en un clima de seguridad, donde no haya discriminación en
donde no haya prejuicios, donde entre nosotros nos respetemos para mostrar que
el respeto es posible. Obviamente esta es una educación antirracista en negativo
e intercultural en positivo, pero tenemos que empezar por un trabajo antirracista
muy claramente y bueno tenemos que atacar este racismo en su forma
predominante, que es la lengua nacional, la nuestra, la mexicana y la
latinoamericana en general, que es la forma encubierta, que no lo reconoce, pero
es necesario develar, en donde se manifiesta el racismo, para poderlo combatir.
Hay un salto epistemológico adicional que es esta necesidad de llegar a despertar
la indignación por las asimetrías. Una vez que yo conozco al otro, que lo respeto,
que lo aprecio porque veo que el otro me enriquece, me tiene que indignar el
hecho de que haya injusticias y asimetrías respecto del otro y eso es un objetivo
de la educación intercultural, que tenemos que perseguir, que es en lo
fundamental antirracista y en el que estriba esta confianza de que vamos a estar
formando seres humanos capaces de combatir esas asimetrías y las otras,
también, en su vida cotidiana.
También tenemos escenarios pluriculturales, cada vez más, como decía, las
migraciones hacen que de repente la posibilidad no solamente de coexistir, sino
de convivir, y la escuela es un sitio muy importante de convivencia,
desgraciadamente donde se da la convivencia generalmente lo que tenemos es
discriminación, y muchas veces falta de comprensión del propio docente, de esta
diversidad, esta diferencia, y casi siempre en una falta de regulación de las
relaciones entre los pares que son los que generan, estos sentimiento de baja
autoestima y de inseguridad. Entonces tenemos que voltear esta realidad de los
escenarios pluriculturales para que verdaderamente le saquemos el provecho,
porque son escenarios privilegiados para vivir la interculturalidad porque ahí
mismo la tenemos.
En la medida que consideremos que esa diversidad no es un problema como nos
enseñaron a creer, porque crecimos con esta visión de la homogeneidad. No es
un problema la diversidad sino al revés, es una ventaja pedagógica, convirtamos
esta diversidad en una ventaja pedagógica. 40 % de los indígenas en México ya
son indígenas urbanos, están en estos escenarios, no se diga de los jornaleros
agrícolas migrantes que son alrededor de 400 000, una buena parte de ellos son
indígenas. Si sabemos en estos escenarios convertir esa diversidad en ventaja
pedagógica para promover el dialogo de saberes, para promover el aprecio a la
diversidad, para promover incluso el aprecio a la diversidad lingüística que se
28
puede trabajar. Aquí lo europeos tienen mucho que enseñarnos, no es necesario
que aprendamos las lenguas de Europa pero que reconozcamos su riqueza y su
diversidad de los matices de expresión y tengamos la posibilidad de ver por que
en algunos casos se utilizan dos palabras para nombrar un mismo objeto y en
otros casos una, este tipo de cuestiones que nos permiten hacer esta meta
lingüística que nos acerca a las diferencias culturales, pues bueno eso es lo que
hay que aprovechar, aprovecharlo en estos escenario pluriculturales.
La educación de calidad es intercultural. No podemos ya concebir una educación
de calidad sin este enfoque intercultural, porque supone un acercamiento al otro y
a los otros diferentes sin prejuicios, con la apertura y con la certeza de aprender,
cuando podemos hacer eso, se nos abren las posibilidades de aprender
notablemente. Cuando tenemos un prejuicio y estamos cerrados y nos creemos
superiores, pues no aprendemos del otro distinto, cuando tenemos la experiencia
intercultural, aprendemos a aprender de los otros diferentes, se nos abre el
mundo. Porque justamente potencia las oportunidades de aprendizaje, porque
abre al sujeto a querer al otro, porque aprende de él y también de los otros que
son como él, eso se transfiere, cuando a mí, uno me enriquece pues los otros que
son como ese que me enriqueció, pues también son objeto de aprecio de parte
mía, y no solamente ahorita, sino de ahorita en adelante, para el resto de mi vida,
eso no tiene marcha atrás, una vez que yo reconozco que el otro diferente vale
porque me enriquece, porque yo establecí una relación de enriquecimiento mutuo,
pues ya para toda la vida se quedó esa ruptura epistemológica.
Desde luego esta postura intercultural, cuestiona nuestras certezas, nos conduce
a la reflexión y como ustedes saben, la reflexión es la base de la criticidad y de la
creatividad y de la creación de propuestas, entonces bueno por eso estamos
formando con calidad. También porque prepara al sujeto para la definición
autónoma de su propia estructura de valores, ante esta diversidad yo tengo que
tener la mía propia, me tengo que afianzar y tengo que explicarme a mí mismo
porque yo elijo lo que elijo teniendo enormes posibilidades de elegir. El sujeto se
hace autónomo en su propia estructura mental, desarrolla la convicción de que la
persona en su dignidad está por encima y que el respeto a esa dignidad es el valor
máximo, pues yo digo que ésta es la base de toda convivencia social de toda
creación de tejido, de toda posibilidad de tener cohesión en una sociedad.
Conduce a la indignación por las injusticias que colocan al diferente en una
situación de desventaja, genera esta capacidad de luchar contra las asimetrías y
se desarrolla la justicia como valor máximo, como consecuencia de esta
indignación. Esta formación, es profundamente valoral, todo lo que he mencionado
29
tiene que ver con valores, si nosotros lo organizamos a fondo vamos a ver que va
de la mano de una formación solida en lo propiamente académico, entendido
como tal, no le quiero llamar cognitivo, porque lo académico no es solamente lo
cognitivo, pero académico porque supone necesariamente, el desarrollo de
habilidades superiores del pensamiento, como la capacidad de argumentar, de
deducir, de inducir, de discernir y finalmente la capacidad de seguir aprendiendo,
el gusto y la capacidad de seguir aprendiendo y por eso la educación de calidad
es intercultural.
Es un enfoque además de acercamiento humano, en lo cognitivo y en lo afectivo
es una formación de naturaleza humanista, que creo que necesitamos mucho en
el mundo actual y desde ese punto de vista, yo diría para terminar, que la
verdadera formación humana es también intercultural.
30
Primer Panel Educación
31
La Formación de los Docentes para los Pueblos Originarios de Oaxaca. Escuela Normal Bilingüe e Intercultural de Oaxaca
Mtra. Juana Bautista Santaella2
Buenos días a todos, me da mucho gusto que nos hayamos reunido. Voy a
platicar sobre la formación de los docentes de los pueblos originarios de Oaxaca,
específicamente de la experiencia en la Escuela Normal Bilingüe Intercultural de
Oaxaca (ENBIO)
Inicialmente la ENBIO se forma con profesionales preocupados por mejorar la
educación de las niñas y los niños de los pueblos originarios, también se gesta a
partir de una serie de movimientos sociales relacionados con educación y
entonces se organiza el proyecto y nace la ENBIO en febrero del año 2000.
LA ENBIO
POR INICIATIVA DE PROFESIONALES
PREOCUPADOS POR LA EDUCACIÓN DE LAS
NIÑAS Y NIÑOS DE LOS PUEBLOS
ORIGINARIOS.
ELABORACIÓN DEL PROYECTO
INICIA EN FEBRERO DE 2000
2 Lic. en Educación Indígena de la UPN
32
Nos vamos a centrar específicamente en su formación. En ese año del 2000 se
abre la escuela, abre sus puertas, inician clases estudiantes de diferentes lenguas,
se concentran mayormente zapotecos de diversas variantes, a lo mejor porque la
convocatoria fue rápida y los más cercanos son los que llegan a escuchar e
inscribirse en esta Normal.
Ahora estamos a 13 años de existencia, atendiendo la educación de las 16
lenguas del estado de Oaxaca: Amuzgos, Chatino, Chinanteco, Chocholteco,
Chontal, Cuicateco, Ikoots (Huave) Ixcateco, Mazateco, Mixteco, Ayuk (mixe),
Náhuatl, Tacuate, Triqui, Zapoteco y Zoque. Por ejemplo estamos hablando del
Ixcateco, que es una de las lenguas que está desapareciendo, pero tuvimos la
fortuna de tener a una muchacha, que estudió ahí, y precisamente, en este ciclo
acaba de terminar su licenciatura y está iniciando un proyecto en su comunidad.
Un proyecto de rescate de la lengua.
A sus trece años de existencia atiende la
educación de hablantes de las 16 lenguas
del estado de Oaxaca: Amuzgo, chatino,
chinanteco, chocholteco, chontal,
cuicateco, ikoots (huave), ixcateco,
mazateco, mixteco, ayuk (mixe), náhuatl,
tacuate, triqui, zapoteco y zoque,.
Les voy hablar de mi experiencia, porque hay muchas experiencias de otros
compañeros, de diferentes asignaturas, de diferentes temáticas; yo inicio en el
2005, es el año en el que llego a la Normal Bilingüe, después de haber sido
promotora bilingüe en educación indígena, maestra de preescolar, primaria, y
apoyo en la jefatura; y lo comento aquí porque la formación tiene que ver desde
33
esa experiencia mía, lo que yo viví en el campo. Cuando ingreso al magisterio
tenía que viajar ocho horas en carro hasta donde llegaba la carretera, y de ahí
caminar 15 horas, entonces, estamos hablando de comunidades muy, muy
retiradas, eso fue entre los años del 87 al 89.
En ese año 2005 yo llego a la Normal Bilingüe y me dan una materia que se llama
“Geografía y su enseñanza”, que se cursa en cuarto y quinto semestre de la
Licenciatura de Educación Primaria, pero al mismo tiempo en la Normal hay un
área específica que tiene la cuestión de las lenguas, es un área sustantiva, ahí
también me asignan un taller que tiene que ver con los talleres lingüísticos de
desarrollo práctico en las lenguas originarias, principalmente del zoque y el mixe,
que son de la misma familia lingüística. Pero como yo ya tenía designado grupo
dije: "ni modos, voy a tener que entrarle". Hubo continuamente la preocupación y
la búsqueda de la metodología de trabajo, “y cómo lo voy hacer”, “qué es lo que
voy a enseñar a los jóvenes que se están preparando, que van a ser maestros en
las comunidades indígenas”; y aquí cuenta mucho mi experiencia en preescolar y
primaria, había vivido en carne propia las necesidades que son de la comunidad,
con niños que son monolingües en la lengua originaria, con niños que son
bilingües, con niños que son monolingües en español, y aparte de eso, las
variantes lingüísticas.
Yo hablo la lengua Ayuuk, de la variante media, pero me tocó trabajar en la
variante baja, “¿cómo le hago?”, “son niños de preescolar”. Pues tuve que
aprender la variante de los niños de preescolar, que jamás había escuchado, yo
únicamente conocía la variante de Cacalotepec y de los lugares cercanos;
entonces digo: “qué voy enseñar, el plan y programa que maneja la Secretaría de
Educación Pública, pues dice que tengo que enseñar a los jóvenes estudiantes las
habilidades cartográficas, bueno, lo que ya sabemos que tiene que ver con el
contenido nacional. Y yo digo: "bueno, yo tengo la experiencia de cómo la aprendí,
cómo me enseñaron a mí, yo siendo monolingüe en lengua ayuuk me enseñaron
geografía, a dibujar, a pintar mapas, a aprender el nombre de los estados”; y
entonces ya tenía esa idea, y dije: "pero las necesidades son otras, me
enseñaron…, mi mente ya fue hasta Europa y Asia, pero jamás conocí esos
lugares”, yo decía. Y me tocó participar en una Olimpiada del Conocimiento
cuando estuve en la mesa técnica. A la niña le decía: "pon el nombre de tu
comunidad", y ya ponía el nombre de su comunidad, "pon el nombre de tu
municipio", y no sabía el nombre de su municipio, y yo le pregunté: "el nombre de
tu municipio cuál es, […] ¿pero cómo se llama?" Y entonces yo dije: "aquí hay un
problema grande", se sabía el nombre de su pueblo, pero no el nombre del
34
municipio, y entonces dije: "aquí, para llevar a cabo el conocimiento significativo,
éste tiene que ver con el entorno del niño”, como acabamos de escuchar en la
intervención de la doctora Silvia Schmelkes, conocer el entorno, primero, el
entorno es importante, que vea qué es lo que hay, para poder acceder al
conocimiento nacional, al contenido nacional.
LA EXPERIENCIA
2005
ASIGNATURA: GEOGRAFÍA Y SU ENSEÑANZA
TALLERES DE DESARROLLO LINGUISTICO PRACTICO.
LA PREOCUPACIÓN Y LA BUSQUEDA DE LA METODOLOGIA DE TRABAJO
EL ESTUDIO DE LA GEOGRAFIA SIMBOLICA
LA REVISIÓN DE TEXTOS Y AUTORES QUE ORIENTEN EL TRABAJO
De ahí, tuve que revisar documentos, buscando qué hacer, es importante, hacer
un reconocimiento público al doctor Benjamín Maldonado, de cómo se tiene que
trabajar la geografía simbólica, yo lo veo así, esto es lo que me gusta, en
Cacalotepec se viven los rituales, en Cacalotepec se vive, y ahí, no solamente los
niños de primer grado, segundo grado, todos los grados, no solamente aprenden
habilidades cartográfica sino que ahí la geografía es el conocimiento que hacen
desde chiquitos, nos guiamos por los conocimientos de nuestros abuelos, y bueno,
entro en esta parte desde la geografía simbólica, y como que ya voy viendo qué
hacer, empiezo a ver textos de diferentes autores, empecé a ver textos de otros
autores nacionales, y entonces, después de mucho trabajo, voy formando mis
estrategias propias, que tienen que ver con el estudio, y para eso necesitamos de
estrategias propias, que tiene que ver con el trabajo de la tierra, en la ENBIO, los
alumnos, también tienen que trabajar la tierra.
Y es algo muy curioso, porque cuando los jóvenes se ponen a trabajar la tierra
dicen: "maestra, yo por eso estudio, porque no quiero ser campesino, porque no
35
quiero trabajar la tierra", entonces yo les digo: "el maestro de educación indígena
también tiene que conocer esta parte, esta sabiduría, del trabajo de la tierra, no
solamente es estudiar, leer los libros, tienen que ver ambas cosas, ambos
conocimientos".
Nosotros trabajamos la tierra, se organizan los grupos, y la adopción de los
ancianos, los mapas conceptuales, la investigación de los lugares sagrados, se
hace de manera bilingüe, es importante porque estamos en esta parte de
recuperar la lengua, en la construcción de las actividades agrícolas comunitarias, y
el libro de las niñas y los niños, de manera general luego lo explico, también
contiene todas esas estrategias que tienen su nombre en la lengua.
LAS ESTRATEGIAS
TRABAJANDO LA TIERRA EN LA ENBIO
LA ADOPCIÓN DE ANCIANOS
LOS MAPAS CONCEPTUALES EN LENGUAORIGINARIA
LA INVESTIGACIÓN DE LOS LUGARESSAGRADOS E IMPORTANTES (LENGUAORIGINARIA-ESPAÑOL)
LA CONSTRUCCIÓN DE CALENDARIOSAGRÍCOLAS Y COMUNITARIAS
ELLIBRO DE LAS NIÑAS Y NIÑOS
Y me pregunto ¿cómo voy a trabajar las estrategias?, trabajando la tierra en la
ENBIO. Se hace una organización grupal, hay reuniones, lo que comentaba
nuestro paisano zapoteco, el tequio es una de las actividades, el tequio es una de
las actividades principales en las comunidades originarias. Entonces, cada grupo
se organiza y nombra sus representantes para el cuidado de la tierra, de ese
trabajo que se tiene que hacer. Es todo un proceso, la apropiación, que se limpie
el terreno, que se le ponga un nombre en la lengua, dependiendo de lo que hayan
encontrado, del gusto de cada quien y la preparación.
36
Y la verdad es bien triste para mí, porque la verdad yo soy persona de campo, sé
que es sembrar, sé que es cosechar, sé que es acarrear agua, pero me encuentro
con jóvenes que no saben agarrar una pala, bien difícil, o que cuando les decía:
"vamos a trabajar", vienen con los zapatos bien boleaditos, con los tenis bien
limpiecitos, con las zapatillas, y trabajando la tierra la zapatilla ahí se queda; los
tenis ahí se ensucian, y yo les decía: "pues no, hay que trabajar, pues es parte de
la formación, se tiene que poner en práctica en las comunidades indígenas",
porque en ese trabajo hay una gran cantidad de conocimientos, de sabidurías que
hay que conocer.
Y ya viene la siembra, y hay experiencias muy buenas, y ellos dicen: "yo voy a
sembrar esto, yo voy a sembrar lo otro". Pero ojo, en mi tierra hay que ver la luna,
hay que ver en qué tiempo estamos, el tiempo es importante, hay semillas que se
siembran en temporada de lluvia, hay semillas que se siembran en temporada de
calor, y entonces en esa experiencia de trabajo vienen saliendo muchas
explicaciones, hay un aprendizaje colectivo, unos enseñan, otro aprenden,
aprendizaje de todos, cada quien aporta su granito de arena; y bueno, cuando
siembran ya viene el cuidado, qué hay que hacer, cómo se cuida, qué necesitan
las plantas, y la reflexión del trabajo es constante, todos los días.
Después de la buena asoleada, “no, pues bueno, al salón, platiquemos qué hay
que hacer, por qué no siembran tal semilla, o por qué la semilla que yo sembré…,
mi compañera sembró la misma semilla, y las cuidamos igual, pero resulta que las
de ellas crecieron muy bonitas, y los mías, por más que les echo agua no
crecieron”; y entre ellos dicen: "no, pues para trabajar la tierra, hay que tenerle
amor, hay que tener la mano bien, si tienes la mano caliente o vienes con coraje,
la tierra te escucha, la semilla te escucha, siente, por eso las plantas no crecen”; y
entonces a veces uno dice: "sí hay conocimientos, hay que dedicarle un poquito
para que salga".
Y bueno, de ahí viene la siguiente actividad, cuando de las mismas estrategias
van surgiendo otras necesidades, hay varias cuestiones, varios conocimientos,
que no se conocen en este trabajo de la tierra, "dónde está mi papá, donde está
mi abuelito, que tanto saben de la tierra, que tanto saben de la siembra", "ah,
entonces ahora vamos a la adopción de ancianos". Para que nos vayan apoyando
en esos conocimientos, hay que ir a nuestros pueblos, cuando uno va a su pueblo,
les comentamos, pues hay que estar platicando constantemente con las personas
mayores para poder entender y saber qué es lo que se tiene que hacer, es la
importancia de conocer toda esta experiencia de nuestros ancianos, los grandes
maestros, y de los papás.
37
EL DESARROLLO
TRABAJANDO LA TIERRA EN LA ENBIO
Organización grupal, tequio, apropiación del terreno, la preparación de la tierra, la siembra, el cuidado, la cosecha y la reflexión constante de la implicación del trabajo en la tierra (fuera y dentro del aula)
LA ADOPCIÓN DE ANCIANOS
La importancia y la necesidad de conocer su experiencia y conocimiento.
Continuamos con los mapas conceptuales, lo puse en mixe, porque en español
cambia el sentido, el significado. Cuando vamos trabajando, cuando vamos
platicando con los ancianos, se va a sacar el concepto principal que se tiene que
trabajar con los niños, se pone en el centro la palabra que queremos aprender:
“Cómo se dice geografía en ayuuk, cómo se dice geografía en zapoteco, en todas
las lenguas”; “pues no hay, o sí hay pero es diferente”, “entonces qué es lo que
hay”, tierra hay, territorio hay, "ah, entonces ahí vamos". [La panelista dirige su
mano hacia la proyección, y dice:] Éste es un mapa conceptual de los chinantecos,
y ahí está un mapa conceptual de los mixes, "¿y qué es todo esto?", “¿qué
implica?" Aquí está un concepto de geografía; pero cómo vamos a llegar al salón y
decir [la panelista está hablando en ayuuk], yo tengo que decir… [la panelista
continúa hablando en ayuuk]. Inmediatamente se conecta el territorio con la vida;
la vida en el territorio, no puedo hablar nada más de territorio de manera aislada,
este es el territorio, esta es Juana, el territorio está con Juana, y Juana no es un
objeto nada más, ni el territorio es un objeto, los dos sienten, como decíamos en la
primera parte: "es que no le hablaste a la tierra, por eso no germinaron tus
semillas, o por eso no están creciendo", y la tierra siente, entonces aquí tiene sus
apartados, y tiene que ver con lo comunal, con nuestras realidades, con la
ofrenda, con el rayo, y de ahí en esa parte que tiene que ver entre lo bueno, y que
38
tiene que ver entre lo no bueno, y eso hay que encontrarlo en tiempos específicos,
hay que hablarle, hay que pedirle, o hay que decirle: "espérate, no me maltrates",
y de ahí, los rituales de pedimento y de agradecimiento a la tierra.
Y aquí está todo este conocimiento que sale del corazón, de la mente, no
solamente es mi cerebro el que piensa, y entonces aquí ya viene todo: el respeto,
los valores; pero lo más importante que hay que sacar en esta parte, es el respeto,
pero no sólo el respeto a las personas, sino también el respeto a la naturaleza, a
la tierra, al agua, a las plantas; esos valores comunitarios que no se manejan o
que no aparecen aquí con mucha claridad en los planes y programas oficiales –
esos saberes comunitarios están como escondidos: “Ah, eso lo enseñan los
abuelos, los papás, y si lo quieren aprender los niños pues está bueno”, si no,
siguen los niños viendo televisión, porque ya son hijos de la tele, están ahí
pegaditos a la pantalla.
LOS MAPAS CONCEPTUALES
39
Luego sigue la investigación de los lugares sagrados, después de que adoptan al
anciano, después de que trabajan la tierra, y hace los mapas conceptuales, van a
la investigación de los lugares sagrados, hay que conocer primero nuestra
comunidad.
LA INVESTIGACIÓN DE LUGARES SAGRADOS
40
Aquí está un ejemplo [la panelista señala las diapositivas], en Cacalotepec, mi
pueblo, es hacer lo que está por ahí, no tiene nombre en español, qué bueno que
no lo tiene, es como “el encuentro de los grandes vientos” y de este lado, está el
Cempoaltépetl, y de este lado está la Malinche, son tres de los centros
ceremoniales más importantes de la región.
Y ya después la ofrenda, esto es lo que se pone en ese centro ceremonial. Se
habla, se le ofrece el tepache, se le ofrece el gallo ahí en sacrificio, en los
diferentes puntos cardinales.
41
LOS RITUALES FAMILIARES Y COMUNITARIOS
EL DIALOGO Y LA OFRENDA
De ahí viene el escrito, los jóvenes hacen un escrito, de manera bilingüe de esta
investigación, qué lugares sagrados importantes tiene, los nombres, la ubicación,
la descripción, en las dos lenguas.
42
EL ESCRITO BILINGÜE DE LA INFORMACIÓN
De ahí también se complementa con los calendarios, toda la siembra y las demás
actividades, ¿por qué lo junto?, porque los rituales también están plasmados en
los calendarios, también son sagrados. Por ejemplo, en Cacalotepec, en octubre,
que es la llegada de los grandes vientos, es el lugar específico donde casi toda la
comunidad está en ese cerro. Y tenemos otras fechas, y son diferentes peticiones
para diferentes momentos, por eso es importante hacer el calendario, el calendario
agrícola, los rituales, de la milpa, de la siembra, de la cosecha, no solamente de la
milpa, sino también del frijol, de los diferentes productos, de lo que produce la
gente que también tiene que ver con rituales. Cuando ellos [los alumnos] terminan
de hacer su calendario de manera individual, hacen el de los pueblos originarios,
con su explicación, juntan sus calendarios, comparten sus experiencias. Hay
comunidades que todavía mantienen esa religiosidad, pero hay otros que ya otras
religiones los están invadiendo. Y comentan, reflexionan sobre la importancia de
recuperar esos lugares.
43
LA CONSTRUCCIÓN DE CALENDARIOS
AGRÍCOLAS Y COMUNITARIOS
LA AGRUPACIÓN DE CALENDARIOS POR
PUEBLOS ORIGINARIOS
44
Y al final, este es nuestro propósito fundamental, este es el resultado: el libro de
los niños y niñas; cuando terminan, ellos elaboran los libros para los niños, toda la
información que juntaron de la tierra, de la investigación, de la adopción de
ancianos. Este es un libro de los amuzgos (muestra un libro) y cada quien lo va
adecuando de acuerdo al entorno en el que hizo la investigación.
EL LIBRO DE LAS NIÑAS Y NIÑOS
Y entonces imagínense si nosotros esperamos el libro de la Secretaría de
Educación Pública, tendrían que ser libros en diferentes lenguas, y la pequeña
experiencia es que ellos tienen que hacer sus libros. Este es un pequeño extracto
de la investigación que ellos hicieron, previamente aquí vienen algunas preguntas
que los niños tienen que ir investigando, con eso se tiene que ir ampliando el
conocimiento, ya que los alumnos de la Normal tampoco son investigadores.
Tenemos que estar en este proceso de búsqueda de información y de
construcción de conocimientos, para así entender qué es la filosofía de vida y para
la vida de los pueblos originarios, y que tiene que ver con esta parte del [la
panelista habla en ayuuk], la vida es un territorio, ayuuk, zapoteco, chinanteco,
colores, en diferentes lenguas, y porque no decir también cómo es la vida en la
ciudad, como es el territorio en Oaxaca, la cosmogonía, la relación del hombre -
naturaleza.
45
JOJOKYËPAJKM
TU’UK AYUK KAJPN MA Y’IT NYAAXWIINY TAJKNAXY MËËT MËJJINTSËKËNY
NIMËTSYAKTSOONY: TSUUTËJK POJTËJK TSYËËNAAYTSYAKN ETS
XЁЁPAMAAYPYЁ: NYIMËTSYA’AKY SOO TUNK TYU’UYO’OY JËTI’IPË
YAJK’IXPËKANTËP WAJKWINMËTË KYUUNAXJOTSY KYUUKAJPNJOTSY
KYËPAJKM
TU’UK AYUK KAJPN MA Y’IT NYAAXWIINY TAJKNAXY MËËT MËJJINTSËKËNY
NIMËTSYAKTSOONY: TSUUTËJK POJTËJK TSYËËNAAYTSYAKN ETS
XЁЁPAMAAYPYЁ: NYIMËTSYA’AKY SOO TUNK TYU’UYO’OY JËTI’IPË
YAJK’IXPËKANTËP WAJKWINMËTË KYUUNAXJOTSY KYUUKAJPNJOTSY
JOKYËPAJKM
TU’UK AYUK KAJPN MA Y’IT NYAAXWIINY TAJKNAXY MËËT
MËJJINTSËKËNY
NIMËTSYAKTSOONY: TSUUTËJK POJTËJK TSYËËNAAYTSYAKN ETS
XЁЁPAMAAYPYЁ: NYIMËTSYA’AKY SOO TUNK TYU’UYO’OY JËTI’IPË
YAJK’IXPËKANTËP WAJKWINMËTË KYUUNAXJOTSY KYUUKAJPNJOTSY
46
La experiencia de las Secundarias Comunitarias Indígenas en Oaxaca
Prof. Hugo Miranda Segura3
Las Secundarias Comunitarias surgen como una necesidad frente a estos actos
de exclusión y de desplazamiento de las culturas originarias, tenía entendido, que
ninguno de los modelos existentes de secundaria, toma en cuenta las
características lingüísticas y culturales de ninguna de las comunidades originarias.
En alguna ocasión, la situación se hizo ilustrativa, cuando se le preguntaba a los
muchachos para qué la escuela, y la respuesta invariablemente era:“porque quiero
ser alguien, y porque no quiero ser como mis padres”, […] esa forma de pensar es
una forma de internalizar la supuesta realidad, en este caso, surgía desde el
entorno familiar, la familia ya había aceptado como un hecho que el único espacio
donde los niños, los jóvenes, los estudiantes podían adquirir conocimientos, era
dentro de un aula.
Básicamente la familia había renunciado, y ha renunciado, a su función social que
es la de transmitir enseñanza. En la escuela no sólo se niega, sino que se
rechaza, sobre todo, como comentaban, el uso de las lenguas originarias. Muchos
de nosotros tuvimos que vivir esa situación traumática, discriminatoria, en donde
se nos decía que no debíamos hablar nuestra lengua, porque quien hablaba su
lengua era -y es- como un ser que no está incrustado en la civilización que
establece el estado nación. Esto hace que se empiece a perder la autoestima, eso
hace que el estudiante cuando llega, y cuando se le empieza hablar de que su
cultura tiene valor, de que los elementos que se manejan tienen que impactar,
tiene que entender y volver tal vez a la pregunta originaria “quién soy yo”, y no
sólo decirlo, porque no es decir:“es que soy zapoteco, me siento orgulloso de ser
zapoteco”, tiene que ser bajo un proceso que comience a revertir esa tendencia,
3 De Escuelas Secundarias Comunitarias.
47
que lo ha llevado a crear un sentimiento de inferioridad y que se manifiesta en la
negación de lo que se es.
En la educación comunitaria se trata de hacer esta reversión, a través de
proyectos de aprendizaje, en donde la lengua originaria, junto con la lengua oficial,
van de la mano, de hecho se refuerza la lengua que es más débil, hay
comunidades, como en el caso donde trabajé seis años, en Solaga, donde el
castellano prácticamente había sustituido al zapoteco, llegaban estudiantes que ya
no hablaban, y mucho menos escribían, su lengua zapoteca, y la razón era que
desde niños en su casa, se les había prohibido hablar zapoteco, la lengua
originaria.
Lo que hace la Secundaria entonces, al trabajar o tomar en cuenta los
conocimientos de la comunidad para ser llevados al aula, es para mostrar y
demostrar que esos conocimientos sí son susceptibles de ser enseñados en el
aula, pero no únicamente eso, porque se estaría haciendo el favor -como un flaco
favor-, porque el maestro como ya se ha dicho, ha sido el vínculo de reproducción
del sistema. No, de lo que se trata es de llevar el conocimiento comunitario, pero
también elementos que contempla el otro conocimiento, el otro conocimiento
trabajarlo en la misma diversidad que establece el conocimiento comunitario.
Cuando se empieza a recuperar la autoestima, el alumno comienza a hablar su
lengua sin avergonzarse y a escribirla, y comienza a darse cuenta que todo lo que
él tiene, que todo lo que tiene su familia, tiene un valor, un significado; pero
cuando esto no se logra entender, cuando esto no se reflexiona en un plano de
igualdad, continúa siendo un lastre, porque lo primero que los padres de familia
quieren es inglés, los padres de familia decían: "para que la enseñanza en
zapoteco, si él ya sabe hablar zapoteco, no le enseñen cosas de la comunidad
porque él ya conoce su comunidad", y resultaba que el muchacho no sabía cómo
se llamaban los límites, los más cercanos de donde vivía. Entonces, al haber un
desconocimiento de lo propio, es difícil de tratar de entender lo otro, y lo que
48
establece la secundaria comunitaria, su metodología es “conoce quién eres para
poder entender y comprender al otro”.
[El maestro Hugo Miranda hace la reproducción de un pequeño video donde se
muestra cómo los alumnos de la escuela secundaria comunitaria comparten con
los padres de familia los resultados de una investigación. Posteriormente el
maestro Hugo Miranda comenta lo siguiente:]
Son imágenes, una pequeña película en donde una estudiante de la secundaria de
Guadalupe Nogales, ubicada en la región mixteca, explica parte del resultado de la
investigación que hizo a través del proyecto. Lo que se quiere hacer ver es que es
posible, en un lugar donde se habla prácticamente la lengua originaria, cómo sí es
posible, a partir de la aplicación de un proyecto de aprendizaje, que los
estudiantes pueden hacer uso de las dos lenguas de manera oral y significativa, o
sea, entender por qué dicen y por qué lo dicen, [esto es] importante porque
muchas veces la escuela únicamente hace que aprenda uno a descifrar o
mencionar un signo de la lectura, pero no a comprender lo que se está leyendo.
Cuando se trata de recuperar la autoestima se trata no sólo de los estudiantes,
sino prácticamente de toda la comunidad, o sea, hacer ver que hay conocimientos
en toda la comunidad, prácticamente, reivindicar a aquellos que nunca han tenido
voz, y prácticamente, en este caso, un proyecto de aprendizaje parte de eso,
cuando se le pregunta a los estudiantes y a la gente que está reunida, qué quieren
conocer de su comunidad, en ese momento es algo inédito, algo que nunca
habían vivido, porque ningún tipo de modelo de escuela le pregunta al alumno o al
padres qué quiere o cómo quiere que sus hijos estudien, pero además tiende a ser
un primer esfuerzo intelectual, porque parece que es más fácil pensar,
aparentemente pensar es cualquier cosa, pero pensar con cierta lógica, con cierto
orden, requiere un esfuerzo intelectual; entonces, en ese momento comienzan los
estudiantes a participar en la construcción de su propio conocimiento.
49
Y cuando decimos que va con la idea de involucrar a toda la comunidad, quiere
decir que tome en cuenta al campesino, a la gente que vive en la comunidad, que
se le llama para que platique sus experiencias, para que diga, o para que el
estudiante le pregunte lo que quiere saber, y es a través de ello que entendemos
que en las comunidades en realidad hay sabios comunitarios, no sólo
reproductores de conocimiento, que saben explicar precisamente por qué, por qué
se hacen las cosas, entonces el estudiante comienza a entender que cuando las
cosas se hacen con una orientación adecuada y que esas cosas que se hacen
tienen sentido, el estudiante aprende muchas cosas, sobre todo aprende a
reconocer y a conocer quién es, a través de todas estas manifestaciones.
[El maestro Hugo Miranda pide la proyección de otro video]. Estas rústicas
presentaciones hacen ver la importancia de volver a tomar en cuenta a la
comunidad en la escuela, voltear los ojos hacia la gente que está y que sabe
explicar las cosas, como se decía hace un momento, porque muchas veces se
piensa que alguien ya sabe sembrar por el simple hecho de poner una semilla,
pero no sabe explicar en qué momento, o bajo qué conocimiento se tuvo que
sembrar, en qué se tuvo que fijar la persona que conoce.
Todo esto conlleva a lo que escuchamos hace un momento que explicaba la
maestra Juana, cómo es que por más grados académicos que vaya escalando el
joven, ya no tiene la capacidad para respetar a la comunidad, de hecho, aquel que
más grados académicos tiene puede ser el que ha causado más problemas al
regresar a su comunidad.
Entonces, tenemos que el respeto no se va obtener estudiando la ética, como la
menciona la escuela, sino tratando de entender qué elementos le dan ese sentido
en las comunidades al respeto; y esa es una de las cuestiones que, de forma muy
breve, voy mencionando, cómo es que el estudiante cuando se va fijando en lo
que hacen los ancianos, en este caso en una escuela de la zona chinanteca,
cuando los estudiantes dan su informe, participan ante la comunidad, antes de la
50
participación los ancianos hacen un ritual, y los estudiantes toman cuenta del por
qué y para qué.
En alguna ocasión nos tocó observar cómo la autoridad municipal comisionaba a
los ancianos, para que fueran a los cuatro caminos de ingreso a la comunidad,
para espantar los males y la enfermedad. Ahora, si eso lo aterrizamos en el aula,
en el conocimiento llamado científico, sería como motivo de burla, porque eso es
lo que sucede últimamente con los conocimientos que tiene la comunidad, los que
tiene la familia; la escuela los ridiculiza, la escuela no sólo los excluye sino
además los ridiculiza, para que se vaya creando precisamente ese sentido de
inferioridad, y una vez que el individuo vaya creciendo y vaya pensando que lo
suyo no tiene valor, le sea más fácil dominarlo a través de la transmisión de esos
conocimientos que establece un currículum nacional.
Es de alguna manera algo de lo que yo podría comentar, y de lo que se hace en la
secundaria comunitaria, de lo que se trata es de cómo recuperar de alguna
manera la autoestima, que se ha perdido cuando la familia deja de cumplir su
función social, que es la de la transmisión de conocimientos, cuando la familia
entrega a ciegas, pensando que la escuela va a otorgarle esos elementos que
necesita el estudiante para ser diferente, y efectivamente, logra que el estudiante
ya no piense como el padre, que se aleje de sus conocimientos, lo que ellos
dicen:“ser diferente”, y efectivamente, la educación en la escuela es lo que ha
logrado, que el alumno sea diferente, muchas gracias.
51
La experiencia del Colegio Superior para la Educación Integral Intercultural
de Oaxaca (CSEIIO)
Dr. Benjamín Maldonado Alvarado
A mí me corresponde hablar brevemente de esta experiencia, lo que es el Colegio
Superior para la Educación Integral Intercultural de Oaxaca, es una institución que
cumple 10 años en este 2013, es un organismo público descentralizado del
Estado, tiene por decreto la facultad para proporcionar educación media superior y
superior para el trabajo, y artística me parece.
El Colegio se creó inicialmente para administrar el sistema de bachilleratos,
bachilleratos integrales comunitarios, y esa ha sido su tendencia, sin embargo, en
el año del 2011 -cuando se crea la Dirección de Estudios Superiores-, y
previamente, con el trabajo que se realizaba desde la Dirección de Desarrollo
Académico con incidencia en el Colegio dentro del modelo de educación
comunitaria, es hasta entonces que el Colegio ha podido tener una repercusión
más o menos importante, que no se redujera solamente a los bachilleratos, porque
precisamente el Colegio es un Colegio Superior, no es un colegio medio superior,
no es una institución de bachillerato, sino que es una institución única en el país,
que trata de incidir -y sin la aspiración de ser cabeza de sector-, sí trata de incidir
en la educación intercultural, entonces, lo primero que tenía que hacer el Colegio
era tener una visión de interculturalidad, esa definición es propia, no solamente del
Colegio, sino compartida con un conjunto de niveles educativos y experiencias
educativas desde educación inicial hasta superior, dentro de las cuales el
bachillerato forma parte.
Y para lo que se ha llamado en Oaxaca educación comunitaria intercultural, lo
intercultural consiste fundamentalmente en fortalecer lo comunitario para aspirar a
lo intercultural, para poder construir interculturalidad, no se trata de lo contrario, lo
contrario siempre estuvo buscándolo el Estado, y era desarticular lo comunitario,
52
quitarle fortaleza a lo comunitario, para poder construir lo nacional, lo único. Si
ahora lo nacional, lo intercultural, se construye sobre la base del racismo, como
decía la doctora [Silvia Schmelkes], se tiende a la destrucción de las culturas,
entonces la intercultural es un caballo de Troya para seguir haciendo lo mismo,
pero ahora con un nombre de bondad, y frente a eso, en la educación Oaxaca ha
reaccionado y en lugar de llamarse educación intercultural se ha definido como
educación comunitaria, una educación, que busca sentar las bases del
conocimiento, en el conocimiento local, para poder, en torno a él, articular el
conocimiento universal o los conocimientos universales, y que por tanto esos
conocimientos universales tengan sentido. Como decía la maestra Juana, no tenía
mucho sentido hablarle a los niños de Cacalotepec de lo que es la tundra, lo que
es la taiga en la Siberia; sino poder conocer las características geográficas de su
comunidad y posteriormente poder hacer comparaciones, similitudes con una
realidad de la que no forman parte. Ella, como dijo, conocía todo el mundo pero
sin moverse de Cacalotepec, estudiando geografía, pero no es un aprendizaje que
pudiera ser significativo, que tuviera que ver con la realidad de sus espacios, esa
ha sido la manera como se ha tratado de construir experiencias, pero renunciando
en varios casos.
El Colegio Superior, entonces, trata de incidir en apoyar y ser apoyado por eso
distintos niveles, entonces, mientras el conjunto del Colegio se dedica a la
atención de los Bachilleratos Integrales Comunitarios -son muchos, son más de 40
en el estado, mientras en todo el país son dos, nada más en Tabasco, no hay en
ninguna otra parte de país-, o sea que, mientras el Colegio se orienta hacia eso,
una parte del Colegio que es la Dirección de Estudios Superiores, se articula, tiene
por misión articularse a través de sus proyectos especiales con los distintos
niveles educativos, entonces, desde el Colegio nos articulamos con Educación
Inicial, con la educación de los niños de cero a tres o cuatro años, a través del
impulso de un diplomado de formación de maestras que no existe en el Estado,
porque las maestras de inicial son maestras de preescolar, y entonces de este
53
diplomado se está derivando la posibilidad, la perspectiva de que podamos abrir
una maestría sobre Educación Inicial Comunitaria, para poder tener una formación
específica de las maestras, tanto en la orientación, como en el tipo de trabajo que
debe ser.
También desde la Dirección de Estudios Superiores nos articulamos con
Preescolar y con Primaria en dos sentidos, uno es a través de una organización
que es la Coalición de Maestros y Promotores Indígenas de Oaxaca, con ellos
trabajamos estrechamente, y el otro es como una experiencia tal vez la más
interesante que hay actualmente en el estado de Oaxaca, y que es la de los
maestros de la nación Ñuu Savi, que es el conjunto de las seis Zonas de
Supervisión de Educación Indígena de la Mixteca, desde Pinotepa hasta
Nochixtlán, y que son maestros que decidieron tomar en sus manos el rediseño
curricular de la educación y encontraron asesoría en la Dirección de Estudios
Superiores. Pero también, sobretodo la experiencia de las Secundarias
Comunitarias. Entonces, mientras las Secundarias Comunitarias, por cuestión de
presupuesto, no han podido crecer, no se han podido multiplicar, ni se les ha
fortalecido, el modelo y su viabilidad se expandió en Preescolar y en Primaria, y
entonces en la Nación Mixteca, la mayoría de los preescolares y de las primarias
de educación indígena están trabajan por proyectos de investigación, entonces es
una realidad, realmente impresionante, el ver niños de preescolar investigando en
su propia lengua, exponiendo en su propia lengua. Eso es en el caso de
preescolar y primaria.
Con Secundarias Comunitarias tenemos un proyecto especial, no solamente de
asesoría y acompañamiento, sino también de un intento de articulación de
modelos educativos, pensando en que cuando piensa uno que el proyecto de
Secundarias Comunitarias puede ser de educación intercultural, pensando en
esos términos, y que los Bachilleratos Integrales Comunitarios (BIC) también son
educación intercultural, habría una articulación lógica y fácil, y sin embargo no hay
ningún tipo de articulación entre los modelos. Intentamos ensayarlo, y para eso se
54
abrió un bachillerato específico, un BIC en San Andrés Solaga, para poder recibir
a los estudiantes de las Secundarias Comunitarias, entonces es un bachillerato
experimental que pudiera tratar de articular los niveles educativos, los modelos
educativos, y al momento, después de más de tres años de experiencia,
encontramos que no es posible articular modelos cuando los maestros no son los
adecuados, o sea, cuando hay una distancia entre el modelo y el maestro, no hay
posibilidades de continuidad, o sea, si los maestros de los BIC fueran como los
maestros de las secundarias comunitarias, con el modelo de los BIC podría haber
continuidad en la educación de estos niños, pero no lo son. Sin tener las
características necesarias para ser maestros de alta especialización o maestros
de calidad en educación indígena, no hay posibilidad de continuidad. Entonces,
como decía Joel -Joel Aquino que es el señor zapoteco que habló desde atrás
hace un momento, y quien es miembro del Consejo consultivo de los Pueblos
Indígenas de la Secretaría de Asuntos Indígenas- ¿de qué yacimientos se van a
sacar los maestros para modelos innovadores?, por supuesto que no de
yacimientos del gobierno, se necesita sacar de yacimientos que se creen, no del
gobierno, quiere decir que no se puede esperar que el Estado por sí mismo
promueva la elevación de la calidad de la enseñanza, el estado castiga, el estado
castiga la baja calidad de la enseñanza, pero no promueve la elevación del nivel;
entonces, lo que habría que hacer es crear, formar a los propios maestros
adecuados, para eso desde la Dirección de Estudios Superiores abrimos una
Licenciatura en Educación Media Superior Comunitaria, para poder formar a los
cuadros, a los futuros maestros de los propios BIC y con el objetivo precisamente
de que pueda tener coherencia el modelo, y bueno, finalmente desde la misma
Dirección de Estudios Superiores nos articulamos con experiencias como la de la
maestra Juana -no se puede decir de toda la Normal Bilingüe, porque la Normal
Bilingüe es un caos propio de la sección 22, incoherente, además, pero sí con
experiencias como la de la maestra Juana-, que son experiencias realmente
innovadoras, y que están enfocadas precisamente a la posibilidad de que la
educación comunitaria continúe avanzando en el sentido de lo que decía la
55
doctora Silvia Schmelkes con mucha claridad, y creo que conviene recordar el
concepto que utilizó, cuando ella hablaba de las asimetrías no era una
caracterización de la sociedad material, para saber cuáles son, sino para saber
cuáles hay que combatir, no es para paliarlas, no es para reformarlas, es una
guerra que se debe establecer contra la falta de calidad en educación, contra la
falta de pertinencia cultural y contra la falta de pertinencia lingüística. Contra esas
tres cosas es contra lo que está luchando la educación comunitaria en sus
distintos niveles, desde Educación Inicial, Nidos de Lengua, el proyecto de la
nación Ñuu Savi, el proyecto de las Secundarias Comunitarias, incluso la
Licenciatura de Santa María Alotepec, la Normal Bilingüe [ENBIO], donde se está
tratando de construir una educación comunitaria, que está precisamente
enfocando esta lucha contra lo que hay que erradicar, partiendo también de lo que
ella dijo con mucha claridad -aunque no en esos términos, aunque nosotros no
usemos el término intercultural, sino más bien el comunitario-, lo que no es
intercultural es racista, y entonces, donde no hay interculturalidad estamos ante
una situación de racismo, y donde estamos claros ante una situación de racismo,
es una situación de inexistencia absoluta de interculturalidad; entonces, desde
estas experiencias se trata de construir en el Colegio un trabajo coordinado. La
mayoría del Colegio está trabajando dentro de los BIC, y la Dirección de Estudios
Superiores del Colegio está articulándose con todos los niveles educativos con
los que se pueda articular en el estado, es la experiencia del Colegio en estos
instantes, y del cual la doctora Silvia Schmelkes fue miembro de su consejo
directivo y fundadora.
56
Educación Indígena e Intercultural
Dra. Marcela Tovar Gómez
Buenas tardes, quiero comenzar mi intervención con una conversación que
sostuvimos con un grupo de maestros, hace apenas tres años, y que fue
para nosotros muy reveladora de lo que sucede en el sistema educativo.
Estábamos trabajando el problema de la cognición y el problema de las
estructuras de pensamiento del niño, y los profesores y profesoras habían estado
acercándonos una multiplicidad ejemplos de cómo los niños piensan cuando
llegan a la escuela, y una de las personas que estaba en el grupo de trabajo
comentó: "vaya, eso debe ser muy complicado, porque estamos viendo dos
estructuras de pensamiento distintas, ¿cómo le hacen ustedes?", y nos dejó un
poco fría la respuesta: "maestra, no se preocupe, para el cuarto grado ya se les
olvidó eso o ya no creen en eso, ya dejaron sus creencias”.
De lo que estamos hablando es de cómo el Estado mexicano entiende el Derecho
a la Educación, básicamente cuando nosotros estamos hablando de esto, vemos
una mirada realmente minimalista de lo que es el Derecho a la Educación, de lo
que se trata es de llevar un servicio, de cualquier calidad, no importa, eso no tiene
mayor relevancia, el chiste es que haya educación. Entonces, por ejemplo,
enfrentamos constantemente desde el espacio de formación de profesores -que es
el que a mí me corresponde-, enfrentamos demandas del Estado tales como:
"Híjole, es que es urgente que multigrado lo desarrollen bien, con buenas
metodologías”. Por qué el multigrado, ¿hay alguna razón?, "bueno es que
tenemos el 60% de maestros en multigrado". Y entonces uno dice: "Bueno, parece
que en educación indígena el modelo es multigrado", dónde está la
documentación que nos muestra que el sistema multigrado es superior al otro o es
equivalente al otro. Tenemos escuelas con 6 grados y dos maestros en el país, y
con eso pretendemos hacer calidad, pero si además le agregamos la otra parte, la
parte de la política educativa, nos encontramos que la acreditación de los planes y
programas en las supervisiones escolares y en distintos elementos como el
57
acuerdo 592 que es normativo, etcétera, va circundando la mentalidad del maestro
para que piense que la educación que tiene que ofrecer es la que el Estado
marca, y que tiene derecho de hacer adecuaciones.
Sí, sí tiene derechos, pero nadie le enseña a hacer esas adecuaciones, y nadie
está trabajando estas adecuaciones. Como profesor, hacer las adecuaciones, al
término de la formación no forma parte de los esfuerzos escolares de los procesos
estatales, forma parte de las iniciativas que están teniendo dentro de la
comunidad, y básicamente yo quiero concentrarme en esta presentación en lo que
los pueblos indígenas entienden por sistema educativo o sistema educativo de
calidad, y para eso quiero pedirles por favor que miremos lo que dice el artículo 8
de la declaración de las Naciones Unidas:
3. Los Estados adoptarán medidas eficaces, junto con los pueblos indígenas, para que las personas indígenas, en particular los niños, incluidos los que viven fuera de sus comunidades, tengan acceso, cuando sea posible, a la educación en su propia cultura y en su propio idioma. (Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, Art. )
Bueno, pareciera que están describiendo nuestra escuela, pareciera que nuestra
escuela occidentalizada, ofrecida como educación bilingüe para los pueblos
58
indígenas, está hablando de esto justamente, de lo que debiéramos estar
evitando en el sistema educativo nacional.
Hace algunos años me tocó participar en un encuentro entre comunidades de
académicos, entre sabios indígenas y académicos, que por supuesto no se hizo
en México, porque en México no hacemos esas cosas, en México los encuentros
son de académicos, no son de sabios y académicos. Y en ese encuentro había un
compañero de Colombia que decía: “Es que mi problema con lo que ustedes
proponen como un diálogo de saberes que puede enriquecer la educación, es que
siempre hablamos del diálogo pero poco hablamos de los cambios de estructura,
porque si tú me sigues ofreciendo la misma estructura, me resulta difícil saber
cómo yo voy a insertar mi diálogo de saberes en esa estructura que es la tuya, al
final de cuentas”.
De lo que estamos hablando fundamentalmente es de una noción en la cual los
pueblos, de múltiples maneras, nos han ido mostrando que existen dos maneras
distintas de pensar -por lo menos-, y luego tenemos que entrar en la multiplicidad
de formas específicas, cómo cada pueblo indígena aterriza su manera de pensar,
que son estructuras epistémicas, desde las cuales se debería construir el
conocimiento, deberíamos partir de esas estructuras epistémicas para poder
avanzar en la construcción de conocimientos y en el planteamiento de los
sistemas educativos, entonces estaríamos acercándonos un poco a esto que
demandan los pueblos indígenas en la Declaración Universal, y nosotros también
nos podemos dar cuenta que la solución para el liderazgo del continente, que se
ha ocupado de este problema, pues es bastante obvia y nadie puede pensar con
la cabeza de otro, todos pensamos cada quien con nuestra cabeza.
Entonces, ¿cuál es la mejor manera de que podamos transitar hacia abrir una
posibilidad de equidad epistémica que agregada a la pertinencia cultural nos dé la
posibilidad de acercarnos a un pleno derecho de educación para los pueblos
indígenas? Pues que las comunidades formen sus maestros y eso es lo que dice
59
el artículo 14 de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los
Pueblos Indígenas:
1. Los pueblos indígenas tienen derecho a establecer y controlar sus sistemas e instituciones docentes que impartan educación en sus propios idiomas, en consonancia con sus métodos culturales de enseñanza y aprendizaje.
2. Las personas indígenas, en particular los niños indígenas, tienen derecho a todos los niveles y formas de educación del Estado sin discriminación.
Es decir, debiéramos transitar hacia la posibilidad de que los sistemas de
enseñanza estuvieran fuertemente influenciados por los pueblos indígenas, para
que en un futuro se hicieran cargo de eso, los sistemas de enseñanza de
docentes, ¿de dónde vamos a sacar a los docentes?, esa es la pregunta, y esa
pregunta sistemáticamente la escuchamos en todos los estados, pues sí, ahí
están los saberes, pero quién va a trabajar esos saberes y cómo los van a
trabajar?, ¿por qué? Porque me incluyo en los profesores occidentales que no
resistimos la tentación de clasificar y que empezamos diciendo: “a ver, vamos a
hablar de las culturas, entonces, ¿quién quiere empezar a hablar de su
cosmovisión?, y con cosmovisión reducimos la filosofía de los pueblos indígenas
a un producto que es como particular, como…, bueno pues un rasgo, como algo
60
que no tiene mucha relevancia y que no forma parte de ninguna visión que pudiera
ser calificada como saber universal, lo universal es lo otro, las cosmovisiones no,
las cosmovisiones son de cada pueblo y son casos particulares, pero nunca entran
a lo universal.
En realidad de lo que estamos hablando es de una mirada, en la que al final de
cuentas, no nos libramos del enfoque discriminatorio que tienen en general los
procesos educativos. En el marco de la Declaración también se establece, que
deberíamos de estar transitando, en términos del Derecho a la Educación, por
todos los niveles y formas, es decir: la educación escolarizada, la educación no
escolarizada, la educación para el trabajo, debieran estar reconociendo la
diferencia cultural y también estar tratando de tener equidad epistémica; es decir,
reconocer los procesos de producción de conocimiento, que hasta la fecha
llamamos conocimiento tradicional, pero que no son tales porque son bastante
actuales estos conocimientos. Es decir, si nosotros pensamos que la tradición es
todo aquello que se alimenta a partir de las innovaciones, pues de lo que estamos
hablando es de que el conocimiento tradicional aloja, lo que los pueblos han ido
innovando y han logrado traer hasta el presente, y que lo han mantenido a base
de mantenerlo al día, y no es posible pensar que esos conocimientos son los
estrictamente ancestrales, porque ya no tendrían funcionalidad para la vida
misma, han sido trabajados, han sido reelaborados, han sido sistematizados y los
han traído al presente. Esta forma de ver el mundo debiera permear también la
educación. Y la tercera parte del artículo 14 dice que:
61
3. Los Estados adoptarán medidas eficaces, junto con los pueblos indígenas, para que las personas indígenas, en particular los niños, incluidos los que viven fuera de sus comunidades, tengan acceso, cuando sea posible, a la educación en su propia cultura y en su propio idioma. (Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, Art. )
Comenzar a manejar los idiomas, como idiomas de enseñanza, sería una garantía
para la equidad educativa. El idioma tiene esa fuerza que permite regresar a los
niños , a las niñas, a sus referentes culturales y a su contexto, dejando de lado un
conjunto de elementos, que generalmente nosotros planteamos como
abstracciones, nosotros cuando estamos trabajando como educadores con los
niños y niñas, estamos siempre pensando que ellos memoricen saberes y estos
saberes en la mayoría de los casos tienen poca significación en relación a su
vida..., aunque los estudiantes son sumamente eficientes en memorizarlos,
tenemos un altísimo rendimiento en memorización.
Pero si no logramos que estos saberes cobren significado para el contexto propio,
entonces no tiene ningún sentido, tenemos pequeñas enciclopedias ambulantes
que le pueden recitar a usted todo lo que les pida del plan de estudios, este fue
uno de los resultados de la prueba ENLACE, como los profesores eran calificados
con esa prueba pues se dedicaban a formar esas pequeñas enciclopedias.
Nosotros en la Universidad Pedagógica Nacional (UPN), recibimos a los
estudiantes de todo el país y los recibimos sabiendo todo lo que se tiene que
saber del plan de estudios, pero no lo saben interpretar, a veces no lo
62
comprenden, muchas veces no lo pueden ni siquiera parafrasear, pero lo saben, y
eso es muy importante para el sistema educativo.
Este año hubo una reunión en México que convocó la Universidad Nacional
Autónoma de México (UNAM). En esta reunión, después de un día de discusión,
se llegó a una conclusión, que a mí me interesa mucho compartir con ustedes,
pueden encontrar el documento final de este trabajo en los documentos que
presentaron en el Foro Permanente de Naciones Unidas. Desde el mes de mayo
en el sitio está el documento final, que finalmente se acordó como declaración. En
este debate el aspecto más importante era: ¿qué es lo que tenemos que trabajar
para hacer realidad la equidad epistémica?, ¿en dónde está el asunto con el que
nos debemos comprometer todos y todas en términos del proceso de
fortalecimiento del Derecho a la Educación de los pueblos indígenas con
pertinencia cultural?, y en la declaración final que hicieron mis compañeros
aparecen cosas como esta, no es exhaustiva, yo nada más quiero compartirla
porque en la reunión estaban participando líderes de 14 países, es decir, no
estaba solo México, estaban 14 países, por supuesto que los mexicanos éramos
bastantes, yo me incluyo porque era relatora, no porque tuviera mucho que aportar
en el asunto. Básicamente ellos centran su atención en que lo que es urgente es
que rescatemos el sentido y la finalidad con la que pretendemos construir
conocimientos y nos dicen que deberíamos de avanzar hacia la construcción de
sistemas de producción de conocimientos basados en perspectivas epistémicas
que por un lado articulen el conocimiento a la vida misma, es decir, ya no
podemos seguir descontextualizando a tal nivel el conocimiento, que el joven
cuando termina, entre más grados tiene, más impedido está a salir de su
comunidad, porque en su comunidad ese conocimiento abstracto no le sirve, ese
conocimiento abstracto no tiene raíz en su comunidad, y yo quiero compartir esta
angustia que tienen los padres, que por un lado, quieren que sus hijos se queden
en la comunidad, pero por otro lado, quieren que avancen, y entonces en el fondo
el problema central es ese. Casi seguro se va salir porque lo que saben hacer no
63
tiene que ver con la vida misma, tanto por su producción, como por su uso y
aprovechamiento. Se requiere avanzar fortaleciendo la dimensión colectiva
vinculando la producción de conocimientos al desarrollo y fortalecimiento de las
lenguas, recuperando la gramática de estos idiomas y/o construyendo los
neologismos pertinentes.
Avanzar hacia la construcción de sistemas de producción de conocimientos basados en nuestras perspectivas epistémicas, que◦ Articulen el conocimiento a la vida misma, tanto por
su producción como por su uso y aprovechamiento.
◦ Fortaleciendo la dimensión colectiva, tanto en su producción como en su uso y aprovechamiento.
◦ Vinculando la producción de conocimientos al desarrollo y fortalecimiento de las lenguas, recuperando las raíces de los idiomas y/o construyendo los neologismos pertinentes.
Bueno, ahí tenemos toda una tarea, y yo comparto también una crítica que nos
hizo un profesor indígena en la Universidad Pedagógica Nacional, tenemos un
programa en el que hemos logrado avanzar en el reconocimiento de los idiomas, y
en este programa, se les pide a los estudiantes que se gradúan, que presenten el
examen de lengua, si no pasan el examen de una de las lenguas de la región no
se pueden titular. Esta persona, que forma parte de la academia Mapa de la
64
Lengua, hizo el examen de los estudiantes, y como todos los que sabían la
lengua: aprobó; pero nos hizo una crítica, cómo tenemos esta mirada minimalista
siempre de aquello con lo que tenemos que trabajar, nos dijo: “yo estoy muy
contento de que por primera vez este sea un requisito académico, porque si a los
estudiantes se les pide para titularse, bueno pues se le dan cuatro años para
formarse y de alguna manera estamos fortaleciendo el valor del idioma, pero les
quiero decir una cosa, el examen que yo presenté demuestra lo que los alumnos
traían de su comunidad, ustedes no les enseñaron absolutamente nada, lo que
tienen es lo que trajeron de parte de sus padres y yo no vi rastros de manejo
académico del idioma, ustedes no están trabajando el manejo académico del
idioma, ustedes están simplemente apoyándose en la riqueza cultural que los
chavos traen, sin agregar nada; entonces, no le veo ningún mérito a la
Universidad.
Y tiene toda la razón. Tiene toda la razón porque no hemos pasado a trabajar
fuertemente el idioma en términos académicos, es una tarea que tenemos
pendiente, que tenemos pendiente todos. Nosotros estamos esperando que a la
siguiente ola de jubilaciones en la Universidad Pedagógica Nacional, podamos
incorporar hablantes de lenguas indígenas, porque una de las razones por las
cuales los idiomas no se han trabajado adecuadamente en la Pedagógica, es que
cuando estas carreras empezaron, no había profesionales indígenas y se contrató
mestizos. El problema central es que ahora tienen derechos laborales, y mientras
los tengan es imposible sustituir la planta docente o ampliarla, este es un
problema que hemos arrastrado esperemos que con la jubilación forzada, algo
bien nos va a ir.
El otro asunto que planteo en esta construcción de conocimientos, es que el eje de
la construcción de conocimientos debiera ser el diálogo de saberes, y esto sólo es
posible, si se tiene en cuenta el principio de complementariedad, que constituye
uno de los pilares del pensamiento indígena, es decir, estamos hablando no del
diálogo de saberes exclusivamente entre las culturas indígenas, sino de las
65
culturas indígenas a la nacional y viceversa, porque sí reconocen que somos
complementarios al final de cuentas, estamos en un mundo en el que nadie es
suficiente y todos tenemos un lugar. En los procesos de resolución, es necesario
incorporar este conocimiento en los esquemas de formación, a través de sus
portadores naturales, vinculados a los sabios y sabias indígenas, en la formación
de los jóvenes, y nos recomiendan un trabajo fuerte en relación a algo que
consideran sumamente complejo, que es la manera como estamos haciendo
investigación.
Nosotros hacemos investigación desde marcos epistemológicos que son
occidentales, hacemos investigación desde categorías y metodologías que son
occidentales, en la antropología hay un enorme esfuerzo de integrar lo émico y lo
ético, lo emic y etic, como parte del proceso de producción del conocimiento, pero
no lo logramos, no logramos ver lo que los pueblos dicen, y no logramos ver lo que
los pueblos dicen porque desafortunadamente los mestizos no sufrimos ese
proceso que sufren los niños indígenas hasta cuatro grado, a nosotros nadie nos
vino a cuestionar nuestras visión epistémica, entonces de pronto, de repente tal
vez ahí habita una gran parte de nuestro trabajo como educador.
66
Haciendo efectivo el diálogo de saberes, y esto sólo es posible si se tiene en cuenta el principio de complementariedad, que constituye uno de los pilares del pensamiento indígena.
En los procesos de reproducción es necesario incorporar ese conocimiento en los esquemas de formación a través de sus portadores naturales, vinculando a los sabios y sabias indígenas en la formación de los jóvenes
La investigación también se produce con el corazón, con las prácticas, con las vivencias y con las necesidades de las personas
67
Breve semblanza de panelistas Educación
Profesora Juana Bautista Santaella.
Originaria de Asunción Cacalotepec, Mixe, Oaxaca. Se desempeña como docente en la
Escuela Normal Bilingüe Intercultural de Oaxaca. Impulsa la iniciativa “Naaxwiinyëtë
Käjpxy”, centrada en el desarrollo bilingüe para niños y niñas migrantes ayuuk. Así mismo,
coordinó el proyecto de investigación comunitaria, sinfonía de lenguas.
Profesor Hugo Miranda Segura.
Originario de San Pablo Yaganiza, Villa Alta, Oaxaca. Es asesor pedagógico de las
Escuelas de Educación Secundaria Comunitaria Indígena. Ha publicado los siguientes
libros: Los naguales y el Catrín, El venado ¿Victima o ser sobrenatural? Francisco Basilio
Lazos, Narrador.
Doctor Benjamín Maldonado Alvarado.
Originario de México Distrito Federal. Es actualmente Director de Estudios Superiores en
el Colegio Superior para la Educación Integral intercultural de Oaxaca (CSEIIO). Realizó
estudios de Doctorado en Antropología en la Universidad de Leiden Holanda. Ha
realizado diversas publicaciones entre ellas: Los indios en las aulas: dinámica de
dominación y resistencia en Oaxaca; Autonomía y comunalidad india. Enfoques y
propuestas desde Oaxaca y su más reciente publicación es Comunidad, comunalidad y
colonialismo en Oaxaca, México. La nueva educación comunitaria y su contexto.
1.
Maestra Marcela Tovar Gómez. Originaria del Estado de México. Actualmente es
profesora e investigadora en la universidad Pedagógica Nacional de México y
Coordinadora Académica de la Red Interamericana de Formación de Formadores de
Educadores Indígenas. Ha publicado diversos artículos entre ellos: Conocimiento
Tradicional y reapropiación social. Ritualidad y conocimiento en la Montaña de Guerrero y
Cosmos Orden y equilibrio. Coordinó una investigación sobre Poder local y derecho
indígena en Guatemala.
68
Segundo Panel Salud
69
El enfoque intercultural en salud para regiones indígenas y desde una
perspectiva de derechos: Aprendizajes y retos para México y para Oaxaca
Dra. Paola Sesia4
Los temas que quiero abordar con ustedes son: primero a qué nos referimos
cuando hablamos de interculturalidad; la situación en México de la
interculturalidad; la relevancia de este enfoque para la salud en nuestro país;
algunos aprendizajes que podemos traer desde otras experiencias en América
Latina, sobre todo de los países andinos; algunos aprendizajes a partir de
experiencias que se han dado aquí a nivel nacional y finalmente abordar los retos
y oportunidades que todo esto puede representar para el país y para el estado de
Oaxaca.
Temas
• Definicion(es) de interculturalidad (IC)
• Situación en México en la IC
• Relevancia del enfoque de IC para la salud en México
• Aprendizajes a partir de las experiencias latinoamericanas
• Aprendizajes a partir de las experiencias en México
• Retos y oportunidades para México y para Oaxaca
4 Coordinadora del Proyecto CIESAS/UNICEF, Investigadora del CIESAS Pacífico Sur.
70
Voy a empezar con el primer punto. Cuando hablamos de interculturalidad ¿de
qué estamos hablando? yo creo que Silvia Schmelkes, en la mañana abordó muy
bien este concepto, hay muchas deficiniones de interculturalidad, yo aquí quiero
presentar una un tanto distinta a la que ella nos planteó, es la definición de Albó
(X Albó 2004) que ha presentado desde el 2004, él se refiere, cuando habla de
interculturalidad, a cualquier relación que hay entre personas o grupos sociales de
diversas culturas, Albó hace una diferenciación entre lo que él llama la
interculturalidad negativa y la interculturalidad positiva, la negativa sería lo que
Silvia refirió como la pluriculturalidad y la interculturalidad positiva sería a la que
ella refirió como interculturalidad. De acuerdo a lo que Albó nos presenta, la
interculturalidad negativa se refiere a relaciones interculturales o relaciones
sociales entre culturas que son negativas, porque llevan a la destrucción a la
reducción, a la asimilación, a la discriminación y/o a la exclusión de aquello que
es culturalmente distinto, como justamente sucede en nuestra sociedad nacional
en México. La interculturalidad positiva se refiere a las relaciones interculturales
que si llevan a aceptar lo que es culturalmente distinto y a poderse enriquecer de
manera mutua aprendiendo de uno a otro. Ese es un punto que Silvia remarcó
también en la mañana, que la simple tolerancia de lo que es culturalmente distinto,
sin un verdadero intercambio enriquecedor, no es todavía interculturalidad
positiva.
71
Interculturalidad (IC): ¿de qué estamos hablando?
IC negativa
• Las relaciones interculturales son negativas si llevan a la destrucción, o a la reducción, asimilación, discriminación y/o exclusión del que es culturalmente distinto, como sucede en nuestras sociedades neocoloniales.
IC positiva
• Las relaciones interculturales son positivas si llevan a aceptar al que es culturalmente distinto y a enriquecerse mutuamente, aprendiendo unos de otros. La simple tolerancia del que es culturalmente distinto, sin un verdadero intercambio enriquecedor, no es IC positiva.
IC es cualquier relación entre personas o grupos sociales de diversa cultura (X. Albó, 2004)
¿Cuál es la situación en México?, esto también es un punto que Silvia remarcó en
la mañana, sabemos que México es un país que reconoce oficialmente la
diversidad cultural, en la Constitución se reconoce que somos un país pluriétnico y
multicultural, sin embargo en los hechos, en las relaciones sociales que
prevalecen en el país, la interculturalidad negativa es la que realmente domina y
permea a la sociedad mexicana, estamos hablando de situaciones de
discriminación, de situaciones de exclusión y del racismo prevaleciente. Aquí
quiero aportar algunos elementos que provienen de la Encuesta Nacional de
Discriminación 2010, levantada por el Consejo Nacional para Prevenir la
Discriminación (CONAPRED), algunos puntos que me parecen cruciales, en
cuanto a percepciones de las relaciones sociales interculturales basadas en el
racismo, en la exclusión, en la discriminación en el país, es por ejemplo que la
gran mayoría de las personas indígenas encuestadas determino que la
discriminación es el primer problema que se enfrenta y que ese problema es aún
mas prevaleciente que la pobreza misma. En el caso de Oaxaca un 35% de las
personas indígenas entrevistadas contestó de esa manera, 4 de cada 10 personas
72
indígenas encuestadas afirmaron no tener la mismas oportunidades de encontrar
trabajo, 3 de 10 afirmaron no tener las mismas oportunidades de recibir apoyo del
gobierno y una de cada 3 afirmó no tener las mismas oportunidades de acceder a
servicios de salud y a servicios educativos, en igualdad de condiciones como el
resto del país. Cuando hablamos de las personas en general, no indígenas, 44%
afirmó que no se respetan en nada los derechos de los pueblos indígenas en
México; un 31% adicional afirmó que se respetan poco o muy poco, 30% afirmó
que no se respetan en nada los derechos de las personas de otra raza y un 37%
adicional que se respeta muy poco, yo creo que esos datos dan una idea de las
percepciones en el país en cuanto a la discriminación que prevalece en las
relaciones sociales.
México reconoce oficialmente la diversidad cultural
En los hechos, prevalece la IC negativa (discriminación, racismo y exclusión):
Personas indígenas encuestadas:
• Discriminación: 1er. problema que enfrentan los PI (35% en Oaxaca)
• 4/10 afirmaron no tener las mismas oportunidades de encontrar trabajo
• 3/10 afirmaron no tener las mismas oportunidades de recibir apoyo del gobierno
• 1/3 afirmó no tener las mismas oportunidades de acceder a salud y educación
Personas encuestadas en general:
• 44% afirmó que no se respetan nada los derechos de los PI
• 31% adicional afirmó que se respetan poco
• 30% afirmó que no se respetan nada los derechos de las personas de otra “raza”
• 37% adicional que se respetan poco
Situación en México
En México estamos viviendo realmente un problema, relacionado con el
entrecruce por un lado entre la otredad cultural, que si se reconoce formalmente,
73
pero que en las relaciones sociales e interculturales prevalecientes, es de hecho
negada, desvalorizada o francamente discriminada, y por el otro lado la
problemática de la desigualdad social. México es un país profundamente
desigual, y ese entrecruce se da en una situación de relaciones sociales
profundamente asimétricas, en donde las estructuras socioeconómicas se dan
para favorecer a pocos y para excluir a muchos. Pensamos que ese entrecruce,
entre desigualdad de interculturalidad negativa, provoca enormes brechas, por un
lado en los perfiles de morbilidad y mortalidad de las personas, y con esto ya
estamos adentrándonos al campo de qué significa todo esto para la salud,
también implica grandes brechas en el acceso y disfrute de servicios médicos de
calidad; si lo pensamos por ejemplo, en el caso de los pueblos indígenas, es
evidente que los perfiles de mortalidad y morbilidad de los pueblos indígenas, en
muchos indicadores son peores, que el resto del promedio del país, y si lo
pensamos por ejemplo, en el campo de la salud materna, que es un campo en
donde yo he trabajado más, de una manera digamos intensiva, efectivamente las
mujeres indígenas son las que padecen las razones de muerte materna mas alta y
tienen el menor acceso a servicios de salud oportunos y de calidad. Seguramente
todos y todas sabemos sobre el reciente caso de Jalapa de Díaz, muy sonado en
estos días, ese caso es un claro ejemplo de la discriminación y del acceso
desigual al servicio de salud de calidad para las mujeres indígenas.
74
El problema del entrecruce entre:
a) una otredad cultural oficialmente reconocida, pero en los hechos negada,desvalorizada o francamente discriminada; y
a) La desigualdad social
El entrecruce entre desigualdad e IC negativa provoca grandes brechas en:
• perfiles de morbilidad y mortalidad• el acceso y disfrute de servicios médicos de calidad
Situación en México
¿Cuál es la relevancia de la aplicación de la interculturalidad para la salud de los
pueblos indígenas? En primer lugar, la adopción del enfoque es un derecho
constitucional, es un derecho que la constitución marca, pero que además otros
instrumentos, que son vinculantes para el país, como el Convenio 169 de la
Organización Internacional para el Trabajo (OIT) en primer lugar, y también la
Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas del 2007 de las Naciones
Unidas remarca, entonces estamos hablando de un Derecho que es vinculatorio
para el país. La salud también es de por si un derecho, que el estado debe
garantizar con servicios de calidad, incluyendo la calidad, no solamente técnica
que es crucial, sino también la calidad humana, el buen trato; el Derecho a la
Salud, también es un derecho constitucional, los pueblos indígenas tienen el
derecho de dar a conocer sus necesidades en salud y tienen derecho de participar
en el diseño y evaluación de los servicios que los atienden. La incorporación del
enfoque de interculturalidad y del marco de derechos a los servicios de salud, en
realidad le conviene al mismo sistema de salud, a ver cuando lo van a lograr
75
entender, porque haciendo eso realmente se mejora la calidad de la atención, y
se logra una mayor cercanía y una mayor satisfacción de las usuarias y de los
usuarios.
Relevancia de la aplicación de la IC para la salud de los PI
• La adopción del enfoque de IC en salud es un derecho constitucional de los pueblos indígenas.
• La salud de por sí es un derecho que el Estado debe de garantizar con servicios de calidad, incluyendo la calidad humana.
• Los PI tienen el derecho de dar a conocer sus necesidades en salud participar en el diseño y evaluación de los servicios que los atienden.
• La incorporación del enfoque de IC y del marco de derechos a los servicios de salud mejora la calidad de la atención, y una mayor cercanía y mayor satisfacción de las y los usuarios.
Pensamos que estamos en un momento muy favorable, por lo menos a nivel
internacional, hay que ver que es lo que pasa en México, pero si hay un contexto
favorable en cuanto a la aplicación de la interculturalidad para la salud, sobre todo
pensando en el campo de la salud materna y la natal, porque estamos frente a un
nuevo marco normativo nacional e internacional, que reconoce ahora el Derecho a
la Salud para los pueblos indígenas, desde la perspectiva intercultural, incluyendo
el ámbito en donde antes no se le conocía, por ejemplo estoy hablando de la
declaración de Montevideo que acaba de pasar en septiembre del 2013, que es el
resultado de la reunión regional del UPAN, de la Conferencia de Salud de
76
Población en Desarrollo, son conferencias en donde se promueven los Derechos
Sexuales y Reproductivos de las Mujeres, que por primera vez se ponen sobre la
mesa, se incluyó dentro de la plataforma, la importancia de incluir la
interculturalidad en esos procesos. También estamos en un momento
internacional propicio, porque es el momento en que se va definir la agenda en
cuanto a qué vamos hacer después de que los Objetivos de Desarrollo del Milenio
del 2015, se terminan, porque ya se acabó el reloj, ya se finalizan estos 15 años
de oportunidad que teníamos, algunos de los objetivos no se van a cumplir, otros
sí y es el momento en que se está discutiendo la agenda, entonces pensamos en
que es un buen momento para poner nuevamente sobre la mesa, la importancia
de hablar de interculturalidad en salud, lo mismo con la agenda del CAIRO mas
20.
• Nuevo marco normativo nacional e internacional que reconoce el derecho a la salud para pueblos indígenas, desde una perspectiva intercultural (Declaración de Derechos de los Pueblos Indígenas, 2007; Declaración de Cajamarca, 2011; Declaración de Montevideo, 2013).
• Momento internacional en el cual se están definiendo nuevas macro políticas de población y salud: POST ODM 15 Y CAIRO+20.
Momento favorable de la aplicación de la IC para la salud y la salud materna y
neonatal
77
Quisiera hablar de algunos de los aprendizajes y lo voy a hacer desde la
perspectiva de la salud materna en particular, primero porque es el tema que he
trabajado más, pero también porque es uno de los ámbitos en donde mas
propuestas y mas trabajo se ha dado, sobre todo en otros países
latinoamericanos, en los países Andinos, en donde hay una fuerte presencia de
poblaciones indígenas y hay muchas organizaciones muy fuertes de mujeres
indígenas, y pensamos que hay muchos de donde sacar y de donde aportar en
ese campo, pero además, quiero hablar de la salud materna en este ámbito,
porque es un campo en disputa y es un campo de enorme resistencia por parte de
la medicina genómica y sobretodo por parte de la gineco obstetricia, los cuerpos
de las mujeres se han visto como objeto y a las mujeres nos han visto como
sujeto, entonces es muy importante hablar de la salud materna cuando estamos
hablando también de interculturalidad y aplicándolo en la situación de las mujeres
indígenas.
Algunos aprendizajes que hemos recabado desde nuestras experiencias
latinoamericanas, en encuentros y seminarios a los que hemos tenido la
oportunidad de asistir, por cierto aquí afuera hay un librito que se está
distribuyendo y es el resultado, la memoria de un seminario que hicimos el año
pasado, justamente sobre interculturalidad en salud materna y aquí hay
experiencias de los países andinos: de Perú, Bolivia, de Ecuador, también de
Panamá, que son bastante interesante y que valdría la pena revisar, el librito está
de exposición para quien esté interesado en verlo. Dentro de estos encuentros y
seminarios, hemos visto que tenemos mucho que aprender de los avances, sobre
todo en países como Perú, como Bolivia y como Ecuador, que se han tenido en
este ámbito. Pensamos que en esos países se ha logrado avanzar mucho en la
construcción de un marco normativo de la atención intercultural, sobretodo en la
salud materna y eso es crucial, porque se han cambiado, ya que se necesitan
cambiar los lineamientos técnicos, que son los que los ministerios de salud
utilizan, para después desarrollar los programas e implementar la prestación de
78
los servicios. En Bolivia hasta se está cambiando la Constitución en este ámbito,
entonces si es un punto focal, central y principal además de inicial, para poder
hacer los cambios que necesitamos hacer en el ámbito de la salud, también en
estos países se ha avanzado en la construcción de una institucionalidad en salud
intercultural al interior de los ministerios de salud, en donde hay profesionales
indígenas a nivel directivo, es el caso de ministerios, de direcciones, y de áreas
sustantivas de trabajo de los ministerios de salud. En Perú, Bolivia y Ecuador,
también hay experiencias muy interesantes de adecuaciones interculturales de los
servicios, en salud materna hay varias, algunas de ellas están reportadas en este
librito, hay mucha información en Internet en este ámbito, y recomendaría que lo
buscaran, porque si tenemos mucho que aprender de ellos. También se ha
avanzado, yo creo que ese en un punto crucial, que normalmente no se reporta
tanto, que es en la construcción de indicadores en interculturalidad, incluyendo en
estándares, incluyendo en listas de cotejo para poder monitorear los avances
justamente en la adecuación intercultural de los servicios.
DESDE LAS EXPERIENCIAS LATINOAMERICANAS
Construcción de un marco normativo de atenciónintercultural a la salud materna (Bolivia, Ecuador, Perú).
Construcción de una institucionalidad en salud interculturalal interior de los ministerios de salud, dirigida porprofesionales indígenas (viceministerios, direcciones, áreas).
Adecuación intercultural de servicios de salud (Perú, Bolivia,Ecuador).
Construcción de indicadores de IC incluyendo estándares ylistas de cotejo para monitorear avances en la adecuaciónintercultural de los servicios (Bolivia, Ecuador y Perú).
79
Aquí hay algunas imágenes de las publicaciones que han salido en ese sentido y
que están disponibles en Internet, también en los países andinos
DESDE LAS EXPERIENCIAS LATINOAMERICANAS
Hemos avanzado en la vinculación del personal indígena, como parte del sistema
de salud, y no solamente como traductores, como interpretes, sino también en la
participación activa, el diálogo, la interlocución y la relación de trabajo en conjunto
entre parteras, curanderos y otros personajes importantes de las medicinas
tradicionales dentro de los servicios de salud o en diálogo por los servicios de
salud; otro de los ámbitos, que hemos visto que son experiencias que nos aportan
mucho, son los diagnósticos participativos de necesidades de adecuación
intercultural de los servicios de salud, en donde se ha avanzado mucho con varias
organizaciones de las mujeres indígenas, se ha avanzado también en el
fortalecimiento técnico para la construcción de los liderazgos, en las
organizaciones de las mujeres indígenas, para poder incidir en la política pública,
80
si no avanzamos con el liderazgo de las mujeres indígenas y de las
organizaciones indígenas, no vamos a poder avanzar en la plataforma de los
derechos. En este caso, lo que hemos visto en las experiencias de los países
andinos, ha sido que ese fortalecimiento ha logrado incidir e incluir, por ejemplo, la
agenda de los derechos sexuales reproductivos dentro de las demandas de salud
de las mujeres indígenas, también se ha avanzado en la construcción y
mejoramiento de los indicadores y de registros oficiales que desagregan la
información por condiciones de pertenencia étnica, eso es un campo en donde en
México tenemos mucho trabajo por hacer porque todavía no se logra.
Vinculación de personal indígena como parte del sistema de salud (intérpretes, parteras, curanderos, entre otros).
Diagnósticos participativos de necesidades de adecuación intercultural de los servicios de salud con organizaciones de mujeres indígenas.
Fortalecimiento técnico y construcción de liderazgos organizaciones de mujeres indígenas para la incidencia política en SyDSR.
Paulatina construcción y mejoramiento de indicadores y registros desagregados por condición de pertenencia étnica.
Entonces cuando estamos pensando en la salud de los pueblos indígenas y de la
interculturalidad en la salud, desde un enfoque de derechos humanos,
necesariamente tenemos que preguntarnos ¿qué es lo que implica? Eso implica,
necesariamente, que hay que asumir a los pueblos indígenas y a las mujeres
81
indígenas, como sujetos de derechos, tanto colectivos, como individuales; significa
también, que es necesario armonizar los servicios de salud con el nuevo marco
jurídico internacional de derechos, ese es un punto crucial en donde tenemos
muchísimo trabajo por hacer en el caso de México, también implica por supuesto,
lo que es la valoración positiva y la promoción de los valores, de los saberes, de
las practicas de la medicina tradicional, incluyendo a la partería indígena y su
inclusión en el sistema de salud institucional, y está todo el ámbito de la
aceptabilidad de los servicios, desde la perspectiva intercultural, eso implica que
los servicios deben tener pertinencia en este ámbito, que las estrategias que se
tienen que adoptar son diversas, que hay que renunciar a la idea de la
homogeneización y hay que establecer necesariamente procesos de consulta y
participación y por supuesto hay que recuperar las buenas prácticas locales,
porque sí hay buenas prácticas locales, incluyendo el caso de México, incluyendo
el caso de Oaxaca y seguramente algunas de las personas que me van a seguir
en la presentación, van a exponer algunas de estas experiencias. Entonces en
nuestro país, hay algunos avances a nivel de marcos, a nivel de normas, a nivel
de lineamientos. Por ejemplo en la Dirección de Medicina Tradicional y Desarrollo
Intercultural de la Secretaría de Salud Federal, se han emitido varios reglamentos,
varios lineamientos, sobre el enfoque intercultural en salud, hasta se han hecho
adecuaciones, por ejemplo para el programa de cáncer cérvico uterino, desde una
perspectiva intercultural, está el lineamiento lo que ellos llaman el parto vertical,
creo que muchas de nosotras preferiríamos que se hablara del parto en la posición
que la mujer mejor prefiera, pero si hay una adecuación en ese sentido, para la
atención del parto; entonces si hay algunos desarrollos que son interesantes hay
lineamientos interculturales del personal de salud, el mismo Seguro Popular tiene
indicadores para poder acreditar sus unidades, desde la perspectiva de
interculturalidad, el problema es que estos lineamientos, éstos digamos
documentos rectores no se utilizan, entonces, si estamos frente a un problema
muy serio entre lo que es el nivel formal , el nivel de discurso y lo que es el nivel
de la práctica.
82
ACREDITACIÓN DE ESTABLECIMIENTOS PÚBLICOS PARA LA PRESTACIÓN DE SERVICIOS DE SALUDUNIDADES DE PRIMER NIVEL. CENTROS DE SALUD EN ZONAS INDÍGENAS
Sin embargo tenemos experiencias muy interesantes en el país, en cuanto a
construcción de interculturalidad, sobre todo desde la perspectiva de derechos y
desde la sociedad civil, aquí voy a mencionar algunas de estas experiencias que
trabajamos en conjunto con una colega y amiga Lina, de Quinal, en donde se
pudo identificar cinco o seis experiencias, que se nos parecen cruciales, no tanto
experiencias como ámbitos de experiencias, que quisiéramos compartir, un primer
ámbito es el de la partería tradicional y el trabajo que las parteras tradicionales
siguen ejerciendo en la atención del proceso de salud materna, del proceso
reproductivo y para la preservación de sus propios saberes; las parteras
tradicionales siguen existiendo, están en algunos estados, son personas muy
grandes, en algunos estados ya tenemos muchas menos parteras que antes, pero
hay parteras que si siguen trabajando, y además algunas de ellas si están
83
luchando firmemente para poder hacer que sus saberes se sigan manteniendo y
se sigan reproduciendo, yo creo que la experiencia que se hace en Nueve Lunas,
justamente tiene que ver con ese ámbito de intervención. Otra de las experiencias
que quisiera compartir es el de las Casas de la Mujer Indígena, son casas que
empezaron en el 2002, promovida por la Secretaría de Salud Federal, inicialmente
por la CDI, son casas en donde hay mujeres indígenas organizadas, que tienen
financiamiento estatal y que realizan distintas acciones de promoción, de
prevención, de atención, de canalización, de gestión y también de exigir derechos,
hay mucha movilización de actores comunitarios, en varias de estas casas;
tenemos dos en el caso de Oaxaca, y hay construcción de agendas para poder
incidir en política publica.
Hay redes, redes de mujeres indígenas, que desarrollas acciones de formación,
que desarrollan y fortalecen liderazgos en salud y que tratan de hacer abogacía e
incidir en la agenda de la política publica. Hay organizaciones de la sociedad civil
que están implementando estrategias de adecuación de servicios, de
fortalecimiento de redes sociales, de formación y promoción de derechos y
algunas de ellas están presentes aquí el día de hoy.
También hay organizaciones tanto de mujeres indígenas, como de la sociedad
civil, que están realizando acciones de contraloría social, hay también intérpretes
indígenas que están trabajando, realizando acciones de traducción, gestión y
sensibilidad en los derechos, en hospitales y también en las Casas de las Mujeres
Indígenas, y también en el proceso de formación de nuevas parteras, las
tradicionales y profesionales. Y vamos a escuchar algo de eso en las ponencias
que me van a suceder.
84
3. Redes de mujeres indígenas desarrollando acciones de formación, fortalecimiento de liderazgos en salud y posicionamiento de agendas (Red de jóvenes indígenas, Alianza, Conami, Red de promotoras comunitarias, etc)
4. Organizaciones de la sociedad civil: implementando estrategias de adecuación de servicios, fortalecimiento de redes locales, formación y promoción de derechos (Kinal Antzetik, Acasac, Naxwiin, Nueve Lunas, GesMujer, DDSER, etc.)
5. Organizaciones de mujeres indígenas y de la sociedad civil: realizando acciones de contraloría social en relación con la pertinencia cultural de los servicios, programas y presupuestos (Naxwiin; OMM; Comités estatales; Raíz Zubia, Kinal, etc)
6.Intérpretes indígenas realizando acciones de traducción, gestión y exigibilidad de derechos en hospitales.
7.Nuevas parteras tradicionales y profesionales en formación implementando estrategias de atención de parto humanizado y/o de mayor pertinencia cultural. (Nueve Lunas, Escuela de Tlapa, CASA, Luna Maya)
¿Cuáles son los retos para México, para Oaxaca? hay muchos retos, los retos son
enormes, yo creo que si hay retos en educación, en salud los tenemos
multiplicados por diez, yo creo que en general en salud, podemos decir que para
poder aplicar el enfoque de interculturalidades y además desde una perspectiva
85
de derechos., las políticas publicas para los pueblos indígenas requieren
necesariamente de participación social y de la participación directa de la
ciudadanía organizada. Las políticas públicas en salud intercultural requieren
necesariamente de financiamiento, de presupuesto, y se necesita construir una
institucionalidad que tenga capacidad operativa y también rectora. Creo que no
podemos pensar en estrategias homogéneas para abordar la diversidad, las
estrategias tienen que ser múltiples, tienen que ser diferenciadas y ese es un
punto que Silvia mencionó en la mañana, el primer nivel de atención en salud,
requiere necesariamente de fortalecimiento, porque es el nivel que está en
contacto con las comunidades, y es un nivel que ha sido totalmente abandonado
por la política publica en salud de este país, por lo menos en los últimos diez o
quince años, necesitamos construir estrategias que vayan de lo local , que suban
a lo estatal, a lo federal y regresar a lo local. No es suficiente incorporar personal
indígena, sin hacer cambios sustanciales en la concepción, en la organización de
los servicios de salud, y también me gustaría mencionar, que no solo se requieren
cambios tecnológicos, de infraestructura y espacio, voy a dar un ejemplo
específico del hospital de Oaxaca: se estableció un mesa de parto vertical que se
estuvo utilizando durante algunos meses; nada más el poner esa silla realmente
no constituye de ninguna manera el establecer estrategias de atención
intercultural, entonces sí creo que hay que decirlo, la tecnología por sí sola, o el
cambio de infraestructura, el cambio de espacios, no garantiza que cambien las
prácticas de fondo y realmente estemos frente a una estrategia completa e integral
de interculturalidad.
Un ámbito muy importante que tenemos como reto en México, es la formación de
los recursos humanos en las universidades, y aquí me gustaría mencionar dos
grandes ámbitos; uno que se menciona mucho y otro que no se menciona para
nada. El primero tiene que ver con la incidencia en poder cambiar las currículas de
las facultades de medicina y enfermería en el país, necesitamos incorporar una
formación que sea más humanística, más plural, más sensible a las diferencias
86
culturales y a los derechos de los pacientes. Se habla de eso, no se hace, pero
por lo menos se habla. Pero otro punto, del cual no se habla para nada, es que
también tenemos que incidir en las escuelas de salud publica, o en las escuelas
en donde se forman los tomadores de decisiones, los gerentes de la salud, para
poder incorporar una formación rigurosa en planeación, gestión y evaluación en
salud, desde una perspectiva de derechos. Los tomadores de decisiones que
sacan sus maestrías, sus doctorados en el Instituto Nacional de Salud Pública, no
tienen ningún conocimientos y ningún acercamiento, la gran mayoría de ellos, a lo
que es el enfoque de derechos, incluyendo la obligatoriedad de la participación de
la ciudadanía organizada en la construcción de la política pública,
Formación de recursos humanos en las universidades
Es necesario y urgente incidir en las Curricula de:
• Las facultades de Medicina y Enfermería para incorporar una formación más humanística, plural, sensible a la diferencias culturales y a los derechos de las pacientes.
• Las Escuelas de Salud Pública donde se forman los tomadores de decisión en salud para incorporar una formación rigurosa en planeación, gestión y evaluación en salud desde una perspectiva de derechos, incluyendo la obligatoriedad de la participación ciudadanía organizada en la construcción de la política pública.
Finalmente, porque creo que ya casi se me está acabando el tiempo, quiero nada
más mencionar algunos de los grandes retos que tenemos en el sector salud. Yo
creo que tenemos una gran necesidad de transversalizar el enfoque de
interculturalidad, y por supuesto el marco de derechos, en todo el sector salud y al
87
interior de toda la Secretaria de Salud, tanto la federal como la estatal, ahora
existe una Dirección de Medicina Tradicional, pero no influye en las otras áreas.
Necesitamos crear mecanismos que sean obligatorios para la adopción
transversal de este enfoque en la planeación, en la ejecución, en la evaluación de
los servicios de salud. Necesitamos garantizar financiamiento para la adaptación
de la interculturalidad y la adecuación intercultural de los servicios de salud.
Necesitamos contar con estadísticas diferenciada para la población indígena, para
poder monitorear dónde estamos, y qué avance podemos tener, identificar los
problemas, los retrocesos y evaluar los servicios y las condiciones
epidemiológicas, para poder favorecer acciones que reduzcan la brecha.
Y por supuesto necesitamos que el enfoque de género sea inherente a la
perspectiva intercultural y tenemos que trabajar con los dos enfoques en paralelo,
para afrontar un proceso, que necesariamente tiene que ser de inter-aprendizaje,
para poder lograr una aproximación más precisa y más oportuna, que realmente
defienda los derechos de las mujeres indígenas. El último punto que quisiera
mencionar, que considero crucial, es la participación civil en estos procesos,
además es crucial porque la sociedad civil tiene el derecho de participar en estos
procesos y es con la sociedad civil que se puede construir una política pública
mucho más equitativa mucho más justa, incluyendo el ámbito de la
interculturalidad. Muchísimas gracias
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Sector Salud• Necesidad de trasversalizar el enfoque de IC (y el marco de derechos) en todo
el Sector Salud y al interior de todas las áreas de la SS.
• Necesidad de crear los mecanismos de obligatoriedad para la adopción trasversal del enfoque de IC y de derechos en la planeación, ejecución y evaluación de los servicios de salud materna.
• La adopción de la IC y la adecuación cultural de los servicios de salud necesitan contar con financiamiento e inversión (infraestructura, implementación, capacitación, mecanismos comunicacionales, diagnósticos participativos, sistema de rendición de cuentas y vigilancia ciudadana, entre otros).
• Es necesario contar con estadísticas diferenciadas para población indígena que permitan monitorear avances, identificar retrocesos, evaluar servicios y condiciones de morbi-mortalidad y focalizar acciones de reducción de brechas. No se puede desestimar a priori un indicador por no contar con información. Se deben de desarrollar herramientas para evaluar los procesos de IC.
• El enfoque de género debe ser inherente a la perspectiva intercultural: implica un inter-aprendizaje de roles y dinámicas de las otras culturas para lograr una aproximación e intervención apropiadas.
89
Iniciativa de un municipio indígena para mejorar la calidad de la atención en
las Unidades Médicas
Mtra. Martha Castañeda5
Lic. Zenaida Pérez Gutiérrez6
Este trabajo lo realizamos un equipo, que en esa época ya llevábamos muchos
años trabajando en comunidades indígenas, conocemos cuales son los usos y
costumbres, cuales son los sistemas normativos, desde diferentes ámbitos, nos
juntamos en equipo para trabajar específicamente el tema de salud, de atención a
la salud, y en particular, de atención a la salud materna. Nos interesaba el trato
que se da a las mujeres indígenas en los Centros de Salud, cualquiera que éste
sea, y también la calidad técnica, es una cuestión importante, que sabemos que
faltan muchas cosas en el centro de salud y eso repercute también en las
estadísticas que tenemos de salud en el estado, nos importaba también el trato.
Veíamos por otro lado, que en los municipios no tienen una política de salud, que
las políticas de salud vienen de nivel federal o dl nivel estatal y en los municipios
indígenas, con todo el reconocimiento de sus sistemas normativos, de su
autonomía, y la declaración de que se respetan sus costumbre y sus saberes,
también llegan las instituciones de salud y se montan sobre un territorio indígena,
e imponen sus formas de trabajo, y la forma en que se va a dar la atención, e
incluso, es muy lamentable que en este estado, si una persona indígena quiere
tener acceso a servicios de salud, tiene que renunciar a su cultura propia. ¿Qué
sucede?, yo creo que ya han comentado mucho esto, a través del Programa
Oportunidades y otros, tiene que renunciar a su cultura porque, o vas al parto a la
clínica o se te va “el Oportunidades” ¿no?.. veíamos todas estas cosas y nuestra
intención era motivar a las autoridades municipales, de un municipio indígena, a
que reflexionara sobre estos temas, que hiciera como un diagnóstico de salud de
5 Centro para los Derechos de la Mujer Nääxwiin, A.C
6 Jefa del departamento de Derechos de la Mujer Indígena de la Secretaría de Asuntos Indígenas
90
su municipio, reflexionar sobre estos temas y veríamos si podríamos impulsar
algunas propuestas como autoridades de un nivel de gobierno que es el municipio
indígena.
INICIATIVA DE UN MUNICIPIO INDÍGENA
PARA MEJORAR LA CALIDAD DE LA
ATENCIÓN EN LAS UNIDADES MÉDICAS
Santa María Tlahuitoltepec, Oaxaca
Presidente Municipal: Palemón Vargas Hernández (2008)
Regidores de Salud: C. Deogracias Díaz Gómez (2008)
C. Crisóforo Gallardo Vargas (2009)
Martha A. Castañeda Pérez .- Centro para los
Derechos de la Mujer Nääxwiin, A.C
Juan Oscar Martínez.- IIS de la UNAM
Guadalupe Carmona
¿Cómo llegamos a la Comunidad? El trabajo lo hicimos, después de recorrer
varios municipios, en Santa María Tlahuitoltepec, que ustedes saben que es un
pueblo Mixe y el pueblo Mixe tiene mucha reflexión sobre su cultura, sobre su
idioma, sobre la defensa de su cultura, etcétera. Entonces caímos como que en
blandito y les presentamos un diagnóstico general de la situación de salud en
municipios indígenas, sobre todo de salud materna, que tiene que ver más bien
con muerte materna y del estado nutricional de niñas y niños indígenas, para
motivar que pudiéramos trabajar juntos y hacer un diagnóstico desde la
comunidad y formular propuestas.
91
Les interesó esta propuesta y nos dijeron, vamos hacer dos cosas: uno, talleres
con parteras y con mujeres, y dos un simposio con intelectuales indígenas, esto a
veces, cuando presentamos la experiencia, es muy difícil que nos entiendan,
porque dicen con líderes indígenas, con promotores indígenas, fue un taller, no
señores, fue un simposio donde se pone al mismo nivel todo mundo, van y
comparten sus saberes y con intelectuales indígenas, que van desde las propias
autoridades municipales, curanderas, contadoras de los días, parteras, en fin. -
Entonces era como un intercambio de saberes ahí, y claro el equipo también
participó, entonces de entrada tuvimos varias sesiones en las imágenes podemos
ver en una por ejemplo y ahí está otra en la que está exponiendo la que era
regidora de salud en ese momento.
92
Y se identificaron ahí varias cosas, características de las formas comunitarias de
atender la salud y la enfermedad y de las formas en que atiende en las
instituciones públicas de salud. Algunas formas en las que las instituciones de
salud, excluyen el saber y los servicios de las y los médicos tradicionales,
principalmente de las parteras. Que estas formas rompen con el tejido social
comunitario y atentan contra los derechos indígenas, que el maltrato y la
indiferencia, cualquiera que sean los padecimientos de las y los pacientes, es una
rutina en la práctica médica, hacia la población en general y hacia la población
indígena en particular. O sea, todas estas cosas fueron saliendo de esos
simposios que teníamos, y se reconoció que estas prácticas atentan contra los
derechos individuales y colectivos y que la calidad de la atención es objeto de
monitoreo desde los pueblos indígenas.
93
Identificó• Características de las formas
comunitarias de atender la salud/enfermedad y de las formas en que se atiende en las instituciones públicas de salud.
• Algunas formas en las que las instituciones públicas de salud excluyen el saber y los servicios de las y los médicos tradicionales, principalmente de las parteras.
• Que estas formas rompen con el tejido social comunitario y atentan contra los derechos indígenas.
• Que el maltrato y la indiferencia hacia los padecimientos de las y los paciente es una rutina en la práctica médica hacia la población en general, y hacia los indígenas en particular.
Reconoció• Que estas prácticas atentan contra los
derechos individuales y colectivos.• La calidad de la atención como objeto de
la contraloría social.
Entonces a partir de esto, salieron otras muchas propuestas en esos simposios,
que hacer una clínica grandotota, donde se compartieran saberes entre científicos,
muchas cosas, pero se analizó ¿en qué podíamos avanzar? y se acordaron dos
cosas: una que hiciéramos mas talleres con parteras y con mujeres y viéramos el
asunto de la atención, el trato que se les da, esa era una, y poder sacar como un
reglamento. Y por ahí nos fuimos, porque era lo que no necesitaba mucho dinero,
y era fácil de hacer. Entonces se hizo un gran taller, invitando a mujeres de las
rancherías, a las parteras, a las sobadoras, a las contadoras de los días y a
parteras de otras regiones, que por ahí las reconocerán en las fotos. La única
pregunta que se hizo para trabajar en este taller fue: ¿Cómo te gustaría que te
atendieran en los centros de salud?, ese fue todo el motivo del taller, no más rollo,
no más nada. Y entonces de ahí ya salió una propuesta.
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95
Fueron dos propuestas las que trabajamos en el seminario: el decálogo para el
buen trato a las y los usuarios de la unidad médica, si hay tiempo lo leemos un
poquito, para que vean lo lindo que está y el otro que salió con las parteras y las
señoras, que son las normas de respeto a las mujeres en trabajo de parto y el
trabajo de las parteras.
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Entonces salieron así como en un primer borrador y lo fuimos trabajando, esos
primeros borradores se difundieron por radio. IMAGEN es el Presidente Municipal,
la Regidora de Salud y el Alcalde, hablando en mixe por su radio comunitaria,
sobre todo esta discusión que había habido y cuáles eran las cosas que se
proponían de buen trato, después ya revisamos un poco más ese borrador.
97
Igual con las señoras, con las parteras, con las adivinadoras, para que se pudiera
entender porque tenía que ser en español, porque la idea era que fuera aprobado
por las instituciones de salud, entonces se revisó para que quedara en un lenguaje
muy accesible para todos, y la regidora de salud fue y presentó esto ante las
Instituciones de salud, éste el coordinador del IMMS-OPORTUNIDADES, para que
el IMSS dijera no hay ningún problema, esto lo avala el IMSS-OPORTUNIDADES
y puede ser como un reglamento de la clínicas, de las unidades médicas, esa era
la intención, porque no transgrede ninguna norma oficial ni nada, ¿no? Son una
lindura estos dos documentos que hay, pero bueno cual fue la sorpresa, que nos
dijeron: ¿Dónde dice que las mujeres pueden tener su parto en la posición más
cómoda para ellas?, -no, estaba enojadísimo, ahí no se logra ver la foto pero si
estaba rojo de enojado, ¿Cómo es posible que una comunidad, un Ayuntamiento
indígena se atreva a hacer propuestas para que nosotros las cumplamos?, esos
no son los mecanismos, no, –entonces a ver, ¿cuáles son los mecanismos?,
¿Cómo se hace? Y entonces nos pusimos a averiguar.
98
99
Esta es la definición de interculturalidad, y dijimos, pero si la interculturalidad en
salud es esto y está escrito y demás:
La interculturalidad en salud tiene como propósito “eliminar las barreras culturales presentes en la organización de los servicios, en la estructura, en la percepción y las actitudes de los servidores y eliminar toda forma de discriminación en los servicios de salud”, pues uno de los principios de la acción institucional es que “el trato entre personas que conforman la sociedad mexicana ha de basarse en el respeto a sus diferencias, bajo el supuesto de su igualdad fundamental” (Dirección General de Planeación y
Desarrollo en Salud, Dirección de Medicina Tradicional y Desarrollo Intercultural. Política Interculturalidad en Salud. Síntesis Ejecutiva. Noviembre de 2007)
Y nos pusimos a averiguar cuáles son los mecanismos que hay que hacer, para
que el gobierno del estado de Oaxaca, atienda una iniciativa de una comunidad
indígena, o de un municipio indígena, porque hay mecanismos para por ejemplo:
queremos una clínica, ah váyase a hacer cola allá con presupuesto; queremos
medicamentos, ah no hay. O sea hay ciertas ventanillas, pero una iniciativa propia
de los pueblos, de un ayuntamiento indígena, no hay ventanilla. Entonces nos
pusimos a averiguar cuál es todo el mapeo, a nivel federal, que área se hace
cargo del asunto de pueblos indígenas y de la interculturalidad, donde se crean las
políticas, quién las ejecuta, etcétera y a nivel estatal, y nos dimos cuenta que
estábamos en lo correcto respecto a qué ventanillas teníamos que ir, para la
calidad de la atención, y en la unidad de atención de la medicina intercultural
entonces fuimos otra vez ahí: estos documentitos queremos que nos avalen, y nos
dijeron unos el mecanismo es ir con los de medicina intercultural, hacer un taller,
100
y allí vamos a discutir cual es la forma y tienen que convocar a todos los de salud
de nivel regional, pero por otro lado decían: no, no, no, el mecanismo es, o sea es
una cosa como interna, a nivel jefatura de departamento ¿no? y en otro lado nos
decían de la misma Secretaría; no, no , no esto es una cosa que tiene que ver
con el Consejo Estatal de Salud, es super institucional, donde están todas las
Instituciones de salud, y se tiene que discutir ahí a puerta cerrada, dijimos -ah
bueno, ahí van a estar las autoridades ahí en la discusión, dijeron no, es a puerta
cerrada y nosotros les decimos si sí o si no.
101
SECRETARIO DE SALUD
SUBDIRECCIÓN GENERAL DE INNOVACIÓN Y CALIDAD
UNIDAD DE DESARROLLO INTERCULTURAL Y MEDICINA TRADICIONAL
DIRECCIÓN DE ENSEÑANZA Y CALIDAD
UNIDAD DE GESTIÓN DE LA CALIDAD
DEPARTAMENTO DE CULTURA DE LA CALIDAD
DEPARTAMENTO DE MEJORA CONTINUA DE LA CALIDAD
UNIDAD DE ENSEÑANZA, EDUCACIÓN E INVESTIGACIÓN EN SALUD
DEPARTAMENTO DE ENSEÑANZA
DEPARTAMENTO DE EDUCACIÓN MÉDICA CONTINUA
DEPARTAMENTO DE INVESTIGACIÓN EN SALUD
1
2
3
3
Entonces queda claro que no había mecanismos, y bueno hubo muchas cosas.
Lo que se hizo, es que se validaron los dos mecanismos, fueron todas las
autoridades, la comunidad hizo una gran asamblea, se presentaron estas
propuestas, se aprobaron, llegó muchísima gente, sobre todo mujeres, estaban
espantados los funcionarios, se aprobaron, o sea no había nada malo en las
propuestas y también se metió a través del Consejo Estatal de Calidad de Salud y
después de unos meses ya lo discutieron y dijeron que estaba bien, si les interesa
toda la documentación de esta experiencia está publicada en internet, son dos
publicaciones que pueden buscar ahí.
Lic. Zenaida Pérez Martínez Cruz
Durante este proceso yo estaba como autoridad en el año 2008 en mi comunidad,
y en coordinación con la Regidora de Educación le dimos seguimiento a este
trabajo, un rol importante que me tocó desempeñar fue como intérprete y
traductora, ya que las compañeras que eran parteras o curanderas tradicionales,
102
la mayoría, no han ido a la escuela, la mayoría no dominan el español, entonces
por eso fue fundamental nuestra participación para traducir esta información y
desempeñar el rol de traductora, durante el proceso, también la confianza se va
dando en escuchar a las gentes, en los comentarios más informales, no sólo en
los paneles, sino en la convivencia cotidiana, y creo que lo primero que
agradecieron las personas es que al menos se había abierto una oportunidad
para sacar todas las quejas que se tenían sobre el Centro de Salud. El servicio
que nos quedaba más cercano era la Unidad Médica Rural de la comunidad, ya
que las que se nombran como Casas de Salud, son atendidas por una persona
encargada por la comunidad, que además hace un servicio, no recibe un pago, y
se supone que es la primera instancia a la que acude la gente, pero ahí no hay
medicamentos ni nada, entonces cuando iban a la Unidad Médica Rural, les
decían tú te regresas, que te atiendan en tu Casa de Salud, aquí no, todo esto
fueron sacando, fueron compartiendo, y otras personas de otras localidades
preguntaban entonces ¿a ustedes también les pasa eso?, ya que aún estando en
la misma comunidad, no existía esa plataforma para poder compartir las
dificultades que se observan. Dentro del avance de esta experiencia, de todos los
encuentros realizados que nos comenta Martha, participaron personalidades de
las instituciones, estas personas de bata blanca como se dice, también se
pudieron hacer estos planteamientos, sobre todo quejas de la mala atención en el
servicio, pero también creo que permitió a las personas usuarias del servicio, el
tener un poquito más de confianza en ellas, para sentirse como personas con
capacidad para poder exigir un servicio, porque a las instituciones de salud les
corresponde brindar este servicio y a nosotros pedir este respeto que nos
solicitaban, las peticiones en su mayoría coincidían y se centraron en la demanda
del buen trato, que radica en el respeto, en la atención con amabilidad, que me
mire a los ojos, que me escuche, que de verdad escuche lo que yo le estoy
diciendo, que trate de entender la enfermedad de la que yo le hablo, porque no la
voy a decir en los términos médicos que ellos dominan, simplemente decir dolor
de panza, dolor de cabeza, que así lo entiendan. Eran cosas esenciales que se
103
pedían y en todo eso radica la complejidad de lograr una buena atención, o una
atención de calidad, y en años posteriores se refleja la trascendencia de este
proceso, en que la gente ya pudo actuar con mayor unidad o más en grupo,
porque se veía que solas, aunque pusieran una queja, se las regresaban con un
señalamiento o se les privaba de ciertos servicios, pero si lo hacían en grupo y
elevaban su queja a través de la autoridad, entonces se atendía de mejor manera.
Estos son algunos de los aprendizajes, son varios los que podríamos ir
compartiendo, creo que esta experiencia deja un antecedente, una lección
aprendida, el que todavía aún se hable de la importancia de asumir la
interculturalidad, deja ver que todavía faltan mecanismos y caminos, para hacer
llegar realmente las propuestas que vienen de los pueblos, pero también para
realmente propiciar ese tipo de trato o de relaciones equitativas e igualitarias
entre las diversas culturas que componen nuestra sociedad. Estos son mis
comentarios.
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105
106
Estas publicaciones están en:http://ccs.ciesas.edu.mx/convocatorias.htm
Deogracias Díaz [email protected]
Martha A. Castañeda Pérez [email protected]
Centro para los Derechos de la Mujer Nää[email protected]
Contacto con:
107
La experiencia de la medicina indígena tradicional en México y en Oaxaca
Dr. Ignacio Bernal Torres7
Buenas tardes a todos y todas, la experiencia de la medicina tradicional en
Oaxaca es tan amplia como los pueblos indígenas y la historia misma del estado,
ha existido desde la época prehispánica y existe en la actualidad; ni la conquista
de México, ni la inquisición lograron acabar con la medicina tradicional, yo creo
que ni las instituciones tampoco han acabado con la medicina tradicional; existe, y
continuara existiendo esta medicina, mientras existan los pueblos originarios y no
nada más existe en sus lugares de origen, sino que cuando los pueblos indígenas
migran fuera de nuestro país, llevan sus conocimiento y sus prácticas al exterior.
Durante los primeros cien años de la conquista de México, murió el 95 por ciento
de la población originaria, a 100 años de la conquista de México, pero a pesar de
ello, no acabaron con los pueblos indígenas, hoy México es un país pluriétnico y
multicultural, rico en cultura y en diversidad biológica, en la que ocupamos el
cuarto lugar a nivel mundial; Oaxaca es el primer estado en diversidad cultural y
biológica, ese lugar lo ocupa Oaxaca, hay plantas que son únicas, que no existen
en otras partes del mundo, y en otras partes no sabemos si existan plantas con
estos usos medicinales.
7 Centro Coordinador para el Desarrollo Indígena Nochixtlán Chocho-Mixteco
108
109
La medicina tradicional mexicana tiene varias raíces, la medicina indígena es la
primera raíz, la segunda la española, la tercera la medicina africana, y estas
raíces conforma la medicina tradicional actual.
110
Los pueblos indígenas siguen conservando su cosmovisión desde la época
prehispánica, siguen conservando su filosofía, su forma de pensar, su forma de
ver el mundo y este prestigio es desde la época prehispánica, tanto en México
como en Oaxaca.
En la siguiente imagen se ve una trepanación de cráneo y también el jardín
botánico de Moctezuma.
VESTIGIOS DE LA MEDICINA INDIGENA
TRADICIONAL EN MEXICO Y EN OAXACA.
111
Los códices que dejaron nuestros antepasados son ricos en plantas medicinales,
fueron los primeros escritos por indígenas, el códice Badiano, escrito por el
médico indígena, Martín de la Cruz y traducido al latín por Juan Badiano.
Sahagún por ejemplo tomó conocimientos de los pueblos indígenas, visitó a
sabios, también vino el médico del rey de España y entrevistó a los antiguos
médicos tradicionales e hizo sus apuntes sobre medicina tradicional.
¿Qué nos falta en México y en Oaxaca? Investigar más sobre los problemas de
salud, enfermedad y atención de la gente. El último estudio serio del año de 1993
y 94, lo hizo el INI con la Secretaria de Salud, un estudio muy completo sobre de
qué se enfermaban y de qué se morían los pueblos indígenas y también abarca
parte de lo que era la medicina tradicional en México.
112
SE REQUIERE UN DIAGNOSTICO Y UNA PLANEACION ESTRATEGICA
A CORTO, MEDIANO Y LARGO PLAZO, DESDE 1993 NO SE HACE UN ESTUDIO SERIO.
En México y en Oaxaca el sistema real de salud no es nada más la medicina
académica, discriminan a la medicina tradicional cuando dicen, el sistema de
salud es Salubridad y el Seguro, el ISSSTE, excluyen a los médicos tradicionales,
pero también excluyen a un montón de padres y madres de familia amas de casa,
población común, que tienen grandes conocimientos sobre medicina doméstica o
casera, el sistema real de salud es la suma de todo esto.
113
Carlos zolla
EL SISTEMA REAL DE SALUD EN LAS REGIONES INDÍGENAS CON
SERVICIOS INSTITUCIONALES DE SALUD.
Medicinaacadémica
(MA)
Medicinatradicional
(MT)
Medicinadoméstica o
casera(MT))
Nuestra medicina tradicional es tan antigua como la medicina europea o la
medicina occidental o la medicina hipocrática, cuando Hipócrates estaba haciendo
sus pininos como médico, en Oaxaca ya se hacían trepanaciones de cráneos en y
había estelas en Monte Albán que muestran cuestiones de salud.
114
La medicina tradicional indígena mexicana tan antigua como la
hipocrática
Nuestras civilizaciones antiguas son tan grandes como las europeas y como las
asiáticas aquí están las culturas zapotecas y mixtecas dentro de lo que era
115
Mesoamérica, que estaban a la altura de las culturas de Asia y de África, nuestras
culturas construyeron sus lenguas, grandes ciudades y civilizaciones. Por eso
debemos de estar orgullosos de los pueblos indígenas, de su cultura y de su
historia, Monte Albán y Grecia son contemporáneos en cultura. Dentro de la
cultura mesoamericana destacaron la cultura mixteca y zapoteca
Civilizaciones antiguas zzzz
116
Más adelante se fusionan la cultura indígena, española y africana, que da origen a
la medicina actual; en relación a los hospitales, nos trajeron el modelo hospitalario
de Europa, sin embargo hubo hospitales para indígenas que nos trajo Don Vasco
de Quiroga; también se sabe muy recientemente que en Teposcolula hubo un
hospital de indígenas para atender a indígenas, se localiza a un lado de la capilla
abierta, cuando vayan a Teposcolula pueden visitarlo ahí donde ahora está
restaurando la fundación Harp Helú para hacer un museo. Ese era un hospital
para indígenas y se llamaba el hospital de la Santa Veracruz. Ahora se han hecho
hospitales modernos, pero ya empiezan a formarse los primeros hospitales
modelos en donde se empieza a incluir la medicina tradicional, en Cuetzalán,
Puebla, me tocó estar ahí de director; otros hospitales interculturales son el de
Jesús María en Nayarit, e incluso en Capulalpam, Oaxaca se intentó poner algo
así, todavía no es lo que se esperaba, aunque ahora ya lo quieren volver spa,
117
primero fue un hospital con médicos tradicionales y ahora ya que quieren meter
cuestiones ajenas a la cultura.
Hospitales para indígenas en México
Las dos culturas tanto los españoles como los indígenas, somos interculturales,
esta mezcla de culturas dio la medicina actual, compartimos y aportamos muchas
cosas, México dio al mundo muchas cosas, entre ellas, a las plantas medicinales.
Ahí está el Hospital de la Santa Veracruz, el hospital de Patzcuaro y el hospital de
Jesús fueron los primeros hospitales que puso en México don Vasco de Quiroga,
ahí se hablaba de la utopía, de la sociedad comunal, ahí está Teposcolula, a un
ladito el hospital de indígenas.
118
Hospital indígena de la Santa Veracruz
en Teposcolula Oaxaca
Un personaje importantísimo y estratégico para la historia de la medicina
tradicional del mundo, es María Sabina, como símbolo de las mujeres indígenas
curanderas oaxaqueñas, con el descubrimiento de la etnomicología, de los hongos
y sus usos medicinales, que existe en varios lugares del mundo no sólo en
Oaxaca.
119
En la historia contemporánea, y ya que UNICEF apoya en este evento, les
comento, que en el Programa de Atención Primaria en Salud, en colaboración INI,
UNICEF y OMS construyeron la primera clínica moderna de medicina indígena
tradicional, allá por los años 90, fue en San Cristóbal Chichicastepec, Mixe, una
clínica de medicina tradicional. Hubo además encuentros estatales, regionales y
locales y Congresos Nacionales de Medicina Indígena Tradicional: en Oaxtepec
en 1989; en el Palacio de Medicina en Santo Domingo, D.F. en 1992; y más
recientemente en Tepic, Nayarit en 2011. Una experiencia importante se llevó a
cabo con Silvia Urdanivia, especialista en nutrición y compañera de CECIPROC,
que formó una escuela para promotores de salud, escogió médicos tradicionales
con experiencia y no es por nada pero creo que son los mejores promotores que
se han formado en Oaxaca en los últimos 30 años, siempre trabajando los
compañeros con un trabajo de calidad en sus comunidades.
120
Congresos y Encuentros Nacionales, Estatales ,
Regionales de Medicina Indígena Tradicional.
También los médicos tradicionales y en el INI trabajamos y con la compañera
Paola Sesia y otros investigadores, en hacer la Biblioteca de la Medicina
Tradicional Mexicana con los médicos tradicionales, 14 tomos y cinco obras, el
Diccionario enciclopédico de la medicina tradicional mexicana, la Nueva
bibliografía de la medicina tradicional mexicana, La medicina tradicional de los
pueblos indígenas de México, el Atlas de las plantas de la medicina tradicional
mexicana y la Flora medicinal indígena de México, esos 14 tomos ahora ya los
pueden encontrar digitalmente, la UNAM ya lo volvió digital, ya pueden acceder a
los saberes de los pueblos indígenas a este patrimonio, se hizo también para
evitar la biopiratería porque son los saberes tradicionales y populares de los
pueblos indígenas, y ya no se puede plagiar. También Oaxaca ha sido pionero en
la lucha por reconocer a la medicina tradicional, si bien Oaxaca reconoció los
derechos de los pueblos indígenas, no había legalizado a la medicina tradicional y
logramos el reconocimiento legal a base de insistir, para que se considere, como
parte de la autonomía de los pueblos indígenas, a la medicina tradicional, y lo
121
logramos en 2001, después se sigue el ejemplo de Oaxaca a nivel nacional en
2006, desafortunadamente aunque se han mejorado las leyes, todavía no son
suficientes.
Reconocimiento legal de la medicina indígena tradicional
en Oaxaca y en México , en 2001 y 2006.
También los médicos tradicionales han contribuido en el diseño de un nuevo
modelo de salud para los pueblos indígenas y para las mujeres oaxaqueñas y a
nivel nacional. Ya se empieza a enseñar la medicina tradicional en las
Universidades se crea la carrera de salud intercultural en el estado de México y
en la Universidad de la Cañada en Oaxaca. El primer encuentro de medicina
indígena lo realizamos en 1986, en la región de la Mixteca, ahí participó el maestro
Ubaldo; se promovieron diversos encuentros y congresos a nivel regional, estatal y
122
nacional, en México, en Oaxtepec, en Nayarit con médicos purépechas y en
diversos lugares, y más recientemente ya organizamos un encuentro con la
Secretaría de Asuntos Indígenas de Oaxaca (SAI). Con el INI se trabajaron los
programas de salud y medicina indígena tradicional.
Todo el trabajo que hicimos el INI lo destruyeron en la CDI, fue un retroceso
terrible en ese aspecto ojalá y en un futuro se retome. Podemos ver que la clínica
de Capulalpam que era la más grande, el modelo a seguir, la pararon.
123
En el hospital civil aquí en Oaxaca se llevó a cabo un Programa de atención
intercultural a la mujer, con parto vertical, humanizado e indígena, que después la
Secretaría de Salud lo retoma a nivel nacional y que se inició en Oaxaca.
Programa de atención intercultural a la mujer parto vertical,
humanizado e indígena
La Secretaría de Salud crea una Dirección de Medicina Tradicional, Servicios de
Salud de Oaxaca crean una Unidad de Medicina Tradicional, había un lugar para
los médicos tradicionales, de ahí se fueron a Tlalixtac de Cabrera pero me dicen
que ya la quitaron de ahí también, y eso es un retroceso. La CDI de Nayarit
organizó el Tercer Congreso de Medicina Tradicional y el Director Nacional se
comprometió a apoyar y empieza a dar resultados, en Oaxaca se publica un libro
sobre la medicina tradicional en la Chinantla.
124
Oaxaca siendo el estado con mayor diversidad cultural y no tenemos una
universidad intercultural, ya hasta hay un ejemplo en la ciudad de México, creo
que se puede y se debe hacer una universidad intercultural de medicina tradicional
en Oaxaca, bueno ya no les hablo de las fortalezas y debilidades de la medicina
tradicional y de las amenazas por falta de tiempo, solo señalar que hay en
Oaxaca una riqueza de medicina indígena tradicional, que debe de ser apoyada,
que se han hecho esfuerzos pero que todavía falta mucho por hacer en Oaxaca.
Universidades interculturales, la carrera de salud intercultural
en san Felipe del Progreso Estado de México.
FORTALEZAS
Su historia
Sus saberes y sus prácticas
Sus ritos y ceremonias
Sus lugares sagrados
Su cosmovisión
Patrimonio de los Pueblos Indígenas
Recursos humanos y naturales para la salud comunitaria
125
DEBILIDADES
No continuaron su proceso organizativo, salvo excepciones como en Chiapas y algunos lugares de Oaxaca
La mayoría son ancianos o adultos mayores
Pocos jóvenes se interesan por M.I.
La mayoría no tuvieron la oportunidad de estudiar en escuelas formales y tienen estudios inconclusos.
Pobreza económica
OPORTUNIDADES
Secretaria de salud crea una Dirección de Medicina Tradicional.
Servicios de salud de Oaxaca crean una Unidad de Medicina Tradicional.
La secretaria de Asuntos Indígenas en Oaxaca crea un Departamento de medicina tradicional.
La CDI Nayarit Organizo el Tercer Congreso Nacional de M.I.T., el Director Nacional se comprometió en apoyar y empieza a dar resultados en Oaxaca se publica y presenta un libro de medicina tradicional de la Chinantla.
Jóvenes en universidades interculturales y nuevos profesionistas interesados en la medicina tradicional, algunos son hijos o familiares de médicos tradicionales o parteras indígenas.
Algunas universidades interculturales, otras nacionales y estatales empiezan a abrir sus puertas a la medicina tradicional.
Es proyecto estratégico para Oaxaca hacer una Universidad intercultural que incluya a la medicina tradicional.
126
Modelo de Atención a la Partería
Lic. Araceli Gil8
Quisiera comenzar hablando básicamente acerca del Modelo de Partería, ya se ha
mencionado aquí como parte del tema de la medicina tradicional, quiero hacer
énfasis en que es un modelo de atención, que como sabemos es parte de la
medicina mexicana y de especialistas, sin embargo, también yo diría que hay un
desconocimiento de que es un modelo, que aparte de que es antiguo, es un
modelo vigente para muchos países, en todos los continentes.
Modelo de
atención de
partería
¿En qué se fundamente la partería? dentro de sus elementos principales, visualiza
al nacimiento, el hecho del embarazo, del parto y del postparto, como hechos
naturales; y principalmente los mira como hechos íntimos, sagrados, culturales,
8 Coordinadora Nueve Lunas S.C. Organización civil dedicada a la atención, educación y difusión de la
partería, de los derechos y la salud reproductiva. Busca propiciar la humanización y adecuación cultural de la atención al parto y nacimiento para todas las mujeres y sus familias. Oaxaca.
127
familiares, en donde las mujeres y la familia son los protagonistas; supone un gran
cambio del paradigma de atención a la partería, aquí los protagonistas no son los
que están atendiendo, aquí la protagonista es la mujer, su bebé, su cuerpo, sus
movimientos, su sabiduría interna, y es lo que hace falta para ser acompañada en
el parto como mujer. La experiencia de investigación a lo largo de los años, ha
situado a la partería como una profesión clave para el cuidado de las mujeres y
sus bebés, sobre todo en el primer nivel de atención.
la partería se fundamenta en que:
El embarazo, el parto y el nacimiento son eventos
íntimos, sagrados y naturales que trascienden y
marcan a la persona para toda la vida.
La mujer y el bebé son los protagonistas y
merecen parir y nacer en un ambiente amoroso, libre y
seguro, que respete sus derechos.
La partería es una profesión clave en el cuidado del
embarazo y el parto. La partera acompaña a la mujer
tomando en cuenta su cultura y facilita procesos de toma
de conciencia y elecciones informadas.
Acompaña a las mujeres en su comunidad, familia
y cultura.
En el caso de la partería tradicional mexicana, hay aportes muy interesantes, me
encantaría que estuviera aquí una partera tradicional para compartirlo, bueno está
doña Herminia que es una reconocida partera por aquí presente, sin embargo,
creemos que dentro de las comunidades, la percepción de la partería actualmente
va en decadencia, no han ayudado las políticas nacionales, tampoco ha ayudado
la discriminación y la desigualdad y sobre todo el racismo, del cual ya se ha
hablado anteriormente en este evento, dado que las parteras tradicionales son
128
mujeres, son indígenas, y además en la escala de la jerarquía medica, ocupan los
últimos niveles, en esa escala profesional de atención, entonces, no han tenido un
lugar privilegiado. Por otro lado la partería tiene, afortunadamente para Oaxaca,
una herencia viva de técnicas terapéuticas impresionantes, muestra de esto son
doña Hermila y doña Queta, parteras oaxaqueñas, que han viajado a diferentes
países, en donde si se valoran sus conocimientos, por ejemplo, parteras ahora en
Dinamarca, en Alemania y Australia, están usando la técnica del rebozo en los
hospitales; entonces la herencia está viva y se está distribuyendo por todo el
mundo.
Parteríatradicional
mexicana
Algunos temas y anotaciones que documentan que el modelo de partería, es un
modelo vital para el cuidado, son los datos de la Organización Mundial de la Salud
(OMS) en los que refiere que 85% de los partos no tendrían que tener ningún tipo
de complicaciones, no tendrían porque tener ningún tipo de intervención, más que
el acompañamiento, y por supuesto el cuidado de complicaciones y que éste sea
129
accesible veinticuatro horas al día y trescientos sesenta y cinco días del año; la
partera es la especialista de ese 85% de mujeres que podrían ser solamente
acompañadas.
El embarazo y el parto son
acontecimientos fisiológicos de la vida.
La OMS menciona que el 85% de los
partos podrian desarrollarse sin
complicaciones
La partera es la profesional especialista
en la atención y cuidado de esta etapa
del proceso reproductivo, que por ser
fisiológico puede desarrollarse en la
gran mayoría sin complicaciones, diversos
países tienen este modelo.
El modelo de atención de partería
Para las parteras está por supuesto, la idea de que se respeten los derechos
humanos y los derechos sexuales y reproductivos de las mujeres, y la visión que
ya mencionaba antes, de que el embarazo es un hecho natural, fisiológico, como
respirar, como comer y la protagonista es la mujer, sobre todo que se respete el
entorno cultural, las parteras se deben a la comunidad en donde habitan, esto
refuerza lo que decía la Dra. Paola de la importancia del cuidado del primer nivel
de atención. Sin embargo la política pública en salud propone sacar a las mujeres
de su comunidad, la experiencia en Canadá nos dice por ejemplo, que si las
mujeres se sacan de sus comunidades, cuando el parto es sacado de la
comunidad, el tejido social se empieza a desmoronar, hay al respecto referencias
130
muy importantes del valor que significa el cuidado en el lugar en donde las
mujeres habitan.
Las parteras una atención basada en:
• El respeto de los derechos humanos y de
los derechos reproductivos y sexuales de lasmujeres, sus parejas y bebés.
• La visión de que el embarazo y el parto son un
fenómeno fisiológico natural, emocional, cultural y social.
• El protagonismo de la mujer en el parto, la
sabiduría de la naturaleza y la participación de la familia.
• El respeto al entorno cultural.• Las prácticas basadas en evidencias científicas.
• Deberia de contar con una red de apoyo accesible en caso de complicaciones y
emergencias.
En este caso la OMS y conferencias internacionales que abordan la salud
materna, hablan de considerar a las parteras, como un elemento importante para
fortalecer los sistemas de salud, además del fortalecimiento de especialistas y de
recursos humanos de todo tipo, las parteras ocupan un lugar primordial en el
establecimiento del sistema.
131
A nivel internacional las recomendaciones
La OMS afirma que las
parteras en la comunidad
ofrecen el servicio más
apropiado en cuanto a
costo/efectividad y
representan el camino de
mayor calidad hacia el
acceso a los servicios de
salud reproductiva.
La evidencia científica lo aborda directamente, diferentes agencias, que hablan a
nivel internacional, de reducir la mortalidad materna, hablan de la partera como
una persona clave, se menciona que se podría reducir hasta en un 75% de
muertes maternas en el mundo, si las mujeres tuvieran acceso a una partera que
las respalde y las acompañe durante su cuidado.
132
www.womendeliver.org
A nivel internacional las recomendaciones
133
La evidencia sugiere que una de las estrategias eficaces
para aumentar la atención calificada y reducir la
mortalidad materna es profesionalizar la práctica de la
atención del parto y garantizar que las parteras sean
profesionales competentes, incorporando a sus
prácticas intervenciones clave para salvar vidas. (Basado en Reducción de la mortalidad materna,
Declaración conjunta. OMS/UNFPA/UNICEF/Banco Mundial, Ginebra, OMS 1999)[1].
El modelo de atención
de partería
“Si se asegurara la atención del parto por personal capacitado,
con respaldo de atención obstétrica de emergencia,
podría reducirse en un 75% el número de defunciones
derivadas de la maternidad”.(UNFPA)
http://www.unfpa.org/mothers/midwives.htm
134
No voy hablar mucho de esto pero recientemente salió una investigación, del
Sistema de Salud en Oaxaca, en donde también la Dra. Paola Sesia trabajó, que
revela algunos aspectos, que a nivel institucional requieren atención, respecto a la
calidad en el cuidado que se está dando a las mujeres en los centros hospitalarios.
Las mujeres se están refiriendo a los hospitales de segundo y tercer nivel, en
donde las intervenciones son impresionantes, como la episiotomía, como la
limpieza de la cavidad uterina, que es meter la mano y limpiar el útero con gasas,
las anestesias, separar al bebe de su madre; en general, la forma en cómo se está
tratando a las mujeres en las instituciones es completamente denigrante, la falta
de derechos básicos a la intimidad y a la integridad personal, etcétera.
Oaxaca
Sistema de salud 1er nivel de atención :
• El personal tiene poca experiencia en atención de partos y emergencias
obstétricas.
• Existe falta de insumos, materiales y medicamentos imprescindibles y un
sistema de referencia deficiente.
• El 65% es referida a un hospital de segundo nivel
• No se brinda atención a emergencias las 24 hrs., los 365 días del año y no se
cuenta con sistema de comunicación y transporte eficiente.
• No se les permite deambular en trabajo de parto.
• 77% de las mujeres no se les permite estar acompañadas
• 87% de las mujeres no se les permite el consumo de líquidos.
• Episiotomía de rutina en más del 60%
• No se realiza el corte retardado del cordón umbilical
• 84% se realizó revisión de cavidad uterina (review of the uterine cavity)
• No se realiza un abordaje intercultural
• Al 50 % de las mujeres no le dieron a su bebé inmediatamente después de
haber nacido.
Matthias Sachse, Paola Sesia, Azalia Pintado, Zaira Lastra. Calidad de la n trica, desde la perspectiva de derechos, equidad e
interculturalidad en centros de salud en Oaxaca
135
Y todo esto, sin mencionar que México ya ocupa el primer lugar de cesáreas en el
mundo, ultimo en lactancia materna en América Latina, ya superamos a todos los
países que estaban luchando por eso. En Oaxaca el año pasado en el sector
publico del seguro social hubo 71.89 % de cesáreas, nos está hablando de una
realidad feroz, que no tiene que ver con recursos por cierto, una cesárea cuesta
alrededor de 23 mil pesos cada una.
• MEXICO PRIMER LUGAR EN EL MUNDO CON
45.2% en el sector público (1)
• Mas del 80% en el privado (la OMS recomienda un máximo del 15%)
• Oaxaca: 34.06% en 2005
• En 2012 por lo menos el 42% (aumento de por lo menos el 1% anual según INSP)
• En 2011 el IMSS de Oaxaca se colocó en el primer lugar nacional con el 71.89%
• Costo cesárea sector salud $23,000 (2). Costo parto 17.400 pesos
• 10 veces mayor la probabilidad ingreso en la Unidad de Cuidados Intensivos (UCI)
que un parto vaginal.
1. ENSANUT 2012
2.(Datos proporcionados por el Dr. Francisco Posadas, responsable del Programa Arranque parejo en la Vida en el CNEGySR)
Incremento de la tasa de cesáreas:
La realidad para nosotros, la necesidad para nosotros es obvia, respecto a la
creación de nuevas parteras, ya que el modelo tradicional de parterías está
disminuyendo, las jóvenes ya no en todos los casos quieren recibir la herencia de
su madres y abuelas parteras, por ello hace varios años, nos dimos a la tarea de
preguntarles a las parteras cómo querían reproducir su conocimiento, y nos
contestaron que a través de una escuela, en donde las parteras fueran las que
pudieran dar clases y las jóvenes que quisieran y que optaran por hacerlo así y
también por su decisión vocacional pudieran ir a una escuela, el Dr. Ignacio
136
Bernal estuvo con nosotros, hace varios años también, en la construcción de los
cimientos de esta escuela, y ahora tenemos este modelo.
Centro de
iniciación a la
de partería de
Oaxaca
LUNA LLENA
El objetivo es primero formar parteras calificadas, con qué apellido, la verdad es
que entre profesional y tradicional, porque trata de reunir los valores más
importantes de la medicina tradicional, que insisto afortunadamente todavía están
vivos en Oaxaca y la otra parte se enfoca a recuperar las habilidades y las
destrezas, que una partera a nivel internacional tendría que cubrir, hay un
esquema de la Organización Panamericana de la Salud (OPS), que marca cuales
serian las habilidades mínimas que una partera tendría que tener, y la idea es que
las tengan, esto es simplemente: que las jóvenes salgan con las habilidades para
la detección, manejo y estabilización de emergencias, esto es muy importante;
137
además de por supuesto, revalorar los conocimientos ancestrales de la partería
indígena, estimular la participación comunitaria, difundir los derechos y la equidad
de género.
Objetivo Luna Llena
Aquí tenemos imágenes de Doña Hermila y Doña Queta, reconocidas parteras de
Oaxaca.
138
Este es el perfil de egreso de Luna Llena, no voy a ahondar mucho en ello por el tiempo:
Perfil de egreso Luna Llena
Arraigo en su comunidad.
Aptitudes para el trabajo comunitario; buscan la
integración de saberes y el fortalecimiento de los servicios
de salud de su comunidad
Valoración de los diferentes recursos para la atención
respetan a otros pueblos indígenas, sensibilidad a temas
desigualdad, la pobreza, la discriminación y la inequidad
entre hombres y mujeres.
Creen en la importancia de defender los derechos
humanos y colectivos, en la autonomía y autodeterminación
de los pueblos indígenas
Respeta y cuida la tierra y sus recursos.
Conocimiento de los procesos físicos, emocionales y
sociales calificadas para la detección y estabilización de
emergencias obstétricas
139
El modelo se inspiró en un modelo educativo de Puebla, en donde se ubicó como
el principal problema de los profesionales, el salirse de su comunidad a estudiar y
posteriormente ya no regresar, entonces una prioridad de este modelo, es que las
jóvenes salgan de su comunidad por una semana al mes, y regresen a su
comunidad para hacer sus prácticas acompañadas por una partera madrina, esa
partera madrina es su referencia, es su referencia cultural, es su referencia como
maestra, revalorando este sistema de aprendiz/maestra, y de esa manera
logramos que por lo menos esta escolarización no conduzca a que se salgan las
jóvenes, lo cual ha tenido un mediano éxito por diversos factores.
Y estos son los ejes temáticos: Medicina Indígena, Salud Sexual y Reproductiva,
Embarazo y Parto, Equidad de Género, Trabajo Comunitario y Derechos.
Ejes tematicos Luna Llena
Medicina indígena
Salud sexual y reproductiva
Embarazo y parto
Equidad de género
Trabajo comunitario y derechos
140
La dinámica de trabajo consiste en círculos aprendizaje, experiencia con parteras
madrinas, trabajos individuales y grupales, servicio social con parteras y mucha,
mucha práctica comunitaria desde el primer año hasta el último.
Dinámica de Trabajo Luna llena
Círculos de aprendizaje
Experiencias con parteras madrinas
Trabajos individuales y grupales
Servicio social con parteras
Prácticas comunitarias
Prácticas en clínicas
Esto es un resumen de cómo funciona el modelo, que implica 900 horas de
enseñanza con parteras profesionales, también en centros de primer nivel.
141
Cómo funciona Luna Llena
• La duración de los estudios es de 3 años: dos de
enseñanza y uno de servicio social y prácticas.
• 900 horas de enseñanza–aprendizaje
• Prácticas con parteras tradicionales
• 20 Círculos de aprendizaje de 30 horas cada uno
• 7 Módulos de aprendizaje con 29 asignaturas
• La formación se realiza principalmente en la comunidad
y una vez al mes se llevan a cabo círculos de aprendizaje
en la ciudad de Oaxaca.
• Cada asistente debe cumplir con el 80% de los requisitos
de: asistencia, participación, actitud y ética, trabajos
individuales y grupales, prácticas comunitarias, prácticas
de partería y evaluaciones semestrales.
En la siguiente lámina podemos apreciar algunas experiencias comunitarias sobre
prácticas de la difusión de los derechos de las mujeres.
142
Esta es la primera generación que se graduó hace cinco años, muchas jóvenes
que están trabajando activamente, una de 16 años que fue premio nacional de la
juventud.
143
En parte de este trabajo hemos construido materiales didácticos específicos por
ejemplo un Manual de Emergencias obstétricas, con los principales temas que
tienen que ver con la mortalidad materna en el estado y otros.
Materiales
didácticos
Sobre la práctica y los retos, por supuesto hay muchísimo, los principales son la
situación y las condiciones en las que se viven las mujeres en las comunidades,
las jóvenes que disponen de poco tiempo, no se pueden apartar de sus
comunidades mucho tiempo porque necesitan trabajar, la otra es la situación de la
partería en México, es impresionante como cuando empezamos este proyecto
teníamos muchas parteras madrina trabajando, ahora el principal problema es que
las estudiantes encuentren parteras con las cuales aprender, el deterioro se da a
causa de las políticas que no han apoyado a las parteras, se han visto sus efectos
en los últimos cinco años, en comunidades enteras en las que no sólo las mujeres
no pueden mirar a las parteras, sino que muchas se han vuelto en contra de las
144
parteras, hemos encontrado casos, donde las parteras son amenazadas por el
programa de Oportunidades, que se les retira si es que asisten al parto con una
partera y no en los centros de salud. Esta política pública ha afectado de manera
impresionante y sus efectos y deterioro van a acabar con la partería en muy poco
tiempo en México.
En el caso de nuestro proyecto estamos buscando ya desde hace dos años el
reconocimiento oficial, pero no lo logramos, porque en nuestro plan de estudios
está la medicina tradicional, cuando ven el plan de estudio y ven que van a
aprender el temazcal, limpias y técnicas terapéuticas para la partería, entonces no
pasa, hemos tenido que sacrificar esta parte de la formalización del programa y
mejor continuar trabajando con las jóvenes y regresar al reconocimiento y
valorización, desde las mismas mujeres que necesitan a las parteras en su
comunidad.
1. Situación de la partera en México (parteras en
edad avanzada, perdida practica, campos clínicos)
2. Reconocimiento oficial de su Plan y Programa de
Estudio con pertinencia cultural del Modelo de
Formación de Luna Llena.
3. Contratación de Parteras dentro del sistema de
salud.
4. Protección jurídica para el ejercicio de la profesión.
5. Asegurar la formación de parteras provenientes de
las regiones indígenas.
.
Retos del proyecto Luna Llena:
145
www.nuevelunas.org.mx
Gracias !
146
Breve semblanza de panelistas Salud
Dra. Paola Ma. Sesia
La Dra. Paola María Sesia tiene licenciatura en Historia Suma Cum Laude (Universidad
de California, Berkeley, E.U.), Maestría en Salud Pública por la misma universidad y
doctorado en antropología sociocultural con enfoque en antropología médica por la
Universidad de Arizona, Tucson, E.U. Es profesora-investigadora titular del CIESAS-
Pacífico Sur, en donde inició sus labores en 1990. Sus áreas de especialidad contemplan
problemáticas sociales y de salud pública alrededor de la salud materna, salud
reproductiva y salud infantil; seguridad alimentaria y nutrición; política social y política
pública en salud; equidad social y de género, desigualdad social y enfoque de derechos
en política pública; y derechos de la niñez; con un enfoque específico hacia regiones y
poblaciones indígenas u otros grupos sociales en condición de vulnerabilidad y rezago.
Es autora, coautora o coordinadora de seis libros y más de veinte artículos o capítulos de
libros. Ha participado y coordinado más de diez proyectos de investigación y asesorado o
dirigido una veintena tesis de licenciatura, maestría y doctorado. Ha sido docente de la
Maestría en antropología social del CIESAS-Sureste y Pacífico Sur y de la Maestría en
Nutrición de Comunidad de la UABJO, organizada por el Instituto Nacional de Nutrición
Salvador Zubirán en 1997-2000. Ha sido directora regional de la Unidad Pacífico Sur del
CIESAS en dos ocasiones y coordinadora del Comité Promotor por una Maternidad
Segura en Oaxaca también en dos ocasiones en la actualidad es coordinadora del
Consejo Directivo del Comité Promotor por una Maternidad Segura-México. Coordina la
Iniciativa UNICEF en Oaxaca desde 2006 y pertenece al Sistema Nacional de
Investigadores
Dr. Ignacio Bernal Torres
Médico Cirujano y Partero con Especialidad en Hematología y Maestrías en Medicina
Social y en Nutrición, con diversos diplomados en Derechos Humanos, Derechos
indígenas, Antropología Médica, Antropología Jurídica, Masculinidad, Equidad de Género,
Salud Reproductiva, entre otros. Con casi 30 años de servicio profesional en la Comisión
Nacional de Desarrollo de los Pueblos Indígenas (CDI) Centrada su amplia experiencia en
147
la coordinación y organización de los programas de Medicina Tradicional y Salud para los
Pueblos Indígenas de Oaxaca.
Maestra Martha Castañeda Pérez.
Realizó estudios en antropología física. Tiene una Maestría en Salud Pública. Lleva 30
años de servicio en Oaxaca en comunidades indígenas, principalmente sobre el
monitoreo de los programas y políticas públicas desde el punto de vista de las usuarias.
Fue fundadora del comité por una Maternidad Segura en Oaxaca y primera Secretaria
Técnica. Es directora Colegiada del Foro Nacional de Mujeres de Políticas de Población
en seguimiento a la Conferencia del Cairo, en el tema de población y desarrollo
Actualmente es socia del Centro para los Derechos de la Mujer Nääxwiin
Lic. Zenaida Pérez Gutiérrez
Actualmente es Jefa del Departamento de Derechos de la Mujer Indígena de la
Secretaría de Asuntos Indígenas, es Licenciada en Ciencias de la Comunicación, con
gran trayectoria en radios comunitarias, asimismo ha trabajado por los derechos de las
mujeres indígenas, en espacios nacionales e internacionales y dentro de estos ha
acompañado y aportado a los procesos de salud intercultural para las mujeres en
comunidades indígenas.
LicAraceli Gil Archundia
Aracely Gil es originaria de la ciudad de México y reside en Oaxaca desde hace varios
años, ha trabajado desde 1992 en organizaciones civiles, su formación profesional es
como diseñadora gráfica y como partera, labora actualmente en la organización civil
Nueve Lunas con sede en Oaxaca y fundada desde 2004 junto con Cristina Galante. La
organización cuenta con una amplia experiencia en la promoción de la atención
humanizada del parto y nacimiento, y la formación de parteras profesionales con un perfil
intercultural. Enmarcan sus actividades en las siguientes líneas de trabajo: el “Centro de
Iniciación a la Partería - LUNA LLENA”; la sensibilización, incidencia, difusión y atención
148
humanizada del parto y nacimiento en el marco del respeto de los derechos sexuales y
reproductivos y las recomendaciones de la OMS; la difusión, el reconocimiento y
regulación profesional de la partería en México; la atención en el embarazo, parto y post
parto promoviendo una actitud consciente y autónoma.
149
Conclusiones y Propuestas
150
Conclusiones y Propuestas Panel Educación
Conclusiones generales
México se reconoce como un país pluricultural
Significa que nos enorgullece ser culturalmente diversos
La diversidad no amenaza nuestra unidad, sino que la afianza y fortalece
Se debe trascender el concepto descriptivo pluricultural porque no refiere a
la relación entre los miembros de culturas distintas.
Se debe asumir el concepto de interculturalidad, como una aspiración
referida a la relación entre culturas, basada en el respeto, desde planos de
igualdad, mutuamente enriquecedora y que no acepta asimetrías por el
hecho de pertenecer a culturas distintas.
El concepto de interculturalidad, desde la visión de la educación
comunitaria, consiste fundamentalmente en fortalecer lo comunitario para
poder construir la interculturalidad.
La educación intercultural no es sólo para los pueblos indígenas, sino que
abarca a la población en general
Se deben fortalecer las lenguas y culturas que nos hacen plurales
Un país pluricultural que aspira a la democracia tiene que transitar de lo
pluri a lo intercultural, la democracia supone pluralismo sin asimetría,
implica tolerancia y respeto, opuestos al racismo.
El Estado mexicano no ha logrado garantizar el derecho de niñas, niños y
adolescentes, a recibir una educación diferenciada, de calidad y pertinente
a su contexto lingüístico y cultural.
Pese al reconocimiento como nación pluricultural y haber adoptado un
enfoque de educación intercultural-bilingüe para los pueblos indígenas, en
la política educativa actual sigue imperando un enfoque que deslegitima y
excluye, en los procesos de aprendizaje, los saberes y prácticas
comunitarias.
El marco normativo oficial y el modelo hegemónico de escuela convencional
“determinan, a través de los planes y programas de estudio, el tipo de
saberes culturales y lingüísticos desde los cuales se tiene que dar la
formación de los estudiantes indígenas, reducen el espacio de
conocimiento al aula de clases y limitan el derecho de las familias y la
comunidad a ejercer su función como educadoras y transmisoras de
conocimientos.
151
Ante esta lógica escolar de exclusión y desplazamiento de las culturas
originarias, en el estado de Oaxaca, en los últimos 15 años, se han hecho
esfuerzos importantes por apuntalar una educación comunitaria intercultural
para los niveles de educación inicial, básica, media superior y superior.
Desde esta perspectiva lo intercultural consiste fundamentalmente en
fortalecer lo comunitario para aspirar a lo intercultural, para poder construir
interculturalidad, a diferencia del Estado que buscó desarticular lo
comunitario, quitarle fortaleza a lo comunitario, para poder construir lo
nacional, lo único.
Se reconoce que una educación indígena tiene que estar anclada en la vida
comunitaria, en los saberes históricos y actuales de los sujetos comunitarios
y especialistas (sabios) locales, si se pretende dotar de sentido a los
aprendizajes que se promueven entre la escuela y la comunidad.
Se reconoce como reto a la construcción permanente de los conocimientos
indígenas desde otras perspectivas epistémicas y bajo procesos de
investigación abiertos a otras posibilidades: con el corazón, con las
prácticas, con las vivencias y con las necesidades de las personas.
Las propuestas pedagógicas que promueven el trabajo mediante la
construcción de proyectos de aprendizaje, están orientadas al
fortalecimiento de la identidad comunitaria, la oralidad y la escritura de las
lenguas originarias desde un enfoque social.
La construcción de aprendizajes múltiples y diversos, desde metodologías
que promueven la investigación, la participación colectiva y el diálogo
intergeneracional, incluye a maestros y alumnos, y a otros actores
comunitarios y “sabios” locales.
Propuestas para la Educación Intercultural
Ofrecer una educación de calidad, pertinente, cultural y lingüísticamente,
con la participación de los pueblos indígenas
Promover entre los Pueblos Indígenas, el orgullo de su propia identidad y
asumiendo para toda la población una educación de calidad que por
definición es intercultural.
Promover el conocimiento y la valoración de la cultura propia y que se
entiendan a sí mismos como creadores en y desde su propia cultura.
Desde la fortaleza cultural enfrentar las relaciones asimétricas y combatir el
racismo.
La Educación debe estar sustentada en el marco jurídico de los derechos
étnico-lingüísticos existentes,
152
Reconocer y garantizar la capacidad de agencia de los pueblos originarios
para proponer y administrar sus propias formas de educación desde otras
perspectivas epistémicas,
Promover una educación-escolar pertinente, sustentada en el estudio del
territorio y en los saberes locales,
Asegurar la formación de nuevos cuadros de docentes para los diferentes
niveles educativos, desde el enfoque de interculturalidad
Favorecer la articulación entre los niveles educativos, es decir, que la
perspectiva de la educación comunitaria intercultural esté presente en cada
uno de ellos y se garantice su continuidad,
Contribuir al fortalecimiento y expansión de las actuales propuestas
pedagógicas y modelos educativos como los presentados en este foro, para
el medio indígena y para todos los niveles educativos: básico, medio
superior y superior.
153
Conclusiones y Propuestas Panel Salud
CONCLUSIONES Y RECOMENDACIONES DE LA MESA SALUD
Conclusiones generales
Las Políticas públicas de salud para los pueblos indígenas requieren
participación social/ ciudadana.
Las perspectivas de equidad de género, interculturalidad y de derechos
deben incorporarse en las políticas públicas de salud.
Las Políticas públicas en salud intercultural requieren presupuestos y
construcción de una institucionalidad con capacidad rectora y operativa.
No es posible pensar estrategias homogéneas para abordar la diversidad
sino estrategias múltiples y diferenciadas.
El primer nivel requiere fortalecimiento: construcción de estrategias local-
federal-local.
No es suficiente incorporar personal indígena sin cambios sustanciales en
la concepción y organización de los servicios.
Los cambios tecnológicos, de infraestructura o espacio, no constituyen por
sí solos estrategias interculturales.
Que somos un país y un estado megadiversos, ricos en cultura y
tradiciones milenarias y que la medicina indígena tradicional sigue viva al
igual que sus organizaciones.
Que la partería es una profesión clave en el cuidado del embarazo y el
parto. La partera acompaña a la mujer tomando en cuenta su cultura y
facilita procesos de toma de conciencia y elecciones informadas.
Para los contextos indígenas, al nivel local, regional y estatal:
Es necesario crear un Nuevo Modelo de Salud donde se incluya a la
medicina indígena tradicional y se dé respuesta al Proceso Salud-
Enfermedad de la población más vulnerable, sobre todo a la población
indígena.
Garantizar la participación de los pueblos indígenas y sus organizaciones
en el diseño, monitoreo y evaluación de las políticas, programas y acciones
en salud que están dirigidos a ellos.
Adecuar los servicios de salud disponibles de primer y segundo nivel para
que tengan pertinencia cultural.
Sensibilizar y capacitar al personal operativo de salud para que ofrezca una
atención respetuosa a los saberes, valores y prácticas culturales de la
154
población atendida; sensible a sus necesidades y expectativas en materia
de salud preventiva, atención curativa a las enfermedades, atención al
embarazo, parto y puerperio y diagnóstico y atención de violencia de
género, entre otras.
Garantizar que los servicios de salud estén disponibles con horarios
amplios, con suficiente personal, con el equipo e instrumentaría necesarios
para su adecuado funcionamiento y con la disponibilidad garantizada de los
medicamentos en todo momento;
Servicios asequibles y de calidad a nivel técnico; para revertir las brechas
epidemiológicas atribuibles a la desigualdad y garantizar el derecho a la
salud sin discriminación.
Considerar que el servicio de transporte para la canalización al segundo
nivel esté disponible las 24 horas los 365 días del año y que sea gratuito
En relación a la formación de recursos humanos
Es necesario que las facultades de Medicina y Enfermería incorporen una
formación más humanística, plural, sensible a las diferencias culturales y a
los derechos de las pacientes y aprovechar el potencial de las
Universidades como colaboradoras y formadoras de recursos humanos.
Las Escuelas de Salud Pública donde se forman los tomadores de decisión
en salud para incorporar una formación rigurosa en planeación, gestión y
evaluación en salud deben adoptar una perspectiva de derechos,
incluyendo la obligatoriedad de la participación ciudadana organizada en la
construcción de la política pública.
Fortalecer los intercambios de saberes, mediante talleres, la creación de
escuelas y promover la creación de una universidad para Oaxaca, que
forme y fortaleza las capacidades de los recursos humanos para la salud y
la medicina indígena tradicional, como lo han hecho organizaciones como
CECIPROC desde hace más de 25 años.
Sobre la medicina tradicional
Que la salud, la alimentación y la medicina indígena tradicional son
derechos humanos esenciales individuales y colectivos de la población.
Que se requiere fortalece la soberanía alimentaria, rescatar principios
agroecológicos, evitar la contaminación con agroquímicos y cuidar a la
madre tierra, que la medicina y la alimentación tradicional son muy
importantes para el cuidado de la salud de los Pueblos indígenas.
155
Reconocer, valorar y fortalecer la medicina tradicional indígena desde las
unidades de salud, interactuando y respetando a los terapeutas indígenas y
conociendo y valorando los recursos terapéuticos locales. Incluyendo a las
parteras tradicionales, apoyando la transmisión de sus saberes a nivel
intergeneracional y los aprendizajes mutuos entre ellas y el personal de
salud.
Sobre las organizaciones de la sociedad civil se plantea:
Es crucial tejer puentes y consolidar alianzas entre organizaciones que
promueven los derechos colectivos indígenas con organizaciones que
promueven los derechos de las mujeres y organizaciones que promueven el
derecho a la salud, en general, y la salud materna y reproductiva en
específico.
Promover el fortalecimiento organizativo en incidencia entre organizaciones
de mujeres indígenas y fortalecimiento de metodologías de trabajo de
incidencia.
Participación activa en la difusión de la información y sensibilización de las
mujeres indígenas sobre sus derechos, incluyendo los Derechos sexuales y
reproductivos.
Sistematización rigurosa del desarrollo de estrategias y experiencias con
mediciones de resultados.
Dar a conocer y lograr escalar estrategias y experiencias de buenas
prácticas desarrolladas a nivel local y municipal, como la experiencia del
Decálogo en Tlahuitoltepec, presentada por el Centro para los Derechos de
la Mujer Nääxwiin, para mejorar la calidad de la atención en las unidades
médicas de primer nivel, involucrando la vigilancia ciudadana en los
servicios de salud materna.
Formar y fortalecer las capacidades de los recursos humanos para la salud
y la medicina indígena retomando experiencias exitosas como la de
CECIPROC en Oaxaca durante los últimos 25 años.
Fortalecer los procesos de organización de los médicos tradicionales y las
parteras indígenas consolidando alianzas entre instituciones y
organizaciones de la sociedad civil.
Sobre la atención al Parto
Revalorar los conocimientos ancestrales de la partería indígena
Difundir la importancia del parto humanizado y de calidad
156
Garantizar que la atención se brinde con calidad y calidez humana, de
manera respetuosa hacia la mujer, respetando sus decisiones, evitando la
sobre-medicalización y la aplicación de maniobras innecesarias y
dolorosas, permitiendo que la mujer esté acompañada, reciba líquidos y
alimentos de acuerdo a sus valores y creencias, pueda moverse libremente
durante el trabajo de parto y escoja las posiciones que mejor le acomodan
al momento de dar a luz, permitiendo a su esposo o a quién ella escoja,
estar presente y apoyarla.
Respetar la privacidad y el pudor de la mujer y atender prácticas culturales
como la entrega de la placenta, entre otras. Permitir el acompañamiento de
la partera, si la mujer lo requiere
Garantizar la participación de la población y sus representantes en los
procesos de decisión que tienen que ver con el funcionamiento del centro
de salud, los servicios ofrecidos y sus horarios, para así fomentar una
relación de equidad entre quienes prestan los servicios y quienes los
reciben.
Garantizar que los presupuestos en salud de la Secretaría de Salud de
Oaxaca y las otras instituciones públicas que conforman el Sistema
Nacional en Salud se distribuyan de una manera más equitativa en el
territorio estatal, para que se garantice el financiamiento oportuno y
suficiente de los centros de salud y los hospitales ubicados en, o cerca de,
las regiones indígenas.
Para aumentar la atención calificada y reducir la mortalidad materna se
requiere profesionalizar la práctica de la atención del parto y garantizar que
las parteras sean profesionales competentes, incorporando a sus prácticas
intervenciones clave para salvar vidas.
Promover el reconocimiento oficial del Plan y Programa de Estudio, del
Modelo de Formación de parteras de Luna Llena, como un modelo de
buenas prácticas con pertinencia cultural.
Promover la contratación y vinculación de Parteras con el sistema de salud.
Brindar Protección jurídica para el ejercicio de la profesión de partera
Asegurar la formación de parteras provenientes de las regiones indígenas.
Estimular la participación comunitaria
Difundir los derechos sexuales y reproductivos y promover la equidad de
género.
157
CLAUSURA
Palabras de Clausura por la Dra. Silvia Sylvia Schmelkes
En este evento hemos vivido un proceso realmente coadyuvante a este deseo de
reconstituir a los pueblos indígenas, con dos mesas sumamente interesantes, una
de educación intercultural y otra de salud intercultural, siento que hay muchísimo
que recoger para adelante y quiero felicitar a los organizadores por el éxito de este
foro y agradecer a todos ustedes su participación.
158
ANEXO
Lista de participantes
No. NOMBRE COMPLETO PROCEDENCIA
1 Melitón Bautista G. San Juan T
2 Dzahui Bautista Moreno Oaxaca
3 Fermín Ordaz Reyes Sta. María Acatepec Oaxaca
4 Jorge A. Pérez Alfonso La Jornada
5 Bardomiano Molares Vazquez SAI
6 Candelaria Gómez IISUABJO
7 Biol. V. Rocio Banuso A.C
8 Carlos Mariano Oaxaca
9 Melquiades Cruz M. Oaxaca
10 Emma Beltrán Casanova CIESAS
11 Raúl Rangel González SAI
12 Fedor López Villa CSEIIO
13 Rito Misveles Inocencio SAI
14 Martha A. Castañeda Oaxaca
15 Ubaldo López G. SAI
16 Susana Hugghihs Oaxaca
17 Regina Cuellar Gutiérrez AEEEIB/IEEPO
18 Flor Robledo Villalobos IEEA
19 Diana Montes Vásquez SAI
20 Hugo Miranda Segura Sec. Comunitaria
21 Magdalena Delgado CORTV-Radio
22 Guadalupe García SECULTA
23 Guillermo Monteforte Ojo de Agua
24 Charlyne Coral ISS-UABJO
25 Crescenciano Hernandez Cuevas CEDELIO
26 María Marcela Moreira Cruz IEEPO
27 Silvia Diez-Urdanivia Coria CECIPROC
28 Ubaldo Matías Cayetano IEEA
29 Armando Guzmán Alcantara V. Tecnica SAI
30 Juan Gopar Agenda IEEPO
31 Gabriela Matus Fuentes Agenta Estatal IEEPO
32 Sandra Figueroa Brito Medicina Tradicional SSO
33 Mireya Diego Aquino CSEIIO
34 Aurelio Jiménez Gómez SAI
35 Rocio Pérez Torres CORICH
159
36 Ervin Diego Aquino SAI
37 Juan Campos Flores SAI
38 Laura F. Sandoval SAI
39 Juana Bautista Santaella ENBIO
40 Huguet Cuevas Noticias
41 Karel M. Dehesa IEEPO
42 Edgar A. Martínez Santiago CGEMSSCyT
43 Norma Jiménez IEEA
44 Oscar Jiménez Aguilar UESA-Lemsc
45 Carmen León Himmelstive CIESAS
46 Sadod Jiménez SAI
47 Araceli Gil 9 Lunas
48 Sinforosa Aquino Julran Yucucundo
49 Yuridia Aquino Mty. UV
50 María De los Ángeles Bernal J. SETRAO
51 Raymundo Arango Vargas UPE IEEPO
52 Víctor Ángel Alderete Santos Noticias.net.mx
53 Isol Magali López Delfín IEEA
54 Cipatli Aleyda Velásco Diego Partería
55 Judith Weger Calpulli A.C
56 Guillermo Róbles Ramos IEEPO Agenda Estatal
57 Binisa Ramírez Vásquez AEEEIB-IEEPO
58 Marisol León Torres IEEPO
59 Hazel Ferman Cruz IEEPO-UPE
60 Almaddia Patricio Velásquez SAI
61 Catalina Martínez Ortega Kira Antzetik
62 María de la Paz Padilla Soria IMO
63 Olga Leticia Salgado 64 Ausencia López Cruz INAH-Oaxaca
65 Leti Miguel Ruiz INAH-Oaxaca
66 Hector Vásquez IEEPO
67 Reyle García SAI
68 José Eduardo Gaspar Génico SAI
69 Luz María Andrade C. IMO
70 Benjamín Maldonado CSEIIO
71 Moises Gómez Gurrión SSO
72 Vilma Kalt Uller CSEIIO
73 Juan Oscar Martínez Tovar SEGER-ISUNAM
74 Carter Spears ILV
75 Alma Elena García Gómez SEGEGO
76 Oscar Recino E. SAI
160
77 Silvestre Ocaña López SERMIXE A.C
78 Soledad Robles Altamirano AEEEIB
79 Nundelmi López Treviño ENRUVA
80 Rosalía Villanueva SAI
81 Salvador Singüenza CIESAS
82 Zenaida Pérez SAI
83 Lourdes Clavel Matus SAI
84 Daniel Agee ILV
85 Yareli Hernández Blas 86 Michelle Pino Villalobos AEEEIB
87 Beatriz Viridiana Tejeda Ojeda Oaxaca
88 Nallely Medina CORTV
89 Claudia Chávez G. CSEIIO
90 Gildardo Ramírez CSEIIO
91 María Luisa G. IEEPO
92 José K. Vasconcelos Díaz CGEMSySCyT
93 Carlos Camacho Hernandez FONI
94 Carlos Luis Maldonado Ramírez UESA-LEMSC
95 Gustavo Torres SPE
96 Balbino Schistlz Ramírez SUTCSEIIO
97 Tajeew Díaz Robles Biblioteca de Investigación Juan de Córdova
98 Elliot Guzmán AEEEIB-IEEPO
99 Javier I. Martínez Vazquéz CSEIIO
100 María Oliva Galindo Z. Jefatura de la Gubernatura
101 Alfredo Cruz Vásquez IEEPO-Agenda
102 Ana Ramírez García IEEPO
103 Lorena Tirado Osuva IEEPO
104 Irene Alvarado Sorava CGEIB
105 Mariana López Pérez Unidad de Proyectos Estratégicos del IEEPO
106 Francisco Pablo Munguía Gaytán CSEIIO
107 Felipe Sánchez Rodriguez Calpulli A.C
108 Iovanni Luna C. Prensa Oaxaca
109 Frida Esquivel Guzmán Dirección de proyectos educativos
110 Alma Hernandez Jiménez IEEA
111 Nereida Crystabel Martínez García CSEIIO
112 Dora Patricia Luna Torres CSEIIO
113 Rafael Vázquez Mesinas SAI
114 Gladys M. Arellanes Juárez IEEPO Agenda
115 Julieta Rafaela Ibarra Quiroz S.A
116 Yazmín Ruiz Orozco SAI
117 Rocío Pérez Toro CSEIIO
161
118 Julián Ruiz CSEIIO
119 Inocencio Rebollar San Juan Subsecretario Pedagógico de Escuelas Secundarias Técnicas
120 Israel Pedro Cortés Ceformix A.C
121 Rafael Morales Hernández UAA IEEPO
122 Jorge Luis Martínez Aguilar SEDESOL
123 Nelson Vázquez Merino SAI
124 Blanca Estrella Enríquez Vásquez SAI
125 Yuri Sosa Noticias.net.mx
126 María Laura Martínez STPS
127 Gilberto J. Aquiles López IEEPO
128 Francely Pascual León IEEPO
129 Imelda Conde Hernández Rosario Ibarra, Tuxtepec
130 Urian David Terán Guzmán IEEPO
131 Eric López Nogales IEEPO
132 Cecilia Erna Gutierrez González CIESAS
133 Victor Manuel C. IEEPO
134 Fernando Espinosa C. IEEPO
135 Gabriela Sánchez Guzmán IEEPO
136 Ricardo Farías Rodríguez IEEPO
137 Fátima Sebastián Villarreal IEEPO
138 José Luis Mejía Uribe Departamento de evaluación IEEPO
139 Robert Martínez Benitez Agenda Estatal IEEPO
140 Melanie García Méndez IEEPO
141 Luz Adriana Sangines Vargas IEEPO
142 Carlos Rosas Páez Departamento de Evaluación
143 María del Rosario Castillejos P. Departamento de evaluación IEEPO
144 Juana Vásquez Vásquez Villa Hidalgo Yalalag Oaxaca
145 Grissel Méndez Santos IEEPO
146 Marcela Tovar Gómez UPN
147 Jorge Camacho Zárate IEEPO
148 Maike Krausel UV
149 Thalia Stephanie Ayuzo Melgar IEEPO-DPE
150 Viridiana Juárez Saldivar IEEPO-DPE
151 María Gabriela Santos Padilla IEEPO-DPE
152 Allan N. Z. Cruz IEEPO
153 Elizabeth Feliz Calvo IEEPO-DPE
154 Luisa Sofía Pérez Gijón UAA-IEEPO
155 Ricardo Diáz C. IUAM
156 Dinorah García Ibañez IEEPO-DPE
157 Gladys Miguel R. Agenda IEEPO
158 Olivia López Martínez IEEPO-Evaluación
162
159 Victor R. Espinosa Castellanos IEEPO APC
160 Celina Espinosa García IEEPO-APC
161 Guadalupe Felix Cruz UAA-IEEPO
162 Jesús Areli Sandoval Juárez UAA-IEEPO
163 María Beatriz Martínez García SAI
164 Cosme Gregorio Cirilo Nnaxwiing’etékajpxy
165 Yadira Lizbeth Espinoza Cruz SSO
166 Edgar José Hernandez Cruz IEEA Programa Indígena
167 Miguel Cornelio Cruz CIESAS
168 Nancy Pérez Villegas CIESAS
169 Rebeca Pérez Cruz IEEPO
170 Román Carlos Valencia Noticias
171 Ruben Abelardo López Arreola IEEPO
172 Liliana del Carmen Baroja Martínez DIF
173 Paola Sesia CIESAS
174 Elizabeth García Martínez IEEA
175 Hermila Diego González Betaza
176 Ariadna Alejandra Miranda Soto Calpulli A.C
177 Ignacio Bernal Torres CEMITO A.C
178 Yasnaya Elena Aguilar C. San Pablo
179 María Harris ILV
180 Edgar Ruiz IEEPO
181 Arturo Reyes López IISUABJO
182 Liliana M. Ruiz Velasco Agenda Estatal IEEPO
