Instinto de Fe

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The evolution of religious behavior Traducido por: Giovanni Leal Rodriguez, Moshé Alonso Amarillo, Cristian Yesid Urbano Mejía, Edber Adrián Rey Herrera LA EVOLUCIÓN DEL COMPORTAMIENTO RELIGIOSO La mente humana evolucionó al creer en los dioses. No evolucionó a creer en la biología. La aceptación de lo sobrenatural transmitió una gran ventaja a lo largo de la prehistoria, cuando el cerebro fue evolucionando. Por lo tanto, está en agudo contraste con la biología, que fue desarrollado como un producto de la edad moderna y no está suscrito por los algoritmos genéticos Edward O Wilson Es difícil financiar una religión que no tiene, en algún momento de su historia, inspirando en los pechos de al menos algunos de sus seguidores los arrebatos de exaltación mística en el cual todo el ser del hombre parece fusionan en la gloriosa comunión con la divinidad. I. M. Lewis La forma humana ha experimentado cambios extraordinarios ya que su linaje se separó de la de los chimpancés hace unos 5 a 6 millones de años. Nuestro cerebro se triplicó en tamaño, nuestro pelo corporal mudó, hemos reducido nuestros dientes, arrugados nuestro intestino y ganamos un apéndice facial bien para la conservación de la humedad en climas secos: la nariz Igualmente radicales y transformadores, aunque menos apreciados, han sido los cambios en la conducta social humana. En las sociedades de nuestros antepasados simiescos, la coordinación se logró de manera relativamente sencilla, a través de una estricta jerarquía dominada por el macho alfa. Recolectores cazadores se organizan de una manera muy diferente – ellos son completamente igualitarios. Fue durante la transición de la dominación masculina al igualitarismo que la conducta religiosa surgió. Muchas otras innovaciones sociales desarrolladas en el linaje humano como nueva especie, impulsado por el aumento de la capacidad intelectual de sus individuos, experimentaron un nuevo mecanismo tras otro para la comunicación entre los miembros de un grupo y que gobierna las interacciones entre ellos. El sorprendente don de la música apareció en el repertorio de las facultades humanas. Aún más notable fue el lenguaje, un sistema totalmente novedoso para transmitir pensamientos precisos de la mente de un individuo a la

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The evolution of religious behavior Traducido por: Giovanni Leal Rodriguez, Moshé Alonso Amarillo, Cristian Yesid Urbano Mejía, Edber Adrián Rey Herrera

LA EVOLUCIÓN DEL COMPORTAMIENTO RELIGIOSO

La mente humana evolucionó al creer en los dioses. No evolucionó a creer en la biología. La aceptación de lo sobrenatural transmitió una gran ventaja a lo largo de la prehistoria, cuando el cerebro fue evolucionando. Por lo tanto, está en agudo contraste con la biología, que fue desarrollado como un producto de la edad moderna y no está suscrito por los algoritmos genéticos Edward O Wilson Es difícil financiar una religión que no tiene, en algún momento de su historia, inspirando en los pechos de al menos algunos de sus seguidores los arrebatos de exaltación mística en el cual todo el ser del hombre parece fusionan en la gloriosa comunión con la divinidad. I. M. Lewis

La forma humana ha experimentado cambios extraordinarios ya que su linaje se separó de la de los chimpancés hace unos 5 a 6 millones de años. Nuestro cerebro se triplicó en tamaño, nuestro pelo corporal mudó, hemos reducido nuestros dientes, arrugados nuestro intestino y ganamos un apéndice facial bien para la conservación de la humedad en climas secos: la nariz Igualmente radicales y transformadores, aunque menos apreciados, han sido los cambios en la conducta social humana. En las sociedades de nuestros antepasados simiescos, la coordinación se logró de manera relativamente sencilla, a través de una estricta jerarquía dominada por el macho alfa. Recolectores cazadores se organizan de una manera muy diferente – ellos son completamente igualitarios. Fue durante la transición de la dominación masculina al igualitarismo que la conducta religiosa surgió. Muchas otras innovaciones sociales desarrolladas en el linaje humano como nueva especie, impulsado por el aumento de la capacidad intelectual de sus individuos, experimentaron un nuevo mecanismo tras otro para la comunicación entre los miembros de un grupo y que gobierna las interacciones entre ellos. El sorprendente don de la música apareció en el repertorio de las facultades humanas. Aún más notable fue el lenguaje, un sistema totalmente novedoso para transmitir pensamientos precisos de la mente de un individuo a la

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de otro. Los seres humanos desarrollaron o mejoraron una habilidad conocida por los psicólogos como teoría de la mente ­la capacidad de inferir lo que alguien sabe o tiene la intención. Grupos que poseen estas nuevas habilidades en diferentes puntos fuertes competían furiosamente entre sí en la lucha por sobrevivir. Todas estas nuevas facultades se elaboraron sin duda por la selección natural buscando una solución eficaz al más urgente de todos los problemas de las especies sociales ­ cómo poner por encima las necesidades sociales a las necesidades egoístas particulares. Esta salida de auto­interés requiere no sólo autocontrol moral y la cohesión social, sino un compromiso emocional con el grupo tan feroz y trascendente que los hombres sacrifiquen con facilidad sus vidas en su defensa. La solución que se desarrolló fue el comportamiento religioso. Aprendieron a unir entre sí a través del canto y la danza ritual que desarrollaron las comunidades más cohesionadas. Eran aquellos que creían que los dioses o sus antepasados muertos estaban viendo en sus corazones lo que labró lo más cercano a unas normas en su sociedad. Era aquellas que más temían castigos sobrenaturales los que construyeron las sociedades más morales con el tejido social más fuerte y la capacidad de resistencia para sobrevivir a los demás.

Las características comunes o universales de la religión La evidencia principal para pensar que el comportamiento religioso constituye una parte evolucionada de la naturaleza humana es el hecho de que la religión es universal. Toda sociedad conocida posee algún tipo de religión. Y aunque hay variaciones culturales amplias ­ religiones muy diferentes entre sí en todo el mundo en su forma ­ también tienen muchos elementos comunes. Estas características constantes o casi constantes de comportamiento religioso son los que pueden tener bases genéticas. Todas las religiones están centradas sobre rituales. Y los rituales incluyen la música. La danza es también hace parte de los rituales en las sociedades primitivas aunque se ha eliminado de la religión de muchas sociedades asentadas. Todas las sociedades tienen ritos de paso, rituales que marcan el nacimiento,, la pubertad, el matrimonio y la muerte. La música que acompaña a estos a menudo incluye efectos de percusión, desde tambores o golpes rítmicos es ampliamente considerada una forma de comunicarse con el mundo espiritual. Los ritos de iniciación que acompañan la pubertad a menudo implican dolor y terror, una manera de infundir coraje y la lealtad de los guerreros futuros Todas las religiones incluyen alguna forma de obtener acceso a los dioses, a pesar de que los dioses viven en un mundo diferente, y de influir en su comportamiento través de los seres eternos podrían parecer propensos a tener poco interés en las preocupaciones humanas cotidianas. El acceso al reino sobrenatural puede ser adquirido a través del trance en las sociedades primitivas, y por medio de la revelación en las sociedades avanzadas. En algunas sociedades primitivas, cualquier persona puede entrar en el estado de trance, ya sea a través largas horas bailando o tomando drogas alucinógenas. En otras, los especialistas en trances son conocidos como chamanes que son los encargados de aventurarse en viajes especiales al mundo espiritual. En sociedades avanzadas, el control de la religión a menudo

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descansa en la jerarquía religiosa que monopoliza el acceso a lo sobrenatural. En algunas religiones, el acceso es confinado a las ocasiones en un pasado distante cuando los profetas fundadores recibieron comunicaciones de las deidades o sus sustitutos. En muchas sociedades las reglas de moralidad son parte del pacto con el poder sobrenatural, una comprensión que eleva la conducta moral forma un individuo para un asunto colectivo. El cumplimiento de los deseos de los dioses da derecho a la sociedad a sus favores. Por el contrario, si alguien se porta mal y no es castigado, el grupo en su conjunto está sufriendo un castigo divino. Todas o casi todas las religiones comparten la creencia de que el alma sobrevive después de la muerte, y que los dioses controlan ambos eventos afortunados y desafortunados. A pesar de que los dioses disfrutan de la vida eterna en su reino sobrenatural, están muy interesados en los asuntos humanos hasta el más mínimo detalle. Ellos son conscientes de todo y pueden conocer los pensamientos de una persona. Pueden castigar implacablemente cada infracción de sus normas, con las sanciones impuestas en forma de la enfermedad, la muerte o el desastre en este mundo o como sanciones en el alma cuando se une con el mundo sobrenatural. Las reglas divinas incluyen códigos de comportamiento moral así como requisitos rituales en gran medida arbitrarios, tales como los tabúes sobre ciertos alimentos o en ciertas palabras que hablan. Los dioses pueden ser propiciados con rituales apropiados, que suelen incluir sacrificios de diversos tipos. Las oraciones que acompañan a estos rituales propiciatorios se acompañan con gestos utilizados en humanos y otras sociedades de mamíferos para indicar la sumisión ­ garganta o el pecho descubiertos, arrodillados o postración. El centro de muchas religiones es la idea de sacrificio, de valiosos regalos hechos a los dioses para influir en su comportamiento. Al igual que en la relación entre las personas, los regalos imponen a los destinatarios divinos la obligación de reembolso en una fecha posterior. Se espera que los dioses ofrezcan las cosas que la gente necesita de ellos, tales como la buena fortuna, buena salud, buenas cosechas, una victoria en la guerra o al menos evitar la derrota. El sacrificio es el principal medio de influir en el comportamiento de los dioses y, además, con la oración se negocian las expectativas entre los dioses y de la sociedad en cuanto a cómo cada parte debe comportarse. "Debajo de las diversas formas que se necesita". Henri Hubert y Marcel Mauss escribieron en su ensayo clásico, el sacrificio "consiste siempre en un mismo procedimiento, que puede ser usado para los propósitos más ampliamente diferentes. Este procedimiento consiste en el establecimiento de un medio de comunicación entre los mundos sagrados y profanos a través de la mediación de una víctima, es decir, de una cosa que en el transcurso de la ceremonia se destruye" Todo sacrificio, en su opinión, es un acuerdo contractual basada en el principio de do ut des ­ Le doy lo que usted pueda dar.

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Entre los Nuer, por ejemplo, una pastoral población de Nilotic de Sudán Bajo, La negociación de los pactos se realizan explícitamente con los espíritus que por la gravedad de sus necesidades requieren de un sacrificio por sus favores. Los espíritus Nuer, escribe el antropólogo social EE Evans­Pritchard, "requieren ofrendas sangrientas. Y si no se dan los sacrificios de animales se apoderan de sus devotos y los hacen enfermar. Nuer, por lo tanto, no dudan en pactar con estos espíritus, hablando a través de medium, de una manera francamente que me asombró. El sentido de los tratos siempre el mismo: si le damos un buey o una oveja o una cabra va a dejar a este hombre enfermo solamente que él no podrá perturbado por usted? El animal sacrificado es el intermediario entre el sacrificador en el mundo de los vivos y de los dioses en el mundo sobrenatural. En algunas religiones los sacrificios son a sí mismos, pero esto, Hubert y Mauss nota, sólo puede ocurrir cuando el sacrificador es él mismo un dios. En el cristianismo, el sacrificio se ha convertido en la muerte de Jesús, y se realiza por el sacerdote metafóricamente en el rito de la comunión. Jesús fue asesinado por los hombres de mala voluntad ", pero conseguir una transformación compleja hace que esto se convierta retrospectivamente en un sacrificio, en que el asesinato fue querido por Dios. Escribe el antropólogo social Edmund Leach "El sacrificio se ha convertido en un canal de la persistencia a través del cual la gracia de Dios puede fluir al creyente devoto. El donante del sacrificio es Cristo mismo y el sacerdote, al ofrecer el pan y el vino a la congregación como el “cuerpo y la sangre de Cristo” es, por implicación, intemporal repetir el sacrificio, a instancias del Donante divino... La Misa Cristiana, en su conjunto, es una transformación de la Pascua judía y el Cristo crucificado" es "el sacrificio cordero pascual, "el cordero de Dios". La notable variedad de religión del mundo puede verse así que depende de un puñado de comportamientos comunes. La más importante de ellas es la creencia en los dioses como gobernadores impresionantes de la sociedad y los ejecutores de normas morales. Aunque los dioses son conocidos por vivir en el reino de lo sobrenatural, la gente cree que siguen de cerca los acontecimientos en este mundo y pueden ser influidos por la oración, el sacrificio y rituales apropiados. Las sociedades cuyos miembros adoptaron tales creencias habrían sido más cohesionadas y unidas en la consecución de metas difíciles, ya sea en la paz o la guerra. Debido a un instinto de la fe habría promovido la supervivencia, los genes que favorecen tal instinto, finalmente se convirtieron en universales en la temprana población humana.

Comportamiento religioso y genética La universalidad de la conducta religiosa sugiere que, al igual que con el lenguaje, lo es mediado por estructuras especializadas en el cerebro. Lenguaje es conocido por estar apoyado mediante circuitos neuronales en ciertas regiones del cerebro porque, si estas regiones están dañadas incluso minuciosamente, defectos específicos aparecen en habilidades lingüísticas de un paciente. Aún no se han identificado tales regiones dedicadas con certeza para los circuitos neuronales que pueden ser la base de la conducta religiosa. La religiosidad excesiva es un síntoma bien conocido de la epilepsia del lóbulo temporal y podría reflejar la activación de los circuitos neuronales asociados con el comportamiento religioso. Pero no hay acuerdo sobre este punto, y la búsqueda de tales circuitos en las

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personas que no sufren de epilepsia es "sugerente, pero no concluyente", según el neurólogo Steven Schachter. Podría ser que el propio comportamiento religioso no requiere una región del cerebro dedicada grande como para ser detectable por los métodos actuales. El hecho de que el comportamiento religioso es universal sugiere fuertemente que es una adaptación, es decir, un comportamiento formado por la selección natural. Si se trata de una adaptación, debe tener una base genética, como un conjunto de genes que se activan durante desarrollo, desde un cable hasta los circuitos neuronales necesarios para inducir el comportamiento. La identificación de estos genes sería la mejor prueba de que la conducta religiosa tiene una base evolutiva. La falta de progresos en esta dirección hasta el momento no es particularmente sorprendente; los genes que subyacen a enfermedades complejas han comenzado a ser identificados sólo recientemente y fondos para apoyar esos esfuerzos costosos no están disponibles para el estudio de rasgos complejos no médicos. Una aproximación indirecta a la base genética de la conducta religiosa es a través de los estudios psicológicos de los niños adoptados y de gemelos. Estos estudios recogen rasgos que varían en la población, como la altura, y estimar qué parte de la variación se debe a factores ambientales y cuánto a la genética. Pero los estudios no pueden recoger a la presencia de genes que no varían; genes para el aprendizaje de la lengua, por ejemplo, son aparentemente tan esenciales que casi no hay variación en la población, ya que todo el mundo puede aprender su idioma. Si la conducta religiosa es igualmente necesaria para la supervivencia, entonces los genes que subyacen en él serán los mismos en todo el mundo, y ninguna variación será detectable. En sí el comportamiento religioso es difícil de cuantificar, pero los estudios de religiosidad ­ la intensidad con la que se implementa la capacidad de comportamiento religioso ­ han demostrado que es moderadamente heredable, lo que significa que los genes contribuyen poco, junto con los factores ambientales, en la medida de la característica de variación en la población. "Actitudes y prácticas religiosas son moderadamente influidos por factores genéticos", un gran estudio reciente concluye. Otro estudio revela que "la heredabilidad de la religiosidad aumenta desde la adolescencia a la edad adulta", presumiblemente debido a que la influencia de factores ambientales disminuye en la edad adulta (cuando salga de casa vas a la iglesia si quieres, no porque tus padres lo dicen). Los aspectos de la religiosidad que los psicólogos miden incluyen factores como la frecuencia de asistencia a la iglesia y la importancia asignada al valor religioso. Sus estudios muestran que hay influencias genéticas en el trabajo de la intensidad de la conducta religiosa, pero aún no llegan al corazón de la cuestión, la de sondear los circuitos neuronales para el aprendizaje y la práctica de la religión de la propia comunidad. En ausencia de pruebas directas sobre los genes subyacentes comportamiento religioso, su base evolutiva se puede evaluar sólo indirectamente. El efecto de aprendizaje cultural en la religión es lo suficientemente claro, como lo demuestra la rica variedad de la religión en todo el mundo. Son los fuertes comunes debajo de las variaciones que son las huellas dactilares de un mecanismo de aprendizaje innato. Parece muy poco probable que haya persistido en todas las sociedades para las 2.000 generaciones que han transcurrido durante los 50.000 años desde que la población

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humana ancestral se dispersa de su patria africana, a menos que tengan una base genética estas características comunes. Esto es particularmente cierto dada la complejidad de la conducta religiosa y su arraigo en los niveles emocionales del cerebro. Para no menos un observador que el propio Darwin parecía que la religión era como un comportamiento instintivo, que la mente está preparado genéticamente para aprender de forma indeleble como el miedo o la altura o el horror del incesto. Sus dos grandes libros sobre evolución, origen de las especies y el origen del hombre, no tienen nada directamente que decir sobre este tema polémico. Él escribió: "Tampoco debemos pasar por alto la probabilidad de la inculcación constante en la creencia en Dios en las mentes de los niños producir tan fuerte y tal vez un efecto hereditario en su cerebro aún no está totalmente desarrollado, que sería tan difícil para ellos para lanzar fuera de su creencia en Dios, como para un mono para deshacerse de ese miedo instintivo y el odio de una serpiente. Para entender cómo evolucionó el instinto de comportamiento religioso, es necesario explorar las circunstancias en el desarrollo humano en el que surgió por primera vez.

Desde la dominancia masculina al igualitarismo ´Para la mayor parte de su existencia, los humanos modernos han vivido en pequeñas bandadas de cazadores y recolectores. Solo hace 15.000 años la gente comenzó a formar asentamientos en comunidades fijas, formando las grandes sociedades que tienen lugar hoy. La conducta religiosa evolucionó en la sociedad de cazadores y recolectores, mucho antes del asentamiento. La estructura social de estas sociedades de cazadores y recolectores tuvo un considerable efecto en la naturaleza de la religión. Cinco millones de años atrás, la estructura social humana era muy diferente y probablemente se parecía a la de los chimpancés hoy. En las sociedades de chimpancés todo el mundo sabe su rango preciso. Hay una jerarquía masculina y debajo de ella una jerarquía femenina. El macho alfa gobierna la jerarquía masculina y obtiene la mayor parte de las oportunidades de apareamiento. una disposición común en las sociedades de primates. Probablemente debido a la inteligencia inusual chimpancés, el macho alfa rara vez puede gobernar solo tiene que compartir el poder mediante la construcción de coaliciones con algunos aliados cercanos que consiguen atajos en el sistema de apareamiento. Los chimpancés, a diferencia de los humanos, parecen haber cambiado más bien poco en los las 5.000.000 años, quizá porque siempre han ocupado el mismo hábitat forestal y bosques, mientras que los humanos tuvieron que aprender a sobrevivir en el suelo y en una gama de diferentes ambientes. De ahí que el ancestro común de chimpancés y la gente era probablemente bastante chimpanzesca. Si es así, probablemente habría tenido una estructura social chimpanzesca basada en la dominación por el macho alfa. El avance rápido desde el ancestro común de los primeros cazadores­recolectores humanos, y la estructura social ha cambiado por completo. A juzgar por los estudios de las vida de las sociedades de cazadores ­recolectores estudiadas por los antropólogos, el

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orden social habría sido fuertemente igualitario. Cazadores­recolectores no tienen caciques o jefes, y nadie está dispuesto a dar o recibir órdenes. Los hombres les gusta el poder y apoderarse de él, y si no pueden gobernar su siguiente preferencia es que no tengan encima de ellos regla alguna. El igualitarismo de cazadores­recolectores no es una preferencia pasiva sino un sistema que se mantiene agresivamente porque está bajo constante desafío. De vez en cuando surgen individuos fuertes y tratan de dominar a un grupo. Pero sus esfuerzos invariablemente provocan una coalición en contra de ellos. Otros en el grupo se burlarán de ellos o ignorarán sus órdenes. Si persisten, serán rechazados o incluso expulsados del grupo. Si son demasiado intimidantes, serán asesinados. Para evitar venganzas familiares, el grupo que ha decidido eliminar un líder dominante a menudo asigna a uno de sus propios parientes para matarlo. Una amenaza perenne para el igualitarismo de la banda de cazadores­recolectores fue diestro cazador que podía tratar de dominar la banda a través de su éxito. Así cazadores­recolectores imponen una regla de que toda la carne se debe distribuir. Alardear y la avaricia son los dos errores sociales que traen desaprobación instantánea. El decreto Kung que un animal pertenece al dueño de la flecha que lo dejó caer, que no suele ser el cazador. El dueño entonces distribuye la carne, mientras que el cazador hace luz de su logro. Agricultores primitivos también tomarán medidas para matar a los que perturban la armonía social. Un comportamiento juzgado como perturbador puede consistir simplemente causar envidia a través del éxito o simplemente ser difícil de tratar. Entre los Tsembaga, roza­y­ quema agricultores del centro de Nueva Guinea, un hombre cuyos cerdos y jardines son visiblemente mejores que los de sus vecinos puede ser entregado al enemigo para que mediante la hechicería ellos sean capaces de matarlo en la próxima batalla. Hacer demasiados enemigos en el propio pueblo es una mala idea si uno es un Tsembaga. "El antagonismo generalizado hacia un miembro del grupo es probable que conduzca a un acuerdo general de que es una bruja”. escribe el antropólogo Roy Rappaport, "y cuando existe tal acuerdo, la traición al enemigo es innecesario; los propios hermanos del clan de un hombre le pueden matar". Indagando sobre las personalidades de las personas que murieron recientemente por brujería, Rappaport se enteró de que las víctimas eran "probables eran de mal humor, argumentativas, y asertivas " El enfoque igualitario "parece ser universal para recolectores que viven en pequeños grupos que permanecieron nómadas, que sugieren una considerable antigüedad por el igualitarismo político", escribe el antropólogo Christopher Boehm. quien ha estudiado la forma en que hace transición la jerarquía a una sociedad de sociedades igualitarias. Una cuestión fundamental en la evolución humana es cómo se transforma la jerarquía típica de las sociedades de simios en su contrario, el igualitarismo de cazadores­recolectores. El tamaño del cerebro humano comenzó a expandirse dramáticamente después de la ruptura con los chimpancés. Una consecuencia de este aumento de la capacidad cognitiva fue la

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invención de armas tales como lanzas de madera. las armas son grandes ecualizadores, y habría tenido el efecto de aplanamiento de la jerarquía masculina de una sociedad todavía simiesca, Boehm sugiere. Otra nivelador habría sido la capacidad cognitiva de los débiles para formar coaliciones contra los líderes tiránicos. Pero a medida que el igualitarismo evolucionó lentamente en el linaje humano, habría manifiesto una debilidad crítica en la estructura social: con el poder de los machos alfa eclipsado, ¿cómo se podría mantener el poder? Si nadie estaba dispuesto a someterse a cualquier otra persona, ¿Qué determinaría los intereses del grupo? ¿Quién iba a tomar el riesgo personal de castigar la conducta desviada y antisocial? La amenaza de los ventajosos (o gorrones) y la anarquía se habrían convertido cada vez más graves como las capacidades cognitivas humanas aumentaron. Los individuos habrían descubierto nuevas y mejores formas para aprovechar las ventajas de la protección del grupo sin aportar nada a cambio. Nada es más corrosivo para la cohesión de un grupo que los oportunistas. Si ellos quedan impunes, la ventaja de la vida social disminuye rápidamente; otros contribuirán menos, y el grupo se desintegrará o derrumbará ante el desafío de sus vecinos. Los oportunistas habrían ganado nuevos poderes con el advenimiento del lenguaje, un instrumento perfecto con el que engañar, mentir y manipular. Los que no fueron sacando toda su influencia tenían un nuevo medio de disimular su egoísmo. Así como las sociedades humanas emergentes fueron socavadas por los gorrones desde adentro, tuvieron que enfrentarse a una amenaza externa de presión, el de la guerra. Al igual que la capacidad de vivir a costa, la guerra se hizo más sofisticada y mortífera como la capacidad cognitiva incrementó. La gente puede no gustarles la guerra, pero cuando la hay no necesita ningún esfuerzo ya que son muy eficientes en ello. La habilidad es muy antigua y alcanza muy atrás en el linaje de los primates, un hecho que ha salido a la luz a partir de un estudio detallado de los chimpancés. Aunque en un principio se creía que son pacíficos, los chimpancés, de hecho, ocupan territorios que son patrullados y defendidos por bandas de machos. A través de las incursiones y emboscadas, tratan de escoger los machos de un grupo vecino de uno en uno hasta que sean capaces de anexionar su territorio y las hembras del grupo. Los primeros humanos parecen haber heredado el mismo instinto de defensa territorial y la guerra. Al igual que con los chimpancés, la agresividad de las sociedades de cazadores recolectores no era en un principio reconocido por los antropólogos. En parte porque las administraciones coloniales habían suprimido la guerra y en parte debido a que el estilo de la guerra primitiva difiere mucho de la de las sociedades modernas. Se llevó a cabo con los ejércitos de campaña pero a través de emboscadas y ataques, en los que los agresores buscarían matar a algunos de los enemigos en situación de riesgo mínimo para ellos mismos. Los antropólogos, al principio desestimaron estas escaramuzas como apenas serias, hasta que ellos registraron causas de muerte masculina durante muchos años. Hasta que se dieron cuenta que si uno va a la guerra cada semana, incluso teniendo bajas tasas de

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víctimas, estas empiezan a aumentar. En algunas tribus más del 30% de varones fueron muertos en la guerra. Parece que la guerra fue el estado natural de las sociedades de cazadores y recolectores. “Las sociedades pre estatales pacíficas eran muy raras; la guerra entre ellos era muy frecuente, y la mayoría de los hombres adultos en esos grupos se veían en combate continuamente en la vida”. Escribió el antropólogo Lawrence H. Keeley en su estudio sobre la guerra primitiva. El estimó que una típica sociedad tribal perdía aproximadamente 0,5% de su población cada año, mucho más que el número de víctimas sufridas por los estados modernos. –Muertes por guerras en el siglo XX alcanzarían los 2 billones si la tasa de muerte tribal persistiese. Sociedades pre estatales peleaban a menudo. Cerca del 75% fueron a guerra al menos una vez cada dos años, hasta que fueron pacificados, mientras que en las naciones estado modernas, se va a la guerra más o menos cada generación. Añadiendo a la carnicería, las personas primitivas no tenían el hábito de tomar prisioneros, menos de torturarlos, como los Iroqueses lo hicieron, o para engordarlos y comérselos luego, como lo practicaban algunas tribus en Colombia. Por otra parte, guerreros capturados eran dados de baja en el lugar. “De hecho, la guerra primitiva era mucho más mortal que las conducidas por estados civilizados porque con mucha frecuencia de combate que se llevaban a cabo era más despiadados” Concluye Keeley La descripción de Thomas Hobbes de la guerra primitiva era más precisa. “Es manifiesto”, escribió en 1651, “que durante el tiempo que los hombres viven sin un poder común para mantenerlos a todos en el temor, están en una condición que es llamada guerra. Esta guerra es de todos contra todos.” Algunos psicólogos y arqueólogos han sido reacios a aceptar esta conclusión. En lugar de eso, tal vez con un deseo de retratar la guerra moderna como anormalmente malvada, han sugerido que la guerra es una aberración, o que comenzó solo después de la agricultura hace 10.000 años. El antropólogo Raymod Kelly (No confundir con el anterior Lawrence Keeley, citado arriba) argumenta que hay muy poca evidencia de la muerte violenta en el Alto Periodo Paleolítico, que duró en Europa desde 45.000 hasta hace 10.000 años. A partir de las evidencias, Kelly afirma, que la guerra en este tiempo pudo haber sido mínima o ninguna. “La ‘pesadilla del pasado’ que Hobbes previó en la que los individuos viven en continuo miedo de muerte violencia claramente nunca existió” escribió. Pero la gente del Alto Paleolítico difícilmente era pacifista. En primer lugar, no habrían estado en Europa si tenían que escapar de los temibles neandertales y llevados a la extinción. El estilo de la guerra primitiva –incursiones y escaramuzas menores– pudieron no haber dejado una fuerte huella en el registro arqueológico, y la ausencia de evidencia de guerra en este tiempo no puede ser tomada como evidencia de su ausencia. No es tan probable, como Kelly sostiene, que “La guerra no es primordial pero tiene un relativo origen definido en el pasado reciente”. La existencia de guerras territoriales entre chimpancés, y su práctica hecha por los humanos hoy, sugiere que ambas especies heredaron la conducta de un común ancestro que vivió hace 5 millones de años. La frecuencia de la guerra podía aumentar o disminuir sustancialmente porque algunas

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sociedades pacíficas siempre se pueden encontrar, como en Islandia hoy, que no tienen ejército o Suecia que fue a la guerra en 1815. Pero dado que ambos son descendientes de los hiperagresivos vikingos, no hay ninguna probabilidad de acusarlos de tener el pacifismo en sus genes. Las sociedades humanas tienen una remarcable capacidad de adaptarse bien a la guerra, pero ejercer esa capacidad depende de las circunstancias y el cálculo de los propios intereses. Los hombres modernos, gran parte de su existencia, han vivido como cazadores y recolectores, la naturaleza belicosa de las sociedades de cazadores recolectores contemporáneos puede decirse que ha prevalecido a través del tiempo. “Necesitamos reconocer y aceptar la idea de un pasado no pacífico para el tiempo entero de la existencia humana,” escribe el arqueólogo Steven LeBlanc. “Para entender gran parte de las guerras de hoy, debemos verla como una conducta común y universal, que ha estado con nosotros desde simios hasta humanos”. Moralidad, altruismo, lealtad y deber, son considerados como altas virtudes, pero las políticas de agresión y exterminio reflejan los aspectos más oscuros de la naturaleza humana. No es un pensamiento confortable que ambos hayan sido moldeados por la misma presión selectiva, la necesidad de un grado de cohesión social suficiente para resistir las demandas de las batallas intergrupales­ Todavía, como Lawrence Keeley escribe, “Guerra no es una negación de la capacidad humana para la cooperación social, sino simplemente la expresión más destructiva de esta”. La naturaleza humana es una mezcla de contrariedades con capacidades para hacer un entretejido de gran maldad o de gran bien. No es sorprendente que ambos deben ser ramas de un árbol que está arraigado en el territorio ambiguo de la moral, la lucha para sobrevivir en un mundo “perro come perro”. Sociedades tempranas humanas cambiaron la dominancia masculina, así encaró dos problemas sociales de una mayor severidad –Por un lado salteadores y por el otro vecinos hostiles. ¿Cómo hacían las nuevas sociedades para fortalecerse contra estas amenazas? Una solución pudo haber sido la construcción de un sistema pre moral que ha evolucionado en las primeras sociedades: de ahí emergieron las disposiciones morales de los humanos tempranos. “Esto parece ser una lista de valores que todas las culturas comparten: unos negativos que proscriban matar. En el grupo decir mentiras o robar. Y unos positivos que llamen al altruismo y la cooperación para el beneficio de la comunidad entera, escribe Boehm Pero las restricciones morales no son suficientes para disuadir a aquellos que no contribuyen o para energizar al grupo en caso de guerra. Sabiendo lo que está bien y hacerlo son dos cosas diferentes. Los freeloaders [Es algo como parásitos, que no aportan al grupo] pueden calcular que los cambios al ser atrapados pueden ser aceptablemente bajos. Un hombre puede desear profundamente defender a su comunidad, pero ¿qué motivo racional puede llevarlo sacrificar su vida para lograrlo? Una solución emergió gradualmente para contrarrestar la amenaza de los parásitos y de la guerra: La religión. La conducta religiosa direcciona estos dos desafíos del orden social en el linaje humano en evolución. Esto a su vez refuerza los instintos morales y motivación de la gente para pagar

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cualquier costo en defensa de su comunidad. La religión aseguró un nuevo nivel de cohesión social al implantar en la mente de las personas un supervisor para sus acciones. El pueblo de los Nuer, por ejemplo, cree que, “Si un hombre desea hacer lo correcto con Dios él debe hacer lo correcto con los humanos, esto es, subordinar sus intereses como un individuo al orden moral de la sociedad” escribe Evans­Pritchard. Esto hizo creer en esos supervisores supernaturales que habilitaron sociedades igualitarias para emerger desde la dictadura del macho alfa que las sociedades de primates que había perdurado desde hace mucho. Las hormigas, los otros maestros evolucionarios de la vida en sociedad, se distinguen por el alto grado de cooperación entre los miembros de la misma colonia. Pero con las hormigas, tal como con las personas, sociabilidad hacia los del grupo está combinada con una implacable hostilidad hacia las otras hormigas de otras colonias. Las hormigas son territoriales y pelearán agudas batallas con grupos vecinos. Algunas especies han desarrollado castas de soldados especiales. La victoria puede ser llevar a los oponentes a la extinción, matar a su reina, comer o esclavizar larvas y esclavos, o anexar nuevos territorios al suyo. “Los grandes enemigos de las hormigas, son otras hormigas, así como los humanos son los grandes enemigos de otros humanos” observó el mirmecólogo suizo Auguste Forel. Es llamativo que, en hormigas y humanos, la evolución ha hecho a la cooperación y a la guerra dos caras de la misma moneda, la cohesión social es crítica para las dos especies y sistemas humanos. Con las hormigas la cohesión social está regulada por mensajes químicos que regulan la conducta y su alto grado de relación con sus compañeros de colonia. Ninguno de estos factores es comparable con la fisiología humana. Este es el por qué las hormigas no necesitan religión pero la gente sí.

Religión y lo sobrenatural Todas las religiones tienen conceptos de lo sobrenatural, ya sea en forma de espíritus o ancestros. Estas entidades sobrenaturales, ya sean reales o no, ejercen un impacto generalizado en las sociedades humanas. Según la visión de antropólogos del siglo diecinueve como Edward Tylor, la gente asume que las figuras vistas en los sueños eran espíritus. Especulando acerca de la naturaleza de la muerte, ellos inferían que después de la muerte, el espíritu vive en otro mundo. En los sueños, la aparición de espíritus particulares hacían saber al soñador que esto era así. Esto fue un pequeño paso de ahí a asumir la existencia de grandes espíritus con poderes sobrenaturales. Y que en los sueños o trances el espíritu hacía conexión con el mundo. A través de la propuesta de Tylor que los sueños eran la fuente de las ideas tempranas sobre lo sobrenatural no pudo ser probado, es significante que los sueños son de central importancia para muchas religiones. El mundo de los sueños es el foco central de la religión Australiana Aborigen, incluso la concepción es lograda a través de los sueños. N el judaísmo, Jacob soñó a Bether, el líder de los ángeles ascendiendo al cielo, y Yahveh prometiéndole a él el pueblo de Israel. “A través de la historia y las culturas del mundo, la

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gente ha visto sus sueños como su principal y primera experiencia religiosa significativa” dice el especialista en sueños Kelly Bulkeley. Si la idea de lo sobrenatural viene de los sueños, el concepto de lo regular, el acceso al reino de lo sobrenatural debían ser los trances. Los trances pudieron ser alcanzados accidentalmente al principio, durante las prolongadas sesiones de danza de los rituales. Porque la gente en los trances puede esperar ver lo que otros han visto, una comunidad puede eventualmente construir un consenso sobre la visión del reino sobrenatural y sus habitantes. Esta puerta al reino de lo sobrenatural era tan convincente que la gente a través de la historia ha visto diferentes maneras de ingresar, ya sea a través del esfuerzo prolongado, drogas alucinógenas o gases anestésicos. Los dioses del reino de lo sobrenatural pueden en principio haber sido solamente una curiosidad. Pero pronto adquirieron una extraordinaria y útil ocupación. Esta idea ha emergido de una escuela de antropólogos y economistas que estudiaban la base de las conductas humanas cooperativas. Su explicación es aún más interesante porque fue inicialmente dirigida no a la religión sino a la cuestión del castigo. Las personas en todo tipo de situaciones son más cooperativas, incluso con totales extraños, que lo que los biólogos pudieron haber esperado. Esta conducta se ve profundamente incrustada en la naturaleza humana, hay unas pocas explicaciones biológicas para la cooperación hacia los otros, que no necesariamente son los parientes de la persona. Escolares de varias disciplinas han sugerido que ese alto nivel de cooperatividad natural, pudo no florecer a menos que aquellos que se desviaron de la conducta esperada, pudieran contar con un inexorable castigo en caso de que no lo hicieran. Pero el problema luego surge en cuanto a quién habría infligido dicho castigo. En pequeñas sociedades la persona que toma el rol de ejecutor se expone a sí mismo al resentimiento general, sin mencionar la retaliación de los herejes o sus relativos. El castigo en las sociedades de cazadores recolectores hacia los desviados fue bastante cuidadoso, a menudo al asegurar de antemano el acuerdo de todos y preferiblemente consiguiendo a uno de los familiares del ofensor para matarlo y así evitar la venganza En una serie de artículos recientes, el psicólogo evolucionista Dominic Johnson señaló que cada comunidad posee un mecanismo altamente efectivo de castigo en la forma de agestes sobrenaturales. En sociedades alrededor del mundo, los dioses o los espíritus de ancestros muertos tienen fama de estar muy interesados en observar a la gente para que cumpla la ley y haga prevalecer los tabús. Los dioses castigan a los infractores indefectiblemente en este mundo o en el otro o en ambos. Las religiones en sociedades avanzadas son menos enfáticas. La biblia hebrea deja claro que el pecado será castigado. La cristiandad promete la admisión al cielo si se obedece la ley divina, y condenación eterna a quién la desobedece. Hinduismo y budismo prescribe la reencarnación en una especie menor por deshonrarse a si mismo como humano.

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Un sistema de castigo supernatural conlleva enormes avances para una sociedad primitiva. Nadie tiene que asumir la desgraciada tarea de imponer el castigo y el riesgo de ser asesinado por el ofensor o sus relativos; los dioses realizan esta tarea de buena gana y atentamente. La legislación no es necesaria: La lista de ofensas y castigos asociados se establece en el ritual religioso y es mantenida en mente por todos los creyentes. No es necesaria la policía; los creyentes refrenan su propia conducta y son consumidos por el miedo a la divina retribución por el pecado que ellos cometieran. Que el castigo sobrenatural sea imaginativo no disminuye su poder disuasivo mientras las personas les tengan miedo, y había amplios estímulos para quienes temieran. En los sistemas de creencias de sociedades primitivas, la evidencia de la retribución de los dioses la pueden ver todos, en forma de enfermedades o de desastres. Personas que sufren de infortunios se cree que incurrieron en alguna fechoría. Y aquellos que cometieron algún pecado, esperan que la desgracia caiga sobre ellos. Creer en dioses moralizantes pudo haber sido una solución al problema de desviación desalentadora. La proposición de Johnson representa bien las características misteriosas de las religiones alrededor del mundo: Casi todas dan por seguro que a los dioses del reino sobrenatural les importan los eventos en el mundo real. ¿Por qué los asuntos sexuales y las preferencias de dieta son importantes en el mundo de los seres vivos? Estas concepciones tienen menos sentido si los dioses son vistos como la autoridad moral encarnada y sus intereses son tener a lodos los miembros siguiendo ciertas reglas de la conducta social. Para esta perspectiva Durkheniana, los dioses están interesados en la conducta social porque es su razón de ser. Los dioses mueren cuando ya nadie les rinde culto. Muchas religiones refuerzan estas conductas para demostrar adherencia a la creencia en la religión prevalente. Todas las religiones tienen ordenanzas sobre el matrimonio, la fabricación social, el asesinato y el robo. La obligación moral, el castigo y la recompensa, se encuentran a través de las religiones “probablemente en alguna forma o figura en todas las sociedades humanas –o al menos en las más difundidas e históricamente recurrentes” según el antropólogo Harvey Whitehouse. Las religiones se volvieron avanzadas con el desarrollo del lenguaje y la habilidad de decir habladurías sobre el otro. Ganar una mala reputación en una pequeña sociedad es una mala idea. Incluso ser excelente en una cualidad puede despertar la envidia e invitar acusaciones de ser bruja, con su consecuente ejecución. Aquellos que tuvieron más cuidado siguiendo los aparentes deseos de dios, pudieron haber dejado más progenie. La religión natural pudo entonces haber sido favorecida por la selección natural. Según lo que sugiere Johnson. Él y el psicólogo Jesse Bering escribieron: “Heredamos la plantilla general para la religiosidad porque aquellos humanos tempranos que abandonaron el prospecto de los agentes sobrenaturales, o que carecían de la capacidad de representar su participación en los asuntos morales, podían tener una muerte temprana a manos de sus propios

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miembros del grupo, o al menos se redujo su éxito reproductivo. Aquellos que fácilmente consintieron la idea de los dioses moralistas y tuvieron miedo de esos agentes, sobrevivieron y son nuestros ancestros. Otro aspecto curioso de muchas religiones es que imponen la omnisciencia a sus agentes sobrenaturales incluyendo también el conocimiento detallado de los pensamientos de las personas. Muchos académicos han notado la similitud de esta facultad divina con una capacidad humana: La teoría de la mente, a través de la cual inferimos lo que otros están pensando. Los psicólogos evolucionistas consideran que el cerebro no es una máquina con un propósito general sino un set de sistemas neuronales especializados en problemas propios de la especie. Si la memoria fuera una estructura que tuviera el propósito general de memorizar, no tendría limitaciones y recordaríamos las imágenes que pasan por nuestra retina durante una vida. La habilidad para diferenciar caras humanas fue resultado de la vida en sociedad, ante la necesidad de reconocer a los otros individuos en una sociedad pequeña. Éste módulo, en conjunción con otros, “deciden” cuáles de estas memorias vale la pena almacenar. El módulo relacionado con la teoría de la mente es otro circuito para el que existe razonable evidencia. Su utilidad para la supervivencia es evidente; cada actividad social que hacemos requiere un pronóstico de cómo el otro reacciona ante lo que digo o hago. Johnson y Bering defienden que la gente, al ser familiar con la capacidad de inferir los pensamientos de los demás, asume que los dioses también poseen esta capacidad de “leer la mente”. Esto ha sido comprobado en varias religiones a través de los textos sagrados de cada una. A partir de esto también se infiere que no se puede engañar a los dioses. La circuitería neural relacionada con la conducta religiosa, fue genéticamente formada a través de la evolución, algunos aspectos pueden haber estado desde los días de la sociedad de cazadores recolectores, pero hubo un importante cambio gracias a aspectos culturales de la religión. Por ejemplo muchos antepasados pudieron haber sentido mucho miedo al experimental alguna forma de enfermedad o alguna calamidad. Sin embargo ahora se pone más énfasis a los aspectos positivos de la religión, incluso tanto como a los castigos. Ahora la fe es fuente de consuelo y no de miedo: Ahora hay rituales para controlar las fuerzas impredecibles, para buscar el éxito o el alivio de alguna enfermedad o peligro, y para celebrar la satisfacción de ser parte de una comunidad moral La importancia del consuelo se mide en si hay significancia directa si lleva a la persona a tener más progenie, esa es a moneda por la cual se mide el éxito de una

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ventaja evolutiva, sin embargo no hay efectos directos, al menos hasta ahora encontrados. Los beneficios encontrados no tienen un impacto directo en el número de descendientes vivos. Los efectos personales de la religión probablemente importan por alguna razón indirecta. Desde un punto de vista evolucionista, la religión pudo servir para la supervivencia tanto como comer o reproducirse. La selección natural convierte a la comida y al sexo en placenteros o valiosos porque los individuos que los persiguen más enérgicamente dejan más progenie. Comer y reproducirse son conductas fundamentales que aparecen al comienzo de la evolución animal; la selección natural instituyó recompensas para hacer a la gente quererlo. La conducta religiosa es una facultad más reciente y su sistema de recompensa puede estar posicionado en un nivel cognitivo más alto. Esto sucede, de otra manera la gente la practicaría poco o nada. Algunas formas de religión son altamente demandantes en términos del tiempo o esfuerzo, por lo tanto pocas personas quisieran adherirse sin una gran motivación personal. A diferencia de la comida, que sirve para proveer de sustento al cuerpo, la religión tiene aspectos positivos sociales, unir a las personas, y colocar los intereses grupales por encima de los propios.

Señalización costosa Creer en agentes punitivos sobrenaturales es una característica universal de las religiones. Otra es que la mayoría de las religiones imponen costos en algún tipo de membresía. Algunas religiones demandan recursos, como tiempo o membresías. ¿Por qué las religiones imponen costos? Y ¿Por qué estas religiones tienen también alta demanda? Como en el caso del Mormonismo o el Judaísmo ortodoxo, cuando hay opciones más baratas como la iglesia Episcopal Las religiones imponen costos, al parecer para disuadir las personas que buscan disfrutar los beneficios de una comunidad religiosa sin contribuir a sus costos. Los (creyentes gratuitos) pueden ser altamente corrosivos para la cohesión de una comunidad. Economistas y antropólogos, han concluído estas membresías tienen varias funciones críticas. Las membresías aseguran que la gente estará comprometida, aumenta el nivel de confianza entre los miembros porque al obedecer las leyes y taboos las personas señalan unas a otras y quienes no se comportan bien, se comportan mejor luego de recibir el rechazo social. Los beneficios con la dieta y la indumentaria son

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un distintivo que hace difícil asociarse con otros no creyentes pero facilitan asociarse con los de la propia comunidad. “Si la rigurosidad aumenta costos, por qué alguien quiere unirse a una iglesia estricta?” pregunta el economista Laurence Iannaccone. Algunos psicólogos consideran la conducta religiosa estricta como una especie de aberración mental. Iannaccone, aplicando la aproximación económica conocida como teoría de la elección racional para la asistencia a la iglesia en los Estados Unidos, se llegó a una respuesta diferente: “La rigurosidad reduce el parasitismo” dijo. “Saca a los miembros que no se comprometen y estimula la participación de quienes permanecen. La teoría de la elección racional, entonces explica el éxito de las sectas, cultos y denominaciones conservadoras sin recurrir a anormalidades fingidas, irracionalidad o desinformación.” Hay un nivel óptimo de rigor, que Iannaccone observa. Muchas sectas son demasiadas estrictas y fracasan. Otras no son atractivas para los forasteros, y prosperan sólo si mantienen alta fertilidad y se acomodan suficientemente al cambio. Los Amish, una orden anabaptista con asentamientos en Ohio, Pensilvania e Indiana, es un ejemplo de la última estrategia. Ellos tenían alta fertilidad y retención. Ellos prohíben la mayoría de la nueva tecnología pero permiten el uso de celulares en espacios públicos, aunque no en casas, y permiten carros que sean alquilados pero no que sean propios. Por un ajuste imprudente de rigor, Iannaccone ofrece el ejemplo de la iglesia católica, la cual relaja muchas de sus distintivas reglas después del Segundo Concilio Vaticano de 1962 pero se adhiere a posiciones de línea dura en control de nacimiento y el celibato de sacerdotes. “La Iglesia Católica puede que haya gestionado llegar a ser notable, ‘lo peor de ambas posiciones del mundo ­ descartando preciados distintintivos en las áreas de liturgia, teología y estilos de vida, mientras al mismo tiempo mantenía las demandas que sus miembros y su clero menos están dispuestos a aceptar,” Iannaccone escribió. El antropólogo William Irons llegó a mucho a la misma conclusión acerca de las virtudes de alto precio. Una religión, el la indica como “básicamente un compromiso para comportarse en un cierto camino sin considerar los intereses propios”. Los costosos rituales permiten a los miembros de una comunidad “supervisar el compromiso de otros para la comunidad y su código moral, así facilitar la formación de grupos unidos, mejores y más grandes.” Un alto grado de compromiso fue vital para la supervivencia de grupos que estaban bloqueados en una feroz competición el uno con el otro. Ya que los compromisos religiosos son más poderosos que otros tipos. “la evolución ha construido en lo seres humanos una fuerte propensión a buscar una orientación religiosa a través de la vida y mantener esta orientación para ser el más alto valor” Irons escribió. Biólogos quienes estudian la señalización animal han notado que las señales baratas pueden ser imitados y así perder su valor. Las señales dignas de confianza son aquellas que son muy costosas para producir y no pueden ser falsificadas. Solo pavos reales saludables pueden permitirse crecer una magnífica cola, así las pavas reales pueden confiar en esta señal para la selección de parejas. Cuando las gacelas de Thomson detectan un leopardo, algunas saltarán arriba y abajo en un movimiento sobresaliente conocido como “stotting”, en lugar de huir. Esta señal verdadera de aptitud anuncia a los leopardos que es innecesario gastar ese tiempo y que deberían mejor cazar gacelas menos sanas.

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El comportamiento religioso también sirve como una verdadera señal porque las religiones son aprendidas solo en ritos arduos de iniciación y demandan un fuerte compromiso de tiempo. Las señales son importantes para otros miembros de la comunidad. Ellos no pueden ver los movimientos de un individuo todo el tiempo, pero ellos pueden evaluar su sinceridad en el ritual. Las señales deberían ser indicadas, son simbólicas, y estas transmiten su mensaje más efectivamente que lo harían meras palabras. Un hombre dice “!usted puede creerme¡” pero mucho más creíble es su participación en rituales que son requeridos por la religión del grupo. Los miembros de una secta judía en Israel conocidos como “The Haredim” continúa llevando sacos negros y gruesos y sombreros de piel de Europa Oriental natal. “Poniendo varias capas de ropas y sobresaliendo al mediodía con el sol del desierto” escribió el antropólogo Richard Sosis, “estos hombres están señalando a los otros, ‘Hey, mira, Yo soy un Judío Haredi. Si tu tambien eres miembro de este grupo, puedes confiar en mí ¿porque si puedo estar vestido así? Solo un lunático podría gastar su tarde haciendo esto a menos que ellos creyeran en las enseñanzas del Judaísmo Ultra­Ortodoxo y estuvieran completamente comprometidos a su ideal y sus logros. Ya que la confianza entre miembros de un grupo, no solo es el problema de los oportunistas eliminados, pero los miembros se benefician de la ayuda mutua. Durante su estudio de comunidades Haredi, Sosis noto, que a menudo los viajeros Haredi se les ofrece comida gratis, alojamiento y paseos por los anfitriones Haredi quienes no los conocen. “En varias ocasiones presencié carros siendo prestados a completos extraños, y las entrevistas revelaron un sorprendente número de préstamos sin interés eran ofrecidas y aceptadas entre gente quien no había conocido previamente al otro” La confianza y la cooperación de esta fuerza son invaluables. Es fácil de imaginar que cohesión de este tipo podría hacer una diferencia crítica para los pequeños grupos constantemente en guerra con otros. Irons, cree que este aspecto de la religión ha sido muy poco apreciado por escépticos debido a su enfoque en los textos religiosos y creencias y no en el ritual. Él escribe “La teoría de la religión, tal como se aplica al compromiso subraya la importancia vital de la religión a la mayoría de las comunidades humanas y al papel fundamental que la religión juega en las vidas de la mayoría de seres humanos. La teoría también sugiere que el núcleo de la religión es no la creencia (la cual la mayoría de los científicos e intelectuales son propensos a criticar), sino más bien, en la mayor parte, el compromiso al comportamiento socialmente constructivo. Dando el alto precio del comportamiento religioso, y su saliente rol en determinar la capacidad de una sociedad primitiva en enfrentarse con enemigos tanto internos como externos, las fuerzas de la selección natural parecen muy improbables para haber ignorado esto. Si el comportamiento religioso no ofreció beneficios, los grupos que gastaron tiempo y recursos, de esta manera se habrían eliminado por grupos que los que no tenían una desventaja en la lucha para la supervivencia. ¿Es la religión adaptativa o solo un subproducto de la evolución? A pesar de la fuerte probabilidad de que el comportamiento religioso que ha ayudado a la gente a sobrevivir, muchos biólogos niegan que este haya emergido causa de la selección natural.

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La mayoría de los pocos biólogos quienes han escrito al respeto de la religión parecen estar de acuerdo que esta tiene un origen evolucionista. Pero algunos sostienen que el comportamiento religioso es meramente un accidente subproducto, arrastrado a la existencia en el despertar de algunas otras características favorecidas por la selección natural. Por esta cuenta, el comportamiento religioso surgió como una inadvertida consecuencia de algunos otros procesos y no porque confiera una ventaja evolucionista. En otras palabras el comportamiento religioso, en el lenguaje de biólogos, es no adaptativo, significa que no fue favorecido por la selección natural. El antropólogo Scott Atran, por ejemplo argumentó que la gente usa sus teorías del módulo de la mente junto con el sistema del cerebro para detectar agentes invisibles, para inferir la existencia de agentes supernaturales. El sistema de detección de agentes,siempre en la alerta de predadores potenciales, especialmente del tipo humano, es fácilmente provocado. “El imperativo evolutivo para rápidamente detectar y reaccionar a agentes rapaces que alienta el surgimiento de deidades malvadas en cada cultura. Tal como el compensatorio imperativo evolutivo para sujetarse a cuidadores que favorecen la aparición de deidades benevolentes” él escribió. Una idea similar ha sido promovida por otro antropólogo, Pascal Boyer. “Los conceptos de dioses y ancestros con quienes usted puede interactuar requieren un mínimo pero consecuente ‘ajuste’ de la estándar teoría de la mente.” él dijo. Ambos él y Atran vieron el comportamiento religioso como un accidente consecuente de la forma en que funciona el cerebro y por lo tanto ya no adaptativa. Cómo puede algo ser regulado por los genes aún no ser adaptativo? Un ejemplo es la rojez de la sangre. La selección natural no favoreció individuos con sangre roja sobre aquellos con sangre con otro color. Esta favoreció un eficiente método de transportar los gases respiratorios entre pulmones y los tejidos. Este método emplea la familia de hemoglobina de moléculas, las cuales por contener cuatro átomos de hierro, es un vívido rojo cuando transporta oxígeno. La rojez de la sangre es un accidente, un mero producto del rasgo que fue seleccionado, por la tanto la sangre roja, aunque es regulado genéticamente, es considerada no adaptativa. Ahora un biólogo que argumente que el comportamiento religioso es adaptativo debe aceptar que confiere algún beneficio significativo, en la forma de lo que sea causado, debe ser favorecido por la selección natural. Pero desde una no adaptativa posición, la religión puede ser derivada como un ejercicio malo o inútil, con ninguna característica redentora. Dos bien conocidos biólogos quienes defienden la visión no adaptativa son Steven Pinker y Richard Dawkins, Ambos, de casualidad son incisivos críticos de la religión. Pinker considera y desestima tres razones para pensar que el comportamiento religioso adaptativo y a continuación, ofrece una hipótesis propia de por qué la religión es universal. Pinker es un distinguido psicólogo y autor quien es visto con respeto, pero hay un espacio para diferir con su posición de que la religión confiere no evolutivas ventajas. Los tres argumentos evolucionistas descartables, en su postura, son 1) la religión es una fuente de comodidad intelectual en enfrentar la muerte o la incertidumbre, 2) la religión trae un compromiso junto, y 3) la religión es una fuente de valores morales. Pinker está probablemente bien en desestimar el primer argumento; es difícil ver como la comodidad mental pueda traducirse en dejar más progenie, la única medida que la selección natural se preocupa. El tercer argumento Pinker lo ridiculiza proclamando lo de la biblia “es un manual para violación y genocidio y destrucción” El buen libro, él dice “contrario a lo que

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la mayoría de americanos aparentemente cree, está lejos de ser una fuente de altos valores morales. Las religiones nos han regalado lapidaciones, quema de brujas, cruzadas, inquisiciones, jihads, fatwas, bombas suicida, golpeadores de gays, pistoleros de clínicas de abortos, y madres quienes ahogan a sus hijos así ellos pueden estar felizmente unidos en el cielo. Pero los excesos en suprimir los cismas (división) con los cuales se establecieron las religiones son generalmente desafíos que no alteran el hecho de que la religión es, sin embargo, una fuente de valores morales. Casi todas las religiones codifican varias formas de la regla de oro, que de “hacer lo que quisieras que hicieran”, así como otras restricciones, y esto será adaptativo si mejoran el tejido social. En la lucha contra el segundo argumento, la religión podría ser adaptativa porque esta fomenta la cohesión del grupo. Pinker concede que “la religión ciertamente trae una comunidad en conjunto”, puro dice este podría ser alcanzado por otros medios. El pregunto, “¿Porque, si hay un sub­objetivo en la evolución para hacer que la gente permanezca unida para enfrentar enemigos en común, sería una creencia en espíritus o una creencia que un ritual puede cambiar el futuro ser necesario para pegar una comunidad a estar juntos? No hay una razón a priori para esperar que una creencia en el alma o un ritual podría ser una solución al problema de cómo usted obtiene un manojo de organismo que cooperan. Pero sin embargo los extraños comportamientos religiosos pueden parecerlo, esto es el medio que la evolución ha encontrado efectivo. Durante gran parte de la historia, las emociones como la confianza y lealtad por lo general salen de una una religión compartida. Y la creencia en dioses punitivos, como se discutió anteriormente, es altamente efectiva en conseguir gente para cooperar para el bien de la sociedad. Hay muchas razones para suponer que la cohesión obtenida será altamente adaptativa en la lucha para la supervivencia contra sociedades competitivas. Si el comportamiento religioso no es adaptativo, como Pinker argumenta es el caso, ¿cómo llegó a ser universal? La explicación que él ofrece es que la religión florece porque es buena para los sacerdotes, por malo que puede ser para la gente. Esto sería verdad pero tropieza con el hecho de que la religión era universal mucho tiempo antes de que los sacerdotes existieran. Sociedades de recolectores y cazadores, como se ha señalado fueron igualitarias. Ellos tuvieron religión pero no religión oficial, con la posible excepción de los shamanes en ciertas tribus. Sus rituales eran comunales, todos en igualdad de condiciones. Dado que la religión es universal y la propensión para aprender esta aparece fiable en cada cultura alrededor de la edad adolescente. Los niños pueden ser expuestos a la religión comenzando desde muy jóvenes pero los ritos alrededor de la edad de la pubertad son los que inducen a un compromiso emocional de creencias sobrenaturales. El segundo criterio de Pinker es que el rasgo debería haber mejorado la supervivencia en el pasado, como en los días de cazadores y recolectores. El comportamiento religiosos cumple este criterio también, este ha fortalecido ,la cohesión social, y así un tejido moral y la fuerza militar de la sociedad. Evidentemente mejora la supervivencia tan eficientemente que las sociedades que no pudieron heredar el comportamiento de todos perecieron, dejando el comportamiento religioso como un rasgo universal de todo el sobreviviente. El tercer criterio es que el rasgo debería tener funcionalidad de ingeniería ­ debe ser algo evolutivo que ha trabajado duro para perfeccionarse como el diseño del ojo humano o de la oreja, incluso si por métodos muy diferentes a las de un ingeniero humano podría elegir. Pero la religión cumple este criterio con los colores de vuelo, Con nada más que los rituales

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y símbolos, hábilmente induce a miembros de una comunidad de dejar al lado sus propios interese y hacer un compromiso emocional con el bien común, incluyendo el sacrificio de la vida si es necesario. Por los medios concebibles, ¿si no es por religión, podría alcanzarse ese objetivo? Dawkins es otro bien conocido biólogo quien argumenta que el comportamiento religioso es no adaptativo. Como Pinker, él está de acuerdo con la propuesta de Boyer u Atran que la creencia en agentes sobrenaturales es no adaptativa subproducto de otros módulos cerebrales.. El comienza concediendo que la religión es ubicua y reconociendo que “las características universales de una espacia demanda una explicación Darwiniana” Darwin plantea una posible explicación, que el comportamiento religioso ciertamente podría haber sido seleccionado para cuando las sociedades con religión aniquilaran a las que no tenían. Esto plantea la pregunt, acerca. de que biólogos tienen diferente opiniones, de si la selección natural puede operar a nivel de grupos, más que sobre individuos, un problema discutido más adelante. Todo lo que necesita tener en cuenta aquí es que Dawkins argumenta que la selección de grupo podría ocurrir, pero no con cualquier grado significativo. Por lo tanto la religion pudo no haberse convertida en adaptativa a través de la competencia entre grupos, a su juicio. Entonces él señala que la gente muere y mata por sus creencias religiosas, el comportamiento el cual él compara el fallo del encendido del sistema de navegación de una polilla cuando se vuela hacia la llama de una vela. Ya que el comportamiento de una polilla es no adaptativo, así también lo es la religión, Dawkins argumenta. el pregunta “¿es el rasgo primitivamente ventajoso que a veces falla del encendido para generar la religión?”. Su hipótesis es que “Habrá una ventaja selectiva en los cerebros de los niños de poseer la regla de hojear: creer, sin cuestionar, cualquier cosa le digan sus adultos”. Creencia religiosa, en su perspectiva, se extiende como un virus desde los padres para impresionar a los niños, un círculo que es repetido cada generación. La religión, por lo tanto, es un accidente subproducto de la propensión de los niños a creer lo que los padres le dicen. Este argumento parece un poco estirado porque información absurda es no de gran ayuda para la lucha por la supervivencia y parece improbable que ha estado pasándose por 2.00 generaciones en cada sociedad humana conocida desde la dispersión de África. La religión puede imponer enormes costos, solo en la cantidad de tiempo que gasta, como es evidente desde los ritos de aborígenes australianos. Tener religión no beneficia, las tribus que dedican la mayoría de su tiempo en ceremonias religiosas han estado en una severa desventaja contra las tribus que gastan todo el dia en preparaciones militares. Dawkins no parece muy confiado en su crédula teoría de los niños porque subraya es “solo un ejemplo de la clase de cosas que podría ser el análogo de la luna navegando por la luna o las estrellas”. Pero sin ofrecer ninguna explicación más plausible el insiste que “la teoría general de la religión es un accidental subproducto ­ un fallo de encendido de algo útil ­ es el deseo de abogar”. La conjetura del niño crédulo de Dawkins, como la propuesta del sacerdote manipulador de Pinker, parecen ser dirigidas no por pruebas en particular, sino por la premisa implícita de que la religión es mala, y por lo tanto debe ser no adaptativa. Comportamiento religioso y selección de grupo Pero si es el comportamiento religioso es adaptativo, ¿Cómo evolucionó? Religión, como ha sido argumentado anteriormente, ante todo es un comportamiento social, siendo uno que

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existe para beneficiar al grupo. Pero hay un serio problema en general representando la evolución de los comportamientos sociales. Biólogos no han resuelto esta cuestión, por lo que no puede ser resuelto aquí, pero el problema es fácil de anunciar, cualquier individuo quien se comporta de manera que se beneficie su grupo se pondrá es desventaja con respecto a los otros quien se comportan egoístamente. Este altruismo, con el tiempo y recursos para beneficiar a los otros, dejará menos decencia y su genes para comportamiento altruista serán pronto eliminados por la población. Por lo tanto podría el altruismo o otras formas de abnegación, comportamiento prosocial han evolucionado o se han mantenido. La respuesta a la que recurre Darwin era que la selección natural podría tomar lugar en el nivel de un grupo de personas, no solo al nivel individual. Una sociedad llena de altruistas, por decir los hombres listos a sacrificar sus vidas en batalla, sería muy probable prevalecer sobre un grupo menos motivado. Solo algunos individuos dentro del grupo serían más exitosos que otros y dejarían más descendencia, por lo que se da en la lucha de grupos. Las sociedades más unidas, aquellos cuyos miembros tienen una larga proporción de genes prosociales que hacen a sus rivales, prevalecer sobre otros, y los genes prosociales se convertían en la población en común, como un todo. A pesar de la autoría de Darwin de esta idea, selección a nivel de grupos, conocido como selección de grupo para abreviar, es controversial a través de la evolución biológica. Recientemente elaborado con el apoyo de campeones notables como David sloan Wilson y Edward o. Wilson, pero ellos representan la minoría. Los biólogos evolutivos creen que aunque la selección natural podría en teoría operar al nivel de los grupos en circunstancias especiales, esta operación toma lugar a nivel de los individuos. El argumento que sigue muestra como la selección de grupo, sí ha ocurrido en la evolución humana, podría explicar bien la evolución de la religión y otros comportamientos sociales en los primeros grupos humanos. Los comportamientos sociales humanos, tales como los instintos morales profundamente arraigados descritos anteriormente, existen y deben evolucionar de alguna manera. Si ellos no lo hacen por medio de la selección de grupo, a pesar de las incertidumbres que lo rodean, es el proceso presentado aquí. Así es como Darwin dice que la selección de grupo trabajaría: “No hay que olvidar que aunque un alto estándar de moralidad dada, pero una ligera o ninguna ventaja a cada hombre individual una a sus hijos sobre los otros hombres de la misma tribu, sin embargo, que un aumento en el número de hombres bien dotados y un avance en la norma de la moral sin duda le dará una enorme ventaja a una tribu sobre otra. Una tribu incluyendo muchos miembros quienes desde poseer en alto grado el espíritu de patriotismo, fidelidad, obediencia, coraje, y simpatía, estaban siempre listos para ayudarse el uno al otro, y sacrificarse a sí mismos por el bien común, serían victoriosos sobre el resto de otras tribus; y esta sería selección natural. En todo momento, a lo largo de las tribus del mundo han suplantado otras tribus; y como la moralidad es un elemento importante en nuestro éxito, el promedio de moralidad y el número de hombres bien dotados será por lo tanto en todo lado tendencia a aumentar y disminuir.” Esta visión profunda conlleva implicaciones políticas que algunos biólogos y otros han hallado molestas. Podría ser extendido implicar que la fuerza es el derecho, que naciones victoriosas son más virtuosas que aquellas que vencen, o que la regla de poderes coloniales es justificada. Pero Darwin no dijo ni implícito alguno de las anteriores.

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Si ni con motivos políticos extraños, muchos biólogos evolutivos han mirado con recelo a la idea de la selección de grupo. Que todavía abrazan la posición presentada por George Williams y otros que podrían producirse la selección de grupo en cierta pequeña cuenta, pero su contribución siempre será menor en comparación con la selección individual. Varios biólogos evolutivos muestran razones específicas para pensar que podrían hacer sin la selección de grupo para explicar comportamientos sociales como el altruismo. Una era la teoría de aptitud inclusiva o la selección de parentesco, producida por William Hamilton, quien argumento que el altruismo podría difundirse entre grupos de individuos estrechamente relacionados. Incluso si una persona pereció, genes idénticos a su propia sobrevivirían, en exceso, de los hijos y hermanos de los que dio su vida. La teoría de Hamilton parecía la primera para explicar socialmente cómo surgió en insectos sociales como hormigas y abejas en colonias de trabajadoras, por un capricho de la genética de insectos, que son cercanamente más relacionados a sus hermanas que a alguna hija podría tener. Pero investigaciones recientes han mostrado que los insectos sociales son en algunos casos, no tan estrechamente relacionados como se pensaba. Y en algunos casos, el parentesco parece tener un poder limitado en la explicación de la socialidad de las sociedades humanas. Los investigadores han observado recientemente varias características especiales de la conducta humana que podrían haber hecho la selección de grupo significativo de personas, a pesar de que parece jugar un papel muy pequeño en otro lugar en el reino animal. La objeción más seria a la selección de grupo ha sido hacer con el balance entre fuerzas favoreciendo las personas con genes altruistas y las fuerzas opuestas ellos. Un grupo de cazadores­recolectores con muchos héroes altruistas y abnegados pueden, como Darwin sugirió, destruir a un grupo menos afortunadamente constituido, y los genes para el altruismo en la población en su conjunto se incrementarían. Pero dentro del grupo victorioso, el paso del tiempo, los no altruistas podrían dedicar sus recursos a sus propias familias, elevando a más niños, y los genes para el altruismo se volverían menos comunes. Los escépticos de la selección de grupos dicen que el segundo proceso, la selección dentro de los grupos contra el comportamiento altruista, siempre proceder más rápidamente que el proceso entre los grupos a favor de ella y por lo tanto va a abrumar a que. Los proponentes de la selección de grupo de acuerdo en que el equilibrio entre las dos fuerzas es el quid de la cuestión.” El egoísmo vence el altruismo dentro de los grupos. Grupos altruistas golpearon grupos egoístas. Todo lo demás es comentario”, decir David Sloan Wilson y Edward O. Wilson en un artículo reciente. Hay dos comportamientos significativos que puedan haber hecho los humanos mucho más fuertemente afectados por la selección de grupos que son la mayoría de las otras especies. Uno era las presiones conformistas feroces dentro de los grupos cazadores recolectores que reduzcan las fuertes desventajas de altruismo. La otra era una guerra intensa entre los grupos que se aceleró el ritmo de la selección de grupo. Un punto importante hecha por los dos Wilson es que el egoísmo dentro de los grupos es probable que haya sido limitado por un acontecimiento crucial en la evolución humana ­ la aparición de igualitarismo en las sociedades recolectoras cazadores temprana, como se

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explica al principio de este capítulo. Cazadores de éxito se ven obligados a compartir sus capturas con todos los demás. Ellos no pueden resistirse a compartir, y no puede darse aires, porque la avaricia y la jactancia son dos conductas que incurran los más oprobios en las comunidades recolectoras cazadores. Hunter recolector igualitarismo no era un simple principio; se aplicó con rigor. Y la conformidad que siguió habría reducido en gran medida la variabilidad natural en el comportamiento social humano. Los cazadores poderosos, los buscadores de poder, los galanteadores y cualquier que se destacaron y se hicieron un platillo, todo le resultaba difícil prosperar. Si todo el mundo tenía que comportarse igual, dentro del grupo variación habría sido suprimida y las diferencias entre los grupos se habría hecho cargo como el principal motor del cambio evolutivo, al menos en términos de comportamiento social. Para un ejemplo moderno de lo rigurosamente las pequeñas comunidades pueden asegurar la conformidad, considere el caso de Toby Greenberg, una joven madre en el pueblo judío Ortodoxo de Kiryas Joel en estado de nuevo york, Debido a las infracciones menores del código de vestimenta aprobados por su secta jasídica, los neumáticos de uno de sus coches fueron cortados y un mensaje en Yiddish,” Fuera, persona contaminado,” fue pintado en la ventana de la otra. Ella y su esposo presentó una denuncia ante la policía acusó al comité de la modestia rabínicamente designado de orquestar el acoso. Un miembro del comité, David Ekstein, negó tener cualquier participación, pero le dijo a un reportero que en el caso de las personas que desafían las costumbres sociales,” Si encontramos que tienen un televisor o una mujer casada no usar una peluca, los invitamos a hablar con nosotros y tratar de convencerlos de que es inaceptable, o el próximo año no vamos a aceptar a sus hijos en el sistema escolar.” Si es así como la inconformidad se estampa en nueva york­siglo XXI, imaginan cuán eficientemente las personas materialmente primitivas en siglos anteriores podrían haber borrado cualquier desviación del comportamiento de alguna norma igualmente arbitraria, especialmente dada la casi total falta de privacidad en las sociedades recolectoras cazadores. Las personas que rechazaban las ideas extrañas ortodoxia o incluso expresadas habrían sido expulsados de la banda, que a días cazadores recolectores significado la muerte, a menos que pudieran encontrar otra banda que llevaría. Durante las generaciones, supresión cultural de comportamiento novela bien podría tener la novedad genética retrasados, especialmente en un pequeño grupo cuyos miembros ya estaban altamente relacionados entre sí. Debido igualitarismo, los dos escritura Wilson,” La supresión de las diferencias de aptitud dentro de los grupos hizo posible que la selección entre grupos para convertirse en una poderosa fuerza evolutiva. Los rasgos psicológicos asociados con el sistema moral humanas son comparables a los mecanismos que suprimen la selección dentro de los grupos de otras transiciones importantes (en la historia de la vida). La gran transición humano era un evento raro, pero una vez logrado, nuestra capacidad de funcionar como los jugadores del equipo en grupos coordinados activar nuestra especie para lograr el dominio de todo el mundo, sustitución de otros homínidos y muchas otras especies en el camino.” Una selección de grupos segunda poderosa influencia que favorece, además de la conformidad dentro de los grupos, es la guerra entre ellos, especialmente guerras tan frecuentes como las de las sociedades pre­estatales. El grupo más cohesionado o altruista

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es probable que gane, la disminución o eliminación de su oponente. La importancia habría sido fácil asumir que los antepasados de las personas tenían existencia continua en un mundo sobrenatural de los que ejercen influencia divina en el mundo cotidiano. La selección natural habría favorecido los grupos o individuos que practicaban culto a los antepasados, si, de hecho, sus creencias acerca de los antepasados divinos les llevaron a comportarse de manera conductoras para la supervivencia de su sociedad. Una relación con los antepasados podría haber desarrollado a través del concepto de la reciprocidad ­ te doy esto, me debes que a cambio ­ que está profundamente arraigada en el patrimonio de los primates. Las relaciones recíprocas con los antepasados pueden haber parecido muy naturales sociedades primitivas. Pero ¿qué hicieron los antepasados, estando muertos, quieren o necesitan de la vida? personas tempranas tenían muchas necesidades, para la fertilidad, la salud, la buena caza, el éxito en la guerra, todos los cuales fueron supone que estar en poder de los ancestros de conceder. Así necesidades similares a las humanas fueron imputados a los antepasados, ya sea por respeto social, o para el alimento preciado como la carne. Formas especiales de respeto ­ de oración y adoración ­ fueron desarrolladas para beneficio de los antepasados. Para donaciones de alimentos, la idea del sacrificio desarrollado, nos dará los antepasados de este precioso regalo, y ellos a cambio otorgarán nuestra oración para la caza exitosa, una cosecha abundante, la victoria en la batalla de mañana. Los dones, si vive, evidentemente, tenían que ser asesinados con el fin de asegurar la entrega inmediata al reino sobrenatural Sacrificio, oración y rituales tienen todos el mismo propósito básico, el de influenciar la conducta de los dioses. Es fácil ver cómo la negociación con los dioses puede volverse una manera potente de aprovechar la energía de una sociedad para alcanzar objetivos comunes. Los dioses cumplirán nuestros deseos si nos comportamos como ellos han dicho. Pero ¿Qué es lo que los dioses quieren? Aquellos que interpretan las intenciones de los dioses, ya sean el grupo de cazadores recolectores o los gobernantes y sacerdotes de las sociedades asentadas, ganaron el poder de unificar su sociedad frente a un propósito común, ya sea en estándares de moralidad o en una batalla contra una tribu vecina. Personas que estuvieron inclinadas a creer más en lo sobrenatural, pudieron haber formado sociedades más cohesivas y pudieron haber dejado más progenie que aquellos que no estuvieron inclinados. Una propensión para la creencia sobrenatural, pudo por lo tanto, haber sido favorecida por la selección natural. Otras conductas perfiladas genéticamente pudieron entonces haber crecido alrededor de la básica creencia en lo sobrenatural, mejorando este valor para sobrevivir. Esto pudo haber desarrollado una tendencia a tener temor a las infracciones de los dioses al romper sus reglas y a entregar su vida a la defensa de la sociedad. Este puñado de conductas proporcionó una manera extraordinariamente económica y efectiva para evocar en las poblaciones tempranas un profundo sentimiento de lealtad al grupo o tribu. Los grupos que hicieron el uso más efectivo de esta nueva facultad humana prevalecieron sobre los otro, y los quenes que soportaban la facultad se volvieron universales. El curso del tiempo en el que cada conducta fue adherida al complejo creciente

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de conductas no puede al presente ser reconstruido. Todo esto se sabe que sucedió hace 50.000 años, la fecha en la que los humanos modernos se dispersaron del áfrica, todos estos elementos de la conducta religiosa que estuvieron en ese entonces, fueron heredados por todos los descendientes de los ancestros de la población humana. Éssta es la génesis de la religión. Pero hay otro componente esencial de la conducta religiosa, tal vez la más mágica y misteriosa de todas, que requiere atención ­la facultad de la música. Y su aliado cercano con la música, la danza sagrada, y los esfuerzos rítmicos musculares que inducían el trance.