ILMU TASAWWUF DALAM MENGHADAPI TANTANGAN...

of 24 /24
Damanhuri, “Ilmu Tasawwuf Dalam Menghadapi Tantangan Kemodenan”, Jurnal Qalbu 3.3 (Dis 2017): 66-89 66 ILMU TASAWWUF DALAM MENGHADAPI TANTANGAN KEMODENAN Damanhuri Basyir Fakultas Ushuluddin dan Filsafat Universitas Islam Negeri Ar-Raniry Banda Aceh Indonesia Email: [email protected] Abstrak Ilmu tasawwuf telah wujud secara serentak kewujudan manusia di dunia ini. Walaupun sekiranya dunia berada di pengakhiran zaman, namun ilmu tasawwuf akan terus hidup, bukan hanya disebabkan oleh kesinambungan diantara satu generasi ke generasi yang lain yang mengamal tradisi itu tetapi kerana ilmu tasawwuf ternyata masih wujud di dalam budaya yang mana berkembang secara cepat dari pelbagai arah tanpa dapat diramalkan. Ketika tarikan ilmu tasawwuf ini tidak kehilangan daya tariknya dalam kalangan masyarakat luar bandar, ilmu tasawwuf ini juga muncul di tengah-tengah budaya materialisme dan kawasan bandar yang moden. Walaupun, dapat diketahui bahawa kemajuan teknologi lebih jauh berkembang dan lebih cepat sebarannya daripada penyebaran ilmu Islam, khususnya dalam bidang Ihsan dan ilmu tasawwuf. Malangnya, sehingga hari ini, ilmu tasawwuf hanya dikaji semula oleh pihak yang bukan sainstis yang orientasinya adalah untuk tujuan individu dan ilmu tasawwuf hanya dilihat sebagai kajian rujukan dalam kalangan intelektual. Kata kunci: Sufisme, era moden. SUFISM IN FACING MODERN CHALLENGES Abstract Sufi teachings have been existed simultaneously as the emergence of human beings in this world. Therefore, it is likely that even to the end of this world, the spirit of Sufism will continue to live, not only because it has been continuously passed down among generations of the people who hold the tradition, but it also turns out to prevail amongst the culture which grows rapidly to rather unexpected direction. While not losing its attraction in rural communities, Sufism indeed arises in the midst of the materialism and modern urban areas. However, it is known that the technological advancement is far beyond and grows faster than the dissemination of Islamic knowledge, especially in the field of Ihsan and Sufism. Unfortunately, nowadays, Sufism is only reviewed by non-scientist parties whose orientation is for individual purposes, while Sufism is only viewed as a reference study among the intellectuals.

Transcript of ILMU TASAWWUF DALAM MENGHADAPI TANTANGAN...

Damanhuri, “Ilmu Tasawwuf Dalam Menghadapi Tantangan Kemodenan”, Jurnal Qalbu

3.3 (Dis 2017): 66-89

66

ILMU TASAWWUF DALAM MENGHADAPI

TANTANGAN KEMODENAN

Damanhuri Basyir Fakultas Ushuluddin dan Filsafat

Universitas Islam Negeri Ar-Raniry Banda Aceh Indonesia

Email: [email protected]

Abstrak

Ilmu tasawwuf telah wujud secara serentak kewujudan manusia di dunia

ini. Walaupun sekiranya dunia berada di pengakhiran zaman, namun ilmu

tasawwuf akan terus hidup, bukan hanya disebabkan oleh kesinambungan

diantara satu generasi ke generasi yang lain yang mengamal tradisi itu

tetapi kerana ilmu tasawwuf ternyata masih wujud di dalam budaya yang

mana berkembang secara cepat dari pelbagai arah tanpa dapat diramalkan.

Ketika tarikan ilmu tasawwuf ini tidak kehilangan daya tariknya dalam

kalangan masyarakat luar bandar, ilmu tasawwuf ini juga muncul di

tengah-tengah budaya materialisme dan kawasan bandar yang moden.

Walaupun, dapat diketahui bahawa kemajuan teknologi lebih jauh

berkembang dan lebih cepat sebarannya daripada penyebaran ilmu Islam,

khususnya dalam bidang Ihsan dan ilmu tasawwuf. Malangnya, sehingga

hari ini, ilmu tasawwuf hanya dikaji semula oleh pihak yang bukan sainstis

yang orientasinya adalah untuk tujuan individu dan ilmu tasawwuf hanya

dilihat sebagai kajian rujukan dalam kalangan intelektual.

Kata kunci: Sufisme, era moden.

SUFISM IN FACING MODERN CHALLENGES

Abstract

Sufi teachings have been existed simultaneously as the emergence of

human beings in this world. Therefore, it is likely that even to the end of

this world, the spirit of Sufism will continue to live, not only because it

has been continuously passed down among generations of the people who

hold the tradition, but it also turns out to prevail amongst the culture which

grows rapidly to rather unexpected direction. While not losing its attraction

in rural communities, Sufism indeed arises in the midst of the materialism

and modern urban areas. However, it is known that the technological

advancement is far beyond and grows faster than the dissemination of

Islamic knowledge, especially in the field of Ihsan and Sufism.

Unfortunately, nowadays, Sufism is only reviewed by non-scientist parties

whose orientation is for individual purposes, while Sufism is only viewed

as a reference study among the intellectuals.

Damanhuri, “Ilmu Tasawwuf Dalam Menghadapi Tantangan Kemodenan”, Jurnal Qalbu

3.3 (Dis 2017): 66-89

67

Keywords: Sufism, Modern Era.

Pendahuluan

Secara tersurat atau tersirat ajaran tasawwuf telah lahir bersama

dengan munculnya manusia di permukaan bumi, bahkan sehingga

akhir dunia ini semangatnya tidak akan pernah mati. Ini bukan

hanya kerana terus menerus diwariskan secara turun temurun dari

satu generasi ke generasi dari kalangan masyarakat yang masih

memegang tradisi ini, tapi ternyata ajaran tasawwuf hadir pada

waktu yang tepat di pusat budaya menuju arah yang sama sekali

berbeza dengannya serta tidak kehilangan daya tarikannya di

ekonomi subsistem pendesaan. Justeru itu, ajaran tasawwuf

kelihatan bertebaran di tengah materialisme dan moden perkotaan.1

Sebenarnya ruh tasawwuf2 adalah aspek ihsan iaitu salah satu

rukun dalam din al-Islam. Wahyu Allah yang disampaikan

RasulNya Muhammad SAW, din al-Islam memiliki tiga rukun iaitu

iman (aqidah), Islam (syariah) dan ihsan, kemudian diketahui ajaran

tasawwuf ini merupakan huraian secara terperinci dari ajaran ihsan,

(rukun din al-Islam ketiga). Oleh yang demikian, adalah tidak

menghairankan sekiranya pada masa-masa awal para ulama’ besar

dunia, ilmu mereka mencakupi ketiga dimensi tersebut. Dari sini

pula diketahui bahawa perjalanan sejarah dakwah Islam di dunia

pun sentiasa dijalankan dengan penuh kedamaian. Dalam

pengertian bahawa ilmu keislaman itu mencakupi bidang batin

(tasawwuf). 3

Seiring dengan kemajuan sains dan teknologi sekarang telah

membawa pengaruh pula kepada pola pikir, pola sikap dan pola

pandang manusia. Kemodenan dalam berbagai hal terjadi hampir

dalam setiap segi kehidupan. Misalnya pola pendidikan di dunia

Muslim yang lebih menekankan lahiriah sebagai model tuntutan

teknologi. Perubahan ini secara langsung atau tidak secara langsung

memberi kesan kepada tingkah laku terhadap penghayatan amalan

agama secara batiniyah. Generasi yang mendapat pendidikan

1 Haidar Bagir, “Tasawuf di Indonesia dalam Perspektif” dalam DR. Alwi

Shihab, Akar Tasawuf di Indonesia, (Jakarta: Pustaka Iman, 2009), ix.

2 Asmaran As, Pengantar Studi Tasawuf, (Jakarta: Raja Grafindo Persada,

2001), 42-45.

3 Imam Muslim, Shahih Muslim bi Syarh al-Nawawi, (Kaherah: al-

Mathba’ah al-Mishriyah, t.t), 157.

Damanhuri, “Ilmu Tasawwuf Dalam Menghadapi Tantangan Kemodenan”, Jurnal Qalbu

3.3 (Dis 2017): 66-89

68

moden, cenderung diajar agama sebagai kajian, sedangkan

pengamalannya terhadap agama kurang dihayati.

Perkembangan teknologi dengan penghayatan Islam tidak

seiring. Kelihatan tasawwuf kalah dalam berdaya saing dengan

kemajuan bidang teknologi.4 Agaknya ini bermula dari kurang

adanya upaya serius dari ilmuan Muslim untuk mencari solusinya.

Tasawwuf sekarang banyak jatuh ke tangan yang bukan ilmuan di

bidangnya, tetapi jatuh dikalangan intelektual pengkaji tanpa

mengamalkan. Bahkan tidak sedikit alumni pendidikan moden yang

mengingkari tasawwuf. Untuk menjawab keadaan tersebut di atas,

semestinya ilmu tasawwuf tampil dengan wajah terkini dalam

wujud hakikinya dan maju.

Krisis Umat Islam Moden

Umat Islam disebut sebagai khair ummah (the best community),

namun secara kualitatif dalam kebanyakan aspek kehidupan umat

Islam mengalami kemerosotan.

Dalam al-Quran Surah Ali-Imran, ayat 10

دهمٱل ذين إن أ ول ل لهمو أ مو نهم ع ل نتغني ك ف روا

ن م وو ش يٱلل همو ك أول ١٠ٱلن ار اوو

(Ali-Imran 3 : 10)

Terjemahan: Sebenarnya harta benda

orang-orang kafir, dan juga anak-pinak

mereka tidak sekali-kali akan

menyelamatkan mereka dari (azab seksa)

Allah sedikit juapun; dan mereka itulah

bahan bakaran api neraka.

Hal itu dicetuskan oleh adanya kekosongan jiwa yang mempunyai

kesan dalam tiga asas hubungan seperti berikut:5

4 Haidar Bagir, “Tasawuf di Indonesia dalam Perspektif” dalam DR. Alwi

Shihab, Akar Tasawuf di Indonesia, ix.

5 M. Dhiyauddin Quswamdhy, Peranan Tasawuf Dalam Revovery

Problematika Ummat dan Kemanusiaan dalam Era Globalisasi, (Panitia

Damanhuri, “Ilmu Tasawwuf Dalam Menghadapi Tantangan Kemodenan”, Jurnal Qalbu

3.3 (Dis 2017): 66-89

69

Krisis Hubungan dengan Khaliq

Krisis hubungan dengan khaliq menunjukkan terjadinya hubungan

yang sifatnya formal dan upacara yang beristiadat. Krisis ini

menyebabkan lemahnya akhlak peribadi umat. Umat Islam secara

keseluruhan mengalami dis-orientasi nilai dalam kehidupannya.

Gambaran ini menunjukkan umat Islam kurang mempedulikan

acuan nilai akhlak sebagai panduan hidupnya. Ini muncul ketika

kecintaan terhadap dunia (hubb dunya) mengalahkan kecintaannya

kepada khaliqnya, maka sikapnya tak lagi pada acuan nilai ilahiyah

(moral ketakwaan). Baginya dunia lebih penting daripada Tuhan

yang menyebabkan timbulnya perilaku yang keji.

Krisis Ukhuwwah

Krisis ukhuwwah menunjukkann dengan lemahnya semangat

persatuan seagama. Umat Islam berpecah belah dalam sekatan

sosial yang sempit dan membawa pada jurang dis-integrasi

pepecahan sosial sama ada secara vertical atau horizontal. Kondisi

seperti ini terdedah kepada pertikaian. Energi yang seharusnya

digunakan untuk mencapai kemajuan, telah digunakan untuk

menyelesaikan pertikaian. Kemuculan ini kerana kecintaan

terhadap dunia (hubb dunya), dan manusia kehilangan kepekaan

social di antara satu sama lain. Sifat yang terlalu mencintai dunia

menjadi manusia bersikap individualistik yang hanya memikirkan

dirinya sendiri tanpa peduli dengan orang lain. Masing-masing

individu tidak lagi peduli dan prihatin antara satu sama lain.

Krisis Hubungan Din Islam dengan Daulah

Krisis hubungan din Islam dengan daulah, menunjukkan lemahnya

semangat dakwah amr ma`ruf nahi munkar, rosaknya amanat atau

mandat dan tanggungjawab sosial politik, umat kehilangan kawalan

sosial dalam mewujudkan cita-cita Islam dalam politik dan

kemanusiaan yang berhujung dengan kegagalan. Ini berpunca

kecintaan terhadap dunia (hubb dunya) yang menjadikan manusia

berorientasikan kebendaan (material oriented). Kondisi seperti ini

mengakibatkan manusia menjadi sangat takut kepada kematiannya

yang kemudiannya enggan berjuang untuk dakwah amr ma`ruf nahi

Musyawarah Tawhid Tasawuf Asia Tenggara ke III di Kabupaten Aceh

Barat Daya, 2014,1-2).

Damanhuri, “Ilmu Tasawwuf Dalam Menghadapi Tantangan Kemodenan”, Jurnal Qalbu

3.3 (Dis 2017): 66-89

70

munkar. Punca dasarnya adalah lemahnya pemahaman tauhid. Jika

semangat tauhid lemah, bahan yang menjadi orientasi, lalu takut

mati telah menjadi sifat perwatakan umat, akibatnya umat Islam

mengalami kejatuhan peradaban.

Untuk menyelamatkan umat dari penyakit hubb dunya, maka

perlu dihidupkan kembali tarbiyyah Islamiyah `ala thariqah al-

awaliyah dengan menjadikan tasawwuf sebagai landasan

ideasional. Tasawwuf merupakan bahagian integral dan tak terpisah

dari Islam, namun, telah lama kurang diberi perhatian sehingga

menyebabkan umat Islam hampir mengalami kemunduran dalam

semua aspek kehidupan. Mengembalikan peranan utama ulama’

tasawwuf selaku warathah al-anbiya’ dan penerus amanah

perjuangan para wali di tengah umat yang diibaratkan seperti

jantung bagi badan. Ulama’ tasawwuf membangkitkan kembali

jiwa Islam ke seluruh organisasi sosial.

Secara garis besar krisis umat Islam moden disebabkan oleh

beberapa faktor, antara lain sebagai berikut:

Faktor Internal

Sebagian umat Islam enggan mempelajari keilmuan dalam dirasah

diniyah secara komprehensif, mengabaikan pentingnya tafaqquh fi

din (pemahaman agama secara mendalam) sama ada dalam

kehidupan individu maupun sosial. Akibatnya umat Islam kurang

memahami norma agama dan etika serta batas larangan-larangan

syariat.

Dalam hubungannya dengan Tuhan, kerana kurang mendalami

ilmu agama, maka umat Islam lalai kepada sumber kebahagiaan

manusia. Mereka kurang mengenal Tuhan dan tidak tahu

kemanakah harapan kebahagiaan disandarkan. Ketika mereka tidak

menjadikan Tuhan sebagai sandaran, kerana itu mereka menjadikan

duniawi sebagai sandaran hidup. Lalu mereka terjebak dalam

kegagalan dan keputusan berpanjangan, kemudian menjadi kecewa

dan menyebabkan masuk ke dalam hal-hal yang membawa kepada

kejahatan.

Disebabkan buta norma dan nilai agama, maka mereka

berubah menjadi manusia anti-sosial yang hanya memikirkan

dirinya sendiri (individualistik). Orang kaya semakin menjadi kaya,

Damanhuri, “Ilmu Tasawwuf Dalam Menghadapi Tantangan Kemodenan”, Jurnal Qalbu

3.3 (Dis 2017): 66-89

71

manakala orang miskin dalam kemiskinannya. Hal ini

menyebabkan kepincangan sosial yang berlarutan dan berlakunya

konflik kelas sosial sebagaimana terjadi dalam masyarakat Islam

moden sekarang.

Kelemahan dalam pemahaman agama pun juga memberi kesan

kepada hubungan din dan daulah, kerana tidak mengetahui norma-

norma Islam dalam bidang politik dan kemasyarakatan, sehingga

mengakibatkan praktik-praktik kehidupan politik dan sosial yang

menghalalkan segala cara. Ini memberi kesan kepada kemerosotan

kehidupan umat Islam.

Faktor Eksternal

Perang antara ideologi kapitalisme dan komunisme, yang

berakhirnya dengan tumbangnya komunis antarabangsa dan

pepecahan Uni Soviet, maka barat memandang bahwa Islam adalah

satu-satunya ideologi yang menjadi halangan bagi hegemoni dan

penguasaan peradaban barat yang sekular. Untuk itu, mereka

melancarkan serangan berdasarkan strategic di dalam politik,

tentera dan budaya, untuk mewujudkan apa yang mereka sebut

sebagai New World Order. Dalam perang pemikiran dan budaya

untuk melemahkan dan menjatuhkan umat Islam adalah melalui:

West-toksinasi

Peranan media massa dan elektronik, tontonan dan informasi yang

disangka oleh masyarakat mempunyai kebaikan ternyata

mempunyai keburukan yang secara perlahan-lahan merosakkan

kekuatan budaya dan peradaban Islam. Racun-racun ini begitu

cerdik dikemas dalam berbagai rupa yang menarik sehingga dapat

memperdayakan perhatian dan kewaspadaan kita. Oleh kerana

tarikan tersebut, racun dirasakan oleh masyarakat sebagai madu.

Informasi dan promosi makanan dan minuman seperti junk

food, fast food dan soft drink yang sesungguhnya harus dihindari

kerana mempunyai kesan buruk kepada kesihatan, namun digilai

oleh masyarakat dan muda-mudi muslim. Selain itu sebaran video

di laman media sosial youtube mengenai proses penyembelihan

haiwan ternak tidak memenuhi standard kehalalan bahkan

berlawanan dengan kaedah nilai Islam.

Damanhuri, “Ilmu Tasawwuf Dalam Menghadapi Tantangan Kemodenan”, Jurnal Qalbu

3.3 (Dis 2017): 66-89

72

Fesyen sebagaimana yang dirancang di Milan Italia, Paris,

London dan New York dalam waktu singkat akan menjadi model

busana bagi sebahagian besar warga umat, khususnya generasi

muda tanpa memikirkan standard busana shar`i. Ketika artis pujaan

mengenakan busana tertentu yang tidak sesuai mengikut norma

Islam, beralih kepada busana kain efektif model busana yang

ditontonnya. Lalu diterima pakai atau disaksikan oleh orang tua,

remaja dan kanak-kanak di rumah-rumah.

Tontonan filem barat dengan luar cerita dan berbagai adegan,

sesungguhnya tak sekadar hiburan. Di dalamnya diselit nilai

ideologi dan gaya hidup barat yang diserap ke dalam senario,

terutama tentang seks dan kekerasan. Hasil tontonan ini mampu

membentuk gaya hidup dan menjadi sebuah realiti seterusnya

peningkatan perilaku tidak bermoral seperti LGBT (lesbian, gay,

bisexual dan transgender) yang menjurus kepada free sex.

Falsafah rasionalisme dan empirisme mampu membuat remaja

Islam yang terjangkit virusnya dan mengikis keyakinan terhadap

Islam. Bagi penganut fahaman rasionalisme, hakim tertinggi yang

menjadi penentu benar dan salah adalah akal. Segala sesuatu realiti

kenyataan harus diyakini kebenarannya. Segala hal yang tidak

boleh ditimbang baik dan burukn oleh akal bagi rasionalisme adalah

tertolak. Fahaman rasionalisme semakin berbahaya ketika

disandingkan dengan aliran empirisme yang berpandangan bahwa

kebenaran sesuatu hanya boleh disahkan kebenaran melalui

pancaindera. Dis-integrasi melalui agen-agennya, musuh-musuh

Islam pun meramu mencari bahan-bahan formula untuk

meruntuhkan kekuatan bangunan kesatuan dan persatuan umat

Islam baik secara berstruktur dan budaya.

Zaman moden umat Islam terpecah menjadi nation states

system, dipupukkan semangat kebangsaan yang sempit, yang

memberi kesan dengan mengikis semangat solidariti umat secara

global. Ini semakin menjadi-jadi dan membentuk sikap cinta

berlebihan kepada bangsa sendiri dan merendahkan bangsa lain.

Dipupuk pula potensi perbezaan madhab dalam aliran pemikiran

umat Islam sehingga terbentuk gap-gap dan semangat saling

bermusuhan. Antara lain perselisihan antara kaum Syiah dan Sunni,

kaum fundamentalis dan modenis, kaum tradisional dan modenis

liberal dan sebagainya.

Damanhuri, “Ilmu Tasawwuf Dalam Menghadapi Tantangan Kemodenan”, Jurnal Qalbu

3.3 (Dis 2017): 66-89

73

Keneutralan nilai mengenai benar dan salah yang dianut suatu

golongan atau masyarakat dalam proses pembangunan adalah

puncak dari keberhasilan proses sekularisasi universal adalah

terbentuknya masyarakat yang bersifat sikap neutral yang tidak

memihak. Di mana masyarakat sepenuhnya menganut pandangan

hedonisme dan pragmatisme. Sehingga segala sesuatu, benar salah,

baik buruk diukur dengan kesenangan dan keuntungan duniawi.

Solusi Tasawwuf

Kembali ke Fitrah

Menurut ajaran tasawwuf, selagi mana manusia belum boleh keluar

dari belenggu jasmani atau materi, selagi itulah tidak akan

menemukan nilai-nilai rohani yang didambakan. Untuk itu harus

berusaha melepaskan ruhnya dari kungkungan jasmaninya. Ini

harus ditempuh dengan jalan riyadah yang bertujuan untuk proses

mengasah ruh supaya tetap dalam fitrah sebagai jalan

membahagiakan dalam kehidupannya. Untuk mencapai kebaikan

dan kebahagiaan itu mempergunakan ilmu pengetahuan saja, kerana

ilmu itu adalah proses produksi manusia dan hanya merupakan alat

yang terbatas. Jalan menuju kebahagiaan yang hakiki dengan iman

yang kukuh, perasaan hidup yang aman dan damai bersama Allah.

Untuk ini diperlukan adanya langkah yang pasti dengan

mananamkan semangat dan kedaran ghaibiyah sebagai ajaran

tasawwuf. Membangun kesedaran yang bersifat fitri mengarahkan

jiwa yang benar untuk melakukan berbagai kegiatan (ibadah) secara

sungguh-sungguh hingga mencapai perasaan berhubungan

langsung dengan Allah sebagai reakitas Mutlak.6

Prinsipnya adalah manusia cenderung untuk selalu ingin

berbuat baik sesuai dengan nilai-nilai Ilahiyah, segala perbuatan

yang menyimpang dari padanya adalah pengingkaran dan melawan

fitrah. Manusia semasa berada di alam arwah iaitu sebelum lahir

kedunia, telah mengikat suatu perjanjian dengan Allah sebagaimana

firman Allah:

6 Ibrahim Basyuni, Nash`ah Tasawwuf al-Islam, (Kaherah: Dar al-Fikr,

1969), 17-24.

Damanhuri, “Ilmu Tasawwuf Dalam Menghadapi Tantangan Kemodenan”, Jurnal Qalbu

3.3 (Dis 2017): 66-89

74

إذ ي ت همو ذر منظهورهم ا م ء ب ني من ب ر ذ أ خ

ش هدن ا و الواب ل ى ب كمو أ نفسهمأ ل ستبر ل ى د همع أ شه و

ةأ نت قولواي وم م ٱلقي فلين ذ اغ ١٧٢إن اكن اع نه

(Al-‘Araf 7 : 172)

Dan (ingatlah), ketika Tuhanmu

mengeluarkan keturunan anak-anak

Adam dari sulbi mereka dan Allah

mengambil kesaksian terhadap jiwa

mereka (seraya berfirman): “Bukankah

Aku ini Tuhanmu?” mereka menjawab:

“Betul (Engkau Tuhan kami), kami

menjadi saksi”. (Kami lakukan yang

demikian itu) agar dihari kiamat kamu

tidak mengatakan: “Sesungguhnya kami

(Bani Adam) adalah orang-orang yang

lengah terhadap ini (keesaan Tuhan).

Fitrah itu hidayah yang diberikan Allah kepada setiap manusia

selaku khalifah di muka bumi, yang kejadian asalnya yang suci dan

baik. Manusia dasarnya adalah makhluk yang suci, maka manusia

dilengkapi oleh Pencipta dengan kemampuan dan bakat untuk

mengenali diri sendiri mana hal-hal yang buruk yang bakal

menjauhkannya dari kebenaran, dan hal-hal yang baik yang

mendekatinya kepada Tuhan. Dengan fitrah manusia menjadi

makhluk yang cenderung dan memihak kepada yang benar, yang

baik dan suci. Manusia diciptakan Allah mempunyai naluri

beragama iaitu agama tauhid. Kalau ada manusia tidak beragama

tauhid, maka hal itu tidak wajar. Seperti firman Allah:

ف أ وم ت نيف افطر ينح للد جه و ٱل تيٱلل لن اس ٱف ط ر

لق لخ ت بديل ل ل يه ا ع ٱلل ل ينذ كٱلق ي مٱلد ل و أ ك ر ن

ي عل مون ٱلن اس ل

(Ar-rum 30:30)

Maka hadapkanlah wajahmu dengan

lurus kepada agama Allah; (tetaplah atas)

fitrah Allah yang telah menciptakan

manusia menurut fitrah itu, tidak ada

Damanhuri, “Ilmu Tasawwuf Dalam Menghadapi Tantangan Kemodenan”, Jurnal Qalbu

3.3 (Dis 2017): 66-89

75

perubahan pada fitrah Allah. (Itulah)

agama yang lurus; tetapi kebanyakan

manusia tidak mengetahui.

Pengendalian Nafsu

Pengendalian dan tazkiyah al-nafs adalah proses dapat dilakukan

dalam tahapan takhalli dan tahalli.7 Nafsu adalah salah satu potensi

yang diciptakan Allah di dalam diri manusia hingga dapat hidup dan

hidup lebih maju, penuh kreatif dan dinamis. Jika manusia tidak

mempunyai nafsu tidaklah akan ada kemajuan dalam kehidupan

manusia, kerana ketiadaan nafsu ini tentu tidak akan ada kompetisi

di antara manusia untuk member tuntutan hidupnya yang selalu

berkembang setiap saat, tentu denan motivasi untuk bisa lebih

banyak beribadah kepada Allah SWT.

Manusia diharuskan untuk menguasai nafsunya itu hingga

dapat mengendalikannya, sehingga tidak membawanya kepada

kesesatan. Menurut tabiatnya, nafsu itu cenderung kepada

kesenangan, lupa diri, bermalas-malas yang membawa kepada

kesesatan. Nafsu itu pada tabiatnya memang tidak pernah puas

dengan sesuatu yang dimilikinya. Allah SWT berfirman

إن ئن فسي م اأب ر بٱلن فس ۞و ة م ٱلسوءل م ار اإل

حيم ب يغ فورر ر إن ب ي ر حم ٥٣ر

(Yusuf 12: 53)

"Dan tiadalah aku berani membersihkan

diriku; sesungguhnya nafsu manusia itu

sangat menyuruh melakukan kejahatan,

kecuali orang-orang yang telah diberi

rahmat oleh Tuhanku (maka

terselamatlah ia dari hasutan nafsu itu).

Sesungguhnya Tuhanku Maha

Pengampun, lagi Maha Mengasihani."

7 Huraian tentang ini banyak dibahas oleh al-Ghazali, antaranya dalam

kitab Ihya `Ulum al-Din, Kimiya al-Sa`adah, al-Munqiz min al-Dhalal.

Damanhuri, “Ilmu Tasawwuf Dalam Menghadapi Tantangan Kemodenan”, Jurnal Qalbu

3.3 (Dis 2017): 66-89

76

Nafsu menjadi baik jika dibersihkan dari pengaruh jahat

dengan ajaran-ajaran agama sejak seawal mungkin untuk

mengendalikan nafsu yang jahat

ه ا ى م اس و ن فسو ه ا ٧و م ه اف أ له ى ت قو ه او ٨فجور

ه ا ك ى نز م و د ٩و دأ فل ح ه او ن س ى م ١٠خ اب

(al-Syams 91 : 7-10)

Demi diri manusia dan Yang

menyempurnakan kejadiannya (dengan

kelengkapan yang sesuai dengan

keadaannya). Serta mengilhamkannya

(untuk mengenal) jalan yang

membawanya kepada kejahatan, dan

yang membawanya kepada bertaqwa.

Sesungguhnya berjayalah orang yang

menjadikan dirinya - yang sedia bersih -

bertambah-tambah bersih (dengan iman

dan amal kebajikan). Dan sesungguhnya

hampalah orang yang menjadikan dirinya

- yang sedia bersih - itu susut dan

terbenam kebersihannya (dengan sebab

kekotoran maksiat.

Orang yang tidak dapat mengendalikan hawa nafsunya

dikatakan sebagai orang yang menjadikan hawa

nafsunya sendiri sebagai tuhan.

يت ء نأ ف ر ذ م هٱت خ ه ۥإل ل ه أ ض و ه ى ه و علمٱلل ع ل ى

س معه ل ى ع ت م خ و لبهۦو ب ۦو ع ل ى ع ل ج رهو ةغش ۦص و

ني هديهمنب عد ف م ٱلل ت ذ ك رون ٢٣أ ف ل

(al-Jathiyah 45 : 23)

Dengan yang demikian, bagaimana

fikiranmu (wahai Muhammad) terhadap

orang yang menjadikan hawa nafsunya:

tuhan yang dipatuhinya, dan ia pula

disesatkan oleh Allah kerana

diketahuiNya (bahawa ia tetap kufur

ingkar), dan dimeteraikan pula atas

pendengarannya dan hatinya, serta

Damanhuri, “Ilmu Tasawwuf Dalam Menghadapi Tantangan Kemodenan”, Jurnal Qalbu

3.3 (Dis 2017): 66-89

77

diadakan lapisan penutup atas

penglihatannya? Maka siapakah lagi

yang dapat memberi hidayah petunjuk

kepadanya sesudah Allah (menjadikan

dia berkeadaan demikian)? Oleh itu,

mengapa kamu (wahai orang-orang yang

ingkar) tidak ingat dan insaf?

أ يه ا بٱل ذين ۞ي مين كونواو و نوا ام د اء ٱلقسطء شه

أ و أ نفسكم ل ى ل وع و لد ينلل بين و ٱلو كنإني ٱل ور

غ ني اأ وف قيراف ٱلل ت ت بعوا ف ل بهم او ٱله أ ول ى أ نو

إنت لووات عدل او ۥ بم اٱلل أ وتعرضواف إن ت ك ان لون عم

بيرا ١٣٥خ

(Al-Nisa’ 4: 135)

Wahai orang-orang yang beriman!

Hendaklah kamu menjadi orang-orang

yang sentiasa menegakkan keadilan, lagi

menjadi saksi (yang menerangkan

kebenaran) kerana Allah, sekalipun

terhadap diri kamu sendiri, atau ibu bapa

dan kaum kerabat kamu. Kalaulah orang

(yang didakwa) itu kaya atau miskin

(maka janganlah kamu terhalang

daripada menjadi saksi yang

memperkatakan kebenaran disebabkan

kamu bertimbang rasa), kerana Allah

lebih bertimbang rasa kepada keduanya.

Oleh itu, janganlah kamu turutkan hawa

nafsu supaya kamu tidak menyeleweng

dari keadilan. Dan jika kamu memutar-

balikkan keterangan ataupun enggan

(daripada menjadi saksi), maka

sesungguhnya Allah sentiasa Mengetahui

dengan mendalam akan apa yang kamu

lakukan.

Orang demikian ini telah menyimpang dari kebenaran

Damanhuri, “Ilmu Tasawwuf Dalam Menghadapi Tantangan Kemodenan”, Jurnal Qalbu

3.3 (Dis 2017): 66-89

78

Peningkatan Kuantiti dan Kualiti Amal

Tasawwuf merupakan salah satu unsur yang penting dalam Islam,

sehingga tanpa adanya pemahaman mengenai gagasan dan latihan

sufistik, akan mengalami kesulitan menelusuri kehidupan

keagamaan dalam Islam, malah dikhawatirkan bahawa agama

kelihatan dari sudut zahir saja. Kalau Islam dipisahkan dari aspek

esoterisisme (tasawwuf), maka hanya menjadi kerangka prosedur

saja yang akhirnya akan kehilangan keindahan Islam itu sendiri. Di

dunia tasawwuf sangat popular istilah man lam yadhuq lam yadri

(siapa tidak merasa maka dia tidak tahu).

Menurut orang sufi manusia memiliki dua rumah, satu rumah

jasadnya, iaitu dunia. Yang lain rumah ruhnya, alam yang tinggi.

Kerana hakikat manusia terletak pada ruhnya, maka manusia

merasa terasing di dunia ini, kerana tempat ruh manusia yang

sesungguhnya bukan dunia. Perasaan terasing inilah yang

mendorong seseorang menjalani sebuah pencarian, iaitu perjalanan

spiritual menuju Tuhannya. Namun kerana Tuhan sebagai tujuan

akhir perjalanan manusia bersifat rohani, manusia berjuang

menembus rintangan materi agar ruhnya menjadi suci. Penyucian

ini dalam upaya mendekatkan diri kepada Yang Mahasuci, kerana

Yang Mahasuci hanya boleh didekati oleh yang suci. Firman Allah:

ت قمافيهاأبدالا أولاامنااٱلت قوى ااعلىاأس ساالمسجد ااا ا

و ٱلل رين يحب ١٠٨ٱلمط ه

(At-Taubah 9:108)

Jangan engkau sembahyang di masjid itu

selama-lamanya, kerana sesungguhnya

masjid (Qubaa' yang engkau bina wahai

Muhammad), yang telah didirikan di atas

dasar taqwa dari mula (wujudnya), sudah

sepatutnya engkau sembahyang padanya.

Di dalam masjid itu ada orang-orang

lelaki yang suka (mengambil berat)

membersihkan (mensucikan) dirinya; dan

Allah Mengasihi orang-orang yang

membersihkan diri mereka (zahir dan

batin).

Damanhuri, “Ilmu Tasawwuf Dalam Menghadapi Tantangan Kemodenan”, Jurnal Qalbu

3.3 (Dis 2017): 66-89

79

Dari cara hidup spiritual prinsipnya bertujuan untuk

pendekatan pada sumber dan tujuan hidupnya, itulah Allah SWT.

Berupaya dengan berbagai amal sehingga dapat merasakan

kehadiran dan kedekatannya atau dalam bentuk merenungkan dan

berulang-ulang membaca alquran dengan penuh kecintaan agar

dapat memahami kehendak Allah dan menghayati hikmah serta

pelajaran yang dikandungnya. Dengan bentuk uzlah dah khalwah di

tengah malam dan munajat sehingga tercapai hubungan intim dan

personal dengan Allah.

Semuanya dilakukan dengan riyadah yang dilakukan dengan

sungguh-sungguh (mujahadah). Kelihatan dari usaha ini

diharapkan berbentuk keperibadian (thabiah), yang pada

puncaknya, agar keperibadian itu boleh dilestarikan. Dalam

munajat, menyaksikan wujud Allah (mushahadah) di mana pun dia

berada. Dalam ungkapan orang sufi: Shuhud al-wahdah fi al-

kathrah wa syuhud al-kathrah fi al-wahdah (Menyaksikan Yang

Satu [Allah] pada yang banyak [alam] dan menyaksikan yang

banyak pada Yang Satu). Ia menyaksikan dan merasakan kehadiran

Allah bersamanya. Inilah yang dikatakan sebagai ihsan dari hadith

yang disebutkan di atas. Inilah pula yang difirmankan Allah:

لل شرقو غربو ٱلم جهٱلم لواف م و ف أ ين م اتو ٱلل إن

ليمٱلل سعع ١١٥و

(Al-Baqarah 2: 115)

Dan Allah jualah yang memiliki timur

dan barat, maka ke mana sahaja kamu

arahkan diri (ke kiblat untuk mengadap

Allah) maka di situlah arah yang diredhai

Allah; sesungguhnya Allah Maha Luas

(rahmatNya dan limpah kurniaNya), lagi

sentiasa Mengetahui.

Hidayah Allah Ta`ala

Dalam pandangan sufi mengibaratkan hidayah itu dengan cahaya

(nur). Alat penerimanya, yang dimiliki manusia adalah hati (qalbu)

yang diibaratkan oleh mereka dengan cermin (mir’ah). Hidayah

akan boleh masuk ke dalam hati sekiranya hati bersih, sebagaimana

cahaya yang akan boleh masuk ke dalam cermin sekiranya cermin

bersih. Cermin yang bersih mampu menerima cahaya dengan baik,

Damanhuri, “Ilmu Tasawwuf Dalam Menghadapi Tantangan Kemodenan”, Jurnal Qalbu

3.3 (Dis 2017): 66-89

80

yang pada gilirannya mampu memantulkan cahayanya ke luar

dengan baik dan bersih pula.

Demikianlah hati manusia, hati yang bersih akan mampu

menerima hidayah dengan baik dan memantulkan keluar tingkah

laku baik pula. Dengan demikian, baik dan buruknya tingkah laku

seseorang sebanding dengan bersih dan tidaknya hatinya. Allah

berfirman:

ن أ ف م ح ش ر هٱلل در ب هص نر نورم ل ى ع مف هو سل ۦلل

نذ م ولوبهم سي ة لق ل يل ف و كر لٱلل ل فيض ك أول

بين ٢٢م

(al-Zumar 39:22)

Jika demikian, adakah orang yang telah

dilapangkan Allah dadanya untuk

menerima Islam, lalu ia tetap berada

dalam cahaya (hidayah petunjuk) dari

Tuhannya, (sama seperti orang yang

tertutup mata hatinya dengan selaput

kederhakaan)? Maka kecelakaan besarlah

bagi orang-orang yang keras membatu

hatinya daripada menerima peringatan

yang diberi oleh Allah. Mereka yang

demikian keadaannya, adalah dalam

kesesatan yang nyata.

Para sufi telah menunjukkan bagaimana caranya

membersihkan hati itu dalam sebuah penyucian yang dimulai

dengan yang pertama tathahhur, iaitu membersihkan diri dari

segala kotoran dan penyakit hati. Yang kedua tahaqquq, iaitu

menanamkan sifat-sifat terpuji mengganti sifat-sifat tercela; dan

yang ketiga takhalluq, iaitu menirukan segala sifat-sifat terpuji dari

Rasulullah SAW atau nama-nama yang indah dari Allah Ta`ala.

Dalam istilah lain tahap itu dinamakan oleh para sufi dengan istilah-

istilah takhalli, tahalli dan tajali.

Hadirnya cahaya (iluminasi) dari Tuhan, kadang mudah,

kadang begitu sulit. Imam al-Ghazali dalam al-Munqid min al-

Dhalal menceritakan tentang limpahan cahaya yang didapatinya

Damanhuri, “Ilmu Tasawwuf Dalam Menghadapi Tantangan Kemodenan”, Jurnal Qalbu

3.3 (Dis 2017): 66-89

81

setelah 10 tahun mengamalkan ajaran tasawwuf. Sebelum

datangnya iluminasi itu, hidup al-Ghazali digambarkan penuh

dengan kesangsian. Setelah ilumunasi atau juga disebut kasyaf

dilimpahkan ke dalam hatinya, dan menjadi terang benderang.

Inilah kunci segala ilmu atau ma`rifah. Segala kesangsian yang

disebabkan oleh kejahilan hilang. Manakala jalan untuk menuju

kebenaran terbentang luas dan cahaya yang diperoleh mampu

menerangi hati orang-orang lain yang sedang dalam kegelapan.

Nabi sekalipun tidak pernah menjadikan orang baik, jika Allah

Ta`ala tidak menghendakinya, seperti firman Allah

إن كن ل و نأ حب بت ت هديم ٱلل ل ني ش اء ي هديم

أ عل مب هو ٥٦ٱلمهت دين و

(al-Qashash 28: 56)

Sesungguhnya kamu tidak akan dapat

memberi petunjuk kepada orang yang

kamu kasihi, tetapi Allah memberi

petunjuk kepada orang-orang yang

dikehendaki-NyA, dan Allah lebih

mengetahui orang-orang yang mau

menerima petunjuk.

Juga bagi mereka menjalani apa yang diberikan atau ditetapkan

oleh Allah dan RasulNya, akan mendapat jalan yang benar. Allah

SWT telah menjanjikan dalam firmanNya

ٱل ذين و إن و دوافين ال ن هدي ن همسبل ن ا ه ٱلل ج ع ل م

٦ٱلمحسنين

(al-Ankabut 29: 69)

Dan orang-orang yang berjihad untuk

(mencari keridhaan) Kami, benar-benar

akan Kami tunjukkan kepada mereka

jalan-jalan Kami. Dan sesungguhnya

Allah benar-benar beserta orang-orang

yang berbuat baik.

Damanhuri, “Ilmu Tasawwuf Dalam Menghadapi Tantangan Kemodenan”, Jurnal Qalbu

3.3 (Dis 2017): 66-89

82

Dilihat dari sisi hal-hal yang sering dijumpai dalam perjalanan

spiritual kaum sufi, berbagai hal yang sifatnya spiritual hanya dapat

dirasakan oleh mereka yang memasukinya. Pengalaman itu antara

lain adalah muraqabat, kehampiran dan kedekatan (qarb), cinta

(hubb), takut (khawf) harap (raja’), rindu (shawq) intim (uns),

tenteram (thama’ninah), penyaksian (mushahadah) dan yakin.

Untuk hal ini ditempuh melalui:

Waspada dan mawas diri

Waspada dan mawas diri merupakan dua hal yang berkaitan erat.

Waspada (muhasabah) dapat diartikan meyakini bahwa Allah

mengetahui segala pikiran, perbuatan, dan rahasia dalam hati, yang

membuat seseorang menjadi hormat, takut dan tunduk kepada

Allah. Adapun mawas diri (muraqabah) adalah meneliti dengan

cermat apakah perbuatan sehari-hari telah sesuai atau malah

menyimpang dari yang dikehendaki-Nya.

Cinta (hubb)

Dalam pandangan tasawwuf, mahabbah (cinta) merupakan pijakan

bagi segenap kemuliaan hal, sama seperti taubat yang merupakan

dasar bagi kemuliaan maqam. Kerana mahabbah pada dasarnya

adalah anugerah yang menjadi dasar pijakan bagi segenap hal, kaum

sufi menyebutnya sebagai anugerah-anugerah (mawahib).

Mahabbah adalah suatu mata rantai keselarasan yang mengikat

Sang Pencinta kepada kekasihnya; suatu ketertarikan kepada

kekasih, yang menarik Sang Pencinta kepadanya, dan melenyapkan

sesuatu dari wujudnya, sehingga menguasai seluruh sifat dalam

dirinya, kemudian menangkap zatnya dalam genggaman Qudrah

(Allah).

Berharap dan takut (khawf dan raja)

Dalam kajian tasawwuf raja’ dan khawf berjalan seimbang dan

saling mempengaruhi. Raja’ dapat berarti berharap atau optimisme,

iaitu perasaan senang kerana menanti sesuatu yang diinginkan dan

disenangi. Khawf adalah kesakitan hati kerana membayangkan

sesuatu yang ditakuti, yang akan menimpa diri di masa yang akan

datang. Khawf dapat mencegah hamba berbuat maksiat dan

mendorongnya untuk sentiasa dalam ketaatan. Perbahasan

mengenai raja’ tersebut dalam al-Quran

Damanhuri, “Ilmu Tasawwuf Dalam Menghadapi Tantangan Kemodenan”, Jurnal Qalbu

3.3 (Dis 2017): 66-89

83

نواو ٱل ذين إن ام دوافيس بيلٱل ذين ء ه ج رواو ه اج

ٱلل ت حم ر ي رجون ك أول و ٱلل حيمٱلل ر غ فور

٢١٨

(al-Baqarah 2 : 218)

“Sesungguhnya orang-orang yang

beriman, orang-orang yang berhijrah dan

berjihad di jalan Allah, mereka itu

mengharapkan rahmat Allah, dan Allah

Maha Pengampun lagi Maha

Penyayang.”

Orang yang harapan dan penantiannya mendorongnya untuk

berbuat ketaatan dan mencegahnya dari kemaksiatan, bererti

harapannya benar. Sebaliknya jika harapannya hanya angan-angan,

sementara diri sendiri tenggelam dalam lembah kemaksiatan,

harapannya sia-sia.

Rindu (Shawq)

Selama masih ada cinta, shawq masih tetap diperlukan. Dalam hari

seseorang sufi, rasa rindu hidup dengan subur, iaitu rindu untuk

segera bertemu dengan Tuhan. Bagi sufi yang rindu kepada Tuhan,

maut dapat mempertemukannya dengan Tuhan, sebab hidup

merintangi pertemuan dengan `abid dengan ma’budnya.

Intim (uns)

Dalam pandangan kaum sufi, sifat uns (intim) adalah sifat merasa

selalu berteman, tak pernah merasa sepi. Ungkapan berikut

mengambarkan sifat uns iaitu ada orang yang merasa sepi dalam

keramaian dan selalu memikirkan kekasihnya sebab sedang

dimabuk cinta. Ada pula orang yang merasa bising dalam kesepian.

Ada juga orang yang selalu memikirkan atau merencanakan tugas

pekerjaannya semata-mata dan selalu merasa berteman di manapun

berada. Alangkah mulianya engkau berteman dengan Allah, artinya

engkau selalu berada dalam pemeliharaan Allah.

Ketika difahami sebagai upaya perihal menyihatkan nilai-nilai

spritual, pada diri manusia, tasawwuf berorientasi untuk

membentuk manusia-manusia sihat yang tersucikan jiwanya.

Dalam tasawwuf, upaya perihal menyihatkan melalui proses

penyucian jiwa ini, disebut dengan tazkiyah al-nafs. Tazkiyah al-

Damanhuri, “Ilmu Tasawwuf Dalam Menghadapi Tantangan Kemodenan”, Jurnal Qalbu

3.3 (Dis 2017): 66-89

84

nafs merupakan proses penyucian jiwa, pengembalian jiwa pada

fitrahnya.

Tazkiyah al-nafs ini bermula dari pandangan sufi bahawa jiwa

manusia pada fitrahnya adalah suci. Namun, kerana persatuan dan

pergulatannya dengan badan, terjadilah interaksi dengan

kepentingan-kepentingan badan. Interaksi ini menyebabkan jiwa

terkontaminasi. Ia menjadi tidak suci, bahkan banyak yang menjadi

tidak sihat lagi. Dari sini, kemudian tasawwuf berupaya dalam

mensucikan kembali jiwa dengan proses tazkiyah al-nafs. Firman

Allah:

ه ا ك ى نز م و د ٩و دأ فل ح ه او ن س ى م ١٠خ اب

(Ash-Shams 91: 9 -10)

Orang-orang yang sentiasa

membersihkan jiwanya, termasuk

orang-orang yang sukses dan

mendapat keberuntungan. Sebaliknya

merugilah orang-orang yang

mengotorinya.

Fenomena Tasawwuf Era Moden

Mencermati konsep arkan din (rukun agama) Islam yang

mencakupi aqidah, syariah dan ihsan tentang perbahasannya cukup

luas dan mendalam. Dalam hubungan ini ulama’ dituntut untuk

menguasai berbagai selok-belok ketiga aspek tersebut. Tasawwuf

pun ajarannya meliputi ketiga aspek itu, yang dikenal dalam tiga

aspek tugas risalah: Tabligh iaitu menyampaikan wahyu Allah

meliputi al-Quran dan as-Sunnah. Tazkiyah al-Nafs iaitu penyucian

diri zahir dan batin dan tanfiz, iaitu pelaksanaan ajaran Islam secara

kaffah. Maka seseorang penganjur tasawwuf mestilah memiliki

ilmu serta mengamalkan dan menghayatinya.

Secara realiti perkembangan tasawwuf sekarang perlu

mendapat catatan adalah pendefinisian perlu mendapat huraian dan

penjelasan yang jelas dan tepat dilakukan lebih dari satu kali secara

ulangan. Untuk itu sebagai catatan bahan perbincangan dalam

seminar ini adalah:

1) Tasawwuf jatuh ke tangan awam, pejuang, pengamal saling

tarik pengaruh dalam masyarakat dalam upaya menarik

jemaah.

Damanhuri, “Ilmu Tasawwuf Dalam Menghadapi Tantangan Kemodenan”, Jurnal Qalbu

3.3 (Dis 2017): 66-89

85

2) Pimpinan jemaah walau dengan alasan dakwah kadangkala

tidak satu arah dalam membimbing umat.

3) Huraian tasawwuf, yang kadang-kala budaya tempatan

lebih menonjol ketimbang ajaran dasarnya, ini bermula dari

kesederhanaan ilmu dari pimpinannya.

4) Pewarisan dari orang tua. Di antara pimpinan tarekat

bermodalkan wasiat orang tua kepada anaknya, tanpa

melalui proses pengkaderan.

5) Tidak adanya majlis tertinggi sebagai dewan fatwa.

Sekarang ada beberapa aliran tasawwuf yang diputuskan

sebagai aliran sesat oleh pihak lembaga rasmi yang menjadi

sebagai anggota pemutus fatwa dan mereka tidak

mempunyai asas ilmu tasawwuf.

6) Dalam ajaran tasawwuf yang diaplikasi dalam tarekat,

bermakna perjalanan seseorang untuk mendapatkan

petunjuk Allah, memerlukan seorang penunjuk jalan

(murshid), kerana perjalanan itu banyak godaannya,

sehingga dalam dunia tarekat terhadap ungkapan: “Siapa

tidak memiliki shaykh, guru atau murshid, maka syaitanlah

gurunya.8 Tanpa murshid, seseorang yang belum

mengetahui jalan kemungkinan besar boleh tersasar dan

tidak sampai ke tujuan. Perlu disedari bahawa murshid

hanya membimbing murid untuk menghantarkan seorang

murid sampai ke pintu gerbang istana hadirat Allah.

7) Tarekat dalam pengertian lain, dikenal dengan berbagai

aliran tarekat, yang penganutnya disebut denga ahl al-

tariqah. Aliran tarikat dalam dunia Islam cukup banyak,

yang menurut Hamzah Ya’qub melebihi seratus tarekat

dengan seluruh ajarannya, Di Indonesia pun juga cukup

banyak yang berkembang9 di antaranya adalah Tarekat

Tahifuriyah, Tarekat Suktiyah, Tarekat Khazariyah,

Tarekat Nuriyah, Tarekat Mulamatiyah, Tarekat

8 Dalam makna, bahawa setiap ilmu yang hendak diamalkan mestilah

memiliki guru. 9 Sri Mulyati, Tarekat-Tarekat Muktabarah di Indonesia, Cet ke 2, (Jakarta:

Prenada Media, 2004), 91.

Damanhuri, “Ilmu Tasawwuf Dalam Menghadapi Tantangan Kemodenan”, Jurnal Qalbu

3.3 (Dis 2017): 66-89

86

Qadiriyah,10 Tarekat Mulawiyah, Tarekat Syaziliyah,11

Tarekat Rifa’iyah, Tarekat Suhrawardiyah, Tarekat

Badawiyyah, Tarekat Naqshabandiyah,12 Tarekat

Syattariyah, Tarekat Khalwatiyah, Tarekat Haddadiyah.13

8) Adapun fungsi strategi ulama dan intelektual tasawwuf

sebagai agen perubahan dan pembaharuan tasawwuf di era

moden seperti berikut : 14

a) Fungsi Educator (Muaddib/Pendidik)

Berlandaskan pada konsep tarbiyah ala minhajin nubuwwah,

ulama’ diharapkan dapat mendidik sehingga meningkatkan kualiti

keberagaman umat dari yang hanya bersifat ornamental, verbal dan

ritual menuju pengalaman keberagaman yang integral iaitu

mengintegrasikan antara akidah, syariat dan akhlak (tasawwuf).

b) Fungsi Integrator (Muwahhid/Pemersatu)

Atas dasar tahabbub fillah, diharapkan ulama’ boleh kembali

mempersatukan umat dalam jalinan ukhuwah Islamiyah yang akrab

sehingga terbangun kembali semangat setiakawan dan solidariti

umat dan kemanusiaan yang melampaui batas-batas geografis,

negara dan bangsa dalam semangat ta`awun `ala birri wa al-taqwa

dan fastabiq al-khayrat.

c) Fungsi Reformer (Mujahid/Pembaharu)

Melalui semangat keadilan dan kebijaksanaan, ulama’ tasawwuf

diharapkan mampu menjadi pembaharu dalam mewujudkan

institusi kehidupan umat yang lebih islamik. Sehingga wujudnya

kehidupan umat dan manusia yang damai, sejahtera dan terhormat

dalam naungan khilafah sebagai perwujudan rahmat bagi seluruh

semesta. Saranan dan Usulan

10 Hilman Anshary (ed), Spritual Wali Quthb Syekh Abdul Qadir al-

Jailani, (Jakarta,t.p, 2004), 2. 11 Ihsan Ilahi Zahir, Dirasat fi Tasawuf, Idarah Tarjaman, (Pakistan: Idarah

Tarjuman, 1988), 27. 12 Pendirinya Muhammad bin Muhammad Bahauddin al-Bukhari

Nawsyabandi (717 H/1318 M/791 H-1389 M}. H. A. Fuad Said,

Hakikat Tarikat Naqsyabandiah, ( Jakarta: Al-Husna, 1996), 23. 13 Sri Mulyati, Tarekat-Tarekat Muktabarah di Indonesia, 91. 14 M. Dhiyauddin Quswamdhy, Peranan Tasawuf Peranan Tasawuf Dalam

Revovery Problematika Ummat dan Kemanusiaan dalam Era

Globalisasi, 7.

Damanhuri, “Ilmu Tasawwuf Dalam Menghadapi Tantangan Kemodenan”, Jurnal Qalbu

3.3 (Dis 2017): 66-89

87

1) Diperlukan adanya lembaga bertaraf antarabangsa bidang

tasawwuf (Sekolah Tasawwuf) yang dapat menjelaskan

secara terperinci ajaran tasawwuf dalam pendidikan

moden. Misalnya darjat salikin, darjat `arifin dan

sebagainya. Lembaga ini memiliki laboratorium.

2) Perlu rancangan pedoman sistem pengijazahan ilmu

tasawwuf, dalam hal ini haruslah memiliki struktur yang

jelas.

3) Perlu adanya organisasi yang membuat pertimbangan

dalam bidang tasawwuf.

4) Diperlukan adanya pendokong dan pengesakan dari

lembaga tertentu, khususnya lembaga rasmi bagi setiap

tarekat yang berkembang.

5) Hendaknya diambil langkah untuk pemurnian kembali

beberapa lembaga tarekat yang berkembang dalam usaha

mengembalikan semula ajaran tasawwuf.

6) Dalam usaha pemurnian tasawwuf diperlukan huraian dan

penjelasan yang jelas dan tepat dilakukan lebih dari satu

kali secara ulangan sepertimana yang diharapkan dapat

dilahirkan dalam seminar ini.

Kesimpulan

Tasawwuf ialah sebuah kesedaran yang bersifat hubungan

fitrah yang mampu mengarahkan jiwa menjadi orang yang baik dan

berakhlak mulia, yang pada waktu atau kesempatan untuk

mengerjakan sesuatu Allah selalu hadir dalam kehidupannya.

Jiwanya, perasaannya dan semua tindakannya selalu dibimbing oleh

Allah SWT. Di mana sahaja berada, dia selalu bersama-Nya. Oleh

yang demikian, seseorang itu tidak akan melakukan tindakan yang

tidak diredhai oleh Allah.

Untuk menjadikan jiwa agar memiliki perasaan yang

demikian, diperlukan usaha untuk menghidupkan fitrah yang telah

diberikan Allah SWT sejak ia masih berada di alam ruhani. Fitrah

ini kadang-kadang tenggelam atau tertutup oleh kepentingan-

kepentingan duniawi. Salah satu yang paling banyak menentukan

tingkah laku seseorang adalah hawa nafsunya sendiri. Nafsu pada

dasarnya tidak boleh dimatikan, tetapi harus dikendalikan dan

diarahkan untuk melakukan tindakan yang terpuji.

Untuk mengendalikan nafsu tidak cukup hanya diberi

pengetahuan dan nasihat, tetapi harus dengan mengamalkan apa

Damanhuri, “Ilmu Tasawwuf Dalam Menghadapi Tantangan Kemodenan”, Jurnal Qalbu

3.3 (Dis 2017): 66-89

88

diperintahkan dan menjauhi yang dilarang. Hal ini hanya dapat

berhasil kalau berlatih (riyadah) dengan sungguh-sungguh

(mujahadah) hingga menjadi keperibadian (thabi’ah) dan sampai

kepada merasakan kehadiran Tuhan (mushahadah). Dalam

pembentukan akhlak ini, peringkat-peringkat yang harus dilewati

kata orang sufi adalah tathahhur, tahaqquq dan takhalluq, atau

dalam istilah lain dengan maksud yang sama, iaitu takhalli, tahalli

dan tajalli. Meskipun semua itu telah dilakukan, namun pada

hakikatnya tergantung pada kehendak Allah SWT, dan Dia

memberikan petunjuk-Nya kepada orang itu, atau tidak. Kerana itu,

kita hanya wajib berusaha seperti yang diperintahkanNya, dan

wajib berdoa agar yang kita inginkan diterimaNya.

Maka PERTAMA yang ditubuhkan, dibina dan dikukuhkan

mestilah menemukan formula yang tepat untuk menjadikan ilmu

tasawwuf sebagai wujud penting dalam kehidupan moden dan

berteknologi. Tasawwuf mesti dimajukan bersama majunya

teknologi moden, kerangka berfikir, tindakan yang dilaksanakan

untuk mengatasi sesuatu dan pola pandang ilmuan, teknokrat dan

birokrat. Kita yakin bahwa krisis umat, krisis bangsa, krisis akhlak

orang tua juga generasi muda, dan lain-lain bermula dari krisis

spiritual.

Akhirnya, melalui perjuangan panjang dalam sosialisasi

dengan usaha untuk menjadi tasawwuf dikenal, dipahami, dihayati

oleh masyarakat dengan berbagai strategi yang digeraki para ulama

hendaknya mendapat dukungan elemen masyarakat. Peradaban

Islam insyaAllah akan kembali pada kejayaannya yang gemilang di

Nusantara, bahkan juga diseluruh dunia. Sebagaimana dulu pernah

berjaya yang digerak oleh para ulama’ serta para Raja seluruh

Nusantara.

Rujukan

Al-Ghazali. Al-Munqiz min al-Dhalal. Kaherah: Silsilah al-

Thaqafah al-Islamiyah, 1961.

Al-Ghazali. Ihya `Ulum al-Din. Jilid III dan IV, Indonesia:

Dar Ihya al-Kutub al-Arabiyah, tt.

Al-Ghazali. Kimiya al-Sa`adah. Beirut: al-Majtabah al-

Sha’biyah, tt.

Damanhuri, “Ilmu Tasawwuf Dalam Menghadapi Tantangan Kemodenan”, Jurnal Qalbu

3.3 (Dis 2017): 66-89

89

Al-Quran al-Karim.

Asmaran As. Pengantar Studi Tasawuf. Jakarta: Raja

Grafindo Persada, 2001.

H.A Fuad Said. Hakikat Tarikat Naqsyabandiah. Jakarta: Al-

Husna Zikra, 1996.

Haidar Bagir, “Tasawuf di Indonesia dalam Perspektif”.

Dalam DR. Alwi Shihab, Akar Tasawuf di Indonesia,

(Jakarta: Pustaka Iman, 2009).

Hilman Anshary (ed), Spritual Wali Quthb Syekh Abdul Qadir

al-Jailani. Jakarta, t.p, 2004.

Ibrahim Basyuni. Nash`ah Tasawwuf al-Islam. Kaherah: Dar

al-Fikr, 1969.

Ihsan Ilahi Zahir. Dirasat fi al-Tasawuf. Pakistan: Idarah

Tarjuman, 1988.

Imam Muslim. Shahih Muslim bi Syarh al-Nawawi. Kaherah:

al-Mathba’ah al-Mishriyah, t.t.

Sri Mulyati. Tarekat-Tarekat Muktabarah di Indonesia. Cet

ke 2, Jakarta, Prenada Media, 2004.