II Tema. Platón y Las Ideas

II Tema Platón y las Ideas Hª. de la Fª. Colegio Marista San José de León

Profesor Álex J. García Montero 2º de Bachillerato

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II TEMA. PLATÓN Y LAS IDEAS

1. Vida y Obras

Nace en Atenas 427 a.C. y muere en el 347 a.C. Recibe el nombre de

Aristocles, pero es más conocido por el apodo, Platón, «el de las espaldas

anchas». Sigue en un principio enseñanzas cercanas a la mutabilidad de

Heráclito. Después empieza con el que será su maestro más admirado,

Sócrates. También se aventuró en política, lo que le supuso ser condenado y

rescatado de la esclavitud por un socrático. Funda la Academia y empleó

veinte años a enseñar y escribir sus famosos diálogos, de los que señalamos los

más importantes, en tres épocas:

- Juventud (393-385 a.C.): Apología de Sócrates: donde se afirma la

condena injusta de su maestro; Critón; Protágoras: sobre la virtud y su

modo de ser transmitida frente al relativismo interesado sofista;

Trasímaco; Lisis: de la amistad; Cármides y Eutifrón; Gorgias donde

de nuevo se ataca a los sofistas para afirmar la consecución de la

verdadera sabiduría; Menón.

- Madurez (385-370 a.C.): Banquete o Symposion: sobre el amor y la

belleza; Fedro: sobre la belleza y la teoría de la trasmigración de las

almas, con el famoso mito del carro con los caballos alados; Fedón: de

la inmortalidad; La República: diálogo principal donde se expone las

teorías de las ideas y el famoso «Mito de la Caverna» en su libro VII.

-Vejez (369-347 a.C.): muestran la autocrítica a su propio

pensamiento. Parménides, Sofista, Timeo y Leyes, donde, en este

último, se compila la política ideal promulgada en el diálogo de la

República.

Platón trata de superar en su Teoría de las Ideas, mediante el

desarrollo de la perfección que se alcanza en la virtud, la contradicción

de Heráclito y Parménides. Ahí aplica la filosofía socrática y la aumenta.

Así, recoge influencias del pitagórico Arquitas y de ahí versará su

preocupación por las matemáticas, llamadas conocimiento dianoético, y su

dualismo antropológico. De Heráclito recogerá sus enseñanzas por medio de

Cratilo, especialmente al afirmar que lo sensible es mudable. De



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Parménides y de Sócrates recibirá, gracias al ente y a la Teoría de las

Formas, la estabilidad de la realidad ulterior a la sensible.

La forma de expresar su filosofía mediante diálogos tiene una cierta

base socrática (cfr. Diálogos y Método Mayéutico en Tema Propedéutico). Sin

embargo es una forma novedosa y muy pedagógica de hacer filosofía en la

antigüedad para tratar estos temas: amor, belleza, idea, virtud, ética,

gobierno, educación, alma, cuerpo…

2. La Virtud: eje articulador del pensamiento platónico

Vimos que en Sócrates lo más importante era la virtud como

conocimiento del Bien y puesta en práctica del mismo (cfr. Intelectualismo

Moral Socrático). Las diferentes partes del sistema filosófico platónico se

sustentan en esa concepción inicial de virtud. Tenemos pues lo que se

podría denominar un proceso ascendente de llegar al fundamento teórico

de la virtud, y un proceso descendente, o de las consecuencias prácticas

de la puesta en práctica del conocimiento del Bien.

Así el conocimiento del Bien empieza en la educación y en la

sociedad para establecer la misma armonía que debe existir en la sociedad

en nuestra vida, en nuestra alma o psijé que consta de tres partes que

deben ser armónicas (irascible, concupiscible y racional).

Llegamos así a su fundamento filosófico que es la famosa Teoría de

las Ideas expresada en su Libro VII del Diálogo de La República. Éste sería

el vértice superior de un triángulo epistemológico.

Si descendemos, tendremos que la primera consecuencia práctica se

da en nuestro propio ser ya que el conocimiento del Bien sólo es posible en

el alma, no por el cuerpo.

Socialmente gobernarán aquellos que estén más capacitados para

conocer el bien ya que así la sociedad estará en perfecta coordinación, lo

que él denomina armonía y lo expresa también por el término de virtud. Los

hombres más perfectos _de acuerdo con Platón_ serán los filósofos a los que

irá destinada la tarea de gobernar sobre guerreros, cuya misión será la de

proteger, y sobre artesanos y agricultores, cuya misión será la de proveer



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de bienes a la comunidad platónica. A los filósofos les impondrá muchas

restricciones para que no se vinculen a lo material.

La ciencia que en Platón posibilita el conocimiento de la virtud o del

Bien como idea suprema (proceso ascendente de síntesis) y el

conocimiento de las consecuencias prácticas del Bien o la virtud (proceso

descendente de análisis) es la Dialéctica, a la que confiere el más alto

rango de conocimiento, por eso no está dentro de la gnoseología (Teoría del

Conocimiento) sino dentro de la Ontología (Conocimiento del Ser) porque así

explica todos los seres.

* Lo que va a pretender Platón en toda su filosofía, esencialmente

dualista, es conferir una unidad a las dualidades sueltas que nos habían

dejado los principales filósofos presocráticos así como el

perfeccionamiento de la Teoría de las Formas socrática.

* Tanto la vía de la doxa u opinión y la vía del conocimiento

epistémico así como lo mutable y cambiante (Heráclito) y lo inmutable y

eterno (Parménides) encuentran en el sistema platónico una sólida

explicación de la realidad individual y colectiva, terrenal y celeste…

* La filosofía platónica tendrá especial incidencia en el

neoplatonismo de Plotino, en el cristianismo primitivo, en grupos

heréticos medievales, en el racionalismo y en la actualidad en la

cibernética.

3. Teoría de las Ideas en Platón. Gnoseología o conocimiento

a) Su arjé, la idea

Hemos visto como se podía adjudicar a cada autor que tratamos un

arjé, bien simple, bien compuesto de varios conceptos o elementos. Por otra

parte hemos tratado la incipiente Teoría de las Formas socrática sobre los

universales, como método de conocimiento basado en los razonamientos

inductivos. Sin embargo, aquí las ideas estarán separadas de los seres,

respecto a las formas socráticas, que estaban unidas. Forman la esencia.

Para Parménides era el ser el género más amplio con el que podía

explicar el arjé. Para Platón es la idea, literalmente aspecto del griego

eidós, la que articula todo su pensamiento. Es una realidad metamental



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esencial con existencia objetiva, es decir todos tenemos un objeto en

multiplicidad de especies del mismo, pero hay una realidad que las unifica.

Sin embargo todas las cosas sensibles, aunque participan de esa idea, están

fuera de ella. Por ello son la existencia.

b) Cosmología

Para él hay dos mundos, el lugar Supra-Celeste o Hiperuranio y otro

denominado «el de aquí abajo». Es una realidad inteligible, captada sólo por

el intelecto, que trasciende al mundo físico. Por eso se llama Cosmos Noetós

(de nous, inteligencia). Por el contrario el Mundo Físico se denomina

Cosmos Oratós (visible) o Cosmos Aiszetós (sensible). Esto es un dualismo

ontológico o la separación temporal y eterna entre las dos realidades.

El Cosmos Noetós constituye el Mundo de las Ideas o de los

universales que forman lo verdadero y lo auténtico. Es la esencia platónica.

La idea no es un universal abstracto sino un universal determinado

que es capaz de iluminar al cosmos que hay que llegar trascendiendo lo

material. Siempre es la esencia.

No se puede afirmar que estén la inteligencia por un lado y el resto de

las cosas por otro de manera separada. Hay un mundo, el del pensamiento y

la Dialéctica, donde se unifica esta aparente dicotomía. Él lo afirma así en

el Timeo. Pero este mundo sólo se puede contemplar por el entendimiento.

c) El Mito de la Caverna

Los hombres viven en una caverna mirando al fondo de la cueva, donde

se proyectan, por la luz de un fuego superior, las cosas y personas que pasan

detrás de ellos. Como sólo ven las sombras sólo captan el mundo sensible.

Haría falta un proceso, principalmente educativo, para que los hombres

fueran capaces de liberarse de sus cadenas y contemplar la luz del mundo de

las ideas. Pero no de repente ya que quedarían cegados por la misma,

volviendo a su obstinación de esclavitud inicial. Este mito está en el libro VII

de La República.

c.1. El Mundo de las Ideas o Cosmos Noetós se halla integrado por las

ideas de todas las cosas. Ontológicamente, en su ser, las ideas son

los auténticos seres, los paradigmas o modelos. Sería lo «en sí»: lo

bueno «en sí», lo bello «en sí»… Esto evita cualquier relatividad. Son



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realidades objetivas, universales y determinadas y se refieren a una

pluralidad. Otras características de las ideas es eternas, inmóviles,

inmutables y perfectas (cfr. Parménides). No se alcanzan las ideas por

los sentidos sensibles sino por el alma y dos métodos: inteligencia

inmediata y la inteligencia mediata o discursiva que es la única

facultad accesible. La más perfecta es la inteligencia inmediata o

Dialéctica.

c.2. Jerarquía: existe una jerarquía entre ideas. Así las más altas son

las de justicia, belleza, además de las contrapuestas: bien-mal, par-

impar… frente a ideas más simples como la de planta o animal. La idea

suprema es el BIEN a la que compara con el SOL que posibilita

iluminación y la produce. En el mundo inteligible están las ideas de

todas las cosas y valores.

c.3. El Mundo Sensible o Cosmos Aiszetós: es el mejor posible, el de

la existencia, ya que está hecho por un gran arquitecto llamado

Demiurgo (cfr. Nous de Anaxágoras). Es identificado con un semidios

ya que está subordinado al mundo de las ideas. El modelo para hacer

este mundo es el del mundo de las ideas y el Cosmos Aiszetós nace de

la materia, algo finito y limitado. Es el mejor y más bello posible y

además animado, de vida o de inteligencia provistas por el Demiurgo.

c.4. Relación mundo sensible-mundo de las ideas: tres son los modos

en los que se da esa relación: 1. Participación o Méthesis, donde las

cosas de la physis son tales porque participan de los seres reales que

son las ideas. 2. Imitación o Mimesis, puesto que el Demiurgo se fijó

en unas para hacer las otras. 3. Finalidad o Teleiosis, puesto que la

idea es el fin donde se reflejan las realidades terrestres. Conviene

aclarar que cuando un hombre realiza algo feo o malo, no es que

participe o imite o se dirija hacia una idea fea o mala, sino que la

situación que se da es que no brilla la idea de bien en él o en la cosa

terrestre. Para platón el no ser, no es no presencia sino

directamente ausencia.

c.5. Cada conocimiento se identifica con distintas situaciones: éstas

van desde las sombras absolutas y las producidas por el cegamiento



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del sol hasta el conocimiento de los objetos por la noche y el día o el

conocimiento pleno por el Sol, la Idea de Bien. Todo se hace por un

proceso gradual que se identifica con la educación estatal en

distintos grados, ciclos y niveles que no son accesibles para todos.

d) El Conocimiento y grados del saber (* Puede ser pregunta teórica de las

pruebas de la P.A.U., pero entra también dentro de la Teoría de las Ideas)

Para Platón, el conocimiento es denominado reminiscencia o

anámnesis, es decir, el conocimiento es algo que ya existía desde siempre.

Esta doctrina presupone la inmortalidad de las almas propugnada por órficos

y pitagóricos. El alma es anterior al cuerpo y contempló en su

preexistencia las ideas eternas. En el momento de su unión corporal

olvidó lo contemplado y al estar en contacto por medio de los sentidos

con las cosas de este mundo, recuerda las dos realidades, la del más allá y

la de este mundo. Vemos así un gato, que puede ser más o menos perfecto, y

de este modo recordamos la idea del gato del mundo ideal. Del mismo modo

sucede con las cosas que calificamos como justas o injustas según

participen de la Idea de Bien. Así aparece en los diálogos Fedro y Timeo.

Por lo tanto para Platón el conocer no es adquirir conocimientos,

sino más bien recordar lo ya aprendido y vivido.

El conocimiento en Platón parte del ideal socrático de mayéutica:

dar a luz ideas, a través de diferentes pasos.

Por lo tanto para Platón existe un doble conocimiento, Conocimiento

de Opinión y Conocimiento Científico. El Conocimiento de Opinión o

Dóxico es el válido para el mundo sensible y tiene dos niveles: el que

proporciona la imaginación o conjetura que posibilita la comprensión de

sombras e imágenes de las cosas y el de la creencia que tiene por objeto la

comprensión ordenada de todas las cosas naturales y artificiales.

El Conocimiento Sensible se percibe a través de los órganos del

cuerpo, y no obtiene más que cosas mudables (cfr. Heráclito) del mundo que

se genera y se corrompe. Tiene dos niveles: Imaginación o Ekaisía y

Creencia o Pistis.

El Conocimiento de la Imaginación o Ekaisía trata de las conjeturas,

que en el Mito de la Caverna se identifican con las sombras.



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El Conocimiento de Creencia o Pistis tiene que ver con los objetos

cambiantes del mundo sensible o Cosmos Aiszetós u Oratós. En el Mito de

la Caverna serían las sombras derivadas del cegamiento por el sol al ser

liberados los prisioneros de sus cadenas.

El Conocimiento Científico o Episteme es el propio del Mundo

Inteligible o Cosmos Noetós, y también se divide en dos. Uno inmediato, el

Noético, por el que conocemos directamente las ideas esenciales, gracias a

la ciencia de la dialéctica. Otro mediato, el Dianoético por el que, mediante

razonamientos o inteligencia discursiva, conocemos las ideas mediatas

como sucede en las matemáticas.

Si nos centramos en este segundo, primero en el orden del

Conocimiento Científico o Episteme, el Pensamiento o Diánoia se obtiene

cuando se razona y se va de las hipótesis a las conclusiones. En el Mito de la

Caverna sería el conocimiento que los liberados tienen de los objetos por

la noche y por el día. Es mediato, por lo tanto, no perfecto.

Platón encuentra en las matemáticas una de las principales

aportaciones a su teoría de las ideas ya que en éstas “dos y dos son cuatro” es

una aserción inmutable, que sin embargo tiene que emplear elementos

mediatos como números y axiomas para llegar a sus principios de

conocimiento.

Todavía hay una ciencia, la ciencia por excelencia, que es la

Dialéctica ya que llega al conocimiento del Bien o de la virtud sin utilizar

ningún elemento mediato. Es inmediata.

La Dialéctica, auténtico conocimiento o Nóesis, es el conocimiento

auténticamente original puesto que no hace falta retrotraerse a nada.

Aunque temporalmente y educativamente lleguemos al final, sería el

primigenio desde el punto de vista metafísico. Esta es la esencia en

Platón, la idea auténtica, cuya idea superior es el Bien, donde se posee

esencia y existencia unidas. Ya no hay separación de mundos. En el Mito

de la Caverna se identifica con la liberación total de las personas y la

vuelta del alma a la felicidad del sol.

La Dialéctica es así, camino y método, en dos partes: conocimiento y

libertad. Saber y conocer se identifican (cfr. Intelectualismo Moral



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Socrático). En la forma ascendente o Dialéctica, buscamos el principio de

conocimiento de todo. En la forma descendente o Diéresis, lo aplicamos a

la vida práctica para vivir la justicia y armonía en sociedad. También

sirve para clasificar por afinidad o discontinuidad las ideas. Con la

dialéctica llegamos a la esencia de la realidad sin intermediaciones.

También hay una manera de aspirar al conocimiento de la belleza,

una de las caras de la idea de Bien, que es la del amor. Dicho conocimiento

se produce por el impulso erótico, tal como se señala en el diálogo El

Banquete o Symposion.

Conviene ver el Punto 6 referido a la educación, para ver la

adquisición de los distintos tipos de conocimiento por parte de los

diferentes estamentos (productores, guerreros y filósofos) en el estado,

con un primer ciclo y dos niveles para productores y guardianes para

adquirir el conocimiento dóxico y el epistémico dianoético

respectivamente; y un segundo ciclo donde se adquiere la Dialéctica para

los mandos militares y los filósofos.

1. Dóxico o de Opinión 2. Científico o Episteme

a) Conjetura b) Creencia a) Noético b) Dianoético

Inteligencia Inmediata Mediata o discursiva

Dialéctica Matemática

Fig. 1. Cuadro del Conocimiento Platónico y sus grados

4. La Antropología Platónica

Como vemos la filosofía platónica consta siempre de dos elementos,

eso es lo que se llama dualismo. Su concepción filosófica del hombre o

antropología también es dualista. Así el hombre se compone de dos

elementos: el cuerpo, que es lo sensible y propio del cosmos aiszetós y el

alma que es lo perfecto y suprasensible y lo propio del cosmos noetós. Para

Platón el cuerpo o existencia es una cárcel donde «habita» el alma, la



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esencia del ser humano, que es inmortal y espiritual. El alma posee estas

características porque es capaz de conocer las cosas inmutables y eternas.

Para que se dé este conocimiento requiere que el alma tenga una

naturaleza similar y afín a las cosas inmutables y eternas. Otra de las

pruebas se fundamenta en la sucesión continua de contrarios: noche-día, frío-

calor, sueño-vigilia, así, la vida sucede a la muerte y la muerte a la vida. Por

el fenómeno de la reminiscencia o anámnesis el alma recuerda, pero para

recordar es preciso conocer antes. Además para Platón el alma participa, por

ser perfecta, de la idea de vida, que según el Demiurgo se reserva a la

parte racional. La muerte física es sólo para el cuerpo. Además el alma

sufre sucesivos desgastes de energía hasta perecer totalmente tras varias

reencarnaciones y volver, así, a su estado original espiritual.

Surge así la división y el origen del alma. Para Platón, en el Fedro, las

almas son comparadas con un auriga, un carro y dos caballos alados. Es el

famoso mito de los caballos alados. Las almas son eternas y están en el

topos noetós o lugar de las ideas contemplando, próximas a los dioses y

siendo felices junto a ellos. Así el alma forma un carro con las siguientes

partes extrapartes o méros, que no son partes diferentes sino divisiones

ideales de la misma alma y que permanecerá la extraparte principal frente a

las otras dos:

- logos: formado por el auriga que nos da la naturaleza inteligible y

divina (cabeza)

- parte irascible o thymós: formada por el caballo blanco, origen de

pasiones nobles (pecho).

- parte apetitiva o concuspicible o epithimia: formada por el caballo

negro,origen de pasiones más bajas (abdomen).

Por culpa del caballo negro el carro se desboca, cayendo al mundo

sensible. Allí se encarna en un animal o en un hombre. Además dentro del

hombre se encarnará según su comportamiento en diferentes clases, desde el

labrador hasta el filósofo. Esto sucede cuando el alma es condenada a

reencarnarse por la transmigración hasta que sea totalmente purificada. Si

no resulta condenada, una vez purificada, tras tres vidas, vivirá feliz

junto a los dioses y a las ideas de donde nunca debió salir.



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Conviene recordar que los pitagóricos ya señalaron dos tipos de

almas, un alma que moría con el cuerpo, la unida al temperamento psíquico,

y otra, demoniaca, que pervivía para reencarnarse posteriormente. Ésta

última sería paralela en su significado a la parte extraparte racional del

alma platónica.

La Teoría de la Transmigración de las Almas era común en la época

platónica ya que provenía de movimientos filosóficos y místicos (a medio

camino entre la religión y la filosofía) como órficos (seguidores de Orfeo) y

pitagóricos (seguidores de Pitágoras). El alma no tiene fin ni principio.

Recordamos también el posible dualismo entre cuerpo y alma _no tan

radical_ propugnado por Sócrates respecto al ser humano. El alma, según

Sócrates, estaba compuesta de elementos que la hacían ser concebida

como sustancia pensante que provenían de una Razón Universal (cfr.

Racionalismo Cartesiano y «Res Cogitans»). El cuerpo, según Sócrates,

provenía de elementos mundanos contingentes.

5. La Ética Platónica

El principal fin de la ética platónica es la felicidad del ser humano,

summum bonum, que consiste en hacerse tan semejante a Dios como al

hombre le sea posible. Por lo tanto en torno al culto a los dioses y a la

virtud, se desarrolla su pensamiento ético.

Ya vimos la idea suprema de Bien. Por eso en torno a esta Idea de

Bien se articula su ética.

a) Areté o virtud: unas veces es la sabiduría como en Sócrates, sobre

todo en los primeros diálogos. Otras veces se identifica con las ideas

supremas de verdad, justicia y belleza, en definitiva el bien. Sin embargo

la principal concepción de la virtud, de acuerdo con lo expresado en la

República, es el de armonía. También el proceso de purificación del alma

acaecido en la transmigración es virtud. Todas estas definiciones no son

contradictorias entre sí, sino que son complementarias de la explicación

ascendente o descendente de la Idea de Bien según lo visto al principio del

tema. Lo contrario de la virtud es el vicio, que es lo que se opone al alma,

aunque no la destruye. El hombre virtuoso purifica el alma de sus pasiones



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y facilita con sus acciones el ascenso del alma al mundo de las ideas. Por

ello esta purificación se asocia a la sanación o curación de la

enfermedad.

b) De acuerdo con las tres partes extrapartes del alma (no son tres

cosas diferentes, sino integradas distintamente) ésta tiene tres virtuosidades

o funciones, a saber:

- racional: regula las más altas cotas de virtud como la sabiduría.

- irascible: las pasiones nobles como la fortaleza y el valor o la

templanza.

- concuspicible: regula las pasiones más bajas o vegetativas.

La virtud racional tiene que gobernar a la parte irascible, para que

juntas, gobernar la parte concupiscible. La virtud de que todas las partes

estén en armonía es la justicia, tenida como la máxima virtud (=Bien).

c) Todo lo anterior tiene un reflejo en la sociedad. Así, ésta debe ser

gobernada por los sabios, filósofos o arcontes con la virtud de la sabiduría,

junto con los guerreros que tienen la virtud de la fortaleza, para finalmente

gobernar con los artesanos y labradores que satisfacen las virtudes

primarias del alma concupiscible mediante la virtud de la moderación.

Todo esto tiene reflejo en la política de la ciudad, donde se educa el

ciudadano según su clase correspondiente y su virtud. Dice que los

filósofos y los guerreros no deben poseer bienes materiales que les aten y

así poner todo en común. Es una comunidad común. La educación es una

selección, siempre en manos del estado, para cumplir los fines que cubran

las necesidades de la polis según sus estamentos sociales. Tanto para

Platón como para Aristóteles sólo es posible la realización y la plenitud

moral de individuo con la realización o plenitud cívica en la Polis. Hablar

de vida privada y vida pública supone una unidad entre tanto dualismo.

d) Contra los sofistas afirma que su ética es racional frente al

relativismo y subjetivismo de los sofistas. Platón recupera la universalidad

y la opinión frente a la apariencia y a la habilidad sofista. La razón es

contraria a la ley natural de los sofistas. La sabiduría o sophía es

contraria a la fuerza. La teoría de las ideas refuerza lo absoluto de los

conceptos explicados en la ética.



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e) Para Platón, siguiendo un poco el intelectualismo moral

socrático, nadie hace a sabiendas el mal, porque aún sabiendo lo que es el

mal, al final le perjudicará en algún aspecto. Aunque discrepa de Sócrates,

ya que afirma que los hombres hacen el mal porque parcializan el bien.

Para Platón escogemos el bien porque nos parece lo correcto, no porque

sepamos que es lo correcto. Por lo tanto, erramos muchas veces al

identificar el bien con los actos supuestamente buenos derivados de nuestra

elección.

f) La ética platónica se perfeccionará con la ética aristotélica,

mucho menos ideal y más centrada en los actos de la persona. Platón,

siguiendo a Sócrates, se fija más en los principios formales e ideales, como

la virtud o la idea suprema de Bien. No obstante, la ética platónica y

aristotélica, marcarán toda la Edad media y el Cristianismo.

6. Educación en Platón. La Dialéctica

La educación es competencia exclusiva del estado, puesto que la

polis es el único lugar posible para educar al ciudadano desde una

sociedad justa. Tiene como objeto promover la igualdad y la justicia,

seleccionando a los individuos más virtuosos. Dos son sus ciclos y tres sus

niveles:

1er. Ciclo: productores y guardianes (10-20 años)

Primer nivel: Gimnasia y Música en sentido amplio para dominar cuerpo

y pasiones. Se adquiere el conocimiento dóxico.

Segundo nivel: para adquirir el conocimiento epistémico dianoético

se acude a las Matemáticas.

2do. Ciclo: militares mando y filósofos (20-50 años)

Tercer nivel: para adquirir el epistémico noético. Se acude a la

dialéctica, que es el medio de alcanzar la verdad suprema desde el

mundo sensible al mundo inteligible, subiendo de idea en idea.

También se puede hacer el camino contrario, de la idea suprema a las

ideas más simples por división o diáresis, viendo cuales están

contenidas unas en otras y como participan.



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La forma por la que se va ascendiendo a la idea de bien por la

dialéctica es el eros o amor que es una fuerza mediadora entre lo sensible

y lo suprasensible que supone un deseo de belleza y bondad y no es ni bello

ni bueno. Tiene tres grados:

- Amor físico o amor entre cuerpos: poseer el cuerpo bello para

engendrar.

- Amor de los amantes en sus almas: por el que se aman las virtudes.

- Amor de la idea de Bien o lo bello en sí o absoluto: por éste el alma

asciende hacia el sitio del cual nunca debió «caerse».

El amor es neutro. Es nuestro deseo de amor el que lo perfecciona o

lo pervierte de acuerdo con el objetivo de ese deseo. Si es el bien o la virtud,

será alto y si son las pasiones, será bajo.

Recordamos que el tema del amor como mediación en el pensamiento

y unificación de contrarios ya fue esbozado por filósofos presocráticos como

Empédocles de Agrigento que señalaba el amor como principio temporal de

unión de los cuatro elementos principales (cfr. Filia y Neikos).

7. La Política

Para Platón la ciencia ideal es la Política, porque es la realizada por

los filósofos, los mejores para gobernar. Política y moral son

inseparables ya que el ciudadano no sólo es un ser individual (vida

privada) sino un ser social dentro de la polis (vida pública).

El gobierno más perfecto será aquel en el que se den las condiciones

de armonía entre todas las partes de la ciudad, a semejanza de la

armonía buscada en el gobierno de las partes extrapartes del alma. Para

que se de esta armonía es necesario que gobiernen los filósofos, conocidos en

Platón como Arcontes o Filósofos-Reyes, sean los que gobiernen. Éstos

gobernarán, mediante la puesta en práctica de la virtud y del Bien ya

conocidos, a los guerreros, cuya misión será la de proteger la ciudad, y a los

agricultores y artesanos, cuya misión será la de proveer de bienes a la

ciudad. Cuanto más gobiernen las pasiones más imperfección habrá en el

sistema de gobierno. Cuanto más impere la razón o logos más perfección

tendrá el sistema de gobierno.



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Tenemos también que tanto los filósofos como los militares deberán

llevar una vida austera y no les estará permitido tener parejas, aunque la

mujer podrá desempeñar cargos militares, sin ningún tipo de atadura. Los

hijos, surgidos de relaciones esporádicas, serán educados por el gobierno.

También se les restringirá el uso de administrar y poseer bienes

materiales. De una selección muy rigurosa de guardianes surgirán primero

los mandos militares, y luego con todo el proceso educativo, siempre en

manos del estado, los filósofos, que habrán sido educados en otras

disciplinas más avanzadas como aritmética, geometría, astronomía y

dialéctica. Llegarán a gobernar como arcontes en la vejez. (cfr. Educación

Platónica).

Por ello la educación se realiza en la sociedad justa en la Polis.

Siempre hay una interrelación entre Educación – Ética y Política.

Este sistema político será especialmente criticado por algunos

pensadores, especialmente por Erasmo de Rótterdam, entre otros, que

consideraba a los filósofos como los menos capaces para gobernar.

No obstante, algunos pensadores relacionados con el Socialismo

Utópico, verán en las comunidades platónicas el primer intento de hacer

comunitarismo. Este comunitarismo será para algunos filósofos marxistas,

un esbozo de comunismo o Socialismo Científico.

Cinco son las posibles formas de gobierno según Platón. Desde la

imperfección a la perfección tenemos: Tiranía, Democracia, Oligarquía,

Timocracia y finalmente la Aristocracia con los filósofos como gobernantes

o arcontes.

Es deseable destacar que estas formas de gobierno se dieron en

Grecia con mayor o menor fortuna. La democracia condenó a Sócrates a

muerte, por eso la democracia para Platón no es el mejor de los regímenes

ya que sigue las iras de las masas populares incontroladas. En la actualidad las

democracias presentan subterfugios totalitarios que suponen un menoscabo en

las libertades y derechos de los individuos en pro de grupos formados por

personas de dudosa intención por la integración social. Así lo han señalado

numerosos pensadores liberales. Tenemos pues:



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- Tiranía: gobierno del tirano que esclaviza según sus pasiones. Platón

la sufrió en Sicilia, con «los Dionisios», tiranos de Siracusa.

- Democracia: gobierno del pueblo que elige a los menos preparados y

al final cada uno hace lo que le da la gana según su criterio de falsa

libertad y anarquía. El estado puede desaparecer y pasar como en

Atenas, donde se condenó a muerte a Sócrates.

- Oligarquía: gobierno de unos pocos con mucho poder, de los que

tienen más bienes económicos. Es típica de Esparta. Puede haber dos

tipos:

* Oligarquía Timocrática: la de los militares (poder).

* Oligarquía Plutocrática: la de los grandes ricos (economía).

- Timocracia: gobierno de los más fuertes y audaces. Son los

militares. Está inspirada por Esparta y sigue la ley natural.

- Aristocracia: gobierno de los mejores, de los que han cultivado la

dialéctica, de los sabios o filósofos. Es el gobierno de los Arcontes o

Filósofos-Reyes, que deben vivir en comunidad renunciando a los

bienes terrenales. Es denominada «dictadura de la dialéctica».

No todos los filósofos de la historia han estado de acuerdo con Platón.

Erasmo de Rótterdam, pensador europeo y gran humanista católico, criticó

duramente esta opción filosófica de gobierno. Aristóteles apostará sin

embargo, por la democracia junto con la aristocracia y la monarquía

como sistema que mejor promueve el Bien Común.

Esta pirámide social platónica será transpuesta en la Edad Media a la

Pirámide Estamental Medieval. Dicho cambio se verá favorecido por el

platonismo cristiano de San Agustín, así como de otros padres de la Iglesia.

Dicha pirámide se verá completada por la política de Aristóteles. En cualquier

caso, el trabajo manual no será bien visto en las clases altas y medias altas.

Todo esto tiene una coherencia epistemológica entre los mitos platónicos, psicología, ética y política.

MITO PSICOLOGÍA ÉTICA POLÍTICA

Mito carro alado�� Partes del alma�� Virtudes�� Clases sociales Caballo negro Apetitiva Templanza Productores Caballo blanco Sensitiva Valor Guardianes Auriga Racional Sabiduría Filósofos



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�� ¿Qué hago para comentar Platón?

Haz una introducción con los rasgos fundamentales de Platón, su vida y su obra así

como lo qué el pretende con su filosofía en general. Aquí debes meter relaciones generales de

autores. Por ejemplo Heráclito y Parménides, Arquitas, Sócrates, la Virtud como eje articulador…

Selecciona las ideas fundamentales del texto. En Platón pueden ser de la Teoría de las

Ideas (Ideas, Bien, Conocimiento, Cosmogonía, Mito de la Caverna, Relaciones….), de la

Antropología (Conocimiento, Dualismo, Partes Extrapartes, Órficos y Pitagóricos…), de la Ética

(Concepto de Virtud, Ética y Educación, Ética y Teoría de las Ideas, otras corrientes éticas

clásicas…) o de la Política (Importancia de la Educación en la Ética y la Política, Explicación

Unión de Vida Privada y Vida Pública con la pirámide política de Platón jerarquizada por los

Filósofos Reyes o Arcontes). Procede a comentar con la teoría. Esto es lo central puesto que las

ideas principales marcan un buen comentario.

Establece las ideas secundarias que se asocian directa o indirectamente a las ideas

sustanciales. Coméntalas brevemente. Si ves que son muchas déjalas expuestas con claridad.

Relaciona lo comentado anteriormente con lo que Platón toma o influye en otros autores.



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Platón: República, Libro VII:

“- Pues bien, querido Glaucón _proseguí_, en esta imagen debemos aplicarla enteramente a lo

que antes se dijo. El mundo que aparece a nuestra vista es comparable a la caverna subterránea, y la luz

del fuego que hay en ella al poder del sol. En cuanto a la subida al mundo de arriba y a la contemplación

de las cosas de él, si la comparas con la ascensión del alma al mundo inteligible no errarás respecto a

mi conjetura, ya que deseas conocerla. Sólo Dios sabe si por ventura es verdadera. Lo que a mí me

parece es lo siguiente: en el límite extremo del mundo inteligible está la idea del bien , que percibimos

con dificultad, pero, una vez contemplada es necesario concluir que ella es la causa de todo lo recto y

bello que existe; que, mientras en el mundo visible ha engendrado la luz y al soberano de ella, en el

mundo inteligible es ella misma la soberana y dispensadora de la verdad y de la inteligencia, y que es

necesario que la vea quien quiere conducirse sabiamente tanto en al vida privada como en la pública.”

PRESENTACIÓN

El presente texto pertenece a Platón, filósofo del siglo IV antes de

Cristo que legó a la historia de la filosofía occidental su pensamiento

principalmente condensado en la Teoría de las Ideas.

El texto está extraído del Libro VII del Diálogo «La República» de

Platón, sobrenombre o apodo de su verdadero nombre Aristócles. Este epíteto

hace referencia a su complexión física ya que la traducción literal griega

significa «espaldas anchas».

Platón escribió numerosas obras en forma de diálogos. Normalmente

son escritos en que participan uno o más interlocutores con Platón en los

cuales se va desarrollando una argumentación partiendo de dudas y preguntas

relacionadas con los diferentes aspectos de la realidad que aborda. Esta forma

no era nueva en Grecia, sin embargo Platón la emplea de manera magistral

para exponer su pensamiento de forma pedagógica y comprensible, haciendo

que el propio lector se implique tomando parte como un interlocutor más.

Posiblemente Platón tome esta forma literaria de su maestro Sócrates y

el proceso Mayeútico de interrogación desde la ignorancia con el fin de

facilitar el encuentro y el conocimiento de uno mismo.

El Diálogo de la República se enmarca dentro del periodo más fructífero

de Platón, el de madurez. En su periodo anterior se había limitado a seguir a

su maestro Sócrates, especialmente a defenderlo en la pugna contra los

sofistas, como sucede en el Diálogo Apología de Sócrates. Sin embargo en el

periodo de madurez desarrolla sus pensamientos principales tales como la

Teoría de las Ideas, la Transmigración de las Almas, su Antropología Dualista,



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Ética y Política… De este periodo de madurez son sus diálogos como el Fedro y

el Fedón. En periodos posteriores hará una revisión de su pensamiento con

diálogos como Las Leyes, el Sofista…

Conviene destacar que Platón no sólo bebió fuentes anteriores a él

_como refleja el caso de Sócrates_ sino que además con la fundación de una

escuela propia denominada la Academia facilitó su pensamiento a otros

discípulos que luego tomarán caminos diferentes como Aristóteles.

Lo demás de la vida de Platón queda para el anecdotario como el hecho

de que al meterse en política sufriera presidio hasta ser rescatado.

NUDO

Pasamos así a desarrollar las principales ideas del texto

Platón sigue siempre a su maestro Sócrates en una metodología común,

así como intenta perfeccionar la Teoría de las Formas. Para Platón, el

conocimiento de lo supremo se identifica con el Bien, idea suprema de su

sistema jerarquizado que se podría identificar con la justicia, la bondad, la

verdad y la belleza. Así la virtud _areté socrática_ articula todo su

pensamiento, suponiendo su conocimiento una globalidad epistemológica que

afecta a toda la vida humana: educación, sociedad, ser individual,

individualidad del alma frente al cuerpo, ética y política…

En el texto que debemos comentar se expresa con claridad la

comparación pedagógica con la realidad que expresa el mito de las ideas. En

la antigua Grecia a pesar de que se había pasado del mito a la razón, los mitos

o explicaciones fabuladas de la realidad física o physis constituían la base de

explicación fundamental de los griegos. Platón emplea el mito, pero no con la

misma intención que en la antigüedad, sino con el fin de razonar la realidad y

sistematizarla en la búsqueda de unos arjés o principios racionales.

Del Mito de la Caverna se han dado múltiples versiones, pero la más

común es identificar, tal como hace el texto, el mundo visible o cosmos

aiszetós con una cueva donde jamás hay luz, tan sólo reflejos que posibilitan

que se proyecten las imágenes, y los hombres en su interior habitan

esclavizados con cadenas como si fueran presos.

Para Platón estas imágenes proyectadas son las sombras de lo que la

realidad oculta al hombre por la encarnación del alma en el cuerpo, al que



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denomina «cárcel del alma» en el diálogo Fedro donde expone su mito de los

caballos alados. Este el mundo sensible. Pero hay una realidad que encarnan

las ideas, inmutables, eternas, ingénitas… que conforma el fin que debe

seguir el hombre. Este es el camino, largo y lento, que debe seguir el hombre

para conseguir la virtud, cuya máxima es el Bien. Este proceso no puede ser

repentino porque sino el ser humano se cegaría por querer llegar al

conocimiento del bien sin pasar por todo el proceso.

Esto no es sólo una cuestión mental, es decir una cuestión intelectual

en sentido estricto. Es metamental, va más allá. Es una subida que afecta al

ser humano y a su parte principal, al alma. Esta subida que hace el alma y su

parte extraparte intelectual o nous se desarrolla mediante un proceso de

captación integral o contemplación que se denomina dialéctico. La Dialéctica

o Nóesis es el modo de conocimiento más perfecto que existe ya que además

de pertenecer al conocimiento episteme o racional (frente a la conjetura y la

opinión que nos dan el conocimiento dóxico o de opinión) es un conocimiento

inmediato ya que no precisa de ningún razonamiento como hace la

inteligencia discursiva en la geometría y otras disciplinas matemáticas,

también dentro del racional.

Así, Platón compara el mito con la subida del alma al mundo inteligible

y la aptitud de conocimiento que debe embargar a todo ser humano.

La dialéctica no se adquiere ni por todo el mundo ni de cualquier

manera. Hace falta empezar por un proceso educativo que nos irá dando los

diferentes grados de conocimiento y disciplinas mentadas. En todo este

proceso hay una fuerza que ejerce de mediadora. Esta fuerza es el amor o

«eros», que presenta diferentes grados: amor físico, amor de amantes y amor

de la idea de Bien.

Todo esto tiene un reflejo social. La sociedad platónica requiere de una

armonía entre todos sus componentes: los artesanos y los gobernantes

adquieren todo el dóxico y algunos sólo una parte del episteme. Sólo los

filósofos llamados a gobernar como arcontes alcanzan la cúspide de la virtud,

el Bien, situado en el límite del mundo inteligible, mundo donde se

encuentran las ideas, universales determinados que son lo ontológicamente

verdadero y que el alma está llamada a conocer. Dentro de este mundo de



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ideas hay una jerarquía de las ideas que encabeza el bien y que por debajo de

él se sitúan todas las demás. Al final las más simples como las ideas de

objetos individuales.

Todas las ideas en Platón están separadas de los seres sensibles y

tienen plena realidad, al contrario de las formas socráticas que estaban

unidas a los seres como patrones universales.

Por lo tanto en Platón la idea de bien se sitúa por encima de todo y

encarna en ella todas las virtudes imaginables en el mundo antiguo clásico:

verdad, bondad, belleza y justicia. Los vicios no son ideas supremas negativas,

sino la ausencia de las virtudes que entraña el bien.

Por otra parte tenemos el mundo sensible, llamado cosmos aiszetós o

cosmos oratós. No es malo, pero es muy inferior y mucho más limitado que el

inteligible o cosmos noetós. Es el mundo que genera las copias de las ideas,

por eso el mejor de los posibles. Ha sido copiado por un dios denominado

demiurgo que actúa de arquitecto exclusivamente, a semejanza del Nous de

Anaxágoras. Entre el mundo sensible y el mundo inteligible se pueden dar tres

tipos de relaciones: participación, imitación y finalidad. Si en el mundo

sensible tenemos el reflejo o como señala el texto «engendra la luz y el

soberano de ella», en el mundo inteligible tenemos el Bien es decir en

similitud con la luz «es ella misma la soberna».

Una vez que el hombre ha llegado a la cumbre de conocimiento de la

virtud sucede un proceso paralelo en su vida y en todos los aspectos de la

misma. Así, tiene un reflejo en su ética o vida privada y un reflejo en la

política o «vida pública». El bien facilita al hombre la verdad y la inteligencia

como señala también el texto, con la armonía individual del gobierno de la

parte intelectual sobre la concupiscible e irascible, y también facilita a la

sociedad la armonía necesaria para su buen gobierno, dirigido por los arcontes

o filósofos reyes que deben regir la ciudad con la ayuda de los guerreros,

responsables de la protección y guardia de la misma, y los agricultores y

artesanos, responsables de la manutención y provisión de víveres y objetos

manuales.

Ante todo hay que decir que el conocimiento para alcanzar las ideas,

incluida la idea de bien, es gradual y no accesible para todos ya que al



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principio sólo se captarán las sombras por parte de los menos preparados. Al

final las matemáticas y la Idea de Bien por la Dialéctica.

DESENLACE

Platón en la explicación de estos dos mundos, sensible e inteligible,

pretende conciliar a Heráclito _que decía que todo se movía_ y a Parménides

_que afirmaba que todo era eterno e inmutable_. No en vano Platón había

sido discípulo de las enseñanzas de Heráclito. En Platón esta conciliación se

sustenta sobre la comparación de las enseñanzas de Heráclito con el mundo

sensible proporcionadas por Crátilo y de las enseñanzas de Parménides junto

con la Teoría de las Formas socrática con el mundo inteligible. Así el ente

parménido tendría mucho que ver con el arjé platónico: la idea.

Siguiendo un método de base eminentemente socrática, Platón trata de

alcanzar la virtud a la que de forma novedosa identifica con el Bien. Pero no

es un bien abstracto o utópico sino real y que podemos llegar a contemplar o

alcanzar con el proceso dialéctico explicado.

Ya hemos dicho que Platón emplea mitos para explicar las partes

sustanciales de su pensamiento. Pero son mitos muy racionalizados con el fin

de encauzar a la sociedad hacia el bien. Tienen dos vertientes, una moral y

otra racional que se implican mutuamente.

El gran problema de Platón es que mantendrá un dualismo en el que

será imposible conciliar los dos mundos y las dos partes del ser humano: alma

y cuerpo. Esto tendrá consecuencias en movimientos gnósticos cristianos de

extrapolación del bien y del mal, que generará problemas serios en el

cristianismo primitivo, con los gnósticos y el maniqueísmo combatidos por

Agustín, y corrientes medievales del mismo como cátaros, albigenses y

valdenses. En la actualidad numerosas sectas predican este dualismo de base

platónica.

San Agustín será el principal impulsor del platonismo en el cristianismo,

especialmente su teoría del Iluminismo en la cual el alma asciende a Dios

desde su interior para conocerlo. La dialéctica también se encarga de ese

proceso que engloba a todo el conocimiento.

Esto tendrá reflejos posteriores en la filosofía neoplatónica de Plotino,

cristianizada por Boecio, y más modernamente en Descartes con su dicotomía



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entre Res Cogitans (Alma) y Res Extensa (Cuerpo-Mundo). La gran diferencia

estriba en que Platón defiende la reencarnación de origen órfico y pitagórico.

El reflejo social tiene en Platón una sólida explicación. No se trata de

que Platón pretenda una casta superior de filósofos sino que está convencido

de que aquellos que conocen el bien lo pondrán en práctica, como hacía

Sócrates. Así estos tendrán que afrontar numerosas restricciones materiales

en su gobierno. Esto hará que en la época renacentista se apueste por formar

a los gobernantes en humanidades, aunque grandes humanistas como Erasmo

de Rótterdam critiquen la política platónica.

De este modo llegamos al final del comentario con una idea que

sintetiza todo: el que conoce el bien, lo practica en su vida personal y en el

gobierno social. También podemos equivocarnos, pensando que conocemos el

bien, aunque sólo sea una parte de ese bien y no el todo. Ésta es la virtud en

Platón y para ello hay que trascender el mundo en el que vivimos y aspirar al

mundo inteligible o superior para alcanzar la felicidad, principal fin de todos

los seres humanos.



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ANÁLISIS TÉRMINOS SUBRAYADOS

* Contemplación: es la cúspide del proceso dialéctico. Consiste en

alcanzar el bien, situado en el cosmos noetós o mundo inteligible, por

parte del alma y de su parte inteligible. El alma antes de encarnarse en

el cuerpo, cárcel de la misma, era feliz contemplando las ideas.

* Ascensión: el proceso de adquirir la virtud supone trascender el

mundo sensible mediante la iniciación de un proceso dialéctico o

nóesis, que comienza con la educación, que posibilita una subida a la

cúspide del mundo inteligible hasta conseguir la idea de bien. La

bajada es conocida como diáresis o proceso invertido complementario

de la dialéctica.

* Mundo Inteligible: mundo de las ideas, también denominado cosmos

noetós. Es el mundo donde el alma vive feliz y a lo que debe aspirar

todo hombre que quiera conocer el Bien. En este mundo están las

realidades de las cosas, las ideas que son encabezadas por el Bien. Es la

esencia platónica.

* Idea del Bien: idea suprema del mundo inteligible que se identifica

con la máxima virtud y cuyos sinónimos son la verdad, la bondad, la

justicia y la belleza. Como idea es una realidad metamental.

* Mundo Visible: denominado también cosmos aiszetós u oratós. Es

nuestro mundo, donde tan sólo tenemos reflejos o copias de las ideas

del mundo inteligible. Ha sido copiado del mundo inteligible por el

Demiurgo y es el mejor de los posibles. El conocimiento del mismo se

realiza dentro del Conocimiento Dóxico. Es la existencia platónica.

* Vida Privada: es la dimensión individual que se manifiesta una vez

alcanzada la virtud en la ética. La principal característica es la armonía

que debe existir entre las tres partes extrapartes del alma.

* Vida Pública: es la dimensión social que se manifiesta una vez

alcanzada la virtud en la política. La principal característica es la

armonía que debe existir entre los filósofos que son los que gobiernan

rectamente con la ayuda de los guerreros como guardianes y de los

artesanos y agricultores como proveedores, siendo la Aristocracia de los

Arcontes o Filósofos Reyes, la principal forma de gobierno para Platón.



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ACTIVIDADES DE RAZONAMIENTO

1. ¿Por qué crees que Platón explica su sistema filosófico con mitos?

2. Relaciona el Mito de la Caverna con el Mito de los Caballos Alados.

3. ¿Qué importancia tiene la Educación en Platón? ¿Cómo influye la

educación en el Conocimiento, la Ética y la Política? Y en la

actualidad ¿Qué relación puede haber entre educación, crisis,

valores y progreso de la sociedad?

4. Haz una tabla de doble entrada en al que figuren los siguientes

datos con el fin de establecer relaciones entre los autores del Tema

Propedéutico y Platón.

Autor Tema

Propedéutico

Le une a Platón Le separa de Platon Platón dice:

5. Elabora un comentario siguiendo las pautas ofrecidas en el libro y

en el comentario de Platón de un texto propuesto en el libro de

Historia de la Filosofía Textos. Bachillerato.

�� LA PELÍCULA: MATRIX

Sinopsis

Matrix es un mundo creado por ordenador que hace que todo lo sienta

por los sentidos sea percibido como real, sin embargo la realidad surge cuando

nos desenchufamos de Matrix. Un héroe que desafiará a Matrix deberá liberar

a la humanidad de la tiranía de las máquinas y de la Inteligencia Artificial. Los

personajes tienen nombres de mitos de la antigüedad.

Ficha Técnica Matrix (The Matrix Reloaded)

Dirección: Larry y Andy Wachowsky.

Duración: 138 minutos.

Interpretación: Keanu Reeves (Neo) (Thomas A. Anderson), Laurence

Fishburne (Morfeo), Carrie-Anne Moss (Trinity), Hugo Weaving (Agente

Smith), Monica Belucci (Perséfone), Jada Pinkett Smith (Niobe).

�� Compara el argumento de la película con el sistema de pensamiento

platónico y el nombre de los personajes con los mitos griegos clásicos.

II Tema. Platón y Las Ideas

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Transcript of II Tema. Platón y Las Ideas