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LA HISTORIA DE LOS

NATZRATIM Discípulos de Rabi Iehoshúa de Natzrát

- 3ra Edición Revisada (2006) -

DEL CENTRO DE ESTUDIO MAOR BAOLAM (Natzratim.com)

Queda prohibida la reproducción del presente texto con fines lucrativos.

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* INDICE *

BREVE NOTA SOBRE LA PRESENTE EDICIÓN - Para los lectores de ediciones previas -

INTRODUCCIÓN

Capítulo 1 Los Natzratim

¿QUIÉNES SON LOS NATZRATIM? EL NOMBRE NATZRATIM -Origen del término ‘Natzratim’ -¿Qué tan antigua es Natzrát? -Midrash sobre Natzrát -La mención de la ciudad Natzrát en los Escritos de los Primeros Discípulos -Los Natzratim son llamados erróneamente Nezirim en el siglo II, y Notzrim a partir del siglo IV -Conclusión

Capítulo 2 Iehoshúa Ben Ioséf de Natzrát

Iéshu y Jesús, deformaciones religiosas de un personaje histórico

1. SU VIDA

Duración Su nacimiento y primeros años en una época difícil Los primeros discípulos ¿Perteneció Iehoshúa de Natzrát a algún grupo en particular? ¿Formó Iehoshúa de Natzrát una secta, culto o religión? Iojanán Hamatbil y la revelación del Mashíaj El Bet Midrash en Kfar Najum Sus Viajes

2. SU ENSEÑANZA INTRODUCCION -¿Qué es Masoret? -Hadérej – El Camino: Definición de la Masoret de Iehoshúa -La Autoridad de Iehoshúa -¿De que forma Iehoshúa recibe la autoridad? -RESHUT y KOAJ -Uno es nuestro Rav, el Mashíaj -¿Dónde encontramos la Enseñanza de Rabenu Iehoshúa? -A. Kitve Talmidim Rishonim -B. Ruaj Haqódesh -¿Cuál es la diferencia entre la Enseñanza de Iehoshúa y el resto? Es la continuación de lo Revelado por la Torá y los Profetas

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SINTESIS DE LA ENSEÑANZA DE RABENU IEHOSHÚA DE NATZRÁT Maljut Shamáim ¿Qué es el Maljut Shamáim? Tres Pasos para manifestar el Maljut Shamáim: -Paso 1: Maljut Shamáim q'rová (El Maljut Shamáim está cerca) -Paso 2: T'shuvá Shlemá uMaasim Tovim (Volverse al Eterno completamente y buenas obras) -Paso 3: Lehashlim Hatorá (Completar [darle el verdadero entendimiento a] la Torá) Tres Requisitos para vivir la Torá adecuadamente: -Requisito 1: Jesed (el Altruismo) - No hagas solo la parte legal de la Torá -Diferencias entre la esencia de HaDérej y del Talmud -Requisito 2: Emet (La Verdad) -Requisito 3: Emuná (La Fidelidad y la Firmeza en lo que está más allá del intelecto) ¿Por qué el Maljut Shamáim no se manifestó completamente? ¿Cuándo se manifestará completamente el Maljut Shamáim? ¿Cesa la Masoret de Iehoshúa al no completarse el Maljut Shamáim?

3. CONTROVERSIA ¿Por qué Iehoshúa es el Mashíaj? ¿Y las otras profecías? Ajarit hayamím

4. LA MUERTE DEL TZADIQ

IEHOSHÚA BEN IOSÉF, EL TZADIQ DE ISRAEL (IESHAYÁ 53) -Comentario introductorio acerca de Ieshayá 53 -La función del Tzadiq como el Guía, la imagen verdadera de Israel -La función del Tzadiq como Omed (‘Mediador’) entre Elohim y los hombres -La función del Tzadiq como el Omed es ser Kofer laRabim. -KOFER – PAGA DEL RESCATE PARA EXPIAR POR EL PUEBLO -KOFER – PROTECCION -La función del Tzadiq como el Omed es ser Kohen -La función del Tzadiq como el medio de Justificación delante del Todopoderoso -Existen dos tipos de ‘Justicia’: -¿Cuál es la ‘Daat’ del Tzadiq? -La función del Tzadiq como Moshia -Conclusión BRIT JADASHÁ: LA NUEVA ALIANZA EFECTUADA POR MEDIO DEL MASHÍAJ -¿ES LA BRIT JADASHÁ UNA NUEVA TORA? -¿EL PACTO EN SINAI CONTINUA VIGENTE? -CARTA A LOS HEBREOS 8.13 -¿CON QUIEN ES LA BRIT JADASHÁ? -¿CÓMO UN GENTIL PUEDE ENTRAR EN LA BRIT JADASHÁ? -¿QUE ES LA BRIT JADASHÁ? -[A] La Restauración espiritual de Israel -[B] la Reunificación de Israel. -¿LA BRIT JADASHÁ SE HA COMPLETADO? -¿PUDO IEHOSHÚA ESTABLECER LA BRIT JADASHÁ SIN ESTAR TODOS LOS DE LA CASA DE ISRAEL Y LA CASA DE IEHUDÁ? -¿LA BRIT JADASHÁ ES NUEVA O RENOVADA? -¿POR QUÉ TIENE QUE HABER SANGRE EN LA BRIT JADASHÁ? -¿QUÉ ES LO NUEVO DE LA BRIT JADASHÁ COMPARADO CON LA PRIMERA ALIANZA?

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Capítulo 3

Los Natzratim después de la ausencia física del Rav 1 INTRODUCCIÓN: DOCUMENTOS HISTÓRICOS Y DOCUMENTOS DESINFORMANTES -A) El concepto de Obispo -B) ¿Santiago y Simón hijos de Clofas, Obispos y primos de Jesús o Iaaqóv y Shim’ón, hijos de Ioséf, lideres en Jerusalén, y hermanos de Iehoshúa? -C) ¿Los 15 Obispos de Jerusalén o los familiares de Iehoshúa de Natzrát? 2 DE GALIL A IERUSHALÁIM -KEFA: LA PIEDRA DE LA COMUNIDAD -SHAUL: DESTACADO TALMID Y SHALIAJ 3 LOS TZADOQIM CONTINÚAN SU INSTIGACIÓN CONTRA LOS NATZRATIM -ENCARCELAMIENTO DE LOS EMISARIOS -LA MUERTE DE TZEFANYÁ -LA MUERTE DE IAAQOV BEN ZAVDIEL -LA MUERTE DE IAAQOV BEN IOSÉF 4 EL TRASLADO DE LOS NATZRATIM A FEJAL Y LA GUERRA EN JERUSALÉN (70 EC) 5 EL REGRESO A JERUSALÉN (73 EC) 6 LA APOSTASÍA DE LOS EVYONÍM EN FEJAL 7 EL TRASLADO A IAVNE DE BEN ZAKAI Y LA DESTRUCCIÓN DEL BET HAMIQDASH 8 ÚLTIMOS AÑOS EN JERUSALÉN, LOS CONFLICTOS A CAUSA DE LA REBELIÓN DE BAR KOJVA Y LA EXPULSIÓN DE JERUSALÉN (135 EC) 9 LA RELIGIÓN JUDÍA DESCONOCIDA POR LOS PRIMEROS NATZRATIM -¿QUÉ ES RELIGIÓN? -ISRAEL Y LA TORÁ NO SON UNA RELIGIÓN -EL ORIGEN DEL ‘JUDAISMO’ Y EL ORIGEN DE LA ‘RELIGION JUDIA’ 10 EL ORIGEN DE LA RELIGIÓN CRISTIANA DESDE EL SIGLO I -LOS RESPONSABLES: LOS JUDÍOS HELENISTAS, NO LOS GENTILES -TRES CIRCUNSTANCIAS QUE DIERON PIÉ AL NACIMIENTO DEL CRISTISMO -LOS NATZRATIM SON MESIANISTAS, NO CRISTIANOS 11 NO EXISTE CONTINUIDAD ENTRE LOS NATZRATIM Y EL CRISTIANISMO -NO EXISTIO UN PAPA LLAMADO ‘SAN PEDRO’ -JUSTINO MARTIR (100-165 EC), UNA PRUEBA DE LA INCONTINUIDAD TEMPRANA 12 CONSTANTINO, EL EMPERADOR CRISTIANO 13 LA DOCTRINA DE ALEJANDRO: EL HIJO ES DIOS DE DIOS 14 ANTISEMITISMO CRISTIANO 15 ¿EXISTE UN LÍDER DE LOS NATZRATIM EN LA ACTUALIDAD? -Uno es nuestro Rav, el Mashíaj 16 MENSAJE DE LOS NATZRATIM EN LA ACTUALIDAD:

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CONFUSIÓN DE IDENTIDAD -DOS CAMINOS CUANDO SE ESCUCHA ACERCA DE LA RESTAURACIÓN DE ISRAEL -A) CAMINO ERRADO: -B) CAMINO CORRECTO: -C) CONCLUSION

BREVE NOTA SOBRE LA PRESENTE EDICIÓN ‐ Para los lectores de las ediciones previas ‐ 

 Después  de  la  primera  edición  de  este  documento  en  el  2002  ‐titulado  en  aquel  entonces 

‘Natzratim: HaDerej el HaAv / Los Natzratim: El Camino al Padre’‐ hasta la anterior a la presente en el 2004, el autor ha venido ampliado y clarificando el contenido del texto. En la presente edición ha revisado la historia detenidamente procurando que el documento cumpla con su objetivo, presentar la historia tal y como es, reconstruyendo los sucesos lo más fiel posible a lo que se narra en los documentos históricos y a su vez dejando ver de  forma clara  la  falsedad de  los documentos que en vez de  informar  fueron editados para desinformar a futuros lectores.   

El lector de las previas ediciones de este documento notará que en la presente edición el autor ha revisado diligentemente sobre todo la información que fue hallada en la obra Historia Eclesiástica de Eusebius  de  Cesarea,  la  misma  información  que  fue  tomada  como  base  histórica  en  las  pasadas ediciones. En  la presente edición el autor de manera clara muestra cuando Eusebius abiertamente ha errado y manipulado  la historia  como  también otros  autores de documentos  similares  en  los  cuales Eusebius basó su obra. Por lo cual el lector encontrará que en comparación a previas ediciones ciertos datos fueron revisados con el único objetivo de ser leal a la verdad.   INTRODUCCIÓN  

El escrito “Toldot HaNatzratim”, reúne una variedad de documentación y enseñanzas que trazan la historia acerca de Iehoshúa de Natzrát y sus discípulos en los primeros siglos de la Era Común hasta nuestros días. Traerá a la luz una serie de sucesos históricos por los cuales pasaron los Natzratim, que son desconocidos por muchos. El lenguaje simple de este escrito lo hace accesible a todo tipo de lector, en tanto que su profundo y claro mensaje hacen que este escrito sea necesario para la clarificación de un  sin número de dudas que para muchos  se han quedado en  la historia, ya  sean en el  caso de  las enseñanzas de  Iehoshúa o  en  el  caso de  los  sucesos históricos por  los que  tanto  él y  sus discípulos pasaron.   ¿Quiénes  son  verdaderamente  los  discípulos  de  Iehoshúa?,  ¿Qué  es  el  Reino  de  los  Cielos?  ¿Hay continuidad entre un Movimiento Restaurador llevado acabo por hebreos seguidores de un Rabino en el primer siglo con su cede en Jerusalén, y entre gentiles con su cede en Roma? ¿Iehoshúa y Jesús son el mismo personaje? ¿Hay continuidad entre Shim’ón Kefá y San Pedro, o el Emisario Shaul y el Apóstol San Pablo? Si para muchos estas eran dudas, es porque a través del tiempo se ha ignorado los sucesos históricos; es necesario que en estos días de restauración quede aclarada y al descubierto la historia tal y como es. Este escrito sin duda nos ayudará a comprender la enseñanza de Iehoshúa de Natzrát en su verdadero contexto, tal y como la recibieron y trasmitieron sus primeros discípulos, los Natzratim.  

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Capítulo 1 Los Natzratim 

 ¿QUIÉNES SON LOS NATZRATIM? 

 Los Kitvé Talmidim Rishonim1 documentan2 que los Natzratim3 son los discípulos de Iehoshúa 

de Natzrát. El origen de los Natzratim tuvo  lugar a principios del siglo I EC4, liderados por Iehoshúa Ben  Ioséf5 de Natzrát, el Mashíaj6. Compuesto de observantes de  la Torá7 diferenciados de  los demás grupos en aquel entonces básicamente porque permanecían firmes en que el Mashíaj ya había venido y después de haber muerto el Eterno  lo había  levantado; sin embargo, esta verdad marcó un momento decisivo debido a que si realmente el Ungido del Eterno había llegado, entonces las profecías y todo lo que implica ‘la llegada del Mashíaj’ se ponían de manifiesto para sus seguidores, mientras que no era así  para  el  resto  del  pueblo  que  pensaban  de manera  diferente. Aunque  llegó  el  tiempo  en  que  la presencia  física  de  nuestro  Maestro,  el  Mashíaj,  ya  no  estaba  con  nosotros,  eso  no  hizo  que mermáramos, sino que florecimos con la ayuda del Eterno, no tan solo en  Jerusalén sino en el resto del mundo.  

EL NOMBRE NATZRATIM  Origen del término ‘Natzratim’  

El hecho de que existan varias  ideas con  respecto al nombre con que  se dieron a conocer  los discípulos  de  Iehoshúa  se  debe  a  que  al  traducir  los  escritos  originales  hebreos  de  los  primeros discípulos al idioma griego y latín, se usaron varias palabras diferentes para ‘Natzrát’ y ‘de Natzrát’, al existir tanta variedad en la ortografía, pareciera que se tratara de conceptos diferentes y como resultado de  traducir  incorrectamente  los  nombres  de  ciudades,  pueblos  y  personas,  hoy  día  algunos erróneamente opinan que el nombre de los discípulos de Iehoshúa documentado en Maasé Hashlujím (Hechos  24.5)  sea  Netzarim  (Vástagos,  Descendientes   ,(נצרים Nezirim  (Nazareos,  Principes   (נזרים o Notzrim (Guardianes נוצרים).  En este escrito se mostrará claramente que el nombre es Natzratim (נצרתים), no  los  residentes  en Natzrát,  como  ‘literalmente’  se  pudiese  pensar,  sino  los  discípulos  del Rav  de Natzrát.  

Es  la practica dentro del ámbito hebreo que  los discípulos o seguidores de algún distinguido Maestro de Torá añadan la terminación ‘im’ (os ים) al nombre del Maestro o al nombre de la ciudad del Maestro. Por ejemplo el término Tzadoqim (צדוקים Saduceos) vine del nombre Tzadoq (צדוק Sadoc), pues ellos decían ser descendientes de Tzadoq el kohen. Hoy en día entre los judíos jasidim aun se perpetúa esta práctica, por ejemplo el movimiento llamado Lubavitch (ליובאוויטש) toma el nombre de la ciudad en 

1 Los Kitvé Talmidim Rishonim (Escritos de los primeros discípulos) es el compendio de las enseñanzas del Mesías, de sus emisarios y de sus discípulos. 2 Crónicas de Iehoshúa 5 (Mt.2.23) y Maasé Hashlujím (Hech.24.5; 28.22). 3 Natzratim, nombre helenizado a ‘Nazarenos’. 4 E.C., es decir Era Común, conocida también como Era Cristiana. 5 Iehoshúa Ben Ioséf, Helenizado a Jesús hijo de José (Testimonio del Discípulo estimado (Juan 1:45). 6 Mashíaj, traducido es ‘Ungido’ y castellanizado es ‘Mesías’. 7 Maasé Hashlujím (Hech.15.19-21; 21.17-27; 28.17); Carta de Iaaqov 1.22-25; 2:14-26; I Igueret Lazar (1Juan 1.4-7; 2.2-7; 3:3-8; 21-24; 5.2-3); II Igueret Lazar (2Juan 1.4).

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donde surgió el movimiento, también el caso del movimiento Breslov (o Breslev ברסלב), nombre de  la ciudad de su maestro Najmán de Breslov, y ellos se llaman ‘los Breslovim’ (ברסלבים)8, de manera similar los Natzratim (נצרתים) son los discípulos de Iehoshúa de Natzrát (נצרת)9.   ¿Qué tan antigua es Natzrát?   

Algunos opinan que la ciudad Natzrát no existía en el 1er siglo E.C., tomando como base que en la literatura rabínica no se hace mención de ella, sin emargo tal cosa no es base pues el hecho de que una  ciudad no  sea nombrada  en  x  escrito no  significa que no halla  existido  cuando  en  realidad  los escritos  de  los  primeros  talmidim  de  Iehoshúa, mucho más  antiguos  que  el  Talmud,  claramente  al comienzo de cada libro mencionan a Natzrát como la ciudad de residencia del Rav. De hecho Natzrát fue mencionada  en  el  verso  18  del  antiguo  Lamento  por  el  9  de Av,  compuesto  por  Rabi  Eliezer Hakalir, discípulo de Rabi Ianai, según eruditos este Lamento data del siglo III y la mención de Natzrát se  debe  a  que  esta  era  la  estación  de  los  kohanim  pertenecientes  a  la  Casa  de Hapitzetz  (I Divré haIamím 24.15) (Ver  ‘Jesus of Nazareth by Joseph Klausner’, pg. 229;  también  ‘Usos y costumbres de los  judíos  por  Alfred  Edersheim’,  pg.57).  Por  otra  parte  las  recientes  excavaciones  arqueológicas muestran que  la  zona de Natzrát  fue ocupada desde  el  siglo  7 Antes de  la Era Común, y han  sido encontradas herramientas hechas a mano que datan entre los siglos VIII y XIV A.E.C.  Midrash sobre Natzrát  

El  texto  hebreo  del  libro  Toldot  Iehoshúa  (comúnmente  ‘Mateo’)  que  fue  preservado  en  el tratado de  ‘Even Bojan’ por  Shem Tov Ben  Itzjáq  Ibn  Shaprut  es  el mejor  ejemplo del  énfasis  en  la ciudad Natzrát. El texto hebreo contiene solo la palabra Natzrát (נצרת ‘Nazaret’) en los lugares donde el texto griego  tradujo usando  todas  las variantes, aún más   el  texto hebreo usa  la palabra Natzrát dos veces más que el texto griego (20.30 y 27.37).   El texto en griego de Mt.2.23 dice: “Y llegado, puso su residencia en una ciudad llamada Nazaret; para que así se cumpliese lo dicho por medio de los profetas: Nazoraios será llamado”.  El texto hebreo (Pereq 5) dice:  “Y  vino  y  habitó  en  la  ciudad  llamada Natzrát,  para  confirmar  lo  que  dijo  el  profeta: Natzrát  se llamará”.  Como podemos ver, hay dos errores en el texto griego: [1] El Griego dice “Nazoraios será llamado”, y el Hebreo dice “Natzrát se llamará”. [2] El Griego dice “los profetas”, y el Hebreo dice “el profeta”.  Analicemos los dos errores y el significado real del texto original:  ERROR 1 ¿Nazoraios o Natzrát?  

El  texto  griego  dice  que  Iehoshúa  residió  “en  la  ciudad  llamada  Nazaret;  para  que  así  se cumpliese  lo dicho por medio de  los profetas: Nazoraios será  llamado”, sin embargo el  texto hebreo 

8 Breslovim ( ברסלבים( o Bresloverim (ברסלברים). 9 Ver Maasé Hashlujím (Hech.24.5) y Crónicas de Iehoshúa Cap.5 (Mt.2.23).

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dice que “habitó en la ciudad llamada Natzrát, para cumplir lo que dijo el profeta: Natzrát se llamará” es decir, que  así  se  llamará  la  ciudad, y no que  Iehoshúa  se  llamará Nazoraios.  Si  el  autor hubiese querido decir que ‘será llamado Natzrátí’ (נצרתי Nazaretano)’, entonces en su libro la palabra Natzrátí (Nazaretano) debiera ser usada en otras ocasiones, o lo mismo sucediera si el texto dijese: ‘será llamado Netzer (נצר Renuevo troncal)’, o si dijese ‘será llamado Notzrí (נוצרי Guardián)’, sin embargo Iehoshúa NUNCA es  llamado por ninguno de esos  títulos, sino que  lo que  leemos en el  texto Hebreo aún dos veces más que en el texto Griego, es el nombre de la ciudad “Natzrát”, dejándonos ver claramente que “Natzrát se llamará la ciudad donde residirá” y no ‘Nazoraios, Netzer, Notzrí o Natzrátí será llamado’.   ERROR 2 ¿Los Profetas o el Profeta, y qué profecía?  

El texto griego dice “para que así se cumpliese lo dicho por medio de los profetas”, sin embargo tanto  el  texto  hebreo  preservado  en  el  tratado  Even  Bojan,  como  también  el  texto  arameo  llamado Peshitʹta, ambos dicen  ʺel profeta” en singular  (heb. הנביא, arm. בנביא). Para mostrar que  la  traducción “los profetas” es una desviación de “el profeta” tendremos que responder a la siguiente pregunta: ¿Qué profeta dijo que Natzrát (נצרת) se llamará la ciudad donde residirá el Mashíaj?   

La  clave para  responder  esta pregunta  se  encuentra  en  la  frase  “leqaiem  sheneemar hanavi” (para  confirmar  lo  que  dijo  el  profeta);  la  palabra   לקיים leqaiem  (confirmar,  sustentar,  preservar, cumplir)  encierra  en  si misma  ‘INTERPRETACION  y  CUMPLIMIENTO’,  porque  para  confirmar  o cumplir algo, antes debió haber sido  interpretado y explicado, es decir, analizado y comprendido, de manera que dicha profecía solo se confirmó o se cumplió cuando sucedió de acuerdo a la interpretación previamente hecha.   

Seguramente ya  sabemos que  la palabra Natzrát no  está  en Las Escrituras, por  lo  tanto  esto significa que de algún lugar de las Escrituras se había interpretado que un profeta dijo que el Mashíaj residirá en Natzrát, pero  ¿donde? y  ¿cuál profeta? Antes de proseguir primeramente debemos  tener presente  el método  de  interpretación  (Midrash).  Para  interpretar  Las  Escrituras  dentro  del  contexto hebreo,  los  maestros  han  usado  diferentes  formas,  por  ejemplo  el  famoso  ‘PaRDeS’  (lit.  Paraíso), palabra  formada  por  las  cuatro  siglas  de  los  nombres  de  cuatro  formas  de  interpretación:  Peshat (sentido literal), Remez (alusión, pista, conexión), Derash (enseñanza) y Sod (secreto).   

Ahora, para saber cuál es el profeta mencionado por el autor debemos tener presente que él sin duda está citando un midrash, o sea una exposición interpretativa de Las Escrituras que usando Remez (alusión, pista, conexión) expuso que el Mashíaj residirá en Natzrát, como escribe en su libro: “habitó en la  ciudad  llamada Natzrát, para  confirmar  lo que dijo  el profeta: Natzrát  se  llamará”, es decir,  la  ciudad  se llamará Natzrát. Seguramente dicho midrash expuso que el profeta que hizo referencia a que el Mashíaj residiría  en  Natzrát  es  Ieshayahu  11.1.  Aunque  hay  dos  profetas  que  usan  la  raíz  ‘N‐TZ‐R’,  uno Ieshayahu  11.1  que  usa  la  palabra Netzer   Renuevo נצר) troncal),  y  el  otro  Irmyahu  31.5  que  usa  la palabra Notzrim   de ,(Guardianes, Celadores נוצרים) los dos  solo  Ieshayahu 11.1 usa  el Singular y  en relación directa al Mashíaj, mientras que  Irmyahu usa el plural y  sin  relación directa al Mashíaj. De manera que concluimos en que  la  frase  ‘los profetas’ es una desviación del  texto hebreo original que dice: “el profeta”. El hecho de que el profeta Ieshayahu (Isaías) 11:1 esté aludiendo (Remez) al Mashíaj al  decir:  “Y  saldrá  un  retoño  de  Ishai,  y Netzer  (Descendiente  /  Renuevo  de  olivo)  brotará  de  sus  raíces”, muestra  una  pista  (Remez)  hacia  la  ciudad  llamada Natzrát,  ya  que  ambas  palabras Netzer   (נצר) y Natzrát (נצרת) vienen de la misma raíz.   

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Este  tipo  de midrashim  (interpretaciones,  exposiciones  o  exégesis  de  las  Escrituras)  no  son ajenos  al  contexto  hebreo;  son  varias  las  lecturas  talmúdicas donde  leemos  la  formula:  “No  leas  x... sino...y”,  por  ejemplo  en  Talmud  Bavli,  Ioma  38a  “No  leas  Brotim  (Cipreses   (ברותים sino  Britim  (Pactos  ,”(בריתים también  en  Ioma  75b  “No  leas Avirim  (Fuertes   (אבירים sino  Evarim  (Partes  del  cuerpo   ;”(איבריםtambién  en  la  obra  Sifré,  el maestro  Iehudá  y  el maestro  Ioséf  discuten  de  que  forma  se  cumple (meqaiem)  ciertos  textos de  las Escrituras.  Iehudá  interpretó:  “Y  (el  Faraón)  lo  hizo  salir  (a  José)  en  su segundo carro, y pregonaron delante de él Avrej (אברך doblad rodilla)” (Gen.41.43). Esto se refiere a José, pues era ‘padre’ (Av אב) en sabiduría y ‘tierno’ (raj רך) en edad”. También Iehudá interpretó que la palabra ‘Hadraj’   (חדרך) en Zejaryá  (Zac.)  9.1  es  el Mashíaj, porque  él  será  ‘duro’   (Had חד) con  los pueblos y ‘tierno’   רך) raj)  con  Israel. De manera  similar  el movimiento  jasidico  Breslev,  de  los  discípulos  de Najmán  de  Breslev,  toman  el  nombre  de  la  ciudad  ucraniana  donde  vivió  su  y  en  vez  de  decir ‘Bratzlav’   como (ברצלב) realmente es el nombre de  la ciudad, dicen Breslev   pues esta (ברשלב o ברסלב)palabra  (BReSLeV)  tiene  las mismas  consonantes de  la  frase hebrea LeV BaSaR     בשר לב) ‘corazón de carne’), haciendo énfasis en que así debían tener el corazón todos los judíos como cumplimiento de la profecía de Iejezqel “...quitaré de vuestra carne el corazón de piedra, y os daré un corazón de carne”. (36.26)  

Por  lo  tanto el midrash que  trata  sobre el  lugar donde  residirá el Mashíaj debió decir que el Mashíaj nace en Bet Lejem como dijo el profeta Mijá 5.1 “Y tú Bet Lejem... de ti saldrá para Mí aquel que ha de ser moshel en Israel...”, luego se manifiesta en Galil como dijo el profeta Ieshayahu 8.23‐9.1 “Tierra de Zvulun y tierra de Naftali, camino del mar, del otro lado del Iarden, Galil de las naciones. El pueblo que camina en la oscuridad ha visto una gran luz, los moradores en tierra de sombra de muerte, luz ha brillado sobre ellos”, y como lo afirma el Zohar (II, 8b‐9a) “comenzará su misión en la tierra de Galilea, en la que empezó el exilio de Israel... Todo el mundo comprenderá entonces que el Mesías se ha revelado en Galilea...”, pero ¿en que ciudad de  Galil  reside  el  Mashíaj?  Su  residencia  [dentro  de  Galil]  está  en  Natzrát  como  dijo  el  profeta Ieshayahu 11.1: “Y saldrá un retoño de Ishai, y Netzer (נצר) brotará de sus raíces”. Esta última profecía pudo entenderse de estas dos formas: A ‐ No leas Netzer (נצר) sino Natzrát (נצרת), de manera que el profeta está diciendo: “Y saldrá un retoño de Ishai, y Natzrát (נצרת) brotará de sus raíces [al Mashíaj]”. B ‐ “Y saldrá un retoño de Ishai, y Netzer (נצר) brotará de sus raíces”, esto quiere decir que vivirá en Natzrát  .(Descendiente de Israel / Renuevo de olivo נצר) la ciudad del netzer (נצרת) 

En el  libro Edut haTalmid haAhuv  (Testimonio del Discípulo Estimado helenizado a  Juan) se narra el siguiente suceso:  (1.43) “Y Peresh  (helenizado a Felipe) halla a Netan’el y  le dice: Hemos hallado a aquel de quien escribió Moshe en la Torá, también los profetas: a Iehoshúa Ben Ioséf de Natzrát. Y Netanʹel le dijo: ¿De Natzrát  puede  salir  algo  bueno? Peresh  le  dice: Ven  y  ve”. Este  suceso  sin duda muestra  el mismo midrash  (exposición  interpretativa  de  las  Escrituras)  que  se  mostró  en  el  libro  Toldot  Iehoshúa (comúnmente Mateo), ‘el Mashíaj reside en Natzrát’.   

La mención de la ciudad Natzrát en los Escritos de los Primeros Discípulos  

En  los Escritos de  los Primeros Discípulos no hay  lugar para que  se originen  términos  como Netzarim  o Notzrim,  sino  solo Natzratim,  ya  que  siempre  el  énfasis  es  en  a  ciudad de  Iehoshúa. Un vistazo nos ayudará a comprender mejor que primero se introduce a Natzrát como la ciudad donde se crió  el Rav,  de manera  que  se  sobreentienda  el  por  qué  del  título  “de Natzrát”  que  usarán  en  los sucesos posteriores narrados en dichos libros:   

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Toldot Iehoshúa (Mateo) según el texto hebreo (transcrito por Shem Tov Ben Itzjaq): ‐ Introducción de la ciudad Natzrát al lector: 2.23 y habitó en la cuidad llamada Natzrát.  2.23 lo que dijo el profeta Natzrát se llamará.  4.13 pasó por Natzrát.   ‐ Iehoshúa es identificado como ‘de Natzrát’: 20.30 El Navi, Iehoshúa de Natzrát viene. El texto griego no incluyó “Natzrát”.  21.11 Iehoshúa el Navi de Natzrát. 26.71 con Iehoshúa en Natzrát. 27.37 Iehoshúa de Natzrát el Rey de Israel. El texto griego no incluyó “Natzrát”, sin embargo el texto hebreo tiene conexión con ‘Jn.19.19’. NOTA: mientras en el  texto griego Natzrát está escrita en diferentes formas, en el  texto hebreo  todas dicen ‘Natzrát’ o ‘de Natzrát’.  T’jilat B’sorat Iehoshúa Hamashíaj (Marcos): ‐ Introducción de la ciudad Natzrát al lector: 1.9 Iehoshúa vino desde Nazaret de Galil.  ‐ Iehoshúa es identificado como ‘de Natzrát’: 1.24 ¿Qué tienes con nosotros, Iehoshúa de Natzrát? 10.47 Y oyendo que era Iehoshúa de Natzrát. En conexión con Mt.20.30, 21.11 y Lc.18.37, sin embargo en griego cada uno está escrito de forma diferente.     14.67 tú estabas con Iehoshúa de Natzrát. En conexión con Mt.26.71.  Iehoshúa Maasav V’torató (Iehoshúa Sus Hechos y Enseñanza  ‐ Lucas): ‐ Introducción de la ciudad Natzrát al lector: 1.26 fue enviado de Elohim a una ciudad de Galil, llamada Natzrát.  2.4 Y subió Ioséf de Galil, de la ciudad Natzrát, a Judea. 2.39 se volvieron a Galil, a su ciudad Natzrát.  2.51 Y descendió con ellos, y vino a Natzrát. 4.16 Y vino a Natzrát, donde había sido criado.  Anteriormente  en  2.4,39  y  51  los  copistas  griegos  nombraron  a Natzrát  como Nazaret,  la  ciudad de residencia, sin embargo en el 4.16 dice que se crió en Nazara. Obviamente es un error del copista.    ‐ Iehoshúa es identificado como ‘de Natzrát’: 4.34 ¿qué tenemos contigo Iehoshúa de Natzrát?  18.37 Y le dijeron que pasaba Iehoshúa de Natzrát. En conexión con Mt.20.30, 21.11 y con Mr. 10.47, sin embargo cada uno está escrito de forma diferente.   24.19 De Iehoshúa de Natzrát.  Maasé Hashlujím (Hechos): Como este libro es una continuación del anterior, no se introduce la ciudad Natzrát. ‐ Iehoshúa es identificado como ‘de Natzrát’: 3.6 en el nombre de Iehoshúa de Natzrát el Ungido. 4.10 en el nombre de Iehoshúa de Natzrát el Ungido. 6.14 le hemos oído diciendo que Iehoshúa de Natzrát. 

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10.38 a Iehoshúa el de Natzrát. 22.8 Yo soy Iehoshúa de Natzrát. 24.5 la Herejía de los Natzratim.  26.9 contra el nombre de Iehoshúa de Natzrát.  Edut Hatalmid Haahuv (Juan): ‐ Introducción de la ciudad Natzrát al lector: 1.45 Iehoshúa Ben Ioséf de Natzrát. 1.46 ¿De Natzrát puede haber algo bueno?  ‐ Iehoshúa es identificado como ‘de Natzrát’: 18.5 A Iehoshúa de Natzrát. 18.7 A Iehoshúa de Natzrát. 19.19 Iehoshúa de Natzrát el rey de los judíos. En conexión con Mt.27.37 que dice en el texto hebreo ‘miNatzrát’ (de Natzrát), sin embargo el texto griego de Mat. no la menciona.     

Los Natzratim son llamados erróneamente  Nezirim en el siglo II, y Notzrim a partir del siglo IV 

 Aunque los Notzrim (lit. Guardianes), para la opinión de algunos historiadores, eran una secta 

que  comenzó mucho  antes  que  naciera  Iehoshúa de Natzrát, debido  a  la  similitud  entre  la  palabra griega Nazoraios  (traducida comúnmente como Nazareno) y el hebreo Notzri, hoy en  los diccionarios modernos  de  hebreo  podemos  ver  que  la  palabra  ‘Cristiano’  en  hebreo  es  ‘Notzrí’   (נוצרי) que literalmente significa ‘Guardián’ o ‘Centinela’, ¿pero cuándo surgió esta idea?   

Epifanius10 del siglo IV y Jeronimus11 del siglo V hacen referencia a la Birkat haMiním (bendición de la Amidá con referencia a los herejes) y dicen que con ella ‘los judíos’ maldecían a los Cristianos bajo el nombre de ‘Nazoraioi’. La Birkat haMiním es una bendición referente a los Miním‐Sectarios instituida en Iavné posterior al 70 EC, que según la Mishná en Brajot 28b fue añadida a las Dieciocho Bendiciones (Shemone Esre o Amidá) por orden de Gamliel II, nieto de Gamliel I, sin embargo otros opinan que fue Shmuel  Haqatan  quien  elaboró  la  Birkat  haMiním,  pero  otros  basados  en  Brajot  3.25  opinan  que Shmuel  Haqatan  no  formuló  una  nueva  Bendición,  sino  que  a  una  ya  existente  solo  la  alargó añadiéndole el nuevo punto de los “Miním”.  

Epifanius dice: “Ellos son muy odiados por los judíos... el pueblo se para en la mañana, en la tarde, y en la noche, tres veces por día y pronuncian maldiciones y maledicencias sobre ellos cuando ellos dicen sus oraciones en  las sinagogas. Tres veces por día ellos dicen: “Que Dios maldiga  los Nazoraioi”. Ellos son más hostiles con ellos porque ellos proclaman como judíos que Jesús es el Mesías” (Panarion 29). Debido a que ni Epifanius ni Jeronimus escribieron en hebreo se desconoce como es que en hebreo llaman a los ‘Nazoraioi’ en aquella Birkat haMiním, pero el hallazgo en la Gueniza del Cairo (Egipto) de dos copias de la Birkat haMinim de épocas medievales conteniendo la palabra Notzrim ( יםנוצר )12 ha dado a conocer el término hebreo al que supuestamente se referían Epifanius y Jeronimus en el siglo IV. A su vez esto ha llevado a muchos 

10 Epiphanies,Adversus Haereses 29, 9, PG 41, 404, 405 11 Jerome, In Isaiam, PL 24, 87, 484 12 “Para los renegados que no halla esperanza, y que el reino arrogante pronto sea extirpado en nuestros días, y perezcan en un momento los Notzrim y los Miním; y sean borrados del libro de la vida y no sean inscritos con los justos. Bendito eres Tu, Eterno, que humilla al arrogante”.

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a pensar que este  término es el usado en el Libro Hechos de  los Emisarios 24.5 como “la  secta de  los Notzrim (Guardianes / Centinelas)”.  

Sin  embargo  Tertulianus  que  vivió  del  155  al  230, mucho  antes  que  Epifanius  y  Jeronimus, debió  conocer mucho mejor que ellos el  significado hebreo de Nazoraioi usado en Hechos 24.5, pero sorprendentemente él no lo identifica con Notzrim (Guardianes נוצרים) sino con Nezirim (נזרים)13 y usa la cita de Lamentaciones 4.7 para hacer referencia al nombre. La palabra Nezirim puede entenderse como Principes o Nazareos, o sea personas con el voto de nazir (nazareo). De esta manera podemos apreciar que tan temprano como a mediados del siglo II ya los cristianos, como Tertulianus, ni siquiera tenían idea de cómo se llamaban los originales discípulos de Iehoshúa de Natzrát, de tal manera que pensaban que  se  trataba  de Nezirim  (Nazareos),  si  este  es  el  caso  de  desconocimiento  en  el  siglo  II  entre  los cristianos, cuanto más en los siglos IV y V con Epifanius y Jeronimus   

La  idea errónea de Notzrim como equivalente a Cristianos esta basada en  la Guemara,  la cual data del siglo V, en la misma época que vivió Jeronimus. En la Guemará aparece un personaje llamado Iéshu haNotzrí14, cuyo nombre y título es obviamente una hebraización de la frase ‘Iesous Nazoraios’. Si estudiamos seriamente los textos talmúdicos donde hablen de Iéshu haNotzrí, nos daremos cuenta de que son escritos tardíos y que están llenos de ignorancia histórica y que son el resultado de una época conflictiva  entre  dos  nacientes  religiones,  el  Judaísmo  y  el  Cristianismo,  alejadas  de  los  sucesos ocurridos en el siglo  I. Por  lo  tanto aunque se quiera asociar al personaje  Iéshu haNotzrí con  Iehoshúa miNatzrát hay un inmenso punte que los divide.  

Para los siglos IV y V ya los autores de la Guemara desconocían quien era Iehoshúa de Natzrát y sus discípulos, para esa fecha lo que conocían era a unos paganos que adoran como a dios un hombre que originalmente inició un movimiento en Israel cuatrocientos años atrás. Ellos oían hablar de Iesous Nazoraios y esto  trasladaron al hebreo “Iéshu haNotzrí”  título que nunca aparece en  los escritos de  los primeros  discípulos  de  Iehoshúa.  De  ahí  los  Cristianos  son  llamados  Notzrim.  Note  la  obvia contradicción  que  trae  consigo  si  se  quiere  identificar  a  Iéshu haNotzrí  con  Iehoshúa miNatzrát: El ‘Cristianismo’ es  llamado en hebreo Natzrut, ahora, si  Iéshu haNotzrí  fuese el  fundador del Natzrut, sería una contradicción que se titulase él mismo haNotzrí (el Adherente al Natzrut) y no el ‘creador’ o el ‘fundador’ del Natzrut.   

Conclusión  

La palabra  ‘Natzratimʹ   deriva de Natzrát (נצרתים)  nombre de ,(נצרת) la  ciudad donde  residió Rabenu  Iehoshúa  Ben  Ioséf;  la  palabra Natzrát   (נצרת) deriva  de  la  raíz Netzer   Descendiente נצר) o vástago), por lo tanto el Maestro destinado a ser el Netzer ‘Descendiente de Ishai’, residió en la ciudad llamada  Natzrát,  y  los  discípulos  del Maestro  de  Natzrát  no  son  los  Netzarim  (Descendientes  o Vástagos) sino los Natzratim (נצרתים), esto es ‘Los seguidores del Maestro de Natzrát’. La aplicación de los términos Notzrim, Nezirim y Netzarim para los seguidores de Iehoshúa surgieron en tiempos tardíos producto de la ignorancia.    

13 Ver Tertullian Adversus Marcionem BOOK IV.8 14 Ejemplos: Sanhedrín 107b y Sota 47a

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Capítulo 2 Iehoshúa Ben Ioséf de Natzrát 

 Iéshu y Jesús, deformaciones religiosas de un personaje histórico 

 Iehoshúa de Natzrát y su enseñanza han  trascendido  los siglos  influyendo en  todo el mundo 

como ningún otro hombre, esto pese a los casi dos mil años de su ausencia física, impactando no solo en su pueblo Israel, sino en el resto del mundo, de manera que  los de  las naciones han marcado una era15 que comienza con su nacimiento, según sus cálculos. Sin embargo, debido al escaso conocimiento e interés de muchos en la actualidad en escudriñar la verdad sobre este distinguido hombre, su persona ha sido vista de diferentes maneras en tiempos posteriores a su muerte, por lo tanto, es necesario tener claro que Iehoshúa de Natzrát no es lo mismo que el Jesús del Cristianismo ni el Iéshu del Judaísmo. Jesús es  la segunda persona del dios  trino del Cristianismo, un ser divino que visitó el planeta  tierra hace cerca de dos mil años, manifestado a los seres humanos dentro de un pobre carpintero que vino a morir por sus criaturas, resucitó y se fue al cielo pero volverá para llevarse al cielo a su iglesia, la cual reemplaza a Israel, y los que no creyeron estarán una eternidad quemándose en el infierno. El Iéshu del Judaísmo es el mismo Jesús del Cristianismo visto a través de los lentes de un Judaísmo anti‐cristiano, o sea si para el Cristianismo Jesús no tiene padre biológico para el Judaísmo la madre de Iéshu tuvo una relación fuera del matrimonio, si para el Cristianismo Jesús es dios entonces para el Judaísmo Iéshu era un blasfemo. El Iéshu del Judaísmo no es más que un falso mesías. Ninguno de estos dos personajes representan al histórico Iehoshúa de Natzrát. El Jesús del Cristianismo y el Iéshu del Judaísmo quizás tengan 1% de relación con el  Iehoshúa histórico pero el 99% es un producto de  las religiones. Por  lo tanto si no se tiene claro este asunto, con dificultad se entenderá a Iehoshúa y su enseñanza.  

 Iehoshúa se muestra como  lo que es, un ser humano que como  todos  los otros hijos de Israel, 

tiene una misión que cumplir –dejar ver la luz de la verdad al resto de las naciones–, no como un semi‐dios que bajo del cielo, se muestra como un Jajam de Israel, no un filosofo de Grecia, como un Navi de Israel, no un profeta del mundo pagano; de manera que así  como  la enseñanza de  los N’viím y  los Jajamím de Israel, la enseñanza de Iehoshúa tienen el mismo mensaje de la Torá y los N’viím, por ello cuando  le preguntaron: “Rabi, di cual es  la mitzvá g’dolá de  la Torá”, dijo: “Amarás al Eterno con  todo  tu corazón,  con  todo  tu  ser, y  con  toda  tu  fuerza16. Esta  es  la primera  [mitzvá]. La  segunda  es  semejante  a  ella: Amarás a tu prójimo como a ti. Sobre estas dos mitzvót cuelgan toda la Torá y los N’viímʺ. En todas estas cosas y muchas  otras  Iehoshúa  aparentemente  es  igual  a  los  demás  sabios,  pero  a medida  que  vayamos profundizando en su vida y enseñanza, nos daremos cuenta de lo único que encontramos en él y en su enseñanza, ya que su vida no fue otra cosa que un espejo de su enseñanza, no hay distinción entre su persona y su enseñanza, toda su vida la dedicó y aún la dedica a ser un vivo ejemplo de su enseñanza. 

       

15 Llamada popularmente Era Cristiana. 16 Tu fuerza (Meodeja מאדך) Dvarim (Deuteronomio) 6.5, no ‘tu mente’ (Madaeja מדעך).

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1. SU VIDA 

Duración Se documentó que Iehoshúa de Natzrát comenzó a enseñar de una forma pública a partir de sus 

treinta años de edad17,  justamente después que Iojanán Hamatbil es encarcelado, y según el  texto del libro  ‘Testimonio  del  Discípulo  Apreciado’  Iehoshúa  pasó  junto  a  sus  primeros  discípulos  tres celebraciones de Pesaj18 lo cual nos permite saber que Iehoshúa murió aproximadamente a sus 34 años de edad.  

Su nacimiento y primeros años en una época difícil  

Para comienzos del siglo I EC., ya hacían aproximadamente doscientos años que los Macabeos habían  luchado contra  la dominación Siria en  la región de Iehudá, y el resultado había sido un breve estado de independencia del dominio extranjero (142 ‐ 63 A.E.C.), pero esta independencia cesó con la llegada de  los romanos a Israel. Lo peor que sucedía en Israel era que estaba dividido  interiormente, muchos grupos (Fariseos, Saduceos, Esenios, etc...) con diferentes  ideas acerca de una sola Torá. Aún después de su muerte  todo en Israel siguió  ‘empeorando’, en el 66 E.C.  los guerreros entre el pueblo pelearon contra  las  fuerzas romanas en  Israel,  las cuales dirigidas por Titos  terminan destruyendo el Bet Hamiqdash hasheni en el 70 E.C., y más tarde en el 135 E.C. otra revolución contra Roma culmina expulsando  a  todos  los  judíos de  Ierushaláim.  Según  se documentó  en  los  escritos de  los  primeros discípulos de  Iehoshúa, fue en esta época caótica  (aprox. 5 A.E.C) que en Bet Léjem de  Iehudá, en el ceno de una familia real, nace Iehoshúa hijo Ioséf Ben Iaaqóv un descendiente de David Hamelej19 por la línea de Shlomó e hijo de Miryam descendiente de Aharon Hakohen.   

Nace en Jag Hasukot (la Santa Convocación de las Cabañas), siendo el planeta Tzédeq20 la señal de  su  nacimiento. Al  cumplirse  los  días  de  la  purificación  de  su madre,  sus  padres  fueron  al  Bet Hamiqdásh y en ese día un hombre llamado Shim’ón ish tzadiq v’jasid (un hombre justo y piadoso), que poseía  ruaj haqódesh  (inspiración de  santidad),  tomando al niño  en brazos, dijo: “...mis  ojos vieron Tu liberación, la cual preparaste en presencia de todos los pueblos; luz para revelación a las naciones, y gloria de Tu pueblo Israel”. También una profetiza de edad avanzada llamada Jana haN’viá Bat P’nuel, de la tribu de Asher, la cual no se apartaba del Bet Hamiqdásh, hablaba acerca del niño a todos los que esperaban la liberación de Jerusalén21.   

Iehoshúa  se  cría  en Natzrát, una  ciudad  en  la  región de Galil,  y  aprende  el  oficio de Napáj (herrero)22.  Desde  pequeño  Iehoshúa  se  destacó  por  llevar  una  vida  santa  y  piadosa,  dedicado  a cumplir la voluntad del Creador, lo que luego transmitiría posteriormente a sus discípulos. A la edad de doce  años mientras  se preparaba para  ser  lo que hoy  llamamos  ‘Bar Mitzvá’  (responsable de  los mandamientos) se quedaba sentado en el Bet Hamiqdásh con los Maestros de la Torá más del tiempo previsto,  escuchándolos  y  haciéndoles  preguntas,  y  todos  los  que  lo  oían  se  asombraban  de  su 

17 Iehoshúa, Sus Hechos y Enseñanza (Lc.3.23). 18 (Jn. 2,13; 6,4; 11,55). 19 Crónicas de Iehoshúa 2 ('Mateo 1'); Iehoshúa Sus Hechos y Enseñanza ('Lucas 1.26-33'). 20 Tzedeq, lit. Justo, conocido en el mundo pagano como ‘Júpiter’. 21 Iehoshúa Sus Hechos y Enseñanza ('Lucas 2.22-38'). 22 Napaj (נפח herrero/trabajador con matales) según el texto hebreo de Toldot Iehoshúa (comúnmente conocido como ‘Mateo’). Oficio que también desarrollaban varios maestros de Torá citados en el Talmud (ver Talmud Bavli, Shabat 126a; Ioma 42b, etc.).

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inteligencia y de sus preguntas, de esta manera el joven Iehoshúa crecía en sabiduría, en estatura y en gracia ante el Eterno y los hombres.  

A  pesar  de  haberse  criado  en  Galil,  la  región  que mostraba  una  tendencia  de  ‘patriotismo guerrero’ más  fuertemente que  en  cualquier otra  región  en  Israel,  en  sus  enseñanzas no vemos que Iehoshúa  halla  asimilado  dicha  tendencia,  ni  tampoco  existe  nada  que  indique  que  halla  sido influenciado por  la mentalidad griega que  imperaba en aquel entonces en  Israel, sino que dedicó su vida al estudio de la Torá, buscando la Voluntad del Creador, lo cual demostró con fluidez al entablar conversaciones y discusiones  con otros  sabios acerca de  cualquier  tema de  la Torá y de  la  situación caótica en que vivía Israel.   

Los primeros discípulos  

Es un error y producto de  la  religión Cristiana pensar que  los Talmidim Rishonim  (primeros discípulos) de Iehoshúa de Natzrát nunca antes habían visto o conocido a Iehoshúa y que por ‘arte de magia’  él  les  dijo:  ‘síganme’  y  ellos  le  siguieron.  La  realidad  es  que  los  escritos  de  los  primeros discípulos narran que Iehoshúa de Natzrát desde  joven se dedicó al estudio de la Torá; de tal manera que se distinguió en ser un jajam (sabio) en la Torá, y por ende los Talmidim que luego le siguieron ya lo habían oído enseñar, por ende ya ellos tenían cierta noción de quien era él, de hecho los Shnem Asar (los 12) eran residentes en Galil al igual que Iehoshúa. Por otra parte, hubo otros Talmidim que aunque no habían conocido a Iehoshúa previamente, es obvio que tuvieron que oír acerca de él antes de decidir seguirlo.   

Aunque  Iehoshúa  tuvo miles de discípulos,  aquí  solo mencionaremos  a  lo  que  él  llamó Los Doce,  los  cuales  siempre  estuvieron  con  él,  sus  nombres  son  los  siguientes:  Shim’ón  Ben  Iojanán, llamado Kefá (la Pierda) y su hermano Guever Ben Iojanán, Iaaqov Ben Zavdiel y su hermano Iojanán Ben Zavdiel,  llamados B’ne Reguesh  (Entusiastas רגש   ,Peresh miBet Tzayada, Netanʹel Bar Talmon ,(בניToma,  Matitya  Haleví,  Iaaqov  Ben  Ilfai,  Iehudá  Ben  Iaaqov  llamado  Tadai,  Shim’ón  Hakenaaní  (el mercader), e Ieudá Ben Shim’ón; este último entregaría más tarde a Iehoshúa a las autoridades tratando de crear una revolución, pero al ver que el Rav había sido sentenciado a muerte, Ieudá no lo soporta y se quita la vida, posteriormente  estuvo en su lugar (completando ‘Los Doce’) el Emisario Matʹyá. 

 Se documentó que algunos habían sido discípulos de Iojanán Ben Zejaryá Hakohen, quien había 

dicho de Iehoshúa: “Hine Se haElohim hanose avon haolam” (He aquí el Cordero de Elohim que quita la ‘iniquidad’ del mundo), porque sabía que Rabenu Iehoshúa era en quien se cumplía  lo que profetizó Ieshayahu haNavi (53.6‐7) “...el Eterno hizo que cayera sobre él la iniquidad de nosotros... como cordero que es llevado al matadero...”. Cuando algunos de los Talmidim de Iojanán Hamatbíl oyeron esto, dos de ellos inmediatamente  siguieron  a  Rabenu  Iehoshúa,  quien  les  preguntó:  “¿Ma  Tevqeshú?”  (¿Qué buscan/Investigan?) Y ellos dijeron: “Rabi ¿donde moras?”, él les dijo: “Vengan y verán”. Uno de los dos era Guever  Ben  Iojanán,  y  lo  primero  que  hizo  fue  hallar  a  su  hermano  Shim’ón Ben  Iojanán  para decirle:  “Hemos  hallado  al Mashíaj”  (Testimonio  del  Discípulo  Estimado  1.35‐41).  Luego  llevó  a  su hermano a donde estaba Rabenu Iehoshúa, y él al mirarlo fijamente le dijo: “Shim’ón Ben Iojanán serás llamado Kefá”, y aquella noche permanecieron los tres escuchando la enseñanza de Iehoshúa.   

Estos jóvenes discípulos del Navi Iojanán Hamatbíl anhelaban la venida del Rey Mesías, de tal manera  que  la  expresión  que  usa  de  ‘hallar  al Mashíaj’  significa  que  lo  estaban  ‘Buscando’,  dicha ‘Búsqueda’  no  debe  entenderse  sino  solo  en  las  Escrituras,  es  decir,  ésta  búsqueda  es  a  través  del 

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Midrash  (Interpretación  de  las  Escrituras),  como  diría  Rabenu  Iehoshúa  tiempo  después:  “Dirshú baKetuvím (investiguen en las Escrituras)... ellas son las que dan testimonio acerca de mí”23. El Midrash para estos  jóvenes discípulos es una Investigación y Búsqueda para conocer  la voluntad y el propósito del Padre que está en los cielos, para vivir de acuerdo a ella; por eso a través del Midrash el Eterno revela los secretos de las Escrituras a estos jóvenes piadosos que se ocupan del estudio de la Torá a diario, aún más, siendo Talmidim del Maestro Iojanán Hamatbíl, quien anunció el Mashíaj al pueblo.  

 Lo mismo sucede cuando Peresh (helenizado a ‘Filipos/Felipe’) después de conocer a Iehoshúa 

busca a Netanʹel Bar Talmon y  le dice: “Hemos hallado a aquel de quien escribió Moshe en  la Torá y en  los Profetas, a Iehoshúa Ben Ioséf de Natzrát”24. Tanto Peresh de Bet Tzayadá como Netanʹel Bar Talmon, y los discípulos antes mencionados, son jóvenes dedicados al estudio sagrado además de dedicar tiempo a la labor diaria, de tal manera que sabían quien sería el Mashíaj a través de la Torá y los Profetas; como se nos narraría más tarde “Iehoshúa comenzando por Moshe y con todos los Profetas les explicó lo referente a él en todas  las Escrituras... y  se dijeron  el uno  al  otro: ¿No  ardía nuestro  corazón dentro de nosotros mientras nos hablaba en el camino, cuando nos abría las escrituras?”25.   

¿Perteneció Iehoshúa de Natzrát a algún grupo en particular?  

Los próximos breves ejemplos muestran que Iehoshúa de Natzrát no perteneció a los Prushím (Fariseos), Tzadoqím (Saduceos), B’ne Tzadoq (Q’hilat Qumran), o a los Shomroním (Samaritanos); un estudiante  serio de  los  escritos de  los primeros discípulos de  Iehoshúa,  notará  las diferencias  entre Iehoshúa y el resto de los movimientos en puntos de suma importancia: 

 ‐ La pregunta de los Tzadoqím (Saduceos) sobre la resurrección de los muertos. ‐ El tema del Shabat, la Sefirat Haomer (la Cuenta del Omer).  ‐ Su estadía con samaritanos por dos días26. ‐ La  declaración  que  manifiesta  la  No‐autoridad  de  los  Prushím  y  los  Jajamím  del  siglo  I 

EC.:“Entonces Iehoshúa habló al pueblo y a sus discípulos diciendo: Sobre el Kisé Moshe se sientan  los Pʹrushím y los Jajamím. Ahora, todo lo que él [Moshe] les diga27 a ustedes guárdenlo y háganlo, pero no lo hagan conforme a  las reglas y practicas de ellos, porque ellos dicen pero no hacen. Interpretan y dan grandes cargas que  los hombros del ser humano no pueden  llevar, que  incluso ellos ni siquiera con sus dedos desean mover”. También: “¿Por qué tus discípulos transgreden28 las reglas antiguas por no lavarse sus manos antes de comer? Iehoshúa les dijo: ¿Por qué ustedes transgreden los decretos del Poderoso por vuestras reglas?”. 

 ¿Formó Iehoshúa de Natzrát una secta,  culto o religión? 

 Simple y  llanamente No.  Iehoshúa de Natzrát no  formó una nueva secta ni nada semejante a 

ello, sino que vino a RESTAURAR A ISRAEL tal como lo expresa en su enseñanza, sin embargo como Maestro  tuvo muchos Discípulos,  los  cuales  transmitieron  su Enseñanza  restauradora, esto hizo que surgiera  un Movimiento  Restaurador  llamado  ‘Los Natzratim’,  es  decir  ‘los  discípulos  del  Rav  de Natzrát’, quienes se encargaron de transmitir la enseñanza de Iehoshúa y llevarla a cabo. De hecho el  23 Testimonio del Discípulo estimado (Juan 5.39) 24 Testimonio del Discípulo estimado (Juan 1.45) 25 Iehoshúa Sus Hechos y Enseñanza (Lucas 24.27,32) 26 Ver Testimonio del Discípulo estimado (‘Juan 4.40’). 27 Todo lo que él (Moshe) diga (kol asher iomar כל אשר יאמר). 28 Transgreden, esto es faltar al cumplimiento.

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contexto  de  la  escritura  que  hoy  tenemos  de  los  Primeros Discípulos  es  una  relación  de Maestro‐Discípulo aun después de  la ausencia física del Maestro, sus fieles son  llamados  ‘Discípulos’, pero en ningún modo tuvo ni tiene la tendencia de ser una Secta, Culto o Grupo divisionista.   

Ahora, la palabra ‘Secta’ antiguamente no tenía el mismo significado que tiene actualmente. La palabra griega usada en  la  traducción de  los Escritos de  los Primeros Discípulos es  ‘Hairesis’, ésta es traducida  al  español  como  ‘Secta’  o  ‘Herejía’,  pero  literalmente  significa  ‘Escoger’  o  ‘Elección’,  esta palabra en si misma no se define como algo malo o bueno, pues puede ser usada  tanto para Herejía como para Elección/Partido. En hebreo la palabra para Secta o Partido es Kat (lit. Elección) y no tiene una mala connotación pues existen otras palabras para Herejía, estas son:  Kefira (Herejía), alguien que conoce la Torá pero la niega. Minut (Sectarismo o Apostasía).  

Teniendo esto presente podemos entonces analizar algunos versículos que se refieran al tema. En Maasé Hashlujím  (Hechos  24.5,6)  [note que  en  algunos manuscritos griegos  la  sección  llamada  ‘ verso 7’ y comienzo del  ‘verso 8’  fueron añadidas por copistas  tardíos],  leemos  la acusación hecha a Shaul de parte del Partido de los Saduceos: “Pues habiendo encontrado que el varón este es una peste y que  promueve  sediciones  entre  los  iehudím  (descendientes  del  Reino  de  Juda)  de  toda  la  tierra habitada, y es un  líder de  la KEFIRA  (HEREJIA) de  los Natzratim; quien  también el Bet Hamiqdásh intentó profanar a quien también arrestamos”.  

Este  versículo  se  ha  mal  traducido  como  ‘la  Secta  de  los  Nazarenos’,  si  fuese  correcta  esta traducción entonces quedaría invalida ésta ‘acusación’, pues no hay nada malo en ser un líder de una Kat (Elección/Partido/Secta). Sin embargo todas las falsas acusaciones tienen como base de que se trata de una Kefira (Herejía) que profana hasta el Bet Hamiqdásh. Ahora note como Shaul en su respuesta (24.14) no niega ser parte de los Natzratim, lo que niega es que los Natzratim sean una Kefira (Herejía). “Pero esto  te confieso, que según el camino que ellos  llaman Kefira, así yo sirvo al Elohim de nuestros padres, siendo fiel en las cosas que son conforme a la Torá y las cosas que en los N’viím están escritas”.   “Pero esto te confieso, que según el Camino que llaman Herejía...”. Shaul explica quienes son: El no hace reproches por ser  llamado “un  líder de  los Nazarenos”, sino más bien dice que  los Nazarenos no son una Herejía, o sea no han abandonado ni  la Torá ni  los Profetas, sino que son un camino.   “...así sirvo al Elohim de nuestros padres, siendo fiel en las cosas que son conforme a la Torá y las cosas que en los profetas están escritas”. Shaul  explica  el  propósito: No  son  una  nueva  religión,  sino  que  siguen  siendo  fieles  en  lo  que  los antepasados recibieron del Eterno. El movimiento tiene como propósito servir al Eterno y obedecer la Torá  y  las  Profecías,  esto  les  ha  hecho  conocer  quien  es  el Mashíaj  y  saber  que  la  promesa  de  las Escrituras de redención se hacía realidad. Téngase claro que No existe algo como el Nazarenísmo, o el Caminísmo; sino que es la misma Torá revelada en el Monte Sinai; de la que hablaron los Profetas, el mismo camino [la Torá] que siguió el Mashíaj  

En Maasé  Hashlujím  (Hech.  28:21‐22),  compatriotas  de  Shaul  le  dicen:  “Nosotros  no  hemos recibido cartas de Iehudá acerca de ti, ni ha venido ninguno de los hermanos denunciando o hablando algo malo de ti. Pero consideramos conveniente oír de ti lo que piensas; porque de esta Secta nos es notorio que en todas partes 

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se habla contra ella”. Es obvio que la palabra traducida aquí como ‘Secta’ no es la misma en hebreo que la dicha en el Cap. 24:6 y 14 (Kefira/Herejía), el hecho de que en los manuscritos griegos si sean iguales es por lo mismo que se explicó al principio de esta sección, la palabra griega ‘Hairesis’ sirve para referirse tanto  a  Herejía  o  a  Elección.  Notemos  con  dos  razones  lógicas  que  en  28:21‐22  no  se  refiere  a Kefira/Herejía sino a Kat/Elección: 

 1. Shaul no protesta como lo hizo en 24:6,14. 2. Si ellos  la llamaran Kefira (Herejía) es obvio que el fuera un Kofer (Hereje), por lo que no le dirían “Nosotros no hemos recibido cartas... hablando algo malo de ti”, y mucho menos “consideramos conveniente oír de ti lo que piensas”.  

Iojanán Hamatbil y la revelación del Mashíaj  

Cuando Adonénu29 Iehoshúa tenía aproximadamente treinta años, vino la Dvar Elohim (Palabra del  Eterno)  al  Profeta  Iojanán Hamatbíl  el  hijo  de Zejaryá Hakohen30,  con  la  autoridad  de  Eliyáhu Hanaví,  en  el desierto de  Iehudá.  Iojanán Hamatbíl  es descrito  como  ish Tzadiq vʹQadósh  (hombre justo y santo)31, el cual fue por toda la región alrededor del Iarden (Jordán), enseñando acerca de lo que la Escrituras decían del Mashíaj y de  la necesidad y obligación que  tenía el pueblo de hacer  t’shuvá (volverse en arrepentimiento) porque el Maljut Shamáim (la restauración de Israel) se había acercado. Para que  se  cumpliera  lo que  fue dicho por  Ieshayáhu Hanaví:  “Una  voz  del  que  clama  en  el  desierto, preparad el Camino del Eterno, haced derechas sus Sendas”32.  

Mientras Iojanán Hamatbíl purificaba al pueblo en maim jaim les decía: “En verdad he aquí yo los sumerjo a ustedes en  los días de  t’shuvá, pero otro viene más  fuerte que yo, de quien yo no soy digno de desatar la correa de su sandalia. Él los sumergirá con el fuego de la Ruaj haqódesh. En aquellos días vino Iehoshúa de Galil al Iarden para ser sumergido en aguas por medio de Iojanán Hamatbíl. El Eterno, bendito  sea,   había dejado  saber a  Iojanán Hamatbíl: “Sobre  el que veas que desciende Ruaj haqódesh y permanece sobre él, ése es el que purificará en Ruaj haqódesh”33; y así fue, “Y enseguida que subió  de  las  aguas,  se  abrió  para  él  los  cielos  y  vio  ruaj  de  Elohim  descender  como  paloma  y  le ministraba.  Y  he  aquí  voz  de  los  cielos  decía:  Este  es mi  hijo, mi  amado, muy muy  amado,  y mi complacencia está en él”34.    

Iehoshúa  es  el  elegido  por  el  Eterno  para  que  fuese  el  portador  de  la  neshamá  (alma)  del Mashíaj, recibió Koaj (autoridad), y fue anunciado como ‘Mashíaj’ (Ungido) públicamente por Iojanán Hamatbil Ben Zejaryá, para que se cumpliera lo que fue dicho por Ieshayáhu Hanaví “Y posará sobre él, ruaj HaShem (del Eterno), ruaj jojma (de sabiduría) y bina (de inteligencia),  ruaj etza (de consejo) y guevura (de poder), ruaj daát (de conocimiento) y irát Hashem (de temor del Eterno)” (Isaías 1.1‐3)  

Tras  Iehoshúa, se pone de manifiesta  la Nueva Alianza  (Brit  Jadashá) de  la cual hablaron  los N’viím, bajo  la cual  la Torá y  la Ruaj haqódesh serían parte  interna de cada hijo de Israel. Por ende  la profecía de Ioel Hanaví se comenzaría a cumplir en sus discípulos, esto es que la ruaj haqódesh pase a morar en los seres humanos; es por eso que el deseo de nuestro Maestro expresado en sus enseñanzas  29 Adonénu, Señor nuestro, título conferido a un Maestro. 30 Iojanán Hamatbíl Ben Zejaryá haKohen, helenizado a Juan el Bautista hijo de Zacarías el Sacerdote. 31 Comienzo de la Bsorá de Iehoshúa (Marcos 6.20) 32 Crónicas de Iehoshúa 6 (Mt.3.3) 33 Testimonio del Discípulo estimado (Juan 1.33) 34 Crónicas de Iehoshúa 8 (Mt.3.17)

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es uno, que el ser humano pueda recibir  la  inspiración  (ruaj), esto es  la presencia  (shejina) del Eterno dentro de  sí mismo a  través del amor al Creador expresado en  la obediencia y amor al prójimo; de manera que podamos vivir de una manera santa en cada acto de nuestra vida diaria. Así él solía decir a los discípulos: “Vuestro Padre que está en los cielos que dará Su ruaj hatova a los Le buscan”35 y por eso decía uno de los más allegados discípulos, Shim’ón Kefá: “...Elohim ha dado ruaj haqódesh a los que Le obedecen”36.   

Este deseo del Maestro, no solo lo enseñaba, sino que él lo vivía, llegando a tener una vida tan elevada, lleno de ruaj haqódesh y en obediencia al Eterno, que pudo decir a sus discípulos: “Si han llegado a conocerme,  también a mi Padre conocerán; y desde ahora  lo conocen y  lo han visto”,  le dice Peresh de Bet Tzayadá: “adoní, muéstranos al Padre, y nos basta”, e Iehoshúa le dice: “El que me ha visto, ha visto al Padre. Las  palabras  que  yo  les  digo, no  las  digo  por mi  propia  cuenta;  sino  el Padre  haShojen  beqirbi  (cuya  shejina /presencia mora en mí), hace sus obras”, es decir que sus acciones eran dirigidas por el Padre, en completo acuerdo con la Torá; a la vez daba animo y fuerza a los discípulos, pues ellos también podían vivir una vida como la del Maestro, por eso les decía: “El que es fiel en lo que enseño, las obras que yo hago, también él las hará”37. Dijo Adonénu Iehoshúa: “Yo y el Padre somos uno”, y oraba diciendo: “Mas no ruego sólo por ellos (los primeros discípulos), sino también por  los que permanecerán  fieles en mí [enseñanza] por medio de  la palabra de ellos (los primeros discípulos), para que todos ellos sean uno, como Tú Padre, estás en unión conmigo y yo estoy en unión contigo, que ellos  también  estén en unión con nosotros, para que el mundo crea que Tú me enviaste”38. A aquellos que no  le entendían, sino que más bien  le criticaban y ofendían, el Maestro  les decía: “Si no hago las obras de mi Padre, no me crean; pero si las hago, aunque no me crean, crean a las obras, para que conozcan y sigan conociendo que el Padre está en mí, y yo en el Padre”39. 

 El Bet Midrash en Kfar Najum 

 Una  Casa  dedicada  al  estudio  sagrado  es  algo  que  todo  grupo  de  piadosos  tenía, muchos 

ignoran  que  en  Kfar  Najum  existía  un  Bet Midrash  (Casa  de  Estudio  de  la  Torá)  donde  Iehoshúa enseñaba a sus discípulos de una forma mas intima a parte de las enseñanzas que recibían fuera. En los Kitvé Talmidim Rishonim  (Escritos de  los primeros Discípulos)  se hace mención de  esta  casa varias veces llamada “la casa”, y de algunos sucesos allí ocurridos. Ejemplos: Toldot Iehoshúa, Peraqim 41; 45; 55;  59;  62;  75 y  76  (comúnmente  ‘Mateo  9.28;  10.25;  12.22‐29;  13.1;  13.36; Mr.9.28‐21;  19.25). Aunque Iehoshúa había  sido  criado  en Natzrát,  él prefirió  tener  su  centro de  estudios  en  la  ciudad de Kfar Najum,  la cual era  llamaba “su ciudad”40, y donde el mismo dijo  tener su casa (centro de estudios)41. Los discípulos de renombre, Shim’ón Kefá, su hermano Guever y Matitya Halevi, eran precisamente de Kfar Najum, es posible que la casa de estudio sea la misma casa de Shim’ón Kefa. 

 Sus Viajes 

 A pesar de haberse criado en Natzrát, y tener su centro de estudio en Kfar Najum, Iehoshúa se 

destacó  en  ser  un Rav  itinerante.  Sus  viajes,  según  se  documentan  en  los  escritos  de  sus  primeros discípulos han sido tradicionalmente clasificados en nueve ‘grupos’:  

35 Crónicas de Iehoshúa 27 (Mt.7.11) 36 Maasé Hashlujím (Hech.5.32). 37 Testimonio del Discípulo estimado (Jun 14.7-10, 12) 38 10.30; 17.20-21 39 10.37-38 40 Crónicas de Iehoshúa 37 (Mt.9.1) 41 Crónicas de Iehoshúa 64 (Mt.13.57)

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Primer Viaje42: Natzrát (Galil); Bet Jananyá del otro lado del Iarden; Kfar Najum (Galil). Segundo  Viaje43:  Kfar  Najum  (Galil);  Ierushaláim  (Iehudá);  Shomron;  Qaná,  Natzrát  (Galil); Ierushaláim (Iehudá); Kfar Najum; Por Galil. Tercer Vaje44: Por Galil. Cuarto Viaje45: Por Galil; Guedara; Kfar Najum (Galil). Quinto Viaje46: Por Galil; Kfar Najum.  Sexto Viaje47: Por Galil. Séptimo Viaje48: Por Galil; por Iehudá. Octavo Viaje49: Ierushaláim; Perea Noveno Viaje50: Shomron; Por Galil; Perea; Bet Jananyá (Iehudá); Ierushaláim  (Iehudá). 

2. SU ENSEÑANZA  

INTRODUCCION  

¿Qué es Masoret?  

Es  obvio  al  leer  los  Escritos  de  los  Primeros Discípulos  de  Iehoshúa  de Natzrát,  que  como cualquier otro Rav, él enseñaba a sus discípulos y a la vez ellos transmitían la enseñanza a otros, esto es lo que se conoce en hebreo como Masoret (מסורת), o sea ‘Transmisión de enseñanza’. La palabra hebrea Masoret no debe ser traducida simplemente como ‘Tradición’, sino como ‘Transmisión’, ya que no hay Tradición sin que antes hubiese una Transmisión (M’sirá מסירה) y un Receptor (M’qubal מקובל, de donde se origina la palabra qabalá ‐ קבלה ‐ Recibir).  

 En  la antigüedad donde no siempre se  tenía a mano papel y  lápiz,  la  transmisión  también se 

hacía  de  forma  oral  y  por  ende memorizada,  por  ello  regularmente  no  se  encuentran  escritos  de enseñanzas de antiguos maestros de Israel. En los Escritos de los Primeros Discípulos de Iehoshúa de Natzrát no encontraremos ninguna orden del Rav ni de sus discípulos acerca de guardar por escrito alguna enseñanza, tampoco tenemos constancia de que Iehoshúa mismo haya escrito algún documento; pero  lo que si  tenemos son órdenes dadas a  los discípulos de guardar, cumplir y  transmitir  tanto  las enseñanzas  como  también  los hechos del Rav. Él mismo dijo  a  sus discípulos  “Vayan  y  enséñenles  a cumplir  todas  las  cosas  que yo  les he  ordenado  a ustedes por  siempre”51, por ello dijo mientras oraba: “No ruego solamente por estos [discípulos], sino también por los que han de seguir fielmente mi enseñanza por medio de la palabra de estos”52, y les decía “Como el Padre me ha amado, también yo los he amado; permanezcan en mi amor. Si guardan mis mandamientos, permanecerán en mi amor; así como yo he guardado los mandamientos de mi Padre y permanezco en Su amor”53, “Si me aman, guarden mis mandamientos”54. Lazar escribió: “Y en esto  42 Lc. 3-4; Jn. 1-2; Mt. 3-4; Mr. 1; 43 Lc. 4-7; Jn. 2-5; Mr. 1-3; Mt 4-9 44 Lc 7-8; Mr. 3,4; Mt. 4,8,9,12,13 45 Lc. 8,9; Mr. 4-6; Mt. 8,9,10,13,14 46 Lc. 9; Jn. 6; Mt. 14; Mr. 6 47 Lc. 9; Mr.7-9; Mt. 14-18; Jn. 7 48 Lc. 9-13; Jn. 7-10; Mr. 10; Mt. 6, 7, 8, 10, 11, 12, 24 49 Lc. 13-17; Jn. 10,11 50 Lc. 17-22; Jn. 11, 12; Mr. 10, 14; Mt. 19-26 51 Crónicas de Iehoshúa, Cap. 116. 52 Testimonio del Discípulo Apreciado, Cap.17 (conocido comúnmente como ‘Juan 17.20’). 53 Cap. 15. 54 Cap. 14.

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sabemos que hemos llegado a conocerle: si guardamos sus mandamientos. El que dice: Yo he llegado a conocerle, y no guarda  sus mandamientos,  es un mentiroso y  la verdad no  está  en  él; pero  el que guarda  su palabra,  en  él verdaderamente  el  amor  del Eterno  se  ha  perfeccionado. En  esto  sabemos  que  estamos  en  él. El  que  dice  que permanece en él, debe caminar como él caminó”. 55 

 Shimʹón Kefa escribió sobre ʺla mitzvá haqʹdoshá hamʹsorá (la orden santa que fue transmitida)ʺ56 

y Shaul decía: “hermanos, estén firmes y retengan las ordenes, con que fueron enseñados, ya sea por palabra, o por  carta nuestra”57,  también:  “Porque  yo  recibí  lo  que  les  transmití...”58, y  también:  “Porque  les  transmití entre las primeras cosas lo que también recibí...”59. Iehudá también escribió acerca de la ʺemuná shenimʹsra (la verdad que les fue transmitida)ʺ60. Por ello escribió Lazar: “Y hay también muchas otras cosas que hizo Iehoshúa,  las  cuales,  si  se  escribieran una por una,  supongo que ni aún  en  el mundo  cabrían  los  rollos que  se escribieran”. 61  

Hadérej El Camino: Definición de la Masoret de Iehoshúa 

 Entre los mismos Escritos de los Primeros Discípulos existe evidencia de esta Masoret, en el libro 

Maasé Hashlujím (Hechos de  los Emisarios) hallamos varias veces el  término Hadérej (הדרך) para hacer referencia a la Enseñanza de Iehoshúa que transmiten sus discípulos (ver Hech. 9.2, 18.25, 18.26, 19.9, 19.23, 22.4, 24.14 y 24.22). Shimʹón Kefa hablaba del ʺDérej Tzʹdaqá (Camino de la Justicia)62 que también llamaba: Derej Haemet (El Camino de la Verdad)63 y Derej Iashar (El Camino Recto).64 Esta definición de ‘el Camino’ para la Masoret, o lo que es igual, para la Enseñanza transmitida por Iehoshúa, alude a un caminar, a una conducta, y basándose en este concepto fue que Lazar Hazaqen escribió en una de sus cartas: “El que dice permanecer en él [Iehoshúa], debe caminar en el camino que también él caminó… y este es el amor:  que  caminemos  en  sus mandamientos”  65. Al  decir  ‘Camino’  indica  tres  puntos:  (1)  El  punto  de partida, (2) la senda y (3) el punto final como el objetivo del Camino. Iehoshúa dijo: “Entren por el portón estrecho, porque el portón de la destrucción es ancho, profundo y muchos pasan a través de el. Cuan estrecho es el portón y cuan pesado es el Camino que lleva derecho a la vida, pocos son los que lo encontraran”66. El Camino es su  enseñanza  de  como  aplicar  la  Torá  adecuadamente  en  nuestro  diario  andar,  como  dijo  Shaul: “...según el Camino [la Enseñanza de Iehoshúa] que ellos llaman herejía así yo sirvo al Elohim de nuestros padres, siendo leal a las cosas que son conforme a la Torá y las que en los Profetas están escritas”67. En otras palabras, el Camino no contradice ni a la Torá ni a los Profetas, sino que todo es conforme a lo Escrito.  

 Iehoshúa dijo: “Yo  soy  el Camino…  y nadie va  al Padre  sino  es por mí”,  esto  es:  ‘sino  es por mi 

camino’, nótese que no dijo ‘nadie va a Elohim’, sino “...al Padre”, o sea que su enseñanza es un Camino y  él  es un  ejemplo,  no para  alguien  que  simplemente  quiera  ʹbuscar  a Diosʹ,  sino un Camino  y un 

55 I Carta de Lazar (conocida comúnmente como ‘1ra Juan 2.3-7’). 56 II Carta de Shim'ón Kefa, Cap.2 (conocida comúnmente como ‘2da Pedro 2.21’) 57 II Carta a la Comunidad en Tesaloniqa 2.15 58 I Carta a la Comunidad en Qorintos 11.23 59 I Carta a la Comunidad en Qorintos 15.1 60 Carta de Iehudá 3 61 Ver otros ejemplos: 1Cort 11:2; 15:1,3 Gal 1:9,14; Fil.4:9; Col 2:8; 1Tes.2:13; 4:1; 2Tes 2:15; 3:6. 62 II Carta de Shim'ón Kefa, Cap.2 63 II Carta de Shim'ón Kefa, Cap.2 64 II Carta de Shim'ón Kefa, Cap.2 65 II Carta de Lazar Cap.1 (Conocida comúnmente como ‘2da Juan 1.6’) 66 Crónicas de Iehoshúa, Cap.28 67 Hechos de los Shlujím, Cap.22

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ejemplo para aquel que busque ser verdaderamente ‘Hijo del Creador’, o sea alguien que manifieste los Atributos del Creador. Así que es nuestro deber  imitarlo  tal  como dijo: “Ustedes me  llaman Rabénu y Adonénu, y tienen razón, porque lo soy. Así que si yo, el Adon y el Rav, les lavé los pies, ustedes también deben lavarlos los unos a los otros. Porque les he dado ejemplo, para que como yo les he hecho, ustedes también hagan. En verdad les digo: un siervo no es mayor que su señor, ni un enviado es mayor que el que lo envió. Si saben esto, van a  ser  felices  si  lo practican”68. Shim’ón Kefa dijo: “...el Mashíaj padeció por ustedes, dejándoles  ejemplo, para que sigan sus pisadas...”.69  

La Autoridad de Iehoshúa  ¿Por qué Iehoshúa de Natzrát tiene la máxima autoridad a diferencia de los demás líderes?   

La  respuesta en pocas palabras es porque  Iehoshúa es el Mashíaj, el elegido para  restaurar a Israel, y son muchos los psuqim (vers.) en los libros de los Profetas y la Torá que anuncian la venida del Mashíaj para traer restauración al pueblo de Israel y para ser luz de las naciones. El Mashíaj tendría la Autoridad de enseñarnos la Torá tal y como dice en Devarim (Deut.) 18.18, ʺProfeta haré surgir para ellos de  en medio de  sus hermanos,  como  tú; y pondré Mis Palabras  en  su boca, y  él  les hablará  todo  cuanto Yo  le ordenare. Y el hombre que no obedeciere a mis palabras que él hablare en mi Nombre, Yo mismo le pediré cuenta de ello”. También Ieshayahu Hanavi (Isaías 11.1‐3) dijo: “Y brotará un retoño del tronco de Ishai... Y reposará sobre  él  la  ruaj  del Eterno,  espíritu  de  sabiduría  y  de  inteligencia,  espíritu  de  consejo  y  de  poder,  espíritu  de conocimiento y de temor del Eterno. Se deleitará en el temor del Eterno y no hará mishpat (juzgará) por  lo que vean sus ojos, ni sentenciará por lo que oigan sus oídos...”.   

Parte de  la misión del Mashíaj  es  restaurar  el MISHPAT  (juicio‐justicia) del Eterno,  y  así  lo profetizó,  Ieshayahu Hanavi  (Isaías  42.1‐4):  “Mirad Mi  siervo  al  que Yo  levantaré... Yo  he  dado mi Ruaj (espíritu)  sobre  él. Él  llevará Mishpat  a  las naciones...  a  la  verdad  llevará  el Mishpat... no  será  oscurecido ni molido hasta que haya puesto el Mishpat en la tierra...”. Y así está escrito: “LAVAOS, limpiaos... aprended lo bueno, buscad Mishpat... venid reprobemos, dice el Eterno...” (Ieshayahu 1.17‐18).   

Rabenu Iehoshúa Hamashíaj tiene TODA AUTORIDAD y también confirma el sistema de Bate Din  (Casas  de  juicio)  que  fue  establecido  desde  los  tiempos  de  Moshe  y  nos  enseña  que  cada comunidad debe  tener su Bet Din, y que en donde 2 o 3 estén  juntos en su nombre  (es decir con su autoridad), allí estará él; y que todo lo que sea atado en la tierra será atado en los cielos y todo los que sea desatado en la tierra será desatado en los cielos, haciendo referencia a las sentencias o  juicios que sean dictados.   

Finalmente, Iejezqel Hanavi (Ez. 37.24) refiriéndose al Mashíaj dice: “Y David (es decir, el Mashíaj) será rey sobre ellos y habrá un pastor para todos, y ellos caminarán en Mis MISHPATIM”. Es por eso que el papel de  Iehoshúa  como el Mashíaj es de  importancia vital en este  tema, ya que  se esperaba que el Mashíaj trajera ‘el Complemento’ de la Torá, es decir la Interpretación correcta de la Torá. Dijo el Rav: “Mi  enseñanza  no  es mía,  sino  del  que me  envió.  Si  alguno  quiere  hacer  Su  voluntad  [Torá],  sabrá  si mi enseñanza  es  de Elohim,  o  si  yo  hablo  de mí mismo”  (Testimonio del Discípulo Estimado  [Jn.7.16‐17), y también decía:  ʺnada hago de mí mismo,  sino que según me  enseñó mi Padre, esto habloʺ  (8.28), y otra vez decía: ʺ Yo no hablé por mí mismo, sino que el Padre que me envió, El me ha ordenado lo que he de decir y lo que he de hablar... lo que yo hablo, lo hablo tal como el padre me lo ha dichoʺ. (12.49‐50).  

68 Testimonio del Discípulo Apreciado, Cap.13 69 I Carta de Shim’ón Kefa, Cap.2 (Pe.2.21-24)

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 ¿De que forma Iehoshúa recibe la autoridad? 

 Iehoshúa Hamashíaj recibe la Autoridad de la misma forma que la recibió Moshe como dice en 

Dvarim 18.18, a través de Ruaj haqódesh, es decir la Autoridad viene de parte del Eterno, no de hombre; y  luego  el Mashíaj  pasa  la  autoridad  como  la  pasó Moshe  a  Iehoshúa  Bin Nun  (Dvarim  34.9).  Sin embargo el Mashíaj, Iehoshúa Ben Ioséf, no solo tiene Ruaj Jojmá (espíritu de sabiduría) como la tuvo Iehoshúa Bin Nun, sino que como lo profetizó Ieshayahu Hanavi (Is. 11.2). De manera que el Mashíaj es aun más grande que Moshe de la forma en que se enseña en la Carta a los Hebreos, Cap. 3.  

Es  bien  sabido  que  la Ruaj  haqódesh  está  íntimamente  relacionada  con  la Torá  y  los Mitzvót (Mandamientos) para ser aplicados adecuadamente. La Ruaj haqódesh provee sabiduría y entendimiento acerca de los asuntos de la Torá, a través de Ruaj haqódesh es que se recibe la revelación de la Torá para ‘cumplirla/vivirla’ adecuadamente, como está dicho por Iejezqel Hanavi (Ezequiel 36.27) “Pondré dentro de vosotros mi Ruaj y haré que andéis en mis Juqim y cumpláis cuidadosamente mis Mishpatím”.  

Al  leer  los Kitvé Talmidim Rishonim podemos ver como  los discípulos de Iehoshúa Ben Ioséf consideran que  la autoridad de su Rav es UNICA, su autoridad no es como  la de  los otros maestros, esta autoridad no provino por una ordenación de algún otro Rav, sino que es superior, esto enseñan los discípulos porque así les dejaba ver Iehoshúa. Pero ésta no era la misma idea que tenía la mayoría de los líderes del pueblo. Iehoshúa enseñaba con una autoridad mayor que la del resto de los Jajamím y por eso tenía una gran cantidad de alumnos que le seguían; pero aun más que eso, lo que él hacía, es decir como curaba a enfermos, y como volvía a  la vida a personas muertas, mostraba una autoridad que no provenía de  los hombres. Las multitudes se asombraban y decían: “No hemos visto algo así  en Israel” (Crónicas de Iehoshúa 42 [Mateo 9.32‐38]).   

Crónicas de Iehoshúa 89 [Mt. 21.23] y Comienzo de la Bsorá de Iehoshúa [Mr.11.27‐30] narran que  en  cierta  ocasión  Iehoshúa  caminaba  por  el  Bet Hamiqdásh  y  se  le  acercaron  unos  jajamím  y kohaním que  le preguntaron:  “¿Conque Koaj  (autoridad)  haces  estas  cosas,  y  quien  te  lo  dio?”;  Iehoshúa respondió a sus oponentes con  la siguiente pregunta: “¿La T’vilá  (purificación que yo  recibí) de  Iojanán, ¿provenía de Shamaim [los cielos = el Eterno] o de los hombres?”.  Las preguntas: “¿conque Koaj haces estas cosas, y quien te dio esta Koaj?” deben entenderse en su contexto hebreo. Notemos que se usa la palabra Koaj y no Reshút:   [1]¿Conque ‘autoridad’ haces estas cosas?   [2] ¿Quién te dio esa ‘autoridad’?   

Lo que está sucediendo aquí es mucho más de lo que podamos ver a simple vista; los discípulos de Iehoshúa saben el Maestro tiene una autoridad más allá que Reshút. En el 1er siglo (E.C.) la palabra para  referirse  a  la  ‘AUTORIDAD  para  ser  Rav’  es  Reshút;  en  aquella  época  alguien  que  hubiese recibido  Reshút,  podía  pasar  esa  misma  autoridad  a  otro  Maestro,  y  así  sucesivamente;  pero  lo interesante es que  la palabra hebrea que se usa aquí no es Reshút, sino Koaj  (‘lit. Poder’). Pero, ¿qué ‘Poder’ es este?   

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Iehoshúa respondió a sus oponentes con la siguiente pregunta: “¿La T’vilá de Iojanán, provenía de  los  cielos o de  los hombres?”. Con esta pregunta, a primera vista podemos deducir que ni él, ni Iojanán Ben Zejaryá Hakohén habían sido autorizados por algún sabio conocido de  la época. Pero si profundizamos más allá,  lo que Iehoshúa está dando a entender con su respuesta/pregunta es que su autoridad va más allá que el de un ‘Rav’, y que su autorización es similar a la de Iojanán Ben Zejaryá, de esta forma Iehoshúa puso en tensión a aquellos que vinieron a preguntarle, ya que el pueblo tenía a Iojanán como Navi (Profeta).   

RESHUT y KOAJ  

La  palabra  Reshút  es  traducida  dentro  del  contexto  de  los  Maestros  como  ‘Autorización humana’, esta es  la autoridad (humana)  legal para resolver cuestiones halájicas, dicha autoridad es  la que  tiene un maestro para hacer de  sus discípulos otros  futuros maestros;  también algunas veces es usada  para  referirse  dentro  del  Judaísmo  a  aquellos  lugares  donde  se  permite  o  se  prohíbe  cargar ciertos  artículos,  por  ejemplo  Reshút  harabím  (‘dominio  los  muchos’),  esto  es  una  vía  pública,  o también Reshút hayajíd (‘dominio de uno’), esto es una propiedad privada.   

La palabra Koaj aunque es traducida literalmente como ‘Poder’ o ‘Fuerza’, en el 1er siglo de la era común, dentro del ámbito de los maestros de la Torá, encierra en ella misma no solo la autoridad‐Reshút, sino una Autoridad superior, que se pudiera llamar ‘Reshút min HaShamaim’ (autoridad de los Cielos), haciendo énfasis que este poder/autoridad no proviene del ser humano, sino del Eterno. Un ejemplo de alguien que también halla recibido Koaj (Autoridad de los Cielos) es Moshe, de lo contrario, ¿qué humano dio autoridad a Moshe?   

Teniendo  esto presente podemos  entonces  comprender  las palabras de  Iehoshúa  cuando dijo “¿T’vilat Iojanán meain haiata min haShamaim o min hanashim?” (¿La Purificación de Iojanán provenía de los Cielos o de los hombres?), por eso Matitya dice que cuando Iehoshúa enseñaba la Torá, el pueblo se asombraba porque él enseñaba con gran Koaj, no como el resto de los  jajamím (Crónicas de Iehoshúa 30). Fue después de la T’vilá que Iehoshúa realizó por medio de Iojanán Hamatbíl, que la Ruaj haqódesh vino  sobre él y permaneció; es por esa  razón que Rabenu  Iehoshúa plantea que  su Koaj  [autoridad] proviene  del  Eterno,  bendito  sea,  así  como  la  T’vilá  que  hacía  Iojanán  provenía  de  los Cielos  (del Eterno); y aun así Iojanán dijo: “En verdad he aquí yo los inmerso a ustedes en los días de t’shuváh, pero otro viene más fuerte que yo, de quien yo no digno de desatar la correa de su sandalia. Él los inmerecerá en el fuego de la  ruaj haqódesh”.  (Crónicas de  Iehoshúa 7).  Iehoshúa es un Rav y es un Navi, es el Mashíaj, no  solo enseña  sino  que  actúa,  y  hace milagros  por  el  Poder  del  Eterno,  el  cual  le  reveló  Torá  y  le  dio Autoridad.   

¿Dónde encontramos la Enseñanza de Rabenu Iehoshúa?  

¿En  dónde  podemos  encontrar  la  Masoret  Hadérej,  o  sea  la  Enseñanza  que  recibieron  los Primeros Discípulos de Iehoshúa y luego transmitieron? Iehoshúa de Natzrát es el único Rav que haya logrado en tan poco tiempo levantar un Movimiento de Restauración en Israel tan grande y con bases tan firmes en la Torá, que aún después de aproximadamente dos mil años de engaño y tergiversación por parte de  la Religión, aún  su verdadera enseñanza  sigue vigente en nuestros días. Debido a ello, muchos  se  preguntarán:  Si  él  explicó  la  Torá, mostró  su  esencia  y  la manera  de  vivirla  ¿en  donde encontramos su enseñanza? Así como la Comunidad de Qumran ponía por escrito sus enseñanzas y de 

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manera  similar  los autores del Talmud,  ¿no es obvio que  los discípulos de  Iehoshúa debieran haber hecho algo similar?   

La Respuesta es que la ausencia de mucha literatura transmitida por los miles de discípulos que seguían a Rabénu Iehoshúa no nos debe extrañar, ya que como dijimos anteriormente, era costumbre en aquella época transmitir las enseñanzas más en forma oral que escrita, o sea que debe ser obvio al leer los escritos de los primeros discípulos que hubo una transmisión tanto oral como escrita de las enseñanzas de Iehoshúa, como vimos, los escritos de Shaul son un vivo ejemplo de esto que exponemos: “estén firmes y retengan las ordenes, conque fueron enseñados, bien por palabra, o por carta nuestra”. 70 

 Después de  la ausencia física de nuestro Rav, su Enseñanza fue dejando de ser solamente oral 

para pasar a ser también escrita, se fueron poniendo por escrito los dichos más importantes y las más esenciales narraciones, de manera que no se perdieran y así sirvieran como método de fijación en  las mentes de  los  nuevos  y  futuros discípulos.  Sin  embargo  en  el  tiempo  que Rabénu  Iehoshúa  estaba físicamente  con  sus  discípulos  y  cuando  posiblemente  ellos  aún  no  habían  escrito  ninguna  de  las enseñanzas, él les dijo: ʺla Ruaj Haqódesh (Inspiración divina), a quien el Padre enviará en mi nombre, ella les enseñará todas las cosas, y os recordará todo lo que yo os he dichoʺ71; es decir que hay una combinación de lo que  se  aprende de  Iehoshúa por  la  transmisión y  luego  la  Inspiración del Eterno  (la Ruaj Haqódesh) como  parte  esencial  en  un  discípulo  para  poder  comprender  la  Torá  como  la  enseñó  Iehoshúa. De manera que la Enseñanza de Iehoshúa la encontramos en:  

A. Kitve Talmidim Rishonim  

Hoy  tenemos  una  recopilación  de  escritos  de  los  Primeros  Discípulos  de  Iehoshúa,  tanto  S’farim (Libros) como Ig’rot (Cartas) donde se encuentran enseñanzas del Rav y de sus primeros discípulos; a estos  escritos  llamamos Kitvé Talmidim Rishonim  (Los Escritos de  los Primeros Discípulos) o KeTe”R (palabra formada de las tres siglas que literalmente significa Corona). Son estos escritos, con la Torá y Las Escrituras  (TaNa”J),  los primeros pasos que un discípulo  en  la  actualidad  comienza  a dar para conocer quien es Iehoshúa de Natzrát y su enseñanza. Los Discípulos deben volcarse a las Divré Rabénu (a las palabras de nuestro Rav) y a las enseñanzas transmitidas por escrito por los Primeros Discípulos que tuvieron acceso a él; deben estudiarlas, meditar en ellas y ponerlas en práctica en el diario vivir. El hecho de que la Religión haya tomado los escritos de los primeros discípulos y los halla reeditado bajo un solo formato llamado ‘Nuevo Testamento’, no significa que los escritos sean un Nuevo Testamento, así como tampoco Las Escrituras (TaNa”J) son un ‘Antiguo Testamento’ como erróneamente piensa la Religión.         

70 II Igueret la Comunidad en Tesaloniqa 2.15 71 Testimonio del Discípulo Apreciado, Cap.14

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 כתבי תלמידים ראשונים 

 ספריםSʹFARIM 

 Libros  

 תולדות יהושעToldot Iehoshúa  

Crónicas de Iehoshúa  (Redactado en las Biblias como Mateo) 

 תחלת בשורת יהושע המשיחT’jilat Bsorat Iehoshúa HaMashíaj  

El principio de la Bsorá de Iehoshúa el Mashíaj  (Redactado en las Biblias como Marcos) 

  עדות התלמיד האהובEdut Hatalmid Haahuv  

Testimonio del Discípulo Apreciado  (Redactado en las Biblias como Juan)  

ויהושע מעשיו ותורת   Iehoshúa Maasav v’Torató  

Iehoshúa, Sus Hechos y Enseñanza (Redactado en las Biblias como Lucas) 

 מעשי השלוחים Maasé Hashlujím 

Los Hechos de los Emisarios (Redactado en las Biblias como Hechos) 

  ההתגלותHahitgalut  

La Revelación  (Redactado en las Biblias como Apocalipsis) 

  איגרותIGʹROT  Epístolas / Cartas 

  איגרת יעקבIgueret Iaaqov   Carta de Iaaqov  

  איגרות שמעון כיפאIg’rot Shim’ón Kefá   Cartas de Shim’ón Kefá  

  איגרות לעזר הזקןIg’rot Lazar   Cartas de Lazar el Anciano  

  איגרות שאולIg’rot Shaul   Cartas de Shaul  

  איגרת יהודהIgueret Iehudá   Carta Iehudá 

 B. Ruaj Haqódesh 

 La Ruaj Haqódesh no es un espíritu que se posa sobre una persona por acto de magia, sino que 

como dijo Shim’ón Kefa: “...Elohim ha dado  la Ruaj Haqódesh a  los que Le obedecen”72, pues había dicho claramente Rabénu Iehoshúa: “Vuestro Padre que está en los cielos dará Su ruaj hatová a los que Le buscan”73. Iehoshúa  previó  que  él  no  estaría  todo  el  tiempo  físicamente  junto  a  sus  discípulos,  no  podríamos depender de él todo el tiempo. Por esta razón dijo a sus discípulos: “Yo rogaré al Padre, y Él les dará otro consolador para que esté con ustedes para siempre, la Ruaj Haemet, a quien el mundo no puede recibir, porque ni la ve ni la conoce, pero ustedes sí la conocen porque mora con ustedes y estará en ustedes”. Es decir que en la ausencia  de  Iehoshúa,  la Ruaj Haqódesh,  cumpliendo  las  profecías  dichas  por  los Nʹviím  haqʹdoshim, moraría permanentemente en los discípulos y a través de ella la Torá pasaría al Interior cumpliendo así la Brit  Jadashá de  la cual hablan  los Profetas: “He  aquí que vendrán días, dice  el Eterno,  en que haré una Nueva Alianza con la Casa de Israel y con la Casa de Iehudá, no conforme a la Alianza que hice con sus padres el día en que los tomé de la mano para sacarlos de la tierra de Egipto, Alianza que dejaron sin efecto... sino que esta es la Alianza que haré... Pondré Mi Torá dentro de ellos y en sus corazones la escribiré, y seré su Elohim, y ellos  72 Hechos de los Shlujim 5.32 73 Crónicas de Iehoshúa 27

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serán Mi  pueblo...”74,  como  también  dijo  Iejezqel:  “...estableceré  contigo Alianza  Eterna.  Les  daré  un  Lev jadásh (nuevo corazón) y pondré dentro de ustedes un Ruaj jadashá (nueva ruaj), y quitaré de la carne de ustedes el corazón de piedra y les daré un corazón de carne. Y pondré dentro de ustedes Mi Ruaj y haré que anden en Mis estatutos y guarden mis juicios y los hagan...”.75    Para los discípulos la Ruaj Haqódesh tiene tres funciones básicas:  

 1) A  través  de  Ruaj Haqódesh  los  discípulos  recibirán  la  Torá  en  el  Interior,  como  dijo  Iehoshúa: “Cuando venga  la Ruaj Haemet (espíritu de Verdad),  les guiará a toda  la Verdad (Torá)”76. Téngase presente que la Ruaj Haqódesh está definida en las palabras del profeta Iejezqel: “Y pondré dentro de ustedes Mi Ruaj y haré que anden en Mis estatutos, guarden mis juicios y los hagan. Y vivirán en la tierra que di a vuestros padres, y serán Mi pueblo, y Yo seré vuestro Elohim”. 77  

 2) A través de la Ruaj Haqódesh juntamente con las palabras o Escritos de los Primeros Discípulos, los nuevos Discípulos  reciben el  testimonio de quien es  Iehoshúa, como él mismo dijo “Cuando venga  la Ruaj Haqódesh, a quien yo  enviaré del Padre,  la Ruaj Haemet,  la  cual procede del Padre,  ella dará  testimonio acerca de mí; y ustedes también son testigos, porque están conmigo desde un principio”. 78 

 3) A  través de  la Ruaj Haqódesh  juntamente con  los Escritos de  los Primeros Discípulos,  los nuevos Discípulos  reciben  la Guía de  Iehoshúa,  como él mismo dijo: “la Ruaj Haqódesh  (Inspiración divina),  a quien  el Padre  enviará  en mi nombre,  ella  les  enseñará  todas  las  cosas,  y  les  recordará  todo  lo  que  yo  les  he dicho”.79   

¿Cuál es la diferencia entre la Enseñanza de Iehoshúa y el resto? ‐Es la continuación de lo Revelado por la Torá y los Profetas‐ 

 Todas las enseñanzas que los maestros transmitían a sus discípulos, fuesen equívocas o no, de 

seguro  tenían  como  objetivo  que  los  receptores  confirmaran  lo  que  realmente  expresa  la  Torá  (La Voluntad del Eterno revelada), y así se cumpliera el objetivo de  la Torá, que  Israel sea  la Luz de  las naciones, que  Israel sea un Reino de Kohanim y una nación santa. Pero  la mayoría de  los diferentes grupos  en  el  siglo  I EC  pensaban  que  eso  se  lograría  a  través de  un  cumplimiento  legalista de  los preceptos de  la Torá  o  interpretando  la Torá  basado  en  opiniones  que  se  salían del  contexto de  lo escrito. En la actualidad esta mentalidad continua vigente.   

Sin embargo aunque la Masoret (enseñanza transmitida) de Iehoshúa tiene el mismo objetivo, o sea que Israel alumbre como una Luz en el mundo, la Masoret de Iehoshúa se diferencia de las demás en  que  ella  trae  consigo  el  cumplimiento de  las palabras de  los N’viim  haQ’doshim:  “He  aquí  que vendrán días, dice el Eterno, en que haré una nueva Alianza con  la Casa de  Israel y con  la Casa de Iehudá, no  conforme  a  la Alianza que hice  con  sus padres  el día  en que  los  tomé de  la mano para sacarlos de la tierra de Egipto, Alianza que dejaron sin efecto... Pondré Mi Torá dentro de ellos y en sus corazones la escribiré”80, “Les daré un Lev  jadásh (nuevo corazón) y pondré una Ruaj  jadasha (nueva 

74 Irmyáhu (Jeremías 31.30-33) 75 Iejezqel (Ezequiel 36.26-27) 76 Testimonio del Discípulo Apreciado 16.13 77 Iejezqel (Ezequiel 36.26-27) 78 Testimonio del Discípulo Apreciado, Cap.15 79 Testimonio del Discípulo Apreciado, Cap.14 80 Irmyahu (Jer.31.30-32)

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Ruaj)... y pondré dentro de vosotros Mi Ruaj y haré que anden en Mis Juqim (estatutos) y guarden y hagan mis Mishpatim (juicios)”81.  

Por esto es que el mensaje que trae la Masoret de Iehoshúa es  la continuidad de Voluntad del Eterno expresada en  la Torá y por  todos  los Profetas, pero no a  través de un  sistema  legalista, o de exégesis fuera del contexto, sino haciendo t’shuvá (volviéndose al Eterno y a Su Torá), para que con un corazón dispuesto el Eterno coloque la Torá en el interior tal como dijeron los Profetas. Pero para que eso suceda era necesario que se restaure el modo de comprensión de la Torá, ya que desde años atrás la Torá se estaba observando bajo la influencia legal Romana. La mayoría de los diferentes grupos quizás estaban preocupados en la hora que se debía recitar el Shʹma (Brajot 10b), si debía ser sentado o de pie (11a), cuando se podía usar los tʹfilin (23b), de que manera se debía bajar la cabeza cuando se hacía tʹfilá (28b), es decir preocupados en buscar un ‘supuesto’ bien en relación con el Creador, pensando que así cumplían Su voluntad, dejando a un lado el bien en relación con el prójimo. Esto lo vivió Iehoshúa de Natzrát, y si no se tiene presente no se entenderá su enseñanza. Es así como podemos entender el por qué Iehoshúa usa tanto la palabra ʹJanefʹ, traducida comúnmente como ‘Hipocrita’ pero que en realidad significa ‘Legalista’, alguien que manipula la Torá y por ende se comporta hipócritamente en relación a la Torá.   

Por eso ‘la Restauración de la Comprensión de la Torá’, o sea hacer que la Torá sea una realidad en  la vida del ser humano no necesariamente por medio de nuevas  leyes, sino confirmando  lo que el Eterno dijo por medio de los Profetas, es decir que la Torá sería colocada en el corazón e interior del ser humano,  solo  si Comprendemos  la Torá  adecuadamente  tal  como  fue  transmitida  en  la Masoret de Iehoshúa. Aunque hay más de 2,000 instrucciones y mandamientos transmitidos en los escritos de los primeros discípulos de como aplicar  la Torá en cada momento de nuestra vida, es  importante hacer notar que en la Tradición de Iehoshúa no encontraremos ordenanzas como las que encontramos en el Talmud que en la mayoría de los casos se desvían de la verdad de la Torá como por ejemplo pensar que ‘electricidad’ es igual a ‘fuego’. El mensaje y la enseñanza del Rav son las mismas que habían hablado todos los profetas, ʹque era necesaria la circuncisión en el corazónʹ, que ʹel ayuno que pide el Eterno es la  bondad  con  el  necesitadoʹ,  como  enseñaba  uno  de  los  discípulos:  “Hermanos  no  les  escrito  un mandamiento nuevo, sino un mandamiento antiguo, que han tenido desde el principio; el mandamiento antiguo es la Palabra que han oído”82.   

Adonénu  Iehoshúa  lo  que  hizo  es  darle  el  verdadero  entendimiento  a  la  Torá  que  se  había perdido, como dijo: “No piensen que yo vine a dejar sin efecto la Torá o los Nviim (Profetas), sino a llevarla a efecto” esto es, a traer la comprensión. A través de sus acciones nos dio a entender de que forma se vive y se guardan los mitzvot (mandamientos), como dijo: “Mitzva jadasha (mandamiento nuevo) les doy: Que se amen unos a otros; como yo los he amado, en esto conocerán todos que ustedes son mis discípulos, si se tienen amor unos  a  otros”83;  lo nuevo de este mandamiento no es el mandamiento en  sí, pues ya había  sido dado en Sinaí, sino la forma de aplicarlo, es decir si todos buscamos fielmente al Eterno de acuerdo a la Torá, estaremos viviendo una vida igual que la de Rabenu Iehoshúa. En otras palabras, el objetivo de Iehoshúa y su Enseñanza es acercar el ser humano al Creador, siendo portador de la inspiración divina (Ruaj haqódesh),  como dijeron  los Profetas y  como él mismo  solía decir: “Vuestro Padre que  está  en  los cielos dará Su ruaj hatova (buen espíritu) a aquellos que Le buscan”84.  

81 Iejezqel (Ez.36:26-27) 82 I Igueret Lazar (IJuan 2.7) 83 Testimonio del Discípulo estimado (Juan 13.34-35) 84 Crónicas de Iehoshúa 27 (Mt.7.11)

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 Sin Ruaj haqódesh es imposible revelar el Completamiento /Interpretación de la Torá, por eso fue 

que  en  la  santa  Convocación  Shavuot  [Semanas/‘Pentecostes’],  siendo  ésta  en  el  mismo  mes  que recordamos la Entrega de la Torá en el monte Sinaí, años más tarde la Ruaj haqódesh (Inspiración divina) fue recibida por un gran número de discípulos de Iehoshúa que ‘celebraban’ Shavuot unánimes. Es la Ruaj haqódesh la que hace que vivamos la Torá, poniendo los Mitzvot en practica, como está profetizado por el profeta Iejezqel Hanavi: “Y pondré Mi Ruaj en vosotros, y haré que andéis en Mis preceptos, y guardéis Mis ordenanzas, y  las cumpláis. Y viviréis en  la  tierra que di a vuestros padres, y seréis Mi pueblo, y Yo seré vuestro Elohim”85.   

En la tradición de Iehoshúa se nos enseña a buscar de la ruaj haqódesh, pues Iehoshúa instruyó a sus discípulos a buscarla ya que no dependeríamos de su presencia física todo el tiempo, y si él pudo recibir la ruaj haqódesh también nosotros podríamos, pues aunque él nos dijo: “No hay talmíd (discípulo) más grande que su rav (rabino)”, y agregó, “Es Suficiente para el talmíd ser como su rav”86. Por otra parte y como  nota  aclaratoria.  Téngase  presente  que  para  Iehoshúa  y  sus  discípulos  ‘las  costumbres’  que forman parte de  la Masoret  (enseñanza  transmitida) definitivamente no  tienen el mismo valor que  la Torá. Sin embargo una enseñanza que provenga de la Ruaj haqódesh y esta sea transmitida por medio de la Masoret,  es  obvio  que  es  catalogada  como  Torá.  Por  lo  tanto  los  Discípulos  de  Iehoshúa  (los Natzratim) no estaban ni están en contra de  las  ‘Tradiciones’ en sentido general, sino en contra de  la tradición que invalide los Dichos del Eterno, y en contra de la tradición que solo sea un ritual hecho sin sin repercusión espiritual, siendo lo espiritual la esencia misma de la Torá.  

SINTESIS DE LA ENSEÑANZA DE RABENU IEHOSHÚA DE NATZRÁT 

Maljut  Shamaim  

En  el  libro Toldot  Iehoshúa  (Crónicas de  Iehoshúa, helenizado  en  las Biblias  como  ‘Mateo’), Cap. 11, se documentó cual fue una de las primeras obras de Iehoshúa de Natzrát: “Iehoshúa comenzó a enseñar y a decir: Regresen en t’shuvá (arrepentimiento) porque el Maljut Shamaim está cerca”, luego cuando envía a sus Emisarios  les ordena: “Anuncienles que el Maljut Shamaim se confirmará”  (Cap. 43); y en el libro Maasé Hashlujím  (Hechos  1.2‐7)  se  nos  dice  que:  “después  de  su  padecimiento  se  presentó  vivo... apareciéndoles durante cuarenta días y hablándoles de lo concerniente al Maljut Elohim...”, en otras palabras el objetivo de la Enseñanza de Iehoshúa es el Maljut Shamaim, y por ende si los hijos de Israel cumplen la enseñanza de Iehoshúa, el resultado será el Maljut Shamaim manifestado completamente, pero ¿Qué es en realidad el Maljut Shamaim?  

¿Qué es el Maljut Shamaim?  

El mensaje escapista el cual predica que un dios vendrá a salvar personas de la destrucción de este mundo para morar en los cielos es contrario a la enseñanza de todos los Profetas y por supuesto de Iehoshúa. El Creador siempre se ha manifestado a través de la historia de un pueblo, y sus salvaciones, o mejor  dicho,  sus  liberaciones  son  reales  como  la  salida  de  los  Hijos  de  Israel  de  Egipto,  y  no fantasiosas como las de la mitología Griega. Todos los profetas hablan de un Israel Restaurado, siendo Luz a las demás naciones, los que ignoran el contexto profético de las enseñanzas de Iehoshúa piense que  la  frase Maljut  Shamaim   שמים)  מלכות lit.  ‘Reino de  los Cielos’)  significa que  el Reino  será  en  las  85 Iejezqel (Ezequiel 36.27-28) 86 Crónicas de Iehoshúa 45 (Mt. 10.25)

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Nubes y no  en  la Tierra. La  frase  ‘Maljut Shamaim’ no  es más que  ‘el Reino del Eterno’,  la palabra hebrea Shamaim es uno de  los nombres usados dentro de  la  cultura hebrea para hacer  referencia al Creador, por esto en los escritos de los primeros discípulos de Iehoshúa se usa tanto Maljut Shamaim como Maljut Elohim (Reino del Eterno), como ejemplo veamos la Mashal (Parábola) donde el hijo que se había marchado de la casa dijo: “He pecado contra Shamaim (el Eterno) y contra mi padre” (Iehoshúa Sus Hechos y Enseñanza [Lc.16.18]).  

El Maljut Shamaim es el Maljut Israel (מלכות ישראל Reino de Israel), pero no un reino secular, sino un Reino establecido por el Rey del Universo. De hecho en Las Escrituras el Reino de Israel es llamado Reino del Eterno: “...eligió a mi hijo Shlomo para sentarse sobre el trono del Maljut HaShem (Reino del Eterno)  sobre  Israel”  (I Divré  haIamím  /1raCron.  28.5),  “Y  ahora  ustedes  intentan  resistir  frente  al Maljut HaShem  (Reino  del  Eterno)  que  está  en mano  de  los  hijos  de David...”  (II Divré  haIamím /2daCron.  13.8).  El  Maljut  Shamaim  anunciado  por  los  profetas  será  establecido  por  el  Eterno  y gobernado  por  el  Rey  de  Israel  como  está  escrito:  “He  aquí  vienen  días,  dice  el  Eterno,  que  yo ciertamente levantaré a David un brote justo. Y un rey ciertamente te reinará y actuará con discreción y ejecutará  derecho  y  justicia  en  la  tierra”  (Irmyahu  23.5;  Is.9.6‐7;  11).  En  otras  palabras  el Maljut Shamaim es a lo que la Torá se refiere cuando dice: “Serán Reino de Kohanim y una nación Qadosh”, el Maljut Shamaim es  lo que cada profeta quiso que se manifestara, desde Moshe hasta el último, es el mensaje  de  la  Torá  y  los  Profetas,  pero  ¿cómo  se  pone  de manifiesto  el Maljut  Shamaim?  Lo  que presentaremos  a  continuación  son  3  pasos  extraídos  de  la  Masoret  (Enseñanza  transmitida)  de Iehoshúa para manifestar el Maljut Shamaim. 

 Tres Pasos para manifestar el Maljut Shamáim: 

 Paso 1: 

Maljut Shamaim qʹrová (El Maljut Shamaim está cerca) 

 Para Iehoshúa de Natzrát no había la menor duda de que el Maljut Shamaim se había acercado, 

en su vida se habían comenzado a cumplir todos los requisitos mesiánicos para ser el Mashíaj, además la  inspiración  de  Eliyahu  había  venido  en  la  persona  de  Iojanan  haMatbil  [Ben  Zejaryá  haKohen], Iojanan  haMatbil  se  encontraba  purificando  al  pueblo  precisamente  en  las  aguas  Iarden  (Jordan) marcando así la Redención, como entrando una vez más de Egipto a Israel, pero esta vez no como los antepasados que no procedieron de acuerdo a  la Torá, sino este era un   nuevo  Israel con un corazón circuncidado. Fue allí en donde Rabenu Iehoshúa, como el resto del pueblo, hizo la tʹvila (purificación en  aguas)  y  fue  allí  donde  recibió  la  Ruaj  haqódesh  permanentemente  como  lo  había  profetizado Ieshayahu haNavi (Isaías cap.11); por esto Iehoshúa dijo: “Desde sus días [de Iojanan] hasta ahora, el Maljut Shamaim ha estado oprimido y los insensatos lo arrancan. Porque los Nviim y la Torá hablaron sobre Iojanan (Crónicas de Iehoshúa Cap. 48).   

Pero  ese no  es  el motivo del porque  Iehoshúa decía “el Maljut Shamaim  está  cerca”. No, no estaba ‘cerca’ tan solo porque Eliyahu y el Mashíaj estaban presentes, sino porque el Maljut Shamaim está tan cerca que está dentro de cada uno de nosotros, solo tenemos que dejarlo salir. Ciertos Prushim interrogaron a Rabenu  Iehoshúa diciendo: “¿Cuándo viene el Maljut Elohim?” y él  les  respondió “el Maljut Elohim no viene con advertencia, ni dirán: ¡Helo aquí! o: ¡Allí! Porque he aquí el Maljut Elohim está  dentro  de  ustedes”  (Iehoshúa  Sus Hechos  y  Enseñanza  [Lc.17.20‐21]).  ¡Qué  palabras!  Rabenu Iehoshúa dice que el Maljut Elohim, o sea que manifestación de la Soberanía del Eterno sobre el mundo 

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depende  de  cada  uno  de  nosotros,  si  queremos  ver  realmente  un  mundo  bajo  la  Soberanía  del Todopoderoso nosotros debemos dar el primer paso, depende de nosotros.  

Este mensaje  de  ánimo,  fuerza  y  alegría  es  para  todo  Israel,  no  solo  para  los  que  habían permanecido  con emuná  (fidelidad) esperando en que  la promesa del Maljut Shamaim  se  cumpliría algún día, sino que este mensaje es  también para  todos aquellos que se habían apartado del camino correcto, pues podían y debían hacer  t’shuvá. Este  es  el primer paso a dar,  reconocer que  el Maljut Shamaim  está  cerca,  muy  cerca,  y  a  pesar  de  que  hayan  pasado  cerca  de  2000  años  desde  la manifestación  del  Rey Mashíaj,  y  el Maljut  Elohim  no  se  haya  completado  debido  a  nuestro  duro corazón, aún así el Maljut Shamaim sigue estando cerca, aún hay tiempo, solo depende de cada uno de nosotros que se manifieste completamente. Solo tienes que dar ese primer paso, reconocer que el Maljut Shamaim está cerca. 

 Paso 2: 

Tʹshuvá Shlemá uMaasim Tovim (Volverse al Eterno completamente y buenas obras [dar muestra de t’shuvá]) 

 Los Celotes querían poner en manifiesto el Maljut Shamaim por la fuerza armada contra Roma, 

pero  Rabenu  Iehoshúa  enseñó  que  sí  en  efecto  el Maljut  Shamaim  depende  de  Israel  pero  solo  es posible con la ayuda del Eterno, sin fuerza armada, nuestra fuerza debe ser la T’shuvá  (Retorno) y las Maasim  Tovim  (Buenas Obras),  es  la  única  forma  en  que  el  Eterno  liberará  a  Israel.  Los  Prushim (Fariseos)  y  los  Bne  Tzadoq  (¿Esenios?)  querían  al  igual  que  Iehoshúa manifestar  la  Soberanía  del Eterno  a  través  de  la  t’shuvá  y  el  cumplimiento  de  la  Torá,  pero  en  realidad  se  desviaron  de  la enseñanza  de  la  Torá  y  se  preocuparon  en  interpretaciones  fuera  del  contexto  de  la  Torá,  se preocupaban en como  se hace una  suka, como  son  los  t’filin o cuando  se debían usar, cuantos hilos debían  tener  los  tzitziot,  o  con  qué  palabras  orar,  de  esta  forma  dejaban  a  un  lado  la  verdadera enseñanza de la Torá pues perdían de vista la verdadera mitzvá de la suka, la mitzva de los t’filin, la mitzva de los tziztiot, etc… Por esto dijo Iehoshúa: “limpia lo que está dentro para que lo que está por fuera esté puro” (Crónicas de Iehoshúa Cap. 98).  

Es como la Parábola del padre que tenía dos hijos, el menor se fue y el mayor permaneció con el padre. Al pasar el  tiempo el menor  terminó obrando mal y viviendo como  los otros pueblos. Decide hacer T’shuvá, y regresar a casa del padre. Cuando llega le pide perdón al padre el cual lo recibe con alegría y le da un banquete con muchos regalos. Sin embargo el hijo mayor le dijo al padre: “Por tantos años te he servido y nunca he desobedecido ninguna orden tuya, pero nunca me has dado un cabrito para regocijarme con mis amigos”. El padre le dijo: Hijo, tú siempre has estado conmigo, y todo lo mío es  tuyo. Pero  tu hermano que estaba muerto ha vuelto a  la vida. Esto quiere decir que el hijo mayor aparentemente pensaba que él ‘guardaba’ todas las órdenes del padre, pero sin embargo no mostraba Amor  (la  Esencia  de  la  Torá)  por  su  hermano.  Iehoshúa  vio  que  el  error  en  su  época  estaba  en  la perspectiva  errada  en que  se  estaba  recibiendo  la Torá, y precisamente  fue a  esa perspectiva  la que criticó, pues a través de esa perspectiva nunca lograrían la manifestación del Maljut Shamaim, donde Israel tendría la Torá en el corazón y en su interior (ver Irmyahu 31.30‐32; Iejezqel 36:26‐27), siendo un Reino de Kohanim y una nación santa que traería luz al mundo.   El Mensaje de Iehoshúa dice que lo que pide el Eterno es:  

T’shuvá (Volverse a Él con arrepentimiento); reconocer el error y no regresar atrás.  

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Maasim Tovim (Buenas Obras) = Obedecer = Amar al Eterno y al Prójimo con todo el corazón y todo nuestro ser, esto es simplemente ‘por amor’. Como se nos enseñó “el que no ama a su hermano, a quien ha visto, no puede amar a Elohim a quien no ha visto. Y este mandamiento tenemos de él [Iehoshúa]: que el que ama a Elohim, ame  también a su hermano... En esto sabemos que amamos a  los hijos de Elohim: cuando amamos a Elohim y guardamos sus mandamientos. Porque este es el amor de Elohim: que guardemos sus mandamientos, y sus mandamientos no son gravosos” (II Igueret Lazar 4.16‐5.3).   

Como  está  escrito  en Dvarim  29.29‐30.11:  “Las  cosas  secretas pertenecen  a  el Eterno nuestro Elohim, mas  las cosas reveladas nos pertenecen a nosotros y a nuestros hijos para siempre, para que hagamos  todas  las  palabras  de  esta  Torá...  y  si  vuelves  al  Eterno  tu  Elohim,  y  obedeces  su  voz, conforma a  todo  lo que yo  te mando hoy,  tu y  tus hijos,  con  todo  tu  corazón y  con  toda  tu néfesh, entonces el Eterno tu Elohim te hará volver de tu cautividad, y tendrá compasión de ti y te recogerá de nuevo de entre todos los pueblos a donde el Eterno tu Elohim te haya dispersado. Si tus descendientes están en  los confines de  la  tierra, de allí el Eterno  tu Elohim  te recogerá y de allí  te hará volver. Y el   Eterno  tu  Elohim  te  llevará  a  la  tierra  que  tus  Padres  poseyeron,  y  tú  la  poseerás;  y  El  te prosperará y te multiplicará más que a tus padres. Además el Eterno tu Elohim circuncidará tu corazón y el corazón de tus descendientes, para que ames al Eterno tu Elohim con todo tu corazón y con toda tu néfesh, a fin de que vivas.... Y tú volverás y obedecerás la voz del Eterno y hará todos sus mitzvot que yo te mando hoy. Entonces el Eterno tu Elohim te hará prosperar abundantemente en toda la obra de tu mano, en el  fruto de  tu vientre...  si obedeces  la voz del Eterno  tu Elohim, guardando  sus mitzvot y juqim que están escritos en este libro de la Torá, cuando te hayas vuelto al Eterno tu Elohim con todo tu corazón y  con  toda  tu néfesh. Esta mitzva  [de volverse al Eterno] que yo  te ordeno hoy no  es muy difícil para  ti, ni está  fuera de  tu alcance”. Como más  tarde se escribiera en el Talmud, en Sanhedrín 97b: “Rav dijo: Todas  las  fechas predestinadas  [para  la  redención] han pasado, y  la  cuestión  [ahora] depende solamente de T’shuvá y Maasim Tovim (Buenas Obras)”.  

A esto se debe la insistencia de Iehoshúa en la T’shuvá (Volverse al Eterno y a Su Torá) y en las Maasim Tovim (Buenas obras), es decir poner la Torá en el Interior y dar Muestras de eso, abandonar las  ataduras  mundanas  que  desvían  al  hombre  del  objetivo,  como  dijo  Rabenu  haQadosh:  ¿Qué provecho hay para el ser humano si ganara  todo  lo mundano pero perdiera su néfesh para siempre? ¿Qué buen cambio haría el ser humano si por las cosas presentes que se pierden, él da su néfesh para el juicio del Guehinóm? (Crónicas de Iehoshúa Cap. 72), el ser humano debe dejar a un  lado el amor al dinero  y  el  amor  a  los  placeres  seculares,  no  hay  necesidad  de  hacer  una  guerra  contra  Roma, simplemente no tengan que ver con el Cesar para que no tengan nada que darle al Cesar, pero si aún tienes  algo  que  le  pertenece  al  Cesar  dáselo,  pero  a  Elohim  da  lo  que  es  de  Elohim,  esto  es  la Obediencia, y El nos liberará del yugo de Roma. Iehoshúa lucho para crear un movimiento de personas que  hagan  T’shuvá  y  que  sean  sinceramente  fieles  en  su  proceder  (Maaminim),  que muestren  el arrepentimiento a través de Maase jesed (obras altruistas). A esto se debe el acercamiento de Iehoshúa a la  clase más  necesitada  del  pueblo  que  querían  hacer  t’shuvá,  los  Reshaim  (israelitas malvados)  y Jataim  (israelitas  pecadores)  que  se  arrepentían,  y  los  cobradores  de  impuestos  entre  otros;  si mostramos  Jesed  (Altruismo, Dar sin esperar recibir)  los unos por  los otros a  tal extremo que al que golpea en tu mejilla derecha le preparas la izquierda, o que a quien desee compartir contigo en juicio y robar tu camisa tu abandonas para él tu manto, o que a quien te pida ir con él mil pasos, tu vas con él dos mil, o al que te pida tu le das, y al que desea tomar prestado de ti no le niegas, si Israel llegara a actuar así viviendo  la Torá a plenitud,  sin duda el Maljut Shamaim  se manifestaría en  su  totalidad, porque esas serían muestras de que ha habido un cambio, de que Israel a hecho t’shuvá shlemá, pronto Israel sería la Luz de las naciones. 

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 No  importa que seamos pocos  los que comencemos actuar así, no  importa cuantos seamos  los 

que  hagamos  ‘todo  por  el  Maljut  Shamaim’,  porque  como  dijo  Iehoshúa:  el  Maljut  Shamaim  es semejante a un grano de mostaza, es el más fino de todas  las semillas pero en su crecimiento crecerá por  encima  de  todas  las  plantas  y  vendrá  a  ser  un  gran  árbol;  el Maljut  Shamaim  es  semejante  a levadura que  se  leudó;  el Maljut Shamaim  es  semejante  a un hombre que  saca un  tesoro que había estado escondido y por el gozo del valor, vende todo lo que tiene; el Maljut Shamaim es semejante a un hombre  comerciante  que  busca  piedras  preciosas,  cuando  encuentra  una  tova  (que  cumple  con  su propósito),  vende  todo  lo  que  tiene  y  la  compra.  Esta  es  la  única  forma  de manifestar  el Maljut Shamaim,  y  por  ende  esta  es  la  esencia  de  la  Enseñanza de  Iehoshúa miNatzrát,  si  la  obedecemos traemos el Maljut Shamaim.   

Para Iehoshúa sin duda alguna las muestras de que Israel en verdad estaba viviendo de acuerdo al espíritu de la Torá, era cuando Israel hiciera Jesed (Altruismo) y Justicia, cuando Israel amara y no odiara, no se vengara, no tuviera sentimientos malos, perdonara, fuera humilde, tuviera piedad, en fin todo eso es  lo que finalmente haría que se manifestara completamente el Maljut Shamaim, y estarían viviendo  la Torá a plenitud. Como dijo el profeta Mijá: “Se  te ha dicho hombre, qué es bueno, y qué requiere de ti el Eterno: sólo hacer mishpat (justicia), amar el Jesed (altruismo), y andar humildemente con  tu  Elohim”  (Miqueas  6.8).  Es  en  este  contexto  que  Rabenu  Iehoshúa  dijo: Ay  de  ellos,  de  los Jajamím y de  los Prushim que diezman  la hierbabuena, el eneldo y  la granada, pero cometen guézel (robo) abandonando lo que es de mayor peso, esto es, los requerimientos de la Torá, que son: el Jésed, la Emét y la Emuná. (Crónicas de Iehoshúa Cap. 98; ver Iejezqel 18.7‐9). La T’shuvá es el segundo paso a  dar,  responder  SI  al  Maljut  Shamaim,  reconocer  el  error,  el  error  de  una  equivoca  forma  de comprender  la  Torá  y  el  error  de  un  mal  proceder.  Por  lo  tanto  ahora  es  necesario  restaurar  la comprensión de la Torá.  

Paso 3: Lehashlim haTorá 

(Completar [darle el verdadero entendimiento a] la Torá)  

“Iehoshúa  a  sus  Talmidim:  No  piensen  que  vine  a  dejar  sin  efecto  (lehafer   (להפר la  Torá  sino  a complementar (lehashlim להשלים)” (Crónicas de Iehoshúa Cap. 14). ¿A caso la Torá está incompleta? Está escrito “la Torá del Eterno es tʹmimá (perfecta)…” (Tehilim19.8). No se equivoque el  lector, Iehoshúa no dice que la Torá está incompleta, sino que todo receptor de la Torá debe primeramente comprenderla adecuadamente  para  luego  poder  obrar  de  acuerdo  a  la  verdad  y  ese  es  su  complemento, comprenderla; de lo contrario alguien que piense estar cumpliendo la Torá y lo haga de forma equivoca en realidad está dejando sin efecto la Torá. Por esa razón seguido a esas palabras Iehoshúa comienza a explicar la Torá adecuadamente, por ejemplo: “Pueden entender literalmente lo que fue dicho a los antiguos: No asesinarás, y que esto es: Quien asesine merece ser condenado a muerte. Pero yo les digo a ustedes: Que el que provoca a ira a su compañero, ya merece ser condenado, y quien llame a su hermano ‘pajút’ (inferior), merece ser condenado  en  la Qahal,  y  quien  lo  llame  ‘shoté’  (débil mental) merece  el  fuego  del Guehinóm”  (Crónicas de Iehoshúa Cap. 15).   La Torá es un mensaje al interior del hombre  

Este próximo paso después de arrepentirse del mal proceder es recibir la Torá apropiadamente, como un mensaje al corazón, de hecho si unimos de  los 5  libros su primera (Breshit – Al principio) y 

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última  letra  (Israel)  se  forma  la  palabra  hebrea  Lev  (Corazón   ,(לב pues  es  en  el  Lev  (traducido comúnmente como Corazón) donde residen los pensamientos. Por ejemplo dice la Torá en Breshit 6.5 “Y vio el Eterno que grande era la maldad del hombre en la tierra y toda la inclinación de los pensamientos de su corazón  eran  sólo al mal  todo  el día”. Para comprender mejor esto que parece  tan sencillo,  tomemos en cuenta las siguientes tablas:  El ser humano procesa todo en este orden: 

TABLA #1 INTERIOR  EXTERIOR 

 רצון  1  לב  2  מעשה  3RAZTON 

(VOLUNTAD / DESEO) LEV 

(CORAZON / MENTE) MAASE 

(ACCION / OBRA) Bueno o Malo  La Voluntad es elaborada 

y toma forma Se manifiesta la Voluntad

 Esta  tabla  manifiesta  que  todos  los  seres  humanos  nacen  con  un  don  llamado  DESEO  / 

VOLUNTAD  (Ratzon),  donde  se  origina  todo,  luego  el DESEO  pasa  al CORAZON  / MENTE  (Lev) donde  es  elaborado  y  toma  forma,  y  finalmente  la ACCION  / OBRA  (Maasé) manifiesta  el DESEO elaborado y formado.   

Los que comprenden la Torá solo como una Ley hacen hincapié en la ACCION u OBRA y no a lo que dio lugar a la OBRA, o sea en el DESEO y el CORAZON / MENTE, por esto ven como necesario crear una serie de leyes que les guarden de OBRAR el MAL; más sin embargo la Torá es primeramente una enseñanza al Interior del ser humano, y una vez que es recibida allí, solo entonces es que las Obras son de acuerdo con la Torá, por esto dijo Iehoshúa: “limpia lo que está dentro para que lo que está por fuera esté puro” (Crónicas de Iehoshúa Cap. 98), y acerca del adulterio habló diciendo: ‘Todo el que ve a una mujer y la codicia, ya adultera con ella en su corazón.” (Crónicas de Iehoshúa, 17), veámoslo en una tabla:  

TABLA #2 INTERIOR  EXTERIOR 

 רצון  1  לב  2  מעשה  3RAZTON 

(VOLUNTAD / DESEO) LEV 

(CORAZON / MENTE) MAASE 

(ACCION / OBRA) 

RA (‘Malo’) 

La Voluntad es elaborada y toma forma 

Se manifiesta la Voluntad 

 Codicia 

 Adulterio 

Ver con mal Deseo. Aunque  no  se  hizo visible  en  una  relación sexual, si  quebrantó  la Torá, porque su mirada fue con un mal DESEO.

 Para entender como el instinto del ser humano es hacer hincapié en la obra, o sea la hipocresía, 

tomemos en cuenta las palabras del Eterno a través del profeta: “Por cuanto este pueblo se acerca con su 

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boca y Me da honra con sus  labios, pero aleja su corazón de Mí, y el temor reverente de ellos hacía Mí, que se enseña, es mitzvot de hombres” (Ieshayahu 29.13). Pongámoslo en una tabla:  

se acerca con su boca y Me da honra con sus labios, pero aleja su corazón de Mí TABLA #3 

INTERIOR  EXTERIOR  לב  2  מעשה  3LEV 

(CORAZON y MENTE) MAASE 

(ACCION/OBRA) Lejos del Eterno  Se acerca con la boca 

 Ahora ¿cómo comprender las palabras del profeta y estas palabras de Iehoshúa: “lo que sale por 

la boca es movido por el corazón... porque el corazón profano saca el engaño, el asesinato, los adulterios, los robos, testimonios falsos y las maldiciones” (Crónicas de Iehoshúa, Cap. 67)? Pongámoslo en una tabla:  lo que sale por la boca es movido por el corazón… el corazón profano saca el engaño, etc… 

TABLA #4 INTERIOR  EXTERIOR 

 רצון  1  לב  2  מעשה  3RAZTON 

(VOLUNTAD/DESEO) LEV 

(CORAZON y MENTE) MAASE 

(ACCION/OBRA) el engaño, el asesinato, los adulterios, los robos, testimonios falsos y las maldiciones 

  Saca el Deseo 

‘La boca saca lo que hay en el corazon y a su vez el corazón saca lo que hay intrinsito en el ser humano‐su ratzon’. 

 El profeta dijo  que  Israel  suele  obrar  (boca)  ‘bien’ pero  no  con un  corazón  sincero,  en  otras 

palabras, con hipocresía, por otra parte Iehoshúa dice que la obra (boca) siempre es de acuerdo a lo que hay en el corazón, lo cual pareciera a primera vista ser una contradicción a lo que dijo el profeta, pero en realidad el profeta  lo que dice es que una  ‘obra (boca)’ que no provenga de un corazón devoto en realidad  no  es  sincera, mucho más  sabiendo  que  el  Eterno  no  es  humano  y  por  ende  conoce  los corazones y  su deseo, por esto dijo: “se acerca con  su boca… pero aleja  su  corazón de Mí”. De esta forma es que podemos comprender claramente las palabras de Iehoshúa: “Yo les digo a ustedes que de todas  las palabras que el ser humano habla estará obligado a dar cuenta en el  Iom haDin. Según  tus palabras serás juzgado y según tus obras serás condenado”. Una palabra lleva consigo los sentimientos, alguien puede decir “yo amo al Creador con todo mi corazón y a mi prójimo como a mi mismo’ pero solo el Creador conoce  la realidad de esas palabras,  lo mismo con referencia a  las obras, si son obras sinceras o falsas. No podemos engañar al Creador.  

Por esto Iehoshúa nos da el remedio: “Haz el árbol tov (que cumple con su propósito) acorde a un fruto tov, o el árbol ra (que no cumple con su propósito) acorde al fruto ra, porque la verdad es: Del fruto se conocerá el árbol. Familia de cobras, ¿cómo pueden hablar Tovót  (cosas que cumplen con el propósito  del  Eterno)  cuando  ustedes  son  Raím  (personas  que  no  cumplen  con  el  propósito  del Eterno)? Cuando la boca despierta el corazón habla. Un ser humano tov (que cumple con el propósito 

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por  el  cual  fue  creado) del  tesoro de un  corazón  tov  sacará  lo  tov, pero un  ser humano  ra  (que no cumple con su propósito) del tesoro de un corazón ra sacará lo ra”. Veámoslo en la siguiente tabla:  Un ser humano tov (que cumple con el propósito por el cual fue creado) del tesoro de un corazón tov sacará lo tov  

TABLA #5  רצון1  לב2  מעשה3

RAZTON (VOLUNTAD/DESEO) 

LEV (CORAZON y MENTE) 

MAASE (ACCION/OBRA) 

TOV  La Voluntad se elaborada y toma forma 

Se manifiesta la Voluntad 

Un ser humano TOV  De Corazón TOV  Saca lo TOV Un ser humano RA  De Corazón RA  Saca lo RA 

 La  comprensión  que  nos muestra  Iehoshúa  con  respecto  a  la  Torá  es  la  siguiente: Debemos 

comprender  la Torá como una Enseñanza primeramente al  Interior, porque esa es  la única  forma en que  el  Exterior mostrará  una  verdadera  y  no  falsa  santidad.  La  Torá  debe  ser  puesta  en  nuestro RATZON  (Deseo) y LEV  (Corazón), exactamente  lo mismo que dijo el profeta  Irmyahu: “Pondré Mi Torá dentro de ellos y en sus corazones la escribiré”, para que luego lo Exterior muestre un verdadero Tzadiq. Por esto dijo Iehoshúa: “Oy de ustedes, los Prushim y los Jajamím que limpian las copas y los platos por  fuera pero dentro de ellos están  llenos de podredumbre e  impureza…. Oy de ustedes,  los Jajamím y  los Prushim  janefím (hipócritas) que son semejantes a sepulcros blanqueados, que parecen por  fuera  ser  bonitos  a  los  seres  humanos,  pero  por  dentro  de  ustedes  están  llenos  de  huesos  de muertos y de  inmundicias. Así, ustedes parecen por  fuera Tzadiqím  a  los  seres humanos, pero por dentro  de  ustedes  están  llenos  de  janifut  (hipocresía)  y  reshaot  (obras  en  contra  del  propósito  del Eterno) (Crónicas de Iehoshúa, Cap. 98).   

¿Pero cómo es que la Torá puede ser colocada en nuestro interior? Haciéndose una realidad la Brit  Jadashá  (Nueva Alianza)  del  Eterno  con  los  Bne  Israel,  profetizada  previamente  por  Irmyahu HaNavi 31.30‐32 “He aquí que vendrán días, dice el Eterno, en que haré un Nuevo Pacto con la Casa de Israel y con la Casa de Iehudá, no conforme al Pacto que hice con sus padres el día en que los tomé de la mano para sacarlos de la tierra de Egipto, Pacto que dejaron sin efecto... Pondré Mi Torá dentro de ellos y  en  sus  corazones  la  escribiré”; y  también profetizada por  Iejezqel  36:26‐27  “Les daré un Lev jadásh (nuevo corazón) y pondré un Ruaj jadashá (nuevo Ruaj)... y pondré dentro de vosotros Mi Ruaj y  haré  que  anden  en  Mis  Juqim  (estatutos)  y  guarden  y  hagan  mis  Mishpatim  (juicios)”,  y  así finalmente  la  instrucción  hecha  bajo  el  Primer  Pacto  de  circuncidar  el  corazón  (Dvarim  10.16)  y prometida en Dvarim 30.6, se cumple bajo el Nuevo Pacto. Esta es precisamente la misión de Iehoshúa ha Mashíaj, que a través del Tzadiq, el Eterno envíe la Ruaj haqódesh para que la Torá sea colocada en el Interior y podamos vivirla con un corazón sincero y dispuesto a obedecer. 

 Tres Requisitos para vivir la Torá adecuadamente 

 Introducción:  

Una vez entendido que  la Torá es un mensaje primordialmente al corazón, al  interior del ser humano, podemos proseguir con los 3 requisitos para vivir  la Torá adecuadamente. En cierta ocasión 

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Iehoshúa criticó a ciertos  Jajamím y Prushim que diezmaban  la hierbabuena, el eneldo y  la granada, pero que abandonaban  lo que  es de mayor peso,  esto  es,  los  requerimientos de  la Torá, que  son:  el Jésed,  la Emét y  la Emuná.  (ver Crónicas de  Iehoshúa Cap. 98  [Mt.23.23] y  Iejezqel 18.7‐9), en otras palabras la conducta con la cual Israel debe vivir la Torá es el Jésed, la Emét y la Emuná:  

Requisito 1: Jesed (el Altruismo) ‘No hagas solo la parte legal de la Torá’ 

 Rabenu Iehoshúa dijo: “Todo lo que Deseen que les hagan a ustedes los seres humanos, háganles a ellos, 

ésta es la Torá y las palabras de los Nviim” (Crónicas de Iehoshúa, Cap. 27 [Mt.7.12]), ¿qué significa esto? Algunos dirían:  ‘Esto quiere decir que amar al prójimo es el menaje de  la Torá y  los Profetas’. Esa es una  comprensión  simple, pues basados en ella  también podrían decir:  ‘No necesito de ninguna otra mitzvá, ya que yo puedo amar a mi prójimo sin necesidad de todo lo demás’. Pero la verdad es que la enseñanza de Iehoshúa es otra, mucho mas profunda.   

Si sus palabras se toman a la ligera entonces parecerían palabras egoístas, totalmente opuesto a la enseñanza altruista que lo caracteriza. Es sabido que no todos los seres humanos tenemos los mismos Deseos, o sea  lo que yo Deseo para mi seguramente no es  lo que otro ser humano Desea para él, de manera que esa NO PUEDE ser la enseñanza de Iehoshúa. Para entender el verdadero mensaje de las palabras de Rabenu haQadosh debemos  tener presente que ellas  tienen su  raíz en  la Torá, y  la Torá dice: “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”, ahora si también estas palabras las tomamos a la ligera o las entendemos en un nivel simple serían egoístas, porque amar a mi prójimo como Yo me amo a mi mismo es ser un egoísta, pues en  la  forma que yo me ame probablemente no es  la  forma en que mi prójimo desea ser amado. Seguro que ese no es el mensaje de la Torá haQʹdoshá.  

¿Cuál es entonces el verdadero mensaje? Lo que  sucede es que esas  interpretaciones  simples están basadas en una mentalidad egoísta, que  tiene como punto de referencia el  ‘Yo’, sin embargo el mensaje de la Torá y de Rabenu Iehoshúa es el Altruismo, donde entre prójimos (entre Hijos de Israel) no  hay diferencia;  por  lo  tanto  teniendo  como  punto de  referencia NO  el  ‘Yo’,  sino  el  ‘Tu’,  es  que podemos entender las palabras de la Torá y de Iehoshúa adecuadamente, es decir para hacerle algo al prójimo primero debo ponerme en su lugar para poder conocer cual es su Deseo, esta es la verdadera enseñanza, que yo no sea yo, sino yo y mi prójimo lo mismo; bajo esta misma perspectiva se entenderá la mitzvá de la Torá: “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”, ¿cómo puedes lograr amarlo como tu te amas a ti mismo? Cuando tú no seas tú, sino que tú y él lo mismo, cuando tú lo entiendas a él, cuando te pongas en su lugar y lo que él desee sea lo que tú desees para él y viceversa.   

Bajo este contexto es que cierto Jajam le preguntó a Iehoshúa: “Rabi, di cual es la mitzvá gʹdolá (el mandamiento mas importante) de la Torá. Le dijo: “Amarás al Eterno con todo tu corazón, con toda tu néfesh, y con  toda  tu fuerza”. Esta es  la primera [mitzvá]. La segunda es semejante: “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”. En estas dos mitzvót cuelgan toda la Torá y los N’viím. Es decir, ‘de estas mitzvot se derivan…’, el hecho de ser las dos más importantes, significa que en ellas está la clave de la Torá  y  los N’viim.  ¿Por  qué?  Porque  el  egoísmo  y  el  egocentrismo  son  el mal  que  destruyen  a  la humanidad. Cuando  el  ser humano deja  a un  lado  el  ‘Yo’ y pone  sobre  él  al Todopoderoso y  a  su prójimo  como  a  él  mismo,  entonces  fácilmente  puede  vivir  la  Torá,  pues  sin  duda  alguna  el Egocentrismo  y  el  Egoísmo  quedarán  extirpados.  Cuando  el  Creador  le  dice  ¡Shamor  v’zajor  et haShabat! (Guarda y recuerda el Shabat) el ser humano no pensará primero en el  ‘Yo’, en  lo que  ‘Yo’ 

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quiero,  sino  en  que  el Eterno  es  #1  y  sin duda Lo  obedecerá;  y  cuando  el Eterno  le diga  a  ese  ser humano  ‘dale  la mano  a  tu  prójimo  en  su  necesidad’,  de  seguro  que  primero  no  pensará  en  ‘Sus’ posibilidades, ni en ‘Su’ situación económica, ni en lo que piensa o cree, sino en que él y su prójimo son uno.        

La enseñanza de Iehoshúa es la siguiente: ‘la clave para obedecer la Torá es el Altruismo, decir no al Egoísmo y al Egocentrismo’. Recuerda que todo lo que el ser humano tiene es porque le ha sido dado, por ejemplo la creación, el alma, la vida, el aire, los hijos, los padres, la Torá, etc..., de tal manera que podemos decir que lo que el ser humano ha recibido ha sido gracias a otro, ya sea al Creador, o por medio de un ser humano; en otras palabras el ser humano necesita de otro, y ¿quién creó al otro ser humano sino el Eterno? El Eterno  fue el primero en hacer  Jesed, el acto de  la creación y  todo  lo que contiene  es un  acto de  Jesed,  como  está  escrito:  “Olam  Jesed  ibane”  (El mundo  está  construido por Jesed. Tehilim 89.3). Quiere esto decir que el Creador hizo el mundo solamente por amor, El no creó para luego amar, sino que creó porque amó, o sea El dio sin recibir, lo cual significa que el ser humano como parte del  la creación fue diseñado para Recibir y Dar, para actuar con Jesed, y cada vez que  lo hacemos edificamos el mundo, pero cada vez que no  lo hacemos nos destruimos. Antes de continuar veamos la siguiente tabla que muestra el proceso del ser humano: 

  

 INTERIOR  EXTERIOR 

 רצון  1  לב  2  מעשה  3RAZTON 

(VOLUNTAD / DESEO) 

LEV (CORAZON / MENTE) 

MAASE (ACCION / OBRA) 

Bueno o Malo  La Voluntad es elaborada  y toma forma 

Se manifiesta la Voluntad 

   Esta tabla como ya vimos nos muestra que el Eterno creó al ser humano con el don del Deseo (Ratzon /Voluntad) para que pueda Recibir, pero es necesario que la Torá esté en Ratzon (Deseo), para poder  realmente hacer  la mitzva que dice: “amarás a  tu prójimo como a  ti mismo”. O  sea que  si en nuestro Deseo anteponemos a otro ser humano, entonces se hará una realidad las palabras de Iehoshúa: Todo  lo que Deseen  (Ratzon) que  les hagan a ustedes  los seres humanos, háganles a ellos, ésta es  la Torá y las palabras de los Nviim”, porque “Amarás al Eterno con todo tu corazón, con toda tu néfesh, y con toda tu fuerza es la primera [mitzva] y la segunda es semejante a ella: Amarás a tu prójimo como a ti mismo. En estas dos mitzvót cuelgan toda la Torá y los Nviim”.    Un mundo donde no se haga Jesed no sobrevive, porque el ser humano se necesita el uno del otro tanto como necesita del Creador, por esto dice: “Amaras a tu prójimo como a ti mismo”, o sea que debe existir un prójimo a quien debes dar y de igual manera él te va a dar, y ese mutuo Jesed hace un sincronismo  perfecto  porque  el  Eterno,  creó  al  ser  humano  a  Su  Imagen.  Pero  no  confundamos  al prójimo con cualquiera, el prójimo es, como dijo Iehoshúa: “todo el que hace el RATZON (Voluntad) del Padre que está en los cielos” (Crónicas de Iehoshúa, Cap. 58), “los que escuchan y hacen la Palabra de Elohim” (Iehoshúa Sus Hechos y Enseñanza [Lc.8.21]).   

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Por  esto  se  nos  enseñó:  “Nosotros  amamos  porque El  nos  amó  primero.  Si  alguno  dice: Yo  amo  a Elohim, y aborrece a su hermano, es un mentiroso; porque el que no ama a su hermano, a quien ha visto, no puede amar a Elohim a quien no ha visto. Y este mandamiento tenemos de él [Iehoshúa]: que el que ama a Elohim, ame también a su hermano...”.  

Todos  los Jajamím de alguna forma u otra hacen referencia a Jesed, pero ¿qué pasa que no se pone por obra? Lo que sucede es que se hace muy difícil hacer Jesed cuando no te lo hacen a ti, es difícil dar cuando no te dan o saludar cuando no te saludan, es que precisamente de eso se trata Jesed, pero si no  haces  Jesed  porque  no  lo  hacen  contigo  entonces  te  conviertes  igual  que  ellos  “¿acaso  los desvergonzados  no  aman  a  los  que  los  aman?”  (Crónicas  de  Iehoshúa  20  [Mt.5.43]),  de  esta manera  se destruye el mundo. Pero el mensaje de  Iehoshúa es que no  importa que  seamos unos pocos  los que hagamos Jesed, no importa que sea solo tu comunidad, o solo tu familia, no importa que seas solo tu, “al que te pida dale y al que desea tomar prestado de ti no le niegues”, “si quieres ser Tam (piadoso en el más alto nivel) ve y vende todo lo que tienes, dáselo a los pobres y tendrás tesoro en los cielos”, porque “es mejor dar que recibir” (Maasé Hashlujím [Hechos 20.30]).  ¿QUE ES VERDADERAMENTE JESED?  

El Talmud Bavli en Bava Metzia 30b dice: “Rabi Iojanán dijo: Jerusalén fue destruida solo por una  cosa:  sus habitantes  juzgaban de acuerdo a Din Torá  (lo  legal de  la Torá).  ¿Acaso debían haber seguido el din (lo legal) de meguizata (la tiranía)? No, sino que basaron sus juicios únicamente en Din Torá (lo legal de la Torá) y no actuaron lifnim mishurat hadin (dentro de la línea trazada por lo legal)”. Para entender las palabras de Iojanan hay que tener presente que el concepto de Jesed llamado ‘lifnim mishurat hadin’ proviene del pasuq que dice: “y enséñales los juqim y las torot, y muéstrales el camino en el que deben andar y la Obra que deben Hacer” (Shmot 18.20), la explicación que da el Talmud es que la Obra es el Din (lo legal) y lo que deben Hacer es lifnim mishurat haDin (dentro de la línea de lo legal), es decir que lo que Iojanan plantea es que la Torá demanda un comportamiento que no se limite hacer  lo  que  especifica  lo  letra,  sino  actuar  dentro  del marco  de  lo  legal,  o  sea  que  la  Torá  no  es únicamente legal. Los comentaristas como Rash”i también citan referente al concepto ‘lifnim mishurat hadin’  el  pasuq  que  dice:  “y  harás  lo  que  es Recto  y  Bueno  a  los  ojos  de  Elohim”  (Dvarim  12.28) queriendo decir que cumplir solo con la parte legal de la Torá no es realmente ‘cumplir la Torá’, sino que los limites marcado por lo legal/Din marcan la pauta para hacer no solo “lo que es Recto”, sino lo que es “Bueno a los ojos de Elohim”. Como el caso de la parábola del hebreo que fue asaltado y quedo tirado moribundo, paso un kohen y un levi pero ellos para no impurificarse lo dejaron allí abandonado. Seguramente ellos actuaron conforme a  la  letra pero no conforme al espíritu de  la Torá, pues  la Torá enseña que más vale la vida del ser humano que las leyes de pureza.  

JESED: Quede claro entonces que hacer Jesed o actuar lifnim mishurat hadin no es ir más allá de la Torá, sino todo lo contrario, hacer precisamente lo que realmente instruye la Torá, porque como dijo Iehoshúa,  la Torá  requiere  que  se  haga  con  Jesed  (Altruismo), Emet  (Verdad),  y Emuna  (fidelidad) (Crónicas de Iehoshúa, 98). Si hacer Jesed o actuar ‘lifnim mishurat hadin’ fuese ir más allá de la Torá, entonces alguno pudiera decir:  ‘la Torá  instruye a guardar el séptimo día de  la semana como Shabat, pero yo voy más allá y guardo  los siete días de  la semana como Shabat’; ese no es el significado del concepto ‘lifnim mishurat hadin’, sino actuar con Jesed dentro de la línea trazada por lo instruido en la Torá.  

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Pero en la Mishná solo hallamos un tratado tardío dedicado a la Etica, llamado ‘Pirqe Avot’, por lo  demás  la Mishná  la  Guemará  se  vuelcan  solo  en  explicar  asuntos  legales  y  nunca  ofrece  una definición o una explicación del concepto ‘lifnim mishurat hadin’; fueron los Jajamím posteriores de la edad media los que se encargaron de darle una forma o de definir que es ‘lifnim mishurat hadin’, y de editar libros al respecto, como es el caso de los libros Orjot Jaim, Orjot Tzadiqim y el Sefer Jasidim entre otros. Veamos  algunos  casos  documentados  en  el  Talmud  en  donde  se  uso  este  concepto  para  así comprender  que  entendían  los  Jajamím  del  Talmud  por  ‘lifnim  mishurat  hadin’.  En  total  Rash”i identifica seis casos de lifnim mishurat hadin en el Talmud: Brajot 45b, Ketubot 97a, Bava Metzia 24b, Bava Metzia 30b, Bava Metzia 83a y Bava Qama 99b, todos son similares por lo que solo detallaremos los dos últimos:  

Bava Qama 99b: “Había una mujer que mostró un denario a R’  Jiya, y él  le dijo a ella que el denario era bueno. Más tarde ella volvió a él y le dijo: Yo se lo mostré [a otros] y ellos me dijeron que era un denario malo y que no podía usarlo. Entonces él le dijo a Rav: Ve y cámbiaselo por uno bueno y escribe en mi registro que este fue un mal negocio. ¿Pero por qué él debe ser diferente a Dankjo e Isur [dos  cambistas  de  renombre  en  aquella  época]  los  cuales  estuvieron  exentos  debido  a  que  no necesitaban  instrucción? De  seguro R’  Jiya  no  necesitaba  instrucción. R’  Jiya  actuó  lifnim mishurat hadin (dentro de la línea trazada por lo legal)”.  COMENTARIO:  Jiya  era  un  experto  shuljani  (cambista  de  dinero),  de  manera  que  su  dictamen estableció que el denario podía ser usado (que era bueno, tal como lo podían hacer Dankjo e Isur). Esto quiere decir que  legalmente él queda  libre de  cometer algún error; pero aún así él decidió darle un denario indiscutiblemente bueno a la mujer y que en su cuenta apareciera esta perdida como un ‘mal negocio’.  Jiya pensó que  lo correcto era  rembolsar a  la mujer,  independientemente de que él  tuviera razón en que el denario era bueno.  

Bava Metzia 83a: “Algunos porteros rompieron un barril de vino que pertenecía a Raba Bar Bar‐Janan. Por esta razón él cogió  las ropas de ellos; de manera que ellos fueron a quejarse a Rav. Rav  le dijo: Devuelveles sus  ropas.  [Raba Bar Bar‐Janan]  le pregunto: ¿Ese es el din?  [Rav]  le dijo: Aun así, “Para que puedas  caminar  en  el  camino de  los buenos”  (Prov.2.20). Él  les devolvió  sus  ropas. Ellos exclamaron:  Nosotros  somos  pobres,  hemos  trabajado  todo  el  día  y  estamos  necesitados,  ¿no recibiremos nada? [Rav] dijo: Págales sus salarios’. [Raba Bar Bar‐Janan] pregunto: ¿Ese es el din? [Rav] le dijo: Aun así, “y guardes el camino de los justos” (Prov.2.20.). [Nótese que Rash”i en su comentario a Bava Metzia 83a identifica a ‘el camino de los buenos’ con lifnim mishurat hadin].   COMENTARIO:  En  este  caso  Raba  Bar  Bar‐Janan  no  cometió  ningún  error  como  lo  pudo  haber cometido  Jiya  en  el  caso  anterior, donde  aún  así  el dio un denario bueno  a  la mujer y  asumió una perdida. En este caso Raba Bar Bar‐Janan fue obligado por Rav a actuar de una forma que él no quería. Este suceso está narrado en Bava Metzia, el cual es un masejet  (tratado) del Seder Neziqin que  trata sobre  la  ley del agravio,  según  la  cual  claramente  los porteros  estaban obligados a  cubrir  los daños hechos  a  Raba  Bar  Bar‐Janan  (Ver  Mishne  Torá,  Hiljot  Sʹjirut  [Leyes  con  respecto  a  Contratar empleados] 3.2), además si los porteros no pagaban a Raba Bar Bar‐Janan por el daño ocasionado, este estaba en su derecho de confiscar sus ropas. Lo más  interesante es que  las bases que presenta Rav a Raba Bar Bar‐Janan para que actúe no solamente con din no son de ningún pasuq de la Torá, sino de un pasuq de Mishle Shlomo  (Proverbios), donde no  se define  con exactitud a que  se  refiere  (“para que puedas caminar en el camino de los buenos” y “y guarda el camino de los justos”).  

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La pregunta es: ¿Por qué desviarse del din? ¿Acaso no es el din  lo que marca  lo  justo? ¿Qué justifica el desviarse del din? En Sanhedrín 32b se nombra al Jajam Ashi usando el pasuq de Dvarim 16.20 “Tzedeq, tzedeq (lo justo, solo lo justo) debes seguir”, para explicar que ambos Tzedeq (Justicia) mencionados  se  refieren  a dos  tipos de  justicia, una  como din  (estricta‐legal) y  la otra  como pshara (equidad). Obviamente  es  en  este  segundo  significado  (equidad)  que  se  basan  los  casos  de  lifnim mishurat  hadin mencionados  anteriormente.  Tanto  Jiya  como  Raba  Bar  Bar‐Janan  son  hombres  de negocios,  y  la mujer  que  fue  a  ver  a  Jiya  obviamente  es  viuda,  ya  que  no  tenia  quien  atienda  el comercio, en el caso de Raba Bar Bar‐Janan  los hombres claramente se declaran pobres, por  lo  tanto basar la situación solo en el din (lo estricto) causaría un grave daño a los pobres, ya que tanto Jiya como Raba Bar Bar‐Janan fácilmente podían absorber la perdida, pero no así los pobres. Concluimos en que entre ambos Tzedeq, lifnim mishurat hadin se basa en el Tzedeq de equidad, el mensaje es que exista un balance justo para ambos casos.  

También quiero hacer notar el dicho de Hilel en el  tratado Avot 5.10  [13] que representa una máxima de Jesed (Altruismo) referente al sentido de  la propiedad: “lo mío es  tuyo y  lo  tuyo es  tuyo, [esta es la actitud del] Jasid”, esto en oposición a lo que aparenta ser justo: “lo mío es mío y lo tuyo es tuyo, esta es la actitud de la gente promedio”, pero cuando se trata no de la propiedad sino de ‘la vida’ no  es  igual  para  los  Jajamím  del  Talmud,  en Bava Metzia  62a  se  pone  el  ejemplo  de  dos  hombres viajando por un camino  lejos de  la civilización y donde no hay agua, sin embargo solo uno de ellos tiene un cántaro de agua pero si ambos se toman el agua no les alcanzaría para sobrevivir, por lo tanto ambos morirían,  pero  si  solo  uno  la  toma  podrá  sobrevivir  hasta  llegar  a  un  lugar  donde  hallan personas, ¿Qué hacer? Ben Petura dice que es preferible que los dos beban el agua “para que no sea un testigo de la muerte de su compañero”, sin embargo Aqiva, cuya opinión es preferida, dice que la vida de una persona [el propietario del agua] tiene prioridad sobre la de su prójimo, esto dijo ‘basandose’ en el pasuq de la Torá que dice: “y vivirá tu hermano contigo” (Vaiqra 25.36), o sea que la máxima de “lo mío es tuyo y lo tuyo es tuyo” no se aplica en caso de vida o muerte.   

Jesed en la Masoret (enseñanza transmitida) de Iehoshúa  

Sin embargo estos actos de Jesed no son suficientes para los Jasidim de la altura de Iehoshúa y sus Talmidim Rishonim,  las bases para  la enseñanza de  Iehoshúa era, por supuesto, “veahavta  lareaja kamoja” (amarás a tu prójimo [el que hace la Voluntad del Eterno] como a ti mismo), y como ya vimos, dijo que toda la Torá y los Nviím cuelgan de estas dos mitzvót: “Amarás al Eterno con todo tu corazón, con toda tu néfesh, y con toda tu fuerza” y “Amarás a tu prójimo como a ti mismo” (Crónicas de Iehoshúa, 95). La una va con  la otra, como escribió Lazar: Si alguno dice: Yo amo a Elohim, y aborrece a su hermano, es un mentiroso; porque el que no ama a su hermano, a quien ha visto, no puede amar a Elohim a quien no ha visto. Y este mandamiento  tenemos  de  él  [Iehoshúa]:  que  el  que  ama  a Elohim,  ame  también  a  su  hermano... En  esto sabemos que amamos a  los hijos de Elohim: cuando amamos a Elohim y guardamos sus mandamientos. Porque este es el amor de Elohim: que guardemos sus mandamientos, y sus mandamientos no son gravosos” (II Igueret Lazar [IIJn.4.16‐5.3]).  

Con respecto a los que no eran prójimos, dijo: “Pueden entendender literalmente lo que fue dicho a los Qadmoním [con referencia al amor]: Amarás al que te ama y aborrecerás al que te aborrece. Pero yo les digo a ustedes: Amen a sus enemigos y hagan bien al que les aborrece y provoca a ira, oren por quienes les persiguen y oprimen, para que ustedes sean hijos de su Padre que está en los cielos, que saca su sol sobre tovím y raím, y hace llover sobre reshaím y tzadiqím. Si aman a quienes  los aman a ustedes ¿Cuál es  la recompensa de ustedes?, ¿a caso los desvergonzados no aman a los que los aman? Sean temimím (piadosos en el más alto nivel) como el Padre 

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de ustedes es Tam (piadoso)”, y no solo dijo esto, sino que prosiguió diciendo: “Guárdense no sea que hagan lo correcto delante de los seres humanos para que les alaben, y si lo hacen, no habrá para ustedes recompensa de su Padre  que  está  en  los  cielos”  (Crónicas de  Iehoshúa, 21  [Mt.6.1]), o  sea que no  solo basta  con hacer  lo correcto, sino que estos actos de altruismo deben ser hechos no esperando recompensa de hombres. Por otra parte y a modo de aclaración  téngase presente que  ‘el amar a  tu enemigo y hacer bien al que  te aborrece’ no es darle un trato igual que al prójimo, Iehoshúa claramente dijo “…el que provoca enojo a su javer  (compañero), queda  expuesto en  juicio”  (Crónicas de  Iehoshúa, 15  [Mt.5.22]), de manera que  ‘hacer bien al que les aborrece y provoca enojo’ no significa que no quede expuesto en juicio. La enseñanza de Iehoshúa con respecto a los que no son prójimos es ‘no‐venganza’, sino actuar con Jesed.   

Por lo tanto, resumiendo, a la hora de cumplir con la mitzva de ayudar al necesitado hazlo con Jesed  realmente no  importa  que  tan pobre pueda  ser  cualquiera de  los dos prójimos,  los  casos  que vimos en el Talmud de Jiya y Raba Bar Bar‐Janan son casos donde actuaron con un ‘pequeño Jesed’, el verdadero  Jesed es cuando das no para buscar una recompensa, no porque el otro sea pobre, no por lastima,  sino porque  comprendes  que  esa  es  tu naturaleza  y  así  como  el Creador  saca  su  sol  sobre buenos y malos, así tu debes hacer el bien a buenos y a malos, aunque claro no a igual escala, pues así como el Creador bendice durante el día al bueno por encima del malo, debes  también  tu bendecir al pobre por encima del rico.   

Veamos otros ejemplos de Jesed en las enseñanzas de Iehoshúa: “En  ahava gdola mizot: sheadam iten  et  nafsho  bead  javero”  (No  hay  amor más  grande  que  este: Que  uno de  su  néfesh  (vida)  por  su compañero” (Testimonio del Discípulo Estimado 15.13) ya que está dicho “Amarás a el Eterno con todo tu néfesh” y “el que no ama a su hermano, a quien ha visto, no puede amar a Elohim a quien no ha visto” (II Igueret Lazar), por  lo tanto “sabemos que hemos pasado de muerte a vida porque amamos a  los hermanos... y en esto conocemos  el  amor:  en  que  él  puso  su  néfesh  (vida)  por  nosotros;  también  nosotros  debemos  poner  nuestras nafshot (vidas) por los hermanos” (I Igueret Lazar), y no solo lo dijo sino que lo hizo, cumpliendo lo que había dicho: “el Ben HaAdam no vino para que  lo  sirvan  sino para  servir y dar  su néfesh  como paga por  el rescate de HaRabím (la Comunidad de Israel)”;   esto contrasta el caso narrado en Bava Metzia 62a donde dos hombres van viajando por un camino por donde no hay agua, y solo uno de ellos tiene un cántaro de agua, para Ben Petura es preferible que  los dos beban el agua “para que no  sea un  testigo de  la muerte de su compañero”, y para Aqiva, cuya opinión es preferida, la vida de una persona [la que tenía el agua] tiene prioridad sobre la de su prójimo, esto dijo ‘basandose’ en el pasuq que dice: “y vivirá tu hermano  contigo”  (Vaiqra  25.36). De  hecho  el mismo pasuq  citado por Aqiva  antepone  al  ‘hermano’ antes que a la persona: “y vivirá tu hermano contigo”.  

Iehoshúa se relacionaba con reshaim que querían volverse al Eterno y a Su Torá, como es el caso de Matitya un prestamista por  interés narrado en Crónicas de Iehoshúa, Cap 38, donde Iehoshúa fue criticado por  comer  con  él y  estar  acompañado de  reshaim que querían hacer  t’shuvá,  o  el  caso de Zakai  (Zaqueo) documentado  en  Iehoshúa Sus Hechos y Enseñanza  [‘Lc.19’], donde  Iehoshúa y  sus Talmidim entran a casa de Zakai, un rasha, y comen con él, todo esto porque Zakai era un hombre que quería volverse al Eterno y a Su Torá. En  todos  los casos es  Jesed el común denominador, y por eso dijo: “Vayan y aprendan lo que está escrito [en Hoshea 6.6]: “Deseo Jesed y no matanza [para sacrificio]”; no he venido a restaurar a los tzadiqim, sino a los reshaim”.   

También la parábola en Crónicas de Iehoshúa, 78 (Mt.18.12) “¿Cuál es la opinión de ustedes si un hombre tiene cien ovejas y una de ellas huye, no abandonará las noventa y nueve en las montañas e irá a buscar la que se a apartado? Y si la encuentra, amen, yo les digo a ustedes que él se alegrará sobre esta más que sobre las 

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noventa y nueve que no  se apartaron. Así,  el Padre que  está  en  los  cielos no desea que  se pierda uno de  estos muchachos”. ¿A caso el hecho de dejar las 99 no expresa una acción de abandonar todo lo que tiene por alguien que quiere hacer  t’shuvá? Así como el  joven en Crónicas de Iehoshúa 82 ¿no se  le  instruyó a vender  todo  lo que  tenía y dárselo a  los pobres de  Israel y que  lo siguiera? ¿Conque se quedaría ese hombre? Dijo  Iehoshúa:  “tendrás  tesoro  en Shamaim”. Por  supuesto  esto no  significa quedarse pobre, recordemos  lo  importante de  la  expresión  “y  sígueme”,  Iehoshúa  lo  invitaba  a  formar  parte de  este movimiento restaurador de verdaderos Jasidim, un movimiento que debía ‘contagiar’ a todo Israel en una  época  donde  existía  la  clase  alta  y  la  clase  baja,  mientras  tanto  los  discípulos  de  Iehoshúa mostraban que existía la capacidad de vivir en Comunidad (Maasé Hashlujím [Hechos 4.36‐37]).   

Rabenu Iehoshúa mostró es que el Jesed es mayor que las instrucciones de Impureza, como lo dijo en la Parábola del hebreo que fue atacado por ladrones y quedó casi muerto en el camino, pasó un Kohen y por cumplir solo lo legal de la Torá, es decir por no impurificarse no le tiende una mano. De igual manera  hizo  un  Levi  que  pasó  cerca  del moribundo. Hasta  que  paso  uno  de  Shomron  (un samaritano), el cual obró con Jesed [la Esencia de la Torá], este hombre levantó al herido y no solo curó sus heridas sino que lo llevó a un lugar [no su casa] hasta que mejorara y cubrió sus gastos. ¿Cuál es la diferencia entre el Kohen, el Levi, y el de Shomron? Aparentemente los tres ‘cumplieron’ la Torá, pero en realidad solo el de Shomron obró por Amor de acuerdo a la Esencia de la Torá haciendo Jesed, los otros dos que aparentaban Amar al Eterno no amaban al Prójimo. En este mismo contexto se narra el caso de la cura en día de Shabat de un hombre que tenía la mano seca (Crónicas de Iehoshúa 53). Es por eso que Shaul dijo: “La letra [de la Torá] mata, pero el espíritu [de la Torá] vivifica”. Si el ser humano logra realizar la Mitzva de AHAVA, realmente la Torá está dentro de él. Por esto en la ocasión que se acercó a  Iehoshúa un  jajam para preguntarle:  ¿Que  tov debía hacer para  adquirir  la vida del Olam haBa?, Iehoshúa  le  dijo:  Shomer  haMitzvot  (guarda  los mandamientos): No  acecinarás,  no  adulterarás,  no robarás, no levantarás falso testimonio contra tu prójimo. Honra a tu padre y a tu madre, y amarás a tu prójimo como a ti mismo. Es decir las Mitzvot que están relacionadas con el ser humano son la muestra de las Mitzvot relacionadas con el Creador.   

La Torá fue entregada por un acto de Jesed (Dar únicamente por Amor) y debemos responder a ella con Jesed y no solo con Din (lo legal). Para Iehoshúa la Torá es la Enseñanza con la cual un Padre con amor  instruye a su Hijo; el Padre no quiere que el Hijo guarde y haga esas  instrucciones por el simple hecho de seguir sus ordenes, sino por Amor al Padre, pero si el Hijo piensa que el objetivo es las ordenes en si mismas y no el Amor, entonces obedecerá al padre a medias, es decir solo en  la parte legal más no cumplirá el propósito de  las mismas. Por esto dijo Lazar: “Nosotros hemos  llegado a  tener Daat  (conocimiento)  y  hemos  sido  fieles  al  amor  que  Elohim  tiene  para  nosotros.  Elohim  es  amor,  y  el  que permanece  en  amor  permanece  en Elohim  y Elohim  permanece  en  él... En  el  amor no  hay miedo,  sino  que  el perfecto amor echa fuera el miedo, porque el miedo involucra castigo, y el que tiene miedo no es hecho perfecto en el amor. Nosotros amamos porque El nos amó primero. Si alguno dice: Yo amo a Elohim, y aborrece a su hermano, es un mentiroso; porque el que no ama a su hermano, a quien ha visto, no puede amar a Elohim a quien no ha visto. Y este mandamiento tenemos de él [Iehoshúa]: que el que ama a Elohim, ame también a su hermano... En esto  sabemos  que  amamos  a  los  hijos  de Elohim:  cuando  amamos  a Elohim  y  guardamos  sus mandamientos. Porque este es el amor de Elohim: que guardemos sus mandamientos, y sus mandamientos no son gravosos” (II Igueret Lazar [IIJn.4.16‐5.3]).  Jesed es el remedio de la sociedad, Jesed destruye el odio y la injusticia, hace de los enemigos amigos, una acción de  Jesed es  la que  llena espiritualmente no solo al recibidor sino al hacedor,  Jesed une  lo separado, Jesed es la única forma de reparar lo roto de este mundo. Por esto Iehoshúa dijo: “Los sanos 

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no necesitan sanidad, sino los enfermos. Vayan y aprendan lo que está escrito: “Deseo Jesed y no matanza [para sacrificio]”; no he venido para hacer volver [en t’shuvá] a  los tzadiqím, sino a los reshaím”. Es así como comprendemos  que  cuando  Iehoshúa  dice:  “No  piensen  que  vine  a  dejar  sin  efecto  la  Torá  sino  a llevarla a efecto” y seguido de este dicho comienza a enseñar los mitzvot y su cumplimiento con Jesed, él claramente no está abrogando la Torá, sino todo lo contrario haciéndola cumplir correctamente.    

Diferencias entre la esencia de HaDerej y del Talmud  ● El  enfoque: Mientras  que  el  Talmud  se  enfoca  en  la  aplicación  externa de  lo  legal de  la Torá,  la enseñanza de Iehoshúa se enfoca en la aplicación interna de lo espiritual (la esencia) de la Torá y luego la aplicación de  lo  externo  saldrá por  si  solo de  forma  sincera, pues  como dice  la Torá: “Amarás al Eterno tu Elohim con TODO TU CORAZON con TODA TU NEFESH y con TODAS TUS FUERZAS, y estas palabras que yo te ordeno el día de hoy estarán SOBRE TU CORAZON, etc…”, en otras palabras todo  comienza  de  adentro  para  afuera,  como  mismo  se  realizó  la  construcción  del  Mishkan (Tabernáculo).  ● La Ética: Una  simple  lectura de  las enseñanzas de  Iehoshúa y del Talmud nos mostrará que en  la Enseñanza de Iehoshúa existe mucha más atención a Musar (Ética) y al Jesed o a la Esencia de la Torá que  a  los  asuntos Legales  (Din),  a diferencia del Talmud que  es  todo  lo  contrario. Porque  como ya vimos si la Torá primeramente es colocada en el Interior del hombre todas su obras serán de acuerdo con la Torá. ¿Significa esto que Iehoshúa no hizo énfasis en Din? Por supuesto que no, Iehoshúa ordenó al que fue  limpio de  lepra que vaya a ofrecer su qorban en el Miqdash como había ordenado Moshe; enseñó que cuando alguien  lleve un qorban y recuerde que  tiene un pleito con su compañero y él se esta quejando, no debe ofrecer el qorban a menos que apacigüe a su compañero. Iehoshúa no estuvo en contra del tzom (ayuno) o la tfila (oración), al contrario, pidió que se hicieran con verdadera devoción, con sinceridad y sin hipocresía. Usó tzitzit como cualquier otro hebreo y criticó que se usara solo por aparentar  santidad  externa;  decía  una  braja  antes  de  ingerir  comida  y  subía  a  Ierushaláim  en  las Convocaciones de peregrinaje, haciendo el qidush en el comienzo de cada una de ellas. La diferencia era que en cada Mitzva tuvo como primacía la Esencia, el Objetivo de la Torá, y vio las instrucciones no como el objetivo sino como un medio para llegar al Objetivo, sin embargo una cosa no abroga la otra sino que al contrario la manifiesta en verdad, como dijo Shaul: “¿Por la EMUNA (Fidelidad) dejamos sin efecto la Torá? De ninguna manera; sino que Confirmamos la Torá” (Rom.3.31), porque ese el objetivo detrás de la letra, como dijo Iehoshúa: “...lo que es de mayor peso es los requerimientos de la Torá, que son el Jesed, la Emet y la Emuná”.  El mismo que dijo (Crónicas de Iehoshúa 79): “Si tu aj cometiere una falta contra ti, amonéstalo entre él y  tú. Si  te escucha has ganado a  tu aj. Pero si no  te escucha, amonéstalo en presencia de otro, y si a pesar de  todo sometimiento a  juramento no  te escucha, añade aún uno o dos  testigos,  [para que sea] ante dos o  tres  testigos, porque por boca de dos o  tres  testigos un asunto será confirmado. Pero si a pesar de  todo  sometimiento a  juramento no  escucha, dilo  en  la Qahal, y  si no  escucha  en  la Qahal, considéralo  como  un  anatema,  enemigo  y  cruel”,  también  dijo  cuando  Kefá  se  le  acercó  diciendo: Adoní, si mi aj cometiere falta contra mí, hasta siete veces lo perdono: “No te digo que hasta siete, sino hasta setenta y siete”, con el número 77 alude a  la  frase HaJésed  (el Altruismo), pues ese es el valor numérico de  la  frase, o sea el hecho de que  tenga  la capacidad de perdonar no significa que deje sin amonestar a la persona. El mismo que dijo: “Amen a sus enemigos y hagan bien a los que les aborrecen y provocan enojo” (Pereq 20) también dijo “…el que provoca enojo a su javer, queda expuesto a juicio” 

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(Pereq 15); de manera que hacer el bien a  los que provocan  indignación no  significa que no queden expuesto en juicio.  ● Un  solo Hombre: Aunque en el Talmud hay un Tratado dedicado a  la Ética,  llamado Pirqe Avot, donde  en muchos  casos  las  enseñanzas  son  similares  a  las  de  Iehoshúa,  la  diferencia  es  que  las enseñanzas de Ética del Pirqe Avot son una recopilación de dichos de diferentes sabios, sin embargo en la Enseñanza de Iehoshúa los dichos vienen de un solo hombre que condensó y concentró su enseñanza de tal forma que va más allá que la del Pirqe Avot o la de los otros tratados donde la ética y  jesed se pierden en un profundo mar donde lo primordial es lo legal. Por ejemplo, aunque Hilel dedicó tiempo a la enseñanza de la Ética, estuvo más interesado en lo Legal, pero Iehoshúa sabía que la clave está no en lo legal sino en la Ética como mostramos anteriormente, la Esencia de la Torá es en lo que hay que hacer  énfasis.  Por  esto  Iehoshúa  siempre  hizo más  hincapié  en  las Mitzvot  relacionadas  con  el  ser humano que con  las relacionadas con el Creador, porque si el ser humano es  incapaz de cumplir sus obligaciones para con su prójimo ¿cómo cumplirá aquellas para con el Creador que no ve?   ● Más allá de lo común: Iehoshúa sobrepasó el ideal de los Jajamím del Talmud, sobrepasó cualquier idea de ética que de acuerdo con el espíritu de la Torá pudo haber sido dicha, en eso es único.   ● Mashíaj: Iehoshúa es el Mashíaj, y por lo tanto es un ejemplo a seguir, pues no solo enseñó sino que sus obras mostraron que en su vida y en su enseñanza no había diferencia, llegó a ser la manifestación de  la Torá  en un hombre, y un  ejemplo de que  sus  enseñanzas  tienen  efecto y  si  se puede, aunque parezca muy dura de llevar. Un Rav distinto a los demás, que incluye tanto Talmidim (Alumnos) como Talmidot  (Alumnas),  con  el  propósito  de  que  todo  Israel  sea  un  Reino  de Kohanim  y  una  nación Qadosh.   

Requisito 2: Emet (La Verdad) 

   Después que el ser humano ha recibido la Torá para obedecerla con una conducta de Jésed, esto es teniendo al Eterno sobre él y a su prójimo como a él mismo, el segundo paso o la segunda conducta debe ser Emet, o sea que la Torá requiere que tu obres no solo con Jésed, sino con Emet, pues la Torá no solo fue dada como un acto de Jésed, sino que ella misma es Emet como está escrito: “Toratja Emet” (Tu Torá es Verdad. Tehilim 119.142) y por ende  los Mitzvot deben obedecerse con Emet, como  también está escrito: “Kol mitzvoteja Emet” (Todos tus mandamientos son Verdad.  Tehilim 119.152). Ahora, el origen de todo esto se debe a que  la Torá proviene del Todopoderoso del cual está escrito: “HaShem Elohim Emet” (El Todopoderoso es verdad Irmyáhu 10.10).  ¿Qué es Emet?    La Verdad es lo puro, la esencia misma de cada cosa, si eso lo tergiversamos o queremos tapar el  sol  con  un  dedo  entonces  somos mentirosos,  por  lo  tanto  cuando  decimos  que  una  persona  se adhiere al Eterno y a Su Torá (que son Verdad), no podemos concebir a esa persona sin despojarse de sus pensamientos mundanos, del engaño de la falsedad; de lo contrario ¿cómo la mentira y la verdad se juntarían?  Es  imposible.  El  hombre  que  no  obedece  al  Todopoderoso  y  a  Su  Torá  con  Emet,  se  ha parado  en  la  fila de  los mentirosos y  falsos, pues dijo David  “¿Quién  habitará  en Tu Tienda?  ¿Quién morará en Tu Monte santo? El que anda en  integridad, hace  justicia, y habla Verdad en su corazón” (Tehilim 15).  

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 ¿Realmente entendimos lo que dijo David? ¿Quiénes son los que están cerca del Todopoderoso, 

en su Tienda y en Su Monte santo? Si nos fijamos bien, no dijo el que ‘habla la verdad con su boca’, sino el que “habla Verdad en su corazón” queriendo decir que  la Verdad debe estar sembrada en el corazón para que luego se muestre, como dijo el profeta: “Por cuanto este pueblo se acerca con su boca y Me da honra con  sus  labios,  pero  aleja  su  corazón  de Mí…”  (Ieshayahu  29.13).  Por  ende  todo  aquel  que  pretenda obedecer una mitzvá sin ser motivado por  la Verdad de  la mitzvá, ese hombre no es sincero consigo mismo,  lo  que  llamamos mentiroso  y  falso. Cuando  amas  a  tu  prójimo  ¿por  qué  lo  amas?  ¿qué  te mueve amarlo? ¿su dinero? ¿su amistad? ¿o la verdad de esa mitzvá que no es más que ‘el amor’? ¿A caso no  leímos que en  la Torá está escrito “Amarás al Eterno Tu Elohim con  todo  tu corazón, con  toda  tu néfesh, y con toda tu fuerza”? Lo último es nuestra fuerza, lo primero ‘nuestro corazón’, pues la fuerza se apoya en el corazón. Un hombre fortachón pero de corazón cobarde es derrotado por un niño.   

Rabenu  Iehoshúa  dijo  a  sus  discípulos:  “Conocerán  la  Verdad  y  la  Verdad  los  liberará…” (Testimonio del Discípulo Estimado [Jn.17.17]). ¿Qué es conocer la Verdad? En hebreo la palabra Daat  ,(דעת) traducida  comúnmente  como  ‘conocer’  significa  en  realidad  ‘estar  experimentado’,  ‘ser  una experto’, es algo así como  la daat que aquiere un mecánico profesional, el cual no necesita de  libros pues ya está experimentado en su oficio, realmente es un experto en mecánica. Así nos dice Iehoshúa, ‘Cuando en realidad experimenten la Verdad ella los liberará’. Pero ¿libres de que? De lo opuesto, esto es  ‘de  la mentira’, en otras palabras  la enseñanza es que  la Mentira es  la Esclavitud y  la Verdad es  la Libertad. De manera que cuando el hombre NO se deja  llevar por Su esencia,  la Neshamá, que es  la Imagen del Eterno, él mismo se ata en cadenas, y aún así piensa que es libre porque ‘hace lo que quiere’ pero en realidad es un Esclavo de sus impulsos al mal, la Mentira. El hombre libre no es el que no se encuentra  en  una  cárcel,  pues  hay  presos  que  son  libres  pensadores  y  hay  libres  presos  de  sus pensamientos;  el  hombre  libre  tampoco  es  aquel    que  hace  lo  que  quiere,  ese  es un  esclavo de  sus impulsos,  el  verdadero  hombre  libre  es  aquel  que  logró  liberarse  de  sus  impulsos  y  ha  crecido espiritualmente a un nivel desconocido por aquel que es esclavo de sus impulsos.    

El hombre  libre es aquel que experimentó “la Torá de Libertad” y se  liberó de su  inclinación al mal,  como  dijo David  “Andaré  en  libertad  porque  busco  tus mandamientos”  (Tehilim  119.45).  Solo  así, apartado de la mentira, la falsedad, la hipocresía, de lo que no es la realidad, es que el hombre puede vivir cada aspecto de su vida acorde a  la Verdad, solo así estudiará  la Torá para conocer  la verdad y para obedecerla de acuerdo a la verdadera aplicación, no a una aplicación falsa, hipócrita que no está ligada  con  la  esencia  de  la  Torá  que  es  la  Verdad,  no  como  el  carnicero  que  es  extremista  en  el procedimiento de matar al animal pero sin embargo a la hora de vender no tiene pesas justas, o del que tiene pesas  justas y mata al animal sin conciencia de que es su prójimo  (al que debe amar como a él mismo) quien comerá de esa carne. O de aquel que pide perdón al Todopoderoso y no perdona a su prójimo en su corazón, tal persona no conoce la verdad del perdón.   

Obedezcamos  la Torá de acuerdo a su Verdad y seremos  libres de nuestro mundo mentiroso, donde todo se hace por conveniencia, manipulando la verdad, que es la Esencia de todo lo que existe. Cuando  ames,  no  lo  hagas  por  compasión,  y  si  te  compadeces  de  alguien  necesitado  (de  amor,  de dinero, etc..) no confundas la compasión con amor, pues cuando pase su necesidad también pasará tu ‘amor’. Cuando ames, hazlo de acuerdo a la verdad que es el amor del Eterno, que saca el sol tanto para buenos como para malos. Cuando hagas justicia hazlo de acuerdo a la verdad que es según la Justicia del Eterno no la tuya, no  juzgues a través tus ojos limitados a lo exterior, sino a través de los ojos del Eterno que ven más allá.  

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 Requisito 3: Emuná 

(La Fidelidad y la Firmeza en lo que está más allá del intelecto)  

¿Qué  es Emuná? Uno de  nuestros maestros  explicó  el  significado de Emuná de  la  siguiente forma:  “La  Emuná  es  la  confianza  total  de  las  cosas  que  se  esperan,  la  demostración  evidente  de realidades aunque no se contemplen… por la Emuná Avraham, cuando fue llamado, obedeció, y salió a un lugar que estaba destinado a recibir como herencia; y salió aunque no sabía adónde iba… ” (Igueret el haIvriim [Hebreos 11.1,8]).   

Para entender mejor el significado del concepto de Emuná examinemos la cita de Breshit 15.6, el Eterno le dice a Avraham lo que pasará en el futuro con sus descendientes y su misión, pero Avraham era un hombre ya entrado en años y sin hijos (15.2,3) y a pesar de eso el Eterno le promete a Avraham que habrá un  sucesor de  su propia descendencia  (15.4), por  su parte Avraham  en vez de  averiguar ‘cómo  esto  sería posible’ ya  tanto  él  como  su  esposa  eran personas muy mayores,  la Torá dice que “Avraham  tuvo  Emuná  en  el  Eterno”  y  que  esto  le  fue  considerado  un  acto  de  Tzedaqá  (Justicia). Avraham no trató de entender por medio del  intelecto humano  lo que el Eterno  le dijo, pues tal cosa esta fuera del razonamiento humano, un viejo no puede tener hijos con una esposa que dejó de tener la costumbre de las mujeres, pero Avraham ‘conocía’ al Eterno, él sabía que no hay NADA imposible para EL, por lo tanto su Emuná no es ‘ciega’, sino ‘consiente’, aunque él no le encuentre razonamiento, como dijo  Ieshaya  haNavi:  “mis  pensamientos  no  son  vuestros  pensamientos,  ni  vuestros  caminos  mis caminos” (Isaías 55.8).  

¿Qué es entonces Emuná? Lo que el  Intelecto  sabe es Conocimiento pero  cuando  el  Intelecto llega a sus límites entonces comienza la Emuná, pues el Intelecto está limitado a tiempo y espacio, pero aquello que  está más  allá de  tiempo y  espacio  está  claramente  también más  allá de  la  comprensión intelectual, por ende si el Creador está más allá de tiempo y espacio, esto quiere decir que solo puede ser  ‘comprendido’  con Emuná. La  iedia  (Conocimiento) es algo que  se percibe  con  los  sentidos y  se entiende a través de alguna prueba clara y por ende es imposible dudar de ello, así el Conocimiento es el principio para la Emuná, pues quien conoce al Eterno y se maravilla ante sus obras sin duda llegará a tener  Emuná.  La  Emuná  a  diferencia  de  la  iedia  es  algo  que  no  se  comprende  con  el  intelecto,  así Emuná es la Fidelidad y la Firmeza en aquello que no conocemos completamente con nuestro intelecto, pero que es a la vez razonable, como dijimos al principio: “La Emuná es la confianza total de las cosas que  se  esperan,  la demostración  evidente de  realidades  aunque no  se  contemplen…”, por  ende  tan pronto existe una prueba que es concebida por el intelecto humano al instante deja de existir la Emuná.  

Aun  así  no  existe  una  palabra  en  el  idioma  español  que  pueda  expresar  su  profundo significado,  la Emuná no es  ‘creer’ o como hoy se conoce  ‘tener  fe’, pero por medio de palabras que vienen de  la misma  raíz podremos  tener noción de  su  verdadero  significado. La  raíz de  la palabra Emuná  es Aman  ( מןא )  traducida  como  Firmeza,  como  la misma  palabra Amen  y  como  es  obvio  la Firmeza no surge de la nada, por ello es que la palabra ‘Entrenamiento’, Imun (אימון) en hebreo, viene de la misma raíz, así como también Criar Omen (אומן) y ‘Artista’ (Oman אומן), pues el artista es el que se perfecciona entrenando.   

Ahora  ¿qué  tiene  esto que  ver  con  lo que dice  Iehoshúa de Natzrát?  Iehoshúa dice que hay quienes se olvidan de la Emuná (fidelidad). La raíz de todos los Mitzvot es la Emuná, si no hay Emuná realmente no  se  cumple  con  la  esencia misma de  los Mitzvot. La mayoría de  la gente no viven  los 

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mitzvot porque no  tienen Emuná, es decir su  intelecto  les dice que no  tienen que vivir de acuerdo a ellos. Por ejemplo: ¿Por qué voy a dejar de trabajar en Shabat, para dejar de ganar dinero?, si dejara a un lado su intelecto y tuviera Emuná, dijera: el Creador del Universo de seguro sabe mas que yo, por lo tanto ES RASONABLE que si El me dice que en Shabat no me dedique a mis asuntos seculares, sino a los  asuntos  sagrados y que  esto me  traerá bendición y prosperidad, de  seguro que  así  será, no hay porque dudar aunque no tenga las pruebas irrefutables.   

Debemos saber que hay dos tipos de Emuná: Existe la Emuná de la que habló Iaaqov ben Ioséf: “también los shedim tienen emuná y tiemblan”. Esta es la Emuná bli maasim (Emuná sin obras), o sea el que ‘sabe lo que es razonable’ pero no actúa de acuerdo a ello, y también existe la otra Emuná que llamaremos ‘Emuná shlemá’ (Fidelidad/Firmeza Completa) de la cual mostraremos un ejemplo de los sucesos narrados de la vida de Iehoshúa:  “vino  a  él un  Jefe de Centenas  rogándole diciendo: Adoní mi hijo  está  tirado  en mi  casa de  la  enfermedad de encogimiento  la  cual  le  provoca  estremecimiento.  Iehoshúa  le  dijo:  Yo  iré  y  lo  sanaré.  Respondió  el  Jefe  de Centenas y le dijo: Adoní, yo no soy digno de que entres bajo mi techo, tan solo decide algo para que se sane. Pues yo siendo una persona pecadora aún así tengo dominio, bajo mi mando tengo a jinetes, y digo a uno de ellos ve y él va, y a otro ven y él viene, y a mis siervos les digo hagan esto y lo hacen. Iehoshúa escuchó, se asombró y dijo a los que seguían  tras él: Amen, yo  les digo a ustedes que no he hallado Emuná  tan grande en  Israel como en este” (Crónicas de Iehoshúa, 32).  Este es uno de  los casos más notables del concepto de Emuná como algo fuera del Intelecto pero a  la misma vez razonable. El Jefe de Centenas, razona diciendo: si yo, siendo alguien pecador, tengo poder dar  ordenes  y  que  se  cumplan,  ¿Cuánto más  poder  tendrá  este  Tzadiq  (Iehoshúa  de Natzrát)  en ordenar la sanidad de mi hijo?  Conclusion:  

Hemos visto y analizado hasta aquí  los tres requisitos que Rabenu Iehoshúa nos dice que son los que la Torá nos ordena como los más importantes que no deben de olvidarse en nuestro diario vivir:   ‐ El Jesed: Tener al Eterno sobre todo y al prójimo (al que hace Su voluntad) como a uno mismo.  ‐ La Emet: Obrar de acuerdo a la esencia de cada cosa expresada en la Torá, que es la Verdad.  ‐ La Emuná: Permanecer Firme en aquello que aun nuestro intelecto nos diga que ‘No’.  

Nos pareciera que la primera conducta debió ser la Emuná, porque teniendo Firmeza en aquello que no se ve sería el mejor medio para obedecer  la Torá. Pero Rabenu  Iehoshúa nos dice, que el 1er paso es Jesed, ese sentimiento sin el cual la Emuná no se complementara, pues como ya dijimos, Emuná sin Maasim (Obras), como son las Maase Jesed (Obras de Jesed), es una Emuná muerta. Lo mismo con la Emet, hay quien obra de acuerdo con la verdad de cada mitzvá, pero se olvida de Jesed, se olvida de que el Jesed, esta por encima de la parte legal de la Torá, de manera que los 3 requisitos son en realidad un complemento pero que comienzan con Jesed pues ya fue escrito: “Olam Jesed ibane” (Jesed construyó el mundo. Tehilim 89.3).  

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¿Por qué el Maljut Shamaim no se manifestó completamente?  

¿Por qué el Reino de Israel no fue restaurado? La respuesta es obvia, todo Israel no obedeció la enseñanza de  Iehoshúa,  no  hicieron T’shuvá  ni  tampoco Maasim Tovim, por  tanto  que  el Reino  se había acercado. Prefirieron manifestar el Reino por  la fuerza de un ejercito (Bar Kojva) y el resultado fue pésimo, tal como lo advirtió Iehoshúa. Sin embargo el Eterno había dicho por medio de Ieshayahu haNavi:  “Yo,  el Eterno,  en  su  tiempo  lo  apresuraré”  (Is.60.22).  Sobre  esta  palabra del  profeta  en  el Talmud (Sanhedrín 98a) se comenta: “R. Alexandri dijo: R. Iehoshúa b. Levi muestra una contradicción: Está escrito: “En su tiempo” [el Mashíaj va a venir], mientras que también está escrito: “Yo [el Eterno] lo apresuraré”. Es  decir  la  supuesta  contradicción  está  en  que  la  frase  “lo  apresuraré”  implica  ‘fuera  de  su  tiempo’. Esto  se explica en  la misma cita: “Si  son meritorios, Yo  lo apresuraré; pero  si no  [vendrá]  en  su debido  tiempo”; y continua diciendo: Rabí Alexandri dijo: R. Iehoshúa enfrenta a dos versículos:  está escrito: ʹHe aquí, uno como el hijo del hombre vino en las nubes de los cieloaʹ, mientras que en otro lugar está escrito: ʹ[He aquí que tu rey viene hacia ti…] despacio, y montado en un asnoʹ, y entonces se explica: “Si son merecedores, [él vendrá] en las nubes de los cielos; si no, despacio y montado en un asno”.  

Interesante también es la lectura en Sanhedrín 97a y 97b: “La escuela de Eliyahu enseñó: El mundo existirá 6000 años. En los primeros 2000 [desde Adam hasta que Avraham conoció al Eterno] hubo desolación [no Torá]; 2000 años  la Torá  floreció  [desde  los 52 años de Avraham hasta 172 años después de  la destrucción del Templo], y los próximos 2000 años son los días del Mashíaj, pero a través de nuestras muchas iniquidades todos estos años se han perdido”. Los comentaristas modernos del Talmud, explican que esto quiere decir ‘que debió haber venido  a principios de  los últimos  2000  años, pero  a  causa de nuestras  iniquidades ha demorado’. Sin embargo  los Natzratim  (discípulos de  Iehoshúa de Natzrát)  sabemos que el Mashíaj llegó hace un aproximado de 2000 años, y debido a las iniquidades del pueblo ha sido tomado hasta la restauración de todas las cosas, de manera que se cumpliera la Escritura: “Yo [el Eterno] lo apresuraré”.  

En  Sanhedrín  97b:  “Rav  dijo:  Todas  las  fechas  predestinadas  [para  la  redención]  han  pasado,  y  la cuestión  [ahora]  depende  solamente  de T’shuvá  y Maasim Tovim  (Buenas Obras)”, o  sea  aunque  tarde, ya después de la separación física del Mashíaj Iehoshúa, ya después que Israel no obedeció, fue que vino a reconocer  la  necesidad de  hacer T’shuvá  y Maasim Tovim. Todo  esto  nos  confirma  lo  que  nos  fue enseñado por  los Talmidim Rishonim, y nos contesta  la pregunta: ¿Por qué el Maljut Shamaim no se manifestó completamente? o  lo que es  lo mismo: ¿Por qué el Maljut Israel no fue restaurado? Porque Israel no hizo T’SHUVÁ ni MAASIM TOVIM.  

¿Cuándo se manifestará completamente el Maljut Shamaim?  

Llegó un momento en la vida de Iehoshúa que se dio cuenta de que aquella generación de Israel en el 1er siglo no merecía la manifestación completa del Maljut Shamaim, ya que no hacía T’shuvá ni Maasim Tovim; por esto en los capítulos finales de su vida comienza a declararlo. Él dijo que el Maljut Shamaim  sería quitado de aquella generación y dado a una nación haciendo Fruto de T’shuvá, esto quiere decir a una futura generación87. Dijo: “De aquel día y de aquella hora no hay quien sepa, ni los mal’ajím de los cielos, sino solo el Padre” (Pereq 101), profetizó la destrucción del Bet Hamiqdash, y la guerra  que  vendría.  Después  de  su muerte  y  levantamiento  de  entre  los muertos  el  libro Maasé Hashlujím Rishonim 1.2‐7 nos narra: “...Después de su padecimiento se presentó vivo... apareciéndoles durante cuarenta días y hablándoles de  lo concerniente al Maljut Elohim... Entonces  los que estaban reunidos preguntaban diciendo: Señor, ¿restaurarás en este tiempo el Maljut a Israel? Y Él les dijo: no  87 (Iehoshúa Sus Hechos y Enseñanza [Lc.17.21,25;13.28]; Rom.11; Crónicas de Iehoshúa 91 [Mt.24.27-36)

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les  corresponde  a  ustedes  saber  los  tiempos  ni  las  épocas  que  el  Padre  ha  fijado  con  su  propia autoridad; pero  recibirán poder cuando  la Ruaj haqódesh venga sobre ustedes; y me serán  testigos en Jerusalén, en toda Iehudá y Shomron, y hasta los confines de la tierra”.  

Es decir que el Eterno había acercado el Maljut Shamaim,  la restauración del Maljut de Israel, pero  al  Israel no  recibirlo, o  sea al no hacer T’shuvá y Maasim Tovim,  el Maljut no  se manifestaría completamente hasta el tiempo que solo el Padre conoce, esto es en las palabras del profeta Ieshayahu: “en  su  tiempo”  (Is.60.22).  ‘Hasta  el  tiempo  que  solo  el  Padre  conoce’  pareciera  a  primera  vista contradictorio  al  concepto  estudiamos  al  principio  ‘el Maljut  Elohim  esta  dentro  de Uds.’;  pero  en realidad no es contradictorio, sino que nos habla de  la Omnisciencia del Todopoderoso, El conoce el futuro y actúa en sincronismo El conoce ‘el tiempo’ cuando el Reino se manifestará completamente, y ese es el mismo tiempo cuando todo Israel hará T’shuvá y Maasim Tovim.  

¿Cesa la Masoret de Iehoshúa al no completarse el Maljut Shamaim?  

No. Iehoshúa claramente dice: “Ustedes vayan y enséñenles a preservar todas las cosas que yo les he mandado a ustedes por siempre” (Pereq 116). “...no les corresponde a ustedes saber los tiempos ni las épocas que el Padre ha fijado con su propia autoridad; pero recibirán poder cuando la Ruaj haqódesh venga sobre ustedes; y me serán testigos en Jerusalén, en toda Iehudá y Shomron, y hasta los confines de la tierra” (Maasé Hashlujím Rishonim 1.2‐7). Shim’ón decía [después de  la separación física de Iehoshúa]: “Hagan t’shuvá para que sean borradas sus iniquidades, para que de la presencia del Eterno vengan tiempos de refrigerio espiritual, y envía a Iehoshúa el Mashíaj, designado para ustedes; a quien es menester que los cielos reciban hasta los tiempos de la restauración  de  todas  las  cosas,  de  las  que  habló Elohim  por  boca  de  sus  santos  profetas  desde un  principio” (Maasé  Hashlujím  Rishonim  3.19‐21).  Shaul  haShalíaj  dedicó  toda  su  vida,  después  de  conocer  a Iehoshúa, para enseñar acerca del Maljut Shamaim, en los últimos años de su vida “permaneció dos años enteros  en  su  propia  casa  alquilada,  y  recibía  a  todos  los  que  acudían  a  él,  proclamando  el Maljut Elohim  y enseñando lo concerniente al señor Iehoshúa el Mashíaj...” (Maasé Hashlujím 28.30‐31).  

Esta es una de las razones por las que los líderes del Movimiento Restaurador de los Discípulos de Iehoshúa, los Natzratim, aunque habían comenzado en Galil ahora se encontraban Jerusalén, lugar donde esperaban la venida del Mashíaj y la restauración del Maljut Israel, desde donde reinará, desde donde saldrá  la Torá. Los Shlujím (Emisarios) comprendieron que con  la presencia del Rey de  Israel, Iehoshúa, en verdad el Maljut Shamaim  (Reino de  Israel) había  llegado pero no sabían en que época sería finalmente completado, o sea restaurado el Maljut a Israel, ahora todo dependía de ‘T’SHUVÁ’ y ‘MAASIM TOVIM’, solo el Eterno, itbaraj, conoce el tiempo, el tiempo en que Israel se volverá con un corazón  sincero.  Esto  quiere  decir  que  aunque  sabemos  que  aun  quedan  por  cumplirse  profecías referentes al Maljut (Jer.23.5‐6; Is. 9.6‐7,11; Rev.20.1‐6), es nuestro deber seguir las pisadas trazadas por los Shlujím Rishonim, ya que  la enseñanza de  Iehoshúa  sigue vigente, más aún  cuando él ordenó a transmitirla. 

3. LA CONTROVERSIA  

¿POR QUÉ IEHOSHÚA ES EL MASHÍAJ?  

Si en el siglo  I E.C. existía  la duda de que  Iehoshúa sea el Mashíaj, hoy es  ilógico pensar que Rabenu  Iehoshúa  no  sea  el Mashíaj  Rey  de  Israel.  Para  entender mejor  primeramente  es  necesario exponer  que  significa  ‘mashíaj’.  La  palabra  ‘mashíaj’   (משיח) ha  sido  castellanizada  a  ‘Mesías’,  pero 

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literalmente significa ‘Ungido’, y la traducción al griego es ‘Jristos’, castellanizada a Cristo, sin embargo ninguna de las traducciones puede alcanzar la plenitud de la palabra hebrea. En las Escrituras personas denominadas con este título son por ejemplo un ‘haKohen haMashíaj’ (el Sacerdote el Ungido. Vaiqra 4.3) y un Rey  ‘Meshíaj HaShem’  (Ungido del Eterno.  I Shmuel 24.7), es decir que son seres humanos ungidos por el Eterno y consagrados para una misión. Aunque originalmente un Mashíaj era alguien literalmente ungido, por extensión la palabra Mashíaj se aplicaba a cualquier persona con la autoridad dada por el Eterno para liderar o reinar, como es el caso de Ciro el Rey de Persia, como está escrito: ʺAsí dice  el Eterno a Ciro,  su Mashíaj, a quien he  tomado por  la diestra para  someter ante  él naciones...ʺ  (Ieshaya 45.1).   

Los  textos proféticos se refieren a un Mashíaj  (Daniel 9.25) en especial y a una época  llamada Ajarit haIamím (Los Últimos días) en los que el Ungido se manifestará. Este Mashíaj según lo describen los profetas es un Profeta‐Juez‐Rey‐Kohen (no de  la  línea de Aharón como Malkitzedeq) a  la vez,  las profecías dicen que  este Mashíaj  es un descendiente de David  (Ieshayahu  11.1; Hoshea  3.5), que  su superioridad sobre  los demás hombres será por su sabiduría y  justicia,  también porque su autoridad será  inigualable  (Ieshayahu 11.1‐5; Zejaryá 9.10; Daniel 7.13‐14); y  finalmente  traerá  la paz a  Israel y todos los esparcidos regresarán (Ieshayahu 60.2‐4; 11‐19; 56.6‐7 Zejaryá 8.13; 14.9; Iejezqel 36.24‐28).   

Dentro  del  Judaísmo  ‘liberal’  algunos  líderes  opinan  que  el  concepto  de  ‘Mashíaj’  fue introducido a medida que se fue desarrollando el Judaísmo, ya que no aparece claramente expresado en  la  Torá,  sino  en  los  Profetas.  Sin  embargo  el  hecho  de  que  no  se mencione  ‘claramente’  a  un ‘Mashíaj’, no  significa que no esté  impregnado en  toda  la Torá y  los Profetas,  como decía  Iehoshúa: “Escudriñen  las  Escrituras...  ellas  son  las  que  dan  testimonio  acerca  de mí”88.  También  Iehoshúa  ‘Abría’ (Interpretaba‐Explicaba) las Escrituras, como está documentado en el libro Iehoshúa Maasav V’torató89. “Y comenzando por Moshe y con todos los Profetas, les explicó lo referente a él [Mashíaj] en todas las Escrituras”. “Y se dijeron el uno al otro: ¿No ardía nuestro corazón dentro de nosotros mientras nos hablaba en el camino, cuando nos abría  las Escrituras?”90. De  igual manera Shaul  les enseñaba acerca de  Iehoshúa haMashíaj, tanto por la Torat Moshe como por los N’viím.   

Ahora, volviendo a  la pregunta de por que  Iehoshúa es el Mashíaj, no es porque  lo digan  los Natzratim u otros, sino porque las exigencias profeticas que debería cumplir el Mashíaj, solo Iehoshúa de  Natzrát  las  cumplió,  y  las  sigue  cumpliendo.  Son  abrumadoras  las  profecías  que  demuestran claramente  que  sólo  Iehoshúa  puede  ser  el  Ungido  del  Eterno,  veamos  solamente  4  ejemplos  de profecías que nadie más, sino solamente Iehoshúa Ben Ioséf, pudo cumplir:   ‐ Ser descendiente de David por la línea de Shlomó – (I Divré haIamaim 28.5). Está documentado que Iehoshúa es descendiente de David por la línea de Shlomó, siendo imposible en la actualidad que hallar a un descendiente legítimo de David por la línea de Shlomó.   ‐ Nacer en Bet Lejem Efrata – Mijá 5.1. Está documentado que Iehoshúa nació en Bet Lejem, ciudad en la cual actualmente es imposible que nazca un descendiente de David por la línea de Shlomó.   

88 Testimonio del Discípulo Estimado (Juan 5.39; 5.32). 89 Iehoshúa Sus Hechos y Enseñanza (Lucas 24:27,32). 90 Maasé Hashlujím (Hechos 28.23).

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‐ Pasar por la Puerta del Este – Iejezqel 44.1‐3. Está documentado que Iehoshúa pasó por la Puerta del Este, siendo  imposible hacerlo actualmente, pues serrada, un cementerio árabe está al frente, y en fin ¿donde está el descendiente de David por la línea de Shlomó que lo haga?  ‐ Ser muerto en el año 30 E.C. – Daniel 9.24‐27. Está documentado que Iehoshúa murió en el año 30 E.C.   ¿Y LAS OTRAS PROFECIAS?  Iehoshúa es el único ser humano que pudo haber cumplido  los requisitos mesiánicos establecidos en las Escrituras, de manera que hoy podamos ver sin duda alguna que Iehoshúa es el Mashíaj. El hecho de que todas las profecías ‘mesiánicas’ no se hayan cumplido aun, no significa que él no sea el Mashíaj, no podemos adaptar los designios y tiempos del Eterno según nosotros queramos. Un análisis sincero y cuidadoso de las profecías de la Torá y de los Profetas, nos dejará saber que las profecías mesiánicas no se cumplirán todas de una sola vez, o sea la misión del Mashíaj no es una sola; desde la antigüedad los sabios distinguieron entre ‘Mashíaj Ben Ioséf’ y ‘Mashíaj Ben David’, sin embargo actualmente muchos esperan a un Mashíaj Ben David dejando a un lado al Mashíaj Ben Ioséf, muchos no comprendieron y no comprenden aún como dicen las profecías que el Mashíaj va a reinar y a la vez dice que va a morir.   AJARIT HAIAMÍM  Cuando los profetas usan la frase ‘Ajarit haIamím’ (Últimos días) para referirse a los días de Mashíaj, se debe entender como una época, la cual comenzó con males, como profetizó Moshe: “Porque yo sé que después de mi muerte os corromperéis ciertamente, y os apartaréis del camino que os he ordenado, y así os  sobrevendrá  el mal  en  el Ajarit haIamím,  cuando hayáis hecho  lo que  es malo  a  los  ojos del Eterno,  provocándole  a  ira  con  las  obras  de  vuestras manos”  (Dvarim  31.29).  Los Ajarit  haIamím comenzaron cuando Mashíaj realizó su primera misión de expiación‐protección, conocida por algunos como  ‘Mashíaj Ben  Ioséf’;  pero  llegará  el momento  en  que  esa  época  tornará  a  bien  en  la  segunda misión conocida como ‘Mashíaj Ben David’, y ocurrirá lo que profetizó Ieshayahu haNavi: “Y ocurrirá al Ajarit  haIamím  que  la montaña  de  la Casa  del  Eterno  será  como  la  cumbre  de  las montañas,  y exaltada será sobre las colinas, y todas las naciones fluirán hacia ella. Y vendrán muchos pueblos que dirán: Venid, y subamos a la montaña del Eterno, a la Casa del Elohim de Iaaqov, y Él nos enseñará Sus caminos, y  andaremos  en Sus  senderos. Porque de Tzion  saldrá  la Torá, y  la palabra del Eterno de Ierushaláim. Y juzgará entre las naciones, y decidirá por muchos pueblos. Y convertirán sus espadas en arados, y sus lanzas en hoces. Ninguna nación levantará espada contra otra nación, ni aprenderán más la guerra”91. Shim’ón Kefá, enseñó que la época de los Ajarit haIamím ya se comenzaba a cumplir desde que  Iehoshúa de Natzrát  fue revelado como el Mashíaj.  Iehoshúa  les había dicho que  recibirían Ruaj haqódesh, cosa que sucedería precisamente en los Ajarit haIamím, por eso Shim’ón Kefá enseñó que la profecía que Ioel haNavi anunció se estaba cumpliendo. “Sucederá en los Ajarit haIamím, dice Elohim, que  derramaré  de mi  ruaj  sobre  toda  carne.  Vuestros  hijos  y  vuestras  hijas  profetizarán,  vuestros jóvenes  verán  visiones,  y  vuestros  ancianos  soñarán  sueños”92.  Shaul  haShalíaj  enseñaba  diciendo: “Elohim, habiendo hablado hace mucho tiempo, en muchas ocasiones y de muchas maneras a los Avot por los N’viím, en los Ajarit haIamím nos ha hablado por Su hijo (= el Rey de Israel), a quien constituyó heredero de todas las cosas, por medio de quien hizo también el universoʺ93   

91 Isaías 2.2-4 92 Maasé Hashlujím (Hech. 2.17); Ioel 2.28-32 93 Hebreos 1.1-2

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4. LA MUERTE DEL TZADIQ  Introducción  

La muerte de nuestro Rav creo gran dolor para  todos  sus discípulos, pasó muy poco  tiempo entre  nosotros  antes  de  ser  tomado.  A  pesar  de  que  él  advertía  a  sus  primeros  discípulos  de  su temprana partida, ellos no querían entender, no querían siquiera pensar en que el Tzadiq se ausentaría de entre sus amados alumnos que cada mañana  le buscaban para que  les enseñara palabras de vida. Pero por más que  lo evitaron,  sucedió;  Ieudá Ben Shim’ón, uno de Los Doce, queriendo  formar una revuelta esperó hasta el día de Pesaj para entregarlo a las autoridades aprovechando la ocasión en que gran cantidad de  judíos subían a Jerusalén. Ieudá no es el  ‘traidor’ que presenta  la religión Cristiana, sino que él traiciona al maestro por el hecho de no seguir su enseñanza y obrar de manera opuesta, el maestro había enseñando que a Roma no se le gana con fuerza si antes Israel no se vuelve a la Torá y a su Elohim en verdad. Ieudá haciendo caso omiso trama por su parte como liberar a Israel de Roma, por ello  la noche de  la entrega del Rav él  lo besa en símbolo de amor, de estima, y  le dice “Shalom aleja rabi”  (Paz  a  ti mi Maestro), no  es  el beso de  la  traición  sucia y baja que ha presentado por  años  el Cristianismo, sino es el beso de un discípulo que aunque equivocado piensa estar haciendo lo correcto. Los principales kohanim no lo querian arrestar en Pesaj por temor a una revuelta, según nos dicen los textos, y es presisamente en Pesaj donde Ieuda intencionalmente lo entrega.  

Si  Ieudá se hubiese  ‘desilusionado’ del Rav simplemente hubiese dejado de seguirle, no  tiene razón de  traicionarlo desde  la perspectiva cristiana. Al darse cuenta de que el Rav  fue sentenciado a muerte, nos dice el texto, “comenzó a volverse en t’shuvá... y tiró las monedas en el Santuario”94 en muestra de que no era el dinero  lo que  le  interesaba; pero no podiendo  soportar que el Rav muriera por  su culpa,  fue y  se ahorco. Lo que parecía  ser un desastre era en  realidad  lo mejor que puedo pasar,  la muerte del Tzadiq anunciada por la Torá y los Profetas se había hecho una realidad, era inevitable.   En esta sección trataremos dos temas relacionados con la muerte de Iehoshúa de Natzrát:   1 Iehoshúa Ben Ioséf,  el Tzadiq de Israel (Ieshayá 53) 2 Brit Jadashá: La Nueva Alianza efectuada por medio del Mashíaj 

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IEHOSHÚA BEN IOSÉF,  EL TZADIQ DE ISRAEL (IESHAYÁ 53)  Texto de Ieshayá 53  “¿Quién ha sido fiel a nuestro mensaje y a quién se ha revelado el brazo del Eterno? Creció delante de El como renuevo tierno, como raíz de tierra seca; no tiene aspecto ni majestad para que le miremos, ni apariencia para que le deseemos. Fue despreciado y desechado de  los hombres, varón de dolores y  experimentado  en  enfermedad; y como uno de quien esconden el rostro,  fue despreciado, y no  le estimamos. Ciertamente él  llevó [nasa] nuestras enfermedades  [jalaienu] y cargó  [sevalam] con nuestros dolores  [maj’ovenu]; con  todo, nosotros  le  tuvimos por azotado, por golpeado de Elohim y afligido. Más él fue herido por nuestras transgresiones [peshaenu], molido por nuestras  iniquidades  [avonotenu]. El  castigo, por nuestra paz,  sobre  él, y por  sus heridas hemos  sido  sanados. Todos nosotros nos descarriamos como ovejas, nos apartamos cada cual por su camino; pero el Eterno hizo que 

94 Crónicas de Iehoshúa 112 (Mt.27.3-5)

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cayera sobre él la iniquidad [avon] de todos nosotros. Fue oprimido y afligido, pero no abrió su boca; como cordero que es  llevado al matadero, y como oveja que ante sus trasquiladores permanece muda, no abrió él su boca. Por opresión y juicio fue quitado; y en cuanto a su generación, ¿quién tuvo en cuenta que él fuera cortado de la tierra de  los  vivientes  por  la  trasgresión  [pesha]  de Mi  Pueblo,  a  quien  correspondía  la  herida? Hicieron  con  los malvados [reshaim] su sepultura pero con el rico fue su muerte, aunque no había hecho violencia, ni había engaño en su boca. Pero quiso el Eterno quebrantarle, sometiéndole a padecimiento [hejeli]; si pone su alma [néfesh] como ofrenda de culpa  [asham] verá descendencia, prolongará días, y  la voluntad del Eterno en su mano prosperará. Debido a  la angustia de  su alma  [néfesh], verá y quedará  satisfecho. Por  su conocimiento  [daat],  el Tzadiq Mi Siervo, justificará [iatzdiq] a Los Muchos95, y cargará [isbol] las iniquidades [avonotam] de ellos. Por tanto, Yo le daré parte con los grandes y con los fuertes repartirá despojos, porque derramó su alma [néfesh] hasta la muerte y con los transgresores [poshim] fue contado, llevando [nasa] él el pecado [jet] de Muchos, e intercediendo por los transgresores [poshim]”.   Comentario introductorio acerca de Ieshayá 53  

Varias veces se menciona un  ‘Siervo’ en  Ieshayá  (42‐53), y según  los comentaristas modernos dentro del Judaísmo este ‘Siervo’ se refiere a ‘Israel’, pero esta interpretación moderna no es más que el resultado de una posición  ‘defensiva’ ante  la religión Cristiana, el Judaísmo que comenzó a formarse después de la destrucción del 2do Templo hasta hoy ha sacado muchas profecías fuera de su contexto mesiánico  tan  solo  porque  el  Cristianismo  las  ha  usado  para  probar  la  veracidad  del  personaje inventado ‘Jesús’. Sin embargo el hecho de que el Cristianismo las use o las deje de usar no justifica la manipulación de las profecías mesiánicas. Un ejemplo claro de ello es el Cap.53 de Ieshayá, pero para que no quede duda de que en la antigüedad Ieshayá 53 era entendido adecuadamente con referencia al Mashíaj,  nótese  que  el  Talmud  Bavli  en  Sanhedrín  98b  cita  claramente  Ieshayá  53  en  referencia  al Mashíaj, en Brajot 5a Ieshayá 53 se explica en referencia a una persona y no a un pueblo; en Sota 14a Rʹ Simlai aplica  Ieshayáhu 53 a Moshe citando  las palabras de Moshe cuando  intercede por  Israel: “…y sino  no  [los  perdonas],  bórrame…”  (Ex.32.32),  y  así  continúa  Simlai  diciendo  que  en Moshe  se  aplica Ieshayahu 53 “cargará sus iniquidades” porque él aseguró expiación para los que hicieron el becerro de oro. También en Suká 52a se cita la muerte del Mashíaj profetizada en Zejaryá 12.10 con referencia al Mashíaj Ben Ioséf. Dejando a un lado lo que el Cristianismo diga o no diga, lo que el Judaísmo diga o no diga, veamos  realmente que en  ciertos  casos el Siervo de  Ieshayá es  Israel y en otros  casos es el Mashíaj:   La función del Tzadiq como el Guía, la imagen verdadera de Israel  

El Tzadiq, esto es el Mashíaj, es la imagen que todo Israel debe seguir, e Israel es la imagen que las naciones deben seguir. Si comparemos Ieshayá 49.3 y 49.6 veremos claramente al Mashíaj como el Tzadiq que es un Guía, mostrando la imagen del verdadero Israel.   (49.3)“Tú eres Mi Siervo, Israel, en quien Yo mostraré Mi gloria...”   

95 ‘Los Muchos’ (הרבים los muchos) aludiendo a ‘La Comunidad de Israel’. Frase mencionada en los Peraqím 85, 100 y 109. Esta es la misma frase que aparece en los Rollos del Qumran )1QpHab x.11 ;4QpNah II( Ieshayáhu 53.11,12, Daniel 12.3 y en el Pirqe Avot 5.18 para referirse a la Comunidad de Israel. Nótese que todas traen consigo el artículo Ha (ה) para decir “Los Muchos” y no simplemente ‘Muchos’. Por ejemplo el Brit Jadashá de Irmyáhu 31 es con la Casa de Israel e Iehudá (HaRabím), el cual se realizó por medio de Iehoshúa en la cena de Pesaj con la copa diciendo “será derramada en razón de HaRabím para expiación de iniquidades”.

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(49.6)“¿Poca cosa es que tu seas Mi Siervo, para levantar las tribus de Iaaqóv y para restaurar a los que quedaron de  Israel? También  te pondré por  luz para  las naciones, para que mi salvación alcance hasta  los confines de  la tierra”.   En  Ieshayá  49.3  claramente  vimos  que dice  que  el  Siervo  es  Israel, pero  en  el pasuq  6  ¿quién  es  el Siervo? ¿Acaso Israel  levanta  las tribus de Iaaqóv? ¿Acaso Israel restaura  los que quedaron de Israel? NO, pues claramente el Siervo del pasuq 6 es el Mashíaj, LA LUZ DE LAS NACIONES. Pero, ¿acaso no es  Israel quien está destinado a ser Luz a  las naciones? Si, pero solamente cuando  Israel sea como el Siervo=Mashíaj  quien  dijo:  “Ani Or  haOlam”  (Yo  soy  la  Luz  del mundo,  Testimonio  del Discípulo Estimado (Juan 8.12). Es decir que una de las misiones del Mashíaj‐Tzadiq es mostrar como Israel debe proceder,  la misma palabra  ‘Siervo’  (Eved)  expresa que  ‘el  siervo no  es  libre de  actuar  fuera de  los límites puestos por  su Señor’ y  esto  es precisamente  lo que  el Mashíaj mostró, por  lo  tanto  él  es  la imagen verdadera de Israel, Israel debe imitarlo para llegar a ser Siervo del Eterno. Por esto en la Carta a  las Comunidades  en Roma  10.4  Shaul  expresa:  “Mashíaj  Tajlít  haTorá  leTzdaqá  lejol  hamaamín”  (El Mashíaj es el objetivo absoluto de la Torá para Justicia de todo el que permanece fiel a la verdad), en otras  palabras,  el  propósito  del  Eterno  expresado  en  la  Torá  es  que  Israel  sea  como  el Mashíaj,  y entonces  se  cumplirá  “todo  tu  pueblo  son  Tzadiqim  (Justos)”.  Con  este  ejemplo  aprendemos  que  “el Siervo” en el libro de Ieshayá no siempre se refiere a Israel y no siempre al Mashíaj.   

Uno de  los mejores  ejemplos  en  que podemos  ver  al Mashíaj  como  la  imagen  verdadera de Israel está escrito en el  libro Crónicas de Iehoshúa, especialmente en el Cap. 4: “...el mal’áj de HaShem apareció a Ioséf diciendo: Levante, toma al muchacho y a su madre, huye a Mitzraim y allí permanece hasta que yo te diga, según está destinado, porque Hordos buscará matar al muchacho. Y levantándose tomó al muchacho y a su madre en la noche y fue a Mitzraim. Y estuvo allí hasta la muerte de Hordos, para concluir con lo que fue dicho por  el Navi: De Mitzraim  llamé  a Mi hijo”. La  referencia  es a  la profecía de Hoshea  (Oseas) 11.1  cuyo contexto  literal  (Pshat)  se  refiere  a  Israel  en  conexión  con Breshit  46:4 y  Shmot  4.22 donde  Israel  es llamado “Mi hijo, Mi primogénito” (Bní Bjorí). Entonces ¿de qué forma se aplica en el 1er siglo y en  la vida de Iehoshúa lo que el Eterno dijo a través del Profeta?   

El Mashíaj como la imagen de Israel también es llamado ‘Ben Elohim’ (Is.9.5‐6; Sal.2.7) y todo lo que él hace es  lo que  Israel debe hacer, él sin duda es un Guía para  Israel. Cuando el Eterno dice a Iaaqóv (Israel) en Breshit 46:4 “Yo descenderé contigo a Egipto y Yo también ciertamente te subiré”, no solo hace referencia a la Redención de Egipto por Moshe (Shmot 4.22), sino que también hace referencia de la Final Redención por medio del Mashíaj (ver Midrash Shmot Rabá 3.11,12), en otras palabras la salida de Egipto que hizo Rabenu Iehoshúa, es la salida de Egipto que debe hacer Israel, la salida del Egipto ‘espiritual’; de esta manera la profecía que comenzó con la salida de Egipto con Moshe ‘concluye’ con la  ietziát Mitzraim  (salida de Egipto) con Mashíaj,  la  imagen verdadera de  Israel. Se puede decir que ¡Ahora sí salió Israel de Egipto! El Zohar (II, 8b‐9b) conectando la Redención Mesiánica con la salida de Egipto cita al profeta Mijá (Miquéas 7.15) que dice: “Como en los días de tu salida de Egipto, haz que veamos tus milagros”. Lo mismo es cierto en la narración de las pruebas por las que pasó Iehoshúa de Natzrát en el desierto narradas en Crónicas de Iehoshúa, Cap. 9, son  las mismas pruebas [en esencia] por  las que pasaron los Hijos de Israel en el desierto, de esta manera vemos una vez más a Iehoshúa como el Tzadiq que es un Guía para Israel, o sea la Imagen verdadera de Israel, como él así debe ser todo Israel.   

Este  es  el  concepto  del  Tzadiq  como  Guía  de  Israel  que  transmitieron  los  discípulos  de Iehoshúa, por esto él dijo: “Ustedes me llaman Rabenu y Adonenu; y tienen razón, porque lo soy. Así que si yo, el Adon y el Rav, les lavé los pies, ustedes también deben lavarlos los unos a los otros. Porque les he dado ejemplo, 

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para que como yo les he hecho, ustedes también hagan. En verdad les digo: un siervo no es mayor que su señor, ni un  enviado  es mayor  que  el  que  lo  envió.  Si  saben  esto,  van  a  ser  felices  si  lo  practican”  (Testimonio  del Discípulo Estimado (Juan 13.13‐17). Esto quiere decir que el Tzadiq como Guía no solo dice sino que hace lo que dice, dejando un ejemplo a seguir. Iehoshúa también dijo: “No es el Talmíd más grande que su Rav, ni es el Éved más grande que su Adon. Es Suficiente para el Talmíd ser como su Rav, y para el Éved ser como su Adon”, esto es, que el Tzadiq espera y anhela que todos sean como él.   La función del Tzadiq como Omed (‘Mediador’) entre Elohim y los hombres  

Los discípulos de Iehoshúa ven el rol del Tzadiq no solo como un Guía (Adonenu veRabenu), sino  como  ‘el  Omed’  (alguien  Parado/‘Mediador’)  entre  Elohim  y  los  hombres’,  alguien  Parado aludiendo  a  una  Escalera  entre  los  cielos  y  la  tierra  como  un  canal  a  través  del  cual  la  tierra  (las personas) tocan los cielos (lo divino).  

 Debemos aclarar que no se trata del concepto ‘Mediador’ que tienen las religiones donde nadie 

puede ni  tiene acceso al Eterno sino es por medio de un hombre, siendo él el centro de adoració. El Mediador de  Israel NO pretende evitar que  los hombres se acerquen al Eterno al menos que sea por medio de  él, NI  tiene  como Objetivo mediar  constantemente,  sino  que  gracias  a  que  es un hombre inspirado por  el Eterno puede  entonces a  traves de  su  enseñanza y modo de vida  ser un medio de ayuda al necesitado para que este pueda adherirse al Eterno y una vez que el necesitado  lo  logre no necesitará más de un mediador, tal como hacian los Kohanim, y tal como lo hizo Iehoshúa Bin Nun el cual  de  hecho  es  llamado  “HaOmed”  (el  mediador  ‐Dvarim  1.38),  obviamente  aludiendo  a Mashíaj Iehoshúa HaOmed.   

 Este  concepto  no  quedo  borrado  en  el  siglo  I  con  Iehoshúa  y  sus  discípulos,  sino  que 

similarmente  lo  expresó  en  los  1700s  Iaaqov  Ioséf  de  Polnoy,  un  estudiante  del  Baal  Shem  Tov, fundador del Jasidut. Iehoshúa habló de este tema desde que comenzó a enseñarle a sus más íntimos discípulos: “En verdad les digo que verán los cielos abiertos y a los Mal’ajim de Elohim subiendo y bajando sobre el Hijo  del Hombre”  (Testimonio del Discípulo Estimado  (Juan  1.51),  él  es  el medio  a  través del  cual recibimos  la Ruaj haqódesh, porque  solo él  fue el primero entre  los  seres humanos a quien  la  recibió permanentemente como está escrito: “Y saldrá un retoño de Ishai, un renuevo brotará de sus raíces. Y posará sobre él, ruaj HaShem (ruaj del Eterno), ruaj jojmá (de sabiduría) y biná (de inteligencia), ruaj etzá (de consejo) y guevurá (de poder), RUAJ DAÁT (de Conocimiento) e  irát HaShem (de temor del Eterno)” (Ieshayá 1.1‐3), y por medio de él también se manifestó la Nueva Alianza por medio de la cual Israel recibe también la Ruaj haqódesh.  

 Es en este contexto que comprendemos el suceso de Shavuot narrado en Maasé Hashlujím cap. 

2, donde  los discípulos de  Iehoshúa  reciben Ruaj haqódesh en el mismo mes que el Eterno entregó  la Torá en Har Sinaí, es decir, así como Moshe fue un mediador al unir lo celestial con la tierra al entregar la Torá, así sucede con el Mashíaj‐Tzadiq, él es el medio para recibir la Ruaj haqódesh.   

Solo así, comprendiendo la explicación previa, es que podemos entender las palabras de Shaul haShalíaj, en una carta dirigida a Timoteos: “El Eterno quiere que todos los seres humanos sean liberados y vengan a la plena Daat haEmet (Conocimiento de la Torá)... hay Un solo Elohim, y también un solo Omed entre Elohim y  los  seres humanos,  el  ser humano  Iehoshúa haMashíaj, quien dio  su vida para  kipur por  todos...”  (I Carta de Shaul a Timoteos, 2.4‐6). Ieshayá 53 claramente nos muestra que el Tzadiq es el medio por el cual el Eterno llevará a cabo su decreto. 

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 La función del Tzadiq como el Omed es ser Kofer laRabim.  En palabras de Iehoshúa LATET NAFSHO KOFER LARABIM (Dar su vida como Kofer {la paga por el rescate} por Israel. Ver Crónicas de Iehoshúa, Cap. 85, 109 [Mt. 20.28, 26.28] ).   INTRODUCCION:  

El concepto de que los Tzadiqim tienen el poder de expiar (esto es, ser la paga) por medio de su muerte  o  sufrimientos  es  conocido desde  antaño, de hecho  en  el Talmud,  Sota  14a Rʹ  Simlai  aplica Ieshayáhu  53  a Moshe  citando  las  palabras  de Moshe  cuando  intercede  por  Israel:  “…y  sino  [los perdonas], bórrame…”  (Ex.32.32), y así continúa Simlai diciendo que en Moshe se aplica  Ieshayahu 53 “cargará sus iniquidades” porque él aseguró expiación para los que hicieron el becerro de oro. En Brajot 60a se discute sobre ciertas palabras que uno debe decir al entrar a una casa de baño: “…mi muerte sea una expiación por todas mis  iniquidades”. Aún en el  libro de IV Macabeos 6:26‐28 y 17.20‐22 dice que  la muerte de los justos fue como un sacrificio expiatorio para la nación de Israel.  

En la obra Jewish Encyclopedia, sección Atonement, se cita el ejemplo de II Shmuel 21.14, donde dice que después del entierro de Shaul e Ionatan “el Eterno fue movido a misericordia para la con la tierra”, también cita el Talmud en Shabat 33b que dice: “Cuando hay justos en la generación, los justos pagan por la generación;  pero  cuando  no  hay  justos  en  una  generación,  los  niños  pagan  por  la  generación”. La Tfilá del Tzadiq tiene el poder de expiar tal como escribió Iaaqov Ben Ioséf: “la Tfilá eficaz del tzadiq puede lograr mucho”  (Igueret  Iaaqov Ben  Ioséf  5.16). Este  concepto  está  basado  en  Shmot  32.30, donde podemos apreciar que “Moshe dijo  al pueblo: Ustedes han  cometido un gran pecado  (Becerro de Oro),  ahora  subiré  al Eterno y quizás adquiera Expiación (KARAPA כפרה) por el pecado de ustedes”   

En  Sanhedrín  97b  el  Talmud  se  hace  mención  de  ‘Lamed  Vav  Tzadiqim’   צדיקים ל״ו) los  36 tzadiqim), quienes permanecen anónimos en cada generación y por sus meritos es que el mundo no es destruido, esta idea fue tomada por el movimiento Jasidico (Jasidút) [4] que surgió en los 1700, y es allí donde el  rol del  tzadiq dentro del  Judaísmo comenzó a ser  resaltado más de  lo que comúnmente se había imaginado. De hecho dentro del Jasidut el ‘Tzadiq’ es el título que recibe el Guía de los jasidim, pero en realidad va más allá de ser solo un guía, dentro de  las distintas ramificaciones del  Jasidut el Tzadiq se manifiesta en varios roles, aunque siempre resalta en uno más que en otro; por ejemplos en algunos  resalta  más  como  Guía  [Jabaʺd],  para  otros  como  Intercesor  como  Moshe  en  la  oración [Lezajsk], para otros como Maestro  [Przysucha], pero para el movimiento Breslov, el Tzadiq, en este caso Najman de Breslov, es tal como lo escribe Arthur Green en su libro ‘Tormented Master’: “el Tzadiq se describe más prominentemente como Redentor, y particularmente como Redentor de  la carga del pecado. La idea de que un Tzadiq puede ser de ayuda para sus discípulos en expiar sus pecados no es completamente nueva con Najman; es parte de la función intercesora del Tzadiq en otras escuelas... el Baal Shem‐Tov estaba habitado a atraer en tiqun neshamot, corrección de las almas de aquellos quienes ya habían muerto (y que por sus pecados no estaban en el Gan Eden/Paraíso)... Pero solo en Bratslav este aspecto del rol del Tzadiq deja atrás a todos  los otros aspectos... Najman se reveló como Tzadiq‐Redentor, como uno que puede salvar a sus seguidores del daño labrado por sus pecados. El énfasis (de Najman  era)  sobre  tiqun  (corrección,  reparación),  no  debe  sorprendernos  que  el  ideal  jasidico  de devequt  (conectarse/ligarse/adherirse  a HaShem)  recibe menos  atención  en  los  escritos  de Najman. Como Scholem ha acentuado, el ideal de devequt sirve en el Jasidísmo para suplantar el ideal de tiqun, el cual  fue  la meta de  la Qabala Luriánica... A menos que el alma este  limpia, el hombre permanece 

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prisionero  de  su  propia  oscuridad  interna.  Es  claro  que  en  este  contexto  que  la  primera  tarea  del hombre debe ser de tiqun (corrección, reparación), y que el Tzadiq debe ser alguien que pueda ayudar en este esfuerzo. Pero este tiqun en su misma naturaleza era el reparamiento del cosmos, como también el reparamiento del alma individual... El pecado tiene un efecto cósmico: la unificación de las Sefirot [5] (Emanaciones), o la reparación completa del Adam Qadmon [6] (Hombre primigenio)”[7].   

Moshé  Jaim Luzzato  (1707‐1746)  conocido  también  como RaMJa”L,  escribió  en  su obra Derej HaShem: “el sufrimiento y el dolor son impuestos sobre un tzadiq como expiación por toda su generación. Este tzadiq debe aceptar este sufrimiento con amor por el beneficio de su generación, así como él acepta el sufrimiento impuesto sobre él en razón del mismo. Haciendo esto, él beneficia su generación siendo expiación por ella, y al mismo tiempo él es elevado a un nivel más alto... En adición, hay un especial y más alto tipo de sufrimiento que viene a un tzadiq que es aún más grande y más perfecto que el mencionado anteriormente. Este sufrimiento viene para proveer la ayuda necesaria para traer la cadena de eventos que llevan a la última perfección del ser humano”.   

Estas ideas que surgieron en los 1700 dentro del Jasidut parecieran ser nuevas, pero hace ya casi dos mil  años  nuestro  santo  Rav,  Iehoshúa  Ben  Ioséf,  realizó  un  rol  único  de  Tzadiq más  allá  de cualquiera que halla realizado alguno tzadiq. De modo que la diferencia del rol de Iehoshúa Ben Ioséf, como el Tzadiq de Israel [que será expuesto más adelante] de los demás tzadiqim, es que aunque hay muchos  tzadiqim,  los  discípulos  de  Iehoshúa  han  enseñado,  según  Las  Escrituras,  que  hay  UN TZADIQ por excelencia, y que ese Tzadiq no solamente es mayor que  todos  los otros  tzadiqim, sino que  él mismo  es  el Rey de  Israel,  el Mashíaj, pero  aún más  es un Kohen Gadol  [según  el orden de Malkitzedeq que no es descendiente de Aarón (Tehilim 110.4)] y es el Pago del rescate como Ofrenda expiatoria. Esta enseñanza, como ya se dijo, fue expresada por  los profetas, principalmente el profeta Ieshayá, cuando dijo: “Pero quiso el Eterno quebrantarle, sometiéndole a padecimiento [hejeli]; si pone su vida [néfesh] como ofrenda de culpa [asham] verá descendencia, prolongará días, y la voluntad del Eterno en su mano prosperará”.   ¿Qué  significa Kofer? Es necesario  comprender  claramente el  significado de Kofer para entonces así comprender esta función de Tzadiq de Israel.   KOFER – PAGA DEL RESCATE PARA EXPIAR POR EL PUEBLO  

Kofer   (כפר) es  el  término usado  en Las Escrituras para  el  ‘Pago de Rescate’. Por  ejemplo: El dueño de un buey que  sabiendo que cornea no  lo encierra y por ende  le causa  la muerte a alguien: “…su  dueño  también morirá.  Si  se  le  impone Kofer  (precio  de  rescate),  entonces  dará  por  la  Pid’ion  nafshó (redención de su vida)” (Shmot 21.29‐30); pero este Precio de Rescate por la vida no era aceptado en caso de  asesinato  (ver Bmidbar  35.31);  Shlomó dice que  el hombre que  fue deshonrado por  su mujer no aceptará Kofer  (Pago de Rescate, Mishle Shlomó 6.35, ver 16.14); cuando  la sangre de  los gabaonitas muertos clamaron, David dijo: “¿Con qué Ajaper  (tipo de Kofer haré  expiación)…?”  (II Shmuel 21.3). En Vaiqra 9.7 dice: “Entonces Moshe dijo  a Aharón: Acércate  al  altar y presenta  tu  ofrenda por  el pecado y  tu holocausto, para que hagas Expiación [וכפר v’japer]  por ti mismo y por el pueblo; luego presenta la ofrenda por el pueblo, para que hagas Expiación [וכפר v’japer] por ellos, tal como el Eterno ha ordenado”, y también “…porque [la ofrenda por  el pecado]  es  santísima y  les ha  sido dada para quitar  la  culpa de  la Congregación, para hacer Expiación [לכפר l’japer] por ellos delante del Eterno” (10.17). De esta manera podemos ver claramente que en todo sacrificio la vida de la victima era ofrecida como Kofer (Rescate), esto es, la Paga con el objetivo de obtener expiación, perdón y quedar limpio del Pecado cometido (Vaiqra 4.26; 5.6‐10).  

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Ieshayá dice: “Ciertamente  él  llevó nuestras  enfermedades y  cargó  con nuestros dolores...  cargará  las iniquidades  de  ellos...  llevando  él  el  pecado  de  Muchos”.  Las  ‘enfermedades’  y  los  ‘dolores’  son  una consecuencia  de  las  iniquidades  y  los  pecados,  los  cuales  cargará  y  llevará  el  Tzadiq  como  dice  el Profeta (53.13): “Por tanto, Yo le daré parte con los grandes y con los fuertes repartirá despojos, porque derramó su néfesh hasta la muerte y con los transgresores fue contado, llevando él el pecado de Muchos, e intercediendo por los transgresores”.     Vaiqra 16.30 dice: “Porque en este día (de Iom Kipur, el kohen hagadol) hará expiación por ustedes para purificarlos;  y  de  todos  vuestros  pecados  quedarán  puros  delante  del Eterno”; quiere decir que Kofer  tiene como objetivo de Purificar, por esto Iehoshúa dijo: “Esta es mi sangre del Brit Jadashá, que será derramada en razón de HaRabím (la Comunidad de Israel) para Expiación‐Purificación de las iniquidades”. Dijo Lazar: “Si alguno peca, abogado tenemos ante el Padre, a Iehoshúa el Mashíaj, el Tzadiq, él es Kofer por nuestros pecados, y no  sólo por  los nuestros,  sino  también por  los de  todo  el mundo. Y  en  esto  sabemos que  lo hemos  conocido:  si guardamos sus mandamientos” (II Igueret Lazar 2.1‐3).     Dijo el profeta: “si pone su néfesh como ofrenda expiatoria de culpa [asham]”. Asham es  la ofrenda para cubrir los pecados voluntarios y los involuntarios (Vaiqra 4.13; 5.15), pero para poder comprender la magnitud de la Expiación por medio del Tzadiq siendo él mismo la Ofrenda Asham, leamos lo que la Torá dice en referencia a ello: “Una persona [néfesh], cuando incurriere en sacrilegio y pecare por ignorancia en las cosas sagradas del Eterno, habrá de traer su Asham [ofrenda expiatoria de culpa] ante el Eterno: Un cordero sin defecto de  acuerdo  con  tu  evaluación  en  ciclos de plata,  según  el  ciclo del  santuario, para Asham. Y hará restitución de aquello que ha defraudado de la cosa santa, añadiendo su quinta parte sobre ello, y lo dará al Kohen; y el Kohen hará Kipur sobre este con el carnero de la Asham; y será perdonado. Y si la persona [néfesh] pecare, obrando contra cualquiera de los mandamientos del Eterno, relativos a cosas que no deben hacerse, aún cuando lo supiere, será culpable y nasa avon (llevará la iniquidad). Por lo cual traerá al Kohen un carnero del ganado menor sin tacha conforme a la valuación para Asham [Ofrenda Expiatoria‐Protectora de Culpa]; y el Kohen hará Kipur por él... será perdonado. Asham es; indudablemente este es culpable para con el Eterno” (Vaiqra 5.15).   

Quiere decir que el Eterno cargó sobre el Tzadiq la culpa del pueblo que no anduvo conforme a la Torá. Por esto dijo Shaul que el Tzadiq “nos libertó de la maldición de la Torá, haciéndose maldición por nosotros” (Igueret el Q’hilot beGalatia 3.13), o sea de las maldiciones que vienen por no obedecer la Torá descritas,  por  ejemplo,  en  Dvarim  (Deuteronomio  28.60‐68;  7.15)  fueron  quitadas  de  nosotros  y cargadas sobre el Tzadiq. Dijo Tzfanyá, discípulo de Iehoshúa: “repudiaron al Santo y Tzadiq... yo se que obraron  por  ignorancia...  pero  el  Eterno  ha  cumplido  así  lo  que  anunció  de  antemano  por  boca  de  todos  los profetas: que su Ungido debería padecer...” (Maasé Hashlujím 3.15‐18) y también: “vuestros padres... mataron a los que antes habían anunciado la venida del Tzadiq” (7.51‐52). Así dijo Shim’ón Kefá: “Porque también el Mashíaj padeció una vez por las iniquidades, el Tzadiq por los Reshaim, para llevaros a Elohim...” (1ra Igueret de Kefá  3.18),  y  también  Shaul  dijo:  “En  [Mashíaj]  quien  tenemos  redención;  el  perdón  de  los  pecados” (Igueret Shaul el Q’hila b’Colosas 1.14).   

La palabra Kofer es de la misma raíz que la palabra Kipur (Expiación, Rescate), sin embargo ese contexto de  la palabra Kofer solo sucede en el ámbito de  los sacrificios, si analizamos el uso de esta palabra fuera de los sacrificios podremos ver otro significado:       

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KOFER – PROTECCION  

La primera vez que en  la Torá se usa  la  raíz de  la palabra Kofer   ,es en el Arca de Noaj (כפר)significando: COVERTURA PROTECTORA “Harás un arca de madera de ciprés y  la cubrirás  (Jafarta) por dentro  y  por  fuera  con  brea  (Kofer)”  Breshit  5.14.  Luego  la  Torá  llama  a  la  tapa  del Aron  haQodesh ‘KAPORET’ (Tapa protectora), con Qerubines que protegen así como lo hacían en el Gan Eden. Cuando Iaaqov envía  regalos a Esav aparece  la misma  raíz de Kofer: “pues  apaciguaré  (ajapra)  su  rostro  con  el regalo que va ante mí” 32.21. Durante los 7 días de preparación para el comienzo del funcionamiento del Mishkan, el Eterno dijo: “Un becerro de ofrenda por pecado sacrificarás cada día para KIPUIRIM (‘expiación’) y purificarás el altar cuando KAPERJA (tu hagas ‘expiación’) sobre el, y lo ungirás para santificarlo. Durante 7 días harás TEJAPER (‘expiación’) por el altar y lo santificarás” Shmot 29.36‐37. Esto quiere decir que tanto los Kohanim como el Altar necesitan KIPUR, de manera que  si esta palabra  significase  simplemente ‘expiación’ o ‘reparar un mal hecho’, surgiría la pregunta, ¿qué mal ha hecho el Altar? Obviamente en este  contexto Kipur  no  es  en  sí mismo  ‘expiación’  sino  ‘Protección’,  pero  ¿Protección  de  que  o  de Quien? PROTECCION DE LA SHEJINA. El Eterno dijo antes de la construcción del Mishkan, “me harán un miqdash (lugar‐santo) y yo SHAJANTI entre ellos (es decir, Mi Shejina estará entre ellos)” Shmot 25.8. El Creador no se manifiesta de cualquier forma. En el caso de los Kohanim y el Altar, ambos necesitaban PROTECCION, porque ellos oficiarían sobre el Altar donde se manifestaría  la Shejina para consumir los Korbanot.   

Volviendo al Tzadiq como el Canal  ‘Cielo – Tierra’, y  teniendo este concepto de Kofer no solo como ‘Pago por el Rescate para Expiación’, sino como ‘Protección’, es que podemos entender que antes que exista el contacto ‘Cielo – Tierra’  es necesario purificar la tierra, en este caso la tierra es una referencia a los receptores de lo que proviene de los cielos. El Tzadiq es esa Protección, purificando al ser humano ante la llegada de lo divino procedente de los cielos (esto es la Shejiná = Ruaj haqódesh). Por eso la vida (néfesh) del Tzadiq será como Asham (Ofrenda Expiatoria‐Protectora de Culpa).   

El texto de Ieshayá 53 nos deja ver que los pecados les serán impuestos al Tzadiq quien a través de sus Sufrimientos purifica a Israel y lo protege al recibir lo ‘divino’. A esto se refirió Rabenu cuando dijo: “el Hijo del Hombre no vino para que lo sirvan sino para servir y dar su néfesh como kofer laRabím (Pago de Rescate    por  la Comunidad  de  Israel)”  (Crónicas de  Iehoshúa,  85).   Existen  lecturas donde de manera similar  otros  cargan  y  llevan  la  iniquidad,  por  ejemplo:  Shmot  (Ex.)  28.38  “Nasa  (Llevará) Aharon  la iniquidad de los [sacrificios] sagrados”; Iejezqel (Ez.) 14.10 “Nasu (Llevarán) su iniquidad; la iniquidad del que consultare  será  la  iniquidad  del  profeta”; Eja  (Lamen.)  5.7  “Nuestros  padres  pecaron  y  ya  no  están más,  y nosotros  savalnu  (cargamos)  sus  iniquidades”. Pero a diferencia de  los demás, el Tzadiq no solo carga y lleva sino que da su Néfesh (alma‐vida) como dijo el profeta: “derramó su néfesh hasta la muerte”, como claramente dijo Daniel 9.24‐27 que el Mashíaj moraría, pues está escrito en Vaiqra (Lv.17.11) “Porque el néfesh de la carne está en la sangre y Yo os la he mandado poner sobre el altar lejaper nafshotejem [para expiar vuestras almas], pues la sangre ijaper [expiará] por el néfesh”.   La función del Tzadiq como el Omed es ser Kohen  

Lo que veremos a continuación es que Tzadiq‐Mashíaj no solo es Kofer (el Pago por el Rescate para Expiación) sino el Kohen que ofrece el Kofer pues de la Torat haKohanim (las instrucciones de los kohanim) aprendemos que el Kohen que presentaba la paga por el rescate era el que hacía la Expiación (1.5‐16).  

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  Para entender este punto contamos con un tratado (Carta a los Hebreos) el cual debe leerse para llegar  a  un  conocimiento  pleno de  este  punto  pues  allí  se  trata  este  asunto  con  claridad,  aquí  solo mencionaremos  los puntos más básicos: “Por  tanto, hermanos  santos, participantes del  llamamiento de  los cielos, consideren a Iehoshúa el Emisario y Kohen Gadol de aquello a lo que permanecemos fieles. El cual fue fiel al que le designó, como también lo fue Moshe en toda la Casa de Elohim. Porque el ha sido considerado digno de más gloria que Moshe, así como el constructor de la casa tiene más honra que la casa” (3.1‐2). Después de hablar de la  importancia  de  Malki‐Tzedeq  (7.1‐13)  el  autor  dice:  “Porque  es  evidente  que  Adonenu  [Iehoshúa] descendió de Iehudá, una tribu de la cual Moshe no dijo nada tocante a Kohanim. Y esto es aún más evidente, si a semejanza de Malki‐Tzedeq  se  levanta otro Kohen, que ha  llegado a  ser, no  sobre  la base de una ordenanza de requisitos  físicos,  sino  según  el poder de una vida  indestructible. Pues  [de  él]  se da  testimonio:  [El Eterno ha jurado y no se retractará:] Tú eres Kohen para siempre, según el orden de Malki‐Tzedeq (Tehilim 110.4)…Y por cuanto no fue sin juramento, pues en verdad ellos llegaron a ser Kohanim sin juramente, pero él [Iehoshúa] por un juramento que le dijo: “El Eterno ha jurado y no se retractará: Tú eres Kohen para siempre”… Los Kohanim anteriores  eran más numerosos porque  la muerte  les  impedía continua, pero  él  [Iehoshúa] conserva  su Kehuná inmutable puesto que permenece para siempre. Por lo cual él también tiene el poder de liberar para siempre a los que por medio de él se acercan a Elohim, puesto que vive perpetuamente para interceder por ellos…” (7.14‐25).  La función del Tzadiq como el medio de Justificación delante del Todopoderoso  

El resultado de todo lo dicho anteriormente, de la paga del rescate para expiar por el pueblo y de la protección, es lograr lo que dijo el Profeta: “Por su conocimiento [daat], el Tzadiq Mi Siervo, justificará [iatzdiq] a Los Muchos, y cargará [isbol]  las  iniquidades [avonotam] de ellos”. Antes de nacer Iehoshúa Ben Ioséf, el Mensajero del Eterno dijo a Ioséf, su padre, que el nombre de su hijo sería Iehoshúa porque él liberaría (ioshia) al pueblo de sus  iniquidades (meavonotam מעונתם), para cumplir así  las palabras del profeta  (53.6‐7)  “...El  Eterno  hizo  que  cayera  sobre  él  la  iniquidad  (avon)  de  todos  nosotros...  por  su conocimiento  justificará  el  Justo mi  siervo  a  Los Muchos  (=Israel)  y  las  iniquidades  de  ellos  (veavonotam)  él cargará”. ¿Pero qué signfica Justificación?   Existen dos tipos de ‘Justicia’:  Una es la Justicia de alguien cuando hace lo justo y correcto; como escribió Lazar: “nadie os engañe, el que hace  justicia  es  justo…”  (I  Igueret Lazar  [1Jn.3.7]). Este  tipo de  justicia  la podemos crear por nosotros mismos al obedecer la Torá con fidelidad. Es a este tipo de Justicia que las Escrituras se refieren cuando dicen: “júzgame oh Eterno, conforme a mi justicia… Acabe la maldad de los malvados, mas establece tú al justo” (Tehilim 7.9‐10).  El segundo tipo de Justicia es la “justificación” delante del Creador, la cual tiene que ver con el carácter del ser humano que como dice La Escritura es de constante al mal (ietzer hará), de manera que cuando un hombre comete un pecado, este no  le es borrado aunque haga miles de obras de  justicia, a menos que el Juez lo declare Inocente Absuelto o Libre, pero no por las muchas obras que hizo, ya que ellas no pueden borrar el pecado pasado, sino por  la Bondad del  Juez. Es en este contexto que  las Escrituras dicen: “No entres en  juicio con  tu siervo, porque no es  justo delante de  ti ningún viviente”  (Tehilim143.2) y también “¿Es  el mortal  justo delante de Elohim?”  (Iov 4.17), “¿cómo puede un hombre  ser  justo delante de Elohim?” (9.2; 25.4).   

¿Qué significa esto? Que no hay justo ni aun uno (Rm.3.10 ver Tehilim 14.1‐3), “No hay tzadiq en la tierra que haga el bien y nunca peque” (Kohelet /Ecl. 7.20). El ser humano da rienda suelta a la inclinación 

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al mal de manera que  el hecho de que  la Torá  sea  justa  (Rm.7.12) y que quien  la  cumpla  sea  justo (Rm.2.13), en ninguna forma significa que esas obras de  justicia de la Torá  justifiquen los pecados del ser humano delante del Creador, por lo cual dice Shaul que la misma Torá te muestra ante el Creador como  alguien  necesitado  de  Su  justificación  por  la  Bondad.  A  través  de  los  sacrificios  se  obtenía expiación por el pecado [transgresión de la Torá], y se obtenía el perdón (Vaiqra 4.26; 5.6‐10), pero no justifican  al  ser  humano  ante  el Creador,  porque  el  ser  humano  aunque  se  arrepintiera  y  ofreciera sacrificios  su instinto al mal que permanecía dentro de él lo llevaría otra vez a pecar.   ¿Cuál es la ‘Daat’ del Tzadiq?   

Para  entender mejor  las  palabras  del  profeta  “Por  su  conocimiento  [daat],  el  Tzadiq Mi  Siervo, justificará…”, debemos comprender el significado de Daat y su relación con la justificación. La palabra Daat (דעת) es traducida como Conocimiento y Experiencia, viene de Iodea (יודע ‘Saber’ o ‘Conocer’) pero realmente Daat o  Iodea no es  simplemente  ‘saber o conocer’,  sino es el hecho de ser experto o estar experimentado, como en Ieshayá 53.3 “viidua  joli” (‘experimentado en enfermedad’). Note el ejemplo de un Chofer: El Chofer es alguien que ha estado manejando autos toda su vida, por lo tanto a la hora de manejar no necesita pensar o leer un manual que le instruya, sino que todas esas cosas que otros sin tener  Daat  de  como manejar  necesitan  saber,  ya  él  las  hace  por  inercia,  sin  tener  ni  siquiera  que pensarlas.   

El Tzadiq de Israel, tal como nos lo describe el profeta Ieshayá, es similar al ejemplo del chofer, su Daat (Conocimiento) es la Torá, la Torá está atada a su alma, el no necesita saber que es lo correcto o incorrecto, que es lo bueno o lo malo porque la Torá es parte de él, de manera que todas sus acciones son de acuerdo con el espíritu de  la Torá, el Tzadiq  logra  tener  la Daat gracias a  la Ruaj HaQodesh (Inspiración  divina)  que mora  en  él  (Ieshayá  1.1‐3). Así  como  todas  las  acciones  del  chofer  son  de acuerdo a las leyes de trancito, sin necesidad de una guía pues la lleva dentro de sí. De esta manera el Tzadiq posee los dos tipos de Justicia gracias a la Ruaj haqódesh que moraba permanentemente en él, y pudo a través de su muerte no solo expiar por todos los hijos de Israel que hagan t’shuvá sino que con él  se  hace  manifiesta  la  Nueva  Alianza  (Irmyahu  31),  para  que  una  vez  purificados  de  las transgresiones, sirvan al Eterno con la misma Daat y Fidelidad del Mashíaj, esto es con la Torá y la Ruaj haqódesh en el  interior; sin el  instinto al mal, de manera que es solo a través de  la muerte del Tzadiq‐Mashíaj y todo lo que esto implica [= Nueva Alianza] que el ser humano es justificado.    Así profetizó Irmyá: “Pondré Mi Torá dentro de ellos y en sus corazones la escribiré, y seré su Elohim, y ellos serán Mi pueblo, y no enseñará más cada cual a su prójimo, y cada hombre a su hermano, diciendo: “Deu et HaShem”  (Ten Daat del Eterno), porque todos Iedu (Tendrán Mi Daat), desde el más  insignificante de ellos hasta  el más  grande,  dice  el  Eterno,  porque  perdonaré  su  iniquidad,  y  de  su  pecado  no Me  acordaré más” (Irmyáhu 31.30‐33)     Así instruyó Shim’ón Kefá: “...el Mashíaj padeció por ustedes, dejándoles ejemplo, para que sigan sus pisadas... él mismo  llevó nuestros pecados en su cuerpo sobre el árbol, para que habiendo muerto a  los pecados, vivamos para  la  tzdaqá  (Justicia)”  (I Carta de Kefa 2.21‐24), este es el proceso: Primero purificarnos de nuestro mal proceder siendo el Tzadiq el canal y  la ofrenda a  través del cual podemos acercarnos al Eterno purificados. Una vez limpios la obediencia y la Emuná (la Fidelidad) hará que la Ruaj haqódesh more permanentemente en nosotros, pues como enseñó Shimʹón Kefá: “...la Ruaj haqódesh, Elohim la ha dado a los que Le obedecen” (Maasé Hashlujím 5:32); y se dijo en la Igueret el haIvriím: (Heb.5.8‐9) “por lo que  padeció  aprendió  la  Obediencia...  [Iehoshúa]  habiendo  sido  perfeccionado,  llegó  hacer  Autor  de  eterna 

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Liberación para todo los que le obedecen”, y también: “Porque si continuamos pecando voluntariamente después de recibir la Daat haEmet (Conocimiento de la Verdad), ya no queda más sacrificio por el pecado” (10.26). Dijo Lazar: “Si alguno peca, abogado tenemos ante el Padre, a Iehoshúa el Mashíaj, el Tzadiq, él es Kofer por nuestros pecados,  y no  sólo  por  los nuestros,  sino  también  por  los  de  todo  el mundo. Y  en  esto  sabemos  que  lo  hemos conocido:  si guardamos  sus mandamientos”  (II  Igueret Lazar 2.1‐3), en otras palabras el hecho de que a través  del Mashíaj  sea  la  justificación  delante del  Eterno  no  significa  que  no  haya  que  guardar  los mandamientos.  La función del Tzadiq como Moshia  

Solamente después de comprender los conceptos anteriores es que podemos hablar del rol del Tzadiq  como Moshia  (Libertador/Salvador). La palabra hebrea  ‘ieshuá’   ישועה) liberación o  salvación) significa  literalmente  ‘liberar  de  alguna  dificultad’,  viene  de  la  raíz  ‘iasha’   (ישע) que  significa literalmente  ‘hacer  algo  ancho’,  es decir que  solo  el que  tiene  ‘esta  anchura’  es  libre,  en  contraste  a ‘tener limitaciones que causan dificultad’; por esta razón el acto de Liberación no es más que el paso de uno que está limitado y con dificultades, a tener anchura y ser libre, y por ende quien lleva a cabo la ieshuá (ישועה) es llamado moshía (‘Libertador / Salvador’ מושיע). Tal como se dijo anteriormente en las palabras de Arthur Green en  su  libro  ‘Tormented Master’: “A menos que  el  alma  este  limpia,  el hombre permanece prisionero de  su propia  oscuridad  interna...”, Cuando ante  la presencia de  Iehoshúa, Zakai, el Rasha, hizo t‘shuvá y dio muestras de ello, Iehoshúa dijo: “Hoy ha venido la salvación a esta casa, ya que él [Zakai]  también es hijo de Avraham; porque  el Hijo del Hombre ha venido a buscar y a salvar  lo que se había perdido” (Iehoshúa Sus Hechos y Enseñanza [Lc.19.9‐10]). Este es el rol que desarrolla el Tzadiq, Liberar a los demás de sus pecados/ataduras, el Tzadiq por su santidad hace que las personas deseen volverse a la Torá.   

Solo así comprenderemos en su verdadero sentido  las palabras: “Se  fiel a Adonenu Iehoshúa [=a sus enseñanzas] y serán liberados tú y tu casa” (Maasé Hashlujím 16.31), es decir que quien quiera que sea fiel  a  todo  lo  que  es  el  concepto  del  Tzadiq  de  Ieshayá  53  [la Nueva Alianza],  esto  es,  a  él,  a  sus enseñanzas, sin duda alguna será libre del pecado. Estas fueron las palabras del Tzadiq: “Tendrán Daat de  la Emet  (Verdad), y  la Emet  los hará  libres”  (Testimonio del Discípulo Estimado  (Juan 8.32). Enseñó Shaul: “Ahora, pues, ninguna condenación hay para los que están en Mashíaj Iehoshúa” es decir a los que han pasado de estar en Adam haRishon (el primer ser humano) para pasar a ser del Tzadiq‐Mashíaj, donde no hay desobediencia, sino obediencia (Carta a las Comunidades en Roma 8.11), y también: “Y él les dio vida a ustedes, cuando estaban muertos en sus delitos e  iniquidades”  (Ef.2.1),  también “nos ha  liberado de  la potestad de las tinieblas, y trasladado al Reino de su amado Hijo (=el Rey de Israel)... en quien tenemos redención por su sangre, el perdón de pecados” (Col.1.12‐14), como dijo Rabenu: “Elohim no envió al Hijo al mundo para sentenciar  al mundo,  sino  para  que  el mundo  obtenga  ieshuáh/liberación  por medio  de  él. El  que  en  él  [=sus enseñanzas] permanece  fiel, no  es  sentenciado,  el que no permanece  fiel, ya ha  sido  sentenciado, porque no ha permanecido  firme  en  el nombre del Unigénito Hijo de Elohim”  (Testimonio del Discípulo Estimado  /Juan 3.17).   CONCLUSIÓN   

El Tzadiq de  Ieshayá  53  sin duda alguna  es  el Mashíaj,  la  Imagen verdadera de  Israel  como vimos al principio de este escrito, él es el Guía que Israel debe seguir, pero esto es un proceso: Por su conocimiento [Daat], el Tzadiq, Mi Siervo, justificará [iatzdiq] a Los Muchos, y cargará las iniquidades [avon] de ellos. Esto quiere decir que primeramente para que alguien sea tzadiq debe estar sin pecados; 

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seguido de esto, cuando  las  iniquidades,  transgresiones y pecados hayan sido quitados, entonces  los que hagan como el Tzadiq, o sea tengan la Emuná (Fidelidad y Obediencia) del Tzadiq‐Mashíaj, podrán recibir la Ruaj haqódesh, como dijo el profeta Iejezqel (16.63) “estableceré contigo Pacto Eterno”, y también (36:26‐27) “Les daré un Lev jadásh (nuevo corazón) y pondré una Ruaj jadashá... y pondré dentro de vosotros Mi Ruaj y haré que anden en Mis Juqim (estatutos) y guarden y hagan mis Mishpatim (juicios)”, como también dijo Irmyáhu (31.31‐32): “no conforme al Pacto que hice con sus padres... pondré Mi Torá dentro de ellos, y en sus corazones la escribiré...”.  

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BRIT JADASHÁ LA NUEVA ALIANZA EFECTUADA POR MEDIO DEL MASHÍAJ 

 La  llave para  entender  las  enseñanzas de Rabenu  Iehoshúa  y  sus  Shlujím  es  la Brit  Jadashá 

(Nueva Alianza) de  la cual hablaron  los Profetas  (Irmyahu 31;32,  Ieshayahu 11,  Iejezqel 16.59;36,37 y Zejaryá 10 entre otros), la cual está relacionada con la Redención Mesiánica de Israel. En este escrito tan solo  se expondrá  la esencia de  lo que  la  Iguéret  el haIvriím  (Carta a  los Hebreos) desarrolla amplia y totalmente, pero  a diferencia de  la  Iguéret  el haIvriím,  se harán  alusiones  a  algunas  enseñanzas de Rabenu y sus Shlujím con respecto a la Brit Jadashá llamada también Brit Olam (Alianza Eterna) y Brit Shalom (Alianza de Paz).   Irmyahu 31.30‐33; 32.40 He aquí que vendrán días, dice el Eterno, en que haré un Nuevo Pacto con la Casa de Israel y con la Casa de Iehudá no conforme al Pacto que hice con sus padres el día en que los tomé de la mano para sacarlos de la tierra de Egipto, Pacto que dejaron sin efecto aunque Yo era Baal sobre ellos, dice el Eterno, sino que este es el Pacto que haré con la Casa de Israel después de esos días dice el Eterno: Pondré Mi Torá dentro de ellos y en sus corazones la escribiré, y seré su Elohim, y ellos serán Mi pueblo, y no enseñará más cada cual a su prójimo, y  cada  hombre  a  su  hermano,  diciendo:  “Conoce  al  Eterno”,  porque  todos  Me  conocerán,  desde  el  más insignificante de ellos hasta el más grande, dice el Eterno, porque perdonaré su iniquidad, y de su pecado no Me acordaré más. (32.40) Yo haré un Pacto Eterno con ellos (estipulando) que Yo no me volveré de ellos, para hacerles bien, y no pondré Mi temor en sus corazones, para que no se aparten de Mí.   Iejezqel 16.59‐63; 36.26‐27; 37.26‐27 Porque así dice Adonai el Eterno: Yo te trataré conforme a  lo que tú has hecho, al despreciar el juramento rompiendo el Pacto. Sin embargo Me acordaré de Mi Pacto contigo en los días de tu mocedad, y estableceré contigo Pacto Eterno. (36.26‐27) Les daré un nuevo corazón y pondré un nuevo Ruaj dentro de ustedes, y quitaré de la carne de ustedes el corazón de piedra y les daré un corazón de carne. Y pondré dentro  de  vosotros Mi Ruaj  y  haré  que  anden  en Mis  Juqim  (estatutos)  y  guarden  y  hagan mis Mishpatim (juicios).  (37.26‐27) Haré un Pacto de Paz con  ellos,  será Pacto Eterno, y  los  estableceré, y  los multiplicaré, y pondré Mi Miqdash (Santuario) en medio de ellos por siempre. Mi Mishkan (Tabernáculo) será sobre ellos, y Yo seré su Elohim, y ellos serán Mi pueblo.   ¿ES LA BRIT JADASHÁ UNA NUEVA TORA?  

Por supuesto que no, el Cristianismo en su escaso conocimiento de las Escrituras y en su deseo de hacer desaparecer la Torá confunde ‘Pacto’ con ‘Torá’, por eso el Cristianismo equívocamente llama ‘Nuevo  Testamento’  o  ‘Nuevo  Pacto’  a  las  enseñanzas  transmitidas  por  los  Talmidim  de  Rabenu Iehoshúa y llama ‘Viejo Testamento’ o ‘Antiguo Pacto’ a los Escritos que hoy conocemos como Tana”j (la Torá los Profetas y los Escritos).  

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La verdad es que la Torá no es el Pacto, la palabra ‘Torá’ significa ʹInstrucciónʹ pues deriva del verbo ʹIaráʹ (instruir), y es usada para describir los escritos que Moshe recibió del Eterno como lo vemos en  Irmyahu  (Jeremías)  2.8,  6.19,  8.8,  9.12,  16.11,  18.18,  26.4,  32.32,  44.10,23. La palabra Brit  significa ‘Alianza’, ‘Pacto’, ‘Acuerdo’, ‘Convenio’ o ‘Contrato’ establecido entre dos o más partes/personas. Dice en Shmot 24.3‐4,7 “Entonces vino Moshe y contó al pueblo  todas  las palabras del Eterno y  todos  las Mishpatim (juicios); y respondió todo el pueblo a una voz diciendo: Todas las cosas que habló el Eterno haremos... (7) Y tomó el Sefer haBrit (el Libro del Pacto) y leyó a oídos del pueblo y dijeron: Todo lo que dijo el Eterno haremos y obedeceremos”.   

De esta forma podemos ver que la Brit (Alianza) que el Eterno hizo con Israel a través de Moshe en Har Sinai es ‘un juramente o acuerdo en el que Israel prometió Aceptar y Obedecer la Torá’, por otra parte el Eterno promete que si  Israel cumple  la Alianza vendrán Brajot  (Bendiciones, Vaiqrá 26.3‐13; Dvarim  11.11.13‐25;  28.1‐14)  pero  si  Israel  no  cumple  recibirá K’lalot  (Maldiciones, Vaiqrá  26.14‐39; Dvarim 28.15‐68). Nótese que la Torá NO ES EL PACTO, sino que en la Torá se encuentra el Pacto y las instrucciones que deben ser obedecidas, por esto la Torá es llamada Sefer HaBrit (el Libro del Pacto), de manera que si Israel no Acepta y Obedece  la Torá entonces se rompe el Pacto/Acuerdo, esto significa que aunque se rompa el Pacto, la Torá no cambia, porque como ya vimos la Torá no es el Pacto, de tal manera que Irmyahu dice que la Brit Jadashá consisten en: “Pondré Mi Torá dentro de ellos” (31.32) y no en ‘Haré desaparecer la Torá’ (Doctrina Cristiana). Claramente dijo Rabenu Iehoshúa: “No piensen que vine a dejar sin efecto la Torá” (Crónicas de Iehoshúa, 14).  

Si  la Brit  Jadashá  consistiera  en  hacer  una Nueva Torá  el Eterno  hubiese dicho:  ‘Pondré Mi Nueva Torá (Toratí haJadashá) dentro de ellos’, sin embargo lo que dice el profeta Iejezqel (36:26‐27) es “Les daré un Lev jadásh (nuevo corazón) y pondré un Ruaj jadashá (nuevo Ruaj)... y pondré dentro de vosotros Mi  Ruaj  y  haré  que  anden  en Mis  Juqim  (estatutos)  y  guarden  y  hagan mis Mishpatim (juicios)”,  porque  como  dijo  Irmyahu  (31.31‐32):  “no  conforme  al  Pacto  que  hice  con  sus  padres... pondré Mi Torá dentro de  ellos, y  en  sus  corazones  la  escribiré...”,  es decir  como nos  enseña Shaul acorde a la profecía, bajo la Nueva Alianza la Torá no está escrita en tablas o en un libro, sino que está dentro de los Hijos de Israel.  ¿EL PACTO EN SINAI CONTINUA VIGENTE?  No,  pero  recordemos  que  Pacto  no  es  Torá,  Pacto  es  el  juramento,  la  alianza,  la  Torá  son  las instrucciones. Prestemos atención a  lo que Las Escrituras dicen del Pacto que el Eterno hizo en Sinai con Israel:  Vaiqrá 26.44‐45 “Sin embargo, a pesar de esto, cuando estén en la tierra de sus enemigos no los desecharé ni los aborreceré tanto como para destruirlos, lehafer (dejando sin efecto) mi Pacto con ellos, porque Yo soy el Eterno su Elohim”.  Shoftim 2.1 “Yo los saqué de Egipto y los conduje a la tierra que había prometido a sus padres y dije: Jamás afer (dejaré sin efecto) Mi Pacto con ustedes”.   Irmyahu 31.30 “haré un Nuevo Pacto con  la Casa de Israel y con  la Casa de Iehudá no conforme al Pacto que hice con  sus padres  el día  en que  los  tomé de  la mano para  sacarlos de  la  tierra de Egipto, porque  ellos heferu (dejaron sin efecto) mi Pacto”.  

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Iejezqel 16.59‐63 “Porque así dice Adonai el Eterno: Yo te trataré conforme a lo que tu has hecho, al despreciar el juramento lehafer (dejando sin efecto) el Pacto. Sin embargo Me acordaré de Mi Pacto contigo en los días de tu mocedad, y estableceré contigo Pacto Eterno”.  ¿Qué quiere esto decir? Como ya se dijo, la palabra Brit (Pacto o Alianza) en el sentido de ‘Acuerdo’ o ‘Contrato’ establecido entre dos o más partes/personas, en este caso quien no cumplió con el Acuerdo fue la parte de los hijos de Israel no la parte del Eterno, y de esta manera el Acuerdo queda sin efecto, como  dice  el  Profeta:  “Yo  te  trataré  conforme  a  lo  que  tu  has  hecho,  al  despreciar  el  juramento rompiendo el Pacto” (Iejezqel 16.59), y por  lo tanto el resultado es “estableceré contigo Pacto Eterno” (16.60), este es el Nuevo Pacto “no conforme al Pacto que hice con sus padres... porque ellos dejaron sin efecto mi Pacto” (Irmyahu 31.31). Nótese una vez más que lo que quedó sin efecto fue el Pacto y no la Torá.  CARTA A LOS HEBREOS 8.13  

La Carta a los Hebreos 8.13 dice: “Al decir ‘nuevo’ ha hecho anticuado al primero; y lo que está siendo hecho anticuado y volviéndose viejo está próximo a desvanecerse” Para comprender lo que dice el autor de la Carta es necesario que se deje fuera toda la doctrina Cristiana anti‐Torá y nos percatemos que el contexto de esta sección en la Carta es la Kehuná (Sacerdocio) de Aharon y la Avodá (Servicio) del Mishkan  (Tabernáculo) y  luego del Bet Hamiqdash  (Casa del  Santuario)  como parte del Primer Pacto  con  Israel,  es  absurdo  pensar  que  el  autor  está  diciendo  que  ya  se  puede  Asesinar,  Robar, levantar falso testimonio del prójimo, que ahora ya no hay que guardar el Shabat ni los días de santa convocación, que ya no hay que honrar a  los padres, ni usar  tzitzit, que ahora se puede comer  rata, serpiente,  cerdo,  alacrán,  etc.  Shaul  claramente  enseñaba  en  la  Igueret  el  haQ’doshim  bRoma (Rom.7.12) “haTorá hi Q’doshá vehaMitzvá Q’doshá vishará vetová (la Torá es Santa y el mandamiento es santo justo y bueno/preparado con un propósito... (14) Iodim anajnu shehaTorá hi rujanit (sabemos que la Torá  es  espiritual)” y  también  en  la  1ra  carta  a Timoteos  (Tim.1.8) dice:  “iadanu  ki  haTorá  tová  hi  im itnaheg bá ha adam kaTorá (sabemos que la Torá es buena/cumple con su propósito, si el ser humano la usa como Torá)”.  

Entiéndase que  lo que dice en Hebreos 8.13 es simplemente  la conclusión de  las palabras del profeta Irmyahu: “Pondré Mi Torá dentro de ellos” (31.32), al ser humano recibir la Torá dentro de él significa que el ser humano ya no cometerá más pecados, por lo tanto ya no tiene objetivo los sacrificios para el perdón, porque como dijo el profeta Irmyahu: “porque perdonaré su iniquidad, y de su pecado no Me acordaré más” (32.40). 

  #  1 Hecho  anticuado  al  primero:  Si  el  profeta  Irmyahu  dice  que  hay  un Nuevo  Pacto  con  Israel, entonces lo lógico es que el Pacto anterior [el primero con Israel] es “hecho Anticuado” ante el Nuevo.   #  2 Volviéndose  viejo  está  próximo  a  desvanecerse:  ¿Qué  es  lo  que  [físicamente]  se  desvanece  del Primer Pacto? Como dijimos el contexto de esta sección en la Carta es la Kehuná de Aharon y la Avodá (Servicio) del Mishkan (Tabernáculo) por lo tanto si la Torá pasó a estar dentro del ser humano quiere decir  que no  cometerá más pecados por  lo  tanto no necesita más de  la Kehuná de Aharon  y de  la Avodá  (Servicio), de manera que es precisamente esto  lo que está próximo a desvanecerse,  como  lo profetizó Iehoshúa.  

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Valga la pena añadir que el Eterno no tuvo como objetivo implantar la Kehuná de Aharon y la Avodá  del Mishkan,  como  lo  dijo  por  boca  del  profeta  Irmyahu  (7.22‐23)  “Porque  Yo  no  hablé  a vuestros padres, ni les ordené en el día en que los saqué de la tierra de Egipto, con respecto a ofrendas o sacrificios, sino que esto les ordené, diciendo: ‘Escuchen Mi voz, y Yo seré vuestro Elohim, y serán Mi pueblo, y anden en todo el camino que Yo les ordeno, para que todo les vaya bien”. (Shmot 19.1‐6).    

El Eterno no habló sobre la Kehuná de Aharon y la Avodá del Mishkan sino solamente después del sucedo con el becerro de oro; en otras palabras el Eterno, bendito sea, que lo conoce todo, sabiendo que Israel no iba a ser fiel les dice que Él deseaba la fidelidad (Emuná) de Israel y el acercamiento de Israel  al  Creador  no  por medio  de mecanismos,  pero  al  no  ser  así  entonces  les  fue  implantado  la Kehuná de Aharon y la Avodá del Mishkan como un medio por el cual se acercarían a Él y expiarían los pecados.   ¿CON QUIEN ES LA BRIT JADASHÁ?  

Irmyahu claramente dice: “con  la Casa de  Israel y  la Casa de  Iehudá”  (31.30), sin embargo el Cristianismo  tergiversando  las palabras de nuestro Maestro,  Iehoshúa de Natzrát, plantea que  la Brit Jadashá es para  los gentiles. Para entender apropiadamente  las palabras de  Iehoshúa debemos  tener presente que él no fundó una secta, sino que su misión es  la del Mashíaj de Israel profetizando en  la Torá y los Nviím, es decir que su misión es la de redimir a Israel y hacerlo una luz en todo el mundo. Para mostrar esto veamos algunos ejemplos claves:  La última Pesaj con Rabenu  fue el momento en que él establece  la Brit  Jadashá para  todo  Israel  (Bet Israel y Bet Iehudá), sin embargo este acontecimiento en manos del Cristianismo ha sido manipulado y falsificado, veamos realmente las palabras de Iehoshúa:   ‐Sefer Toldot Iehoshúa, 109 (Mt.): Tomó la copa, dio alabanzas a su Padre, la dio a ellos y dijo: Beban de ella todos ustedes. Esta es mi sangre de  la Brit Jadashá que será derramada en razón de HaRabím (la Comunidad de Israel) para expiación de las iniquidades96.   ‐Sefer T’jilat Bsorat  Iehoshúa 14.24  (Mr.): Esto  es mi  sangre de  la Brit  Jadashá que  es derramada  en razón de HaRabím (la Comunidad de Israel).  ‐Sefer Iehoshúa Maasav V’torató (Lc.22.20): Esta copa es la Brit Jadashá en mi sangre, que es derramada a razón de ustedes.   

Como podemos apreciar si la Brit Jadashá es para Israel entonces la sangre de la Brit Jadashá es en  razón  de  HaRabím,  literalmente  ‘Los Muchos’,  como  también  dijera  Rabenu  Iehoshúa  en  otra ocasión (Crónicas de Iehoshúa, 85) “el Hijo del Hombre no vino para que lo sirvan sino para servir y dar su néfesh97 como paga de rescate para  la expiación de HaRabím  (la Comunidad de  Israel)”, pero ¿quienes son ‘Los Muchos’? HaRabím (הרבים) es la misma frase que usa Ieshayahu 53.11,12, Daniel 12.3, el Pirqe Avot 5.18, en los Rollos del Qumran (1QpHab x.11; 4QpNá II.8) para referirse a la Comunidad de Israel, es decir los que verdaderamente son Israel, no por el hecho de haber nacidos en la tierra de Israel o descender de un israelita, sino los que son fieles al Eterno y por ende a Su Torá Por esto todas 

96 Tal como fue dicho por el Mal’aj (Crónicas de Iehoshúa 2): “llamarás su nombre Iehoshúa, porque él liberará a Mi pueblo de sus iniquidades”. 97 ‘Dar su néfesh’ (también puede leerse como ‘darse a sí mismo’) en conexión con Ieshayahu (Isaías) 53.12

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las  frases  ‘Rabím’  traen  consigo  el  artículo  Ha   (ה) para  especificar  HaRabím  (Los Muchos)  y  no simplemente  ‘Muchos’. La Brit  Jadashá de  Irmyahu  31  es  con  la Casa de  Israel  e  Iehudá  o  sea  con HaRabím.  

Antes de pasar a otro tópico es posible que haya quedado una incógnita: Si Iehoshúa no fundó una  secta  entonces  ¿por  qué  el  ambiente  de  un  rabino  con  discípulos,  llamados  los  Natzratim? Respuesta: Rabenu Iehoshúa no vino a formar una nueva secta o partido, sino que vino a RESTAURAR A ISRAEL, sin embargo esto no significa que un grupo de personas (los discípulos) sobre quienes caen lo  delegado  por  Iehoshúa  [después  de  su  ausencia  física]  formen  un  grupo  [Natzratim]  íntimo  de discípulos  en  quienes  caiga  el  peso de  transmitir  las  enseñanzas del Maestro. En Maasé Hashlujím Rishonim  (Hech.24.5,6)  [note que en algunos manuscritos griegos el versículo 7 y el  comienzo del 8 fueron añadidas por copistas], leemos la acusación hecha a Shaul de parte del Partido de los Saduceos: “Pues habiendo encontrado que el varón este es una peste y que promueve sediciones entre los judíos de  toda  la  tierra habitada,  y  es un  líder de  la Kefirá  (Herejía) de  los Natzratim  (Nazarenos);  quien también el Templo  intentó profanar a quien  también arrestamos”. Note como Shaul en  su  respuesta (24:14) no niega ser parte de los Natzratim, lo que negó es que los Natzratim sean una Kefirá (Herejía): “esto  te  confieso,  que  según  el Camino  que  ellos  llaman Kefirá  así  yo  sirvo  al  Elohim  de  nuestros padres, permaneciendo fiel a las cosas que son conforme a la Torá y las cosas que en los Profetas están escritas”. En otras palabras, Shaul explica que los Natzratim no son una Herejía [no han abandonado ni la Torá ni los Profetas], sino que son el Camino del Eterno, y que tiene como propósito servir al Elohim de nuestros padres, permaneciendo fiel a  las cosas que son conforme a  la Torá y  las cosas que en  los Profetas  está  escritas,  esto  les  ha  hecho  conocer  quien  es  el Mashíaj  y  saber  que  la promesa de  las Escrituras de  redención  (Brit  Jadashá) se hacen una  realidad  frente a sus ojos. Téngase claro que No existe algo como el Nazarenísmo, o el Caminísmo; sino que es  la misma Torá que  fue revelada en el Monte Sinai, de la que hablaron los Profetas, y el mismo Camino [la Torá] que siguió el Mashíaj.   ¿CÓMO UN GENTIL PUEDE ENTRAR EN LA BRIT JADASHÁ?  

Si  alguno  de  origen  gentil  (con  Neshamá  ivrit)  o  alguien  (con  Neshamá  ivrit)  que  es descendiente físico de Israel pero por generaciones fue gentilizado y quiere ser Israel, no podrá hacerlo bajo el Primer Pacto, pues como se explicó el Primer Pacto ha quedado sin efecto. Para leer más sobre este  tema  lea  el  comentario  a Maasé Hashlujím Rishonim  15 y  lea  la  Iguéret  el haQ’doshim bRoma (Rom. 11.17‐14). De esta manera queda claro que la sangre derramada por Rabenu Iehoshúa el Mashíaj no es en razón de todo el mundo, sino en razón de Israel. Quede claro que esto no significa que para tener parte en el Olam Haba (Mundo venidero) hay que ser Israel, sino que como muy claro dicen los profetas (incluyendo a Iehoshúa de Natzrát), otras personas que vivan temerosamente/reverentemente tendrán parte en el Olam Haba.  ¿QUE ES LA BRIT JADASHÁ?  La Brit Jadashá tiene como objetivo dos puntos:   [A] La Restauración espiritual de Israel [B] la Reunificación de Israel. 

   

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[A] LA RESTAURACIÓN ESPIRITUAL DE ISRAEL  Irmyahu 31.32‐33 “Pondré Mi Torá dentro de ellos y en sus corazones la escribiré, y seré su Elohim, y ellos  serán Mi  pueblo,  y  no  enseñará más  cada  cual  a  su  prójimo,  y  cada  hombre  a  su  hermano, diciendo: “Conoce al Eterno”, porque todos Me conocerán, desde el más insignificante de ellos hasta el más grande, dice  el Eterno, porque perdonaré  su  iniquidad, y de  su pecado no Me  acordaré más”. (32.40) “Yo haré un Pacto Eterno con ellos (estipulando) que Yo no me volveré de ellos, para hacerles bien, y no pondré Mi  temor en sus corazones, para que no se aparten de Mí”.  Iejezqel 36:26‐27 “Les daré  un  Lev  jadásh  (nuevo  corazón)  y  pondré  un  Ruaj  jadashá  (nuevo  Ruaj)  dentro  de  ustedes,  y quitaré de la carne de ustedes el corazón de piedra y les daré un corazón de carne. Y pondré dentro de vosotros Mi  Ruaj  y  haré  que  anden  en Mis  Juqim  (estatutos)  y  guarden  y  hagan mis Mishpatim (juicios)”.  Sobre esto decía nuestro Maestro, Rabenu haQadosh: “el Padre de ustedes que está en los cielos dará Su Ruaj hatová (Su Inspiración preparada para que el ser humano cumpla el propósito por el cual fue creado)  a  los  Le  buscan”  (Crónicas  de  Iehoshúa  27).  Esto  quiere  decir  que  para  recibir  la  Ruaj (Inspiración del Eterno) hay que BUSCARLE, y ¿cómo es que Se busca al Padre? Obedeciéndole como enseñó  Shimʹón Kefá:  “...la  Ruaj  haqódesh,  la  cual  Elohim  ha  dado  a  los  que  Le  obedecen”  (Maasé Hashlujím Rishonim  /Hech.5.32), no entraremos en  la Brit  Jadashá por  ‘arte de magia’, hay que estar conciente de ello, como dijo en otra ocasión Rabenu Iehoshúa: “Cuando venga la Ruaj haqódesh, a quien yo  enviaré  del  Padre,  la  Ruaj  haEmet  (espíritu  de  Verdad),  la  cual  procede  del  Padre,  ella  dará testimonio acerca de mí; y ustedes  también  son  testigos, porque están  conmigo desde un principio” (Testimonio del Discípulo Estimado /Juan 15.26‐27).   El profeta Irmyahu dijo que cuando el Eterno ponga la Torá dentro de los hijos de Israel entonces “no enseñará más  cada  cual  a  su prójimo,  y  cada hombre  a  su hermano, diciendo:  “Conoce  al Eterno”, porque todos Me conocerán” y sobre esto dijo Rabenu: “la Ruaj haEmet (espíritu de verdad), los guiará a toda la Verdad (Torá)”, y rogó al Padre que está en los cielos diciendo: “Santifícalos con Tu Verdad, Tu  Palabra  (Torá)  es  Tu  Verdad”  (Testimonio  del  Discípulo  Estimado  /Juan  16.13),  también  nos reconfortó diciendo: ʺla Ruaj haqódesh (Inspiración divina), a quien el Padre enviará en mi nombre, ella les  enseñará  todas  las  cosas, y  les  recordará  todo  lo que yo  les he dichoʺ  (Testimonio del Discípulo Estimado /Juan 14.26).   Dijo el Eterno por boca de Iejezqel 36:26‐27 “Les daré un Lev jadásh (nuevo corazón) y pondré un Ruaj jadashá (nuevo Ruaj) dentro de ustedes, y quitaré de la carne de ustedes el corazón de piedra y les daré un  corazón de  carne... haré que  anden  en Mis  Juqim  (estatutos) y guarden y hagan mis Mishpatim (juicios)”,  tomando esto  como base Morenu Shaul nos habla  (I  Iguéret el Q’hila b’Qorintos  /1raCort. 15:45‐50) del  impacto que  tiene  la Brit  Jadashá en el ser humano, una vez que cualquier ser humano ingrese bajo la Brit Jadashá su deseo e instinto no será el de hacer el mal, sino el bien, no necesitará que se le diga acerca de lo que es correcto conforme al Eterno porque todos conocerán al Eterno y por ende a  Su  Torá Así  Shaul  explica  que  aquellos  a  los  cuales  el  Eterno  conoció  de  antemano,  también  los predestinó, para que sean hechos conforme a la Tzelem haBen Elohim (Imagen del Hijo de Elohim), la Imagen del Hijo de Elohim  es  la  Imagen del  ser humano perfecto, pues de  la misma  forma  en que hemos traído la imagen terrenal (imperfecta), traemos también la imagen del celestial (perfecta) la cual debe  dirigir  nuestras  vidas,  al  entrar  al  Brit  Jadashá  el  ser  humano  realmente  logra  restaurarse  al propósito con que fue creado, la Imagen Celestial, y por esto Shaul dice que el ser humano viene a ser una Beriá Jadashá (nueva creación). 

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 La enseñanza de Shaul es que  todo aquel que entre en  la Brit  Jadashá será como el Mashíaj, Rabenu Iehoshúa, y por esto dice en la Iguéret el Qhilot bRoma/Rom.10:4 “Mashíaj Tajlít HaTorá leTzdaqá lejol hamaamín ” (Mashíaj es el objetivo absoluto de la Torá para Justicia de todo el que permanece fiel), en otras palabras el propósito del Eterno expresado en la Torá es que cada uno de nosotros seamos como Mashíaj, y entonces se cumplirá la palabra del profeta, “todo tu pueblo son Tzadiqim (Justos)”.   Veamos  la  idea expresada en  I  Iguéret el Qʹhilá bʹQorintos  (1raCort.15.45‐50)  transcrita en una  tabla comparativa:   

ADAM   MASHÍAJ  Adam Harishon (Primer Ser humano)   Adam Haajaron(Ultimo ser humano)  Vino la muerte   Vino la resurrección  Todos mueren   Todos vivificados  Cuerpo corruptible   Cuerpo Incorruptible  Deshonra   Gloria  Debilidad   Poder  Cuerpo natural   Cuerpo espiritual Nefesh Jaiá (alma/natural viviente)   Ruaj mejaiá (espíritu vivificante)  Adam min Haadamá (de la tierra)   Adam Hashamaim (de los Cielos)  

 Es decir que pasamos de estar en Adam (el ser humano que falló), para estar en Mashíaj (el ser humano que no falló), “De modo que si alguno está en Mashíaj, Beriá Jadashá hu (nueva creación es), las cosas viejas pasaron; he aquí  son hechas nuevas. Y  todo procede de Elohim, quien nos  reconcilió  consigo mismo por medio de Mashíaj, y nos dio el ministerio de la reconciliación; a saber, que el Eterno estaba con  Mashíaj  reconciliando  al  mundo  consigo  mismo,  no  tomando  en  cuenta  a  los  hombres  sus transgresiones, y nos ha encomendado a nosotros la palabra de Tshuvá (Retornar al Creador)… al que no  conoció  pecado  [a Mashíaj],  le  hizo  pecado  por  nosotros,  para  que  fuéramos  hechos  justicia  de Elohim en él” (II Iguéret el Q’hilah b’Qorinto /2da Cort. 5:17‐21)    [B] LA REUNIFICACIÓN DE ISRAEL  

Irmyahu (16.14‐15) “Por tanto he aquí, vienen días declara el Eterno cuando ya no se dirá: ‘Vive el Eterno, que sacó a los hijos de Israel de la tierra de Egipto’, sin: ‘Vive el Eterno, que hizo subir a los hijos de Israel de la tierra del norte y de todos los países a donde los había desterrado’. Porque los haré volver a su tierra la cual di a sus padres”. Ieshayahu (11.1‐3) “Y brotará un retoño del tronco de Ishai... Y reposará sobre él  la ruaj del Eterno, ruaj de sabiduría y de  inteligencia, ruaj de consejo y de poder, ruaj de  conocimiento y de  temor del Eterno. Se deleitará  en  el  temor del Eterno y no hará mishpat (juzgará) por  lo que vean  sus ojos, ni  sentenciará por  lo que oigan  sus oídos...  (11.10) Y ocurrirá en aquel día que  la  raíz de  Ishai  será  como bandera de  los pueblos. A  él acudirán  las naciones, y  será glorioso  su  lugar  de  descanso...  (11.12‐13)  Y  él  [Eterno]  pondrá  una  bandera  para  las  naciones,  y convocará a los dispersos de Israel, y reunirá a los esparcidos de Iehudá desde los cuatro rincones de la tierra. También la envidia de Efraim se apartará, y los que molesten a Iehudá serán cortados. Efraim no envidiará más a Iehudá e Iehudá no molestará más a Efraim”. (Leer también Iejezqel 37.21‐22 y Zejaryá 10.6).  

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 Claramente el Eterno nos dice que parte de la Brit Jadashá es que Israel será reunificado y estarán en Erezt Israel, y obviamente esto aún no ha ocurrido, por lo que surge la pregunta del siguiente tópico:    ¿LA BRIT JADASHÁ SE HA COMPLETADO?   

No, es obvio que el Nuevo Pacto Eterno no se ha completado, porque hay promesas de la Brit Jadashá que aún no se han cumplido, pero eso no significa que la Brit Jadashá no esté en vigencia, pues lo mismo sucedió con el Pacto con Avraham, el cual no se cumplió totalmente sino años más tarde, y eso no significó que el Pacto no estaba en vigencia, lo mismo sucedió con el Primer Pacto con Israel en Sinai, muchas de sus promesas no se cumplieron sino años más tarde. Esta respuesta hace surgir otra pregunta, la encabeza el siguiente tópico: 

 ¿PUDO  IEHOSHÚA ESTABLECER LA BRIT  JADASHÁ SIN ESTAR TODOS LOS DE LA CASA DE ISRAEL Y LA CASA DE IEHUDÁ?   

El Nuevo Pacto según las palabras de Irmyahu es “con la Casa de Israel y la Casa de Iehudá” (31.30), algunos se preguntarán: ¿Cómo es posible que este Pacto se realizara en el 1er siglo si ya no existía  toda  la Casa de  Israel y  toda  la Casa de  Iehudá? Muchos años antes de  Irmyahu, el  reino de Israel debido a  la desobediencia al Eterno y a Su Torá se dividió en dos, El Reino del Norte (Israel o Efraim) y el Reino del Sur (Iehudá), si la expresión en Irmyahu 31.30 significara ‘Israel dividido en los Dos Reinos’, entonces el Eterno estaría diciendo que Él va a hacer que Israel se vuelva a dividir entre sí en Dos Reinos y entonces va hacer la Brit Jadashá esta conclusión sería absurda y en contra de la Torá de manera que  esto no  es  lo que quiere  expresar  el profeta. Para  comprender  correctamente  lo que quiere decir el profeta al expresar “Casa de Israel” y “Casa de Iehudá” debemos entender el contexto de sus palabras, si nos fijamos bien, el profeta Irmyahu primeramente dice: “Haré una Brit Jadashá con la Casa de  Israel y  la Casa de  Iehudá”  (31.30) pero en el pasuq 32 solamente menciona a  la Casa de Israel diciendo: “este es el Pacto que haré con  la Casa de  Israel... Pondré Mi Torá dentro de ellos... y ellos serán Mi pueblo”, entonces nos preguntamos: ¿Y la Casa de Iehudá? Esto significa que todo Israel (la Casa de Israel/Efraim y la Casa de Iehudá) estará finalmente unido bajo un solo Reino, el Reino de Israel restaurado, llamado la Casa de Israel.   

En el 1er siglo cuando se estableció la Brit Jadashá habían hebreos pertenecientes a las diferentes tribus  de  Israel  (Iehoshúa  Sus  Hechos  y  Enseñanza  [Lc.2.36];  Testimonio  del  Discípulo  Estimado [Jn.7.35]),  y  aunque  las  12  Tribus  de  Israel  estaban mezcladas  el Remanente  de  ellas  seguía  siendo conocido  como  ‘Las  12  tribus  de  Israel’  (Maasé  Hashlujím  Rishonim  [Hech.26.7]),  por  ejemplo  la Iguéret Iaaqov 1.1 (Carta de Jacobo) está destinada “a las doce tribus”, las Iguerot Kefá (Cartas de Kefá 1ra  y  2da)  “a  los  esparcidos...”,  y  en  efecto  sin  duda  alguna  recibieron  la  Brit  Jadashá  ya  que  los Emisarios no permanecieron en Eretz Israel todo el tiempo, sino que después de  la ausencia física de Rabenu Iehoshúa, ellos fueron entre las naciones, pues esa fue la orden de Iehoshúa el Mashíaj: “No me enviaron sino más bien a  las ovejas pérdidas de  la Casa de  Israel” y “Vayan a  las ovejas que se han apartado de la Casa de Israel”.  

Pero aún así debemos  tener presente que no se  trata de  todos  los pertenecientes  ‘fisicos’ a  las Doce Tribus, pues al igual que en el 1er siglo como hoy es imposible que físicamente toda la Casa de Israel y  toda  la Casa de  Iehudá o  lo que es  igual  ‘las Doce Tribus’ aparezcan en su  totalidad sin que hallan sido mezclados; de manera que la profecía se refiere a TODO Israel significando las Neshamot 

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(las Almas)  de  todo  Israel,  es  decir  que  aunque  las  generaciones  de  los  hijos  de  Israel  hallan  sido gentilizadas son las Neshamot las que siguen siendo Israel, a estas personas que tengan Neshamá ivrit (Alma Hebrea) el Eterno los hará volver y reunificará en Erezt Israel.  

Entonces  contestando  la  pregunta  con  que  abrimos  este  tópico:  ¿PUDO  IEHOSHÚA ESTABLECER LA BRIT JADASHÁ SIN ESTAR TODOS LOS DE LA CASA DE ISRAEL Y LA CASA DE IEHUDÁ? Si, si pudo, de  la misma  forma en que se estableció el Pacto en Sinai: “No solamente con ustedes hago este Pacto y este  juramento, sino con aquel que está aquí con nosotros hoy en presencia del Eterno, nuestro Elohim, y también con aquel que no está aquí hoy con nosotros” (Dvarim 24.13‐14). Cuando podemos ver como el Eterno a través de Rabenu Iehoshúa establece la Brit Jadashá la noche en que Rabenu con sus Talmidim están comiendo Pesaj, entonces es que podemos notar más claramente que allí se repetía algo similar al Pacto que el Eterno hizo en Sinai con Israel (las Doce Tribus) a través de  Moshe,  en  el  caso  de  la  Brit  Jadashá  vemos  a  Iehoshúa  con  sus  Doce  Talmidim,  los  cuales representan  las Doce Tribus de  Israel,  como  les dijera Rabenu:  “ustedes  se  sentarán  sobre  los Doce Tronos de las Doce Tribus de Israel” (Crónicas de Iehoshúa, 83, Revelación 21.12‐24). 

 Como se explicó en el tópico ¿CON QUIEN ES LA BRIT JADASHÁ?, las palabras de Iehoshúa 

fueron (según Crónicas de Iehoshúa /Mt. y Comienzo de la Bsorá de Iehoshúa /Mr.) “Esto es mi sangre de  la Brit  Jadashá que es derramada en  razón de HaRabím  (la Comunidad de  Israel)”, y en el  libro Iehoshúa Sus Hechos y Enseñanza [Lc.] se explica: “...es derramada en razón de ustedes”. ¿Quiénes son Ustedes?, Los Hijos de Israel que en aquella generación formaban HaRabím (La Comunidad de Israel), sin duda  todos  los  que  alcancen  la  estatura  que  alcanzaron  aquellos Doce,  serán parte de  las Doce Tribus de Israel porque son estos Doce los encargados en transmitir la presencia de la Brit Jadashá.     Alguno pudiera preguntar: ¿Por qué Iehoshúa no reunió a  todo Israel para establecer frente a todos la Brit Jadashá? Rabenu Iehoshúa habló y habla abiertamente ante el pueblo, sobre la Brit Jadashá el Navi [Eliyahu] Iojanán Ben Zejaryá haKohen lo anunció abiertamente la pueblo, el ‘Maljut Shamím’ (Reino de los Cielos) tan anunciado por Rabenu Iehoshúa no es más que la Restauración del Reino de Israel, la cual incluye la Brit Jadashá (“no beberé de aquí en adelante de este fruto de la vid hasta el día que lo beba nuevo con ustedes en el Maljut Shamaim” ‐Crónicas de Iehoshúa, Pereq 109), también su muerte expiatoria por Israel fue pública como bien decía Shaul: “la Redención es en Mashíaj Iehoshúa, a quien Elohim exhibió públicamente como paga por el rescate para expiar por su sangre...” (Iguéret el haQ’doshim b’Roma /Rom. 3:23‐26), y aunque miles de hombres seguían a Iehoshúa, no todo el pueblo quiso entrar en  la Brit  Jadashá  como estaba prescrito por  los Profetas y  como bien  lo dijo el Talmid Tzefanyá horas antes de morir: “repudiaron al Santo y Tzadiq... yo  se que obraron por  ignorancia... Pero el Eterno ha  cumplido así  lo que anunció de antemano por boca de  todos  los profetas: que  su Ungido  debería  padecer...  (Maasé  Hashlujím  Rishonim  3:15‐18),  cosa  que  no  era  nueva  sino  de esperarse pues personas del mismo pueblo mataban a  los profetas, como dijo Tzefon: “los padres de ustedes... mataron a los que antes habían anunciado la venida del Tzadiq” (7:51‐52).  ¿LA BRIT JADASHÁ ES NUEVA O RENOVADA?   

Para la mentalidad de muchos, la Brit Jadashá no es una Nueva Alianza, sino la misma Alianza que fue hecha en Sinai pero Renovada. La palabra hebrea Jadashá significa Nueva, si el Eterno hubiese dicho que es un Pacto Renovado, dijese: “Brit Mejudeshet” (ברית מחדשת), la palabra Mejudeshet significa Renovado.  Entonces  ¿cuál  es  la  razón  de  que  existan  quienes  dicen  que  es  Renovada?  Cuando  el Cristianismo, deseando desaparecer la Torá enfatiza en que es un Nuevo Pacto porque cree que la Torá 

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es el Primer Pacto hecho en Sinai, entonces el  Judaísmo,  tan solo por  ir en contra del planteamiento Cristiano, dice que el Pacto es Renovado.  

Sin  embargo  si ambos grupos dejasen que  fuese  la Torá y  los Profetas  los que hablen por  si mismo, entonces pudieran ver la verdad de la Brit Jadashá: (Iejezqel 16.59‐63) “Porque así dice Adonai el Eterno: Yo te trataré conforme a lo que tu has hecho, al despreciar el juramento rompiendo el Pacto. Sin embargo Me acordaré de Mi Pacto contigo en los días de tu mocedad, y estableceré contigo Pacto Eterno”,  (Irmyahu 31.30‐32) “He aquí que vendrán días, dice el Eterno, en que haré un Nuevo Pacto con la Casa de Israel y con la Casa de Iehudá no conforme al Pacto que hice con sus padres el día en que los tomé de la mano para sacarlos de la tierra de Egipto, Pacto que dejaron sin efecto... Pondré Mi Torá dentro de ellos y en sus corazones la escribiré”. La Torá es una cosa y otra cosa es la Brit (Pacto, Alianza, Acuerdo), lo Nuevo es la Brit no la Torá.  ¿POR QUÉ TIENE QUE HABER SANGRE EN LA BRIT JADASHÁ?  

Muchos opinan que la muerte de Iehoshúa como Expiación por Israel no es más que un invento de  los Talmidim Rishonim. Sin embargo esta opinión se basa en que Iehoshúa no es el Mashíaj, pero antes de intentar descalificar la muerte de Iehoshúa como Expiación por Israel, habría que mostrar que bases hay para afirmar que Iehoshúa no es el Mashíaj pues ya que claramente el Profeta Ieshayahu hace referencia  a  la  muestre  del Mashíaj  como  expiatoria  para  Israel  (53.3)  “ish  majovot”  (hombre  de dolores) y (53.6) “El Eterno hizo que cayera sobre él la iniquidad de todos nosotros...(53.8) ¿quién tuvo en cuenta que él  fuera cortado de  la  tierra de  los vivientes por  la  trasgresión de Mi pueblo, a quien correspondía la herida? (53.10‐12) El Eterno quiso quebrantarlo, sometiéndolo a padecimiento. Cuando él  se  entregue  su  néfesh  [como]  ofrenda  de  restitución,  verá  simiente,  prolongará  [sus]  días,  y  la voluntad del Eterno en su mano prosperará. Debido a  la angustia de su néfesh (alma/vida), él verá y quedará satisfecho. Por su conocimiento, el Tzadiq, mi siervo, justificará a HaRabím (la Comunidad de Israel) y cargará  las  iniquidades de ellos. Por tanto Yo  le daré parte con  los grandes y con  los fuertes repartirá despojos, porque derramó su néfesh hasta la muerte...”, a esto se refirió Rabenu Iehoshúa el Mashíaj cuando dijo: “el Ben HaAdam no vino para que lo sirvan sino para servir y dar su néfesh como kofer (paga de rescate para expiar) por HaRabím (la Comunidad de Israel) (Crónicas de Iehoshúa, 85).  

Otra objeción  en  contra de  la muerte de  Iehoshúa  como Expiación por  Israel  es que  ‘es  algo pagano’ el hecho de que  la muerte de un hombre  sirva  como expiación;  sin embargo como  se pudo apreciar anteriormente en  la cita de Ieshayahu 53, claramente el siervo del Eterno será una expiación por Israel. Surge otra objeción, según el Pacto en Sinai solo animales son ofrecidos para expiación. Eso es correcto, por lo que las palabras de Ieshayahu hablan referente a lo que acontecerá en el Nuevo Pacto el cual no se rige por la Kehuná (‘Sacerdocio’) de Aharon ni la Avodá (Servicio) del Santuario, por esto Iehoshúa  establece  el Nuevo  Pacto  antes  de morir  como  expiación.  También  el  Zohar  dice:  “En  el Paraíso hay un palacio llamado el Palacio de los Enfermos. El Mashíaj entra en él y va llamando a todas las enfermedades, dolencias, sufrimientos y penas para que se abatan sobre su cuerpo... Por ello añade las Sagradas Escrituras: nuestras enfermedades sobrellevó y nuestros dolores cargó (Is. 53:4)” (Zohar II, 212a),  la Guemara en Suká 52a hace  referencia a  la muerte del Mashíaj Ben  Ioséf y se cita al profeta Zejaryá  (12.10), misma cita que utiliza Lazar para hacer  referencia a  la muerte de Rabenu  Iehoshúa.   

Sobre este  tema nos habla  la  Iguéret el haIvriím, Cap.18.18‐28 “Por  tanto, ni aun en el Primer [Pacto] se inauguró sin sangre. Porque cuando Moshe terminó de promulgar todos los mandamientos a todo el pueblo, conforme a  la Torá tomó  la sangre de  los becerros y de  los machos cabríos, con agua, 

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lana escarlata e hisopo, y roció el libro mismo ya todo el pueblo, diciendo: ‘Esta es la sangre del Pacto que Elohim les ordenó’. Y de la misma manera roció con sangre tanto el Tabernáculo como a todos los utensilios del ministerio. Y según  la Torá casi todo es purificado con sangre, y sin derramamiento de sangre no hay perdón. Por tanto fue necesario que las representaciones de las cosas en los cielos fueran purificadas de esta manera, pero las cosas celestiales mismas, con mejores sacrificios que estos. Porque el Mashíaj no entró en un Santuario hecho por manos, una  representación del verdadero,  sino en el cielo mismo, para presentarse ahora en  la presencia de Elohim por nosotros, y no para ofrecerse  su néfesh muchas veces, como el Kohen haGadol entra al Lugar Santísimo cada año con sangre ajena. De otra manera le hubiera sido necesario sufrir muchas veces desde la fundación del mundo; pero ahora, una sola vez en la consumación de los siglos, se ha manifestado para destruir el pecado por el sacrificio de su néfesh. Y así como está decretado que  los hombres mueran una sola vez, y después de esto, el juicio, así también el Mashíaj habiendo sido ofrecido una vez para llevar los pecados de HaRabím (La comunidad de Israel), aparecerá por segunda vez sin relación con el pecado para salvación de los que ansiosamente le esperan”. Como podemos apreciar en la cita anterior, la muerte expiatoria de Iehoshúa fue acorde a la vigencia de la Torá y a las exigencias de las palabras dichas por el Eterno en boca de los profetas.  

Profundizando  un  poco más  en  las  palabras  de  Ieshayahu  haNavi,  leemos:  “bedató  iatzdíq Tzadiq avdí larabím veavonotam hu isbol” (en su conocimiento el Justo mi siervo justificará a HaRabím [la Comunidad de Israel] y las  iniquidades de ellos él cargará, 53:11). Este Tzadiq es de aquel que las Escrituras dice: “Tzadiq  iesod Olam”  (el  Justo es el  fundamento del Mundo  ‐Mishlé Shlomoh  /Prov. 10:25), este es Rabenu Iehoshúa el Mashíaj, de hecho antes de nacer, el Mensajero del Eterno apareció a su padre, Ioséf Ben David, y le dijo: “tú llamarás su nombre “Iehoshúa” (יהושע) porque él “ioshia” (יושיע liberará) a Mi pueblo de sus iniquidades (Crónicas de Iehoshúa, 2; ver Isaías 53.6‐11). La idea de que a través  de  un  Tzadiq  se  expían  los  pecados  de  otros  [arrepentidos]  no  es  ajena  al  contexto  de  las Escrituras ni al contexto hebreo del 1er siglo E.C. como pudimos  leer en  la  Iguéret el haIvriím, en  la actualidad uno de  los comentaristas más reconocidos en el Judaísmo, el Maestro E. Munk, en una de sus obras ‘Kol HaTorá’ (La Voz de la Torá) dice con respecto a la muerte de los hijos de Aharon: “Rabí Jiyá explica que si  la muerte de  los hijos de Aharon es evocada en relación con el servicio del Día de Kipúr se debe a que “la muerte de los  justos posee expiatorio como el servicio de Kipúr” (Lev. Rabbá cap. 20). Este poder descansa en el hecho de que la desaparición de los justos suscita el recogimiento y el  arrepentimiento.  Y  la  grave  pérdida  que  ello  representa  constituye  el  sacrificio  infligido  a  la Comunidad de Israel, que recuerda los sacrificios ofrecidos antiguamente, el Día de Kipúr en el Templo de Jerusalén. Así  la muerte de los  justos representa un qorban  jatat (ofrenda por el pecado), sacrificio expiatorio” (Kol HaTorah, Levítico, Ajaré Mot, pg. 298).  

Los Talmidim Rishonim enseñaron: “Si alguno peca, abogado tenemos ante el Padre, a Iehoshúa haMashíaj el Tzadiq. Él es kofer (la paga por el rescate para expiación) por nuestros pecados, y no sólo por los nuestros, sino también por los de todo el mundo. Y en esto sabemos que lo hemos conocido: si guardamos  sus mandamientos”  (II  Igueret  Lazar  2:1‐3),  es  decir  si  después  de  recibir  la  expiación guardamos  sus mandamientos  y no pecamos más. También  se  enseñó:  “Porque  también  el Mashíaj padeció  una  vez  por  las  iniquidades,  el  Tzadiq  por  los Reshaim  (injustos),  para  llevaros  a  Elohim; muerto en la carne, pero vivificado en lo espiritual; en el cual también fue a proclamar a las neshamot (almas) que estaban en prisión, que en un tiempo desobedecieron...” (I Iguéret Shim’ón Kefá /1ra Ped. 3.18‐20).  Así  enseñaba  Shaul:  “en  [Mashíaj]  quien  tenemos  redención:  el  perdón  de  las iniquidades”(Iguéret el Q’hila b’Qolosas /Col. 1:14), y también decía: “por cuanto todos pecaron y no alcanzan la gloria de Elohim, siendo justificados gratuitamente por Su jésed (bondad) por medio de la 

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Redención que es en Mashíaj Iehoshúa, a quien Elohim exhibió públicamente como kipúr (expiación) por  su  sangre...  con  el  propósito  de  demostrar  su  justicia  en  el  tiempo  presente...”  (Iguéret  el haQ’doshim b’Roma  /Rom. 3.23‐26). Decía el  talmid Tzefanya: “repudiaron al Santo y Tzadiq... yo sé que obraron por ignorancia... Pero el Eterno ha cumplido así lo que anunció de antemano por boca de todos  los  profetas:  que  su Ungido  debería  padecer...  (Maasé Hashlujím Rishonim  3.15‐18),  también decía: “los padres de ustedes... mataron a los que antes habían anunciado la venida del Tzadiq” (7.51‐52).  ¿QUÉ ES LO NUEVO DE LA BRIT JADASHÁ COMPARADO CON LA PRIMERA ALIANZA?  1.  El  Primer  Pacto  fue  dado  a  través  de Moshe.  El  Nuevo  Pacto  fue  dado  a  través  del Mashíaj.   2. En  el  Primer  Pacto  funcionaba  la Kehuná de Aharon. En  el  nuevo  Pacto  funciona  la Kehuná de MalkiTzedeq  (Tehilim 110.4; Heb.7.21,28) y  se  cumple  la promesa de “y  serán para Mí un Reino de Kohanim y una nación Santa” (Shmot 19.6).   3. En el Primer Pacto  los sacrificios por el pecado eran de animales. En el Nuevo Pacto el Mashíaj es sacrificado solo una vez para expiar el pecado para que el Eterno ponga la Torá dentro del ser humano y no peque más (Tehilim 40.6‐8; Heb.10.11‐12).   4. En el Primer Pacto la Torá se escribió en tablas de piedra. En el Nuevo Pacto la Torá se escribe en el corazón por la Ruaj haqódesh (Irmyahu 31.30‐32; II Iguéret el Qehilá beQorintos/ 2Cor.3.3).  5.  La  instrucción  hecha  bajo  el  Primer  Pacto  de  circuncidar  el  corazón  (Dvarim  10.16),  la  cual  fue prometida en Dvarim 30.6 se cumplió bajo el Nuevo Pacto.  6. La penalidad por dejar sin efecto el Nuevo Pacto es más severa que la del Primer Pacto (Heb.10.28‐29).   

Capítulo 5 Los Natzratim después de la ausencia física del Rav  

 1 INTRODUCCIÓN:  DOCUMENTOS HISTÓRICOS Y DOCUMENTOS DESINFORMANTES.  

Los sucesos ocurridos después de la separación física entre los Natzratim y Rabenu Iehoshúa de Natzrát, están narrados en el documento llamado ‘Maasé Hashlujím’ (Hechos de los Emisarios), escrito por Shila, maestro destacado y navi dentro de  la comunidad de  los Natzratim. También existen otros escritos antiguos de  carácter  cristiano que datan del  siglo  IV  con  citas de escritores anteriores, estos escritos  son  citados  comúnmente  cuando  se  quiere  restaurar  la  historia,  sin  embargo  se  deben  leer teniendo presente que sus autores no fueron parte de los discípulos de Iehoshúa, sino más bien parte de  los  que  se  dedicaron  a  deformar  el  verdadero  personaje  histórico  Iehoshúa  y  sus  primeros discípulos, por un hombre‐dios que enseñó en contra de la Torá y en contra de Israel, al cual le seguían una muchedumbre de incultos libertinos.  

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  La obra de Eusebius de Cesárea  (263  ‐ 339)  ‘Historia Eclesiástica’ es el ejemplo más claro del temprano alejamiento que existía entre los discípulos de Iehoshúa y el naciente Cristianismo, el objetivo de esta obra es manipular la historia de los discípulos de Iehoshúa y la restauración de Israel que estos tienen como objetivo, mostrando  la historia de una nueva religión  instituida por un dios hijo de dios que vino de los cielos a esta tierra a través de un pobre carpintero, por ello su obra debe ser estudiada teniendo en cuenta tres puntos importantes:  ‐Fue escrita a principios del siglo IV (año 314 EC).  ‐Eusebius era gan amigo de Constantino. ‐Es uno de  los escritores que se empeña en  formar una estructura histórica de una  Iglesia Universal y Unitaria dirigida por un Obispo en Roma.  ‐En muchas de sus teorías contradice claramente lo que está muy claro en los escritos de los primeros discípulos, cosa que continúa haciendo la Iglesia hoy en día.  ‐El escrito muestra sus conceptos paganos, alejado de las enseñanzas de los Emisarios de Iehoshúa.  ‐El escrito no solo muestra su desprecio por Israel, sino que ninguno de sus testimonios son de boca de algún judío discípulo de Iehoshúa, sino de cristianos como el supuesto ‘judío’ helenizado Hegesipus (II EC) y de griegos paganos ‘convertidos’ al Cristianismo.   A) El concepto de Obispo.  

Eusebius escribe: “…Santiago, al que los antiguos pusieron el sobrenombre de Justo por la excelencia de su virtud, se da cuenta que fue el primero en recibir el trono episcopal de la iglesia de Jerusalén” (Eusebius, H.E. II.1.2), y así continua citando a Clemente de Alejandría (su nombre Titus Flavius Clemens 150 EC – 215 EC), un  teólogo griego  cristiano que escribió una obra  titulada  ‘Hypotyposeis’,  según Eusebio, en el libro VI de dicha obra dice: “Pedro, Jacobo y Juan, después de la ascensión del salvador, no consideraron para ellos mismos este honor, aunque eran los más estimados por el salvador, sino que ordenaron Obispo de Jerusalén a Jacobo el Justo” (Eusebius, H.E. II.1.3).   

Sin duda ya  antes de Eusebius,  los griegos y  judíos helenistas  cristianos veían  el  ‘Obispado’ como “el trono episcopal”, una posición de alto honor, que una sola persona en cada comunidad, o mejor dicho ‘Iglesia’, podía ocupar. Es obvio que esto es contrario a la practica de los Primeros Discípulos, el concepto  de Obispo  fue  la  desviación  que  hizo  el  naciente  Cristianismo  del  término  hebreo  Paqid (Supervisor), ahora este término es solamente un sinónimo del término Roe (Pastor), y a la ves ambos términos eran usados para describir el servicio de  los Z’qením (Ancianos) en  las comunidades, nótese que en Hechos 20.17 y 28 se usan los tres términos refiriéndose a los Ancianos de Efesos, primeramente son  llamados  Los Ancianos  de  la  Comunidad  (20.17)  y  luego  son  llamados  Supervisores  (Obispos)  que deben Pastorear (Pastores) la Congregación del Eterno. Comparece también la I Carta de Shim’ón Kefa (1Pedro 5.1‐3) y  la Carta de Shaul a Titos  (Tito 1.5‐7), en donde  los  tres  términos, Anciano‐Supervisor‐Pastor  son  usados  para  hablar  de  una misma  persona  con  esas  3  funciones,  Liderar,  Supervisar  y Pastorear. Jamás hubo un solo Paqid (‘Obispo’) liderando una comunidad, sino que eran varios a la vez (ver  Hechos  11.30;  14.23;  15.2,4,6,23;  16.4;  20.17‐31;  21.18;  Carta  a  la  comunidad  en  Filipos  1.1;  I Timoteos 4.14; Carta de Iaaqov 5: 14; I Carta de Kefa 5.1). 

    

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B) Santiago y Simón hijos de Clofas, Obispos y primos de Jesús o Iaaqov y Shim’ón, hijos de Ioséf, lideres en Jerusalén, y hermanos de Iehoshúa.  

Eusebius tratando de elavorar algo sobre Iaaqov Ben Ioséf, escribió: “este Santiago... fue el primero en  recibir  el Trono Episcopal de  la  iglesia de  Jerusalén”  (Eusebius, H.E.  II.1.2), y citando el desinformado libro ‘Memorias V’, escrito por Hegesipus (silgo II EC), dice: “A éste todos le llaman Justo. No obstante, sólo él fue santo desde el vientre de su madre; no bebió vino ni bebida fermentada; ni tocó carne; no pasó navaja alguna sobre  su  cabeza  ni  fue  ungido  con  aceite;  y  tampoco  usó  del  baño.  Sólo  él  tenía  permitido  introducirse  en  el santuario, porque su atuendo no era de lana, sino de lino. Asimismo, únicamente él entraba en el templo, donde se hallaba arrodillado y rogando por el perdón de su pueblo, de manera que se encallecían sus rodillas como las de un camello, porque siempre estaba prosternado sobre sus rodillas humillándose ante Dios y rogando por el perdón de su pueblo. Por la exageración de su justicia le llamaban ʺJustoʺ y ʺOblíasʺ, que en griego significa protección del pueblo y justicia, del mismo modo que los profetas dan a entender acerca de él”. (H.E. II.23.4‐7).  

Continúa Eusebius y escribe basándose en Hegesipus (silgo II EC) y dice: “Y tras ser martirizado Jacobo el Justo, como lo había sido el señor, y por la misma doctrina, se estableció como Obispo al hijo de su tío, Simón hijo de Clofas. Todos proponían a Simón porque era el segundo primo del señor” y  también... “Tras el martirio  de  Jacobo  y  la  inmediata  toma  de  Jerusalén,  cuenta  la  tradición  que,  viniendo  de  diversos  sitios,  se reunieron en un mismo lugar los apóstoles y los discípulos del Señor que todavía se hallaban con vida, y juntos con ellos también los que eran de la familia del Señor según la carne (pues muchos aún estaban vivos). Todos ellos deliberaron acerca de quién había de ser juzgado digno de la sucesión de Jacobo, y por unanimidad todos pensaron que Simeon,  el  hijo  de Clofas  (a  quien  también menciona  el  texto  del Evangelio), merecía  el  trono  de  aquella región, por ser, según se dice, primo del Salvador, pues Hegesipo cuenta que Clofas era hermano de José”.98  

El  Jesús de Hegesipus no  tuvo hermanos, para él su madre Maria siguió siendo virgen, o sea que  los hermanos de Iehoshúa “Jacobo, José, Simon y Judas” nombrados en  los escritos de  los primeros discípulos eran, según Hegesipus, sus primos,  los hijos de Clofas, no de  José. El creía que “Jacobo de Alfeo” (variante de Clofas) era el mismo “Jacobo hermano de Jesús” basandose erróneamente en Jn.19.25 donde dice “Maria esposa de Clofas y la hermana de su madre”, sin embargo él entendia esta cita como si dijece que ‘Maria esposa de Clofas era la hermana de su Madre’, y usando Mt.27.56: “Maria la madre de Jacobo y José” supuso que estos ‘Jacobo y José, hijos de Clopas’, eran dos de los “primos de Jesús” y que junto a Simon y Judas, los cuatro eran hijos de Clofas (variación de Alfeo), diciendo así que el padre de ellos era hermano de José el esposo de la Virgen.    

Obviamente  todo  esto  es  una  confusión  por  parte  de  Hegesipus,  primeramente  porque  es absurdo que dos hermanas lleven el mismo nombre ‘Miryam’, en segundo lugar porque el texto no dice que Maria  la esposa de Clofas era  la hermana de su madre, sino que “allí se encontraban Miryam  la esposa de Clofas Y  la hermana de su Madre” que según Mt.27.5 y Mr. 15.40‐16.1 era Shalom (Salomé) esposa de Zavdiel (Zebedeo), la madre de Iojanán y Iaaqóv; y en tercer lugar porque los hermanos de Iehoshúa son cuatro hijos de Ioséf su padre bológico, mientras que Jacobo y José,  los hijos de Clofas, son otras personas. Por  esto Hegesipus  erróneamente dice que  Simon,  el  segundo  en  la  lista,  era  el segundo primo del señor, pues estimaba que Jacobo, el primero de la lista era también primo, en vez de ambos ser hermanos de Iehoshúa.  

El hecho de que los hermanos de Iehoshúa de Natzrát fuesen parte de los Ancianos de Jerusalén como está docuemntado en el  libro  ‘Hechos de  los Emisarios’ no significa que el asunto se tratase de  98 Eusebius, H.E.3.XI

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jerarquías,  es  comprensible  que  de  parte  de  los  discípulos  de  Iehoshúa  existiera  un  gran  afecto  a aquellos  que  eran parte de  su  familia  ‘carnal’  como  lo documento  el  autor del  libro Hechos de  los Emisarios: “todos estaban unánimes, entregados de continuo a la oración… con Miryam, la madre de Iehoshúa, y con  los  hermanos  de  él”  (Hech.1.14),  esto  fue manipulado por  el Cristianismo  quien no  solo dijo  que Jacobo  el hermano del  señor  era  su primo y  este ocupo  el  ‘trono  episcopal’,  sino que  su madre  fue conocida y adorada como ‘la virgen Maria’.  C) ¿Los 15 Obispos de Jerusalén o los familiares de Iehoshúa de Natzrát?  

Eusebius basándose  en Hegesipus  (silgo  II EC), un  cristiano  supuestamente de  origen  judío, lista a 15 “Obispos judíos” que dirigieron la Comunidad en Jerusalén, uno por uno por sucesión hasta el año 135 en que fueron expulsados todos los judíos de Jerusalén (H.E. IV.6.2‐4). Pero a la misma vez según  el mismo Eusebius dice:  “No  he  encontrado  ningún  escrito  conservado  referente  a  las  fechas  de  los obispos de Jerusalén, según una tradición, tuvieron una vida muy corta. De todo lo escrito sólo he podido sacar lo siguiente:  desde  la  destrucción  de  Jerusalén  hasta  el  sitio  de  los  judíos,  en  tiempos  de Adriano,  hubo  quince pastoreados sucesivos; y dicen que desde un principio  todos  fueron hebreos que habían recibido sinceramente el conocimiento de Cristo…” (H.E. IV.5) y entonces prosigue con  la  lista, en  la cual hemos restaurado sus nombres hebreos:  Iaaqov,  Shim’ón hijo de Clofas,  Iehudá99,   Zejaryá100, Toviya, Binyamín,  Iojanán,  Matityahu,  Peresh,  Sena,  Tzadoq,  Leví,  Efráim,  Ioséf,  Iehudá.   

Como  sabemos,  en  los  Escritos  de  los  Primeros Discípulos,  no  solo  es  imposible  que  haya existido el concepto de un solo  ‘Obispo’  jefe entre  los Primeros Discípulos, sino que es imposible que hayan habido 15 supuestos obispos desde  la ausencia  física de  Iehoshúa de Natzrát hasta el 135, por ello Eusebius nunca encontró algún escrito que mostrara tales fechas, y tuvo que acudir a una supuesta ‘tradición’  que  dice  “tuvieron  una  vida  muy  corta”.  Según  Eusebius,  en  referencia  a  los  ‘supuestos Obispos  de Roma’, Hegesipus  tuvo  que  ‘hacerse  una  sucesión  (día  doxen  epoisamen,  otros  traducen ‘calculé  una  sucesión’  ‐Eusebius H.E.  IV.22.3)  desde Pedro  hasta Aniceto’,  ahora  si Hegesipus  tuvo  que hacerse o calcular una sucesión en Roma, imaginémonos ¿cómo Hegesipus logró hacer una lista de los ‘supuestos Obispos de Jerusalén’ antes de Marcos el primer Obispo gentil de Jerusalén en el año 135? Imposible. Nos podemos preguntar la misma pregunta que todos se hacen: ¿Si tal lista fuese verdadera, ¿por qué escritores anteriores a Eusebius como Tertulianus, Justino, Arístides, Policarpo y Papías entre otros, no tenían dicha lista o algún dato más cercano?  

Lo más probable es que tal lista no exista como ‘lista de Obispos’, sino que se trataba de algunos familiares de Iehoshúa de Natzrát, o sea descendientes de David, que sobresalieron como lideres en la Comunidad  de  Jerusalén,  esto  lo  podemos  deducir  ya  desde  un  principio  Eusebius,  basado  en Hegesipus, comienza a nombrar la elección de Jacobo el Justo como ‘Primer Obispo’, y luego después de su muerte menciona la elección de ‘Simeón hijo de Clofas segundo primo de señor’101. Hegesipus dice que en la época de Domiciano (el Emperador 81‐96 EC) varios de la familia de Iehoshúa de Natzrát fueron liberados después de  ser  interrogados por  ser  ellos descendientes de David  (=  lideres),  y  que  estos mismos  fueron  lideres de  las  comunidades  hasta  el  tiempo de Trajano    (98‐117 EC)  (Eusebius H.E. III.20).  También  Eusebius  informa  que  cuando  Domiciano  se  convierte  en  Emperador  (81‐96  E.C.) 

99 Iehudá. Eusebius lo llama Justus [Tzadoq] y Epifanius lo llama Iehudá en Hær. LXVI. 20. 100 Zejaryá. Eusebius lo llama Zacchæus [Zakai] y Epifanius lo llama Zejaryá. 101 Eusebius, H.E. III.11; IV.22.3-6

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ordena  dar  muerte  a  los  de  la  familia  de  David,  y  por  lo  mismo  “ciertos  herejes  acusaban  a  los descendientes de Judas [Iehudá Ben Ioséf], el cual era hermano, según la carne, del salvador, por ser de la familia de David y estar emparentados con el mismo Mesías”. Esto expone Hegesipus con  las siguientes palabras: “Todavía se hallaban con vida, de  la  familia del señor,  los nietos de Judas [Iehudá Ben Ioséf],  llamado hermano según la carne. A éstos delataron porque eran de la familia de David...” (Eusebius, H.E. III.19; III.20.1).   

En  fin,  la historia en manos de helenistas y griegos apartados de  los discípulos de  Iehoshúa, sacaron de contexto los datos recibidos, adaptándolos a los conceptos de la Iglesia Universal jerárquica.   2 DE GALIL A IERUSHALÁIM  

Iehoshúa les ordenó: “Ustedes vayan, y enséñenles a cumplir todas las cosas que yo les he mandado a ustedes  por  siempre”102,  además  dijo:  “me  serán  testigos,  no  sólo  en  Ierushaláim,  sino  en  toda  Iehudá103  y Shomrón, y hasta lo último de la tierra”104. Había que instruir a los nuevos discípulos, había que crear las Casas de Estudio, y el Bet Din (Casa de Juicio).  

El movimiento  restaurador que había comenzado en Galilea atrayendo a miles de  israelitas a que se volvieran al Eterno y a Su Torá, ahora  tenía su cede en la ciudad santa, Jerusalén, obviamente esperando que el Rey Mashíaj  se manifestara en cualquier momento, pues Rabenu  Iehoshúa  les dijo que no  se alejaran de  Ierushaláim105. Es precisamente allí en donde  se establece de manera  sólida  la Qehilat HaNatzratim  (Comunidad de  los Discípulos de  Iehoshúa de Natzrát). Los  ‘Shnem Asar’  (Los Doce), el grupo más cercano a Iehoshúa, no estaba solo, habían miles de discípulos y junto con ellos los familiares de Iehoshúa como está documentado106, es de esta forma que la Comunidad fue creciendo y pese a  los problemas que surgieron con  los Fariseos y Saduceos, aún  los primeros años permanecían yendo  al Bet Hamiqdash  sin  que  se desatase  alguna  persecución. Desde  Jerusalén  es  que  enviaban mensajeros para supervisar las nuevas comunidades en el exilio, como fue el caso de Iojanán y Shim’ón a Shomrón (Samaria), y Shaul e Ioséf haLeví Bar Naba a Antioquia con Iehudá Bar Shaba y Shila. En Jerusalén era en donde se  tomaban  las decisiones que  iban a ser dictadas en  las comunidades de  los discípulos de Iehoshúa entre las naciones107. 

 KEFA: LA PIEDRA DE LA COMUNIDAD  

Shimʹon Ben  Iojanan,  llamado Kefa, hermano de Guever Ben  Iojanan, es uno de  los primeros talmidim  de  Iehoshúa de Natzrát  y  parte  del  grupo  llamado  ‘Shnem Asar’  (Los Doce),  el  grupo  de talmidim más  íntimos de Rabenu  Iehoshúa.  Shim’ón Kefa  nació  en Bet  Tzayada  de Galil108,  y  luego residió  en  Kfar  Najum109.  Fue  su  hermano,  Guever  (helenizado  a  Andrea),  quien  le  dijo:  ʺHemos encontrado al Mashiaj”, y luego  lo llevó ante Iehoshúa, él cual le dijo: “Shimon Ben Iojanán serás llamado Kefaʺ.  

  102 Crónicas de Iehoshúa 116 (Mt.28.20) 103 “toda Iehudá”, esto es todo Israel –Judea y Galilea– en aquel entonces no solo Iehud era designado como ‘Judea’ sino todo Israel era llamado también Judea. 104 Maasé Hashlujím (Hechos 1.8) 105 Maasé Hashlujím (Hechos 1.4) 106 Maasé Hashlujím (Hechos 1.14; 2:41,47; 4.4; 6.6; 9.31; 2.20; 24:5); ver Eusebius, H.E. II.23.1-25 107 Maasé Hashlujím (Hechos 15) 108 Testimonio del Discípulo Apreciado (Jn.1.44) 109 Crónicas de Iehoshúa 23 (Mat. 8.14–17); Comienzo de la Bsorá de iehoshúa (Mar. 1.29–31); Iehoshúa Sus Hechos y Enseñanza (Lc. 4.38)

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La tradición que se transmitió por escrito por  los primeros discípulos claramente deja ver que Iehoshúa  delegó  el  liderazgo  más  en  Shim’ón  Kefa  Ben  Iojanán  que  en  cualquier  otro  discípulo. Recordemos que cierta vez cuando  Iehoshúa preguntó a sus  talmidim:  ʺ¿Qué dice  la gente acerca de mí?ʺ  Shim’ón Kefa  respondió:  ʺTu  eres  el Mashíaj,  el  Rey  de  Israel  elegido  por  el  Elohim  viviente110”,  y Iehoshúa le dijo: “Dichoso eres Shimʹón bar ioná111 porque carne y sangre no te lo han revelado, sino el Padre que está en los cielos. Yo te digo que tú eres una piedra112 y sobre ti113 yo edificaré mi Bet Tʹfilá, y los portones del Guehinóm114 no podrán estar ante ti porque yo te daré las llaves115 del Reino de los Cielos y todo lo que atares en la tierra será atado en los Cielos; y así todo lo que permitas en la tierra será permitido en los Cielos”. El mensaje es claro, la palabra aramea ‘Kefa’ significa roca o piedra (Even אבן), haciendo así un juego de palabras con ‘Edificaré’ (Evne אבנה), Rabenu Iehoshúa dice que Shim’ón Kefa es la fundación de la comunidad de los discípulos del Mashíaj, de  forma  similar  como Avraham  es  identificado  como una Roca  (Ieshayáhu 51.1‐2 la fundación de Israel), y agrega que los portones del Guehinóm no podrán estar ante él, esto quiere decir que bajo el liderazgo de Kefa no será la destrucción para el Movimiento, (ver Tehilim 9.13; 107.18; Ieshayáhu 38.10 e Iov 17.16 y 38.17 donde ‘las puertas del Sheol’ es una alusión a ‘la destrucción’ o   ‘la muerte’) 

 Aunque  Shim’ón Kefa  junto  a  Iaaqov  e  Iojanan,  los  hijos  de Zavdiel,  son  los  talmidim más 

sobresalientes de  Iehoshúa y  tuvieron el honor de ser escogidos para presenciar sucesos  importantes como fue el caso de ‘la transfiguración’ (II Carta de Shim’ón Kefa 1.16‐18) y el revivir de la hija de Iair, entre otros sucesos, es Shim’ón Kefa no solo  la voz del  resto de  los  talmidim, sino el más destacado entre  todos, de hecho siempre que Shaul  lo cita muestra su autoridad e  influencia sobre  los demás (I Carta  a  las Comunidades  en Qorintos  [1ra Corintios  15.5‐7;  1 Cor  1.12; Gal  2.11),  el  autor del  libro ‘Maase Hashlujim’ (Hechos de  los Emisarios)  lo muestra de esa forma porque su  liderazgo se resaltó por  encima  de  los  demás,  sin  duda  jugó  un  papel  importante,  el más  importante  como  guía  de  la Comunidad del Mashíaj en la ausencia del Rav.  

 Según  informa  Shaul,  Shim’ón Kefa  fue  a  quien Rabenu  Iehoshúa  se  aparece  primeramente 

después de resucitar (I Carta a la Comunidad en Qorintos /1Cor. 15.4‐5), se dijo que tan solo la sombra de Kefa sanaba (Maasé HaShlujím /Hechos 5.15), fue él quien toma la decisión de elegir a un Emisario que estuviera en el puesto de Ieuda Ben Shim’ón (1.15),   quien dio un discurso al pueblo de Israel en Shavuot y adquirió tres mil talmidím en un solo día (2.14‐41) y otros cinco mil otro día (4.4), quien se destaca hablando ante el Sanedrín cuando fue arrestado con Iojanan Ben Zavdiel (4:7–22; 5:18–42), un tal Jananya y su mujer Shapira, que vivían en Ierushalaim, cayeron muertos ante la palabra de Kefa por haber  mentido  (5.1‐10),  es  liberado  de  la  cárcel  por  un  mensajero  de  los  cielos,  hace  la  misión importante en Lida, Jopa y Cesarea (9.2–10.2), en Lida, un llamado Eneas, que desde ocho años estaba  110 El Mashíaj, el Rey de Israel elegido por el Elohim viviente (lit. mashiaj ben elohim jaim משיח בן אלהים חיים), los Reyes de Israel elegidos por el Eterno son llamados ‘hijos de Elohim’ (II Sh’muel 7.14; Tehilim 2.7; 89.26,27), nótese como en el libro Iehoshúa Sus Hechos y Enseñanza (Lucas 9.20) en este suceso el autor usa la frase “Meshíaj Elohim”, esto es: el Mashiaj de Elohim, o sea el Rey elegido por Elohim. 111 Bar ioná (בר יונה) hebraismo para decir ‘Hombre inspirado’, no que Ioná sea el padre de Shim’ón. 112 Piedra (Even אבן), haciendo así un juego de palabras con ‘Edificaré’ (Ev'ne אבנה). Kefa es la fundación de la comunidad de los discípulos del Mashíaj, de forma similar como Avraham es identificado como una Roca (Ieshayáhu 51.1-2), como la fundación de Israel. 113 Sobre Kefa se construirá la Comunidad de los discípulos de Iehoshúa Mashiaj. La eminencia de Shim’ón Kefa entre los discípulos es obvia en los escritos de los primeros discípulos (ver Crónicas de Iehoshúa Cap.43,66,15.5; Testimonio del Discípulo Apreciado [Juan 21.15-17]; Hechos de los Emisarios [Hechos 2.14-14, 5.3-10, 5.15, 8.18-23, 9.38-41, 11.1-8, 15.7]; I Carta a las Comunidades en Qorintos [1ra Corintios 15.5-7] Carta a las Comunidades en Galatya [Gálatas 2]). 114 Los portones del Guehinóm, esto es ‘la destrucción’, la ‘muerte’, ver Tehilim 9.13; 107.18; Ieshayáhu 38.10; Iov 17.16; 38.17. 115 Ieshayáhu (Isaías) 22.21-22

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en  cama, paralítico,  fue  sanado por medio de Kefa  (9.32‐34),  en  Iafo una  talmidá de nombre Tavita volvió a la vida (9.36‐42), es un medio por el cual extranjeros se pudieron integrar a Israel (cap.10,11), y todos hicieron  silencio  cuando  él hablo  en  la  famosa  reunión  en  Jerusalén  (cap.15)  (ver Crónicas de Iehoshúa Cap.43,66,15.5; Testimonio del Discípulo Apreciado [Juan 21.15‐17] y Hechos de los Emisarios 8.18‐23). Fue luego de su ausencia física donde el Movimiento comenzó a mermar.  SHAUL: DESTACADO TALMID Y SHALIAJ   

Shaul, sin duda alguna fue uno de los más destacados Shlujim de Iehoshúa de Natzrát, nos ha transmitido una enseñanza piadosa de lo más profundo de la Torá que tiene como objetivo la exigencia de alcanzar el nivel del Tzadiq, Iehoshúa de Natzrát, el Mashiaj, el Rey de Israel. El mensaje es uno: “La Torá es santa así como también la mitzvá es santa justa y buena” (Carta a las Comunidades en Roma 7.12), el ser humano es quien posee el impulso al mal pero con la ayuda de la Ruaj haqódesh se puede someter el impulso al mal e ir en busca de la Torá.  

Algunos que se sienten  incómodos con  las enseñanzas de Shaul dirán: ¿Cómo es posible que Shaul  pudiera  enseñar  esta  verdad  acerca  de  la  Torá  si  el  resultado  de  sus  enseñanzas  ha  sido  la religión Cristiana, la cual es anti‐Torá? A esto sirvase la respuesta: El hecho de que alguno no entienda las palabras de Shaul no significa que no fue un fiel maestro y discípulo de Iehoshúa, el Cristianismo no solo malentiende las palabras de Shaul, sino las de Iehoshúa, las de Kefa y las de todos los autores de los escritos que hoy existen de los discípulos de Iehoshúa, y aún más el Tana”j.  

Sin duda alguna Shaul haShalíaj demostró ser uno de  los más grandes devotos discípulos del Mashíaj, hasta el punto de dar su vida por ser tal y como Iehoshúa alcanzó ser, y por ende pudo decir: “Imítenme  a  mí,  como  yo  imito  al  Mashíaj”.  De  manera  que  sería  totalmente  ilógico  tratar  de comprender  las  enseñanzas  transmitidas  por  Shaul  fuera  del  contexto  de  las  enseñanzas  del  Rav, Iehoshúa de Natzrát.  

 Una de  las  falsedades planteadas en  su  contra es decir que él no  transmitió  la enseñanza de 

Rabenu Iehoshúa, y para ello tomar como base ‘el silencio’ acerca de los sucesos de la vida de Iehoshúa en las cartas de Shaul; este tipo de planteamiento no toma en cuanta que clase de literatura son las que hoy  tenemos  de  Shaul,  se  trata  de  ‘Cartas’,  y  como  el  mismo  género  lo  indica,  son  escritos circunstanciales que no tienen el propósito de tratar más allá de las circunstancias del momento, como es el caso de las cartas de Shim’ón Kefa e Iaaqóv; pero aún en estos escritos circunstanciales podemos ver claramente que en efecto Shaul transmitió la enseñanza de Iehoshúa.  Algunos ejemplos son: “Porque yo qibaltí (recibí) del señor Iehoshúa lo que masartí (les transmití)...”1Cor.11:23  “La buena nueva que les proclamé, la cual también qibaltem (recibieron), en la que también están en pie... Porque les masartí (transmití) entre las primeras cosas lo que también qibaltí (recibí)...”1Cor.15:1‐3  “Mantienen las Taqanot (ordenes) tal como se las masartí (transmití)” 1Cor.11:2  “Ustedes qibaltem (recibieron) la Palabra de Elohim escuchada de parte de nosotros, la acogieron no como palabra de hombres, sino como verdaderamente es, Palabra de Elohim” 1Tes.2:13  

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“Les requerimos, hermanos, y  les exhortamos en adonénu  Iehoshúa, para que así como qibaltem  (recibieron) de nosotros, cómo es que ustedes andan y agradan a Elohim, como ciertamente andan, que abunden más” 1Tes.4:1  “Estén firmes y retengan las instrucciones con que fueron enseñados, por palabra, o carta nuestra” 2Tes.2:15  “Les  encargamos,  hermanos,  en  nombre  [autoridad]  de  adonénu  Iehoshúa  haMashíaj,  que  se  aparten  de  todo hermano  que  desordenadamente  ande  y  no  según  la  Taqanah  (orden)  que  qibaltem  (recibieron)  de  parte  de nosotros” 2Tes3:6  “Si alguien les anuncia una buena nueva añadida a la que qibaltem (recibieron), maldito/anatema sea” Gal.1:9  “Consideren esto; lo que aprendieron y asimismo qibaltem (recibieron) y oyeron y vieron en mí, esto pongan por obra; y el Elohim de paz estará con ustedes” Fil.4:9  

Frases como: “nosotros” y “nuestra”, muestran que Shaul no es un  ‘solitario’ que ha  ido por el mundo buscando seguidores para sí, sino que como parte de los talmidim Iehoshúa, cumple la shlijut (misión) delegada por el Maestro. Algo que se debe tener muy claro es que Shaul en efecto se dedicó a enseñar a los descendientes de Israel asimilados entre las naciones más que ningún otro emisario, pero esto no significó que fuera un agente separado de  los primeros discípulos y emisarios antes de él, ya que si vemos su vida detenidamente notaremos que después de cada misión él sube a Jerusalén donde estaba  la  cede de  los Natzratim  y donde  las  columnas de  la Comunidad del Mashíaj  aprobaron  su misión y enseñanza  (Gal.2.9), mostrando así  la unidad entre Shaul y el resto de  los Natzratim. Shaul recibió  la  enseñanza  acerca de  Iehoshúa  por medio de  los  primeros  talmidim de  Iehoshúa,  pero  la orden de ser un Emisario del Mashíaj fue especialmente ordenada por el mismo Mashíaj.   3 LOS TZADOQIM CONTINÚAN SU INSTIGACIÓN CONTRA LOS NATZRATIM  ENCARCELAMIENTO DE LOS EMISARIOS  

Con  la muerte  de  Iehoshúa  de Natzrát  los  principales  Tzadoqim  pensaron  que  todo  había pasado, pero los discípulos continuaron transmitiendo la enseñanza de Rav. Debido al crecimiento de los discípulos son arrestados dos veces  los maestros Iojanán Ben Zavdiel y Shim’ón Ben Iojanán para ser  llevados  al  Sanehdrín,  donde  la  primera  vez  se  les  dice:  “no  hablen más  en  este  nombre  [de Iehoshúa] a ningún hombre”116; y en  la segunda vez [en  la que se resalta la presencia de Gamliel Ben Shim’ón,  quien  trata  de  hacer  la  paz]  que  arrestan  juntamente  con  Iojanán  y  Shim’ón Kefá  a  otros Emisarios, la envidia de los Saduceos contra Iehoshúa y sus discípulos los lleva a que sean azotados, y a decirles:  “Les ordenamos  estrictamente que no  enseñaran  en  este nombre; y miren, han  llenado  a Jerusalén  de  su  enseñanza”117,  Shim’ón  Kefá  y  el  resto  de  los  Emisarios  responden  “Es  necesario obedecer al Eterno antes que a los hombres”118.      

116 Maasé Hashlujím (Hechos 4.17) 117 Maasé Hashlujím (Hechos 5.28) 118 Maasé Hashlujím (Hechos 5:29)

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LA MUERTE DE TZEFANYÁ  

Tzefanyá  (helenizado  a  Stefanos),  un  discípulo  destacado  fue  apedreado  por  orden  de  los principales Tzadoqim, en cuya muerte se hace resaltar la presencia de Shaul, quien en aquel entonces perseguía los Natzratim por ordenes de los principales Tzadoqim.  LA MUERTE DE IAAQOV BEN ZAVDIEL  

Aunque muchos otros discípulos morían por santificar el Nombre del Eterno,  la historia hace reslatar  la  muerte  temprana  de  Iaaqov  Ben  Zavdiel,  uno  de  los  tres  discípulos  más  apegados  a Iehoshúa,  a  este  Herodes  ordenó  matar  por  ser  uno  de  los  líderes  prominentes  del  movimiento restaurador en Israel que promovia una vida anti‐romana, o sea promovian la hermanadad, el vivir sin lujos y en comunidad, totalmente lo opuesto a lo que Roma estaba forzando en Israel.    LA MUERTE DE IAAQOV BEN IOSÉF  

Otra muerte que sin duda habrá impactado en la Comunidad fue la de Iaaqov Ben Ioséf, uno de los  hermanos  de  Iehoshúa,  uno  de  los  líderes  de  la Comunidad  en  Jerusalén.  El  historiador  Josefo (Antigüedades  XX,  IX,  1)  y  también  en  parte  el  historiador  eclesiástico  Eusebius  de  Cesarea  (H.E. II.23.1‐25) documentan la manera en que Prushim (Fariseos) desaprobaron el asesinato de Iaaqov Ben Ioséf en el año 62 E.C por orden de un sacerdote Saduceo.   4 EL TRASLADO DE LOS NATZRATIM A FEJAL Y LA GUERRA EN JERUSALÉN (70 EC)  

No conocemos de  la existencia de algún escrito de  los discípulos de  Iehoshúa de Natzrát que relate los sucesos del 70, por lo que acudimos al historiador Josefo, el cual dice que “Festo, que fue el próximo  procurador,  se  enfrentó  con  la  principal  maldición  de  la  nación  matando  a  un  número considerable de bandidos y capturando a muchos más. Albino, que le siguió, actuó de una manera muy diferente,  siendo  culpable de  toda  clase de  fechorías...  Suprimió  totalmente  la  libertad de  expresión reinando por doquier la tiranía y a partir de ese momento las semillas de la próxima destrucción fueron sembradas en la Ciudad. Así fue Albino, pero su sucesor, Gesio Floro hizo que pareciese un ángel en comparación... Despojó ciudades enteras, arruinó comunidades completas y prácticamente anunció a todo el país que todo el mundo podía convertirse en bandido si así lo deseaban, siempre y cuando él recibiese su tajada” (Williamson, G.A. Josephus, The Jewish War, (Penguin Press, 1970) pg.149).  

Eusebius de Cesarea narra: “...Vespasiano fue designado Emperador en Iehudá (Judea) una vez que se le nombró públicamente como jefe supremo del ejército que lo había acompañado a aquel lugar. Inmediatamente  salió  para  Roma  y  confió  la  guerra  contra  los  judíos  en manos  de  su  hijo  Tito...” (Eusebius, H.E. III.5.1).  

Los primeros Natzratim no estuvieron en guerra contra Roma, sino que comenzaron a emigrar, según Eusebius119 antes del 70, siguiendo la profecía dicha por Iehoshúa, estableciendose por un tiempo en el Noreste en una ciudad  llamada Fejal   al Este del ,120(פחל) Iarden  (Jordán).  Iehoshúa había dicho: “Cuando vean a  Jerusalén  rodeada de ejércitos,  conoced entonces que  se ha acercado  su desolación. Entonces  los que estén en  Iehudá, huyan a  los montes;  los que estén en medio de ella,  salgan de  la 

119 H.E. III.5.3 120 Conocida como Pella de Decapolis.

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región, y los que estén en los campos, no entren en ella, pues estos son días de venganza, para que se cumpla toda las cosas que han sido escritas...”121.     

Según  Eusebius  describe  (basado  en Memorias  de Hegesipus)  efectivamente  así  hicieron  los discípulos:  “El pueblo perteneciente  a  la  comunidad de  Jerusalén  recibió  el mandato de  cambiar de ciudad  antes de  la guerra y de vivir  en  otra  ciudad de Perea  (la que  llaman Pella), por un oráculo trasmitido  por  revelación  a  los  notables  de  aquel  lugar. Así  pues,  habiendo  emigrado  a  ella  desde Jerusalén los que creían en el Mesías”122. Las condiciones descritas por Josefo, sugieren una emigración gradual, comenzando en el 64 E.C. y finalizando en el 69 en los días de Shavuot: “Por otra parte, en la Fiesta,  la  cual  llamamos  Shavuot, mientras  los  sacerdotes  iban  en  la  noche  dentro  de  la  corte  del Templo... ellos dijeron que, en primer  lugar,  sintieron un  temblor y oyeron un  sonido  como de una multitud diciendo: Vayámonos”123.   

Es  en  este momento  en  la historia  cuando  ocurre  el  suceso de Masada,  los Celotes  lograron mantenerse  durante  3  años,  aunque  el  Imperio  romano  no  permitiría  otra  revuelta  de  parte  de  los judíos.  Tan  fuerte  fue  ésta  decisión  anti‐judía  tomada  por  el  Imperio  que  se  documenta,  que  hasta Antioquia  se  extendió, de  tal manera  que  comenzó una persecución  con  el  objetivo de desaparecer cualquier rastro  judío del país, por lo que establecieron normas contra una vida acorde a la Torá, por citar dos ejemplos: Se prohibió el cesar de  trabajar en el Shabat y quien no sacrificara a  las deidades sería  castigado  (ver Goodman, Martin, “Diaspora Reactions  to  the Destruction of  the Temple”,  Jews and  Christians,  the  parting  of  the  Ways,  Ad.D  70  to  135,  Ed.  by  James  D.G.  Dunn  (Eerdmans Publishing, Grand Rapids, MI. 1999) pg. 32).   5 EL REGRESO A JERUSALÉN (73 EC)   

La Comunidad de Jerusalén que había vivido en el exilio, ahora regresaba, según historiadores aproximadamente en el 73 EC, y construye una Bet Knéset (Sinagoga) en Har Tizón (Mt. Sion), la cual vino hacer conocida posteriormente bajo el dominio Católico como ‘La Iglesia de los Apóstoles’, y cuya estructura hoy se conoce que data del periodo 70‐73 E.C. Según Eusebius124 los discípulos estuvieron en Jerusalén  hasta  el  tiempo  de  Adriano  (117‐137  E.C.)  antes  de  ser  expulsados  todos  los  judíos  de Jerusalén en el 135 E.C.   6 LA APOSTASÍA DE LOS EVYONÍM EN FEJAL  

Desde  tiempos  tempranos ya Shim’ón Kefá había escrito: “...habrá entre vosotros  falsos maestros, que  introducirán secretamente  (herejías) de destrucción, y aun negarán al dueño que  los compró”125. También Shaul había escrito diciendo: “Porque es preciso que entre vosotros hayan miním (apostatas), para que se hagan manifiestos entre vosotros los que son aprobados”126. 127 

 

121 Iehoshúa Sus Hechos y Enseñanza (Lc.21.20-24); Comienzo de la Bsorá de Iehoshúa (Mr.13); Crónicas de Iehoshúa 100 (Mt.24) 122 Eusebius, H.E. III.5 123 Guerras VI, Cap.V, Sec.3 124 De mostratio Evangelica 3.5, en 385 E.C 125 II Carta de Shim’ón Kefá 2.1 126 I Carta de Shaul a la Comunidad en Qorintos (1Cort.11.19) 127 Ver otros escritos referentes a la Apostasía: Hech.20:28-32; 1Tim.4.1-3; 2Tim.4.1-4

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Mientras  lo  Natzratim  regresaron  a  Jerusalén,  en  Fejal  se  forma  un  movimiento  apostata llamado ‘Evyonim’, así narra Epifanius128: “Luego vino Evión, el fundador de los Ebionitas (Evyoním, lit. Pobres) sostuvo doctrinas como  la de aquellos de  los Nazarenos... pues salió de esa secta, pero  lo que  él  enseñó  y  proclamó  difería  de  lo  que  aquellos  enseñaban… Después  de  que  todos  aquellos quienes creyeron en el Mesías hubieron generalmente venido a vivir en Perea, en una ciudad llamada Pella de Decapolis de  la cual está escrito en el Evangelio y  la cual está situada en el vecindario de  la región  de  Batanaea  y  Basantini,  la  proclamación  de  Evión  se  origina  aquí  después  de  que  ellos  se hubieran movido de este lugar y hubieran vivido allí”129.   

Sobre  los Ebionitas, Eusebius en Historia Eclesiástica nos dice que usaban el  ‘Evangelio de  los Ebionitas’, un  evangelio  en griego que  estaba  emparentado  con  el Mateo que usó Eusebius pero no contenía Mt.1‐2  porque  los  Evyoním  negaban  el  nacimiento  de  Iehoshúa  de  forma milagrosa.  Los Ebionitas diferenciaban de los Natzratim por ser helenistas y tener ideas gnosticas, es probable que los hallazgos de ‘Evnagelios gnosticos’ en Egipto como el de Tomas, Felipe, entre otros, sean obras de los Evyoním.   

Eusebius dice que por ese tiempo Cerintus, un egipcio judío en Asia Menor “se hizo jefe de otra herejía”  (Eusebius,  H.E.III.28.1)  pero  según  Ireneo  e  Hipólito,  Cerintus  era  un  Ebionita.  Hipólito escribió: “Los ebionitas admiten ciertamente que el mundo ha sido creado por el verdadero Dios, pero en lo concerniente a Cristo profesan las mismas doctrinas que Cerinto y Carpócrates. Se conducen de acuerdo con las costumbres judaicas; profesan la justificación por la Ley y afirman que el mismo Jesús fue  justificado por su observancia. Por esto  fue  llamado Cristo de Dios y  Jesús, pues ninguno de  los otros dio cumplimiento a  la Ley. De este modo, si cualquier otro cumpliera  los preceptos de  la Ley, aquél sería el Cristo. Ellos mismos pueden convertirse en Cristos, si realizan las mismas obras. Pues él era, dicen, un hombre igual a los demás”130.  

Orígenes también los menciona en De Principiis IV,3,8: “Si es sorprendente lo que hemos dicho acerca de Israel y sus tribus y clanes, puesto que el Salvador dice «No he sido enviado más que a  las ovejas perdidas de  la  casa de  Israel»  (Mt  15,24), nosotros no  interpretamos  estas palabras  como  los ebionitas,  pobres  de  inteligencia,  que  de  esta  pobreza  han  tomado  el  nombre,  de  hecho,  entre  los hebreos,  el pobre  es  llamado  ebión,  como  si Cristo hubiera venido principalmente por  los  israelitas según la carne. De hecho los hijos de la carne no son hijos de Dios. Sino que entendemos que hay un tipo de  alma que  son  llamadas  Israel, de  acuerdo  a  la  interpretación del nombre. Puesto que  Israel significa mente que ve a Dios, o bien, hombre que ve a Dios”.  Sobre los Evyoním, Eusebius desde su perspectiva, dijo lo siguiente (H.E. III.27.1‐6):   ‐ “A otros el maligno demonio, no pudiendo arrebatarles de su dedicación para con el Cristo de Dios se los hizo suyos  al  encontrarles  algún  otro  punto  débil.  Los  primeros  fueron  llamados  Ebionitas  acertadamente,  pues consideraban a Cristo de un modo pobre y bajo”.   ‐ “Creían que era un hombre simple y común, que  iba  justificándose a medida que crecía en su carácter, y que nació  como  fruto de  la unión de un hombre y de María. Les parecía  indispensable  cumplir  la Ley,  como  si no pudieran salvarse con la sola fe en Cristo y una vida conforme a ella”. 

128 315-403 E.C 129 Panarion 30.1.1,2 130 Hipólito, Refutatio, VII, 34 (Traducción J. Montserrat Torrents, Los Gnósticos, II, Madrid 1983, pp. 219).

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  ‐  “Además  de  éstos,  existieron  otros  con  el  mismo  nombre  que  estaban  libres  de  las  cosas  absurdas  de  los anteriores. No rechazaban el hecho de que el señor naciera de una virgen y del Espíritu Santo, pero, del mismo modo que aquellos no confesando su preexistencia como Dios, siendo el Verbo y la Sabiduría. También volvían a la impiedad de los primeros, principalmente cuando, como ellos, se afanaban en honrar el culto a la Ley escrita”.   ‐  “También  creían  que  se  habían  de  rechazar  definitivamente  las Epístolas  del  apóstol Pablo,  al  que  llamaron apostata de la Ley, pero hacían uno exclusivo del Evangelio a los Hebreos, ignorando los demás”.   ‐ “Guardaban  el  septimo día y  toda  la  conducta  judaica, pero  el domingo observaban practicas parecidas a  las nuestras en memoria de la resurrección del salvador”.   ‐ “Por esta causa de estos hechos llevan esta denominación, porque el apelativo Ebionita expresa la pobreza de su mentalidad. Pues los hebreos llaman con este nombre al pobre”. 

   7  EL TRASLADO A IAVNE DE BEN ZAKAI Y LA DESTRUCCIÓN DEL MIQDASH  

La  tradición  talmúdica narra que antes del ataque de Tito a  Jerusalén, el maestro  Iojanan Ben Zakai  fue a hablar con Vespasiano  (padre de Tito) y  le pedio que  le dejara  ir con  sus compañeros a Iavne, una ciudad al noreste de Ierushaláim. Así fue, antes de la destrucción del 2do Bet Hamiqdash (70 EC)  algunos  sabios  liderados  por  Iojanan  Ben Zakai moraron  en  la  ciudad  Iavne,  allí  fue  el  nuevo centro del Sanhedrin, y la academia para futuros maestros. También fue allí donde se comenzaríann a tomar  nuevas  decisiones  de  como  sería  una  vida  sin  el  Bet  Hamiqdash.  Nuevas  decisiones  eran necesarias  pues  los  diferentes  grupos  (Fariseos,  Saduceos,  Esenios,  etc...)  se  estaban  desintegrando debido a la persecución romana. Esto fue el comienzo de una nueva etapa para Israel.   8 ÚLTIMOS AÑOS EN  JERUSALÉN, LOS CONFLICTOS A CAUSA DE LA REBELIÓN DE BAR KOJVA Y LA EXPULSIÓN DE JERUSALÉN (135 EC)  

Ahora  no  solo  se  habían  levantado  apostatas  entre  los  Natzratim,  y  algunos  gentiles  que después de  recibir  las enseñanzas  llamarían herejes a  los Natzratim, como es el claro ejemplo de  los llamados ‘Padres de la Iglesia’, sino que muchos de los judíos que se habían unido a la rebelión contra Roma liderados por Shim’ón Ben Kosiva, conocido como ‘Bar Kojva’, no veían de muy buena manera a los Natzratim  por  no  haberse  unido  a  la  rebelión.  Eusebius  documenta  citando  a  un  escritor  de  la época: “Y en la guerra actual de los judíos, [Bar Kojva] ordenaba que sólo los cristianos fueran traídos a horribles sufrimientos si no renegaban de Cristo y blasfemaban” (Eusebius, H.E. IV.8.4). Es obvio que la molestia de Bar Kojva era en contra de los judíos seguidores de Iehoshúa de Natzrát el Mashíaj, y no en contra de gentiles anti‐judíos. Si no fuesen judíos, Bar Kojva no tendría porque preocuparse de que unos gentiles quieran defender a Jerusalén de Roma.   

Fue aproximadamente en el año 135 cuando por orden de Adriano (117‐137 EC) son expulsados de  Jerusalén  todos  los  judíos,  obiamente  incluyendo  los  Natzratim,  al  vivir  acorde  a  la  Torá  son contados como traidores al Imperio. Como resultado, según Eusebius, un “obispo” llamado Marcos es puesto por los cristianos en Jerusalén, pues este Marcos no era uno de los discípulos de Iehoshúa de lo contrario sería considerado como ‘traidor del Imperio’, o sea que tanto este Marcos como el resto de los 

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cristianos que se quedaron en  Jerusalén “en  todas  las cosas actúan de acuerdo con  las  leyes  [del  Imperio]” (Eusebius, H.E. III.33.1,2).  

Así  lo narra Eusebius: “Por entonces a  los  judíos  les dirigía en  la guerra alguien  llamado Barkokebas [Bar Kojva], que  significa  estrella... No obstante,  la guerra  llegó a  su cumbre... Por orden y  ley de Adriano  se prohibía a todo el pueblo, desde entonces, entrar ni siquiera en  los alrededores de Jerusalén, de suerte que ni de lejos  les  fuera  posible  ver  la  tierra  patria. De  este modo,  la  ciudad  quedó  desprovista  de  la  raza  judía  y  la destrucción de  los  antiguos habitantes  fue  absoluta. Familias de  otras  razas  la  repoblaron y  la  ciudad  romana construida posteriormente cambió de denominación y se llamó Elia en honor al emperador Elio Adriano. También la Iglesia se compuso de gentiles. El primero en recibir el ministerio, después de los obispos de la circuncisión, fue Marcos” (Eusebius, H.E. IV.6.2‐4). Es así como tras este acontecimiento la Apostasía en Jerusalén tomó más fuerza.  9 LA RELIGIÓN JUDÍA DESCONOCIDA POR LOS PRIMEROS NATZRATIM  ¿QUÉ ES RELIGIÓN?   

Primero debemos tener claro a que nos referimos cuando usamos el término ‘Religión’. Aunque no  entraremos  en  los  largos  debates  sobre  la  definición  idiomática  de  la  palabra  ‘Religión’,  nos basaremos en  lo que todos concordamos, que  la religión es producto del hombre. Notemos como por boca del profeta Ieshayá se define el concepto religión: “Así dice el Eterno: Por cuanto este pueblo se acerca con su boca y Me honran con sus labios, pero aleja su corazón de Mí, y el temor reverente de ellos hacía Mí, que se enseña, es mandamientos de hombres”131.   

 Todos los seres humanos reconocen la existencia de un Poder supremo, por llamarlo de alguna 

manera, pero  la  tendecia  es  relacionarse  con  ese Poder  a  través de  lo  que  él  hombre por  si mismo persive ser  lo correcto, y no por  lo que ese Poder  revele o muestre como correcto, y es ahí donde el profeta nos dice que radica el error que hoy conocemos como  ‘Religión’, cuando el hombre  instituye normas de origen propio y las implanta como un sistema para relacionarse con ese Poder supremo; en pocas palabras la Religión son los medios originados por el humano para acercarse al Creador.  

Debe aclararse que a pesar de que el humano es el medio que usa el Poder supremo para revelar sus  instrucciones,  como  es  el  caso de Moshe,  el  resto de  los Profetas  y  Jueces  entre  otros,  según  el Profeta el error no está en que sean humanos los que den las instrucciones, sino en ‘cual el Origen de las instrucciones’, por esto dice: “mandamientos de hombres” y no “de Elohim”. 

 ISRAEL Y LA TORÁ NO SON UNA RELIGIÓN  

El concepto ‘Israel’ comienza desde épocas tempranas, la Torá relata como desde la creación el ser humano en su instinto al mal no cumplió con el objetivo que fue creado, y para rectificar este error el  Eterno  elige  a  un  hombre,  Avram,  al  cual    le  prometió  que  de  él  haría  un  pueblo,  Israel,  que iluminaría al resto de los pueblos y los guiaría en justicia y rectitud con el objetivo de rectificar el error. Con este objetivo  fueron a Egipto  los descendientes de Avram, con este objetivo  les  fue entregada  la Torá, y con este objetivo los Profetas hablaron, o sea que Israel no es algo estancado en el tiempo, sino algo vivo que trasciende los siglos, más allá de querer minimizar a Israel dentro de un sistema religioso 

131 Ieshayáhu 29.13

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y normas de origen humano, Israel y la Torá son eternas y deben cumplir con su cometido divino, aún hoy después de miles de años de la creación.    EL ORIGEN DEL ‘JUDAISMO’  Y  EL ORIGEN DE LA ‘RELIGION JUDIA’  Debemos hacer una distinción entre  la palabra  ‘Judaísmo’ bajo su contexto original y Judaísmo como ‘Religión Judía’.   ¿Cómo y cuándo surgió el Judaísmo? 

  Algunos opinan que antes del 70 EC. La ‘Religión Judía’ ya existía y lo que empezó posterior al 

70  fue  el  Judaísmo  Rabínico,  es  decir  una  religión  dominada  por  los  rabinos.  Eso  es  un  error,  en realidad  la  historia muestra  que  aunque  anterior  al  70  hubo  ‘Judaísmo’,  nunca  bajo  el  concepto de ‘Religión Judía’ que sucedió hasta siglos posteriores, de hecho no existe ningún documento en hebreo que mencione  la palabra  ‘Religión  Judía’ o  ‘Judaísmo’, ni  siquiera  en  el Talmud. La palabra  Iahadut (Judaísmo) es obviamente moderna, y la frase del libro de Ester (8.17) ‘mityahadin’ es clarificada por el mismo contexto NO como que se ‘convertían al Judaísmo por temor a los  judíos’, sino que ‘simulaban ser  iehudim por temor a que  los  iehudim (descendientes del Reino de Iehuda)  los matasen’, o sea  ‘imitaban  la forma de vida de los iehudim’. 

 La  palabra  Judaísmo  surge  con  la  invasión  griega  a  Israel,  Judaísmo  viene  del  griego 

‘ioudaismos’, y fue usada en escritos por iehudim del siglo I y anteriores pero NO como ‘Religión Judía’ sino como el ‘ismo’ de los descendientes del Reino de Juda, esto es ‘el modo de vida’ o ‘las costumbres’, tal como cualquier otra nación o gente pudiese tener, pero no necesariamente una religión. El sufijo griego “ISMOS”  significa  “lo  concerniente  a”,  en  este  caso  ‘lo  concerniente  a  la  gente  de  Juda.  Por  ende ioudaismos es una palabra usada para hacer la diferencia de las Costumbres de los de Grecia, llamadas Helenismos (ver Mac. 2.21; 8.1; 14.38). Desde esta perspectiva se puede hablar entonces del ioudaismos de los Fariseos, Saduceos o Esenios entre otros movimientos dentro de Israel pues ellos se originaron NO entre  las naciones  con  los descendientes del Reino del  Sur,  sino  en  Israel  con  los descendientes del Reino del Norte (Juda), de ahí ‘judíos’ en el siglo I EC son los del reino de Juda, y no los adherentes a la religión  Judía.  Es  un  acronismo  usar  el  término  ‘judíos’  relacionado  con  ‘religión  Judía’  cuando hablamos del siglo I, sería absurdo pensar que cuando Pilatos puso en el madero “Iehoshúa de Natzrát Rey  de  los  judíos”  se  refería  al  ‘Rey  de  una  religión’.  Pilatos  obviamente  se  refería  al  Rey  de  los descendientes del Reino de Juda, pues Iehoshúa era un descendiente de David el rey.  

 ¿Cómo y cuándo surgió la Religión Judía? 

 El concepto de  ‘Judaísmo’ como un equivalente a  ‘Religión  Judía’  fue un proceso histórico, un 

camino  elegido  por  un  grupo  de  hombres  de  Israel.  Para  entender  los  sucesos  que  comenzaron  a ocurrir a finales del siglo I EC en adelante debemos de saber que la destrucción del Bet Hamiqdásh en el  año  70  EC  y  la  expulsión  de  la Ciudad  Santa  trajo  como  consecuencia  que  cada  pensamiento  o movimiento de  los diferentes grupos observantes de  la Torá  tuviera que  ser  reestructurado, algunos desaparecieron rapidamente como los Esenios y Saduceos, mientras que otros fueron opacados con el tiempo como los Fariseos (Prushim) y los Nazarenos (Natzratim). El Bet Hamiqdash que era parte del diario vivir de todos los Hijos de Israel ya no estaba y los Kohanim ya no funcionarían. ¿Quién tendría la autoridad para liderar al pueblo ahora que el Bet Hamiqdásh ‐lo único que los unía‐ no estaba?  

 

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No todo Israel reaccionó de la misma forma que los discípulos de Iehoshúa, para los cuales todo estaba muy claro, las palabras del Mashiaj les habían prevenido los sucesos y que hacer. Pero un sector de  Israel  comenzó a estructurar  lo que hoy  conocemos  como  la Religión  Judía, alejandose de  lo que manifestamos  anteriormente,  Israel y  la Torá  son un pueblo y  su norma de vida  revelada no  es un sistema  religioso  que  basa  su  vida  en  dictamentes  que  provienen  del  humano.  Algunos  Jajamím (Sabios) se esforzaron en implantar normas humanas que regularan la vida judía sin el Bet Hamiqdásh, esto dio pie a la Mishná en el siglo III y posteriormente la Guemará tomando las palabras de la Mishná como autoridad divina opacó  la esencia misma de  la Torá Revelada en el Sinai por  interpretaciones originadas en conceptos humanos que en su escensia pierden de vista el camino de la Torá. Todo esto fue dando pie a  lo que hoy en día  se  conoce  como  la Religión  Judía, que aunque quiera negarse,  la realidad es que existe como muestra de  la asimilación de nuestro pueblo, o sea  llegamos al punto de crear una religión como  las demás naciones y olvidamos que Israel debe guiarse por  lo que el Eterno reveló en Sinai con Moshe su siervo y lo que reveló en generaciones posteriores a través de sus profetas que  hablaron  con  verdad  y  justicia,  no  palabras  o  conceptos  originados  por  ellos  mismos,  sino revelados por el Eterno. 

 Un claro ejemplo del cambio de Judaísmo a Religión Judía: ‘De Extranjero a Prosélito’  

¿A  que  se  debió  que  el  término Guer”  (lit.  Extranjero)  para  la  naciente Religión    significase ‘Prosélito’ o ‘Converso’? Las Escrituras nos dicen que los Guerim (‘Extranjeros’ sing. Guer) venían a tener los mismos derechos que los Israelitas cuando se unían a Israel y Residían en la tierra de Israel con el objetivo de ser parte del pueblo y asimilar  la cultura  (la Torá)  israelita con el  transcurso del  tiempo, ejemplo de esta relación entre  la tierra de Israel y Torá  lo podemos ver en  la declaración de Rut: “Tu pueblo  será mi  pueblo  y  tu Elohim mi Elohim”,  o  sea  no  se  concive  una  (pueblo)  sin  la  otra  (Elohim). Después de la expulsión del año 135 EC. se comenzó a formalizar un método que marcaría cuando una persona dejaba de ser extranjero para ser Israel lo cual vino a conocerse como ‘conversión’, y por ende palabra Guer ya no se entendería como ‘Extranjero’, pues no había tierra, sino como ‘Converso’ a una creencia o  religión. En  el Talmud Bavli, Arajin  29a y Avodá Zará  65a, podemos ver un  eco de  ello: Shim’ón Ben Elazar  (160‐200 CE) dijo que mientras  la nación existía  también existía el  llamado  ‘guer hashaar’  (extranjero  de  la  puerta)  o  sea  el  extranjero  que  vivía  en  Israel  y  que  poco  a  poco  estaba introduciéndose en  la cultura de Israel, pero una vez que no existió Israel como  ‘nación’ no existió el guer hashaar.  

 10 EL ORIGEN DE LA RELIGIÓN CRISTIANA DESDE EL SIGLO I   

¿Cómo surge la religión Cristiana? ¿Cómo de un Rabino aparece un dios de la mitología griega? o ¿cómo de un movimiento dedicado a restaurar a Israel aparece una religión anti‐Israel que busca su destrucción? Una de las órdenes que Iehoshúa dio a los Emisarios es ir “a las ovejas que se han extraviado de la Casa de Israel”, de manera que se cumplieran las profecías (Iejezqel 36.19‐23; 36.22‐28; Dvarim 4.30), al ir entre las naciones en donde también estaban extraviadas estas ovejas no es raro que muchos judíos helenistas y a su vez gentiles, estuvieran interesados en esta enseñanza.   LOS RESPONSABLES: LOS JUDÍOS HELENISTAS, NO LOS GENTILES      No tiene sentido que grandes cantidades de gentiles se interesen por la enseñanza de un rabino que murió pero que sus discípulos digan que este era el Mashíaj, que el Creador lo había levantado de los muertos y que solo se manifestaría una vez más cuando Israel se volviera a la Torá. No hay razón 

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para que  los  interesados sean  los gentiles que desconocen  la Torá sino que es obvio que de entre  las naciones  los  judíos helenistas  fueron  los que prestaron atención a dicha enseñanza pues  tenían cierta base de sus antepasados, como es el caso de Titos y Timoteos entre tantos otros que eran descendientes de judíos que se habían helenisado de tal manera que no habían sido circuncidados en su niñes. Ahora, el hecho de escuchar el mensaje de  los Emisarios de  Iehoshúa no significa  ‘aceptar  la enseñanza’, no todos  se  apartaron  de  la  cultura  helenista,  sino  que muchos  siguieron  con  sus  conceptos  griegos  y quisieron mezclarlos con la enseñanza que les traían los Emisarios.     Como  es  de  esperarse,  el  ambiente  en  donde  se  desenvolvían  los  helenistas  no  es necesariamente hebreo, por lo tanto también gentiles no solamente temerosos del Eterno sino gentiles paganos que nunca habían oído de Torá comenzaron a reunirse con  los helenistas. Llegó el momento en que  los helenistas  comenzaron  a querer  suplantar  a  aquellos que  originalmente  les  enseñaron  el Camino,  aquellos  que  permanecían  fieles  a  la  Torá  y  a  la  enseñanza  de  Iehoshúa  ahora  eran considerados herejes por algunos grupos de  ‘Creyentes’ de origen gentil,  como  es  el  caso aún de  la Iglesia,  la cual considera hereje a cualquier  judío fiel a  la Torá y fiel a  las enseñanzas de Iehoshúa de Natzrát. Veamos de qué forma se fue desarrollando esta separación que hasta hoy a durado:  TRES CIRCUNSTANCIAS QUE DIERON PIÉ AL NACIMIENTO DEL CRISTISMO  

Básicamente tres circunstancias fueron las que dieron pie para que naciera el concepto Cristiano separado de los Natzratim y por ende separado de Israel:  [1] La falta de Torá: Para el año 100 E.C. ya existían una serie de comunidades entre las naciones que en su mayoría eran apenas aprendices de origen gentil, ignorantes a muchos principios hebreos, para ellos era nueva la creencia en un solo Elohim, y el tema de un Mashíaj era tanto o más complejo aun. Ellos no tenían idea del concepto Monoteísta, sino que creían en varios dioses, incluyendo el concepto del dios trino, de  tal manera que al  recibir este mensaje hebreo de  redención por medio de un  líder humano inspirado por el poder del Eterno, ellos lo vieron bajo sus conceptos paganos, para ellos este Jristos era nada más que un semidios que había venido del más allá, o parte del dios trino. Hasta el día de hoy el 99% de  las denominaciones cristianas creen en un dios  trino, o que Jesús y el Creador son  lo mismo. Los congregados   en estas comunidades en paises paganos  tenían  la necesidad de hacerle  frente a  la asimilación de  la que estaban rodeados, se veían constantemente expuestos a  los abusos de  las clases más  ‘poderosas’, o permanecían  firmes a  las enseñanzas de  la Torá  recibidas por  los Emisarios o  se unían al resto de  los  judíos que no aceptaban a Iehoshúa como el Mashíaj, o se asimilaban volviendo atrás, a la cultura pagana.  [2]  Las  Persecuciones: Desde  antes  del  reinado  de Nerón  (54‐68  EC),  ya  estaban  las  persecuciones (Heb.10.32‐34)  del  Imperio  en  contra  de  los  judíos,  el mensaje  de  los Natzratim  era  tan  peligroso [aunque más pasivo] como el de  los Celotes, es decir  ‘el Reino de  Israel estaba por ser restaurado’132. Nerva, sucesor de Domiciano en el año 96 EC “a nadie permitía acusar a ninguna persona de cometer traición  o  de  adoptar  la  forma  de  vida  judía”  (Birley, Anthony, Nerva,  lives  of  the  Later  Caesars (Penguin Books New York 1976) pg. 32), o sea que ahora el adoptar lo que ellos llamaban ‘la forma de vida judía’ había venido a ser equivalente a traición contra el Imperio. De esta manera el ser ‘judío’ [o sea  vivir  la Torá  =  Shabat, Días  solemnes, Circuncisión, Comidas,  etc...]  se  había  convertido  en  ‘un problema’,  era  ponerse  sobre  sí  un  impuesto,  y  aun más,  era  ser  un  traidor,  pues  para  el  Imperio romano, ser judío no era una cuestión racial o étnica, sino el “adoptar la forma de vida judía”, es decir  132 Maasé Hashlujím (Hech.1.6).

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que aun los que no fueran judíos físicamente, pero que como temerosos del Eterno iban a las sinagogas los días de Shabat, y  trataban de vivir una vida acorde a  la Torá, el  Imperio  los consideraría bajo el mismo  término de  ‘Judíos’. La historia de  Januká se repetía, había  llegado  la hora decisiva, o vives a acorde a la Torá aunque te cueste la muerte, o vives conforme al Imperio romano pagano. Es así como algunos  judíos Helenistas y gentiles que habían oído  las enseñanzas de  los Emisarios, comenzaron a identificarse como No‐Judíos que en aquel entonces era igual a No‐Torá.  [3] El  ‘Fiscus  Judaicus’: Después de  la  revuelta del 70 E.C. se  impuso un Fiscos  Judaicus, esto es un Impuesto  Judío,  por  el  hecho  de  ser  judío  se  estaba  obligado  a  pagar  un  impuesto  (ver Goodman, Martin, “Diaspora Reactions to the Destruction of the Temple”, Jews and Christians, the parting of the Ways, Ad.D 70 to 135, Ed. by James D.G. Dunn (Eerdmans Publishing, Grand Rapids, MI. 1999) pg. 31). Suetonius escribió: “Los agentes de Domiciano  (el Emperador 81‐96 EC)  recogían el  impuesto de  los judíos con una especial falta de misericordia y adoptaron procesos no solo en contra de aquellos que mantenían secreto sus orígenes judíos con el propósito de eludir el impuesto, sino en contra de aquellos que vivían como judíos sin profesar el judaísmo. Recuerdo que cuando era niño estuve en una ocasión a un tribunal abarrotado de gente, donde el agente imperial hizo inspeccionar a un anciano de noventa años  con el  fin de establecer  si había o no había  sido  circuncidado”  (Graves, Robert, Suetonius, The Twelve Caesars (Penguin Books, New York 1979) pg. 308).   

De  esta  manera  se  comenzó  a  marcar  más  clara  la  diferencia  entre  los  Cristianos  y  los Natzratim, plasmada aproximadamente en el año 110 EC en una carta escrita por Plinio II, gobernador de  una  provincia  de  Asia  Menor,  dirigida  al  Emperador  Trajano  (98‐117  E.C.),  y  Eusebius  dice “Ciertamente fue tan fuerte la persecución que entonces nos oprimía en todo lugar, que Plinio segundo, muy  destacado  entre  los  gobernantes,  impulsado  por  la  gran  cantidad  de  mártires,  comunica  al emperador la abundancia excesiva de aniquilados por causa de su fe. En la misma carta menciona que no se  les ha  tomado en ningún acto  impío ni contrario a  las  leyes  [del  Imperio], con  la excepción de levantarse al despuntar el día para cantar himnos a Cristo como a un dios, y que a ellos también les está prohibido adulterar, asesinar y cometer delitos semejantes, y que en todas las cosas actúan de acuerdo con  las  leyes  [del  Imperio]. Trajano  (98‐117 E.C.)  reaccionó  a  todo  esto  con  la  promulgación de  un decreto que  incluye  lo siguiente: no buscar a  la tribu de  los cristianos, pero castigar a quien caiga [en adoptar  la  forma de vida  judía]”  (Eusebius, H.E.  III.33.1,  2). Nótese  como no  se menciona  entre  las prácticas  de  los  ‘cristianos’  ningua  “practica  judía”,  es  decir,  no  se  menciona  el  Shabat,  ni  la Circuncisión, ni la lectura de la Torá, pues nada de esto era practicado por los helenistas o gentiles.   Veamos la diferencia:   Los Natzratim: Constaban  tanto de hebreos  como  también personas  temerosas del Eterno de origen gentil, estos últimos si querían ser hebreos debían vivir como hebreos [acorde a la Torá], pero esto no se les exigía, es decir, podían vivir en la Comunidad sin vivir una vida hebrea en su plenitud.   Los Cristianos: Constaban  tanto de helenistas de origen  judío,  como  también de personas de origen gentil, ambos vivían una vida liberal apartada de la Torá y eran anti‐judíos y anti‐Israel, de otra forma se verían como traidores al Imperio.   Observe lo temprano que se fue formado el concepto cristiano:  

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‐ 104 E.C. en el concilio de Cesarea se fijó la ‘fiesta de Pascua’ en día domingo.  ‐ 120 E.C. se establece la practica del agua bendita por Alexander obispo de Roma.  ‐ 140 E.C. la doctrina de la penitencia.  ‐ 157 E.C. el credo de los apóstoles.  ‐ 200 E.C. los ancianos de la Iglesia comienzan a asumir el título de sacerdotes.  ‐ 220 E.C. se abogó por el purgatorio.  ‐ 250 E.C. el rociamiento como bautismo.  ‐ 253 E.C. la confirmación.  ‐ La señal de la cruz en servicios religiosos.  ‐ El hábito para los sacerdotes.  ‐ 296 E.C. el título de Papa se aplicó por primera vez al obispo de Roma.  ‐ 303 E.C. Celibato (Concilio de Elvira y de Neo‐Cesarea).  ‐ 324 E.C. La doctrina de que Cristo fue un ser creado, el primero de la creación, por Arius presbítero de Alejandría.  ‐ 325 E.C. Credos, libros de oración y manuales.  ‐ 325 Credo de Nicea (el primero de una serie de concilios generales) donde Jesús es declarado entre otras cosas: “Dios de Dios… engendrado, no creado, de la misma naturaleza del Padre… que bajó del cielo y por obra del Espíritu Santo se encarnó de María, La Virgen y se hizo hombre”.  ‐ 350 E.C. principio de la misa en las Iglesias.  ‐ 360 E.C. primera observancia de la navidad.  ‐ 361 E.C. la confesión auricular.  ‐ 428 E.C. oraciones a las estatuas.  LOS NATZRATIM SON MESIANISTAS, NO CRISTIANOS   

Comúnmente  el  Cristianismo  dice  que  el  término  ‘Cristianos’  se  usó  por  primera  vez  en Antioquia para los discípulos de Iehoshúa que allí residían (Hech.11.25‐26), también citan Hech.26.28, donde  supuestamente  Agripa  dijo  a  Shaul:  “Por  poco  [¿tiempo  o  fundamento?]  me  persuades  a hacerme ‘Cristiano’”, como si estuviese diciendo ‘por poco me conviertes al Cristianismo’, dando da la impresión de que  el  término Cristiano  surgió  con  Iehoshúa. Sin  embargo  la  realidad  es otra,  lo que escuchamos en español como  ‘Cristianos’ en hebreo es משיחיים  {Meshijiim}, o sea Mesianistas; pero ser mesianista  en  el  siglo  I  era  tener  el  concepto  de  que  el  Eterno  revelaría  un Mesías‐Rey  de  Israel cumpliendo  así  las  palabras  de  los  Profetas. De manera  que  bajo  este  concepto,  los  discípulos  de Iehoshúa  eran  tan mesianistas  como  lo  eran  los Fariseos y Esenios  entre otros,  en ningún momento significa que pertenecían a la religión Cristiana (que aún no existía). Por lo tanto es un error decir que Shaul o los discípulos de Iehoshúa eran cristianos porque o pertenecían a la religión Cristiana. El apodo Mesianista no surgió con Iehoshúa de Natzrát sino que ya existía y por ello note que en Hech. 11:25‐26 dice:  “en  Antioquia  los  discípulos  fueron  llamados  por  primera  vez Mesianitas”,  es  decir  que  los discípulos de aquel lugar no se llamaron así mismos Mesianistas, sino que así les llamaron debido a sus enseñanzas relacionadas con el Mesías.   11 NO EXISTE CONTINUIDAD ENTRE LOS NATZRATIM Y EL CRISTIANISMO   

Uno de los puntos que claramente quedan aclarados a través de este escrito es que NO EXISTE CONTINUIDAD de los Natzratim a la Iglesia cristiana‐romana, que aunque comenzaba a desarrollarse como  concepto a  finales del  siglo  I,  tomó  fuerza en el año 135 EC  con  la expulsión de  los  judíos de Jerusalén. 

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 NO EXISTIO UN PAPA LLAMADO ‘SAN PEDRO’  

Esta leyenda es falsa de principio a fin, y está demostrado históricamente. Las notas de Samuel Vila en la edición de ‘Historia Eclesiástica’ editada por Clie, dice: “Debemos recordar aquí que Eusebio escribía en el siglo III... siendo uno de  los que se empeñaba en formar una Iglesia Universal Unitaria basada en el obispo de Roma... En cuanto a Pedro, hay sí una tradición bastante digna de confianza que dice que murió en Roma, pero no se puede afirmar que estuviera por muchos años dirigiendo la iglesia de aquella capital. La primera noticia, bastante antigua, que tenemos acerca de Pedro en Roma es del año 120 d.C. y se refiere nada más al hecho de que murió crucificado en aquella ciudad juntamente con San Pablo, que  fue decapitado. Sobre un posible servicio como obispo en Roma no  tenemos noticias concretas, pero sí muchas en contra de tal suposición. Veámoslas: Según los Hechos de los Apóstoles, San Pedro se quedó en Jerusalén después de la muerte de Esteban. San Pablo, diecisiete años después de su conversión (que no ocurriría sino años después de la muerte de Cristo), encontró al apóstol San Pedro  ejerciendo  todavía  su  ministerio  en  Jerusalén  y  alrededores  (Galatas  1:18  y  2:1).  Entonces convinieron  los dos grandes apóstoles,  juntamente con Jacobo y Juan, que San Pedro dirigiría  la obra entre los judíos y el apóstol Pablo entre los gentiles (Galatas 2:7‐10). Esta división de territorio excluye la posibilidad de que  San Pedro  ejerciese ningún pastorado  en Roma, y menos que durase  25  años como dicen  los católicos, y que para ello... su muerte habría tenido que ocurrir por  lo menos 90 años más tarde de la fecha en que la tradición a que nos hemos referido fija el tiempo de su muerte... Si San Pedro no ejerció el obispado en Roma, mal podía nombrar a un sucesor, no existiendo además ningún documento del siglo apostólico que lo acredite, ya que esta historia de Eusebio es del año 314 d.C. y los escritos apostólicos más bien lo contradicen, como hemos visto. Si en una de sus cartas el apóstol Pedro hubiese dicho: “Dejo el encargo de mis pastorado a Lino o a Clemente”, no existiría argumento en el protestantismo para no aceptar la designación sucesoria... Respecto al hecho de que Marcos escribió su Evangelio por la instrucción de Pedro, tenemos la confirmación de Papías, mientras que ni éste ni nadie de los siglos I y II hace afirmaciones concretas respecto al obispado en Roma. Del siglo II tenemos una carta  de  Clemente  a  los  Corintios,  en  la  cual  no  se  presenta  como  obispo  de  Roma  ni  como  jefe universal de las iglesias cristianas” (Historia Eclesiástica, Libro II, Nota 40, pg. 127).  JUSTINO MARTIR (100‐165 E.C.), UNA PRUEBA DE LA INCONTINUIDAD TEMPRANA  

El cristiano Justino Martir vivió desde el 100 al 165, o sea en una época ‘temprana’ donde hace apenas unos cien años que Iehoshúa de Natzrát se había ausentado físicamente de entre sus discípulos, sin embargo es asombroso lo temprano de la Apostasía. Justino ha dejado un escrito titulado ‘Dialogo con Trifo’, en él podemos ver claramente como ya a mediados del II siglo el Cristianismo abiertamente declaraba no tan solo que no observaban la Torá, sino que vivían como el resto de las naciones, y aun así no cesaba el deseo de suplantar a  Israel como pueblo escogido. Es decir que  la doctrina Cristiana que enseña que ‘No hay que guardar la Ley’ y ‘Quien guarda la Ley no tiene salvación’, no es moderna sino que viene desde tiempos antiguos. Esto indica que hubo un giro de 180º de lo que trasmitieron los Emisarios y dejaron por escrito en los Kitve Talmidim Rishonim. He aquí algunos versículos en que los Emisarios  instruyen a  la observancia de  la Torá: Maasé Hashlujím  (Hechos 15.19‐21; 21.17‐27; 28.17); Carta de Iaaqov (Jacobo 1.22‐25; 2.14‐26); I Igueret Lazar (1Jn.1.4‐7; 2.2‐7; 3.3‐8; 21‐24; 5.2‐3); II Igueret Lazar (2Jn.1.4).   Observemos el escrito de Justino Martir: Diálogo con Trifo, un judío, 47‐49: 

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 [47,1] Y Trifo preguntó de nuevo: –Y si uno quiere guardar  la  ley mosaica, a sabiendas de ser cierto  lo que  tú dices, si bien, claro está, reconociendo que  Jesús es el Cristo, creyéndole y obedeciéndole, ¿ése se salvará? Y yo [contesté]: –Según a mí me parece ¡oh Trifo! –le respondí‐, afirmo que ese tal se salvará, a condición de que no pretenda que  los demás hombres, quiero decir,  los procedentes de  las naciones que están circuncidados del error por Jesucristo, deban guardar de todos modos lo mismo que él guarda, afirmando que de no guardarlo, no puede salvarse; que es lo que tú hiciste al comienzo de nuestros razonamientos, afirmando que yo no me salvaría si no observara vuestra ley.   [47,2] Y  él  replicó:  –  ¿Por  qué  dijiste  “según me  parece”,  sino  porque  hay  quienes  dicen  que  los  tales  no  se salvarán? Yo respondí: –Los hay, Trifo, y hay quienes no se atreven a dirigir la palabra ni a ofrecer su hogar a esos tales; pero yo no convengo con ellos; que si por la flaqueza de su inteligencia siguen aún ahora guardando lo que les es posible de la ley de Moisés, aquello que sabemos que fue ordenado por la dureza de corazón del pueblo, como juntamente con  ello  esperan  en Cristo y quieren guardar  lo que  es  justo y piadoso  eterna y naturalmente y  se dedican a convivir con los cristianos y creyentes y no intenten, como dije, persuadir a los demás a circuncidarse como ellos, a guardar los sábados y demás prescripciones de la ley, estoy con los que afirman que se les debe recibir y tener con ellos comunión en todo, como hombres de nuestro sentir y hermanos en la fe.   [47,3] Aquellos,  en  cambio.  ¡Oh Trifo!  –proseguí–,  de  vuestra  raza  que  dicen  creer  en Cristo,  pero  pretenden obligar a todo trance a los que han creído en Él de todas las naciones a vivir conforme a la ley de Moisés, o que no se deciden a convivir con éstos; a ésos, digo, tampoco yo los acepto como cristianos.  [47,4] Sin embargo, a los que éstos persuaden a que vivan conforme a la ley, supongo que tal vez se salven, con tal que conserven  la  fe en el Cristo de Dios. Los que  sí afirmo que no pueden absolutamente  salvarse son  los que, después de confesar y reconocer que Jesús es el Cristo, se pasan por cualquier causa a la vida de la ley negando a Cristo, y no arrepintiéndose antes de la muerte. Y de modo igual afirmo que no han de salvarse, por más que sean descendencia de Abrahán,  los que viven según  la  ley, pero no creen antes de su muerte en Cristo, y sobre  todo aquellos  que  en  las  sinagogas  han  anatematizado  y  anatematizan  a  los  que  creen  en  este mismo Cristo,  para alcanzar la salvación y librarse del castigo del fuego.  [48,1]... Porque [afirma Trifo] decir que ese vuestro Cristo preexiste como Dios antes de los siglos, y que luego se dignó nacer hecho hombre, y no es hombre que venga de hombres, no sólo me parece absurdo, sino necio.  [48,4] Porque, amigos [dice Justino], hay algunos de vuestro linaje, que lo confiesan como el Cristo, pero afirman que es hombre nacido de hombre, con  los cuales no estoy de acuerdo, ni aun cuando  la mayor parte de  los que piensan como yo dijeran eso. [49,1] Y Trifo dijo: –A mí personalmente me parece que dicen cosas más creíbles los que afirman que éste fue hombre y que por elección fue ungido y hecho así Cristo, que no vosotros al decir lo que tú dices   (Traducción de D. Ruiz Bueno, Padres Apologistas Griegos, Madrid 1979, BAC 116, pp. 379‐382).  En el Cap. X de ‘Dialogo con Trifo, un judío’ Justino dice:  

 “¿Hay alguna otra cuestión, amigo mío, en la cual nosotros somos culpables, además de ésta, que nosotros 

vivimos  no  según  la  Ley,  y  que  no  somos  circuncidados  en  la  carne  como  vuestros  padres  fueron,  y  que  no observamos los sábados como ustedes lo hacen? ¿Son nuestras vidas y costumbres difamadas entre ustedes? Y yo pregunto  esto:  ¿Piensan  ustedes  concerniente  a  nosotros  que  comemos  hombres;  y  que  después  de  la  fiesta, 

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habiendo extinguido las luces, nos juntamos en promiscuidad? ¿O ustedes nos condenan solamente en esto, que nosotros seguimos tales dogmas, y creemos en una opinión, falsa, como ustedes piensan?  

De esto es lo que nosotros nos admiramos,” dijo Trifo, “pero esas cosas sobre las que la multitud habla no son merecedoras de creer; porque son repugnantes a la naturaleza humana. Por otra parte, yo estoy conciente de que vuestros preceptos en el llamado Evangelio, son tan maravillosos y tan grandiosos, que yo sospecho que nadie puede guardarlos, porque yo los he leído cuidadosamente. Pero en esto es en lo que nosotros estamos mayormente sin  entender:  En  que  ustedes,  profesando  ser  piadosos,  y  suponiendo  ser mejores  que  otros,  no  son  en  nada particular  separados  de  ellos, no  cambian  vuestro modo  de  vida  de  las naciones, En  que ustedes no  observan ninguna fiesta o sábados, y no tienen el rito de la circuncisión, y mas allá, descansando vuestras esperanzas en un hombre  que  fue  crucificado,  esperan  obtener  alguna  cosa  buena  de  Dios,  mientras  que  no  obedecen  Sus mandamientos. ¿No han leído, que el alma de quien no se halla circuncidado en el octavo día va a ser cortada de su pueblo? Y esto ha sido ordenado para extranjeros y para esclavos igualmente. Pero ustedes, desdeñando éste pacto impetuosamente  rechazan  el deber  e  intentan persuadirse ustedes mismos de  que  conocen  a Dios,  cuando,  sin embargo, no realizan ninguna de las cosas que aquellos que temen a Dios hacen. Si, por lo tanto, ustedes pueden defenderse en estos puntos, y poner de manifiesto de que forma ustedes esperan por algo sin obedecer la Ley, esto nos alegraría oír de ustedes, y nosotros haremos otras investigaciones similares”.  Cap. XI de ‘Dialogo con Trifo, un judío’ – La Ley fue abrogada; el Nuevo testamento prometido y dado por Dios. Dice Justino:  

“No habrá otro Dios, O Trifo, no había desde la eternidad ninguno otro existiendo, sino que Él es quien hizo y dispuso todo este universo. No pensamos que hay un Dios para nosotros y otro para ustedes, sino que El solo  es  el Dios que  condujo a vuestros padres  fuera de Egipto  con una mano  fuerte y un brazo  extendido. No confiamos en cualquier otro (porque no hay otro), sino en Él, en quién ustedes también han confiado, el Dios de Abraham, y de  Isaac, y de  Jacob. Pero no  confiamos  a  través de Moisés  o  a  través de  la Ley; porque  entonces nosotros haríamos igual que ustedes mismos. Pero ahora he leído que habrá una ley final, y un pacto, el principal de todos, que ahora incumbe a todos los hombres a observar, todos los que están buscando de la herencia de Dios. Porque la ley promulgada en Horeb es ahora vieja, y pertenece solamente a ustedes mismos; pero esta otra es para todos universalmente. Ahora, la ley puesta contra de la ley ha abrogado la que está antes que ella, y un pacto que viene después en modo semejante pone un fin al anterior; y una ley eterna y final ‐‐ es decir, Cristo – ha sido dada a nosotros, y  el pacto  es  digno de  confianza, después de  lo  cual no habrá  ley, ningún mandamiento, ninguna ordenanza... Si, por lo tanto, Dios proclamó un nuevo pacto que debía ser instituido, y esto para una luz de las naciones, vemos y somos persuadidos que los hombres se acercan a Dios, dejando sus ídolos y el otras injusticias, a través del nombre de  él quien  fue  crucificado,  Jesús Cristo... Por  otra parte, por  los hechos y por  los milagros acompañantes, es posible que todos entiendan que él es la nueva ley, y el nuevo pacto, y la expectativa de los que fuera de cada gente esperen  las buenas cosas de Dios. Para el verdadero Israel espiritual, y  los descendientes de Judas,  Jacob,  Isaac, y Abraham,  somos nosotros  los  que hemos  sido  conducidos  a Dios  a  través de  este Cristo crucificado, como serán demostrados mientras que procedemos”.   Cap. XXIX de ‘Dialogo con Trifo, un judío’ – Cristo es inútil para aquellos que observan la Ley:   ʺGlorifiquemos a Dios, todas las naciones juntas; porque El también nos ha visitado. Glorifiquémoslo por el Rey de  la  gloria,  por  el  Señor  de  los  ejércitos.  Porque  él  ha  sido  gracioso  hacia  los Gentiles  también;  y  nuestros sacrificios él estima más agradecido que los vuestros. ¿Qué necesidad, entonces, tengo yo de la circuncisión, que he  sido  atestiguado  por  a Dios?  ¿Qué necesidad  tengo  yo  de  ese  otro  bautismo,  que  he  sido  bautizado  con  el Espíritu  Santo?  Pienso  que  mientras  que  menciono  esto,  persuadiría  incluso  a  los  que  se  poseen  escasa 

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inteligencia. Porque estas palabras ni han sido preparadas por mí, ni embellecidas por el arte del hombre; sino que David  las cantó,  Isaías  las predicó, Zacarías  las proclamó, y Moisés  las escribió. ¿Tú  las conoces, Trifo? Están contenidas en vuestras Escrituras, más bien no vuestras, sino nuestras, porque nosotros las creemos; pero ustedes aunque las leen, no captan el espíritu que está en ellas. No se ofendan o no nos reprueben por la incircuncisión corporal con la cual Dios nos ha creado; y no piensen extraño porque bebemos agua caliente en el Sábados, puesto que Dios dirige el gobierno del universo en este día igualmente como en todos los otros; y los sacerdotes, como en otros días, ofrecen sacrificios...”.   12 CONSTANTINO, EL EMPERADOR CRISTIANO.   

El Emperador Constantino recibe el imperio con luchas de poder internas, y la ‘religión’ fue una ayuda para su plan de  reunificación en el  imperio. En el 306 E.C., después que muriera Constancio, padre de Constantino, el Emperador se declara cristiano. En el año 312 E.C., el Cristianismo ya era una religión reconocida en Roma, y en el 313 E.C. se establecen las constituciones imperiales tomadas por los que en un principio fueron ‘amigos’, el Emperador Constantino y Licinio Liciniano, conocidas como ‘El  edicto  de Milan’:  “Habiendo  advertido  ya  hace mucho  tiempo  que  no  debe  ser  cohibida  la  libertad  de religión... cada cual se ejercite en las cosas divinas conforme al parecer de su alma, hemos sancionado que, tanto todos los demás, cuanto los cristianos, conserven la fe y observancia de su secta y religión... que a los cristianos y a todos los demás se conceda libre facultad de seguir la religión que a bien tengan...”, además “en el día venerable del  sol,  que  los magistrados  y  el  pueblo  residiendo  en  ciudades  descansen,  y  que  todos  los  talleres  de  trabajo cierren. En el país, las personas que tengan que ver con la agricultura pueden libremente y legalmente continuar en sus asuntos”.     

De  esta  forma  comienza  la  unión  de  Iglesia‐Estado,  promulgando  el  Cristianismo  como  la religión oficial del Imperio romano, que no vino hacerse realidad hasta el año 380 E.C. bajo Teodosius. Para  el Emperador Constantino quien había  logrado  la unificación  total del  Imperio,  ahora  también quería  una  sola  religión  para  el  Imperio,  necesitaba  uniformar  el  Cristianismo,  es  por  eso  que  los acuerdos  doctrinales  de  la  Iglesia  vinieron  hacer  parte  del  Estado.  Era  la  primera  vez  que  un emperador  se  declaraba  cristiano,  y  debido  a  esto  los  cristianos  fueron  privilegiados  dentro  del Imperio, y claro está, a cambio el Emperador  también  tenía el derecho de  inmiscuirse en  los asuntos eclesiásticos, haciéndose  llamar  “el Obispo  de  los  de  afuera” de  la  Iglesia.  Si  el  creciente Cristianismo estaba ya paganizado, ahora aumentaba su paganismo y el alejamiento de  la raíz  [Hebrea] de donde ‘supuestamente’ había salido.  

En  el  20  de mayo  del  año  325  E.C.,  día  en  que  se  conmemoraba  la  victoria  del  Emperador Constantino sobre Licino, se reúne el llamado “Primer Concilio Ecuménico”, o sea el Concilio de Nicea, donde el Emperador Constantino fue el supervisor de este concilio, Constantino seguía siendo pagano, aun pensaba de sí mismo ser un dios encarnado, además de ser un adorador del Solis  Invictus  (sol). Uno de los propósitos del concilio era discutir las doctrinas opuestas:  13 LA DOCTRINA DE ALEJANDRO: EL HIJO ES DIOS DE DIOS.   La doctrina [arriana] de Arrio [representado por el obispo Eusebius de Nicomedia]: El Hijo [que para él era el Verbo] no era sino una criatura. La doctrina de Alejandro triunfó, llegando a estar plasmada en el llamado “Credo de Nicea”, que es el mismo Credo Cristiano Católico y Evangélico actual:   “Creemos en un Dios Padre Todopoderoso, hacedor de todas  las cosas visibles e  invisibles. Y en un Señor Jesús 

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Cristo, el Hijo de Dios; engendrado como el Unigénito del Padre, es decir, de la sustancia del Padre, Dios de Dios, luz de  luz; Dios verdadero de Dios verdadero; engendrado, no hecho; consubstancial al Padre; mediante el cual todas las cosas fueron hechas, tanto las que están en los cielos como las que están en la tierra; quien para nosotros los humanos y para nuestra salvación descendió y se hizo carne, se hizo humano, y sufrió, y resucitó al tercer día, y vendrá a juzgar a los vivos y los muertos. Y en el Espíritu Santo. A quienes digan, pues, que hubo cuando el Hijo de Dios no existía, y que antes de ser engendrado no existía, y que fue hecho de las cosas que no son, o que fue formado de otra sustancia o esencia, o que es una criatura, o que es mutable o variable, a éstos anatematiza la Iglesia católica”.   

Esto no es todo, el Concilio de Nicea no puso fin a estas controversias de asuntos. Eusebius de Nicomedia y Arrio habían sido desterrados, pero Eusebius parecía ser pariente de Constantino, así que a los dos se les permite regresar y poco después muere Arrio. Después de la muerte de Arrio también muere Alejandro, y a éste le sucedió Atanaius, el diácono que le había acompañado en Nicea. Atanaius expone  la misma doctrina de Alejandro,  intentar hacer de un hombre [Iehoshúa] un dios [Jesús], una doctrina de una  ‘Gracia’ que remplaza  la Torá, y una doctrina que remplaza a  Israel como el pueblo elegido,  y  pone  a  unos  gentiles  que  ahora  catalogan  de  herejes  a  los  judíos  y  a  los  que  siguen  a Iehoshúa observando la Torá. Sin embargo algo que muchas veces la historia trata de ocultar es que el Emperador Constantino  envió al  exilio a Atanasius  juntamente  con otros que habían participado  en Nicea  pro‐Alejandro;  el  Emperador  increíblemente  decide  en  sus  últimos  días de  vida  bautizarse  a manos de Eusebius de Nicomedia, de  esta  forma dando  a  entender  su  retractación  a  la doctrina de Alejandro y su apoyo a  la doctrina arriana, cual de  las dos peor. Después de que se  llevaran a cabo varios concilios con el propósito de aclarar estas nuevas doctrinas, el Emperador Teodosius convocó el Concilio de Constantinopla en el 381 E.C. En este concilio  fue que se estuvo de acuerdo en poner al ‘Espíritu’  en  el mismo nivel de  ‘Dios’ y de  ‘Cristo’, así  la Trinidad  como  el  resto de otras doctrinas comenzaron hacer LEY para la IGLESIA‐ESTADO.  

El Cardenal católico J. H. Newman en An Essay on the Developtment of Christian Doctrine, pg. 359, 360 dice: “Sabemos por Eusebius que Constantino, para atraer a los paganos a la nueva religión, traspuso a ésta los ornamentos externos a los cuales estaban acostumbrados... El uso de templos dedicados a santos particulares, ornamentados  en ocasiones  con  ramas de árboles;  incienso,  lámparas y velas; ofrendas votivas para  recobrar  la salud; agua bendita; fiestas y estaciones, procesiones, bendiciones a los campos; vestidos sacerdotales, la tonsura, el anillo de bodas, las imágenes en fecha más tardía, quizá el canto eclesiástico, el kyrie Eleison, todo esto tiene un origen pagano y fue santificado mediante su adaptación en la Iglesia”.   

Aun  había  algo  que  no  los  dejaba  en  paz,  ellos  eran  paganos,  pero  ahora  habían  venido  a ‘seguir’ a un  judío  [Iehoshúa]. Como esto no podía ser,  la solución  fue  ‘desvestir’ a ese  judío de sus ropas  hebreas,  y  ‘vestirlo’  de  un  semi‐dios  romano  Iesous  (Jesús).  De  esta  manera  desvincular absolutamente todo lo que tenga que ver la Iglesia con Israel. Es por eso que de la boca de Constantino salio esta oración: “Nosotros no deseamos tener nada que ver en común con este pueblo tan aborrecible, dado que el Redentor ha marcado  otro  sendero para nosotros”. De ahí en adelante nunca  faltó el antisemitismo en todos los concilios cristianos; por ejemplo en el Concilio luterano de 1215 donde se dictó que para los judíos  “en  toda  la  cristiandad,  y  en  todo momento,  se  les  ordenó  llevar  una  ropa  o  una  insignia distintiva”. Es por eso que en algunos países llevaban una insignia de rueda en el pecho de color roja o amarilla, y hay veces que un sombreo rojo o amarillo. Pero como si fuera poco, en el Concilio de Viena en 1311, se decretó: “Ningún judío debería ser admitido en un establecimiento publico de baño, en un mesón, o en una casa de hospedaje para viajeros”. Para ellos el judío era “como alguien herido de plaga, cuyo aliento es  infeccioso,  como  un  peligro  seductor  cuya  habla  alberga  el  veneno  del  escepticismo  y  la 

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incredulidad”. En el tercer y cuarto Concilio de Orleáns se les prohibió a los  judíos que estuvieran en las  calles  durante  los  festivales  cristianos  “dado  que  su  presencia  sería  una  especie  de  ofensa  para  el Cristianismo”.   14 ANTISEMITISMO CRISTIANO   Esta  sección  sirva  para  aclarar  algunas  dudas  y  nada más,  no  es  agradable  tener  que  escribir  aquí insultos antisemitas, todo sea para que no se repitan  los errores. Escritos como  los siguientes, son  los resultados de una Iglesia anti‐Torá, anti‐Hebrea y anti‐Mashíaj.   Todo el antisemitismo que surgió en  los primeros siglos de  la Era Común, y  los actuales, no son más que los resultados del Concilio de Nicea. Cuando se dice que cristianos mataron a judíos, por el hecho de  no  creer  como  ellos  creen,  se  suele  escuchar  ésta  frase:  “esos  no  eran  cristianos  verdaderos”.  Sin embargo habría que analizar como es posible que los padres de la Iglesia Cristiana no sean verdaderos cristianos,  cuando  fueron  ellos  los  responsables. Este  es un  tema  ‘Tabu’ para  la  Iglesia, de hecho  es difícil  encontrar  libros  que hablen  al  respecto,  como  lo hace  el  libro  ‘The Anguish  of  the  Jews’ por Edward H. Flannery.   

Juan Crisóstomo (347‐407 E.C.), Obispo de Constantinopla uno de los más grandes predicadores cristianos,  conocido  como  “boca  de  oro”,  aprovechaba  su  discursos  para  sembrar  el  antisemitismo: “¿Cómo pueden  los cristianos atreverse a mantener  la mas  ligera conversación con  los  judíos, que son  los mas miserables de todos los seres humanos, que son concupiscentes, rapaces, codiciosos, pérfidos bandidos. ¿Acaso no son  ellos  asesinos  despiadados,  destructores,  hombres  poseídos  por  el  demonio?  A  quien  la  mala  vida  y  la embriaguez han entregado a las costumbres de los cerdos y la cabra concupiscente. Ellos solo conocen una cosa: satisfacer sus agallas emborracharse matar y estropear...”.   

“¿La  sinagoga? No  solo  es un  teatro  y una  casa  de  prostitución,  sino una  caverna  de  bandidos, una reparación de bestias salvajes, un lugar de vergüenza y ridículo, el domicilio del diablo como lo son las almas de los  judíos.  En  verdad  los  judíos  adoran  al  diablo;  sus  ritos  son  criminales  e  inmundos;  su  religión  es  una enfermedad.  Su  sinagoga,  de  nuevo,  es  una  asamblea  de  criminales,  una  cueva  de  ladrones,  una  caverna  de demonios,  un  abismo  de  perdición,  yo  también  aborrezco  a  la  sinagoga. Dios  aborrece  a  los  judíos  y  siempre aborreció a los judíos. Yo también aborrezco a los judíos”.     “Su odioso asesinato de Cristo... para este deicidio no existe expiación posible, ni indulgencia, ni perdón, solo venganza que no tiene fin”.  

Agustín,  contemporáneo  con  Juan  Crisóstomo,  dijo:  “Judas  es  la  imagen  del  pueblo  judío;  su entendimiento de las escrituras es carnal; ellos llevan la culpa de la muerte del salvador, porque a través de sus padres ellos mataron al Cristo. Los judíos lo prendieron; los judíos lo insultaron; los judíos lo ataron, lo coronaron con espinos, lo deshonraron escupiéndolo, lo azotaron, amontonaron abusos sobre él, lo colgaron en un madero, lo atravesaron con una lanza”.  

El  resultado  de  estos  discursos  antisemitas  fue  que  en  el  388  se  comenzaran  a  quemar sinagogas, por la razón falsa de que ‘los judíos asesinaron a Cristo’. Tal parecía que ambos no leían en sus manipulados  ‘nuevos  testamentos’ que aunque parte del partido de  los Saduceos  fueron  los que llevaron a Iehoshúa frente a las autoridades romanas, fueron los romanos los que “mataron, prendieron, insultaron, ataron, coronaron con espinos, deshonraron escupiéndolo, lo azotaron, amontonaron abusos sobre él, 

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lo colgaron en un madero, lo atravesaron con una lanza”, de está manera si se juzgara según el mal juicio de Juan Crisóstomo y Agustín, serían los romanos [ellos mismos] los culpables de la ‘muerte de Cristo’.  

Los matrimonios entre  judíos y cristianos eran penados con  la muerte,  la  Iglesia enseño a  los cristianos, durante 300 años, que cada Viernes Santo golpearan a los judíos en el rostro, en retribución a los que supuestamente ellos hicieron con su dios al que llamaban Iesous, esto sucedía mientras que a los  judíos  se  les  negaba  el  derecho  de  tener  un  techo  donde  poder  vivir,  una  tierra  donde  poder trabajar. El  resultado  fue  ‘Las Cruzadas Cristianas’  que  comenzaron  en  el  1096,  en  breves  palabras ‘escoge, o te conviertes o te matamos’;  increíblemente  los cruzados después de matar a  judíos, ya sea con  la  espada  con  incendiando  sinagogas  con  judíos  en  el  interior,  luego  iban  al  ‘Santo  Sepulcro’ y daban gracias al dios Iesous por  la victoria. Los Concilios Toledanos en España decretaron: “Quien es llevado al Cristianismo por violencia, por miedo y tortura, recibe el sello de la Cristiandad, y puede ser obligado a observar  la  fe  cristiana”.  Esto  trajo  como  consecuencia  el  suicidio,  la  historia  narra  como mujeres  se lanzaban con sus hijos al mar, cargadas de piedras para no vivir. Años después, en Portugal se decretó que todos los niños judíos menores de catorce años debían ser bautizados antes de, o en, el Domingo de Pascua del 1497; aumentaba el suicidio, muchos padres preferían dejar morir a sus hijos ahogados, que verlos  negar  al  único  y  verdadero Creador,  o  ver  como  eran  lanzados  a  los  perros.  La  Inquisición también formó parte de este odio desenfrenado, durante todo el siglo XV muchos de los judíos que se habían convertido, ahora se arrepentían y en secreto practicaban y vivían secretamente una vida hebrea ‘hasta donde podían’,  esto  enfadó  tanto a  la  Iglesia, que  comenzó a  llamar a  estos  conversos  judíos ‘marranos’, o sea cerdos. Se publicó un listado de 37 claves para descubrir y atrapar a los que se habían convertido falsamente, una de ellas era el hecho de no usar la mejor ropa en Domingo, u mientras las oraciones en la Iglesia alguien no decía “Gloria Patri”; esto era suficiente para que fuera muerto. Así lo documentó Mariana, jesuita: “El total de marranos en el primer año de la Inquisición ascendió a 2,000 victimas quemadas vivas y 17,000 sentenciadas a la perdida de propiedad, perdida de derechos civiles, o  cárcel”. A principios del  1492,  en Granada, España,  el  rey Fernando y  la  reina  Isabel,  firmaron  el decreto que todos los judíos de España, Sicilia y Cerdeña debían salir de esos países tan solo en cuatro meses, de lo contrario serían castigados con la muerte. No podían llevarse el oro ni la plata. Esto fue lo que  trajo  como  resultado  que Cristóbal Colón  [un  ‘marrano’]  se  fuera  con  una  tribulación  llena de judíos antes de que se venciesen el plazo de los cuatro meses.  

Para  sorpresa  de  muchos,  Martín  Lucero  (1483‐1546)  perpetuaba  este  odio.  “Los  judíos envenenan, son asesinos rituales, usureros; ellos son parásitos de la sociedad cristiana; son peor que demonios; es más  difícil  convertirlos  a  ellos  que  al  propio Satanás;  ellos  están  destinados  al  infierno. Ellos  son,  en  verdad, anticristo. Sus sinagogas deberían ser destruidas y sus libros decomisados; deberían ser obligados a trabajar con las manos; más aun, deberían ser expulsados por los príncipes de sus territorios.  

Para  empezar,  deberíamos  de  incendiar  sus  sinagogas,  segundo  debiéramos  entrar  en  sus  casas  y destruirlas,  tercero, debieran verse privados de  sus  libros de oración...,  cuarto, debemos prohibir a  sus  rabinos, bajo  pena  de  muerte,  seguir  enseñando,  quinto,  deberíamos  de  prohibirles  totalmente  el  pasaporte  y  otros privilegios de viaje a los judíos, sexto deberíamos impedirles hacer usura. Azotemos a los fuertes judíos y judías, ataquémosles con el hacha, con la pala de la rueca, con la rueca y hagamos que se ganen el pan con el sudor de sus narices. Debiéramos de golpearles hasta corregir  la canallesca pereza de su sistema. Así que acabemos con ellos. Para  resumir,  queridos príncipes y nobles  que  tenéis  a  judíos  en vuestros dominios,  si  este  consejo mío no  os complace, hallad uno mejor para que vosotros y nosotros podamos vernos libres de esta insufrible carga demoníaco que son los judíos” (Martín Lutero 1523 E.C.). 

 

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Quizás  también para sorpresa de muchos, Adolfo Hitler se  inspiró en  las palabras de Lutero, fueron  ellas  la  justificación para  asesinar  judíos. En  fin, para  que  seguir  escribiendo  tristes  sucesos, como el del 1648, en Tulzin, Polonia, donde 1,500 judíos fueron muertos por no recibir el bautismo; en Homel, donde  los  judíos  fueron  llevados desnudos a  los campos, y entre ellos, 1,500  judíos al no ser bautizados, recibieron como castigo la muerte. El hecho de que hoy día se hable mal de los judíos o de Israel,  es  el  resultado  de  un  odio  sembrado  de  generación  en  generación  dentro  y  fuera  del Cristianismo. Cierto  es  que  no  todos  los  cristianos  son  como  Justino Martir  (100‐165 E.C.),  como  el Emperador Constantino, como Juan Crisóstomo (347‐407 E.C.), o como Martín Lutero (1483‐1546), solo por citar algunos, pero el Cristianismo moderno ignoran que los fundadores del Cristianismo también fundaron el odio a Israel. ¿Es el Cristianismo la continuación de la enseñanza de Iehoshúa? Claramente hemos visto que no existe continuidad.  15 ¿EXISTE UN LÍDER PRINCIPAL DE LOS NATZRATIM EN LA ACTUALIDAD?    Es  sabido  que  en  la  ausencia  de  Rabenu  Iehoshúa,  Shim’ón  Kefa  tomó  el  liderazgo  del movimiento restaurador que había comenzado Iehoshúa, ya que así había sido declarado por el mismo Rav: ”sobre ti construiré…”. Fue Shim’ón Kefa el líder principal de los Natzratim,  pero no en el contexto de una jerarquía, sino que junto a los demás líderes (principalmente Iaaqóv Ben Zavdiel y su hermano Iojanán) perpetuaron  las  enseñanzas del Rav.   Una  vez muerto  estos  tres  grandes  y  todos  aquellos lideres, mermó el movimiento y prácticamente desapareció. Aunque durante  la historia sin duda han habido Natzratim verdaderos, nunca más ha habido una organización como la que existió en el siglo I y principios  del  siglo  II,  por  ende  hoy  no  existe  Líder  principal  del Movimiento Natzratim,  aunque independientemente existan comunidades en diferentes partes del mundo, no existe un líder principal.  Uno es nuestro Rav, el Mashíaj  

Por  otra  parte  entre  los Natzratim  existe  el  concepto  de  que  ‘Uno  solo  es  nuestro  Rav,  el Mashiaj’.  Iehoshúa de Natzrát enseñó: “Sobre  el Kisé Moshé se sientan  los Prushim y  los  Jajamím. Ahora, todo lo que él [Moshe] les diga a ustedes guárdenlo y háganlo, pero conforme a las taqanot y maasím de ellos no hagan, porque ellos dicen y no hacen. Dorshím (Interpretan las Escrituras) y dan grandes cargas que los hombros del ser humano no pueden cargar, pero ellos ni siquiera con sus dedos están deseando mover. Todas sus maasím las hacen solo por las apariencias; visten ropas costosas y tzitziot largos. Aman estar reclinados de primer lugar en  las  salas de  los banquetes y  estar  sentados  en primer  lugar  en  las Baté Knesiót; postrase  en  las calles y  ser llamados Rabaním. Pero ustedes no deseen ser llamados ‘Rabaním’. Uno es el Rav de ustedes y todos ustedes son Ajím. No  llamen Av  al  ser  humano  sobre  la  tierra. Uno  es  el Av  de  ustedes  que  está  in  los  cielos. No  sean llamados Rabaním,  porque uno  es  el Rav  de ustedes,  el Mashíaj. El  gadol  entre ustedes  les  servirá  a ustedes. Quien se exalte a sí mismo, será humillado, y quien se humille será exaltado”133.   

¿Qué nos quiere enseñar Rabenu Iehoshúa con estas palabras?    Para comenzar a entender tengamos claro el significado de Rav y Av. La palabra hebrea Rav (רב)  y la aramea Raban (רבן) lit. significan ‘Mucho’, y es el título que conocemos en español como ‘Rabino’ o ‘Rabí’. Pero el concepto de  ‘Rav’ en el 1er siglo E.C. es diferente al actual, en aquel entonces el título ‘Rav’  no  eran  otorgado  ‘oficialmente’,  o  sea  un Rav  no  era  necesariamente  alguien  que  había  sido ‘ordenado’ después de haber estudiado ciertas y determinadas enseñanzas, sino que un Rav era aquel Maestro de Torá que tenía una cantidad de discípulos que aprendían de él a como vivir la Torá, esos  133 Crónicas de Iehoshúa 96 (Mt.23.12)

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discípulos  obedecían  a  la  interpretación  de  la  Torá  que  su Rav  les  enseñaba.  Para  ellos  él  era  una especie  de Medico  que  les  receta medicinas  (enseñanzas)  y  a  pesar  de  que  ellos  no  supieran  con exactitud el porque de  cada medicina, ellos  la  tomaban. La palabra hebrea Av   o (אב) la aramea Abá  significan (אבא) ‘Padre’, y también así como  ‘Rav’,  ‘Abá’ era un título que designaba a un Maestro de Torá, tal como el personaje talmúdico Abá Shaul, o Abá Iose Ben Qetunta entre otros.      Ahora, Iehoshúa no solo esta hablando de ‘títulos’, sino de lo que estos significan, Iehoshúa está haciendo  una  referencia  a  los  que  se  sentaban  para  hacer  justicia  en  el  Bet  Din  Hagadol  (Corte Suprema), los Prushim‐Rabanim y los Jajamím‐Avot. Raban era el título del Nasí (Presidente‐Príncipe) y Av era el  título del Av Bet Din  (Vicepresidente‐Padre de  la Corte).  Iehoshúa dice: “Kol asher  iomar lajem  shomru veasu”  (Todo  lo que él  [Moshé]  les diga a ustedes guárdenlo y háganlo); “él  [Moshé]  les diga”134  a  diferencia  del  texto  en  griego  que  dice  “ellos  les  digan”,  o  sea  que  Iehoshúa  dice  que  los Jajamím y los Prushim toman el Lugar de Moshe pero el pueblo debe guardar y hacer todo lo que dice Moshe, por esto dice: “pero conforme a sus taqanot (ordenanzas / reglas) y obras no hagan porque ellos dicen [la Torá]  pero  no  hacen”. No  es  lógico  que  Iehoshúa  les  esté  diciendo  a  sus  discípulos  que  sigan  a  los Prushim y a  los  Jajamím que estaban  sentados en el Puesto de Moshe,  cuando  claramente  critica  su manera de interpretar la Torá, porque ellos “dorshim (Interpretan las Escrituras) y dan grandes cargas que no pueden llevar los hombros del ser humano, pero ellos ni siquiera con sus dedos desean moverse”.     Así que  ¿quién nos va a  enseñar  a  como vivir  la Torá?  ¡Rabenu Hamashíaj!  (Nuestro Rav  el Mesías) es la Autoridad Suprema, por eso nos dijo: “Pero ustedes no deseen ser llamados ‘Rabaním’. Uno es el Rav de ustedes y todos ustedes son Ajím. No llamen Av a nadie en la tierra. Uno es el Av de ustedes, el que está in  los  cielos.  No  sean  llamados  Rabaním,  porque  uno  es  el  Rav  de  ustedes,  el Mashíaj”.  Note  que  dice “sherabjem ejad hu haMashíaj” (porque uno es vuestro Rav el Mesías), y no dice ‘porque uno es vuestro Rav, Iehoshúa’, es decir que la superioridad de nuestro Rav es porque es el Mashíaj. Como nota aclaratoria no se debe entender que Iehoshúa este diciendo que no hay más Rabinos que él, sino que sus discípulos solo deben tenerlo a él como el Rabino de ellos; de igual manera no se debe entender que no hay más padres que Uno, pues sería absurdo no llamar a un papá Padre, el mismo Iehoshúa llama a Avraham ‘Padre’.   

Bajo este concepto Iehoshúa de Natzrát sigue siendo el Rav de los Natzratim, por esta razón es que no encontraremos algo como Rav  Iojanán Ben Zavdiel, o Rabi Shim’ón Kefá, o Rabenu Netanel, porque a diferencia de los demás Rabaním, Iehoshúa haMashíaj resucito y continua vivo por los siglos, la  labor de  los discípulos es hacer más discípulos de UN solo RAV,  Iehoshúa de Natzrát, el Mashíaj. Habiendo venido el Mashíaj, el Rey de  Israel,  todo debe observarse  según él enseña y  según  lo que decreten  aquellos  que  él  designó  con  su  autoridad,  y  no  porque  la  enseñanza  sea  de  él,  sino  que proviene del Eterno, es  la Torá aplicada correctamente. El  Jajam Shaul dijo: “Elohim, habiendo hablado antiguamente muchas veces y de muchas maneras a los padres por los profetas, en los últimos días nos habló por su hijo (= el Rey de Israel)” (C.Hebreos 1.1).        Esto  no  significa  que  cualquier  discípulo  no  pueda  ser  enseñado  por  otros maestros,  pero ninguno puede contradecir la palabra del Rav, pues al fin él es el Mashíaj que enseña la verdad de la Torá,  es  el  ungido,y  si  alguien  quiere  ser  su  talmíd  (discípulo),  una de  las  cosas  que debe  hacer  es tenerlo a él (Iehoshúa haMashíaj) como su único Rav. Rabenu Iehoshúa transmitió otras funciones que desarrollaron los Manhiguim (líderes) entre los Natzratim, pero no la de Rav.     134 Dice: “kol asher iomar lajem” (todo lo que él les diga) y no “kol asher iomru lajem” (todo lo que ellos les digan).

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16 MENSAJE DE LOS NATZRATIM EN LA ACTUALIDAD:  CONFUSIÓN DE IDENTIDAD 

 Introducción:  

En  estos días  está  sucediendo  algo  sorprendente, muchas de  las personas que practicaban  la religión  Cristiana  están  abandonándola  y  dirigiéndose  a  una  vida  conforme  a  la  Torá. No  solo  a ‘algunos cristianos’ sino a Iglesias completas que están abandonando el Cristianismo. ¿A qué se debe esto? La  respuesta  es  simple. Esto  se debe  al  cumplimiento de  las palabras de  los Profetas, quienes dijeron que el Eterno llamaría a su pueblo Israel de entre todas las naciones a donde fueron esparcidos, y es obvio históricamente que Israel, específicamente el Reino del Norte, Efráim, fue sembrado entre las naciones. Esta restauración de identidad por masas ha hecho que aquellos que estudiaban los escritos de los primeros discípulos de Iehoshúa (mal llamado N.T), finalmente lean y entiendan dichos escritos bajo su contexto hebreo pro‐Torá.  

Ahora, podemos percibir  ciertas discrepancias, que  aún podríamos  llamarles problemas, que están  surgiendo  entre  las  personas  o  congregaciones  que  abandonan  el  Cristianismo.  Por  ejemplo: ¿‘Creer’ en el Mesías  te hace  judío,  israelí, o hebreo? El hecho de que alguien se de cuenta de que  la religión Cristiana es una desviación de  las enseñanzas del Mesías y de  la Torá, no  significa que esa persona  tenga  que  ser  judío.  Por  otra  parte,  ¿por  qué  las  personas  que  abandonan  el Cristianismo quieren ir al Judaísmo? La respuesta es: Falta de IDENTIDAD.  Veamos las siguientes dos tendencias, una llena de confusión y error, y otra basada en la realidad  

 DOS CAMINOS CUANDO SE ESCUCHA 

ACERCA DE LA RESTAURACIÓN DE ISRAEL  A) CAMINO ERRADO: 

1er Paso errado  

CAMBIO DE RELIGIÓN Buscando vida después de la muerte 

 El Cristianismo se enfoca en ‘la salvación de las almas’ para que estas no se pierdan en el infierno, sino que puedan tener vida en el mundo venidero, como si estuviera en sus manos el dar ese regalo. Para la religión Cristiana, Jesús vino a dar ese tipo de ‘salvación’ que llaman ‘vida eterna’ o ‘vida en el mundo venidero’, y  el que no  crea  en  Jesús  se va a perder,  lo que  es  igual a  ‘quemarse  en  el  infierno’. Ese concepto no tiene nada que ver con la Torá ni con los Escritos de los Primeros Discípulos. Ningún texto del mal llamado N.T. en donde aparezca la palabra ‘salvación’  (heb. ieshuá) se refiere a tener acceso en el mundo venidero, ninguno, sino a Liberación del mal proceder   con el fin de  la Restauración. Note como ejemplo (no  lo que dice el  texto hebreo de Mt., el cual es muy claro, sino simplemente note)  lo que dice el mismo texto griego en Mt 1.21 en las propias Biblias cristianas: “llamarás su nombre Jesús porque él salvará a su pueblo de sus pecados”, en otras palabras según  la misma Biblia Cristiana  la Misión de Jesús no es otra que salvar a su pueblo (Israel) de sus iniquidades, y por ende es obvio que NO está hablando de vida en el mundo venidero, sino de  la Restauración de  Israel, de Liberar a un pueblo de su mal proceder pecaminoso,  lo que  llamamos en hebreo  ietzer hara  (la  inclinación al mal que lleva al hombre a pecar), por esto la Salvación que llegó a la casa de Zakai (Zaqueo) no fue la vida 

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en el mundo venidero, sino su restauración. Israel no se preocupa por tener vida en el mundo venidero, eso no se discute, sino que Israel se preocupa por su restauración y santificación.   Es un error pensar que alguien tiene que creer en el Mesías para tener acceso en el mundo venidero, como dijera la religión: “para ser salvo del infierno”. No hay duda de que todo el que siga fielmente la enseñanza del Mesías tendrá acceso al mundo venidero, pero eso no significa que aquel que no lo siga está condenado a no tener  ‘vida eterna’. ¿A caso Noé creyó en el Mesías? ¿Y que sobre Enoc, Moisés, David, Elías Eliseo,  y miles más?  ¿Cuándo  el Creador  les dijo  que  creyeran  en  el Mesías  para  que fuesen “salvos”? Nunca.  Ahora,  ¿por  qué  hago  mención  de  todo  esto?  Pues  bien,  sucede  que  cuando  el  mensaje  de  la Restauración de Israel llega a oídos de una Iglesia, lo que mayormente sucede es que los congregados piensan  que  el  asunto  es  de  ‘vida  eterna’,  en  otras  palabras,  como  iglesia  al  fin,  todos  están adoctrinados  por  tradición  en  que  el  punto  principal  de  todo  es  ‘vida  eterna‐vida  en  el  mundo venidero’, entonces al darse cuenta de  la  falsedad de  la religión Cristiana y querer buscar  la verdad, creen que tienen que hacerse Israel o judíos para no perderse en el infierno. Esto hace que empiecen a mirar a una nueva religión: el  ‘Judaísmo’,  como el patrón a seguir, por esto cambian la estructura de la Iglesia a Sinagoga, empiezan a poner estandartes, estrellas de David, banderas de  Israel y así un sin numero de cosas que los identifique como Judíos. Esto da pie al siguiente paso:  

2do Paso errado  

Judaísmo Mesiánico: Error de identidad De Cristiano a Judío Mesiánico. 

 Lo que prosigue después de lo expuesto anteriormente es que como la Iglesia, ahora llamada Sinagoga o Congregación Mesiánica, sigue teniendo todos sus conceptos religiosos cristianos incluyendo que el punto  principal  es  la  ‘vida  en  el  mundo  venidero’  y  el  ‘infierno’,  pues  continúan  predicando  y convirtiendo a  la gente a esta nueva  ‘creencia’  llamada  ‘Judaísmo Mesiánico’ para que  la gente no se pierda, como si a les hiciera falta ser judíos o conocer acerca de Yeshua o Jesús para poder tener acceso en el mundo venidero.   El nuevo  rabino  (que  sigue  siendo doctrinalmente un pastor)  les predica a  los  congregados que por haber aceptado a ‘Yeshúa’ ahora son judíos, el miembro de la Iglesia que escucha esto sin duda pensará que de eso depende su vida en el mundo venidero y no le quedaría otro remedio que creerse que él es judío aunque interiormente sepa que no lo es o peor aún, no sepa que es ser judío.    Esto hace que veamos por la calle a muchos llamándose ‘judíos mesiánicos’ no solo que comen cerdo, sino que permanecen con sus conceptos religiosos cristianos, siguen creyendo que Yeshúa es Dios, pues solo le cambian el nombre de Jesús a Yeshúa, pero siguen siendo lo mismo, son trinitarios o unitarios, creen que hay un  infierno,  siguen  recogiendo diezmos para  el  ‘rabino’ pastor,  siguen  construyendo Templos para llenar(se el bolsillo) de gente la Iglesia‐Sinagoga, siguen predicando que la salvación se trata de creer en Yeshúa como tu salvador personal para poder tener vida en el mundo venidero. En otras palabras siguen siendo cristianos, de judíos solo tienen la kipa y talit.  ¿Cuál es el error? Son básicamente 2:  

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Que le hacen creer a la gente que ahora tienen que ser judíos para poder ser salvos.  Que le hacen creer a la gente que el hecho de ‘aceptar’ al Mesías lo hace judío.  Lo más  interesante  de  todo  es  que muchos  no  lo  hacen  con mala  intención,  lo  hacen  por  falta  de conocimiento, pero la raíz de todo es la falta de IDENTIDAD.  

3er Paso errado  

Judaísmo Mesiánico Ortodoxo De Mesiánico a ‘Ortodoxo’. 

 Con el pasar del tiempo los que pasaron de cristianos a Judíos Mesiánicos, se empiezan a dar cuenta de que en realidad el Cristianismo y el Mesianismo o Judaísmo Mesiánico es lo mismo doctrinalmente, de ahí  surge  lo  que  oímos  como  ‘Judaísmo  Mesiánico  Ortodoxo’,  en  otras  palabras,  somos  ‘Judíos Mesiánicos’ pero de tendencia Ortodoxa, estos ya no creen en la Trinidad, y otras doctrinas cristianas. Pero  lo que  los hace  igual a  los anteriores es su mirada puesta en el  Judaísmo, o sea salieron de una Religión  (Cristianismo) para entrar en otra  (Judaísmo), y  lo más probable es que nunca entendieron ninguna de las dos. ¿Saben lo que es Judaísmo? ¿Saben quienes son Judíos? Piensan que ‘Judío’ es un título como ‘Cristiano’, carecen de Identidad.  

4to Paso errado  

Judaísmo o Mesianismo Indecisión 

 El  último  paso  es  la  indecisión  de  definición,  o me  convierto  al  ‘Judaísmo’  o me  quedo  con  los Mesiánicos que son una mezcla de Judaísmo y Cristianismo. Algunos obviamente al querer convertirse al Judaísmo comenzaran a decir que Jesús, al que luego llamaron Yeshua, en realidad no es el Mesías, esto lo dicen por la simple razón que el Judaísmo no acepta a Yeshua como el Mesías, y para poder ser aceptados hacen cualquier cosa, hasta el punto de venderse ellos mismos. Otros convencidos de que Yeshua  es  el  Mesías,  no  lo  negaran  pero  como  les  falta  Identidad  permanecerán  visitando Congregaciones mesiánicas buscando ‘la verdad’.  B) CAMINO CORRECTO:  

1er Paso correcto  

BUSCANDO LA IDENTIDAD ¿Qué soy, hebreo, israelita, israelí, judío, o Temeroso del Eterno? 

 ¿Quién es Ivri (Hebreo)?  En palabras simples para que el más simple pueda entender, el ser humano está compuesto por algo ‘físico’ y algo ‘espiritual’ que llamaremos ‘Alma’. El primer hombre que el Eterno escogió para hacer Su pueblo  Israel,  no  fue  un  judío  (porque  no  habían),  no  fue  un  israelita  (porque  no  habían),  sino  un hombre llamado Avraham, él fue el primer hombre llamado haIvri (el Hebreo). La palabra Ivri viene de 

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la  raiz  ever  –  del  otro  lado  –  cruzar,  esto  quiere  decir,  que mientras  el mundo  estaba  de  un  lado, Avraham estaba del otro pues cruzó el Eufrates dejando su cultura,  tierra y parentela para  ir  tras  la orden del Eterno, como dijo Ioná el profeta: Ivrí anojí (soy hebreo) y temo al Eterno, el Elohim de  los cielos, que hizo el mar y la tierra secaʺ (Jonas 1.9).  El Creador  había puesto un Alma  especial  en Avraham,  el Alma Hebrea. Avraham  tuvo dos  hijos, Ishmael e Itzjak, pero solo Itzjak fue llamado Ivri (hombre hebreo), o sea solo en Itzjaq fue depositada esa Alma Hebrea, también los Bene Israel (Hijos de Israel), la descendencia de Avraham por parte de Itzjaq e Iaaqov, fueron llamados Ivriím (hebreos), cada uno de ellos poseía una Alma Hebrea. En otras palabras el  término Ivri es usado para  todos  los que descienden de Avraham  ‘según  la Promesa’ (los que poseen la Alma Hebrea), Itzjaq, Iaaqov (Israel) y sus hijos. De aquí pasamos preguntarnos, ¿qué es Ben Israel (Israelita)?  ¿Quién es Ben Israel (Israelita)?   Todos  los descendientes físicos de Israel debieran ser Hebreos, pero no es así, debieran estar del otro lado del cual esta el mundo. Por  lo  tanto el  término Ivri no puede ser aplicado a un descendiente de Israel que no viva conforme a la Torá. Ellos por sus obras muestran no tener el Alma Hebrea, por esto dijo Shaul:  “Pero no es que la D’var Elohim haya fallado; porque no todos los descendientes de Israel son Israel, ni por  ser  descendientes  de  Avraham  son  todos  hijos  suyos,  sino  que:  “en  Itzjáq  será  llamada  tu descendencia”. Es decir, que no son los b’ne Basar (hijos de la carne) los que son b’ne Elohim (hijos de Elohim); sino que  los b’ne Havtajá  (hijos de  la promesa) son contados como descendencia. Porque  la palabra de  la promesa es ésta: “Por este  tiempo vendré, y Sara  tendrá un hijo”. Y no  sólo esto,  sino también  al  concebir Rivqá de uno, de  Itzjáq  avinu, y  aunque  todavía no habían nacido  sus hijos ni habían hecho bien o mal ‐para que el propósito de Elohim dependiese de su elección, no de las obras sino del que  llama‐, a ella se  le dijo: “El mayor servirá al menor”, como está escrito: “A  Iaaqóv amé, pero a Esaú aborrecí”” (Iguéret el Qʹhilá bʹRoma [Romanos 9:6‐13]).  ¿Quién es Israelí?   A modo de aclaración notemos el  término  ‘Israelí’, el cual como  sabemos, hoy  identifica a cualquier ciudadano de Israel, sea judío, musulmán, cristianos, etc.   ¿Quién es Iehudí (‘Judío’)?  ¿Es  Ud  judío?    Antes  de  contestar  debe  saber  quien  es  un  judío  hoy  y  quien  fue  un  judío  en  la antigüedad:  La  palabra  hebrea  iehudim  (sing.  iehudi)  traducida  comúnmente  como  ‘Judios’  a  cambiado  de significada  a  medida  que  han  pasado  los  tiempos.  Por  ejemplo  hoy  sabemos  que  un  ‘judío’  es cualquiera  persona  que  se  convierta  a  una  religión  llamada  Iahadut  (traducida  al  español  como ‘Judaísmo’), pero obviamente este concepto de ‘judío’ no existía en la antigüedad.    

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LOS JUDIOS DE LA ANTIGÜEDAD  

Los judíos del Reino de Iehudá  Los primeros iehudim existieron aproximadamente en el 950 antes de la era común, cuando Israel fue divido en dos reinos (ver II Crónicas 10 y I Reyes 11.29‐43). Al sur quedó el Reino de Juda gobernado por Rejav’am  (Roboam)  hijo de  Salomón,  y  al  norte  quedo  el Reino de  Israel  (identificado  también como Efraín) gobernado por  Iarav’am  (Jeroboam) hijo de Nʹvat     un  efraimita de Tz’reda,  siervo de Salomón. El Reino de  Juda  estaba  conformado por  la Tribu de  Juda,  algunos de Benjamín  (I Reyes 12.21‐23; II Crónicas 11.1,10,12; 14.8), por Levitas (11.13‐14), algunos de Efraín, Manase, y Simeón (15.9), y algunos de las otras tribus (11.16).  Por lo tanto la primera vez que en Las Escrituras aparece el término ‘iehudim’ es en II Reyes 16.15‐17, y bajo este contexto histórico, un iehudi era aquel que residiera en el Maljut Iehudá (Reino de Juda), no importando si este  fuera de alguna otra  tribu, pues el  término  iehudi era  regional y no  tribal. Es así como  aún  en  el  siglo  I EC,  Shaul,  uno  de  los Emisarios  de  Iehoshúa de Natzrát,  se  describe  como “iehudi” (Hechos 22.3) y por otra parte dice en una de sus cartas “soy de la tribu de Benjamín” (Carta a los  discípulos  en  Filipos  3.5).  Los  que  ignoran  la  historia  piensan  que  Shaul  era  un  iehudi  porque pertenecía a la Religión que hoy se conoce como ‘Judaísmo’. En Ester 2.5, dice: ʺMordejai haiehudíʺ (el judío), en el libro de Daniel dice: ʺHabían hombres judíos que se abstuvieron de la idolatría de Babiloniaʺ, también en Zejaryá 8.23, aparece la frase: ʺIsh iehudí (varón judío)ʺ.  La razón por  la que estos hombres son  llamados  iehudim/judíos, es porque eran descendientes de el reino  de  Iehuda/Juda  (formado  básicamente  por  la  tribu  de  Biniamím  y  Iehuda),  el  cual  ha permanecido firme mientras que el reino de Israel (el resto de las 10 tribus) fueron esparcidas por toda la tierra.  

 Los judíos de Iehud (Iehudá ‐ La Región de Judea)  El Reino de Israel (o Efraín) fue  llevado cautivo al exilio por los asirios, y muy pocos regresaron a su tierra, a diferencia de  los moradores en el Reino de Juda, pues a pesar de ser exiliados por Babilonia, finalmente pudieron regresar. Pero  los pocos del Reino de  Israel que regresaron del exilio, por ser  la minoría, con el tiempo fueron absorbidos por sus hermanos, los descendientes de Reino de Juda y por ende eran  también  llamados  iehudim  (ver el caso de  Janá Bat Pʹnuel de  la  tribu de Asher en el  libro Iehoshúa Sus Hechos y Enseñanza [Lucas 2.36]).  Después de  todo  lo ocurrido ya no existía ni el Reino de  Juda ni el Reino de  Israel, pero aún así el término  común  seguía  siendo  ‘iehudim’  pues  la  gran mayoría  eran  los  descendientes  del Reino  de Iehudá. Al  transcurrir el  tiempo parte de  los  territorios antiguos del Reino de  Iehudá vinieron a  ser llamados Iehud  (יהוד Judea. Ver Esdras 5.8; 7.14), y así fue que comenzó a existir una diferencia interna entre  iehudim, pues  los  iehudim que  residían en Galil  (Galilea) eran  llamados g’lilim  (galileos) y  los que residían en  Iehud (Judea) eran llamados iehudim (judíos).  Este nuevo término debe tenerse presente cuando se estudian los escritos de los primeros discípulos de Iehoshúa de Natzrát, especial mente en el libro Edut haTalmid haAhuv reeditado en las Biblias como ‘Juan’,  en  el  cual  se  usa  tanto  el  término  ‘iehudim’  en  referencia  a  los  descendientes  del Reino  de 

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Iehuda, como ‘iehudim’ los moradores en Iehud, a diferencia de los g’lilim que moraban en Galil. Por esto Iehoshúa era llamado Galileo, pues a pesar de haber nacido en Bet Lejem, en Iehud, se había criado en Natzrát, de Galil.   

IOUDAISMOS (Las costumbres de los de Juda) 

 Teniendo  como  base  lo  escrito  anteriormente  sobre  quienes  son  iehudim  en  la  antiguedad,  es  que podemos entender la frase ‘ioudaismos’ (Judaísmo) en la antigüedad, no como una religión, sino como el  modo  de  vida  y  las  costumbres  de  los  descendientes  del  Reino  de  Juda.  Como  ya  se  dijo anteriormente es un error pensar que cuando Pilatos puso en el madero “Iehoshúa de Natzrát Rey de los judíos” se refería al ‘Rey de una religión’.   

LOS JUDIOS ACTUALES Los judíos de la religión judía 

(Iahadut)  Históricamente es obvio que en el siglo I E.C no existía ‘la Religión Judía’ como se concibe hoy en día ‘el  Judaísmo’   יהדות) Iahadut). Sino que este concepto de Religión  fue un resultado progresivo que se originó como ya dijimos con la Destrucción del Bet haMiqdash y la expulsión de Jerusalén. Ya para los años  400  E.C.  una  sección  de  Israel  había  editado  el  Talmud  Ierushalmi,  esto  es  la  recopilación  de enseñanzas tradicionales de maestros del I E.C. hasta el siglo 5 E.C. que ahora eran impuestas no como ‘tradiciones’ sino como dogmas y normas religiosas que debían cumplirse.  No es menos cierto que este sentimiento religioso estaba asomándose ya desde el siglo I E.C., pero aún no se había desarrollado como fue después del siglo V E.C., pues como sabemos estaban los Saduceos, Fariseos, Esenios, y un sin número de movimientos y grupos con ideas y conceptos diferentes los a los otros en cuestión de la aplicación de la Torá.   Debido al surgimiento de este concepto religioso por un sector de Israel, hoy cualquier persona puede ser ‘judía’ si se convierte al Judaísmo, en otras palabras ya los ‘judíos’ actuales no son los ‘judíos’ de la antigüedad. Muchas de las personas que abandonan el Cristianismo, desconociendo el significado del término religioso ‘judío’ actual, se auto titulan ‘judíos’ sin saber que están diciendo: “yo pertenezco al Judaísmo”, cuando en realidad no pertenecen al Judaísmo.  

¿Quiénes son Temerosos del Eterno (Ire Elohim)?  

El término Ire Elohim traducido comúnmente como “temerosos de Elohim”, es usado en Las Escrituras para describir a alguien ético, o  sea no necesariamente  ‘Hijo de  Israel’, ni  ‘Iehudi’,  sino alguien que reconoce  la  existencia del Todopoderoso y por  ende actúa  con  ética,  con  temor‐respeto, y  sin duda, tendrá parte en el mundo venidero, a él no el hace falta ser israelita, ni creer en el Mesías, ni pertenecer a ninguna  religión. El Eterno bendito  sea  conoce  su  corazón,  como  conoce  el  corazón de Su pueblo Israel, al diferencia es que “al que más se le da (Israel), más se le exige”.     

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C) CONCLUSION  Si Ud. lo que busca es vida después de la muerte, entonces Ud. no necesita estar en ninguna religión, ni siquiera  leer Las Escrituras, pues ellas son para el pueblo de  Israel, aún  los Escritos de  los Primeros Discípulos de  Iehoshúa, conocidos comúnmente y erróneamente como  ‘Nuevo Testamento’. Ud. solo necesita ser ‘bueno’, ser un temeroso de Elohim, alguien ético.   Si Ud. lo que quiere es ser Judío, no se engañe ni engañe a los demás, los judíos de la antigüedad ya no existen, ya no existe Judea, y los Descendientes del Reino Juda al mezclarse durante los miles de años después del 135 E.C, crearon una Religión, por ello hoy vemos a ‘judíos’ rubios y de ojos azules, no se sabe  quien  es  descendiente  realmente  del  Reino  de  Judea,  pues  hoy  ser  Judío  es  pertenecer  a  una Religión, por ende  si Ud.  lo que quiere es  ser  judío, no  lo puede  ser en una  Iglesia o Congregación Mesiánica,  sino  en  una  Sinagoga  Judía,  donde  se  practique  la Religión  Judía,  y  como  es  sabido,  el Judaísmo  no  acepta  a  Iehoshúa  como  el Mashiaj,  por  ende  si Ud.  no  es  un  discípulo  de  Iehoshúa, entonces su próximo paso será negar que ese Jesús que luego llamo Yeshua sea el Mashiaj de Israel. Es hora de que los mismos adherentes al Judaísmo sepan que existe una diferencia entre Judaísmo, como una religión instituida por los descendientes de Israel, y la Tora. La diferencia es que una (la religión) esta basada en conceptos de hombres, y otra (la Torá) en la Voluntad del Eterno, nuestro Elohim. Los adherentes al Judaísmo deben abandonar los conceptos Religiosos impuestos durante años que van en contra de los principios de la Torá.  Ahora, si Ud. se identifica con Israel como su pueblo, no tenga duda de que es el cumplimiento de lo que dijo el Creador, Elohe Israel, por medio de sus Profetas:   Dvarim 28.64 “El Eterno te dispersará entre todos lo pueblos de un extremo de la tierra hasta el otro extremo de la tierra; y allí servirás a otros dioses, de madera y de piedra, que ni tú ni tus padres habéis conocido. Y entre las naciones no hallarás descanso…”.  Iejezqel 4.13 “…así comerán  los hijos de Israel su pan  inmundo entre  las naciones donde Yo  los arrojé”. (6:8) “Sin embargo dejaré un remanente, porque tendréis entre  las naciones a  los que escaparon de  la espada cuando seáis esparcidos entre los países. Entonces los que de vosotros escapen me recordarán entre las naciones a donde serán llevados cautivos…”. (Más 11.16; 12.16; 16.14; 20.23; 22.15; Hoshea (Oseas) 8.8,10; 9.17).  Los profetas hablan del Retorno de los hijos de Israel que están entre las naciones:  Iejezqel  36.19‐27  “Los  esparcí  entre  las  naciones    y  fueron  dispersados  por  los  países…Pero  Yo  he  tenido compasión de Mi santo Nombre que  la Casa de  Israel había profanado entre  las naciones   a donde  fueron. Por tanto, di a la Casa de Israel: Así dice Adonai el Eterno: No es por vosotros, Casa de Israel, que voy a actuar, sino por Mi  santo Nombre,  que  habéis  profanado  entre  las  naciones.  Vindicaré  la  santidad  de Mi  gran Nombre profanado  entre  las naciones…Porque  os  tomaré de  las naciones,  os  recogeré de  todas  las países y  os  llevaré  a vuestra propia tierra… Pondré dentro de vosotros Mi espíritu y haré que andéis en mis estatutos y que cumpláis cuidadosamente mis ordenanzas”.  39.21 “Y pondré Mi gloria entre  las naciones; y  todas  las naciones verán el  juicio que he hecho y Mi mano que he puesto sobre ellos. Y sabrá la Casa de Israel que yo soy el Eterno su Elohim desde ese día en  adelante. Y  sabrán  las  naciones  que  la Casa de  Israel  fue  al  cautiverio por  su  iniquidad porque actuaron pérfidamente contra Mí…”. 

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 Note que entre  los Escritos de  los Primeros Discípulos de  Iehoshúa que hoy  tenemos hay una  carta enviada por Iaaqov “A las doce tribus que están en la dispersión” (ver Carta de Iaaqov 1.1), y cualquier lector podría preguntarse “¿cómo pudieron  los Emisarios de Iehoshúa  identificar a  las 12 tribus en  la dispersión e intercambiar correspondencia con ellos? ¿A caso no habían pasado cientos de años que se había  apartado del  camino de  la Tora  y  se  habían  asimilado  completamente  entre  las  naciones? La respuesta es obvia si tenemos presentes las palabras de los Profetas.    Primeramente nótese que Iaaqov no escribe ‘a las 10 tribus’ que formaban el Reino del Norte, Efráim, el cual fue dispersado entre las naciones, sino que escribe ‘a las 12 tribus’; o sea que toda persona que por medio de los Shlujim (Emisarios) del Mashiaj, Iehoshúa de Natzrát, se identificaban con la enseñanza Restauradora de Israel, era sin duda una prueba viva del cumplimiento de las palabras de los profetas: “Y sucederá que como fuisteis maldición entre las naciones, Casa de Iehudá y Casa de Israel, así os liberaré para que seáis bendición. No temáis, sean fuertes vuestras manos” (Zejaryá 8.13), “El Eterno responderá, y dirá a Su pueblo: He aquí, yo os enviaré grano, mosto y aceite, y os saciaréis de ello, y nunca más os entregaré al oprobio entre las naciones” (Ioel 2.19).  ¿Quién  más  puede  interesarse  en  el  tema  de  la  Restauración  de  Israel  sino  un  ‘Hijo  de  Israel descarriado’? La Enseñanza de Iehoshúa de Natzrát no es otra que la Restauración de Israel por medio de la Nueva Alianza (Jer. 31.30‐33; 32.40; Ez. 16.59‐63; 36.26‐27; 37.26‐27) anunciada por los Profetas de Israel.  Es necesario que volvamos a la Torá, y a nuestro Pueblo Israel, no a una religión.   

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