Hiljot Talmud Tora, Las Leyes Del Estudio de La Tora, Rambam, Maimonides _ Masuah

25/12/13 Hiljot Talmud Tora, las leyes del estudio de la Tora, Rambam, Maimonides | masuah.org

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Hiljot Talmud Tora, las leyes del estudio de la Tora, Rambam

Hiljot Talmud Torá

El estudio de la Torá.

Capítulo Primero.Capítulo

Segundo

Capítulo

TerceroCapítulo Cuarto

Capítulo Quinto Capítulo Sexto Capítulo Séptimo

Capítulo Primero.

[1] Las mujeres, los esclavos y los niños están exentos del estudio de Torá, noobstante el padre tiene la responsabilidad de enseñar Torá a su hijo pequeño, así sedeclara: "Han de enseñarlas a sus hijos(*) para que hablen sobre ellas…"(Debarim 11:19). La mujer no está obligada a enseñar Torá a sus hijos, ya queaquel que debe estudiar es responsable también de enseñar.

(*) Del término "hijos" se deduce que las mujeres están exentas y debido a esta exención tampoco

tienen obligación de enseñar.

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[2] Del mismo modo que una persona está obligada a enseñar Torá a su hijo, asítambién es responsable de enseñar Torá a los hijos de sus hijos, como se declara: "Has de informarlo a tus hijos y a los hijos de tus hijos…" (Ibíd. 4:9).

Esto no sólo se aplica al hijo y al nieto, sino que es una obligación sobre cualquiersabio en Israel enseñar Torá a discípulos aunque estos no sean sus hijos, como sedeclara: "Has de repetirlo a tus hijos…" (Ibíd. 6:7).

Sobre lo cual hemos aprendido por tradición oral (*) que la expresión "tus hijos",se refiere a "tus discípulos" (cf. Sifrí, sección VaEtjanán); ya que los discípulos sedenominan "hijos", como se declara: "Salieron los hijos de los profetas…"(Melajim A 2:3)

Si es así ¿Por qué entonces hay un mandamiento especial referente a los hijos y losnietos? Para informarnos un orden de preferencia: el hijo precede al nieto, el nietoprecede al hijo del prójimo. Además aprendemos de esto, es una obligación delpadre contratar un maestro que enseñe Torá a su hijo, pero no está obligado aenseñarle al hijo del prójimo sino gratuitamente. (**)

(*) Tradición oral, (?????shmua) es un término técnico utilizado por Rambam que describe una ley(????halaja) que ha sido recibida por tradición oral y que además tiene un apoyo en la Escritura. (cf.Hiljot Yesodey HaTorá 5:4)

(**) Es decir en dos normas se diferencia la responsabilidad con respecto a sus hijo y nieto de lamismo con respecto al hijo del prójimo 1) orden de preferencia, 2) pago por la enseñanza; es decir,enseñar Torá al hijo del prójimo es una obligación sólo física y no monetaria, por lo tanto si élpersonalmente no puede enseñarle, no está obligado a contratar un maestro; obligación que sí tienepara con su hijo y nieto.

[3] Una persona que su padre no le enseñó Torá, debe preocuparse de educarse a simismo desde que madure en entendimiento, así se declara: "Han de estudiarlos yde guardarlos para cumplirlos…" (Debarim 5:1) Dentro de este mismo concepto,siempre se declara que el estudio precede al acto – ya que el estudio conlleva alacto, en cambio el acto no conlleva al estudio. (*)

(*) Rambam enseña que le estudio precede al acto del versículo citado, "han de estudiarlo" y luego"guardarlos [los mandamientos] para cumplirlos". Por lo tanto nadie puede alegar, después de haber

crecido y estar ahora obligado a "cumplir" los mandamientos, que se ocupará sólo de cumplir y no deestudiar; sino que debe estudiar para saber como cumplir. (Markébet HaMishné, en nombre de R.Jayim Vital)

[4] Si una persona quería estudiar Torá y también su hijo debe estudiar Torá – élprecede a su hijo (uno de ambos debe procurar el sustento. N. del T.). Pero si suhijo es inteligente y tiene éxito en entender lo que estudie más que él – su hijoprecede. No obstante, aunque su hijo precede, no debe anular su propio estudio; yaque del mismo modo que es una responsabilidad enseñar Torá al hijo, también lo eseducarse a si mismo.

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[5] Una persona debe estudiar Torá (*) y sólo después casarse, ya que si se casaprimero no tendrá la mente suficientemente despejada para el estudio. Pero si susimpulsos son más fuertes que él, e inevitablemente no se podrá concentrar – debecasarse y después estudiar Torá.

(*) Incluso que tenga más de dieciocho años; Markébet HaMishné en nombre de R. Jayim Vital.

[6] ¿Desde cuándo el padre está obligado a enseñar Torá a su hijo? Desde que éstecomienza a hablar, entonces se le enseña: "Torá nos ha mandado Moshé" y elprimer versículo del "Escucha Israel". Después le enseñará poco a poco,versículo tras versículo hasta que tenga seis o siete años (*) – dependiendo de lascapacidades del niño – entonces lo ha de llevar donde el maestro.

(*) Un niño sano a los seis años, los más débiles a los siete (cf. Babá Batrá 21a). Aquello queestudiamos en Abot 5:21: "a los cinco años comienza el niño a estudiar la Escritura…" se refierea lo que el padre le enseña en casa.

[7] Si es costumbre en un lugar contratar a pago un maestro de niños – es obligaciónpagarle, y él debe enseñarle con un sueldo hasta que haya leído toda la Torá escrita(*). Si en un lugar es costumbre enseñar Torá escrita cobrando sueldo, estápermitido hacerlo; no obstante Torá oral está prohibido enseñar por pago, así sedeclara: "¡Vean! Les he enseñado decretos y normas así como me las encomendóHaShem…" (Debarim 4:5)

Así como yo [Moshé] les enseñé gratuitamente, así también ustedes han estudiadogratuitamente de mi; por lo tanto, cuando enseñen a las generaciones – han deenseñar gratuitamente como han aprendido de mi. En el caso que no encuentre aalguien que le enseñe gratuitamente – debe estudiar pagando, como se declara: "Laverdad has de comprar…" (Mishley 23:23). Es posible por ende, de lo anterior,que él quiera enseñar con la condición de recibir pago, sobre eso se ha declarado: "Y no has de venderla…" (Ibíd.). De aquí se desprende que está prohibido enseñarrecibiendo pago a pesar que su maestro le enseñó por un sueldo.

(*) Incluidos los libros de los Profetas [Nebiim]y Hagiógrafos [Ketubim].

[8] Todo varón de Israel está obligado a estudiar Torá, ya sea pobre o ya sea rico,ya sea sano físicamente o ya sea que sufra de dolores, ya sea joven o ya sea unapersona muy anciana que sus fuerzas se han debilitado. Incluso que sea un pobreque se mantiene de la beneficencia y recolecta limosnas, incluso que tenga esposa ymuchos hijos – está obligado a fijar tiempos en los cuales pueda dedicarse alestudio de Torá tanto de noche como de día, así se declara: "Pensarás en ello [enla Torá] de día y de noche…" (Yehoshua 1:8)

[9] Los grandes sabios de Israel se dedicaron a labores varias: algunos fueronleñadores (*), otros fueron aguateros (cf. Ktubot 105a, como Rab Huná), e incluso



hubo de entre ellos que fueron ciegos (cf. Pesajim 116b, como Rab Yosef y RabShéshet); y a pesar de todo estudiaron Torá de día y de noche, siendo consideradosentre aquellos que transmitieron la tradición oral, un sabio de otro, desde Moshénuestro maestro.

(*) Késef Mishné acota ad loc."por ejemplo Hilel" y trae como fuente de su acotación la Guemará enYomá 35 [No obstante la Guemará allí no menciona que Hilel haya sido leñador]. Incluso el propioRambam en su comentario a la Mishná (Abot 4:5) declara que Hilel era leñador, aunque no mencionala fuente de su información. Cf. Abot DeRabí Natán (cap. 6), donde se relata que Rabí Akibacomercializaba con leños.

[10] ¿Hasta cuándo es una obligación estudiar Torá? Hasta el día de la muerte, asíse declara: "Para que no se aparten de tu corazón todos los días de tu vida…"(Debarim 4:9). Siendo una realidad que todo tiempo que la persona no se dedica alestudio de Torá, ha de olvidarla.

[11] Es una obligación dividir el tiempo de estudio: un tercio se debe dedicar alestudio de la Torá escrita, un tercio a la Torá oral, y un tercio debe tratar deentender las conclusiones desde sus premisas, deducir un concepto de otro yanalogizar un concepto con otro; además debe comprender la metodología de lasreglas de hermenéutica a través de las cuales se estudia la Torá [13 Midot de RabíIshmael y 32 Midot de Rabí Yosy HaGlilí. N. del T.], de manera tal que llegue asaber como se aplican estas reglas y como se deducen lo prohibido y lo permitido.Del mismo modo todos los temas ad hoc, los cuales se recibieron por tradición oral– esta última división del tiempo de estudio se conoce como: Guemará.

[12] ¿Cómo se lleva la división del tiempo a la práctica? Si se trata de unprofesional o artesano y se ocupa de su trabajo tres horas al día y Torá estudiaránueve, estas nueve horas de estudio las dividirá de manera tal que tres de ellasdedicará a Torá escrita, las otras tres a Torá oral y las últimas tres dedicará acomprender con su raciocinio tratando de entender un tema dentro de otro. Losrelatos tradicionales [Profetas y Hagiógrafos] se incluyen dentro de la Torá escrita,mientras que sus explicaciones forman parte de la Torá oral. Los temasdenominados "pardés" (*) se comprenden dentro del estudio de Guemará. ¿En quécircunstancias nos referimos que se ha de dividir el tiempo en tres? Cuando lapersona comienza a estudiar, no obstante cuando crezca en conocimiento de Torá yno necesite estudiar Torá escrita ni ocuparse constantemente de la Torá oral, sinoque solo en momentos fijos leerá Torá escrita y repasará la Torá oral (Mishná,Toseftá, etc.), de modo que no olvide nada de las leyes contenidas en la Torá,entonces se dedicará toda su vida al estudio de la Guemará, según sus aptitudes ycapacidad de concentración.

(*) Pardés, comprende la sabiduría divina y las diferentes disciplinas de la naturaleza.

[13] Una mujer que estudia Torá recibe recompensa por su esfuerzo, sin embargono es como la recompensa de un varón que la estudia, ya que no le fue ordenado.Toda persona que hace algo que no está obligado a cumplir no recibe igualrecompensa que aquel que realiza algo que está obligado a cumplir (*). A pesar quela mujer que estudia recibe recompensa, los sabios han ordenado que una persona



no enseñe a su hija Torá, ya que la mayoría de las mujeres no poseen profundidadde pensamiento. Han dicho los sabios: "Todo el que enseña Torá a su hija es comosi le hubiera enseñado banalidades" (Sotá 21b**). ¿A qué nos referimos? A laTorá oral, pero sobre la Torá escrita, a pesar que no es recomendable enseñarla, sile enseña no se considera que como algo banal. (***)

(*) La persona obligada a cumplir se preocupa y se tensa en tratar de realizar su obligacióncorrectamente, no así una persona voluntaria, siendo la norma: "a causa del esfuerzo, viene larecompensa" .

(**) Rambam concluyó que la ley se constituye según la opinión de R. Eliézer, no obstante la opiniónde Ben Azay es que también el padre está obligado a enseñar Torá a su hija.

(***) La Guemará en Nedarim 35b enseña que a pesar de haber prometido no tener beneficio denada perteneciente a un segundo, está permitido que enseñe Torá escrita ( mikra ????) a los hijos ehijas de éste, se concluye por ende que quien enseña Torá escrita a sus hijas no se considera algobanal (cf. Shulján Aruj, Yoré Deá 246:6, vid. Hagá ad loc., HaGrá inciso 25)

Capítulo Segundo:

[1] Es una obligación designar maestros de niños para cada estado, para cadaprovincia y para cada ciudad. Si en una ciudad no existe una escuela donde losniños estudien Torá, se aplica un anatema jerem[???]en contra de los habitantes dellugar hasta que designen maestros, si no lo realizan se aplica un anatema a toda laciudad (*), ya que el mundo no se puede mantener sin el aliento de los niños queestudian Torá.

(*) El anatema consiste en no entrar dentro de esta ciudad, no tener relaciones comerciales u otras consus habitantes, etc.

[2] Los niños comienzan a estudiar a los seis años o a los siete, cada niño según suscapacidades intelectuales y físicas; menos de seis años no es recomendable. (*) Elmaestro debe aplicar castigos severos (golpes) para que se mantenga la disciplina,no obstante no debe golpearlos como si fuera enemigo de ellos, o aplicar castigoscrueles; por lo tanto, no puede golpearlos con látigos ni con bastones, sino con uncinto pequeño. El maestro enseñará todo el día y parte de la noche, para educarlosa estudiar de día y de noche. Está absolutamente prohibido interrumpir el estudio delos niños, salvo las vísperas de Shabat y de las fiestas, o después de mediodía ydurante los días de fiesta. No obstante en Shabat no se estudian temas nuevos (es unesfuerzo para ellos, cf. Nedarim 37a. N. del T.), sino que se repasa lo estudiadoincluso que sea el primer repaso. El estudio de los niños no se interrumpe nisiquiera para la construcción del Templo.

[3] Un maestro de niños que abandona a sus alumnos y sale, o que realiza otro tipode trabajos con ellos, o que es negligente en la educación de los mismos, seconsidera dentro de la definición declarada por el versículo: “Maldito el que hacedel servicio divino un engaño…” (Yirmeyahu 48:10) (*). Por lo tanto no es



apropiado designar un maestro a no ser que sea temeroso de HaShem, rápido paraleer y meticuloso en la lectura.

(*) Se relata que David preguntó a Yoab por qué mató en Edom sólo a los hombres y no las mujeres,Yoab le respondió que en la Torá (Debarim 25:19) está escrito que se debe borrar a los “varones” deAmalek (?????? zajar .(David se sorprendió y le replicó que en la Torá está escrito que se debeborrar el “recuerdo” de Amalek zejer ?????) ,(tanto a hombres como a mujeres; Yoab quería matara su maestro porque no fue meticuloso con él en el estudio, y por su culpa ocurrió un desastre,entonces dijo: “Maldito el que hace del servicio divino un engaño…”

[4] Una persona soltera no debe enseñar a niños (*), ya que las madres suelen venirdonde sus hijos, del mismo modo una mujer no debe enseñar niños, ya que lospadres suelen venir donde sus hijos.

(*) Esta regla aplica cuando el maestro abre una escuela en su domicilio particular, pero en unaescuela pública donde se encuentran muchas personas está permitido.

[5] Un maestro debe encargarse de enseñar a veinticinco niños. Si hay más de estacantidad, hasta cuarenta, se designará una persona que le ayude en el aprendizaje(*); si hay más de cuarenta niños, se designará a otro maestro.

(*) Este ayudante se denomina resh dujna ????? ?? , es decir el que se encarga del banco en el queestán sentados los niños; su función es, según Rashí (Babá Batrá 21a), escuchar junto con los niños yles hace repasar lo enseñado por el maestro.

[6] Se puede cambiar a un niño de un maestro a otro si resulta ser más rápido que elanterior tanto en el estudio de la Escritura como en su meticulosidad. ¿A qué nosreferimos? Cuando ambos se encuentren en una sola ciudad y no había un río queinterrumpiera entre ellos. no obstante, de una ciudad a otra, o que había un río queinterrumpía entre ambos – no se cambia a un niño, salvo con la condición que hayauna construcción fuerte sobre el río, un puente que no vaya a desplomarse confacilidad.

[7] Si una persona del barrio se propone como maestro, incluso que viva en elmismo condominio – sus vecinos no pueden protestar. Del mismo modo, un maestrocuyo amigo se propone como maestro y abre una escuela a su lado, para que acudanotros niños a estudiar, o para que acudan alumnos de uno donde el otro – no estápermitido protestar, así se declara: “HaShem desea, por su justicia, engrandecerla Torá y hacerla magnífica…” (Yeshayahu 42:21)

Capítulo Tercero:

[1] Con tres coronas fue coronado Israel: con la corona de la Torá, con la coronade la Kehuná y con la corona de la realeza. La corona de la Kehuná le fue conferida



a Aharón, así se declara: “Será para él y para su descendencia después de él unpacto de Kehuná eterna” (BeMidbar 25:13). La corona de la realeza le fueconferida a David, así se declara: “Su descendencia para siempre existirá y sutrono estará frente a Mi como el sol” (Tehilim 89:37). La corona de la Torá sinembargo está dispuesta a recaer sobre todo Israel, así se declara: “Torá nosordenó Moshé, herencia de la congregación de Yaakob” (Debarim 37:4).

Es decir, todo el que quiera puede venir y tomarla. ¿Tal vez pensarás que las dosprimeras coronas tienen preeminencia? Por eso se declara: “Los reyes de hanentronizado por mi causa y los gobernantes por mi legislaron, así los ministroshan recibido poder por mi causa.” (Mishley 8:15-16) (*) De aquí se entiende quela corona de la Torá es de mayor preeminencia que las otras dos.

(*) La Torá declara sobre si misma en este versículo: es más importante el que entroniza que el rey.

[2] Los sabios han declarado: “Un bastardo que es un estudioso de la Torá tienepreferencia sobre un Kohén Gadol ignorante, así se estudia: “Ella es más valiosaque las perlas…” (Mishley 3:15). Entendiéndose que se refiere al Kohén Gadol, elcual tiene el mérito de ingresar dentro del lugar más santo del Templo. (*)

(*) El lugar más sagrado del Templo recibe varios apelativos en este versículo de Mishley se lodenomina “lifnim” “?????”, es decir “lo interior”. Según Or Sameaj ad loc. el Midrash dedujo su estudiode la forma en que está escrita la palabra “perlas” –“pniim” “?????” (que significa lo interior), aunque latradición nos enseña que se lee “peninim” “??????” (que significa perlas).

[3] No existe un mandamiento en toda la Torá que esté sopesado con respecto alestudio de la Torá (es decir que pueda ser comparable con éste. N. del T.), por elcontrario el estudio de la Torá está sopesado (comparado) con respecto a todos losmandamientos, por la razón que el estudio conlleva a la acción; por lo tanto elestudio precede a la acción en todo lugar. (*)

(*) Cf. Kidushín 40b y Tos. s.v. ?????talmud Si una persona pregunta si estudiar primero o dedicarsea la acción, se le responde que debe estudiar primero y luego actuar, ya que no existe un ignorante quesea piadoso; no obstante una persona que ya estudió su actuar es mayor que su estudiar.

[4] Si una persona tenía delante suyo la posibilidad de cumplir un mandamiento ode estudiar Torá, si el mandamiento en cuestión puede ser hecho por medio de otros– no debe interrumpir su estudio; si no – debe interrumpir su estudio y luegoreanudarlo.

[5] El juicio particular a cada persona comienza por el cumplimiento del estudio, yluego continúa sobre el resto de sus conductas. Por lo tanto, los sabios handeclarado: “Es recomendable que la persona se ocupe de estudiar Torá, ya seacomo un fin en si mismo lishma ???? o como un medio para otra finalidad??)

,(????lo lishma; ya que si la estudia como medio tal vez llegue a estudiarla por simisma” (Pesajim 50b(*) (



(*) Existen dos categoría de estudio de Torá como un medio y no como fin: (???? ??) lo lishma uno serefiere a estudiar con miras a algún provecho personal, pago u honor sobre esta categoría se refiere lapresente Halajá), en cambio hay quienes lo hacen para criticar negativamente o para discriminar a

otros con su sabiduría, sobre éstos último los sabios declaran que hubiese sido mejor que no naciera(cf. Berajot 17a)

[6] Aquella persona que se siente llamada a cumplir este mandamiento de maneraapropiada, de manera tal que es coronado con la tiara de la Torá, no debedistraerse en otro tipo de temas, ni intentar adquirir la Torá junto con la riqueza y elhonor. La vida de Torá se define como: “Pan con sal has de comer y agua amedida has de beber, sobre la tierra dormirás, una vida de penurias has de vivir– no obstante de la Torá te ocuparás” (Pirkey Abot 6:4). “Esta ocupación no estáen tus manos acabarla, tampoco eres libre para desvincularte de ella” (Ibíd.2:16). “Si aumentaste el estudio de Torá, tu recompensa será mayor – sinembargo, la recompensa se concede según el esfuerzo aplicado.” (Ibíd. 5:23).

[7] Tal vez pretendas decir: “cuando junto suficiente dinero me dedicaré aestudiar, cuando adquiera lo que necesito y pueda prescindir de mis negocios,entonces me dedicaré a estudiar” – si así piensas jamás podrás ameritar la coronade la Torá. Por el contrario, se debe hacer de la Torá una ocupación fija y deltrabajo una ocupación circunstancial, nunca debes decir: “cuando me desocupe,estudiaré” – tal vez no te desocupes nunca.

[8] En la Torá está escrito: “No está en el cielo ni más allá del mar” (Debarim30:12-13). “No está en el cielo” indica que no es heredad de los presuntuosos nide los que transitan por las alturas del mar. Así han declarado los sabios: “No todoel que se enriquece con mercancías alcanzará la sabiduría” (Abot 2:5). Por lotanto ha sido ordenado: “¡¡Reduce tus negocios y ocúpate en estudiar Torá!”(4:10(

[9] Las palabras de la Torá han sido comparadas con el agua, así se declara: “¡¡Que cada sediento vaya al agua!” (Yeshayahu 55:1.(Es decir, así como el aguano se estanca en una pendiente, sino que fluyen desde lo alto y se estanca en unllano, así la Torá no se encuentra entre los presuntuosos ni entre los orgullosos,sino entre los contritos y humildes. Entre aquellos que se cubren con el polvo de lospies de los sabios y eliminan los placeres y las vanidades de su corazón, aquellosque trabajan lo suficiente para mantenerse – si no tenían como alimentarse – y elresto de su tiempo lo dedican al estudio de Torá, de día y de noche.

[10] Toda persona que recibe sobre si mismo la obligación de estudiar Torá y notrabajar, sino que mantenerse de la beneficencia – alguien así se considera queprofana el Nombre de HaShem, desacredita la Torá, apaga la luz de nuestra fe (*).Además se daña a si mismo y pierde de su vida en el mundo venidero – ya que estáprohibido beneficiarse de la Torá en este mundo. Los sabios han declarado: “Todoel que se beneficia de la Torá pierde de su vida en el mundo” (Abot 4:5). “Nohagas de las palabras de Torá una corona para vanagloriarte ni una picota parahoradar con ella.” (Ibíd.). “Valora el trabajo y reprueba el rabinato.” (Ibíd.1:10). “Todo estudio de Torá que no se realiza junto a algún oficio, finalmente se



anula y causa el pecado” (Ibíd. 2:2). “Una persona así terminará como asaltantede caminos.” (Kidushín 29a)

(*) Rambam en su comentario a Abot 4:5, se refiere con dureza al mantener económicamente aestudiosos de Torá, así también al pago que reciben los rabinos y jueces que hacen de su sabiduríauna profesión. Kesef Mishné aquí discute con Rambam y prueba con muchos argumentos que esobligación de Israel mantener económicamente a sus sabios para que se dediquen libremente alestudio de Torá, de lo contrario puede que se olvide, Dios no lo quiera, la Torá de Israel. La Halajá

fue decidida en el Shulján Aruj (Yoré Deá 246, inciso 20 Hagá) y así acostumbra la nación, a apoyareconómicamente a sus sabios para que no tengan que dedicarse a oficios, lo que traería que sedespreciara la Torá a vista de todos.

[11] Es una gran virtud mantenerse con el propio trabajo, siendo la cualidad de lospiadosos de las generaciones antiguas. A través de esto el hombre adquiere respetoy bienestar en este mundo y en el mundo venidero, así se declara: “Cuando comasde la fatiga de tus manos, serás feliz y bienaventurado.” (Tehilim 128:2). “Serásfeliz” en este mundo, y “bienaventurado” en el mundo venidero, que todo él esbuena ventura.

[12] Las palabras de Torá no se mantienen en aquel que es negligente con ellas, nien aquellos que estudian rodeados de lujo, de comidas y bebidas – sino en aquelque se esfuerza hasta la muerte por ellas y es capaz de sufrir físicamente, aquel queno da letargo a sus ojos ni descanso a sus párpados. Los sabios declararon en formaalusiva: “Esta es la Torá, el hombre que ha de morir en la tienda” (BeMidbar19:14)

Es decir la Torá no se mantiene sino en aquel que es capaz de esforzarse hasta lamuerte dentro de las tiendas de la sabiduría. Así dijo el sabio Shlomó: “Si has sidonegligente, en tiempos de apremio tu fuerza será escasa.” (Mishley 24:10). “Auncon enojo, mi sabiduría me ha protegido…” (Kohélet 2:9)

Es decir la sabiduría que aprendí aun con enojo – ella me ha protegido. Los sabioshan dicho además: “Existe un pacto hecho: todo el que se esfuerza en estudiarTorá en el Beit HaKnéset, no la olvidará rápidamente” (Yerushalmí, Berajot5:1); “Todo aquel que se esfuerza en estudiar discretamente – se transforma ensabio, como se declara: “La sabiduría está con los discretos…” [Mishley 11:2]”(Ibíd.). “Todo el que hace escuchar su voz cuando estudia – recuerda lo queaprende, no obstante el que lee silenciosamente, lo olvidará muy pronto.”(Erubín 54a)

[13] A pesar que es una obligación estudiar de día y de noche – una persona noadquiere la mayoría de su sabiduría sino de noche. Por lo tanto, aquel que desea sercoronado con la tiara de la Torá, debe tratar de aprovechar todas sus noches y nodesperdiciar ninguna durmiendo, comiendo, bebiendo, platicando o actividadessemejantes – sino estudiando Torá y hablando sobre la sabiduría. Los sabios handicho: “La melodía de la Torá se escucha de noche, así se declara: “¡¡Levántate,canta de noche!” [Eijá 2:19]” (Shemot Rabá, sección 47). “Todo aquel que seocupa de estudiar Torá de noche, un rayo de bondad se refleja en él de día, así sedeclara: “Durante el día HaShem envía su bondad, y por la noche su canción



estaba conmigo, una plegaria al Dios vivo” [Tehilim 42:9]” (Abodá Zará 3b).“Toda casa donde no se escuchan las palabras de Torá durante la noche,finalmente el fuego a consume, así se declara: “Todo obscuridad (noche) ocultade su tesoro (de palabras de Torá), será consumida por un fuego no atizado(proveniente del cielo)…” [Iyob 20:26]” (Sanhedrín 90a). “Porque la palabra deHaShem despreció…” [BeMidbar 16:31] – Aquel que no se preocupó del estudiode Torá en absoluto” (Ibíd. 99a).

Por lo tanto, todo aquel que pudiendo haberse dedicado al estudio de Torá, no lohace; o que habiendo estudiado Torá, se aleja de ella y la abandona para desviarsea las vanidades – esta persona se considera que “despreció la palabra de

HaShem”. Los sabios han declarado además: “Todo el que descuida la Torácuando es rico, finalmente terminará descuidándola cuando sea pobre; encambio todo el que se dedica a estudiarla siendo pobre, finalmente la estudiarásiendo rico” (Abot 4:9). Este tema ciertamente está explícito en la Torá: “Si nosirves a HaShem, tu Dios, con alegría y con generosidad a causa de tus riquezas,servirás a tus enemigos” (Debarim 28:47-48). “Siendo que te mortificará (seráspobre)… no obstante te beneficiará al final” (Ibíd. 8:16).

Capítulo Cuarto:

[1] Sólo es posible enseñar Torá a un discípulo que sea decente, de buencomportamiento, o a alguien simple (*). Pero si es una persona cuyocomportamiento no es apropiado, se trata de ayudarlo a que cambie de modo deactuar y se lo dirige a un buen camino; entonces se lo investiga y luego se le permiteel ingreso al Beit Midrash (lugar de estudio) y se le enseña. Los sabios declararon: "Todo el que educa a un discípulo que no es decente, es como si hubiera arrojadouna piedra a Mercurio (**), así se declara: "Como un grupo de piedras en lacatapulta, así es dar honor al necio" [Mishley 26:8]" (***). Siendo que no hayhonor sino la Torá, como se declara: "Los sabios han de heredar honor…" (Ibíd.3:35)

Del mismo modo, un maestro que no se comporta decentemente, aunque que sea ungran sabio y todo la nación lo necesite – no se estudia de él hasta que modifique sucomportamiento, como se declara: "Ya que los labio del Kohén han de guardar elentendimiento y de su boca han de pedir la Torá, pues es un ángel de HaShem delas Legiones" (Malají 2:7)

Sobre lo anterior han declarado los sabios (Moed Katán 17a) que si el maestroasemeja a un ángel de HaShem de las Legiones – es menester pedir Torá de suboca, de lo contrario – no conviene estudiar de él.

(*) No es claro si es una persona decente o no. En Berajot 28a se relata que Rabán Gamliel declaró:"Todo discípulo que no es honesto que no ingrese al Beit Midrash" y puso un guardia a la entrada parainvestigar a los discípulos – no obstante el resto de los sabios no estuvieron de acuerdo con él y



expulsaron al guardia diciendo: "Mientras no se compruebe que el discípulo es indecente, estáprohibido alejarlo del Beit Midrash".

(**) Mercurio: nombre de una idolatría que solían servir por medio de arrojar piedras delante de ella.(Sanhedrín 60b; Abodá Zará 50a).

(***) Las piedras que se juntan para ser arrojadas con la catapulta no se mantienen, del mismo modoel que honra al necio realiza un honor no duradero (Rashí). Aquel que reune piedras y las ata paraarrojarlas en la catapulta, a pesar que parece dar importancia a las piedras en cuestión, seránfinalmente usadas para disparar y matar; del mismo modo quien honra al necio enseñándole Torá,provocará que esta sabiduría termine siendo ocupada para matar, ya que el necio transformará lasrespuestas del sabio en proyectiles de herejía. (Malbim).

[2] ¿Cuál es el método para enseñar? El maestro debe estar sentado adelante y losalumnos lo deben rodear en círculo como si fueran su corona, para que de estemodo todos puedan ver al maestro y escucha lo que dice. No es conveniente que elmaestro esté sentado en una silla y los alumnos sobre el suelo, sino todos en sillas otodos sobre el suelo. En un principio el maestro solía estar sentado y los alumnosde pie (*), no obstante ya desde antes de la destrucción del segundo Templo seacostumbraba a enseñar estando sentados tanto el maestro como los alumnos.(**)

(*) Cf. Meguilá 21a. Desde la época de Moshé, nuestro maestro, y hasta Rabán Gamliel [HaZakén, elanciano. Según la versión de BaJ] sólo estudiaban Torá estando de pie. A pesar que aquí no memenciona que el maestro estuviese sentado mientras los alumnos de pie, encontramos esto en muchoslugares, por ejemplo (Erubín 54b) "Aharón se retiraba y sentaba a la izquierda de Moshé".

(**) Después de la muerte de Rabán Gamliel HaZakén que vivió al final de la época del segundoTemplo, él era abuelo de Rabán Gamliel de Yabne.

[3] Si el maestro enseñaba directamente a sus alumnos – que lo haga, y si seayudaba de un explicador (Metarguén o Meturguemán), el explicador debe ubicarseentre el maestro y los alumnos; entonces el maestro le enseña al explicador y éste leenseña a los alumnos. Cuando los alumnos preguntan, preguntan primero alexplicador y éste a su vez le formula la pregunta al maestro, el maestro responde alexplicador y éste al que preguntó.

El maestro no debe levantar la voz más que el explicador, así el explicador no debelevantar la voz más que el maestro en el momento que le hace preguntas. Elexplicador no está autorizado a reducir ni a agregar ni a modificar, a no ser que esteexplicador sea el padre o el maestro del propio maestro. Dice el maestro alexplicador: "así me ha dicho mi maestro" o "así me ha dicho mi señor padre",ahora bien cuando repite el explicador lo escuchado lo dice en nombre del sabio,mencionando el nombre del padre del maestro o de su maestro y declara: "así dijonuestro maestro fulano de tal…" a pesar que no había mencionado el maestro elnombre del sabio (sólo había mencionado que esto lo había aprendido de supadre o maestro. N. del T.), ya que está prohibido llamar al maestro o al padre porsu nombre.



[4] Cuando un maestro enseña y los alumnos no entendieron, no debe disgustarsecon ellos y ofuscarse, sino que debe volver a enseñar el tema incluso varias veceshasta que los alumnos entiendan lo profundo de la Halajá. Así mismo, el alumno nodebe decir "entendí" cuando en verdad no ha entendido, sino que debe volver ypreguntar incluso varias veces. Si el maestro se disgusta con él y se ofusca, elalumno debe decirle: "Rabí, esto es Torá y debo estudiarla, aunque nientendimiento sea escaso".

[5] Un alumno no debe avergonzarse de sus condiscípulos que entendieron un temadespués de una o dos veces que lo estudiaron, mientras él lo entendió después devarias veces; ya que si se avergüenza de ésto, resultará que entra y sale del BeitMidrash sin haber aprendido nada. Por lo tanto declararon los sabios antiguos: "Niel vergonzoso estudia, ni el estricto enseña" (Abot 2:5)

¿A qué nos referimos? Cuando los alumnos no entendieron algún tema debido a sucomplejidad, o a causa de su escaso entendimiento; pero si el maestro intuye quelos alumnos son negligentes en el estudio de Torá y no se esfuerzan en esto y por lotanto no entendieron – está obligado a enojarse con ellos y a causarles un bochornocon sus palabras con el fin de motivarlos. Sobre este tema los sabios handeclarado: "¡Atemoriza a los alumnos” (Ktubot 103b). Por lo tanto el maestro nodebe comportarse con ligereza frente a sus alumnos, ni divertirse con ellos ni comerni beber con ellos – así el temor del maestro estará siempre sobre ellos yrápidamente estudiarán de él.

[6] No se pregunta al maestro cuando recién ha entrado al Beit Midrash, sino hastaque se siente y se concentre; así mismo un alumno no pregunta inmediatamentedespués de haber entrado sino hasta que se siente y repose. No es apropiado quepregunten dos alumnos al mismo tiempo, tampoco se pregunta al maestro sobre untema diferente, sino del tema que en ese momento se está estudiando para que no seabochorne. El maestro debe en ocasiones hacer equivocar a sus alumnos con suspreguntas y con sus acciones, de esta manera los motivará y sabrá si recuerdan loestudiado o no. Además el maestro puede preguntar a los alumnos sobre un temadiferente al que en ese momento se estudia – para agilizarlos.

[7] No se pregunta de pie y no se responde de pie, no desde un lugar alto ni desdelejos; tampoco detrás de los ancianos (*). No se pregunta al maestro sino sobre eltema específico que están estudiando; las preguntas formuladas al maestro debenser hechas con seriedad, además de no preguntar sobre un tema más de tresreglamentos [Halajot].

(*) Que están sentados en primera fila delante del maestro, por ende el alumno debe ubicarse delantede ellos para que todos escuchen la cuestión.

(**) A pesar que ya lo advirtió en la ley anterior, allí se refería a preguntar sobre un temacompletamente diferente, mientras que aquí se refiere a preguntar sobre un asunto, que siendo delmismo tema, no es parte del material estudiado en este momento. (Cf. Késef Mishné)



[8] Dos personas que preguntaron, si uno preguntó sobre el tema estudiado y el otrono – se debe responder a aquel que preguntó sobre el tema estudiado; entre unapregunta práctica (actual) y otra no es contingente – se responde la pregunta actual;entre preguntas sobre leyes y aquellas sobre estudios de la Escritura (Midrash) – seresponde primero a las preguntas legales; entre estudios de la Escritura (Midrash) yrelatos sapienciales (Agadot) – se responde primero a las preguntas referentes aestudios de la Escritura; entre relatos sapienciales y un argumento a fortiori (KalVa-Jómer) – se responde primero a una pregunta referente a este tipo de argumento;entre un argumento a fortiori y un argumento analógico (Guezerá Shavá) – seresponde primero a un cuestión sobre un argumento a fortiori.

Capítulo Quinto:

[1] Así como la persona debe honrar a su padre y temerle, así debe respetar a sumaestro y temerle; e incluso lo debido a su maestro es mayor que lo debido a supadre – ya que su padre le ha dado la vida para este mundo, en cambio su maestrole da la vida para el mundo venidero. Si le acontece ver algo que perdió su padre yalgo que perdió su maestro – lo perdido por su maestro tiene preferencia a loperdido por su padre. Si su padre y su maestro llevan alguna carga – debe cargar lode su maestro primero y dejarlo en un lugar para después cargar lo del padre. Si supadre y su maestro están cautivos del enemigo – primero debe rescatar a su maestroy luego a su padre. No obstante, si su padre es un sabio de la Torá – entonces deberescatar a su padre primero [aunque su maestro sea más sabio que su padre]. Delmismo modo si su padre es un sabio de la Torá aunque no llegue a la altura de sumaestro, debe devolver primero lo perdido por su padre y luego lo perdido por sumaestro. (*)

No existe respeto mayor que hacia el maestro, ni un temor mayor que el temor almaestro. Los sabios han declarado: "el temor al maestro es como el temor alcielo" (Abot 4:12); por eso se dice: "todo el que discute [???? jolek ] con sumaestro es como si discutiera con la presencia divina” (Sanhedrín 101a), como sedeclara: "Cuando ellos contendieron con HaShem" (BeMidbar 27:9) (**)

Todo aquel que se enfrenta [????? ???? ose meriba] a su maestro es considerada suacción como un enfrentamiento en contra la Presencia divina, como se declara:

"Que se enfrentaron los Hijos de Israel en contra de HaShem y El se santificó enellos" (BeMidbar 20:13)

Del mismo modo, todo aquel que se queja en contra de su maestro [??????] hamitraemes considerada su acción como una queja en contra de HaShem, como se declara:"Las quejas de ustedes no son contra nosotros, sino contra HaShem" (Shemot16:8).

Así también, todo aquel que se expresa ofensivamente contra su maestro [??????

hamearer) es considerada su acción como una ofensa en contra de la Presenciadivina, como se declara: "Habló [ofensivamente] el pueblo en contra de Dios y deMoshé" (BeMidbar 21:5)



(*) Lo dicho por Rambam aquí "aunque no llegue a la altura de su maestro" , es al parecer unacontradicción con lo enseñado en Hiljot Guezelá 12:2 (Legislaciones sobre robos y pérdidas), dondedecide: "si encontró una pérdida perteneciente a su padre con una perteneciente a su maestro, sisu padre es tan sabio como su maestro – la pérdida del padre tiene preferencia [paradevolverla primero], si no es así – la pérdida del maestro tiene preferencia" . Hagaot Maimoniotad. loc. responde que hay un error de impresión en Hiljot Talmud Torá y que la versión de HiljotGuezelá es la principal, en especial según la Mishná en el Talmud Yerushalmi (Babá Metziá 2:11). Loargumentado depende de la ley con respecto a rescatar del cautiverio, en donde aunque el padre no setan sabio como su maestro, el hijo debe rescatarlo primero ya que está en peligro de vida; sedesprende por lo tanto que en temas donde no haya peligro de vida sino sólo pérdida monetaria, si elpadre no es tan sabio como su maestro, el maestro tiene preferencia. (Cf. Shulján Aruj, Yoré Deá242, Hagá)

(**) A pesar que la contienda fue contra Moshé, la Torá lo considera como dirigida contra HaShem.

[2] ¿A qué se refiere discutir contra el maestro? A fundar un lugar de estudio y aenseñar Torá sin el consentimiento de su maestro, cuando él aún está vivo, e inclusoque el maestro se encuentre en otro país. Por ende está absolutamente prohibido aun discípulo enseñar un ley [Halajá] delante de su maestro, la persona que así lohiciere está condenada a muerte.

[3] Si la distancia entre él y su maestro es de aprox. doce millas latinas (*) y unapersona le pregunta sobre algún tema legal, le está permitido responder. Sinembargo, en caso que sea necesario alejar a una persona de algo prohibido, inclusodelante de su maestro puede responder. ¿A qué nos referimos? Por ejemplo si ve aalguien que comete alguna acción no sabiendo que está prohibida, o que cometepecados por impiedad – debe tratar de separarlo de lo prohibido diciendo: "¡Estoestá prohibido "!Incluso que sea delante de su maestro, e incluso que su maestro nose lo ha autorizado, ya que en cualquier situación donde haya profanación delNombre divino, no es necesario dar honor al maestro .¿A qué nos referimos? Asituaciones que ocurren eventualmente, pero designarse a si mismo para enseñar yeducar a todo Israel – incluso que él esté en un extremo del mundo, y su maestro enel otro extremo – no puede dedicarse a dictaminar leyes sino hasta la muerte de sumaestro, salvo si recibió permiso del mismo.

(*) La medida denominada por los sabios "Mil", corresponde a 2000 codos (longitud itineraria queestá permitido caminar en Shabat fuera de los asentamientos urbanos, siendo la distancia que unhombre normal camina en 18 minutos. Cf. Shulján Aruj, Oraj Jayim 261, Yoré Deá 69); ahora biencada codo son aprox. 0,48 m según la opinión de R. Jayim Naé, 0,57 m según Jazón Ish; por lo tantocada Mil son 960 m (R. Jayim Naé) o 1.152 m (Jazón Ish). Las doce Mil mencionadas aquícorresponden al largo del campamento de Israel en el desierto (cf. Erubín 55b), en nuestras medidas11.520 m (R. Jayim Naé) o 13.824 m (Jazón Ish). Hemos traducido por "millas latinas" , aunque enla medidas usadas actualmente no hay una coincidencia total, no obstante el español utiliza la palabraque en latín indicada la medida itineraria "mille", la cuarta parte de una legua; lo que podría coincidircon la medida empleada por los sabios.

(**) Hagaot Maimoniot decide que lo expresado en esta ley se refiere a dictaminar alguna legislaciónapoyándose en la propia comprensión, pero cuando una persona conoce una legislación yadictaminada, escrita y ampliamente aceptada la puede enseñar aunque su maestro aun esté vivo. Cf.Shulján Aruj, Yoré Deá 242:9.



[4] No obstante no todo aquel cuyo maestro haya muerto puede enseñarpúblicamente Torá, sino sólo en el caso que sea un discípulo que haya llegado alnivel de la instrucción. Todo discípulo que no haya llegado al nivel de lainstrucción y se dedica a enseñar – se considera un necio, un réprobo y unpresuntuoso; sobre el cual se ha dicho: "Muchos muertos abortó…" (Mishley 7:26).

Del mismo modo un sabio que ya alcanzó el nivel de la instrucción y no enseña, seconsidera que impide el conocimiento de la Torá y pone obstáculos frente a losciegos, sobre alguien así se ha declarado: "Enceguecidos eran todos aquellos queasesinó…" (Ibíd.)

Aquellos alumnos pequeños que no estudiaron suficiente Torá como era de esperary desean presumir delante de los ignorantes y de sus vecinos, tratando de ser losprimeros en juzgar y en enseñar dentro de Israel – generalmente provocan muchasdiscusiones, destruyen el universo, apagan la luz de nuestra Torá, y pisotean elviñedo de HaShem. Sobre ellos declaró Shlomó: "Nos han atrapado los zorros,zorros pequeños que pisotean los viñedos cuando nuestro viñedo está en flor"(Shir HaShirim 2:15)

[5] Está absolutamente prohibido llamar a su maestro por su nombre e incluso queno esté delante de él. E incluso llamar a otros cuyos nombres sean los mismos de sumaestro – del mismo modo como acostumbra con respecto a su padre (*) – sino quees conveniente modificar sus nombres incluso después de la muerte de ellos. Estoaplica cuando el nombre referido no es común, por lo tanto todos se enterarán quese menciona a tal persona. No debe saludar a su maestro o responder un saludo deél del modo que suelen hacerlo los amigos, sino que debe hacer una reverencia ydirigiéndose respetuosamente dirá: "¡La paz esté contigo, maestro!" Si su maestrole devuelve el saludo deberá agregar: “¡La paz esté contigo, mi rabino ymaestro.!”

(*) Del modo que acostumbra con su padre, así debe acostumbrar con su maestro. En el Libro "Aruj",entrada "Ab", se comenta en nombre de los gueonitas que Rabbá solía llamar a su discípulo "Abayé", apesar que su nombre verdadero era "Najmaní", ya que el nombre del padre de Rabbá también era"Najmaní"; por lo tanto no lo llamaba por su nombre sino le decía "Abba" y de allí devino en "Abayé".Si con el nombre del padre es así, cuanto más con el nombre de su maestro (Cf. HaGrá, Yoré Deá240, inciso 7)

[6] No se deben sacar los Tefilín delante de su maestro ni reclinarse delante de él –sino que es apropiado sentarse como se acostumbra sentarse delante del rey. Delmismo modo no debe rezar delante de su maestro ni detrás de él, ni a sus costados –además obviamente está prohibido deambular a su lado - sino que debe alejarsede detrás de su maestro y no ubicarse en línea recta a sus espaldas, sólo entonces leestá al discípulo permitido rezar. No entre junto con su maestro a los bañospúblicos, ni se siente en el puesto de él; tampoco se permite que decida unareglamentación frente a su maestro, ni contradecir sus opiniones ni sentarse delantede él hasta que se lo permita diciendo: “¡Siéntate!”, así mismo no se parará sino



hasta que su maestro se lo permita diciendo: “¡Párate!” o hasta que le pida expresopermiso. Cuando se despida de su maestro no le dará la espalda sino que se retiraráde frete a él.

[7] Es una obligación levantarse apenas divise a su maestro hasta que ya no loperciba visualmente, luego podrá sentarse. Es una obligación visitar al maestrodurante las festividades.

[8] No se honra a un discípulo delante de su maestro, salvo que el propio maestrosuela honrarlo. Todo tipo de trabajos que el esclavo realiza para su amo, eldiscípulo debe realizar para su maestro. Si estaba en un lugar donde no lo conoceny no tenía Tefilín [para ponerse y demostrar así que no era esclavo, ya que elesclavo no se pone Tefilín], y sospecha que pueden pensar que es un esclavo – noes necesario que le ponga los zapatos o se los quite. Todo aquel que le impide a sudiscípulo servirlo – se considera que le impide realizar bondades y quita de sobreél el yugo del temor divino. Todo discípulo que no valore alguna conductarespetuosa debida a su maestro – causa que la divina Presencia se aleje de Israel.

[9] Si observa que su maestro transgrede algún mandamiento – le dirá: "Nos hasenseñado de esta manera…". Cada vez que mencione algún estudio de Torádelante de él, dirá: !Así nos has enseñado…". No debe mencionar ningún conceptode Torá que no aprendió de su maestro, salvo que lo haga recordando el nombre dequien lo estudió. Cuando su maestro fallezca, debe rasgar todas sus ropas hastamostrar su corazón y no le está permitido nunca repararla [en forma profesional].¿A qué nos referimos? Cuando fallece su maestro especial del cual estudió lamayoría de su sabiduría, pero si no estudió de él la mayoría de su sabiduría – estose considera como un condiscípulo (Talmid Jaber) y no está obligado a honrarlosegún todas estas normas. En este último caso, debe pararse frente al difunto yrasgar sus vestidos como lo haría con cualquiera de las personas por las que tieneque guardar luto. Incluso que no estudió de él sino un sólo concepto, ya sea pequeñoo grande, se para frente a él y rasga sus vestidos.

[10] Todo estudioso de la Torá cuya ideas son correctas – no suele hablar delantede alguien que es mayor que él en sabiduría, aunque no haya estudiado de él nada.

[11] Un maestro especial que desee renunciar a su honor en todas estas costumbreso en una de estas; ya sea con respecto a todos su alumnos o a uno de ellos – le estápermitido. No obstante, aunque haya renunciado – sus alumnos deben respetarlo,incluso en el momento que exprese su renuncia a honor debido.

[12] Así como los alumnos deben respetar al maestro, así el maestro debe respetara sus alumnos y atraerlos. Así han declarado los sabios: "Que el respeto debido atus alumnos te sea tan preciado como el que te concedes a ti mismo" (Abot 4:12).La persona debe ser cuidadosa con sus alumnos y tenerles cariño, ya que ellos sonlos hijos que causan satisfacción en este mundo y el mundo venidero.



[13] Los alumnos ayudan a que el maestro adquiera sabiduría y extienda suinteligencia. Los sabios han declarado: "Mucha sabiduría he estudiado de mismaestros, mucha más aun de mis condiscípulos, no obstante de mis alumnos másque de todos." (Taanit 7a). Así como una astilla es capaz de encender un árbol, asíun discípulo ingenioso, aunque pequeño, agudiza a su maestro hasta que logra pormedio de sus preguntas que se forje de él una sabiduría espléndida.

Capítulo Sexto:

[1] Es una obligación respetar a los sabios de la Torá, incluso que no sea el propiomaestro, así se declara: "Delante de la vejez te levantarás y respetarás a losancianos" (VaYikrá 19:32) Sobre lo anterior estudiamos "anciano" significa"aquel que adquirió sabiduría" (*). ¿Desde qué distancia es una obligaciónlevantarse ante él? Desde que lo observe a cuatro codos de distancia hasta que lopierda de vista.

(*) " ,"??? (zaken) anciano, se estudia como un acrónimo,"??" :ze ( éste),"???" – (kana) adquirió.

[2] No obstante, no se debe levantarse delante de él ni en el baño ni en el retrete, yaque se entiende de "te levantarás y lo respetarás" (Ibíd.) que nos referimos a unlevantarse en el que haya respeto. No es una obligación para los artesanoslevantarse delante de los sabios de la Torá cuando están trabajando, ya que sedeclara: "te levantarás y lo respetarás", de lo cual se estudia: así como respetarno conlleva pérdida monetaria, tampoco el levantarse debe acarrear pérdidasmonetarias. ¿De dónde aprendemos que está prohibido desentenderse del sabio, demanera tal que no lo vea para no levantarse delante de él? Lo aprendemos de losque se declara: "Has de tener temor de Dios" (Ibíd.) se desprende por ende quesobre todo asunto que depende de las intenciones humanas se ha dicho: "Has detener temor de Dios".

[3] No es apropiado que un sabio de la Torá importune al público, de manera talque se dirija hacia ellos para que se levanten delante de él, sino que debe caminarpor caminos cortos y tratar de no ser visto, así no causará que se levanten por él.Los sabios solían caminar por caminos exteriores, en los que no se encontrabanpersonas que los conocían, de tal modo evitaban importunar.

[4] Cabalgar se considera como caminar – por ende, así como es obligatoriolevantarse delante de quien camina, también lo es delante de quien cabalga.

[5] Cuando tres estudiosos transitan por el camino, el maestro debe caminar enmedio, a su derecha el discípulo más sabio y a su izquierda el menos sabio.

[6] Aquel que distingue a un sabio de la Torá, no debe levantarse sino hasta que se



aproxime a sus cuatro codos, por cuanto que ya pasó – puede sentarse.

Cuando se ve al director del tribunal rabínico (Ab Beit Din) – debe levantarsedesde que lo distingue de lejos, y no puede sentarse sino hasta que se haya alejadocuatro codos.

Cuando ve al presidente del Sanhedrín (Nesí HaSanhedrín) – es obligaciónlevantarse desde que lo divisa, y no puede sentarse sino hasta que él mismo sesiente o hasta que lo pierda de vista.

Cuando el presidente ingresa a alguna sala, todo el público debe levantarse ymantenerse de pie hasta que él diga: "siéntense". Cuando el director del tribunalingresa, todo el público se debe poner de pie, y no pueden sentarse sino hasta queél diga: "siéntense".

Cuando el director del tribunal ingresa, el público se dispone en dos filas, él pasapor medio y se mantienen de pie hasta que él se siente en su lugar, luego el resto delpúblico se sienta también en sus respectivos lugares.

[7] Cuando un sabio de la Torá ingresa a alguna sala, todo aquel que se aproxima alsabio dentro de cuatro codos – se levanta, de tal modo uno se levanta y otro sesienta hasta que llegue a su respectivo lugar. Los hijos de los sabios (*) y losestudiosos de la Torá (**), en momentos que se los necesita (***) – saltan sobre elpueblo y se ubican en sus respectivos lugares.

(*) Que por respeto a sus padres son ubicados al lado de los ancianos.

(**) Aquellos que aún no llegaron al grado de "sabio".

(***) Son necesarios para asuntos de índole colectivo [TaZ, Yoré Dea 244, inciso 7]

Aquel estudioso de la Torá que ingresó en último lugar no es elogiado (*); si algunotuvo que salir por imperiosa necesidad – vuelve a su respectivo lugar. Con respectoa los hijos de los sabios, cuando tienen suficiente criterio para escuchar – debendirigir sus miradas a sus padres; si no tienen suficiente criterio para escuchar –deben dirigir sus miradas hacia el público.

(*) Cf. Berajot 43b, ya que fue perezoso [Rashi ad loc.].

[8] Un discípulo que acostumbra sentarse frente a su maestro de manera constante,no debe levantarse delante de él sino por la mañana y la tarde únicamente, para queel respeto que profiere a su maestro no sea mayor que el que debe a Dios.(*)

(*) Ya que recibe sobre si "el yugo del reino celestial" sólo dos veces al día, de mañana y de tarde –



todo lo anterior se refiere dentro del lugar de estudios, pero afuera debe levantarse incluso muchasveces.

[9] Un hombre muy anciano a pesar que no sea un sabio, es obligatorio levantarsedelante de él. E incluso un sabio que sea joven debe pararse delante de un anciano;aunque no es necesario que se pare por completo, sino sólo para mostrar un ciertorespeto. Incluso a un anciano no judío se le muestra un cierto respeto y si esnecesario se lo apoya, así como se declara: "Delante de la vejez te has delevantar…" (VaYikrá 19:32). Simplemente el versículo incluye a todo tipo devejez.

[10] Los estudiosos de la Torá no tienen permitido dedicarse, junto con el resto delpúblico, a trabajos de construcción o a excavar como servicios que se prestan alestado; para que no sean menospreciados delante de los ignorantes. Tampoco eslícito recaudar dinero de ellos para construir murallas o para reparar portones opara pagar el salario de los guardias, etc. tampoco es lícito recaudar dinero deellos para los regalos dados al rey. No se los puede obligar a pagar impuestos, yasea un impuesto fijado sobre los habitantes de una ciudad o ya sea un impuestofijado sobre cada persona, como se declara: "Si han de estudiar cuando esténexiliados entre los pueblos, prontamente los reuniré; y serán eximidos un poco dela carga del rey y los ministros" (Hoshea 8:1)

Del mismo modo, si había alguna mercancía de un estudioso de la Torá – se lepermite que la venda primero, y no se permite que alguno de los comerciantes delmercado venda su mercancía hasta que él venda la propia. Así, cuando un estudiosode la Torá tenga algún pleito y esté aguardando mucho tiempo para que se juzgue elcaso – se adelanta su litigio y además se le permite sentarse (*)

(*) A pesar que a los litigantes en un juicio se los mantiene de pie delante de los jueces.

[11] Es un grave pecado despreciar a los sabios u odiarlos. No fue destruidaYerushalayim sino hasta que comenzaron a denigrar a los sabios, como se declara:"Ellos ofendían a los ángeles de Dios y despreciaban sus palabras, burlándosede sus profetas" (Dibrey HaYamim B 36:16). Es decir despreciaban cruelmente alos que enseñaban las palabras de HaShem. Y así es como ha declarado la Torá:"Si mis decretos aborrecen.." (VaYikrá 26:15). Es decir si "a los que enseñan misdecretos aborrecen…" Todo el que desprecia a los sabios, no tiene parte en elMundo Venidero, siendo parte de la definición: "Porque la palabra de HaShemdespreció…" (BeMidbar 15:31)

[12] A pesar que el que desprecia a los sabios no tiene parte en el MundoVenidero, si hay quien atestigua sobre él que menospreció a algún sabio, inclusosólo verbalmente, su castigo es la separación (*). El tribunal rabínico lo separa conuna declaración pública, se le impone una multa de una "litra" de oro (**) en todolugar (***) y se la entrega al sabio ofendido. La persona que ofende verbalmente aun sabio, incluso después de muerto, el tribunal rabínico lo separa y tienen laautoridad de levantar la separación si esta persona se arrepiente. No obstante, si elsabio ofendido estaba vivo, no tienen autoridad de levantar la separación a menosque el sabio en cuestión lo disculpe. Un sabio tiene autoridad [sin tribunal rabínico]



de separar a algún ignorante que se comportó groseramente con él, no necesitandotestigos ni que el ignorante haya sido advertido; la separación no puede serlevantada a menos que el sabio lo haya perdonado. Si el sabio ofendido por elignorante ya falleció, deben venir tres jueces para levantar la separación. Sinembargo, si un sabio ofendido quiere perdonar al ofensor y no castigarlo conseparación – la decisión está en sus manos.

(*) Niduy – separación: La persona que recibe el castigo de separación tiene prohibido cortarse elpelo, y lavar su ropa todo el tiempo que dura su separación; no se cuenta para hacer Zimún de tres nise lo incluye en el quórum de diez cuando se necesiten diez, etc. Para mayores detalles ver infra 7:4.

(**) Litra: del griego "litra" – libra, medida de peso, doce onzas. Su peso es de 35 denarios de oro.(Cf. Hiljot Jobel UMazik 3:5). Según el testimonio de Flavio Josefo la libra de oro fue acuñada yservía como moneda de cambio. (Antigüedades 14.7.72)

(***) En el Shulján Aruj, Yoré Deá 243, escribe Rabí Moshé Iserlish (Ramá): "No existe en nuestrageneración algún sabio para que se aplique la multa de una litra de oro por una ofensa cometida en sucontra" Y acota HaGrá que estas leyes están referidas a una persona de sabiduría excepcional.

[13] Si una persona fue separada por una ofensa cometida en contra de un maestro –los discípulos de este maestro deben comportarse según todas las normas deseparación con esta persona; no obstante, si una persona es separada por una ofensacometida contra un discípulo – el maestro no está obligado a comportarse con élsegún las normas de separación, pero todo el resto del público debe comportarsesegún las normas de separación. Del mismo modo, una persona separada por unaofensa cometida contra el presidente del Sanhedrín – todo el pueblo debecomportarse con él según las normas de separación; por el contrario aquel separadopor una ofensa cometida contra todo el pueblo de Israel – el presidente delSanhedrín no está obligado a comportarse con él según las normas de separación.Aquel separado por una ofensa cometida contra su ciudad – los habitantes de otraciudad deben comportarse con él según las normas de separación; pero el separadopor una ofensa cometida contra otra ciudad – los habitantes de su ciudad no estánobligados a comportarse con él según las normas de separación. (*)

(*) La ley con respecto a "otra ciudad", en relación a "su ciudad", se aplica en el caso que la otraciudad depende legalmente de su ciudad, en tal situación el caso es análogo al del maestro conrespecto a su discípulo. (Beit Yosef, Yoré Deá 334)

[14] ¿En situación se aplican los casos antes mencionados? – En el caso que lapersona haya ofendido a un estudioso de la Torá; pero en el caso que haya sidoseparado por alguno de los pecados que reciben el castigo de la separación, inclusoque haya sido separado por una autoridad menor – están obligados el presidente ytodo Israel a comportarse con él según las normas de la separación hasta que searrepienta de aquello por lo cual fue separado, y le hayan levantado la separación.Por veinticuatro asuntos se separa a una persona, ya sea hombre o ya sea mujer:

1) Al que ofende a un sabio, incluso después de su muerte.

2) Al que ofende a un agente del tribunal rabínico.



3) Al que llama a su prójimo: "esclavo".

4) Al que el tribunal rabínico le fijó un tiempo para comparecer, y no se presenta.

5) Al que desprecia alguna de las enseñanzas de los sabios, y no es necesario decirde aquello escrito en la Torá.

6) Aquel que no aceptó la decisión del tribunal rabínico, es separado hasta quepague (*).

(*) La expresión adecuada en este caso debía haber sido "hasta que acepte la decisión", sin embargoeste caso se refiere a que tal persona estaba ya separada por no haber aceptado la decisión deltribunal – cuando la aceptó, le levantaron la separación. No obstante, ahora se rehúsa a pagar ladeuda, por lo tanto lo separan nuevamente hasta que pague lo que debe (Cf. Késef Mishné ad loc.)

7) Aquel que tiene en su poder algún tipo de objeto dañino, por ejemplo, un perroagresivo o una escalera frágil, es separado hasta que retire el objeto dañino.

8) Aquel que vende su tierra un pagano, es separado hasta que acepte indemnizarpor todos los daños que le cause el pagano a un prójimo de Israel, que era vecinocolindante con el vendedor. (*)

(*) Todo daño que sea causado por el pagano que compró al Israel que es su vecino, ya que debíahaber vendido al vecino colindante; el caso se refiere a que el vecino colindante ofrecía la misma

cantidad que el pagano, pero en caso que el pagano ofrezca más, el vendedor no está obligado aperder. (Cf. Késef Mishné ad loc.)

9) Aquel que atestigua en contra de un Israel en un tribunal civil [de paganos (*)],siendo que por su testimonio fue obligado el Israel a pagar cierta cantidad de dinerono de acuerdo al Derecho Hebreo – es separado hasta que indemnice al Israel. (**)

(*) La Torá en el libro Shemot 21:1 declara: "Estos son los juicios que has de establecer frente aellos", se estudia de aquí (Cf. Rashí ad loc.) que "delante de ellos, de Israel" precisamente y no delantede los "paganos", e incluso que los gentiles juzguen según las normas del Derecho Hebreo, estáprohibido ventilar en sus tribunales algún litigio, siendo que todo el que presenta un litigio en un tribunalcivil profana el Nombre divino.

(**) Se refiere al caso que alguien atestiguó, él solo, en un tribunal civil y por su testimonio fueinculpado y pagó una deuda otro Israel, en tal caso en un tribunal rabínico el inculpado hubiera sidoexceptuado de pagar ya que no es recibido el testimonio de un solo testigo, sino que para inculpardeben atestiguar dos personas.

10) Aquel carnicero que es Kohén y no separa las donaciones debidas al resto delos Kohanim y las da a otro Kohén – es separado hasta que las entregue. (*)

(*) Los Kohanim reciben de los animales faenados donaciones fijadas por la Torá: el antebrazo, lasmejillas y el estómago. Todo Israel debe separar estas donaciones, sólo un Kohén que faenó animalesqueda exento, no obstante si este Kohén faena animales y vende su carne, está igualmente obligado aentregar las donaciones mencionadas; si no lo hace es separado (Cf. Julín 132b)



11) Aquel que profana el segundo día de Yom Tob que se acostumbra celebrar en ladiáspora (*), a pesar que es sólo un costumbre. (*)

(*) Dentro de Eretz Israel se celebraban las festividades solamente un solo día, excepto RoshHaShaná, en cambio las comunidades que se encontraban en la diáspora, debido a que los enviadosdel tribal rabínico no llegaban a tiempo para señalarles que día había sido fijado como primer día delmes, solían hacer dos días de festividad por duda.

(**) Debido a que el Gran Tribunal que se hallaba en Yerushalayim, dentro del cual se fijaban losnovilunios por testimonio visual, fue anulado, las comunidades de la diáspora se rigen como lascomunidades dentro de Eretz Israel por un calendario fijo; por lo tanto había lugar a pensar que asícomo las comunidades eretz-israelíes celebran solo un día de Yom Tob también en la diáspora, noobstante los sabios decretaron que se continúe guardando un segundo día de Yom Tob en la diásporaporque "la costumbre de nuestros antepasados está en nuestras manos".

12) Aquel que trabaja en la víspera de Pésaj después de mediodía.

13) Aquel que menciona el Nombre divino en vano, o dentro de un juramento sobrecuestiones banales.

14) Aquel que causa que el público profane el Nombre divino.

15) Aquel que causa que el público coma las partes de los sacrificios, que debenser comidas dentro del Templo, fuera de los límites del mismo. (*)

(*) Cf. Pesajim 53a "Thodós (abrev. de Theodoros), un acaudalado ciudadano de Romaacostumbraba a comer chivos asados en la noche de Pésaj "la cabeza sobre sus ancas e intestinos"(según el sacrificio presentado en el Templo de Yerushalayim). Los sabios le reprocharon diciendo: "Sitú no fueses Thodós, hubiéramos decretado separación contra ti, ya que acostumbras a Israel a comersacrificios, cuyo consumo debe hacerse dentro del área del Templo, fuera del mismo".

16) Aquel que calcula los años y fija los meses fuera de la Tierra de Israel. (*)

(*) Calcular los años, es decir fijar si el año tendrá doce meses (????? ???) (shana peshuta) o si seráembolísmico, de trece meses (?????? ???) (shana meuberet); fijar los meses, o sea si tendrán treintadías (??? ????) (jodesh male) o sólo veintinueve (??? ????)(jodesh jaser) eran a tributos exclusivos delGran Tribunal de Yerushalayim. (Cf. Berajot63 b)

17) Aquel que hace tropezar al ciego. (*)

(*) No se refiere al ciego propiamente tal, sino al que hace causa que otro cometa algún pecado,como el que golpe a su hijo mayor. Cf. Moed Katán 17a. La sirvienta de Rabí Yehudá HaNasí vio aun hombre que estaba golpeando a su hijo mayor, entonces ella le dijo. "¡tú quedas separado ,"!yaque has transgredido la prohibición de" no pondrás un obstáculo delante de un ciego] "Rashí adloc" .tal vez el hijo se enfurezca y golpee al padre["

18) Aquel que impide que el público realice algún mandamiento.



19) Aquel matarife que alguno de sus animales era inválido para el consumo (????)

(trefa) (*)

(*) Se refiere a que vendió carne no pata para el consumo a sus clientes. Cf. Sanhedrín 25a.

20) Aquel matarife que no revisó su cuchillo delante de un experto.

21) Aquel que se excita sexualmente en forma intencional.

22) Aquel que divorció a su esposa e hicieron entre ambos una sociedad onegocios, situaciones que les llevan a mantenerse en contacto, se decreta sobreellos separación.(*)

(*) Del hecho que se conocen bastante pueden llegar a cometer algún pecado. Cf. Ketubot 28a.

23) Aquel sabio que se supo públicamente que no se conduce honorablemente.

24) Aquel que separa a alguien que no merecía el castigo de la separación.

Capítulo Séptimo:

[1] Un sabio de extraordinaria sabiduría, así como el presidente del Sanhedrín o eldirector del Tribunal que peque – no se lo debe separar públicamente nunca,excepto en el caso que peque como Yerobam Ben Nebat y sus secuaces. Pero en elcaso que cometa alguno de los otros pecados [que no se castiga con separación], selo castigará con flagelación pero en forma discreta, como se declara: "Tetropezarás durante el día, y se tropezará también el profeta contigo durante lanoche" (Hoshea 4:5)

Es decir, a pesar que se tropezó, cúbrelo como la noche. Cuando es castigado conseparación le dicen: "Hónrate y siéntate en tu casa"(*). Del mismo modo, cualquiersabio que fue castigado con la separación – está prohibido que el tribunal decidasepararlo rápidamente – sino que tratan de evitar este asunto y de huir de taldecisión. Los más píos entre los sabios solían alabar el hecho de no haberseencontrado nunca en situación de separar a un sabio, a pesar que si habían decididocastigar a alguno con flagelación de la Torá, o flagelación por rebeldía.

(*) Cf. Melajim A 14:10. Es decir, no se le comunica abiertamente: "¡¡Tú estás separado!", sino

"¡¡Hónrate y siéntate en tu casa!", o sea dentro de tu casa y no intentes salir fuera, Rashí ad loc.explica: "Hazte como si tuvieras tu cabeza pesada y quédate en tu casa"

[2] ¿Cómo es el procedimiento de la separación [Niduy]? Se declara: "¡¡Talpersona queda separada [Shamtá]!"(*) y si lo han separado delante de su presencia,se le dice: "¡¡Esta persona queda separada!". ¿Cómo es el procedimiento delanatema [Jérem]? Se le dice: "¡¡Esta persona está anatemizada!" Dentro de ladefinición de "maldito" se incluye: promesa, juramento y separación (**)



(*) La etimología del término "Shamtá" es una discusión entre los amoraítas (Cf. Moed Katán 17a),

según una opinión proviene de "allí hay muerte" [Shamtá - sham, allí; mitá, muerte] y según otra opiniónde "desolación habrá" [Shamtá - shemamá, desolación; yihiyé, habrá]. Este término pasó a ocuparse

técnicamente para definir un estado de separación o exclusión. Según estudiamos de Rambam, lostérminos Niduy y Shamtá parecen indicar un solo y mismo estado de separación, mientras que Jérem

[anatema] se diferencia de los primeros. Sin embargo, según otras opiniones (Tur 334) son tres losestados de exclusión: 1) Niduy [separación], el más liviano de todos; 2) Shamtá [exclusión], que lleva

consigo también la declaración de "maldito" dicha contra el excluido; 3) Jérem [anatema], el más gravede todos.

(**) El término "maldito" [Arur] contiene estas tres acepciones: así si el sabio le dice a alguien, quedebe ser separado: "¡Tú eres maldito!", es considerado como separado y se debe comportar con él

con todas las normas de la separación. Si alguien hace jurar a su prójimo y le dice: "¡Maldito seassi…!" y el segundo asienta respondiendo: "¡Amén!", se considera que juró. Así también, si alguien

profirió contra su prójimo la expresión "¡Maldito seas!", se considera que transgredió la prohibición demaldecir.

[3] ¿Cómo se levanta la separación o el anatema? Se le dice: "¡Te está permitido,has sido perdonado!" y si se levanta la separación o el anatema no en presencia delaludido, se dice: "¡Tal persona está permitida, ha sido perdonada!".

[4] ¿Qué tipo de conducta debe guardar el separado con él mismo y quéacostumbran los demás con él? El separado tiene prohibido cortarse el pelo y lavarsus ropas todo tiempo que dure la separación; no se cuenta para Zimún de trespersonas (*) ni forma parte del quórum de diez para cualquier asunto que requieraeste quórum, está prohibido sentarse a menos de cuatro codos de él. No obstante, élpuede enseñar a los demás y otros pueden enseñarle a él, puede trabajar para otrosy puede contratar a otros para que trabajen para él. Si él muere separado – eltribunal envía a poner una piedra sobre su féretro, es decir que lo lapidan por haberestado separado del público; de más está decir que no se realizan discursosfúnebres en su honor ni se lo acompaña a su tumba.

(*) Rambam declara en Hiljot Brajot 1:1 (Legislaciones sobre las bendiciones): "Es un preceptoafirmativo [Mitzvat Asé] bendecir después de haber consumido alimento…". Ibíd. 5:2 declara además

que "tres personas que comieron pan juntos – están obligados a bendecir la bendición denominada"Zimún" antes de recitar la bendición sobre el alimento consumido. (Cf. Shulján Aruj, Oraj Háyim

192:1)

[5] Más grave que una persona separada es una persona anatemizada: este últimotiene prohibido enseñar a otros y nadie puede enseñarle a él, no obstante puedeestudiar para que no se olvide lo que ya sabe; está prohibido que trabaje o quecontrate trabajadores, así mismo está prohibido realizar negocios con él y no semantienen relaciones con él sino sólo como para que sobreviva.

[6] Aquel que está separado durante treinta días y no pide que le sea levantada laseparación – es separado nuevamente. Si es separado por otros treinta días y no



pide que se le levante la separación – es condenado al anatema.

[7] ¿Cuántas personas se necesitan para levantar una separación o un anatema?Tres, incluso que sean personas iletradas, o uno cuando se trata de un experto[estudioso de la Torá] puede levantar la separación o el anatema. Un estudioso dela Torá tiene permitido levantar una separación o un anatema, incluso que sea en ellugar de su maestro.

[8] Tres personas que separaron a alguien y se retiraron, y este que fue separado searrepiente de aquello por lo cual fue separado, pueden venir otros tres y levantarlesu separación.

[9] Aquel que no sabe quien lo castigó con separación, debe dirigirse donde elpresidente del Sanhedrín y éste le puede levantar la separación.

[10] Aquella persona que fue separado condicionalmente (*), incluso que se hayaseparado a si mismo(**), necesita que se levante su separación (***). Un estudiosode la Torá que se separó a si mismo, incluso que se separó a si mismo según laopinión de otro [vgr. su maestro] e incluso por causa de algo que obliga a laseparación, puede levantarse la separación a si mismo.

(*) Separación condicional: se define una separación que depende su vigencia de haber dicho si tal

situación, que obligue a separación, ya sea que ocurra o que no ocurra.

(**) Por ejemplo, cuando Yaakob se negó a dejar ir a Biniamín con sus hermanos, según petición del

virrey de Egipto, Yehudá le dijo: "Si no lo traigo de vuelta donde ti y no lo presento delante tuyo, quesea considerado como pecador delante de mi padre toda mi vida" (BeReshit 43:9). Se estudia de aquí

que estará separado toda su vida.

(***) Incluso que no se cumpla la condición para la separación, es necesario que se levante esteestado. Así con respecto a Yehudá, a pesar que la condición se anuló y él devolvió a Biniamín, por

cuanto que no le levantaron el estado de separación, permaneció en él incluso después de muerto (Cf.

Makot 11b): los cuarenta años que Israel estuvo en el desierto los huesos de todos los hijos deYaakob, que habían sido transportados por el pueblo cuando salieron de Egipto, tenían su esqueleto

intacto, excepto de Yehudá que todos sus huesos estaban desconectados [a causa de la separación],hasta que Moshé pidió clemencia por él y los huesos volvieron a formar el esqueleto.

[11] Aquella persona que soñó que lo separaban, incluso que sepa quien lo separó,necesita diez personas que estudien Halajot [que sean expertos en las reglas de laTorá] para que le levanten la separación. Si no encontró, debe tratar de buscarlashasta una distancia de una milla pérsica [Parsá] (*), si no encontró – diez personasque solo estudien Mishná pueden levantarle la separación; si no encuentra tampocoa personas tales – incluso diez que sepan leer le pueden levantar,; si tampocoencontró a éstos – tres personas le pueden levantar la separación.

(*) La milla pérsica [parsá] es una medida de longitud que equivale a cuatro "mil" y un "mil" es igual a



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dos mil codos (Cf. Pesajim 93a). Como ya hemos expresado en repetidos lugares sobre las medidasexiste discusión entre los sabios: según una opinión el codo es igual a 48 cm, por lo tanto una milla

pérsica será equivalente a 3,84 Km.; según otra opinión el codo es igual a 57,6 cm, por lo tanto unamilla pérsica será equivalente a 4,60 Km. [Aproximadamente una legua según las antiguas medidas

vigentes antes de la implantación del sistema métrico decimal]

[12] Aquel a quien se le aplicó la separación en su presencia, es necesariolevantársela solamente en su presencia(*); en cambio si lo separaron no delante deél, es posible levantársela tanto delante como no delante de él. No existe entre laseparación y su anulación tiempo mínimo, sino que es posible separar y anular enun mismo momento, cuando el separado se arrepiente (**). Si el tribunal decidiómantener la separación a alguien durante varios años, lo pueden hacer según lamaldad del separado. Así también, si un tribunal decide aplicar anatema contraalguien inmediatamente, [sin la separación previa de treinta y treinta días] y delmismo modo anatemizar a aquel que coma o beba con él, o aquel que se le acerquemenos de cuatro codos, pueden hacerlo para mortificarlo y realizar de este modo unresguardo a la Torá, de tal modo los pecadores no transgrederán las normativas.

(*) Los comentaristas a la Guemará en Nedarim 7a, dan un motivo para tal normativa; según Rabenu

Nisim (RaN) existe la sospecha que si le levantan la separación no en su presencia y él implicado no seentera, cuando perciba que no se comportan con él según las normas de la separación, piense que no

le dan suficiente seriedad a las normativas de los sabios. Según Rabenu Asher (RoSh) sostiene que sedebe al respeto debido al separado, así como lo avergonzaron en público cuando lo separaron, así

deben honrarlo levantando tal separación en público.

(**) Hagaot Maimoniot ad loc. acota que tal prerrogativa se aplica únicamente en casos que la

separación en cuestión es por razones monetarias, pero que en casos de "afkeruta", es decir queofendió a un sabio de Israel, no se anula la separación sino hasta después de treinta días, aunque haya

pedido perdón al ofendido y este le haya perdonado.

Aunque un sabio tiene la prerrogativa de separar a alguien que haya ofendido suhonor, no es laudatorio para un estudioso de la Torá realizar procedimientos tales,sino que debe desentenderse de las expresiones de los ignorantes y no darlesimportancia. Así aconseja el sabio rey Shlomó: "También a todas las expresionesque profieran no prestes atención" (Kohélet 7:21)

Este era el comportamiento también de los piadosos de otros tiempos: escuchan quese los ofenden y no responden, y no sólo esto sino que perdonan a los que losofenden y los disculpan. Así los grandes sabios solían alabar sus buenas obras ydecir que jamás aplicaron la separación contra alguien que los ofendió ni elanatema a causa de una ofensa contra su persona, este el comportamiento de losestudiosos de la Torá cuyo ejemplo es digno de seguir. ¿En qué circunstancias nosreferimos? Cuando han sido ofendidos y vilipendiados privadamente, pero un sabiode la Torá que fue ofendido o vilipendiado en público, está prohibido que perdonesu honor atropellado; si perdona, él mismo será castigado ya que en tal caso ha sidola Torá ofendida, por lo tanto debe vengarse y ser estricto como una serpiente hastaque se disculpen y él los perdone.



Creador del site y director de contenidos: Shmuel Kornblit

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