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Cap.2 y Comentarios de: Carta a las Comunidades en Galatya

Por Avdiel Ben Oved Centro de Estudio MAOR BAOLAM

Natzratim.com

Capítulo 2

Después, al catorceavo año, de nuevo subí a Ierushalaim con Bar Naba, tomando

también con nosotros a Titos. Y subí conforme a una revelación; y les consulte

sobre la Bsorá que proclamo entre las naciones, pero lo hice en privado, a los

Prominentes, no sea que esté corriendo o haya corrido en vano.

Pero ni siquiera a Titos, el que estaba conmigo, siendo un [judío]

helenizado, se le exigió ser circuncidado; y esto fue a causa de los intrusos, falsos

hermanos, quienes se infiltraron para espiar nuestra libertad que tenemos en el

Mashíaj Iehoshúa, para esclavizarnos; a los cuales ni por una hora nos rendimos

en sumisión, para que la verdad de la Bsorá permaneciese con ustedes. Y de parte

de los Lideres Prominentes –que tan distinguidos eran, nada me importa; Elohim

no hace acepción de personas– pues bien, los Prominentes nada añadieron, sino

que, por el contrario, conociendo que me ha sido encomendada la Bsorá a la

Incircuncisión, y conociendo el jésed que me había sido dado, Iaaqóv, Kefa e

Iojanán, las Columnas Prominentes, nos dieron las diestras de coparticipación a

mí y a Bar Naba, para que nosotros fuésemos entre las naciones, y ellos entre la

Circuncisión; solo que nos acordemos de los pobres; y eso fue precisamente lo que

fui diligente en hacer.

Pero cuando Kefa vino a Antioquia, le hice una amonestación en su

presencia, pues estaba cometiendo un error. Porque antes de venir algunos de

parte de Iaaqóv, comía con los de las naciones; pero cuando vinieron, se retraía y

apartaba, temiendo [dar un mal ejemplo] a los de la Circuncisión; y participaron

con él en el fingimiento los demás judeanos, de modo que incluso Bar Naba fue

llevado con ellos al fingimiento. Pero cuando vi que no andaban rectamente con

relación a la verdad de la Bsorá, dije a Kefa en presencia de todos: Si tú, siendo

judeano, te conduces como las naciones y no como un judeano, ¿De que manera a

los de las naciones exiges vivir como los judeanos?

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Nosotros somos hijos de judeanos, no de los [israelitas helenizados] de entre

naciones que son pecadores, y conociendo que el hombre no es un justificado por

Maase Hatorá (asuntos ceremoniales de la Torá), excepto mediante la fidelidad del

Mashíaj Iehoshúa, también nosotros en el Mashíaj Iehoshúa fuimos fieles, para ser

justificados por la misma Fidelidad del Mashíaj Iehoshúa y no por Maase Hatorá,

pues por Maase Hatorá no será justificada ninguna carne.

Ahora, si buscando ser justificados en Mashíaj, también nosotros fuimos

hallados pecadores, ¿es entonces Mashíaj ministro de pecado? De ninguna

manera. Porque si lo que destruí, eso de nuevo edifico, a mí mismo me constituyo

trasgresor. Porque yo según la Torá para la Torá morí [por pecar], para vivir para

Elohim [pues] con el Mashiaj he sido juntamente colgado y ya no vivo yo, sino que

el Mashiaj vive en mí; y lo que ahora vivo en la carne, lo vivo con la misma

fidelidad del Ben Haelohim (Justo Elegido), el cual me amó y se dio por mí. No

rechazo el Jésed de Elohim, porque si por la Torá fuera la justificación, entonces

por demás murió el Mashiaj.

Comentarios del Capítulo 2

Después, al catorceavo año, de nuevo subí a Ierushaláim… y subí conforme a

una revelación.

Como dijimos antes, lo volvemos a decir, no podemos esperar que Shaul en una carta narre con lujo de detalles todo lo sucedido, ahora, si se quiere reconstruir los detalles estos no deben ser inventados sino basados en lo que otros de aquella época registraron que sucedió. En el libro Hechos de los Shlujim (11.27-30) se narra cual fue esta revelación que Shaul menciona.

Shaul dice en la carta a los de Galatya que el subió a Ierushaláim al tercer año y luego al catorceavo año. La visita al tercer año claramente está narrada en Hech.9.26, luego en Hech.11.30 se dice que Bar Naba y Shaul subieron otra vez a Ierushaláim para traer una ayuda, después Hech.12.1 comienza diciendo “por

aquel tiempo…” y así continua narrando la muerte de Herodes Agripa (12.20-23) finalizando con el regreso de Bar Naba y Shaul de Ierushaláim a Antioquia (12.25), de manera que ambos sucesos están conectados, el viaje de Bar Naba y Shaul a Ierushaláim para traer una ayuda y la muerte de Herodes Agripa.

La clave para saber que este fue el segundo viaje mencionado en la carta a los de Galatya es que históricamente está comprobado que Herodes Agripa

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murió en el año 44 E.C., esto es 15 años (según la forma de contar moderna serían 14) entre la muerte de Iehoshua (30 E.C.) y la muerte de Herodes Agripa, por lo tanto si Shaul dice que primero subió al tercer año después su encuentro con Iehoshua y luego menciona otra ascensión en el catorceavo año, no hay duda que esta 2da visita sea la mencionada en Hech.11.30 y no posterior a ella, de lo contrario, una cuenta regresiva mostraría el encuentro de Shaul con Iehoshua antes de morir, lo cual es contradictorio al testimonio del autor de la carta.

Es en Hechos 11.30 donde Agav, un Profeta de Ierushaláim que había ido a Antioquia, profetizó que habría una gran hambruna, y se determina enviar una ayuda a los hermanos que habitaban en Judea por mano de Bar Naba y Shaul. Esta es la revelación de la cual hace referencia Shaul.

30 E.C. Muerte de Iehoshua

Punto de partida para el conteo de

Shaul

31 E.C. Encuentro entre Iehoshua y Shaul

Tercer año

33 E.C.1ra Visita de Shaul a Ierushaláim.

Catorceavo año

44 E.C. 2da Visita de Shaul a Ierushaláim.

44 E.C. Muerte de Herodes Agripa.

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El Cristianismo no pierde la ocasión para malinterpretar a Shaul, toman las palabras: “y subí conforme a una revelación” en forma negativa, como si Shaul dijera ‘que él subió a Jerusalén no porque él quería ir, pues a él no le importaba nada acerca de los Emisarios judaizantes, sino que fue solo porque se le reveló que fuese’. Esta idea tan absurda es producto de un concepto erróneo que muestra a un Paulus que no necesitaba saber nada de parte de los Emisarios antiguos porque el mismo Mesías ya le había revelado todo a él, a un Paulus que no se juntaba con los otros Emisarios porque mientras ellos judaizaban él liberaba de la Ley.

con Bar Naba, tomando también con nosotros a Titos.

La mención de Titos es de suma importancia para el tema que Shaul está tratado en esta carta, recordemos que Shaul no menciona nada más que lo que tiene que ver con el problema en las comunidades en Galatya.

Como nota aclaratoria, el texto griego dice literalmente: “subí a Ierushaláim

con Bar Naba, tomando también con a Titos”, y las traducciones manipuladas dicen: “tomando también conmigo a Tito, esta traducción está basada en que Shaul tenía autoridad por encima de Bar Naba, y por eso él es quien decide a quien llevar y no Bar Naba; sin embargo en Hechos de los Emisarios 15.37 cuando el texto dice: “Y Bar Naba quería llevar con también a Iojanan” aquí las traducciones manipuladas han traducido “Y Bar Naba quería llevar con ellos también a Iojanan”, claramente contradiciendo la regla de traducción anterior, si las traducciones fuesen consistentes debieran traducir ambas frases de igual manera. La comprensión natural del texto es que Bar Naba quería llevar con ellos o junto a ellos a Iojanan, de la misma forma que Shaul subió a Ierushaláim con Bar Naba tomando también con ellos a Titos.

y les consulte sobre la Bsorá que proclamo entre las naciones, pero lo hice en

privado, a los Prominentes, no sea que esté corriendo o haya corrido en vano.

Estas palabras del mismo Shaul son contradictorias a la idea que plantea el Cristianismo, si Shaul recibido la Bsorá directamente del Creador o del mismo Mashiaj sin consultar a nadie, ¿cómo luego del suceso en Damasco al catorceavo año consulta sobre la Bsorá?

Recordemos que lo que Shaul no consultó fue su llamado a ser un Shaliaj del Mashíaj, pero obviamente tuvo que aprender sobre el Mashiaj y su enseñanza como cualquier otro Emisario. Por eso el proceso de aprendizaje en el nuevo caminar para ser un Shalíaj es tal y como él lo describe en esta carta:

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1. Pasa un largo tiempo en Arabia y Damasco con los discípulos de Iehoshua.

2. Al tercer año viaja a Ierushaláim para tener contacto con los Emisarios.

3. Al catorceavo año viaja a Ierushaláim para indagar acerca de la Bsorá.

4. Finalmente viaja a Galatya.

Notemos que es justamente después de este viaje a Ierushaláim narrado en Hechos 11.27-30, que Shaul y Bar Naba son enviados por la Ruaj haQódesh a una Shlijut (Misión) narrada en Hechos 13.1-3, en al cual visitaron por primera vez a los de Galatya. Solo luego de que ambos viajaran a Jerusalén llevando una ayuda (11.30) y nuevamente regresaran a Antioquia, es entonces que estando allí “la

Ruaj haQódesh dijo: Apártame a Bar Naba y a Shaul para la obra a la que los he llamado” (13.1) y se dirigen a Galatya.

Por otra parte debe tenerse presente el contexto de las palabras: “les consulte sobre

la Bsorá… pero lo hice en privado, a los Prominentes, no sea que esté corriendo o haya

corrido en vano”, esto es: ‘Les consulté no sea que yo estuviese cometiendo un error, pero como ven tanto ellos como nosotros tenemos la misma enseñanza’.

la Bsorá que proclamo entre las naciones… Pero ni siquiera a Titos… siendo un

[judío] helenizado, se le exigió ser circuncidado.

Shaul escribió: “les consulté sobre la Bsorá que proclamo entre las naciones”, la frase hebrea es beqerev hagoim (entre las naciones, en griego: ejn toi'ß e~qnesin), no como traducen erróneamente ‘a los gentiles’. Para entender el verdadero contexto de lo que sucedió no podemos separar las enseñanzas de Shaul de las enseñanzas de Iehoshua, de lo contrario sería un grave error.

Observemos que la critica que recibió Shaul durante toda su vida fue la misma que Iehoshua y el resto de sus talmidim recibieron, ésta se debía a que por parte de ambos había una relación, aún de compartimiento de pan, con israelitas que no vivían la Torá o helenizados (en este caso Titos) que querían hacer t’shuva (volverse al Eterno y a Su Torá), la respuesta que Iehoshua daba cuando se le preguntaba la razón de su actitud era “muestren Jésed (altruismo) y no legalismo”, porque este compartimiento con personas que estaban deseosas de arrepentimiento tenía como resultado que de Reshaim se volvían Tzadiqim

(Justos). El mejor ejemplo de todos es Zakai (Zaqueo) en Iehoshúa Sus Hechos y Enseñanza (Lc.19): Iehoshua y sus talmidim entran a casa de Zakai, un rasha, y comen con él, todo esto porque Zakai era un hombre que quería volverse al

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Eterno y a Su Torá. De manera que cuando Zakai expresó su decisión por hacer t’shuva y dio muestras de ello, enseguida Iehoshua dijo: “Hoy ha venido la

salvación-liberacón a esta casa, ya que él también es hijo de Avraham…” (19.9-10). Esto quiere decir que el contexto de la salvación (lit. liberación/victoria) es ser liberado del mal proceder y ser restaurado, traido de vuelta al Creador y a Su Torá, o sea ser un hijo de Israel. Es así como entendemos apropiadamente las palabras narradas en Hechos de los Shlujim 15.1 “Pero algunos de Iehudá (Judea) enseñaban a

los hermanos: A menos que seáis circuncidados conforme al decreto de Moshe, no podran

ser liberados”, es decir ‘librados del mal proceder para poder ser Hijos de Israel.

Aunque la crítica que recibió Shaul fue la misma que recibió Iehoshua, ‘el compartimiento con Reshaim que querían hacer t’shuvá’, habían dos diferencias:

1. Shaul junto a otros enseñaban ‘entre las naciones’ y no ‘en Israel’. 2. Los descendientes de israelitas helenizados [como Timoteos y Titos] no

estaban circuncidados en la carne debido a la helenización de sus antepasados.

Es por esta razón que aunque la palabra hebrea ‘Ievaní’ y la griega ‘Helen’ con que se describe a Titos deben entenderse como helenizado, o sea ‘un israelita helenizado’, el contexto indica que Titos era un israelita helenizado que había hecho t’shuvá y no un griego. Shaul junto a otros enseñaban a Israel ‘entre las naciones’ y no ‘en Israel’, por lo tanto el tema a tratar era que muchos de los descendientes de Israel gentilizados-helenizados [como Timoteos y Titos] no estaban circuncidados en la carne debido a la helenización de sus antepasados. De manera que surgió la incógnita ¿cómo es posible que personas sin estar circuncidadas en la carne puedan ser Israel? Esta pregunta es la clave de esta carta y este es el asunto que fueron a tratar en Ierushaláim, narrado en Hech. 15. En Hechos de los Shlujim 15:1 dice: “Pero algunos de Iehudá (Judea) enseñaban a los hermanos: A menos que seáis circuncidados conforme al decreto de Moshe, no podrán ser liberados”, es decir ‘librados del mal proceder para reincorporarse a ser Hijos de Israel. Seguido a esto es cuando Shaul y Bar Naba se oponen a esta falsa enseñanza y viajan para tratar esta cuestión con los Shlujim y los Zqenim en Ierushaláim, nótese que ‘la cuestión’ (en singular. en heb. hashela) se trata de si es necesario o no la circuncisión en personas adultas que quieren ser Israel.

Al Shaul decir que ni siquiera a Titos, siendo un ievaní (un israelita helenizado), se le exigió la circuncisión, quiere decir que su enseñanza a las Comunidades de Galatya es la misma orden dictada en Ierushaláim por los

Shlujim y Zqenim de no circuncidar a personas adultas que vienen a ser bene

Israel, como lo leemos Hechos de los Shlujim 15:22 donde todos estuvieron de acuerdo con el dictamen y enviaron cartas conteniendo la decisión tomada,

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además conteniendo los nombres de los Shlujim que serían enviados para enseñar lo trasmitido en las cartas, estos eran: Bar Naba, Shaul, Iehudá y Shila, los cuales les no solo entregarían las cartas sino que además informarían a los receptores de forma oral (15:27), es decir, les explicarían la carta. De esta forma acorde a la Torá: ‘por boca de dos o tres testigos se establecería un asunto’ (Dvarim 19:25).

pero esto fue a causa de los intrusos falsos hermanos, quienes se infiltraron para

espiar nuestra libertad que tenemos en Mashíaj Iehoshúa, para esclavizarnos; a

los cuales ni por una hora nos rendimos en sumisión, para que la verdad de la

Bsorá permaneciese con ustedes.

Tal pareciera que la presencia de Titos con Bar Naba y Shaul creó cierto conflicto en Jerusalén. Los Falsos Discípulos no vieron con buenos ojos el hecho de que Titos estuviera con ellos, pues querían obligar a los que no estaban circuncidados a circuncidarse lo cual no sucedió no solo porque Bar Naba y Shaul se opusieron ello, sino porque los Líderes Prominentes no le exigieron a Titos que se circuncidara.

para espiar nuestra libertad que tenemos en Mashíaj Iehoshua

Cuando Shaul habla de Jerut (Libertad), lo hace en el mismo sentido que Iaaqov Ben Iosef habla de “la Torá de Libertad” y en el mismo sentido que David dijo: “Andaré en libertad porque busco tus mandamientos” (Tehilim 119.45). La Libertad y la Torá no se contradicen, son sinónimos, David dijo que el hombre libre es el que puede y tiene el deseo de buscar los mandamientos, en este mismo contexto debemos entender las palabras de Shaul ya que la revelación del Mashiaj Iehoshua ha traído la realización de la Nueva Alianza ““Estableceré una Brit

Jadashá con la Casa de Israel y con la Casa de Iehudá… Pondré Mi Torá dentro de ellos y

la escribiré sobre sus corazones y seré su Elohim, y ellos serán Mi pueblo…” (ver Jer.31, Heb.8.8). Solo el que puede experimentar la Torá en su vida diaria es verdaderamente libre, libre de las ataduras y del pecado, lo eleva espiritualmente a un nivel desconocido para los pecadores.

Y de parte de los Líderes Prominentes.

La frase griega que literalmente dice “los que parecían ser algo” significa “los

reconocidos o aceptados líderes”. Shaul en la carta continuamente ha expresado su

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respeto a los Líderes y Emisarios antes que él, por ende Shaul no está insinuando una duda en ‘los que parecían’, sino todo lo contrario, los que parecían, realmente parecían ser lo que son, esto es ‘tener reputación’ y por eso eran los Líderes Prominentes. Si Shaul estuviera insinuando lo contrario en vale serían sus palabras, ya que en ellas él apela constantemente a la autoridad de los líderes.

Kefa o Petros

En las Biblias Cristianas seguido a “conociendo que me ha sido encomendado

el Evangelio a la Incircuncisión” agregan: ‘así como a Petros a la Circuncisión, pues el

que actuó en Petros para el apostolado de la Circuncisión, actuó también en mí…’. Estas ultimas palabras nos llaman la atención, porque Shaul siempre que menciona a Shim’on, lo llama Kefa (en griego Kefas), nunca Petros. Pero en este caso vemos dos instancias donde aparece la palabra Petros:

Pasaje Text Los manuscritos con el nombre: Kefas

Los manuscritos con el nombre: Petros

1 Cor 1.12 Kefas Todos los manuscritos 1 Cor 3.22 Kefas Todos los manuscritos 1 Cor 9.5 Kefas Todos los manuscritos 1 Cor 15.5 Kefas Todos los manuscritos Gal 1.18 Kefas א, A, B D, G, K, L, it, vg

Gal 2.7 Petros Todos los manuscritos

Gal 2.8 Petros Todos los manuscritos

Gal 2.9 Kefas א, B, C, K, L, vg D, G, fu

Gal 2.11 Kefas א, A, B, C, H, vg D, G, K, L

Gal 2.14 Kefas א, A, B, C, H, vg D, G, K, L

Lo que podemos apreciar a primera vista es que mientras todos los manuscritos de la carta a Qorintoss dicen Kefas, en dos instancias de la carta a las Comunidades en Galatya, los manuscritos dicen Petros. De seguro que Shaul no fue el que cambio y en vez de escribir Kefa, como siempre hizo, escribió Petros, entonces ¿qué sucedió? Sin duda alguien insertó a modo de ‘aclaración’ algunas palabras dentro del texto y con el tiempo quedaron como parte del texto.

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El texto hoy aparece en la mayoría de los manuscritos hallados de la siguiente forma:

Y de parte de los Lideres Prominentes –que tan distinguidos eran, nada me importa;

Dios no hace acepción de personas– pues bien, los Prominentes nada añadieron, sino que,

por el contrario, conociendo que me ha sido encomendado el Evangelio a la

Incircuncisión, (así como Petros a la Circuncisión, pues el que actuó en Petros

para el apostolado a la Circuncisión, actuó también en mí entre las naciones) y

conociendo el favor que me había sido dado, Jacobo, Kefas y Juan, las Columnas

Prominentes, nos dieron las diestras de coparticipación a mí y a Bernabé.

En nuestros textos no incluimos las palabras en paréntesis (así como a Pedro…) no solo por la notoria alteración de Kefa a Petros, sino porque es obvio que Shaul está hablando de tres personas: Iaaqov, Kefa y Iojanan, no solamente de Kefa; si el texto fuese genuino quizás dijera: “pues el que actuó en Jacobo, Kefas y Juan…”, pero aún así la oración está fuera de contexto, Shaul en ningún momento está comparándose con Kefa, por su mente no pasa la idea de querer compararse con quien “fue adquirir conocimiento”, con quien menciona como un ejemplo (I C.C.Qorintoss 9.5; 15.5), ni tampoco por su mente pasó la idea de ser un rival o establecer un grupo aparte como piensa el Cristianismo, pues él mismo enseña lo opuesto a que exista divisiones: “cada uno de ustedes dice: Yo soy de Shaul… y yo de

Kefa…” (1.12).

Iaaqóv, Kefa e Iojanán, las Columnas Prominentes

Este es Iaaqóv Ben Zavdiel, el hermano de Iojanán, no Iaaqóv ‘el hermano de Iehoshua’; este suceso, como se puede comprobar en el libro de Hechos (11.30 – 12.1), ocurrió antes que Iaaqóv Ben Zavdiel fuese acecinado por orden de Herodes.

Nosotros fuésemos entre las naciones, y ellos entre la Circuncisión

Se trata de marcar el campo para el Misrad (‘ministerio’) de los Shlujim (Emisarios Representantes), pues al fin y al cabo son los helenizados y esparcidos entre las naciones los que se unen a Jerusalén para acatar lo dictaminado allí (Hech.15) y no viceversa. Téngase presente que Kefa, mucho antes que Shaul, enseñó a extranjeros, tuvo una visión con respecto al tema y también fue él quien habló a todos los otros esparcidos que vivían fuera de Israel y subían a Jerusalén

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para celebrar Shavuot; por lo tanto lejos de ver dos bandos separados ‘Paulus VS Petros’, como si fueran oponentes, vemos todo lo contrario, Shaul y Bar Naba trabajarán juntos con la Comunidad de Jerusalén, pues esta les ha dado las diestras de coparticipación. Como vimos anteriormente, no se trata de dos grupos, sino uno solo, trabajando junto en diferentes ámbitos y con un solo objetivo, la Restauración de Israel.

Nótese que no existe una Bsorá ‘de la’ circuncisión y una Bsorá ‘de la’ incircuncisión, como plantea el Cristianismo, sino una sola Bsorá al Israel que vive en Eretz Israel (‘a la’ circuncisión) y la misma Bsorá al Israel helenizado entre las naciones (‘a la’ incircuncisión), los descendientes las 10 tribus y los judeanos helenizados; la Bsorá es el mensaje de la restauración de Israel con la presencia de su Rey, Iehoshua Ben Iosef Ben David.

La Incircuncisión

El significado de la Incircuncisión está expresado dentro del contexto: “nosotros

fuésemos entre las naciones, y ellos entre la circuncisión”, o sea que “Incircuncisión” es un término para referirse a Israel entre las Naciones y no a los Gentiles, por lo tanto “la Circuncisión” es un término para referirse a la tierra de Israel, como dice el Profeta Irmyahu 9.25 “kol hagoim arelim v’kol Bet Israel arle lev” (todas las naciones

son incircuncisas y toda la casa de Israel es incircuncisa de corazón)”, todos los Emisarios del Rey Mashiaj trabajarían por la Restauración de Israel, unos con los residentes en Eretz Israel y otros con los helenizados entre las Naciones. De hecho la palabra hebrea Arel (incircunciso) es usada en Las Escrituras como un sinónimo de ‘Pecador’, esto es, el estado de los que se asimilan a otras culturas. (Ver Vaiqra 26.41 “corazones incircuncisos” y Iejezqel 44.7,9).

La Circuncisión

El Cristianismo erróneamente plantea que “la Milá (Circuncisión) es un término para referirse a ‘los Judíos’ o a los Judíos que obligaban a circuncidar, y por esto es que Paulus va a predicar a los gentiles. No hay nada más lejos de la verdad que ese planteamiento. Téngase presente que más adelante cuando se narra el suceso en Antioquia se podrá notar que “la Milá (Circuncisión)” no son necesariamente todos los judeanos, sino que Shaul por una parte menciona a los de la Milá y por otra parte a los Iehudím.

Uno de los más grandes errores dentro del Cristianismo es decir que Shaul fue el Emisario para los Gentiles y por supuesto enseñaba un Evangelio diferente a los

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demás. ¿Pero cuáles fueron las bases para sustentar esta idea tan absurda? En la carta de Shaul enviada a los discípulos de Iehoshua en Roma (15.16) dice: “para

que yo sea ministro de Iehoshua el Ungido [el Rey de Israel] entre las naciones (eis ta

ethne)”. Por supuesto, en las traducciones manipuladas dice: ‘para los gentiles’, como si Shaul se dedicó a ir por el mundo predicándole a los gentiles porque Israel ya no era el Pueblo escogido. Como ya se dijo en la introducción: no hay evidencia alguna de que Shaul o alguno de los otros Emisarios fuera a las naciones con el objetivo de enseñar a los gentiles. El hecho de que Shaul fuese el ‘Emisario entre las naciones’ era porque era allí donde se encontraban en aquel entonces muchos ‘enfermos de Israel’, esto es helenistas, asimilados, que necesitaban de cura, y que a diferencia de los residentes en Israel eran más dados a escuchar. Por ejemplo en las traducciones manipuladas dice en Hechos 13.46 que ‘Pablo’ y ‘Bernabé’ estando en una Sinagoga dijeron “ahora nos vamos a los gentiles”. ¿Pero cómo explicar que en el 14.1 entran juntos en una Sinagoga? ¿No dijeron que se iban a los gentiles? Lo mismo sucede en Hechos 18.6 donde las traducciones manipuladas dicen estando en una Sinagoga Shaul dijo: “iré a los gentiles”. ¿Pero cómo explicar que en 18.19 Shaul después de raparse la cabeza por un voto, llega a Ef’sos y entra en una Bet Kneset (Sinagoga)? Como es obvio las traducciones manipuladas están llenas de contradicciones por el simple hecho de querer transmitir que Shaul fue a los gentiles, pero si leemos el texto griego en su contexto nos daremos cuenta de la realidad.

Ya se dijo que la frase ‘eis ta ethne’ significa ‘entre las naciones’ y no ‘a los gentiles’, por otra parte los sucesos que se encuentran narrados en Hechos de los Shlujim (Hechos) 13.46 y en 18.6 ocurrieron en Sinagogas que se encontraban ‘entre las naciones’, es decir para la mente hebrea esto era ‘en la dispersión’, y lo que Shaul y Bar Naba dicen es que debido a que los residentes en Iehudá no desean escuchar la Bsorá, esto es la Restauración de Israel, es que se han dirigido a los que se encuentran e la dispersión, o sea ‘entre los gentiles’. Es por esto que Shaul continúa enseñando al Israel que se encuentra entre las naciones y no a gentiles. Como se mostró en los comentarios del Cap. 1, la Torá y los Profetas habían hecho referencia a ello anticipadamente:

Solo que nos acordemos de los pobres; y eso fue precisamente lo que fui diligente

en hacer.

Esto quiere decir, que fue precisamente en este viaje que Shaul fue diligente en ayudar a los pobres, ya que como vimos al comienzo, este viaje a Ierushaláim

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que está narrado en Hechos de los Shlujim 11.27-30 se debió a que un Navi anunció la hambruna que sobrevendría en Ierushaláim, y a motivo de esto, Shaul y Bar Naba subieron a Ierushaláim con una ayuda.

Pero cuando Kefa vino a Antioquia, le hice una amonestación en su presencia,

pues estaba cometiendo un error.

¿Por qué Shaul narra este suceso?

Lo primero que se debe tener presente es que el propósito de Shaul al mencionar este suceso en Antioquia con Kefa, al igual que el suceso anterior en Jerusalén con los Líderes, no es mostrar la superioridad de él sobre los demás, tal como piensa el Cristianismo, ya que el mismo se auto define como “el más

insignificante de los Shlujím, que no soy digno de ser llamado Shaliaj” (I Carta a la Comunidad en Qorintoss 15.9); si ese fuese su objetivo en balde apelaría a esas autoridades como claramente se nota en la carta. El verdadero propósito es mostrar a los que reciben esta carta que aún los Shlujim, que son antes que él, han mostrado la misma línea que él sigue, en este caso especifico de la circuncisión en personas adultas.

Debe tenerse claro que Shaul no está atacando la autoridad de Shim’on Kefa como algunos suelen pensar, ya que Shaul acaba de decir que fue a “Ierushaláim para adquirir conocimiento con Kefa” al cual llama no Shim’on sino “Kefa” (la Roca) y lo describe como uno los Lideres y una de las Columnas

Prominentes. Es necesario saber que no se trata de una amonestación entre malvados, sino entre dos hombres piadosos y santos que han dado su vida entera por servir al Ungido del Eterno aunque esto les cueste la muerte, por ende lo que menos pasa por sus mentes es el insulto o la rivalidad; lo que hizo Shaul fue cumplir con la mitzvá que dice: “Amonestarás al de tu pueblo y no cargues falta sobre

él” (Vaiqra 19.17), es decir ‘porque lo amas amonéstalo’, pues como está escrito: “No amonestes al escarnecedor, para que no te aborrezca, amonesta al sabio y te amará” Mishlé Shlomó (Prov.9.8).

Para comprender el porque Shaul narra este suceso debemos tener en cuenta lo dicho anteriormente, esta carta a las comunidades en Galtya se debió a una mala interpretación del Decreto dictado en Ierushaláim (documento en Maasé HaShlujim 15.22-26; 16.4) con referencia a los asimilados que de entre las naciones hacen t’shuvá, el cual fue llevado personalmente por Shaul a Galtya en

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su segunda Shlijut (Misión). Como ya se explicó en el Pereq 1, a pesar de que el Decreto era claro en decir “ha parecido bien a la Ruaj haQódesh y a nosotros no

imponeros carga alguna, excepto estas cosas necesarias… (excluyendo la circuncisión de

la carne)” (15.28), pareciera que se pudiera interpretar como ‘pero si Uds. desean

pueden circuncidarse…’, ya que precisamente durante el viaje en el cual Shaul viajaba a Galtya llevando el Decreto, es cuando circuncida a Timoteos; pero se aclara que esto fue “por causa de los judeanos que estaban en aquellos lugares” (16.3). Shaul ya les especificó a los lectores que Titos un israelita helenista como Timoteos no fue circuncidado, y no solo porque él no se lo instruyó, sino porque aún los lideres prominentes en Jerusalén no lo obligaron a ello ni se lo instruyeron.

Con esto en mente podemos entonces comprender la razón de Shaul en narrar el suceso de Kefa en Antioquia. No hay duda de que el suceso en Antioquia con Kefa ocurrió después del suceso documentado en Maasé HaShlujim Cap. 15 donde el mismo Shim’on Kefa dictaminó no dificultar a los que de entre las naciones se vuelven a Elohim. Debido a esto es que Shaul amonesta a Kefa, y le dice a los lectores que no solo él [Shaul] hay veces que pareciera ser inconsistente con lo que enseña [como el caso de Timoteos], sino que aún el líder más reconocido, Shim’on Kefa, aunque él mismo fue uno de los autores del Decretó, luego ha actuado inconsistentemente, aunque estén justificadas o no el comportamiento. Lo que Shaul manifiesta es que cualquier actitud de cualquier Emisario que aparente ser diferente a la enseñanza de la Bsorá (Restauración de Israel) no debe ser seguida por nadie como un pretexto para decir que hay otra Bsorá, sino que Shaul dice: si aun nosotros, o un Mensajero

de los cielos, les anuncia una Bsorá junta a la que les anunciamos, sea maldito.

Porque antes de venir algunos de parte de Iaaqóv, comía con los de las naciones;

pero cuando vinieron, se retraía y apartaba

Es un error culpar de algo a los que vinieron “de parte de Iaaqov” como lo suelen hacer algunos interpretes errados que quieren ver a estos que vinieron de Iaaqov como los mismos que se mencionan en el Libro Hechos de los Shlujim Cap.15 ‘algunos hombres de Judea que bajaron [a Antioquía] y enseñaban a los

hermanos’, estos últimos mencionados no fueron enviados por Iaaqov como se documentó en 15.24, a diferencia de los que menciona Shaul en su carta, los cuales vinieron de parte de Iaaqov. Así como Kefa bajo a Antioquia, lo hacían otros pues era la costumbre enviar Emisarios desde la Comunidad en Jerusalén como lo vemos en el caso de Samaria donde enviaron a Iojanan y Kefa (8.14). Por otra parte, en el suceso narrado en el Cap. 15 de Hechos de los Shlujim se

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documentó que hubo una gran discusión de parte de Shaul y Bar Naba contra los que bajaron de Judea y enseñaban sin estar autorizados, de tal manera que en la comunidad de Antioquia decidieron que Shaul y Bar Naba subieran a Jerusalén para tratar este asunto. Fue allí entonces que Shim’on Kefa dicta que no dificulten a los que vuelven de entre las naciones.

temiendo a los de la Circuncisión

Shaul escribe: “Porque antes de venir algunos de parte de Iaaqóv, comía con los de las

naciones; pero cuando vinieron, se retraía y apartaba, temiendo a los de la Circuncisión”. En pocas palabras la razón ‘fue el temor’, ¿pero qué tipo de ‘temor’ pudo tener uno de los más prominentes Lideres del Movimiento restaurador de Israel?

Para comprender el tipo de ‘temor’ que tuvo Kefa, lo primero es recordar el significado del término ‘Milá’ (Circuncisión) en este contexto. Como ya se mostró anteriormente, que “la Milá (Circuncisión)” es un término para referirse no simplemente a los judeanos, pues claramente Shaul hace una diferencia entre los de la Circuncisión y los judeanos al decir: “y participaron con él en el fingimiento los

demás judeanos”; sino que el término la Milá (Circuncisión) es usado para referirse a los judeanos que en Eretz Israel necesitaban hacer t’shuvá, y no ‘los que querían circuncidar a otros’, como erróneamente piensa el Cristianismo. Recordemos las palabras: “Iaaqóv, Kefa e Iojanán, las Columnas Prominentes, nos dieron las diestras de

coparticipación a mí y a Bar Naba, para que nosotros fuésemos entre las naciones, y ellos

entre la Milá (Circuncisión = judeanos en la tierra de Israel)”. Si la Milá fuesen los que quieren imponer la circuncisión entonces sería contradictorio e ilógico que Iaaqov, el mismo que estuvo dictaminando con Kefa que no era necesario que los adultos sean circuncidados, luego envíe precisamente a Antioquia los que quieren circuncidar. Los de la Milá son los que no se han helenizado entre las naciones como Titos y Timoteos.

La posición en que se encontraban tanto Kefa como Shaul es lo segundo que hay que tener presente para saber el tipo de ‘temor’ que tuvo Kefa de unos que vinieron de Iaaqóv. Es preciso recordar que Kefa y las demás autoridades en Jerusalén les "dieron las diestras de coparticipación” a Shaul y a Bar Naba, para que ellos trabajen con los esparcidos entre las naciones, mientras Kefa iba a estar dedicado a “la Circuncisión”, o sea a los que en Eretz Israel necesitaban hacer t’shuvá y ahora algunos de ellos habían venido a Antioquia. Esto nos quiere decir que el ‘miedo’ o ‘temor’ de Kefa “a aquellos de la Circuncisión” no era miedo de lo que ellos le dijeran a él, sino de lo que pensaran como mismo sucedió en el caso de Qornelios cuando Kefa tubo que explicarles a los de ‘la circuncisión’ la

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razón por la que él había entrado y comido en casa de incircuncisos (ver Hechos de los Shlujim 11.3); el temor era de ‘dar un mal ejemplo’ a los que él enseñaba, esto es, a los de la Circuncisión, ya que él tenía sobre sí la misión de guiar a estos que habían llegado de Jerusalén.

Pero cuando vi que no andaban rectamente con relación a la Verdad de la Bsorá,

dije a Kefa en presencia de todos: Si tú, siendo judeano, te conduces como las

naciones y no como un judeano, ¿De que manera a los de las naciones exiges

vivir como los judeanos?

¿Cuál es la amonestación que Shaul hace Kefa?

Antes de nada nótese que dice: “no andaban rectamente con relación a la Verdad de la

Bsorá”, es decir que el asunto no es de ‘Doctrina’, sino el ‘proceder’. El error fue el darle prioridad a lo Ceremonial ante el Amor al prójimo, y precisamente ese es un principio de la Bsorá (La Enseñanza de la Restauración de Israel). En otras palabras, Kefa, un descendiente del Reino de Juda como parte de difundir el mensaje de la restauración de Israel fue a sus hermanos israelitas asimilados entre las naciones, por ende ha tenido que adaptarse a ciertas impurezas ceremoniales [Maasé haTorá] para los de Juda; dejando así los elementos ceremoniales de purezas a un lado por cumplir con lo Esencial de la Torá, que es el Jesed, el Amor al prójimo, y ha entrado en las casas de israelitas incircuncisos y ha comido con ellos, lo cual podría hacerlo impuro.

Cuando vinieron de Jerusalén personas que mediante Kefa habían hecho t’shuvá [vuelto al Eterno y a la Torá], Kefa se separa de los israelitas asimilados para no dar una errónea impresión, de que les era permitido convivir y comer con cualquier asimilado o helenista. Pero esta actitud a su vez enviaba indirectamente un mensaje a los israelitas asimilados, diciéndoles que les era necesario vivir como los judeanos, esto es, que debían no solo mantenerse ritualmente puros sino que debían ser circuncidados; en otras palabras pareciera que más importante es lo Ceremonial de la Torá que su Esencia. Kefa en vez de explicarles a los de la Circuncisión lo mismo que les explicó a aquellos de la Circuncisión cuando el caso de Qornelios cuando aquellos le dijeron: “!Tú

entraste en casa de incircuncisos y comiste con ellos!” (Maase haShlujim 11.3), en este caso Kefa prefirió, mientras estuvieran en Antioquia, no compartir con los israelitas asimilados.

Con el ejemplo de Qornelios, Kefa supo que no debía llamar impuro lo que el Eterno purificaba, esto es, los descendientes de Israel entre las naciones y los de

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origen extranjero que son temerosos de Elohim. No podemos apartar este tema de las enseñanzas de Iehoshua de Natzrat, ya que lo mismo ocurría, por ejemplo con Zakai (Zaqueo) y Matityá (‘Mateo’) eran judeanos pecadores, pero Iehoshua se reunió y compartió, aún comida, con ellos solo porque ellos querían hacer t'shuvá (volverse a HaShem y a Su Tora), por esto respondía cuando le preguntaban el motivo de su relación con ese tipo de personas “el Eterno quiere Jesed (altruismo) y no zevaj (matanza-sacrificio)”, en otras palabras con respecto a la Torá es más importante el Amor al prójimo que lo Ceremonial, al reunirse con judeanos pecadores podían incurrir en faltas a las instrucciones ceremoniales pero todo con el objetivo de que estas personas que estaban deseosas del arrepentimiento recibieran palabras de Torá y una mano de un hermano, por ende el resultado de este ‘abandono’ de instrucciones Ceremoniales por sustentar las Esenciales tenían como resultado que muchos judeanos pecadores se volvían Tzadiqim (Justos).

Similar a la parábola del hombre que es golpeado y queda tirado en el suelo moribundo. Paso por allí un Levi y un Kohen, pero ninguno de los dos le dieron una mano por guardar las instrucciones Ceremoniales. Sin embargo un hombre de Shomron pasó y sin tener en cuenta que si el hombre moría podría quedar impuro, le dio una mano al moribundo.

Es así como entendemos apropiadamente el por qué Kefa se separó de los que se habían asimilado entre las naciones. Si Iehoshua comió con judeanos pecadores en Eretz Israel como fue el caso de Zakai y Matityá, y esto causó confusión entre muchos hasta el punto de llamarlo ‘Glotón y amigo de los pecadores’ (Toldot Iehoshua, Pereq 49) ¿cuánto más confusión pensó Shim’on Kefa que podía haber causado si nuevos talmidim que habían abandonado su vieja forma de vida lo veían comiendo-compartiendo no solo con judeanos helenizados, sino con personas que completamente se habían gentilizado desde sus antepasados y apenas estaban aprendiendo los pasos en la vida hebrea? Kefa no quería que se repitiera una confusión similar a la que hubo cuando él entró en casa de Qornelios (ver Maase haShlujim 11.3).

Ahora, debe tenerse claro que no se trata de que los discípulos de Iehoshua no hacían nada que tuviese que ver con la parte Ceremonial o Ritual de la Torá, ya que claramente podemos ver a Shaul realizando el voto nazir

(nazareo) y ofreciendo sacrificios, estando presente en las miqrae qódesh (Santas Convocaciones) como se documento en el libro Maasav v’torató shel Iehoshua

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(ej. 18.18; 21.26). El punto es claro, hay veces que hay que dejar sin efecto ciertas instrucciones de la Torá para hacer otras con más peso.

Por otra parte, el asunto no es de ‘judios’ y ‘gentiles’ o ‘judios’ y ‘cristianos’, sino de los seguidores de Iehoshua que eran judeanos y los israelitas asimilados de entre las naciones. Traducir la palabra griega ‘Ioudaizo’ (vivir como los de Juda) como ‘Judaizar’ en el sentido con que lo hace el Cristianismo como si se tratase de algo negativo o malo, es un error. No hay nada malo o negativo vivir como los de Juda, si lo fuera entonces ¿cómo podría Shaul decir: “Nosotros somos hijos de judeanos por naturaleza, y no de los israelitas helenizados] de

entre las naciones que son pecadores”. Debemos de saber que ‘Ioudaizo’ no es ‘Judaizar’ bajo el concepto moderno, el concepto de Religión Judía o Judaísmo como se concibe hoy no existía en aquella época. La palabra griega ioudaismos

significa en el contexto histórico del siglo I ‘las Costumbres de los de Juda’;, por ende ioudaismos es una palabra griega usada para diferenciar el helenismo ‘las Costumbres de los de Grecia’ practicadas por muchos judeanos.

te conduces como los de las naciones y no como un iehudi

¿Cuál fue la actitud de Kefa que no practican los judeanos, la comida no apta o la condición del incircunciso?

El asunto no era la comida que comían en Antioquia como erróneamente se pudiera pensar, los nuevos hermanos de entre las naciones comían comida kasher pues les había sido dictaminado en I’rushalaim, el asunto era la vivienda donde se injería la comida o se socializaba, notemos las palabras de la Mishna en el tratado Ohalot 18.7: “Las viviendas de los extranjeros residentes en Israel [lit. los

cananitas] son ritualmente impuras”, esto debido a que muchos gentiles tenían practicas antihigiénicas como el de enterrar los abortos. Los descendientes de Israel asimilados vivían como las naciones, y el hecho de no estar circuncidados en la carne era señal de que sus padres se habían asimilado. Cuando se narra que Iehoshua es trasladado de la Casa de Qaiafa al Pretorio (la residencia oficial del gobernador), los judeanos que llevaban a Iehoshua no entraron para no contaminarse (ver Edut Hatalmid Haahuv /Jn.18.28). El hecho de que un Iehudi, entrara en casa de un incircunciso ya sea gentil o un israelita helenizado, lo hacía ritualmente impuro para poder entrar en el Bet haMiqdash. Kefa se estaba conduciendo no según la pureza de los judeanos que parte de su vida se desarrollaba en el Bet haMiqdash y por ende les era necesario guardar la pureza ritual. Pero la relación de Kefa con los asimilados fue con el objetivo de darles una mano redentora a los hermanos entre las naciones, así como Iehoshua de

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Natzrat entró en casa de Zakai, de Matityá y comió con personas que no vivían acorde a la Torá.

la Verdad de la Bsorá

La Bsorá, esto es, el mensaje de la Restauración de Israel, claramente decía que el hecho de que alguien esté físicamente incircunciso no significaba que no sea Israel, ya que aún los israelitas asimilados [incircuncisos] que hacían t’shuvá recibían la Ruaj haQódesh como sello de ser verdaderos Hijos de Israel libres del pecado pasado [la transgresión de la Torá] por medio de la muerte del Tzadiq [Mashiaj] no por medio de sacrificios de animales en el Bet haMiqdash, y de ahí en adelante la manifestación de la Nueva Alianza se hacía una realidad en sus vidas, esto es que no pecaban más, como dijo el profeta Irmyá (Cap.31) “Estableceré una Brit Jadashá con la Casa de Israel y con la Casa de Iehudá… Pondré Mi Torá dentro de ellos y la escribiré sobre sus corazones y seré su Elohim, y ellos serán Mi pueblo… porque perdonaré sus iniquidades, y de sus pecados no Me acordaré más”. Por eso la actitud de separarse de los incircuncisos en la carne, aunque estos fueses Israelitas redimidos, era ir en contra de la verdad de la Bsora.

y participaron con él en el fingimiento los demás judeanos, de modo que incluso

Bar Naba fue llevado con ellos al fingimiento.

Shaul mismo dice que todo se trataba de un ‘fingimiento’, o sea Kefa fingió no comer con los helenizados. Ahora, ¿por qué Shaul menciona a Bar Naba? No solo por el hecho de que Bar Naba era un gran amigo, el cual llevó a Shaul ante los

Shlujim cuando todos pensaban que Shaul no eran un verdadero discípulo; sino porque a Bar Naba como a Shaul les había sido confiada la enseñanza de Iehoshua [la Bsorá] para ser proclamada entre los helenizados y es precisamente en el exilio, en Antioquia, donde Bar Naba no actúa acorde a la Bsorá. Esto nos hace comprender más el contexto de la amonestación. Shaul se refiere a que los que vienen a las naciones deben adaptarse de cierta manera a como viven los nuevos hermanos que están retornando al Creador y a Su Torá.

dije a Kefa

¿Si Kefa erró, también Shaul erró al circuncidar a Timoteos?

¿Cómo es que Shaul amonesta a Kefa por indirectamente hacer más hincapié en el aspecto Ceremonial de la Torá, y por otra parte se documentó que Shaul circuncidó a Timoteos “por causa de los de Juda de aquellos lugares” (Maase HaShlujim 16.1-5). ¿A caso Kefa no hizo lo mismo por causa de los de Juda? Por

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otra parte Shaul dice que “se hacía a los judeanos como judeano para ganarlos”, ¿A caso Kefa no hizo lo mismo para ganar a los judeanos?

En otras palabras, Shaul amonesta a Kefa por actuar de una forma similar a la que él mismo actuó en otras ocasiones; o aún más, la actitud de Shaul en estos casos fue más grabe que la de Kefa en Antioquía, ya que la actitud de Kefa solo dio pie a que ‘pensaran’ que tenían que circuncidarse y guardar los elementos de purificación en orden de poder juntarse a los demás de Juda, pero Shaul en efecto circuncidó a Timoteos, ¿a caso eso no fue una manera de dar pie a que otros se circunciden pensando que les era necesario?

¿Por qué Shaul amonesta solo a Kefa si fueron muchos los que actuaron

fingiendo?

Shaul amonesta solo a Kefa por ser el Líder.

Como ya dijimos, Shaul tiene las bases para amonestar a Kefa por no seguir sus propias enseñanzas y su propio dictamen en Jerusalén documentado en Maase haShlujim Cap.15, el mismo dictamen que acató Shaul; este es, que los adultos que provienen de entre las naciones no necesitan la circuncisión en la carne para ser Israel. En otras palabras, Kefa por un momento no puso en acción su propio dictamen, la enseñanza que Shaul defiende es la misma enseñanza establecida por Shim’ón Kefa. Como cuando un maestro enseña a su alumno y al día siguiente el maestro no aplica la enseñanza por cualquier motivo que sea, el alumno está en todo su derecho de amonestar al maestro y preguntarle. Pero esa no es la razón por la cual Shaul amonesta solo a Kefa.

Para poder responder esta incógnita es necesario saber el papel que desarrollaba Kefa y el que desarrollaba Shaul. Shaul amonesta a Kefa y no a otro no porque los demás no tengan culpa, sino debido a que la autoridad e influencia de Kefa sobre todos era tal que su actitud había sido imitada por todos, aún por Iosef Bar Naba (2.13), compañero de Shaul en las misiones a los israelitas asimilados entre las naciones, por lo tanto Shaul no solo habla con Kefa “delante de todos” (2.14), sino que luego transmite el suceso a las Comunidades en Galatya, claro está, no por la insignificancia de Kefa, como algunos pensarían sino todo lo contrario, para que sepan que aún Kefa, el Líder y la Piedra de la Comunidad, enseña lo mismo que enseña Shaul. Los que han ido a las comunidades en Galatya en la ausencia de Shaul y los han perturbado no son apoyados por los Emisarios de Jerusalén.

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Shim’ón Kefa desarrolla un cargo diferente al de Shaul, Kefa es el Líder del movimiento restaurador de Israel por designio del mismo Iehoshua de Natzrat, por ende Kefa debe tener muchísimo más cuidado en su proceder que el cuidado que tuvo Shaul al circuncidar a Timoteos, la actitud que tome Shaul en determinados casos no afectaría en el mismo grado que la actitud del Líder Kefa. Esto no significa que Kefa halla obrado correctamente, lo que ahora podemos deducir es que él debió explicar a los que habían hecho t’shuvá y vinieron de Iaaqov, las razones por las que él compartía con gentilizados, “el Eterno quiere Jesed (altruismo) y no zevaj (matanza-sacrificio)”, en otras palabras más importante que lo Ceremonial de la Tora es el amor, la ética y la moral. Esta actitud de Kefa tuvo graves resultados, pues como él era el Líder, todos los demás imitaron su proceder. Kefa pensando estar haciendo el bien para los de la Milá (los judeanos que habían hecho t’shuvá), sin embargo por otra parte daban la impresión de una errada forma de aplicar legalistamente la Torá, como si fuese más importante lo Ritual o Ceremonial que la Ética.

Veamos algunos ejemplos para entender mejor la diferencia entre Shaul y Kefa:

Shaul fue autorizado para ser Emisario-Representante del Mashiaj por orden de Rabenu Iehoshua, así como Kefa y los otros tantos Emisarios, sin embargo nunca hubo discusión con referencia a la Autoridad de Kefa, pero lo mismo no puede ser dicho de Shaul, el cual defiende su autoridad como Emisario frente a los ‘falsos hermanos’.

Si Shaul no hubiese ido a Jerusalén y se hubiera unido en coparticipación con los que fueron Emisarios antes que él, difícilmente hubiese sido aceptado en las Comunidades. De hecho, aun después de ser reconocido por los antiguos Emisarios y el resto de los Zqenim la reunión que tomó lugar en Jerusalén documentada en Hech. 15 se debió a que no todos en la Comunidad de Antioquía acataban la enseñanza de Shaul y Bar Naba. Son los antiguos Emisarios quienes confirmarían que Shaul es verdaderamente un Shalíaj (Emisario), por esto él mismo les hace saber a los recipientes de esta carta: “...los

Prominentes, nada añadieron” y “nos dieron las diestras de coparticipación a mí y a Bar

Naba”.

Pero lejos de ver rivalidades entre Shaul y Kefa, como aparecen en las teologías cristianas, Shim’on Kefa Ben Iojanan, el Líder del Movimiento restaurador de Israel originado por Iehoshua el Rey de Israel, siempre se dirigió

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a Shaul no solo como ‘el hermano Shaul’, sino “nuestro amado hermano Shaul” del cual ‘los ignorantes’, los ’indisciplinados’, y los ‘libertinos’ hablan mal (II Iguéret Shim’ón Kefa 3), y es sabido que sin duda esta Carta a las Comunidades en Galatia es una de las que más tuercen. De manera que la amonestación de Shaul a Kefa en vez de mostrar una insignificancia de Kefa, como lo plantea el Cristianismo, muestra todo lo contrario, el reconocimiento de Shaul para con Kefa, el discípulo más destacado del Mashíaj, y su influencia en la Comunidad.

Hoy en día quizás este asunto es visto de forma inversa, debido a la ausencia física de Shim’on Kefa y las pocas enseñanzas escritas que tenemos de él a diferencia de las muchas Cartas que hoy se conservan de Shaul, es notorio ver como muchos dicen: ‘los adultos deben ser circuncidados porque Shaul circuncidó a Timoteos’, en otras palabras, en la actualidad el proceder de Shaul tiene tanta influencia como la que tuvo el proceder de Kefa en aquel entonces. Sin embargo es importantísimo hacer notar que el asunto no se trata de Kefa o Shaul o algún otro, sino como bien dice Shaul: “La Verdad de la Bsora”, es decir no importa quien no proceda acorde a la Bsora, lo importante es que esa Verdad se mantenga. [Vale la pena Recordar que la Circuncisión en los adultos que vinieran de entre las naciones no fue ‘prohibida’, sino ‘no necesaria’, el asunto NO era simplemente ‘la circuncisión’, sino ‘la circuncisión en adultos’. Para más sobre este dictamen en Jerusalén, lea el comentario sobre ‘La Circuncisión y

Hechos, Cap. 15’].

Nosotros por naturaleza somos judeanos, no de los [helenizados] de entre

naciones que son pecadores, y conociendo que el hombre no es un justificado por

Maase Hatorá (aspecto ceremonial de la Torá), excepto mediante la Emuná

(Fidelidad) del Mashíaj Iehoshúa’, también nosotros en Mashíaj Iehoshúa

fuimos fieles, para ser justificados por la misma ‘Emuná (Fidelidad) del Mashíaj

Iehoshúa’ y no por Maase Hatorá (aspecto ceremonial de la Torá), pues por

Maase Hatorá no será justificada ninguna carne.

Estas palabras no fueron las que Shaul dijo a Kefa, sino que es la explicación a los receptores de la carta del porque dijo a Kefa: “Si tú, siendo judeano, te conduces

como las naciones y no como judeano, ¿De que manera a los de las naciones exiges vivir

como los judeanos?”

En otras palabras, nosotros somos judeanos, no de los israelitas asimilados entre las naciones, y sabemos que el ser humano no es justificado por los

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elementos Ceremoniales o Rituales de la Torá, sino por la Perseverancia, tal como Iehoshua vivió; esto es la Emuná del Mashiaj, su Fidelidad a la Torá, y nosotros al ser fieles en Mashíaj Iehoshua, o sea al obedecerles y seguir su camino, de seguro seremos tzadiqim como el es tzadiq; no por guardar las normas ceremoniales como el levi o el kohen que en la parábola no dieron una mano al moribundo por guardar la pureza, sino ser tzadiqim por vivir la Esencia de la Torá, el Jesed, la Emet y la Emuná.

¿Qué significa Maase Hatorá – Obras de la Ley?

La frase ‘Obras de la Torá’, en hebreo ‘Maase Hatorá’ (מעשי התורה) y en greigo ergon nomou, es traducida comúnmente como ‘Obras de la Ley’. Gracias al descubrimiento del manuscrito conocido como 4QMMT (Miqtzat Maase Hatorá – ,Algunas Obras de la Torá), en los Rollos del Mar Muerto – מקצת מעשי התורהahora para muchos es evidente que el término Maase Hatorá (Obras de la Torá) es una frase que técnicamente significa ‘todo lo relacionado con lo ceremonial de la Torá’, el manuscrito 4QMMT manifiesta que las Maase Hatorá tienen que ver “sobre [las ofrendas] y la pureza ritual…” (על [קרבנות] וטהרת), y también dice: “te

hemos enviado algunas Maase Hatorá, según nuestra decisión… y esto les será tomado

por justifica…”. Esta pone de manifiesto que los términos en que escribe Shaul son hebreos, no griegos, sin embargo aún sin tener la evidencia de los Rollos del Mar Muerto debió ser lógico para los intérpretes modernos que el contexto en que Shaul escribió usando la frase “Obras de la Torá” se refirió a la sección ceremonial de la Torá, y por lo tanto es una frase que debe enternece técnicamente. Veamos un ejemplo:

En la Igueret el haQdoshim beRoma (Carta a los santos en Roma) notemos que en la sección 2.6, 7 y 15 Shaul usa la palabra ‘Obras’ y sin embargo no tienen nada que ver con las “Obras de la Torá”. En 2.6 Shaul dice que el Creador “pagará

a toda persona conforme a sus Obras: Vida eterna a los que, perseverando en OBRAR el

bien, buscaron gloria…” y en el 2.9 dice que se refiere tanto a judeanos (como él) como a los israelitas helenizados; luego en el 2.15 Shaul dice que cuando estos israelitas que están entre las naciones asimilados “hacen por naturaleza la Torá,

éstos, no teniendo Torá [debido a su helenización], son Torá para sí mismos; y muestran

la OBRA DE LA TORA escrita en sus corazones…”. Obviamente esta OBRA DE LA TORA no es lo mismo que “las Obras de la Torá” por las cuales “nadie será

justificado delante del Eterno” (3.20). En otras palabras difícilmente los israelitas asimilados puedan realizar las Obras [Ceremoniales] de la Torá debido al ámbito de impureza ritual en donde viven en relación con el Templo y por su incircuncisión en la carne, a diferencia de los judeanos que permanecieron con el

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conocimiento de la Torá; pero precisamente debido a ello es que lo Ceremonial de la Torá no es lo que justifica al ser humano ante el Creador, pues como dice Shaul: “el hombre es declarado justo por la fidelidad, a parte de las Obras de la Torá ¿O

es Elohim sólo de los judeanos? No es también de los de entre las naciones…. Puesto que

Elohim es uno, El justificará por la fidelidad a la circuncisión, y por medio de la fidelidad

a la incircuncisión” (3.28-30).

Entonces qué quiere decir Shaul con las palabras: “Nosotros somos judeanos,

no de los de entre naciones que son pecadores, y conociendo que el hombre no es un

justificado por Maase Hatorá (aspecto ceremonial de la Torá)”

Nosotros estamos circuncidados y ofrecemos sacrificios como parte de nuestra vida cotidiana, no como los israelitas asimilados entre las naciones, pero aún así sabemos que el ser humano no es justificado por los elementos Ceremoniales o Rituales de la Torá, esto es por los sacrificios. Shaul prosigue diciendo: “excepto

mediante la Emuná (Fidelidad) del Mashíaj Iehoshua”. Esto quiere decir, que solo a través de la misma Fidelidad que tuvo el Mashiaj puede el hombre ser justificado delante de Creador; y para lograr esa misma Fidelidad “también nosotros en

Mashíaj Iehoshúa fuimos fieles”, esto es seguimos el camino de Iehoshua “para ser

justificados por la misma ‘Emuná (Fidelidad) del Mashíaj Iehoshúa’ y no por Maase

Hatorá (aspecto ceremonial de la Torá), pues por Maase Hatorá no será justificada

ninguna carne”.

A continuación se comentará más sobre el concepto de ‘Justificación en el Mashíaj’:

Ahora, si buscando ser justificados en el Mashíaj

Para entender las palabras de Shaul hay que entender el concepto de Justicia. Existen dos tipos de ‘Justicia’:

1) Una es la Justicia que alguien recibe cuando hace lo justo y correcto; como escribió Lazar: “nadie los engañe, el que hace justicia es justo…” (I Igueret Lazar 3.7). Este tipo de justicia la podemos crear por nosotros mismos al hacer lo que es justo. Es a este tipo de Justicia que las Escrituras se refieren cuando dicen: “júzgame oh Eterno, conforme a mi justicia… Acabe la maldad de los malvados, mas

establece tú al justo” (Tehilim 7.9-10).

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2) El segundo tipo de Justicia es la “justificación” delante del Creador, la cual tiene que ver con el carácter del ser humano que es de constante al mal (ietzer hará), de manera que cuando un hombre comete un pecado, este no le es borrado aunque haga miles de obras de justicia, a menos que el Juez lo declare Absuelto, pero no por las muchas obras que haga, ya que ellas no pueden borrar el pecado pasado, sino por el Jésed (Bondad-Misericordia) del Juez. Es en este contexto que las Escrituras dicen: “No

entres en juicio con tu siervo, porque no es justo delante de ti ningún viviente” (Tehilim143.2) y también “¿Es el mortal justo delante de Elohim?” (Iov 4.17), “¿cómo puede un hombre ser justo delante de Elohim?” (9.2; 25.4).

¿Qué significa esto? Que no hay justo ni aun uno (Rm.3.10 ver Tehilim 14.1-3), “No hay tzadiq en la tierra que haga el bien y nunca peque” (Kohelet /Ecl. 7.20). El ser humano da rienda suelta a la inclinación del mal de manera que el hecho de que la Torá sea justa (Rm.7.12) y que quien la cumpla sea justo (Rm.2.13), en ninguna forma significa que esas obras de justicia de la Torá justifiquen los pecados del ser humano delante del Creador, por lo cual dice Shaul que la misma Torá te muestra ante el Creador como alguien necesitado de Su justificación por Jésed (Bondad-Misericordia). Esta Bondad-Misericordia se hizo una realidad con el Mashiaj (el Ungido del Eterno) en el cual se cumplió la profecía de Ieshayahu Cap.53, su muerte no solo expía por todos los hijos de Israel que hagan t’shuvá sino que con él se hace manifiesta la Nueva Alianza (Irmyahu 31), para que una vez purificados de las transgresiones, sirvan al Eterno con la misma Fidelidad del Mashiaj, esto es con la Torá y la Ruaj haQódesh en el interior; sometiendo el instinto al mal.

Los sacrificios expiaban el pecado [transgresión de la Torá] pero no justifican al ser humano ante el Creador, porque el ser humano aunque se arrepintiera y ofreciera sacrificios su instinto al mal que permanecía dentro de él lo llevaría otra vez a pecar, de manera que es solo a través de la muerte del Mashiaj y todo lo que esto implica [= Nueva Alianza] que el ser humano es verdaderamente justificado. Recordemos las palabras de Iehoshua de Natzrat: “El Ben haAdam no vino para que lo sirvan sino para servir y dar su néfesh como Pago de Rescate para expiación de HaRabím”. Por esto Shaul enseñaba diciendo: “porque todos pecaron y están faltos de la gloria de Elohim, siendo justificados

gratuitamente por Su bondad mediante de la Redención que es en Mashíaj Iehoshúa, a

quien Elohim exhibió públicamente como kofer (paga de rescate para expiación) por su

sangre... con el propósito de demostrar su justicia en el tiempo presente...”.

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Ahora, debe tenerse claro que Shaul ni ninguno de los Emisarios en sus escritos jamás dijeron que las Maase Hatorá sean algo malo, negativo o insignificante, el asunto no es que los discípulos de Iehoshua no hacían nada que tuviese que ver con el aspecto Ceremonial o Ritual de la Torá. El punto es claro, lo ceremonial no es lo que justifica al ser humano ante el Creador. De manera que los asimilados entre las naciones no necesitan de la circuncisión en la carne para ser Hijos de Israel, pues ellos no tienen necesidad de ofrecer sacrificios en el Bet

haMiqdash para perdón y expiación.

si buscando ser justificados en Mashíaj también nosotros fuimos hallados

pecadores, ¿es entonces Mashíaj ministro de pecado? De ninguna manera. Porque

si lo que destruí, eso de nuevo edifico, a mí mismo me constituyo trasgresor.

Shaul aclara que la justificación por medio del Mashiaj no es una licencia para trangredir la Torá. Esto es, si alguien dice ser justificado por medio del Mashiaj [= su muerte como expiación, y la manifestación de la Nueva Alianza que pone la Torá dentro del ser humano a través de la Ruaj haQódesh] y sin embargo transgrede la Torá, no significa que es por causa del Mashiaj, sino de el mismo que pecó por su inclinación al mal.

Así instruyó Shim’ón Kefa: “...el Mashíaj padeció por ustedes, dejándoles

ejemplo, para que sigan sus pisadas... él mismo llevó nuestros pecados en su cuerpo sobre

el árbol, para que habiendo muerto a los pecados, vivamos para la tzdaqá (Justicia)” (I Igueret Kefa 2.21-24), este es el proceso: Primero purificarnos de nuestro mal proceder siendo el Tzadiq el canal y la ofrenda a través del cual podemos acercarnos al Eterno purificados. Una vez limpios la obediencia y la Emuná (la Fidelidad) hará que la Ruaj haQódesh more permanentemente en nosotros, pues como enseñó Shim'ón Kefa: “...la Ruaj haQódesh, Elohim la ha dado a los que Le

obedecen” (Maase haShlujim 5:32); y se dijo en la Igueret el haIvriím: (Heb.5.8-9) “por lo que padeció aprendió la Obediencia... [Iehoshúa] habiendo sido perfeccionado,

llegó hacer Autor de eterna Liberación para todo los que le obedecen”, y también: “Porque si continuamos pecando voluntariamente después de recibir la Daat haEmet

(Conocimiento de la Verdad), ya no queda más sacrificio por el pecado” (10.26). Dijo Lazar: “Si alguno peca, abogado tenemos ante el Padre, a Iehoshúa el Mashíaj, el Tzadiq,

él es Kofer por nuestros pecados, y no sólo por los nuestros, sino también por los de todo

el mundo. Y en esto sabemos que lo hemos conocido: si guardamos sus mandamientos” (II Igueret Lazar 2.1-3), en otras palabras el hecho de que a través del Mashiaj sea la justificación delante del Eterno no significa que no haya que guardar los mandamientos.

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Porque si lo que destruí, eso de nuevo edifico, a mí mismo me constituyo poshéa

(trasgresor de la Torá). Porque yo según la Torá para la Torá morí [por pecar],

para vivir para Elohim [pues] con el Mashiaj he sido juntamente colgado y ya

no vivo yo, sino que el Mashiaj vive en mí; y lo que ahora vivo en la carne, lo

vivo con la misma emuná (fidelidad) del Ben haElohim, el cual me amó y se dio

por mí.

Si sacamos de contexto las palabras “yo según la Torá morí para la Torá” destruiríamos la grandeza de la enseñanza de piedad que Shaul transmitió, lo cual ha hecho la religión cristiana por no entender el contexto hebreo. Lo que Shaul enseña es que debido a que “No hay tzadiq en la tierra que haga el bien y

nunca peque” (Kohelet /Ecl. 7.20; ver Rm.3.10 y Tehilim 14.1-3), él fue sentenciado a muerte por causa de su pecado, ya que “la paga del pecado [esto es la transgresión de la Torá] es muerte” (Rm.6.23), tal como está escrito: “Mira, hoy he

puesto ante ti [Israel], la vida y el bien y también la muerte y el mal. Si haces lo que te

ordeno hoy andando en los caminos del Eterno tu Elohim y cumpliendo sus Mitzvot

(mandamientos), Juqim (decretos) y Mishpatim (preceptos), vivirás….” (Dvarim 30.15-16), y como dijo el profeta Iejezqel: “El alma que pecare, ha de morir…” (Ez. 18.20). Por lo tanto cualquiera que transgreda la Torá, según la misma Torá está sentenciado a muerte, y por esto para la Torá esa persona está muerta.

Veamos lo mismo un poco más explicado en Rm.7.9-14 “al venir el mandamiento,

el pecado revivió y yo morí; y este mandamiento, que era para vida, a mí, me resultó para

muerte; porque aprovechándose del mandamiento el pecado me engañó, y por medio de él

[mandamiento] me mató. Así que la Torá es santa, y el mandamiento es santo, justo y

bueno ¿Entonces lo que es bueno vino a ser muerte para mí? ¡De ningún modo! Al

contrario, fue el pecado, a fin de mostrarse que es pecado al producir mi muerte por medio

de lo que es bueno…Porque sabemos que la Torá es espiritual, pero yo soy carnal, vendido

a la esclavitud del pecado”. Shim’on Ben Pazi del siglo III E.C. dijo unas palabras muy similares: “Mientras una persona vive es siervo de dos amos: De su Creador y de

su inclinación [al mal]… Pero cuando muere es libre [de su inclinación al mal]…”.

Solo teniendo presente lo antes dicho es que podemos comprender el por qué la muerte resultó “vivir para Elohim”. Cuando el ser humano conoce la Torá y sus mandamientos, pero no los obedece pecada, (I Igueret Lazar 3.4) y es sentenciado a muerte, el culpable no es la Torá, que es santa justa y buena, sino el mismo ser humano con su inclinación al mal, lo que Shaul nos dice es que en vez de morir físicamente, fue la muerte del Tzadiq, el Mashiaj, quien fue Kofer (la Paga del rescate para expiar el pecado) y ahora para no seguir pecando [transgrediendo la Torá] después de ser purificado de sus transgresiones ‘ya no

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vive Shaul sino el Mashiaj en él, y lo que ahora vive en la carne (inclinación al mal), lo vive teniendo la misma Emuná (Fidelidad) que tuvo el Mashiaj a la Torá y al Creador; la Emuná (Fidelidad) que cumple la Torá, como dice Shaul en Rm.3.31.

Por esto dice que “si lo que destruí [esto es, el pecado] eso de nuevo edifico, a

mí mismo me constituyo trasgresor”. El problema no es la Torá que es espiritual (Rm.7.14; 8.3), justa y buena (7.12), sino el instinto carnal del hombre; el cual debe morir para que una vez muerto, el hombre pueda entonces obedecer la Torá libremente, pero esto solo a través del Mashiaj, el Tzadiq, por medio del cual ha venido la Ruaj haQódesh en manifestación de la Nueva Alianza (Irmyahu 31) donde la Torá pasa al interior del ser humano. Por esto Shaul en su carta a los Qdoshim en Roma (Cap.6) dice que el ser humano es o siervo del pecado para obedecer la carne o siervo de la justicia para obedecer al Creador.

Para más información leer los comentarios de: Ieshayahu 53 y La Brit Jadasha (Nueva Alianza).

No rechazo el Jésed de Elohim, porque si por la Torá fuera la justificación,

entonces por demás murió el Mashiaj.

Es necesario entender que Shaul es un maestro de la Torá y por lo tanto dijo: “no son los oidores de la Torá los tzadiqim (justos) ante Elohim, sino los que

cumplen la Torá” (Rm. 2.13). Ahora, aquel que piense que Shaul está diciendo lo contrario al decir: “si por la Torá fuera la justificación, entonces por demás murió el

Mashiaj” no ha entendido ni a Shaul ni a la Torá, o ¿a caso va a decir que Shaul está demente, diciendo algo y luego se contradice?

Ya acabamos de ver los dos tipos de Justificación, y claramente expusimos que los Sacrificios no justifican al hombre ante Elohim, y que a su vez eso no significa que se deje de hacer la Torá, pero su inclinación al mal es constante, y es ahí donde entra la misión del Mashiaj, su muerte significa la Nueva Alianza por medio de la cual la Torá y la Ruaj haQódesh forman parte del ser humano para que este no peque más.

Lo que dice Shaul, en pocas palabras, es que la Torá en si misma no justifica, el hombre necesita extirpar la inclinación al mal. Por lo tanto el hombre no alcanzo el estado de justificado verdadero sino hasta después de la muerte del

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Mashiaj, esto es el Jesed de Elohim, donde la Torá pasó a ser parte interna de él, y extirpó la inclinación al mal.

Natzratim.com

Hechos de los Shlujim (11.27-30).

Ievaní, en griego Helen, esto es alguien ‘helenizado’, alguien que vive acorde la cultura griega, en este caso Titos un descendiente de Israel.

Ajé shéqer: Falsos Hermanos quiere decir ‘Falsos Discípulos del Mashíaj’.

Con los de las naciones. El texto en griego no dice meta; tw'n e~qnh ‘con los gentiles’, sino meta; tw'n ejqnw'n “con los DE LAS naciones”, estos son los israelitas asimilados por generaciones y que por ende se encontraban en las naciones.

Tehilim143.2; Iov 4.17; 9.2; 25.4

Esto es ‘el pecado’.

Esto es ‘muerto’.

Ver ‘A Historical Commentary on St. Paul’s Epistle to the Galatianas’, pg.301.

El error de Kefa no fue el comer con los discípulos que provenían de las naciones, ya que el dictamen narrado en Maase HaShlujim 15 prohibía a los que regresaban a Elohim de entre las naciones siguieran conduciendo sus vidas como gentiles, específicamente en sus comidas.

Tehilim143.2; Iov 4.17; 9.2; 25.4

The Dead Sea Scrolls Uncovered, pg.190 y 193

Para más información ver The Dead Sea Scrolls Uncovered.

Tehilim143.2; Iov 4.17; 9.2; 25.4

HaRabím (הרבים los muchos) ¿Quiénes son Los Muchos? Esta expresión es usada en Daniel 12.3, Pirqe Avot 5.18 y los Rollos del Qumran (1QpHab x.11; 4QpNah II.8; etc.) para referirse a l a Comunidad de Israel ,es decir los que verdaderamente son Israel ,no

por el hecho de haber nacidos en la tierra de Israel o descender de un israelita ,sino los ue son fieles al Eterno y por ende a Su Torah. Por esto todas las frases ‘Rabím’ traen

consigo el artículo Ha) ה ) para especificar HaRabím (Los Muchos) y no simplemente ‘Muchos’. Iguéret Shaul el Qehilah b’Roma /Rom. 3:23-26