Friedrich-nietzsche Material Completisimo - BAIXARDOC

ESQUEMA

1. INTRODUCCIÓN

2. VIDA. OBRAS Y EVOLUCIÓN

3. PERIODO ROMÁNTICO. LA FILOSOFÍA DE LA NOCHE. DIONISOS Y

APOLO.(1871-76)

4. PERIODO POSITIVISTA O ILUSTRADO. LA FILOSOFÍA DE LA MAÑANA (1876-82) 4.1. El significado del lenguaje 4.2. Relaciones ilícitas entre el ser y el valor 4.3. La relatividad de la moral 4.4. la argumentación genealógica 4.5. Reproches al cristianismo 4.6. Reproches a la política democrática

5. EL MENSAJE DE ZARATUSTRA. LA FILOSOFÍA DEL MEDIODIA (1883-88)

5.1. El anuncio de la nueva era 5.2. El Superhombre 5.3. La Voluntad de Poder 5.4. El eterno retorno 5.5. Decadencia y nihilismo 5.6. La Transvaloración

6. PERIODO CRÍTICO. LA FILOSOFÍA DEL ATARDECER. (1888-1900)

Nietzsche. 18 años

Historia de la FilosofíaHistoria de la FilosofíaHistoria de la FilosofíaHistoria de la Filosofía Jesús Jiménez

2º Bachillerato. IES de Guadarrama. F. NIETZSCHE

1. INTRODUCCIÓN.

Es un pensador romántico del siglo XIX (siglo en el que se da protagonismo a las masas y a la ideas democráticas y científicas, y artísticamente – música, pintura, etc. - alcanzó un gran desarrollo); él percibía este panorama y no le gustaba y así expresa en su obra Más allá del Bien y del Mal que occidente está enfermo y la medicina que lo curará es “el genio del corazón” que haga de la FILOSOFÍA VIDA Y PASIÓN frente a lo racional y lo lógico.

Su filosofía se nutre de pensamientos propios (por eso habla tanto en 1ª persona) en

contraposición a los filósofos que se han limitado a reproducir lo que otros han pensado para <<hacer los calcetines del espíritu>> y, en vez de transformar la cultura la han llevado a la decadencia.

Es un hombre enfermo (sífilis, dolores de cabeza, achaques frecuentes, etc.) que quiere

recobrar la salud; en ello ve el símbolo de su MISIÓN PROFÉTICA: SANAR UNA SOCIEDAD ENFERMA Y DECADENTE. Por ello vive su filosofía como:

� una TAREA para cambiar el rumbo de milenios y limpiar- depurar la cultura desde

sus raíces � un MENSAJE PERSONAL para poner de manifiesto la vaciedad de la tradición desde

dos vertientes: 1. negativa: criticar los principales conceptos y valores que tradicionalmente han

servido para explicar el mundo en la cultura occidental (razón, dios, bondad, alma,…)

2. positiva: crear los nuevos valores mediante la transvaloración (intento de comprensión y explicación de la vida como trasfondo profundo de todo lo que surge)

Así su pensamiento es la más terrible y apasionada crítica a la civilización occidental y el más

optimista mensaje para el porvenir; es una filosofía que dice un NO (crítico) y un SI (profético) al mismo tiempo.

Él mismo se considera un pensador intempestivo y lo demuestra con:

� su forma de escribir: asistemático, metafórica y aforística, ya que los nuevos planteamientos de la cultura occidental exigen un nuevo lenguaje

� los contenidos críticos: a) es radical en sus críticas a los principios de razón y causalidad como ejes

vertebradotes del pensar occidental. b) Ataca a las raíces teóricas de la metafísica y c) redefine un nuevo pensar desde otras condiciones constitutivas: la

ignorancia y el azar, la mentira y el engaño, la maldad y la astucia.

d) Si la tradición se había dedicado a investigar sobre la razón y el espíritu, él se va a dedicar a investigar y pensar sobre aquello que ha sido negado, marginado o subestimado: EL CUERPO (la materia) como principio de vida, de pasión, de sensualidad; corporalidad constituida de instintos, afectos y sensaciones. Afirma con Schopenhauer que el vivir está por encima del conocer y por ello LA VIDA es el gran tema del pensamiento de Nietzsche.

2. VIDA, OBRAS Y EVOLUCIÓN

Nació en Röcken (Prusia); hijo de un pastor protestante se aficionó a la música, recibió formación humanística e hizo estudios de filosofía y filología llegando a ser catedrático de ésta última materia en Basilea. Siguiendo la división hecha por el estudioso de N. Eugene Fink PERIODOS

DE LA NOCHE ROMÁNTICO

DEL AMANECER POSITIVISTA O ILUSTRADO

DEL MEDIODIA EL MENSAJE DE ZARATUSTRA

DEL ATARDECER CRÍTICO

FECHAS 1871-76 1876-82 1883-88 1888-1900 CARACTE RÍSTICAS

Admira a los presocráticos, Schopenhauer y Wagner. Considera el arte como el medio de penetrar en la realidad, en el fondo nocturno de la existencia

Está enfermo y viaja. Se inspira en los ilustrados

franceses (Voltaire) y adopta una

postura científica (positivista)

contra la metafísica, la

religión y el arte.

Tras recibir en Suiza la inspiración del eterno retorno” se centra en el mensaje de Zaratustra, profeta del nuevo amanecer en la civilización occidental.

Ataca apasionada y violentamente a

la cultura occidental: la

religión, la filosofía y la

moral tradicionales. Es Zaratustra quien

baja a una civilización en crisis (ocaso-

atardecer) minada por el

nihilismo. FIGURAS VITALES

Dionisos (Dios de la noche) y “el artista” (el poeta trágico)

“El hombre libre” “Zaratustra” y “El Superhombre”

“El filósofo a martillazos” que maldice al último

ser humano y precede al

superhombre. OBRAS

El nacimiento de la Tragedia en el espíritu de la música(1871)

Aurora (1881) y La Gaya Ciencia

(1882). Humano,

Demasiada Humano I, II

Así habló Zaratustra. Un libro para todos y para nadie.(1883-85) Más allá del Bien y del Mal; la genealogía de la moral;

El crepúsculo de los ídolos o cómo se filosofa con el

martillo;El Anticristo y Ecce

Homo.



3. PERIODO ROMÁNTICO. LA FILOSOFÍA DE LA NOCHE: DIONISOS Y APOLO. 1871-76

LA VIDA es el valor supremo y el principio (centro de gravedad) de toda la filosofía de Nietzsche.

Busca la respuesta a estas cuestiones: ¿Cómo ha podido proclamarse la superioridad de los valores racionales? ¿Cómo es que el hombre ha colocado por encima de la vida las razones de la metafísica, de la ciencia y de la historia? Es consciente de que el proceso comenzó con Sócrates y Platón y, tras su asimilación por el cristianismo, hizo que la doctrina racionalista que minusvaloraba los sentidos y el cuerpo condujo a una creciente espiritualización de la cultura occidental, y que tras Hegel ha entrado en una profunda crisis y decadencia.

Platonismo y cristianismo deslegitimaron el cuerpo como 1ª instancia vital para dilucidar la verdad humana y construir su historia; aquí está la raíz de la crisis de la cultura occidental. Y para responder a ¿QUÉ ES LA VIDA? Se remonta a los inicios del pensamiento occidental: los presocráticos y la tragedia griega. En su obra El nacimiento de la tragedia en el espíritu de la música (1871) dice que la filosofía nació del asombro ante el espectáculo del devenir de las cosas entre el ser y no-ser (Heráclito). El hombre es la consciencia del dolor ante el absurdo y lo inevitable y así quedó reflejado en las obras clásicas griegas (Esquilo, Sófocles, Eurípides) que captaron el sentido trágico de la vida.

Es a partir de aquí cuando forja dos conceptos fundamentales: LO APOLÍNEO Y LO DIONISIACO que serán fundamentales para toda su obra. En la obra citada se plantearon cómo las fuerzas originarias del mundo que estaban fundidas armónicamente en la tragedia antigua ya que ambas se necesitaban. Representan los dos modos de entender la realidad vital simbolizada en las figuras del panteón heleno:

DIONISOS (dios del vino y del teatro) representante de la pasión, la embriaguez y el frenesí. Es lo místico, la desmesura, la pérdida de conciencia.

APOLO (dios de la luz y la razón) representante de la mesura y lo racional (racionalismo griego) Es lo equilibrado, la individuación, la medida.

Esta visión refleja el desarrollo de la vida material: de los impulsos, las emociones y las funciones vitales; este modo de entender la realidad se llama VITALISMO.

La oposición entre lo apolíneo y lo dionisiaco aparece en el arte mediante la Tragedia antigua griega, basada en danzas y coros, donde se ponía en escena la vida trágica de los propios espectadores. Sin la magia dionisiaca nada podría hacer lo apolíneo, sin la vida irracional, sin la tensión instintiva originaria, sin el eterno retorno, sin la embriaguez de lo indiferenciado no serían posibles las creaciones artísticas ni el mismo hombre como ser creador.

Este tipo de tragedia desapareció con la llegada de la filosofía racional socrática (que identifica el Bien con la Razón), dando paso a unas obras teatrales con una clara finalidad educativa moral. Se produce la decadencia de la cultura griega y de la auténtica filosofía, y comienza la época de la razón y del hombre teórico incapaz de captar la vida que fluye (a la que da el nombre de Dionisos), ya que para Nietzsche el concepto de Devenir identifica a la realidad. Según él se hace necesaria la visión trágica del mundo.

Los filósofos griegos Sócrates y Platón fueron, a juicio de Nietzsche, los

primeros en contribuir a la adulteración del genuino espíritu griego tan admirado por él. De esa manera la razón traiciona la vida al tratar de atraparla en conceptos.

A partir de Sócrates la percepción trágica de la vida fue sustituida por el espíritu de la razón; lo que suponía una traición a la vida terrenal. La tragedia de los griegos presocrática supo representar la contradicción mediante el arte, el desgarro como auténtico fondo de lo real mediante la contraposición de dos elementos, lo apolíneo y lo dionisíaco: la luz y la belleza frente a la oscuridad y la crueldad de los instintos. Así, la vida es entendida por N como un <<juego trágico dionisíaco>>, la permanente construcción y destrucción del dios Dionisos, que se comporta como un niño que juega.

N conoció a Schopenhauer a través de su obra El mundo como voluntad y representación en los que encontró eco a sus sentimientos proféticos en los que <<me encontraba mirando un espejo que reflejaba al mundo, la vida y mi propia naturaleza con una grandeza aterradora…Allí vi enfermedad y salud, exilio y refugio, infierno y cielo. >> N se hizo schopenhaueriano cuando no tenía nada en qué creer y necesitaba del pesimismo y del despego de Schopenhauer. La opinión de Schopenhauer respecto de la distinción kantiana entre fenómeno y noúmeno, mantiene la distinción y afirma que el fondo de la realidad es el noúmeno, que identifica con la voluntad. La filosofía de Schopenhauer es pesimista y en ella juega un papel fundamental el sufrimiento que se produce al separarse el individuo de la voluntad única y querer por su cuenta. Éste entendía el mundo como una representación sostenida por una voluntad maligna que todo lo impregna; esta voluntad es ciega y no presta la menor atención a los temores de la humanidad, inflingiendo a sus miembros una vida de sufrimientos cuando luchan contra sus manifestaciones en todo su entorno (el mundo). La única actitud sensata posible es la de reducir el poder de la voluntad dentro de nosotros con una vida de renuncia y ascetismo. Este pesimismo no se adaptaba a la naturaleza de N pero éste admitió enseguida su honradez y energía

N critica la filosofía de Schopenhauer porque para él la voluntad no es deseo, sino poder. Entonces espera un RENACIMIENTO DE LA CULTURA TRÁGICA en la figura de Richard Wagner (1813-83), por cuya figura y obra se sintió fascinado y que además era un enamorado del pensamiento de Schopenhauer.



Desde 1871 a 1876 entró en discusión con la cultura de su tiempo y escribió Consideraciones Intempestivas haciendo referencia a la crisis del pensamiento histórico.

4. PERIODO POSITIVISTA O ILUSTRADO. LA FILOSOFÍA DE LA MAÑANA (1876-82)

En esta etapa surgen cuatro obras que son: Humano, demasiado humano (I y II parte); Aurora y La Gaya Ciencia

Desde el punto de vista estilístico N encuentra en el aforismo su forma ideal de expresión literaria; en cuanto al contenido:

� se refiere a la lucha contra: la decadencia, la moral tradicional y la religión (atacando especialmente al cristianismo)

� adopta una postura de racionalidad escéptica � de carácter psicológico � motivándole una apasionada voluntad de veracidad. Arremete contra la moral tradicional y el planteamiento clásico de los problemas

filosóficos incidiendo especialmente en: 4.1. El significado del lenguaje TEORÍA DEL CONOCIMIENTO Según él el lenguaje encubre el hecho de que el hombre con sus discursos sólo

captan aparentemente la esencia de las cosas, cuando en realidad no hace más que inventar un segundo mundo aliado con el primero.

Considera que el intelecto es el recurso de los hombres que <<como los seres más infelices>> lo usan para conservar la existencia, pero al mismo tiempo la oculta. Al necesitar vivir en sociedad y para evitar la guerra de todos contra todos se fija lo que es “la verdad”, no en dependencia de las cosas mismas, sino en relación del uso correcto de las convenciones del lenguaje. La mentira es hacer creer que a través de los conceptos se capta la vida, y lo que realmente hace es impedir entender la vida como devenir; así la verdad es el más engañoso disfraz de la razón ya que las palabras (convenciones del lenguaje) no concuerdan con las cosas al ser sólo metáforas de éstas.

La única verdad que existe, según Nietzsche es el devenir incesante que

destruye todo lo que parece estable. La verdad es entendida como un concepto vacío, es una convención social y lingüística, una ilusión. La verdad se entiende en términos de practicidad, de utilidad, es una perspectiva lingüística compartida por los miembros de la sociedad porque les resulta útil.

N. identifica lo <<aparente>> y lo <<verdadero>>.Lo verdadero es lo

aparente. Solo existe este mundo, el de las apariencias al que se ha dotado de realidad al contraponerlo a un mundo calificado como verdadero pero absolutamente indemostrable, esto es, <<un mundo aparente de hecho, en cuanto es meramente una ilusión óptico-moral>>. El mundo aparente es el único real

El concepto es el residuo de la metáfora como reflejo del hombre pues de lo que se trata en el conocimiento es hacer comprensible el mundo como cosa humanizada. El hombre crea los conceptos y luego se olvida que es él mismo quien los ha creado. Nietzsche contrapone:

� EL HOMBE CONCEPTUAL: que usa la lógica y no conoce las cosas como son, con

� EL HOMBRE INTUITIVO: que valiéndose de la intuición y el arte puede llegar a conocer mejor la vida que el científico, ya que la vida escapa a toda comprensión conceptual.

La crisis de la cultura occidental radica en el predominio del hombre conceptual sobre el intuitivo consiguiéndose así conjurar la desgracia; cuando el hombre intuitivo predomine se conseguirá establecer una cultura que configure el dominio del arte sobre la vida. Dado que la realidad se resiste a ser descifrada por la razón ¿A qué debe tratar de parecerse la filosofía en su afán de comprender el mundo? Al arte, que crea símbolos en lugar de conceptos (el símbolo es superior al concepto).

Somete a profunda crítica la idea de ciencia como <<valor absoluto>> como

una <<nueva religión>> para una era sin Dios. Para N la búsqueda del saber como un fin en sí mismo es tan absurda como la búsqueda de la bondad con un fin en sí misma y puede resultar igual de dañina. Según él tenemos que preguntarnos sobre el propósito del conocimiento. El científico actúa con frecuencia como el criado del conocimiento; en lugar de ello propone que el conocimiento ha de estar al servicio del hombre y toda verad que amenace la vida no es una verdad. Es un error.

También somete a crítica la pretensión de la ciencia de explicar el mundo. <<La llamamos “explicación” pero es la “descripción” la que nos distingue de estadios anteriores del conocimiento y de la ciencia. Describimos mejor, pero explicamos tan poco como nuestros predecesores>> Lo que el hombre ha logrado con la ciencia son descripciones de creciente complejidad y sofisticación, pero no hemos explicado nada. Tales fenómenos siguen pareciéndonos hoy tan mágicos como lo eran para los humanos más primitivos. Solo tenemos imágenes perfeccionadas de cómo llegan las cosas a ser lo que son (esperma, huevo, embrión…etc.), <<pero no tenemos nada más allá de una imagen, o por detrás de ella>>.Por ejemplo describimos una causa como productora de un efecto, pero se trata de una rudimentaria dualidad como señaló D. Hume. 4.2. Relaciones ilícitas entre el ser y el valor: TEORÍA MORAL

Afirma que la confianza en la validez de los juicios racionales es también, por sí misma, un fenómeno moral. 4.3. La relatividad de la moral:TEORÍA MORAL

La creencia en <<lo virtuoso>> es una forma de hipocresía. Cuando la gente dice <<es necesaria la virtud>>, en realidad está diciendo <<es necesaria la policía>>, pues lo que ansían es una sociedad tranquila, disciplinada y segura donde sentirse bien cuidados.

La investigación revela que existen morales, pero no <<moral>>: ningún reino eterno donde imperen la <<bondad>> y la <<verdad>> de un Platón o un Jesucristo. En Más



allá del bien y del mal (1886) lleva a la moral a la relatividad: <<No existen fenómenos morales, sino sólo una interpretación moral de los fenómenos>>

Reprocha a la filosofía moral que no tome en consideración la diversidad fáctica. Los juicios morales no son atemporalmente absolutos sino que se puede demostrar

que son histórica y socialmente relativos. Por ejemplo, pensemos en cómo consideramos virtuosa a una persona, es decir buena: es elogiada por otros por el bien que les hace a ellos. En realidad las virtudes (Obediencia, castidad, rectitud, laboriosidad,etc.) dañan a la persona que las posee. <<¡Si posees una virtud […] eres su víctima!>> Así pues elogiamos la virtud en otros porque obtenemos ventajas de ella.

Las contradicciones prácticas de la moral: desvela cómo las virtudes son el resultado del ejercicio prolongado de prejuicios convencionales.

4.4. La argumentación genealógica:TEORÍA MORAL

El rechazo de los modelos de valor tradicionales se produce con la revelación histórica de sus motivos. Religión, moral, ciencia: su historia es <<demasiado humana>>. Sus pretensiones de verdad no están a la altura de sus ambiciones. Tras estas críticas particulares, podemos empezar a desconfiar del pensamiento en general, que tiende a no ser consciente de su motivación y sus necesidades profundas. <<Los pensamientos son las sombras de las sensaciones: siempre más oscuros, vacíos y simples que estas>> Nietzsche atraviesa sin reservas las máscaras de los hombres virtuosos y/o religiosos y refuta así su pretensión de una fundamentación objetiva. Así, el cristianismo es conducido por una <<falsa psicología en la interpretación de los motivos y de las vivencias>> del mismo modo que se pueden mostrar motivos impuros en aquellas conductas éticamente fundadas.

<<Las morales no <<Las morales no <<Las morales no <<Las morales no son más que un lenguaje por señas de los afectos>>son más que un lenguaje por señas de los afectos>>son más que un lenguaje por señas de los afectos>>son más que un lenguaje por señas de los afectos>>

Las ideas morales son el resultado del egoísmo humano y del instinto evolutivo de supervivencia.

La compasión es desenmascarada como autoprotección y el amor al prójimo como amor propio. La sumisión, la prudencia, la diligencia y la consideración es miedo a hacer, a

arriesgar y buscar nuestro futuro. Miedo a querer demasiado y afrontar el fracaso.

Sólo acepta como auténticas aquellas consideraciones pragmáticas (utilitarias) cuya finalidad es conseguir placer con el producto aunque sea indirectamente.

4.5. Reproches al cristianismo:TEORÍA SOBRE DIOS/MORAL

� Que haya participado decisivamente en la afeminación del hombre: la moral cristiana que exalta valores como la humildad, la abnegación, el arrepentimiento, la pobreza, la compasión, etc., ha contribuido decisivamente a la consolidación de la concepción “débil” de la existencia.

� Que esté constituido dogmáticamente por increíbles reliquias de un mundo de representaciones antiguo y paradójico;

� Que ofrezca esperanzas de un más allá que no existe y en el que sus contemporáneos ya no creen;

� La hipocresía de los cristianos que no viven de acuerdo con lo que pretenden creer.

Todo esto culmina en la Gaya Ciencia con la descripción de un hombre loco que busca a Dios; nadie le hace caso y camina en pleno día acompañador con una linterna buscando a un Dios desaparecido. Dibuja la visión de un mundo que sin horizonte, sin arriba ni abajo, empieza a tambalearse porque <<<<< ¡< ¡< ¡< ¡Dios ha muerto! ¡Dios continua muerto! ¡Y Dios ha muerto! ¡Dios continua muerto! ¡Y Dios ha muerto! ¡Dios continua muerto! ¡Y Dios ha muerto! ¡Dios continua muerto! ¡Y nosotros le hemos matado!nosotros le hemos matado!nosotros le hemos matado!nosotros le hemos matado! Vosotros y yo. Todos somos Vosotros y yo. Todos somos Vosotros y yo. Todos somos Vosotros y yo. Todos somos sus asesinos. ¿Cómo lo hemos hecho? ¿Cómo fuímos sus asesinos. ¿Cómo lo hemos hecho? ¿Cómo fuímos sus asesinos. ¿Cómo lo hemos hecho? ¿Cómo fuímos sus asesinos. ¿Cómo lo hemos hecho? ¿Cómo fuímos capaces de bebernos el mar? ¿Quién nos dio capaces de bebernos el mar? ¿Quién nos dio capaces de bebernos el mar? ¿Quién nos dio capaces de bebernos el mar? ¿Quién nos dio la esponja la esponja la esponja la esponja para borrar todo el horizonte?para borrar todo el horizonte?para borrar todo el horizonte?para borrar todo el horizonte?>>>>>>>>

Esta expresión ya había sido usada por Eckhart, Lutero, Hegel, etc., y alude al

abandono de la visión religiosa cristiana del mundo en la cultura europea a partir del renacimiento. Supone la sustitución progresiva de la idea de Dios como legitimadora de la autoridad y el orden por otras ideas como: la razón, el progreso, la humanidad.

Ante los valores secularizados de la ilustración Nietzsche afirma radicalmente que la

muerte de Dios supone la muerte de los valores absolutos y la apertura de dos posibilidades al ser humano:

• un empobrecimiento del hombre con un ateísmo superficial y un desenfreno moral reflejado en la imagen del “último hombre”, o

• la proyección consciente de los nuevos ideales creados por el hombre: el superhombre.

4.6. Reproches a la política democrática:TEORÍA POLÍTICA

Si las necesidades de una comunidad expresadas en su moral, suponen una amenaza para la libertad individual, debemos asomarnos con escepticismo a la política democrática, pues existe un paralelismo entre la moral y la ley (Comunidad = moral; Democracia política = Estado). Las leyes del Estado emergen como una versión ampliada de la moral del grupo. <<[…] como súbdito político, resulta ilusorio que me pregunte qué exijo al Estado. En realidad, se trata de lo que el Estado me exige a mí. […] Sólo aquellos que se mantienen al margen de los instintos políticos saben lo que quieren del Estado>> El Estado Griego (1873)

N habla de la PARADOJA DE LA DEMOCRACIA que se produce cuando se da la casualidad de la coincidencia entre la voluntad particular con la voluntad del grupo. La democracia se basa en el compromiso establecido bajo dos principios que, lamentablemente, carecen de razón necesaria para que coincidan alguna vez:

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