Estructura Del Mito
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CAPÍTULO II 2.1. RESULTADOS DE LA INVESTIGACIÓN Performance 1 del mito Las versiones referentes al mito fundacional fueron recabadas en tres espacios de investigación: Huancapi, Huancaraylla y Colca. Los pobladores de los distritos señalados refieren la presencia de tres personajes del santoral cristiano como los fundadores de los pueblos referidos. Por cuestiones de sistematización de la información presentamos dos versiones del mito en esta primera parte del trabajo y las demás las consignamos en el anexo Nº 1 del presente informe; porque no existe una versión 1 Es una categoría utilizada por Víctor Túrner para referir a la presentación de los rituales.
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ESTUDIO HEMENÉUTICO, SIMBÓLICO DEL MITO FUNDACIONAL DE HUANCAPIPerformance1 del mitoLas versiones referentes al mito fundacional fueron recabadas en tres espacios de investigación: Huancapi, Huancaraylla y Colca. Los pobladores de los distritosseñalados refieren la presencia de tres personajes del santoral cristiano como los fundadores de los pueblos referidos. Por cuestiones de sistematización de la información presentamos dos versiones del mito en esta primera parte del trabajo y las demás las consignamos
Transcript of Estructura Del Mito
CAPÍTULO II
2.1. RESULTADOS DE LA
INVESTIGACIÓN
Performance1 del mito
Las versiones referentes al mito fundacional fueron
recabadas en tres espacios de investigación: Huancapi,
Huancaraylla y Colca. Los pobladores de los distritos
señalados refieren la presencia de tres personajes del
santoral cristiano como los fundadores de los pueblos
referidos. Por cuestiones de sistematización de la
información presentamos dos versiones del mito en esta
primera parte del trabajo y las demás las consignamos en el
anexo Nº 1 del presente informe; porque no existe una
versión verdadera, original, auténtica y fiel del mito.
Debemos entender que el mito está constituido por el
conjunto de versiones que transmiten el mismo mensaje; en
1 Es una categoría utilizada por Víctor Túrner para referir a la presentación de los rituales.
este caso, el mensaje es de la fundación de los pueblos de
Huancapi, Huancaraylla y Colca. “… un mito está constituido
por el conjunto de sus versiones, un conjunto que por
definición está siempre incompleto porqué es una serie
abierta que nunca se cierra” (Taipe, 2000:59).
Las versiones del mito en la comunidad de Huancapi
son una selva de símbolos como Túrner los denominó a los
rituales Ndembu por estar entretejidos elementos del mito
con los rituales practicados por la población. A continuación
presento una primera versión del mito recabada en la
comunidad de Huancapi en mayo del año 2006. La señora
Clotilde señala que esta historia le contó su abuelo cuando
era pequeña:
“Fueron tres hermanos los que vinieron a esta
zona desde España: San Francisco, San Luís y
Santo Domingo. Estos hermanos vinieron
montados en caballo de color blanco. Llegados a
una encrucijada del camino, Santo Domingo se
despidió de sus hermanos diciendo: –“hermanos
hemos sido enviados a fundar pueblos y yo debo
irme por esta división” – y se fue hacia el actual
pueblo de Huancaraylla; mientras San Luís y San
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Francisco continuaron el viaje. San Luís como
hermano mayor del grupo caminaba con bastón en
mano. Cansados por el largo viaje, estos dos
hermanos llegaron a las orillas de una laguna en
los bajeos del cerro Antapi donde descansaron
bajo la sombra del molle. – (Cuando era pequeña,
mi abuelita me hizo ver el molle donde durmió San
Luís y dice que lloraba sangre cada vez que
querían cortarlo.) Al despertar, San Francisco se
fue por la quebrada del cerro Tinka hacia el pueblo
de Colca; San Luís se quedó en Huancapi y como
ya no le servía el bastón lo plantó al medio de la
laguna donde floreció y creció en la planta del
cedro.
Los antiguos pobladores de Huancapi vivían al
frente, en el lugar denominado Puca-pucara. Los
pobladores al ver al santo a orillas de la laguna
decidieron llevarlo a Puca-pucará pero San Luís no
se “acostumbraba” y volvía en forma de paloma a
orillas de la lagunita donde permanecía en las
ramas del molle. Los pobladores intentaron llevarlo
hasta por tres oportunidades pero la última vez no
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pudieron porque la imagen pesaba mucho. Esto ha
hecho que los pobladores del antiguo Huancapi se
trasladaran junto al Santo Patrón. (Informante:
Clotilde Tinco Ramírez de 38 años, natural de
Huancapi, Provincia de Fajardo-Ayacucho, 2006).
Esta segunda versión del mito fundacional fue recabada
durante el trabajo de campo en el distrito de Colca el año
2005.
A mí me contaron de San Luis: en tiempos
fundacionales vinieron y llegaron del viejo
continente tres santos a nuestro pueblo. Dentro de
ellos venían: San Luís IX, San Francisco y Santo
Domingo; ellos al llegar a Killachaka se dividieron:
uno se fue hacia Huancaraylla, otro hacia Colca y
el otro hacia Huancapi. San Luís llegó a Huancapi
y descansó debajo de un molle donde colocó su
bastón en un mojadla porque había una lagunita y
ahí, pues, puso su bastoncito y se quedó dormido.
Al despertar, el bastón había retoñado con unas
hojitas. Eso era una señal para que San Luis se
quedara en Huancapi. Ha tenido que fundar ahí el
pueblo de Huancapi y se tiene el cedro como
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referencia. (Informante: Alejandro Mendoza Alca
de 56 años, natural del distrito de Colca, provincia
de Fajardo-Ayacucho, 2005).
UNIDADES MÍNIMAS DE SIGNIFICADO EN EL MITO
Santos
fundadores
Características
del los
personajes
Espacios
fundados
Características del
lugar
San Luís IX Rey /bastón Huancapi
(Ayacucho)
Laguna y molle
San Francisco Santos hermanos Colca (Ayacucho) ---------------------
Santo Domingo Huancaraylla
(Ayacucho)
----------------------
Cuadro Nº 08 © Elaboración propia, 2007
2.2 HERMENÉUTICA DEL MITO
2.2.1. Presencia franciscana en Huancapi a partir del
mito
“Fueron tres hermanos los que vinieron a esta zona desde España: San Francisco, San Luís y Santo Domingo” (Informante: Clotilde, 2006).
La referencia de San Luis, San Francisco y Santo
Domingo en las versiones del mito nos indica la presencia de
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dos instituciones religiosas muy importantes en la población
de Huancapi: la orden de los Dominicos y Franciscanos.
Los dominicos, con el santo patrón Domingo de Guzmán
fundador de la orden religiosa de los predicadores en Francia
de 1214 fueron los primeros en llegar al Perú en 1531 con la
histórica presencia de Fr. Vicente Valverde en la captura del
inca Atao Wallpa en Cajamarca y que posteriormente fue
nombrado obispo de la prelatura de Cuzco en marzo de 1534
y se apoderó del templo de Coricancha en favor de los
dominicos cuya posesión duraría hasta el día de hoy. Los
dominicos fueron los segundos religiosos que llegaron a la
ciudad de Ayacucho y fundaron el convento de Santo
Domingo el año 1548. “Los mercedarios llegaron con la
fundación de la ciudad en 1541, y disponen de ocho
capellanías en 1586; los Dominicos se establecieron en 1548
y cuentan también con seis capellanías en 1586; por último,
los Franciscanos, operando desde 1552, administraban cinco
capellanías en 1586” (Gonzáles, 39:1995).
Los franciscanos, Orden religiosa fundada por Francisco
de Asís en 1208, es la segunda institución religiosa que llegó
al Perú con el Fraile Marcos de Niza en 1532. Los
franciscanos estuvieron presentes en el adoctrinamiento de
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Atahualpa en el rescate. “Algunos franciscanos llegaron a
Cajamarca antes de la ejecución del inca en julio de 1533,
donde pudieron haber ayudado a instruir y confortar al
soberano antes de su muerte” (Herras, 1992:29). Además,
son los terceros después de mercedarios y dominicos en
fundar el convento de San Francisco de Asís en la ciudad de
Ayacucho en 1552.
Si, Dominicos y Franciscanos fueron las primeras
instituciones religiosas en llegar al Perú y a la ciudad de
Ayacucho ¿Por qué no habría de ser los primeros en llegar a
la zona de Fajardo tal como refieren los pobladores de
Huancaraylla, Huancapi y Colca?, al contar la historia
fundacional de éstos pueblos.
Es importante entender que los misioneros religiosos al
emprender la ardua tarea de evangelizar a poblaciones
“nativas” pusieron como santos patrones a imágenes
veneradas por la institución religiosa a la que pertenecieron.
Era una tendencia generalizada de los misioneros poner un
santo patrón en los poblados evangelizados. Es así, que los
dominicos difundieron la veneración a Santo Domingo de
Guzmán; los Franciscanos promovieron la veneración a San
Francisco de Asís, los Jesuitas a San Ignacio de Loyola, los de
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Opus Dei a Josemaría Escrivá de Balaguer en los últimos
tiempos.
Por esta premisa, es posible que los franciscanos hayan
llevado la imagen de San Luis hacia la localidad de Huancapi
porque según fuentes históricas San Luis IX, rey de Francia
(1226 - 1270) perteneció a la Orden Franciscana Seglar, es
decir fue franciscano en la línea laical de la iglesia católica.
“Fray Pacífico entró en contacto con Luis y le contagió su
entusiasmo hacia el dulce Santo de Asís; su admiración del
adolescente Luis por Francisco le transformó, se asoció a la
Orden Franciscana Seglar, estaba dispuesto a abandonar el
trono para hacerse franciscano pero, Dios y su esposa se lo
impidieron.” (Santos, 2003:41).
Referencias históricas que acreditan la presencia
franciscana en Huancapi señalan que a inicios de la
evangelización, la ciudad de Ayacucho perteneció al obispado
de Guamanga2. Tiempo en el cual, los misioneros
franciscanos realizaban salidas periódicas a los distintos
poblados con el único objetivo de instruir a los indios de la
zona sur de Ayacucho. Estos misioneros eran típicos
“vagabundos” santos que tenían licencia para evangelizar e
2 El Perú por aquel entonces, estuvo dividido en cuatro obispados: Trujillo, Guamanga, Cusco y Arequipa. Esta división del territorio en Obispados subsistió hasta el año de 1783, cambiándose luego a Intendencias a partir de 1784.
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iban de un pueblo a otro construyendo iglesias y bautizando
indios; de tiempo en tiempo volvían al templo de San
Francisco para descansar y renovar su espíritu misionero
franciscano.
La evidencia histórica de mayor contundencia sobre la
presencia de franciscanos en la provincia de Fajardo son los
hijos del acaudalado Antonio Oré3, propietario de la mina
Canaria en 1568 a 1586, quienes se hicieron religiosos y
religiosas de la institución religiosa de los franciscanos.
Antonio Oré pasó la mayor parte de su vida en el obraje
de Chincheros, provincia de Fajardo, a lado de sus once hijos
de los cuales cuatro varones se hicieron religiosos
franciscanos “De esta ciudad de Ayacucho salieron los
hermanos franciscanos Oré, todos celosos misioneros y tan
célebres como el P. Luis Jerónimo de Oré, después obispo de
Chile.”4; y cinco mujeres se hicieron religiosas de la orden de
Santa Clara de Asís. Es por ello, que Antonio Oré construye
el templo de Santa Clara de Ayacucho en el 1568, por
encontrarse sus hijas en dicho convento.
3 Antonio Oré fue corregidor de Huamanga y Vilcashuamán; propietario de los obrajes de Macachacra, Yucay, Chupas, Chincheros, Ccaccamarca y Pomacocha; primer dueño de la mina de Catalina Huanca en Canarias, provincia de Fajardo.4 Francisco de Oré tuvo once hijos, seis varones y cinco mujeres. De los cuales“los cuatro son religiosos de la orden del Seráfico San Francisco. En Descripción del Perú, Madrit, Historia 16, p.168. Herras, 1992: 134.
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2.2.2. El árbol de Huancapi: ¿Bastón de
San Luis?
“Al despertar, su bastoncito había retoñado con unas hojitas. Eso era una señal de que iba quedarse ahí” (Informante: Alejandro, 2005).
El distrito Huancapi tiene como monumento principal el
árbol de Cedro que se encuentra al centro de la plaza. Este
árbol se relaciona con el mito fundacional del pueblo, por
señalar que San Luis plantó el árbol al introducir el bastón al
centro de la laguna; este al germinar secó las aguas
convirtiendo la explanada en la plaza principal de Huancapi.
VISTA PANORÁMICA DE LA PLAZA DE HUANCAPI
Foto Nº 05. © Santos González, 2003
48
El árbol denominado cedro (cedros), pertenece a la
familia de las abietáceas que alcanza los cuarenta metros de
altura y tiene un tronco grueso con ramales horizontales. Al
principio, sus flores son rojas cuando recién abre los pétalos
y luego se vuelven amarillas. El cedro en los meses de agosto
y setiembre sus copas se visten de hojas y coincide con la
fiesta patronal, reafirmando así la concepción y relación del
mito con los ritos a San Luis.
La información oral de los antiguos hombres del pueblo
refiere que el precedente del cedro fue un molle. El molle al
igual que el cedro fue objeto de tala por los habitantes de la
época “Cuando era chiquita, mi abuelita me hizo ver el molle
donde durmió San Luís y dice que ‘lloraba Sangre’ cada vez
que querían cortarlo.” (Informante: Clotilde, 2006). El
senema “llorar sangre” es una característica de los objetos
sagrados que refiere el mito para no ser transgredido o
talado; además, en esta parte del relato, el mito fundacional
adquiere connotaciones ecológicas y evidencia procesos de
sustitución: el molle por el cedro.
Desaparecido el molle, aparece la nueva figura
simbólica del Cedro. No se sabe con exactitud quién plantó el
árbol al centro de la plaza; pero el mito señala que fue San
49
Luis. “San Luís llegó a Huancapi y descansó al pie de un
molle donde colocó su bastón en un mojadal porque había
una lagunita y ahí, pues, puso su bastón y se quedó dormido.
Al despertar, su bastoncito había retoñado con unas hojitas.
Eso era una señal de que iba quedarse ahí. Y eso es el cedro.
(Informante: Exalatación, 2006). Esta información mítica
tiene homología con la referencia bíblica del Antiguo
Testamento que señala: “Al día siguiente, cuando Moisés
entró en la Tienda del Testimonio, la varilla de la tribu de
Leví presentada por Aarón había florecido: le habían
aparecido yemas, había botones de flores y las almendras
habían madurado.”(Núm 17,23). Esta homología entre el mito
fundacional de Huancapi y el relato bíblico constituye una
característica universal del mito por estar relacionado con la
Biblia; al igual que las aldeas sumergidas de Morote Best
(1988).
La relación existente entre el mito fundacional con las
referencias bíblicas no es mera coincidencia histórica; por
tanto, considero que es una introducción que hicieron los
misioneros franciscanos presentes en la comunidad de
Huancapi para perpetuar el culto a San Luis. No olvidemos
que los ritos sirven para actualizar los mitos. “…, existen
50
mitos que se corresponden con los ritos, hay mitos que no
tienen contrapartida en los ritos, pero no existe ritos sin
mitos” (Taipe, 2000:55).
Desde el punto de vista semiótico, la versión del mito
señala que San Luis descansó a orillas de la laguna donde
puso el bastón en contacto con el agua. El agua en contacto
con el suelo hizo germinar el bastón; por tanto, agua y tierra
son elementos que generan vida en abundancia; además, fue
el lugar ideal para la fundación de asentamientos humanos
prósperos por la existencia del recurso hídrico.
Las indagaciones sobre el cedro refieren que durante su
crecimiento tuvo varios intentos de tala por parte de las
personas “progresistas” del pueblo. Los informantes refieren
que en la década del sesenta, ochenta y noventa quisieron
cortar, pero todas fracasaron por distintos motivos
“mágicos”. Una de las explicaciones que dan los lugareños es
que San Luis castiga a todos aquellos que intente talar el
árbol y por lo general caen en desgracia. “En 1960
aproximadamente quisieron cortarlo pero la persona quien
desafió enfermó sorprendentemente. En 1980 igual, también
quisieron cortarlo pero también murió con su familia en un
accidente de carro. En esta última, cuado fui alcalde, dicen
51
que el motosierrista que cortó uno de los ramales también
murió al retirarse del pueblo” (Informante: Chipana, 2006).
La defensa del árbol por parte de los Huancapinos
adquiere dos connotaciones. La primera referida por los
lugareños al señalar que el árbol es un elemento importante
del mito fundacional y tiene relación con la vida religiosa del
pueblo. La segunda es la interpretación ofrecida por los
extraños que consideran al árbol como un monumento a la
ecología por la defensa que hicieron los huancapinos
respecto al intento de tala. Cuando Alejandro Guerrero5
transmitió las imágenes de esta defensa del árbol, los
diversos grupos ecologistas de mundo vieron con agrado este
gesto y consideraron al distrito de Huancapi como “Ciudad
Ecológica del Mundo”. Los procesos históricos hicieron que
el mito fundacional de Huancapi cambie de mito fundacional
a mito ecológico.
2.2.3. Simbolismo del bastón o báculo
“San Luís como hermano mayor del grupo caminaba con bastón en mano” (Informante: Clotilde, 2006).
5 Reportero del Programa Televisivo “Panorama” que se transmite los días domingos en el canal 5 por Panamericana Televisión.
52
Las versiones del relato refieren algunas características
indumentarias de San Luis como el portador del bastón. El
bastón es ahora el cedro de la plaza principal de Huancapi.
Semánticamente, la presencia imponente del histórico árbol
de cedro en la plaza principal de Huancapi simboliza el poder
y mando de San Luis, como una forma de imposición de la
religión católica en Huancapi.
El uso del bastón se remonta al proceso evolutivo del
hombre como instrumento que facilitó en un principio a las
adaptaciones fisiológicas al medio. Las pinturas rupestres del
“viejo” continente muestran el uso del dardo como el
instrumento valioso y antiguo de caza. Las iconografías
egipcias muestran a Horus, cabeza de halcón, portando el
báculo. (Figura: Nº 02)6. En el año 605-562 antes de Cristo se
tiene la iconografía de Nabucodonosor portando la barra.
(Figura Nº 04). En el libro sagrado de los cristianos y judíos
encontramos muchas referencias textuales sobre el uso del
bastón; Aarón, el hermano de Moisés utiliza el bastón para
sacar aguas de las rocas. “Toma tu varilla y junto con tu
hermano Aarón reúne a toda la comunidad. Y a la vista de
todos le dirás a la roca que dé agua. Harás que brote para
6 Se tomó las figuras y fotografías de los suplementos del Comercio porque nos sirve como ejemplos para explicar el uso de la vara en culturas distintas.
53
ellos agua de la roca y se la darás a beber a la comunidad y a
su ganado” (Núm 20, 8). Posteriormente, el uso del bastón
fue generalizado por los gobernantes de Europa.
Figura Nº 01 © Comercio, 2006. Figura Nº 02 ©
Comercio, 2006
54
RAMSÉS III GOBERNANT
E EGIPCIO
ORUS, DIOS EGIPCIO DEL
CIELO, LA LUZ Y LA BONDAD
DARÍO I GOBERNANTE DE
PERSIA
NABUCODONOSOR II GOBERNANTE DE
BABILONIA
Figura Nº 03 © Comercio, 2006. Figura Nº 04 ©
Comercio, 2006.
A comienzos de la era cristiana, los sucesores de Cristo
comenzaron a utilizar el báculo como un símbolo distintivo de
jerarquía y alta embestidura. En la edad media el uso del
bastón se generalizó en la tradición monárquica europea. El
rey, título por lo común vitalicio y hereditario, era el portador
del báculo. San Luis IX rey de Francia en los años 1226 al
1270 llevó el báculo al igual que su predecesor Luis VII
(Figura Nº 05). El uso del bastón fue generalizado por los
gobernantes de Europa como un símbolo de jerarquía o de
mando.
55
LUIS VII, REY DE FRANCIA
SAN BONIFACIO 672-724
JUAN PABLO II EN AREQUIPA
Figura Nº 05 © Comercio, 2006. Figura Nº 06 © Comercio, 2006.
Foto Nº 06 © Biblia, 1995.
En la actualidad, continuando con la tradición, los altos
dignatarios de la iglesia católica, ortodoxa y anglicana llevan
el báculo como señal de poder y mando de Dios en la tierra.
Un ejemplo acentuado del uso del báculo se percibe en los
rituales del Cónclave donde los cardenales del mundo se
reúnen en Roma para elegir al nuevo Papa. (Foto Nº 03). El
uso del báculo no sólo es propio de las autoridades religiosas
sino de autoridades civiles como ministros de justicia,
alcaldes y teniente alcaldes que llevan el báculo como signo
de autoridad.
El uso del bastón en la cultura andina se remonta a
épocas prehispánicas. La evidencia lítica sobre el dios de los
báculos se encontraría simbolizada en el Obelisco Tello; pero
la evidencia relevante se tiene en la Portada del Sol, templo
de Kalasasaya de Tihuanaku donde se aprecia al Dios de los
báculos bellamente tallada. (fig. 15). Apu Tiksi Wiracocha
Pachayachachi fue el nombre completo de esta divinidad
panandina según el cronista Pachacuti Yamki Sallqamaywa.
EL DIOS DE LOS BÁCULOS
56
Figura Nº 07 © Comercio, 2006 Foto Nº 07 ©
Comercio, 2006
El cronista Inca Garcilazo de la Vega en su obra máxima
“Los Comentarios Reales” relata el origen del estado Inca a
partir de la figura de Manco Cápac y Mama Ocllo, personajes
que salieron de la laguna del Titicaca para fundar la capital
del nuevo estado Inca en la ciudad del Cuzco. Este mito hace
referencia al uso del bastón como un instrumento importante
para encontrar tierra buena. La tradición del incanato está
asociada al uso del bastón.
Cuando laboré en la provincia de Parinacochas encontré
un mito relacionado al uso del bastón por el Inca Manco
Capac. El relato señala que el Inca en travesía del Titikaka al
Cuzco se maravilló por la explanada de la Laguna de
Parincochas. Para verificar si era tierra buena y apropiada
para fundar la capital del nuevo estado, decide lanzar la vara
de oro desde las cimas del nevado del Sara-sara. La vara
comenzó a hundirse pero al mismo tiempo empezó a brotar
57
agua salada. Manco Capac muy triste continuó el camino
hacia el Cuzco porque comprendió que era una señal
negativa.
En la figura siguiente, el lienzo anómino de la escuela
cuzqueña ubicada en la catedral de la ciudad de Lima
muestra la sucesión de mando entre los gobernantes Incas
hacia los vireyes en forma armónica.
LIENZO DE LA SUCESIÓN DE LOS GOBERNANTES INCAS A
VIRREYES
Figura Nº 08 © El Comercio, 2006
El sistema colonial introdujo sin mayores problemas el
uso del bastón entre las autoridades indígenas del nuevo
58EL VIRREY PORTANDO EL
BÁCULO
mundo por existir una relación con el Dios de los Báculos, la
figura del Inca, los Virreyes de la Colonia y los actuales
varayoq7de muchas comunidades del país.
Figura Nº 09 © Comercio, 2006 Figura Nº 10 ©
Comercio, 2006
AUTORIDADES POLÍTICAS Y TRADICIONALES
7 Varaqoq “(autoridad impuesta en la colonia, con vigencia legal hasta los años veinte del presente siglo, y que se mantienen en muchas comunidades campesinas del centro y del sur del Perú)” (García: 1997:54).
59
AUTORIDAD TRACICIONAL PORTANDO EL BÁCULO
Foto Nº 08 © Comercio, 2006
En tiempos contemporáneos, encontramos autoridades
tradicionales en muchas comunidades del ande que portan
una vara. V.gr. Sarhua, Quispillacta y en muchas
comunidades del ande.
A modo de conclusión de esta segunda parte, se deduce
que existe analogía en cuanto al significado del báculo tanto
para la cultura occidental y el mundo andino. En occidente el
poder viene de Dios; de la misma forma, en el mundo andino
el poder viene del Sol cuando Manco Capac recibe la vara
para fundar la capital del imperio.
EL ÁRBOL DEL CEDRO EN LA PLAZA DE HUANCAPI
60
Foto Nº 09 © Francisco Prado, 2007
2.2.4. Reconfiguración del espacio a
partir del mito
San Luís se quedó en Huancapi y como ya no le servía el bastón lo plantó al medio de la laguna donde floreció y creció en la planta del cedro. (Informante: Exaltación, 2006).
En cuanto a la división social del espacio, antiguamente,
Huancapi estuvo dividida en dos mitades llamadas Hanan
Chillqe8 y Luren Chillqe; estos espacios se ubican
actualmente en la zona sur y norte del pueblo de Huancapi
siendo el punto divisorio el actual jirón Lima. (Gráfico Nº 4).
DIVISIÓN ESPACIAL DE LA POBLACIÓN DE HUANCAPI EN DOS MITADES
8 La escritura del quechua está escrita tal como suena. La vocal ‘i’ suena como la ‘e’.
61
Gráfico Nº 3 © Elaboración propia, 2007.
Es una característica constante de los pueblos andinos
la división del espacio en dos mitades: opuestos
complementarios. Históricamente los Hanan y Luren Chillqes
fueron etnias provientes del Collao (Puno) aliados de los
incas en tiempos de la consolidación del estado. Según Ton
Zuidema (1964:59), esta etnia habitó en el barrio del Cayao
del Cusco y gran parte de los Chillqes fueron enviados como
mitmakunas a las provincias de Fajardo y Vilcashuamán. Los
Chillqes se caracterizaron por tener tradición textilera que
reflotaron los obrajes de Chincheros (Fajardo) y Qaqamarka
(Ayacucho) en tiempos de la colonia. “Los Hanan Y Urin
Chillques vivían hacia 1600 en los pueblos de Canaria,
Colca, Cayara y Huancapi en Vilcashuamán; y en Sancos,
Ayancas y Huaucas en Lucanas” (Salas, 1979:22).
A esta forma de división espacial en dos parcialidades
Levi Strauss lo denominó estructura diametral por tener la
organización espacial del tipo dual. Recordemos que la
ciudad del Cuzco estuvo dividido en hanan y hurin. “La
unanimidad de las fuentes señalan que el Indicancha o
62
templo del Sol como el lugar donde vivieron todos los Incas
de Hurin; mientras los de Hanan habitaron diversos palacios
o cancha.”(Rostworoswki, 2002: 131).
Por el paso del tiempo y con el crecimiento urbano, cada
una de estas mitades se subdividió en dos barrios formando
una cuatripartición. Actualmente, la población de Huancapi
se encuentra dividida en cuatro barrios: Progreso, San Luis,
Carmen Alto y Túpac Amaru; siendo el punto central y
divisorio las intersecciones de las calles Francia y Lima. Esta
intersección de calles es el referente que utiliza el poblador
de Huancapi para ubicar al barrio al cual pertenece y además
constituye el centro simbólico primigenio del pueblo. En el
gráfico siguiente se tiene el plano urbano de Huancapi donde
se consigna con líneas imaginarias la división de las cuatro
parcialidades teniendo como centro la intersección de las
calles Francia y Lima.
DIVISIÓN ESPACIAL DE LA POBLACIÓN DE HUANCAPI EN CUATRO BARRIOS SEGÚN REFERENTE
PREHISPÁNICO
63
Gráfico Nº 4 © Elaboración propia, 2007
Esta forma de organización espacial es una pauta de
asentamiento que se viene practicando desde tiempos
prehispánicos; al igual que la división territorial que tuvo el
estado inca en cuatro suyus: Chinchaysuyu, Collasuyu,
Antisuyu y Contisuyo.
DIVISIÓN CARDINAL Y ESPACIAL DE HUANCAPI EN CUATRO BARRIOS
Gráfico Nº 5 © Elaboración propia, 2007.
Con la presencia española se instaura un nuevo centro
simbólico de Huancapi. El mito nos ayuda a comprender este
proceso denominado sustitución del espacio cuando señala
64
que “San Luís se quedó en Huancapi y como ya no le servía el
bastón lo plantó al medio de la laguna donde floreció y
creció en la planta del cedro”. A partir de este hecho mítico
existe un nuevo centro referencial que sigue patrones de
asentamiento del tipo occidental al igual que el tablero de
ajedrez. Evidenciándose así, el proceso de sustitución del
molle por el cedro. El molle que simboliza lo nuestro y el
cedro la refundación española implantando un nuevo centro
referencial del pueblo.
DIVISIÓN ESPACIAL DE LA POBLACIÓN DE HUANCAPI EN CUATRO BARRIOS SEGÚN REFERENTE
OCCIDENTAL
Gráfico Nº 6 © Elaboración propia, 2007.
De esta manera, el árbol del cedro constituye en el
nuevo imaginario central y divisorio del espacio en la
65
población de Huancapi por estar al centro de la plaza
principal; sin embargo, los pobladores siguen utilizando el
antiguo centro como una forma de división social del espacio.
Esto evidencia la postura teórica de Mircea Eliade cuando
señala que las sociedades de mentalidad mítica tienen como
referente el centro; por ser el punto axial y soporte
fundamental del mundo.
2.2.5. Tríada de santos fundadores
Los relatos del presente documento hacen alusión al
término trinitas por la presencia de tres santos fundadores.
“…dice que en tiempos inmemoriales vinieron y llegaron, del
viejo continente, tres santos a nuestro pueblo” (Segunda
versión: Colca) “…tres mestizos...” (Cuarta versión:
Huancapi).
Según la teología cristiana, el número tres tiene
connotaciones doctrinarias por afirmar la existencia de Dios
en tres personas: /Padre/, /Hijo/ y /Espíritu Santo/. El Dios
trino les hace uno, por tanto, son iguales de condición; pero,
existe una cierta primacía del Padre con respecto al Hijo y al
Espíritu Santo.
DIAGRAMA DEL DIOS TRINO
66
Gráfico Nº 7 © Elaboración propia, 2007
De la misma forma en los santos fundadores del mito
existe cierta primacía por el título personal que tuvieron en
vida, pues, dentro del triángulo de santos fundadores hay un
Rey y dos hermanos de la plebe. San Luís (rey-monarca),
Santo Domingo (siervo-plebe) y San Francisco (siervo-plebe);
todos ellos, con la denominación de “San” que les hace
iguales; es decir santos de la misma jerarquía eclesial al igual
que la trinidad, pero existe una cierta primacía de San Luis
con respecto a San Francisco y Santo Domingo por ser rey.
JERARQUÍA EN TRÍADA DE SANTOS
FUNDADORES
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Gráfico Nº 8 © Elaboración propia, 2007
Utilizando el cuadrante de Greimas9 se tiene los
clasemas de Superioridad/Inferioridad, siendo el metasenema
Jerarquía. El rey se encuentra representado por el sema
“superioridad”, siendo la relación de contradicción el sema
“inferioridad” donde se ubican los hermanos Francisco y
Domingo.
Según el cuadrante de Greimas, la relación que se
opone a “superioridad” es “inferioridad”; por tanto, el pueblo
fundado por San Luis será superior a los pueblos fundados
por Francisco y Domingo. La configuración política de estos
pueblos demuestra la validez de esta inferencia lógica porque
Huancapi es capital de la provincial de Fajardo siendo
Huancaraylla y Colca sus distritos.
CUADRANTE DE GREIMAS SOBRE JERARQUÍA
9 Algirdas Julián Greimas es lingüista francés de origen lituano. Inició su carrera como lexicográfico. Es fundador de los estudios de semiótica estructural. Sus obras fundamentales son Semántica estructural (1966), Sobre el Sentido (1970), Semiótica y Ciencias Sociales (1976) yMitología Lituana (1979) .
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Gráfico Nº 9 © Elaboración propia, 2007.
2.2.6. Características de los fundadores
Las versiones del relato no refieren las características
indumentarias de los santos fundadores pero si refieren al
sema “caballo blanco” como medio de transporte y al uso del
bastón. En la /1ra versión del mito fundacional encontramos:
…estos hermanos vinieron montados en caballo de color
blanco/. Utilizando el código histórico para la figura
simbólica de San Luís encontramos que fue rey de Francia en
1226 y gobernó hasta 1270 donde muere víctima de una
peste. El rey en vida participó de la séptima Cruzada y llegó
hasta Tierra Santa. Como rey utilizó el caballo blanco como
medio de transporte y en señal de su alta envestidura.
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En el relato encontramos que son los tres santos
quienes utilizan este medio de transportes, otras versiones
refieren que sólo San Luís utilizó este medio. Por tanto,
siguiendo con la analogía del cuadrante de Greimas tenemos:
CUADRANTE DE GREIMAS SOBRE CUALIDAD
Gráfico Nº 10 © Elaboración propia, 2007.
El término blanco significa pureza; siendo la relación de
oposición el término ausente de “impuro”. La pureza se
asocia con virginidad y la doncellez de una persona. En este
caso, es una cualidad que alcanzaron algunas personas
dentro de la iglesia católica y que por hoy son reconocidos
como santos, es decir, los santos son modelos de vida. El Rey
San Luís utilizó el caballo blanco como medio de transporte y
fue un símbolo de diferenciación entre un jerarca y la plebe.
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