ES UNA DE LAS VÍAS DE COMUNICACIÓN CON LAS DEIDADES DEL PANTEÓN YORUBÁ, CON LOS ORISHAS Y CON NUESTROS ANCESTROS, ANTEPASADOS O EGGUN, QUIENES PROPORCIONARAN AYUDA A NUESTROS PROBLEMAS PARA ENFRENTARLOS POSITIVAMENTE; ES DECIR, NO SÓLO SE USA PARA CONOCERLO QUE SUCEDE, SINO TAMBIÉN, PARA INDICARNOS QUE HAY QUE HACER PARA SOLUCIONARLO, PARA PEDIR CONSEJOS, PARA EVITAR CUALQUIER TROPIEZO EN LA VIDA, PARA SANAR. PARA ELLO SE UTILIZA UNA MANO DE CARACOLES. POR EL CARACOL HABLAN TODOS LOS ORISHAS YORUBAS. ESTE ORÁCULO, FORMA PARTE DE LA APASIONANTE, ANCESTRAL Y PROFUNDA FILOSOFÍA, LITURGIA Y PRACTICA MÁGICO -ESOTÉRICA QUE SE REALIZA EN LA RELIGIÓN DE LOS ORISHAS.

CON EL USO DE ESTE RITUAL DE COMUNICACIÓN ENTRE LOS ORISHAS Y SUS HIJOS SE INTENTA CONSEGUIR EL DESENVOLVIMIENTO ESPIRITUAL Y MATERIAL DEL SER HUMANO. POR EL CARACOL (TIRAR EL CARACOL) HABLAN TODOS LOS ORISHAS YORUBAS. ESTE ORÁCULO, FORMA PARTE DE LA APASIONANTE, ANCESTRAL Y PROFUNDA FILOSOFÍA, LITURGIA Y PRÁCTICA MÁGICO -ESOTÉRICA QUE SE REALIZA EN NUESTRA RELIGIÓN. EN EL RITO, PARTICIPA ADEMÁS DEL CONSULTADO, EL BABALOSHA O IYALOSHA CONSAGRADOS EN SANTO, EL BABALAWO NO HACE USO DE ESTE SISTEMA SINO QUE HACE USO DEL OKPELE O LOS IKINES.ESTE SISTEMA ADIVINATORIO ESTÁ COMPUESTO POR 16 CARACOLES -CAURIS -A LOS QUE SE LES HA QUITADOEL FONDO, PARA QUE TENGAN ESTABILIDAD Y AL SER LANZADOS PUEDAN CAER DE UN LADO O DEL OTRO,DEFINIENDO ASÍ LOS SIGNOS DE CADA TIRADA.PATAKÍ:YEMAYÁESTABA CASADA CONORÚNMILA,GRAN ADIVINADOR DE LA TIERRA DE IFÉ, QUE HACÍA MILAGROS YTENÍA UNA GRAN CLIENTELA. POR ESE ENTONCES, ORÚNMILA SE HALLABA ÍNTIMAMENTE UNIDO AL SECRETODE LOS CARACOLES (DILOGGUN), PUES YEMAYÁ, DUEÑA DEL MAR,

PECES, CARACOLES Y TODO LO MARINO,SE LO COMUNICABA. EL, A SU VEZ, INTERPRETABA ESOS SECRETOS A TRAVÉS DE LOS ODDUN Y DE LASLEYENDAS.

DATOS DE IMPORTANCIA HISTORICA SOBRE EL NACIMIENTO DE ESTAFORMA DE ADIVINACION EN CUBA

La forma de adivinación a través del coco que nosotros hemos llegado a conocer al pasar los años, no es la misma forma que se utiliza en Nigeria. Este método nació en Cuba, a través de las nuevas reformas que tuvo que hacer el Yoruba en su religión. El método utilizado en África es muy similar a éste, lo único que el instrumento es diferente. En Africa lo que se utiliza para esta adivinación es "Obi Kola"(Cola acuminata), la cual tiene que tener cuatro lóbulos para poderlo utilizar para adivinar. Por causa de las marcas que éstos tienen, dos de los lóbulos son considerados como macho y dos como hembra, llamándoles respectivamente "Ako" (de Oko, masculino) y "Obi" (de Obo, femenino).

Para adivinar, el sacerdote parte la nuez en los cuatro pedazos y procede a hacer sus invocaciones como nosotros. Puede utilizar un plato para lanzar el"Obi" en vez de lanzarlo directamente al suelo. Por el "Obi Kola" tener esta virtud de ser hembra y macho, el "Obi" tiene diez posiciones para adivinar, no como el coco nuestro, el cual tiene sólo cinco posiciones

al caer al suelo. Las posiciones Yoruba, según el Reverendo D.Onadele Epega, en su libro "The Mystery of Yoruba Gods", son:

IDARA o IYARA......... Salud, Triunfo

AYE ............................ Dinero

EJIRE ......................... Amistad

YEYE ORANTABI AILAGBARA....... Debilidad

AKITA .......................... Vencimiento después de luchar

OBITA .......................... No hay felicidad

ALAFIA .........................Bienestar general

ODI o IDIWO ................ Impedimentos

La última posición son todos montados y puede ser bueno o malo dependiendo de la forma en la cual se amontonen, además de exaltación. Al llegar el Yoruba a Cuba y no tener "Obi Kola" disponible, éste sustituye el coco por "Obi Kola" y utiliza éste para hacer sus adivinaciones y preguntas a sus deidades. Siempre se quedó la forma del "Obi Kola" del Yoruba, ya que podemosObservar que al coco, cuyo nombre Yoruba es "Agbon” se le llama "Obi" y en la Adivinación se le refiere como "Obi". De estas reformas, surgieron una serie de cambios en los mitos sobre "Obi" en los cuales el "Obi Kola" fue sustituido por el coco para ellos poderle explicar a sus hijos la adivinación.

 La adivinación se mantuvo tan intacta como la de "Obi Kola" y los resultados y las respuestas son iguales de efectivas, la única variación es que se pierden cinco posiciones, limitando un poco las posibles respuestas de los Orishas.

HISTORIA DEL NACIMIENTO DE LA ADIVINACION A TRAVES DEL COCO

Un Awo llamado Biague tenía un hijo llamado Adiatoto. El padre le dio su único secreto: el arte, que él había creado de adivinar con "Obi". En su casa tenía Biague otros hijos de crianza, muchachos que le obedecían como un padre y se consideraban como hijos suyos, pero su único hijo desangre era Adiatoto. Cuando murió el "Awo" aquellos hijos adoptivos le robaron cuanto tenia, y el hijo verdadero quedó en este mundo pasando penas y trabajos. Pasado el tiempo, el "Obá" del pueblo quiso averiguar a quién pertenecía un gran terreno que poseía el difunto Biague en Ile Ilu, en la ciudad y ordenó que se presentase su dueño actual. Ellos que declararon que el terreno les pertenecia no tenían pruebas que lo acreditase y el vocero pregonó el nombre de Adiatoto que llegaba. Aquél fue a ver al "Obá" y le dijo que la única prueba que podía ofrecerle eran sus cocos "Obi", con los que su padre Biague le había enseñado a adivinar.Adiatoto le explicó al Rey como era la manipulación de "Obi" y el Rey para probar, le hacía varias preguntas. A todas las preguntas que hizo el Rey, "Obi" respondió en la verdad. Hicieron la pregunta sobre el terreno y "Obi" respondió afirmativo que era de Adiatoto. Adiatoto recibió las propiedades que eran suyas por derecho propio y que los falsos hijos de Biague habían usurpado.

TOMADO DEL LIBRO: ODU DE IFA DONDE OCURRE ESTO: Oshe Irete u Oshe BileSIENDO EN EL "CARACOL”: Oshe Meridilogún

HISTORIA DE "OBI" EL COCO"Obi", el coco, era una persona muy presumida y vanidosa. Un día Olofin dio una fiesta a la cual acudieron todos los Orishas. Obi era un Orisha y también acudió a esta fiesta. Al llegar a la puerta del palacio de Olofin, cuando iba a entrar, las personas que acostumbraban a congregarse en la puerta del palacio para pedirle favores y dinero a los Orishas, se acercaron a Obi para pedirle a él también. Obi rechazó a estas personas y no quería que se le acercaran porque eran pobres y estaban sucios y mal vestidos. Fue tanto el bullicio y las quejas de estas personas que Olofin se enteró y salió afuera para ver que ocurría.Olofin se hizo el de la vista larga y mandó a Obi a entrar. La fiesta continuó y Obi seguía con sus vanidades, las cuales incomodaron mucho a Olofin, pero éste no dijo nada. Pasaron los días y Obi se le ocurrió dar una fiesta en su casa. Los invitado serán escogidos y él les prohibió a las personas que se paraban frente a las casas de los Orishas a pedirles, que se acercaran a su casa esa noche.Empezaron a llegar los invitados y la fiesta progresaba bien. Se siente un toque en la puerta y Obi va a atenderlo, pensando que era algún invitado. Cuando éste abre la puerta se encuentra un pordiosero que era Olofin disfrazado. Olofin le pidió dinero a Obi y un poco de comida y Obi se lo negó y lo hecho de su casa. Olofin, se quita el disfraz y le habla a Obi con una voz majestuosa. Obi, al ver que era Olofin a quien él había echado, se queda sin habla y se arrodilla ante éste. Olofin, quien estaba ya molesto con Obi, lo perdona, pero le dice que él le devolviera el habla, pero que desde ese día para hablar tendría que hacerlo rodando por el suelo por ser tan orgulloso y vanidoso. Este es el castigo de Obi y el porqué se tira al suelo cuando se adivina con éste.

LA MOYUBA

Antes de familiarizarnos con el coco y como éste funciona, tenemos que aprender a hacer una invocación ritualística mejor conocida como "La Moyuba".Esta consiste en una serie de saludos y rezos dedicados a la Deidad Suprema, a nuestros antepasados de la religión y de sangre y a nuestros mayores dentro de la santeria.Antes de cualquier ritual en la santeria, hay que moyubar. Este proceso es mejor conocido o interpretado por la mayor parte de los santeros como pidiendo la "bendición" de los antes mencionados, pero cuando veamos la definición de la palabra, podremos ver que no es exactamente así mismo.

La palabra Moyuba está compuesta del vocablo Yoruba “Mo” el cual quiere decir "yo" y “Ayuba", el cual quiere decir "saludo". Cuando decimos "Moyuba",Decimos "Yo Saludo A". Esto es lo que hacemos al moyubar, saludar. Saludamos a la Deidad Suprema, a los antepasados y a nuestros mayores. La Moyuba básica que veremos más adelante, se divide en seis partes. La primera consiste en un saludo a Olodumare, llamándosele por sus distintos apelativos: Alabosudaye -Vocablo Yoruba que quiere decir “Protector extensivo de la tierra”(del mundo). Alabosunife -Vocablo Yoruba que quiere decir “Protector extensivo del pueblode Ife”, lugar donde se cree origina el mundo, hoy conocido como, Ile Ife. Alaye –Vocablo Yoruba que quiere decir "aquél que vive; "que no estámuerto”, simbólico de la omnipotencia del Ser Supremo según el Yoruba. Elemi -

Vocablo Yoruba que quiere decir “él dueño del espíritu”, lo cual hace referencia al poder exclusivo de éste, a través de su aliento, darle vida a los cuerpos que crea Obatalá.

En la cuarta línea de esta Moyuba básica veremos dos nombres quizás desconocidos para muchos, Aseda y Akoda. Se saludan a estos dos personajes porque se cree que estos fueron los que le enseñaron Ifa y la sabiduría al mundo.

La quinta línea consiste en un saludo al tiempo, factor muy importante en las vidas de cada ser humano.AYAI ODUN..... Los años que fueronONI ODUN....... el día de hoy, (los días que son)ODUN OLA....... Los años del mañana, los años que serán

La sexta línea es un saludo a nuestros padres, vivos o muertos.BABA........... PadreYEYE........... Madre

La quinta parte de la Moyuba comienza en la séptima línea. Esta es un saludo a los difuntos antepasados y santeros muertos. El Yoruba tiene la creencia que al morir el ser humano, éste se va a vivir a otra tierra en el cielo llamada Araorun (araonu), vocablo que quiere decir "la tierra en el cielo". Ya que el Yoruba no conoce el concepto católico del cielo y el infierno, se cree que todo ser humano al morir va al cielo a vivir en una tierra superior a la cual conocemos aquí. Entonces se dice "Araorun Ibae Layen Tonu", lo cual quiere decir, "en la tierra, En el cielo, a donde debió haber ido Fulano de tal”. Cuando decimos Araorun ibaye layen tonu, decimos o saludamos a todos aquellos que han partido hacia la tierra en el cielo. Cuando decimos otuku timbelaye timbelese Olodumare, decimos todos aquellos que han muerto y se encuentran a los

pies y al servicio de Olodumare, ya que la creencia es que el espíritu que va al cielo está siempre a la disposición del Ser Supremo para hacer su voluntad cuando éste lo requiera.En esta forma se van mencionando sucesivamente todos los nombres conocidos de aquellos difuntos que hayan tenido algún tipo de relación religiosa con uno (abuelos, bisabuelos y así sucesivamente de santo), y también se pueden saludar aquellos familiares de sangre que están en el otro mundo. Terminado esto, entra un saludo a los muertos que acompañan a la cabeza de uno, de su madrina o padrino, de su ojigbona y de todos los allí presentes respectivamente.

La última parte en la línea número ocho es saludar a todos aquellos que se supone han ido a la tierra del cielo.

Por último llegamos a la sexta parte en la cual se saludará a todo aquél que tenga vínculos con uno dentro de la religión. Esta parte, dependiendo de la palabra que se use, puede ser un rezo o un saludo. Como está escrito es un rezo, ya que el vocablo "Kinkamashe" quiere decir "que nada le pase a Fulano de tal". Estas palabras varían según la situación o ceremonia en la cual se esté moyubando.

Respectivamente rezaremos por nuestro Padrino o Madrina, nuestra Ojigbona, nuestro Padrino de Ifa, nuestro Obá Oriaté, y nuestros demás familiares o allegados dentro de la religión.

Por último, (línea número diez y siete), rezamos por nosotros mismos, por nuestra cabeza y el uso aquí del nombre de santo de uno es opcional. Se cierra con un rezo por el bienestar de todos los presentes (línea número diez y ocho), en la casa. Diciendo "Kinkamashe Bogbo Kalenu, Igboro, Abure, Ashire, Oluo,Iyalosha, Babalosha Kale Ile"

Kinkamashe Bogbo Kaleno... Todos los que están en la casa

Igboro......... Visitas

Abure.......... Hermanos

Ashire......... Hijos

Oluo........... Sacerdote de Ifa

Iyalosha....... Sacerdotisa

Babalosha...... Sacerdote

Kale Ile....... Que están en la casa

MOYUBA

1 Moyuba Olorun, Olodumare

2 Olorun Alabosudaye, Alabosunife

3 Olorun Alaye, Olorun Elemi

4 Moyuba Aseda, Moyuba Akoda

5 Moyuba Ayai Odun, Oni Odun, Odun Ola

6 Moyuba Baba, Moyuba Yeye

7 Araorun Ibae layen tonu Nombre de...........................................................................................IbaeOsha de las....................................................................................Ibapersonas que........................................................................

Ibaehan muerto...................................................................................Ibae Después de haber llamado a todos sus familiares de Osha, conocidos y demásdirá:

8 Ibae layen tonu Bobo Egungun Araorun Ori emi (de mi cabeza)

9 Ibae layen tonu Bobo Egungun Ori Iyatobi emi (madrina o padrino)

10 Ibae layen tonu Bobo Egungun Ori Ojigbona emi

11 Ibae layen tonu Bobo Egungun Ori Iworo kale Ile (todos los presentes)

12 Ibae layen tonu Bobo Egungun,lagba lagba otoku Timbelaye timbeleseOlodumare

13 Kinkamashe Babatobi (Padrino) o Iyatobi (Madrina)...........................

14 Kinkamashe Ojigbona Okan................................................................15 Kinkamashe Oluo (Padrino de Ifa).......................................................

16 Kinkamashe Oba Oriate.......................................................................Kinkamashe

Nuestros familiares Kinkamashe o allegados dentro de Kinkamashe la religión

17 Kinkamashe Ori, Eleda Emi........................................................................

 

18 Kinkamashe Bogbo Kaleno, Igboro, Abure, Ashire, Olou, Iyalosha, Babalosha Kale Ile.

TERCERA PARTE

 MANIPULACION DEL COCO

Para darle "Obi" a cualquier Orisha, empezaremos por partir el coco siguiendo bien las instrucciones ya dadas. Al sacar los pedazos de coco, se van redondeando para que éste camine bien y no se pare de lado. Se picarán los cuatro pedazos necesarios y además de estos cuatro, se dejarán algunos pedazos más por si hay que cambiar los cocos o por si se parte alguno en el momento en el cual se está tirando.Se acomodarán los cuatro pedazos principales en un plato, preferiblemente blanco, y en el centro del plato se acomodará una jícara con agua. Los cocos para adivinar irán a vuelta redonda de la jícara. Se tomarán los cocos del plato con la mano izquierda y con la mano derecha se echarán unas gotas del agua de la jícara al suelo diciendo lo siguiente: Omi tutu (agua fresca)Ona tutu (camino fresco)Ashe tutu (Opcional Poder fresco)Tutu Ile (casa o tierra fresca)Tutu Laroye (para refrescar a Eshu)Tutu Ariku Babawa (frescura inmortal)Hecho esto, se comienza a Moyubar, a la vez arrancándole pedacitos al coco con la uña del dedo gordo que se aguantarán en la mano para el final. Habiendo hecho la Moyuba completa, se le hará un breve rezo al Orisha al cual se está consultando y después se le comienza a

explicar la razón por la cual se le están dando "Obi", quién lo está dando o para quién se está dando. Hecho esto, los pedacitos de coco que se están aguantando en la mano se arrojarán encima del Orisha o directamente en el suelo delante del Orisha diciendo lo siguiente: Obi n'ibi Iku....... (Que "Obi" no anuncie muerte)Obi n'ibi Arun..... (Que "Obi" no anuncie enfermedad)Obi n'ibi Ofo....... (Que "Obi" no anuncie pérdidas)Obi n'ibi Araye.... (Que "Obi" no anuncie tragedias)Hecho esto, estirando la mano derecha hacia el suelo, y llevándola hacia la mano en donde están los cocos, tocando ésta, se dice lo siguiente:Ile Mokuo.......... (La tierra es abundante)Los presentes responderán: Akweye............. (Te invito a venerarla)Esto se repetirá tres veces y después se cambiarán los cocos de mano y haciendo el mismo gesto, este viaje del Orisha hacia la mano se dirá lo siguiente: Elegba mokuo*........ (Elegba es abundante)Los presentes responderán:Akweye............. (Te invito a venerarlo)* Se utiliza Elegba aquí como ejemplo. En este lugar va el nombre del Orisha que se esté consultando.

Esta operación se repetirá tres veces mencionando el Orisha. Hecho esto, con la misma mano, haciendo el gesto desde el suelo hacia la mano, se dirá lo siguiente:

Akweye Owo... (Te invito a venerar para dinero, simbólico de bienestar, de desenvolvimiento)

Akweye Omo... (Te invito a venerar para tener hijos, simbólico de reproducción, ya que para el Yoruba, el tener hijos era de suma

importancia porque éstos eran sus progenitores, indicativo de una continuación de su raza y linaje familiar)

Akweye Ariku Babawa............ (Te invito a venerar para nunca ver una muerte temprana, para inmortalidad.)

Aquí se procederá a presentarle los cocos al individuo que esté haciendo la pregunta o haciendo la adivinación para saber la disposición de sus Orishas, mencionando las partes del cuerpo según se le vaya presentando el coco a éstas. Hecho esto, la persona que está haciendo la adivinación, aguantando los pedazos de coco con las dos manos, los lanzará al suelo, antes habiendo dicho lo siguiente:

Obire Elegba*

Los presentes responden:

Akwanya........... (Yo elijo partir "Obi". Esta traducción para nosotros es un poco difícil de comprender ya que nosotros no utilizamos el "Kola" que se utiliza en Nigeria para adivinar en esta forma. Este "Kola", al igual que el coco, hay que partirlo antes de utilizarlo, el método siendo un poco distinto al del coco, por lo cual ellos le llaman a esta adivinación partir "Obi".)

De aquí en adelante, se observará la posición en la cual caen los pedazos de coco para conocer la respuesta del Orisha.* Se tomó como ejemplo a Elegba.

SUGERENCIAS DE COMO DEBE UTILIZARSE EL COCO

El coco que se va a utilizar para mirar, nunca se debe de restrallar en el suelo para romperlo. El agua de el coco que se va a utilizar no sirve PARA NADA y se debe botar, a menos que no se vaya a utilizar para un Osayin de Obaluaye o un sacerdote de ifa que lo utilizan para algunas ceremonias que ya es otra cosa.El coco debe de tirarse de una altura de por lo menos la cintura hacia abajo para que pueda caminar bien y contestar bien.Nunca se debe tirar coco estando “SUCIO”*, ni se debe hacer nada de santo, sin antes haberse bañado de pies a cabeza. Nunca se debe de hacer la misma pregunta dos veces en el mismo día. Es bueno saberle rezar* al Orisha al cual se le dará "Obi" para llamarlo antes y asegurarnos que esté presente en el momento en que se le esté haciendo cualquier pregunta porque el SANTO es un espíritu y a veces hay que llamarlo para que venga a oír las súplicas y a lo que se le está preguntando, especialmente si uno sabe que ese Orisha puede estar enojado con uno. Por eso es que a veces le preguntamos cosas a nuestros Santos y nos salen mal y después decimos "ay, pero yo le pregunté y me dijo que si". Acuérdese que a veces el Santo mismo manda a uno a fastidiarse y especialmente cuando uno le sigue haciendo la misma pregunta al cual ya ha dicho que no. Nunca porfíe cuando un Orisha a través de "Obi" les diga que no a algo porque ellos son los que ven el futuro y lo que pueda ocurrir. Si es a Oshún, sonarle su campanilla, a Shangó su maraca y así sucesivamente. Nunca se abochorne al tener que llamar a otra persona cuando usted mismo no pueda obtener la respuesta a lo que el Orisha quiere porque eso puede ser una gran diferencia entre el bien y el mal.

 

ARA: EL CUERPO

1 Ori Beboru- la cabeza2 Eshu ni pakwo- la nuca3 Esika osi- hombro izquierdoEsika otun- hombro derecho4 Okan corazón5 Akua osi - brazo izquierdoAkua otun - brazo derecho6 Inu estómago 7 Owo osi - mano izquierdaOwo otun - mano derecha8 Orunkun- rodillas9 Ese osi - pie izquierdoEse otun - pie derechoEse meyi - ambos pies

CUARTA PARTE REZOS A LOS ORISHAS

REZOSREZO A ELEGBAElegba agoElegba osiakaNiko ma niko un loroBaralayiki awonaOkokoroi koroloOkokorobiyaOkokolofofoOkololonyinyiAyubaOTROElegba agoLaroye akiloyu aguruTente inu opaguraAkama shisheArere tuseObamula omobataOkokolofofoOkokolonyinyiTani kan ofoOmoro Ogun oyona Alayikiago

REZO A OGUN

Ogun ArereAlagbede afeyesi AwanileKilashe OkeOke AwanileKobu kobu alagere owoShibiriki aladoAgoOTROOgun Shibiriki ala oluoKobu kobu alagere owoOke babami ShibirikiKuanlo toni wa oAgoREZO A OSHOSIOshosi ode mataOnibebe akiloyuayubaOTROOshosi odemataOnibebeEde krueseOlebure Ode mata sile obekiagoREZO A OSUNOsun aganaduro gangan la bosiAyubaREZO A ERINLEErinle makuekoAra kabo arawaErinle arawaniyeAgoOTROErinle Abata Onshe mako leweniAlagana o orewekonAgoOTROAbatan ErinleKoriolodo kodideKoriolodo kodimuKoriolodo kodifaAyubaREZO A ORISHAOKOOrishaoko afefe ikuAfefe IrawoGailotiwaroAyubaOTROOrishaokoIku afefeOrogodoGailotiwaroAgoREZO A OBALUAYEObaluaye AgronikaIba eloniAgronika mobitasa Baba OsanlaoAgronika ShopanaFiyedenuAgoOTRO Ago o Olode ObaluayeAgronika mobitasaAsojanoAlapa dupue A shoro pe lerunArumo l'ogun ika danuBabami GambariOmo kogbedeAlagbadaAyubaREZO A OKEOkeTitilatokeOyiki yiki okutaAyubaREZO A OGEOrisha OgeMalamaladeOge lana emiAyuba

REZO A IBEJIOrisha IbejiIbeji re omo edunTaiwo KeindeAyubaOTROIbeji oroAraba AinaKeinde IdowuAgoREZO A DADADada BayaniOmolowo ade emiAde aye Ade lowo AyubaREZO A AGANJUAganju shola kinibaKiniba ashogun Ayaroro kinibao Eweminiyo meta la AgoOTRO

Aganju shola kinibaBiayaObailado obaitowereOba Oshumare shola kinibaKiniba ashogunOmo OroinyaAyuba

REZO A SHANG

OShango kawo kabiyesiOlueko ashe OsayinAsherereObalube alalubeAlafin kisiekoOgodo masaAkatabiomoreleAkatabiomolefaOba YakutaOlu oka jeri jeri jeiAyuba

OTRO

Elueko ashe OsayinAsherere adasheKokoroni yi koyiOmo ladufetiniSherebinu Olu KosoBogbo ayalu KosoAgo

OTROS

hango kawo kabiyesiOgirigiri ekun ashekeOminu unsimu eke unsaOnile inaIna osanIna gun ori ile fe yuEbiti re firi shegbiFiyedenu baba miAyuba

REZO A OBATALA

Obatala obataisaObiriniwa niwalanoNiwa Ayaguna aleyiboObatala eru amiObatala eru amiObatala dendela beboruDendela boshishe Ayuba

OTRO

Obatala obataisaObatayanu obiriniwalanoAkatiokeOkuni ayeFiyedenu baba miAyaguna aleyiboJekua babaAyuba

OTRO

Obatala ObataisaA terere kaiyeAlamorereKi she eyo eleyin ganganOrisha loshe eTi ko fi awo bo oEni shoyu eni shemuAda ni bo ti riEni ran miwaAlabalasheIbikeyi OlodumareAdimulaO gbe omo reO sho odayeOni ki unwon rerinUnwon rerinO so enikan-shosho digba eniaSo mi dirunSo mi digbaSo mi dota le legbeye eniaAyuba baba mi

REZO A OBA

Oba si Oba doOba nani iyamiShoto obini Alafin OyoAyuba

REZO A OYA

Yansa oririOma lelu OyaKoye ko fiyedenuOya ayiloda ayimiMo omi entiOmo kue kue ayeOrunmila mioTalade mioO jekua jei YansaIyansa oro iku Jeri jeri obini totoAyubaOTROYansa ririObini totoAyaba jeri jeri  jeiAyaba mesan mesan shokotoObini layeoObini inaObini toto ori ogun da rugbon siE fufulele ti dagi loke lokeAshuyo maroFiyedenu Obini IkuAyuba

REZO A YEMOJA

Yemoja aladeoOda AsesuAtalamagbaAsarababi olodoOlokun arubo okuaOmi layeOkuti doOdo iyaAyuba

OTRO

Iyami asarababi olodoIyami asarababi OlokunIyami olalafaraIyami aruboObedi ako omode ishogunKoma iyaIya iya lolomioAyuba

REZO A OSHUNO

shun oriyeyeoAladekoyu deboleEbuyi odoIyalode apetebi OlofinApetebi OrunmilaKwasi kwasi anyaDi bangala bangalaAladekoyuIyami OtolorefaAyuba

OTRO

Iyalode oriyeyeoAfeyesi moroApetebi OtolorefaAladekoyu lo baroyeIyalode aberimaleKueti OshunAyuba

TERMINOS Y DEFINICIONES

Iyalosha o Babalosha Aquella persona la cual pasa por una iniciación a el culto de cualquier Orishaen particular. La traducción literal es madre o padre de Osha.OlofinNombre comúnmente utilizado por los Afrocubanos para referirse al SerSupremo, Olorun, Olodumare.OluoEs el sacerdote que su influencia abarca una comunidad y además es lapersona que es iniciada primero y luego pasada a una iniciación en Ifa, sindistinción de culto u orisha bajo el cual se había iniciado.BabalawoTraducción literal: Padre de los secretos. Es la persona que recibe santos,cualesquiera que fuese su Angel de la Guarda o algún otro santo para despuésiniciarse en Ifa.AwoAdivino, derivado de la palabra Babalawo.AshedaSe interpreta como significando el que crea las criaturas porque crea la genteen el cielo.*TRADUCIDO: quién enseña a todos los mayores el entendimiento.AkodaTitulo

que usualmente significa portador de la espada o el que ciñe unaespada, pero que ha sido interpretada como una corrupción de AKODE quesignifica el que llega primero porque él es el que llama a los otros al festivalanual y de esta forma los precede.*TRADUCIDO: quien enseña Ifa al mundo entero